唯心淨土論-道琛法師

會腐敗的肉

唯心淨土，本無迷悟 ，一念不生，即入初住
唯心淨土論： 「或問，唯心淨土，本性彌陀，為當往生，為即心是？若往生者，何謂唯心？ 若即心是，何故經云過十萬億佛土耶？」

白話：或者有人會問，如果照這樣說，唯心淨土，本性彌陀。請問究竟為當往生西方 淨土呢？還是此心即是淨土呢？如果當來往生西方淨土者，怎能說是唯心？

如果此心即是淨土，為什麼阿彌陀經說，去此西方，十萬億佛土，有世界名曰極樂？

答曰：「當知十界四土，若淨若穢，不離我心，此但直具而已。」

道琛法師答：要知道十界四土淨穢等法，不離我心，此但直具而已。
法不離心者，是一法界，千萬不可以當作二個法來體會。

換句話說，心不異法，法不異心，心即是法，法即是心，稱為直具；心與法，互攝互入，不二不別。



道琛法師繼續解釋說： 「若達全具為遍，遍彼生佛。彼彼生佛，互遍亦爾。」
此是表明十界四土淨穢，一心直具的妙旨。
也就是說，心法直具者，並不是立心、法為二。而是為了顯示一乘妙旨，法界玄宗。

所謂全具為遍，遍者遍滿也。言具言遍者，我們要知道心法非一非異。這是一乘緣起之大要。

既然說心法非一非異，就要知道此法，非一而一，一而非一。非異而異，異而非異。若不如此，不成緣起。若壞緣起，則壞世諦。若壞世諦，則壞第一義諦。若壞第一義諦，則破涅槃。

因此緣起之法，必須諸緣各異（各種不同的條件）而互相合和，諸緣俱存而互入無礙。

異時正是同時，同時正是異時。成時正是壞時，壞時正是成時。
是故萬緣繁興而無礙，一體常空而不滯。所謂那伽永處繁興定。

因此我們要知道「全具為遍，遍彼生佛。」生是眾生，佛是諸佛。這句話的義思，就是說，心、佛、眾生三無差別也。
必須如此，才是一真法界的義理。因為既然說三，故知非一。既曰無差別，故知非異。
然而無差別而差別，故曰「彼彼生佛」。然差別而無差別，故曰「互遍亦爾」。

此是華嚴互攝互入，事事無礙的道理。

就好像一房間有1千盞燈，每一盞燈的光，融入於千燈之光。而千燈之光，同樣融入於一盞燈的光中。每一盞燈的燈光，都是這樣互遍互入互融。
當一燈之光，入於千燈之時，我們可以說千燈攝一燈。
而千燈之光，入於一燈之時，就是一燈攝千燈了。

燈燈互入，則是燈燈互攝。如此互攝互入，重重無盡的道理，便是華嚴的奧義，也是唯心淨土，本性彌陀的精義。

因此我們知道諸佛橫遍豎窮，而我們的真心也是橫遍豎窮。
所以說心佛眾生，三無差別。以無差別故，乃曰唯心淨土，本性彌陀。並不是偏執心性。


道琛法師又說： 「互具各具，互融互攝。參而不雜，離亦不分。一多自在，不相留礙。夫如是者，豈有娑婆釋迦，樂邦彌陀，而離我心耶？」

這是說我心本具三十二相，十方諸佛，是我真心也。一切諸法，互具各具，互融互攝。諸法雖異，實相不二。

若從事相的角度，則曰實相諸法。若從理體的角度，則曰諸法實相。
實相是諸法之實相，諸法是實相之諸法。諸法雖多，不礙實相為一。
實相是一，卻又不礙諸法之多。

以不相妨礙故，實相即是諸法，諸法即是實相。

實相則理體也，諸法則事相也。見於事相，則知理透事表。達於理體，則知事徹理源。如是則雖事相參差而不雜，諸法各離而不分。故曰一多自在，不相留礙。

以如是故，一心常空，能起萬法。萬法森羅，不出一心。一心隨念而起萬法，萬法會性而歸一心。

所以心念佛，心即是佛。十界四土會性是一，不出一心。故曰唯心淨土，本性彌陀。

所以娑婆是我心中之娑婆，釋迦是我心中之釋迦。極樂是我心中之極樂，彌陀是我心中之彌陀。萬法不出一心，一心即是萬法。

但是切記：不可執心廢法，說我心即是彌陀，那我不需要修行，不需要念佛。這是癡人說夢話，自誤誤人。

如果說我心即是彌陀者，那其餘九法界，不就是在心外？
那經典怎麼會說一心能造十法界？
如果說我心就是彌陀的話，那佛說「一切唯心造」「心如工畫師，能造種種色。」莫非是妄語？
心不用念佛，心就是佛，那心不念餓鬼，心就是餓鬼，心不念畜生，心即是畜生，心不念地獄，心即是地獄，是這樣嗎？
如果是這樣，那行善者不生人天，行惡者不落三途。這樣豈不是撥無因果，若入邪見。
要知道心念佛，心即是佛。是心作佛，是心是佛。若如是知者，則知心外無佛，是心是佛。佛外無心，西方彌陀，即我真心也。

念佛人千萬不可執理廢事，獨重唯心，輕視緣觀。
固然至理在於一心，而成事 還在緣觀(藉由事像起修稱為緣觀)。
不可執理廢事，當知事周方得理圓。

stanley

讚美 會腐敗的肉菩薩慈悲開示!

" 念佛人千萬不可執理廢事，獨重唯心，輕視緣觀。
固然至理在於一心，而成事還在緣觀(藉由事像起修稱為緣觀)。
不可執理廢事，當知事周方得理圓。 "

隨喜賜教!   感恩!     阿彌陀佛!