阿彌陀經重點分析報告

stanley

大家好!

《阿彌陀經》裡說 : “不可以少善根福德因緣，得生彼國。若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日……一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前；是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。”
這一段經文，是整部《阿彌陀經》的核心，非常重要，但也經常被誤解，一旦被誤解，整部《阿彌陀經》的意思就全變了。我們分析如下:

一、怎樣才是「多善根福德因緣」
1) 蕅益大師在《彌陀要解》裡說：聲聞、緣覺，菩提善根少，人天有漏福業，福德少，皆不可得生淨土。佛以大願(48願)作眾生多善根之因，以大行(無量劫修行)作眾生多福德之緣；信願持名者，念念成就如是功德。阿彌陀佛是萬德洪名，以名召德，罄無不盡。信願持名，全攝佛功德成自功德。持佛名者，善根福德，同佛無異。則一一聲，悉具多善根福德也。

「念念成就」，信願念佛的人，念念之間，他每念每念的念佛，當下成就了跟六字名號一樣的功德。阿彌陀佛的名號，既是善根，也是福德，既是因，也是緣，念念念佛，念念因緣具足，念念因緣具足，念念往生成就。

2) 蓮池大師《彌陀疏鈔》講：欲生彼國，須多善多福。今持名，乃善中之善，福中之福。執持名號，願見彌陀，誠多善根、最勝善根、不可思議善根也。故當以持名為正行，復以持名為發菩提心。

3)《阿彌陀經》說：不可以少善根福德因緣得生彼國。      但並沒有說明哪些是少善根，可是下面直接說：
“聞說阿彌陀佛，執持名號。”      這個就能往生！執持名號能往生，說明就是多善根。

4) 玄奘大師翻譯的《稱讚淨土佛攝受經》，這部經對《阿彌陀經》中「聞說阿彌陀佛」是這麼翻譯的：聞無量壽佛，無量無邊，不可思議，功德名號。(這個豈不是「多善根福德」嗎？)

5)《阿彌陀經》的梵文原本裡「不可以少善根福德因緣得生彼國」這一句，如果直接翻譯過來的話是 : “眾生不因此世所做善行得生彼國。”      也就是說，眾生在此世所做的種種善行，都屬於「少善根福德」，靠這個，不可能往生。

6)《無量壽經》說：為眾開法藏，廣施功德寶。    又說：令諸眾生，功德成就。      又說：其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念，當知此人，為得大利，則是具足，無上功德。
佛告訴彌勒菩薩：「聞到阿彌陀佛名號，歡喜踴躍稱念的人，就具足了無上功德，就獲得阿彌陀佛所佈施的功德寶。」所以，阿彌陀佛的功德寶就是六字名號。

7) 《觀經》的下品上生，這個人臨死的時候才遇到善知識給他講說佛法，講了兩個法門，第一個是跟他講說大乘十二部經典，他聽到大乘十二部經首題名字，《金剛經》、《法華經》、《楞嚴經》、《華嚴經》等等：聞經十二部，但除罪千劫。後面說：稱佛一聲，除五十億劫生死之罪。      「南無阿彌陀佛」，念了一句，當下除滅五十億劫生死之罪。一切法門跟念佛名號相比，還是因地的法門，它不是果地的法門

8)《大悲經》言：一稱佛名，以是善根，入涅槃界，不可窮盡。

9)《涅槃經》裡所講的：假令開大庫藏，一月之中，佈施一切眾生，所得功德，不如有人稱佛一口，功德過前，不可較量。

10)《增一阿含經》說：四事供養閻浮提一切眾生；若有稱佛名號，如搆牛乳頃，功德過上，不可思議。

11)龍樹菩薩《大智度論》言：譬如有人，初生墮地，即能一日行千里，足一千年，滿中七寶，奉施於佛；不如有人，於後惡世，一聲稱念，阿彌陀佛，其福勝彼。

12)《觀經疏》裡邊，善導大師說：自餘眾行，雖名是善，若比念佛者，全非比較也。

13) 印光大師說：不用三祇修福慧，但憑六字出乾坤。一句南無阿彌陀佛念得熟，成佛有餘，不學他法，又有何憾？

14) 法藏菩薩經過五劫思惟、兆載修行，剿滅一切煩惱敵，拯救一切苦難眾生，累積無量功德，功德圓滿，祂才能稱為「南無阿彌陀佛」，所以，阿彌陀佛的名號是來之不易的，代表了阿彌陀佛從因地發心直到果上正覺，所有一切圓滿功德。有成佛的德能，才能有成佛的名號。一切法門跟念佛名號相比，還是因地的法門，它不是果地的法門, 一切菩薩的修行，一切阿羅漢的修行跟六字名號相比，那簡直是無法相比。那我們凡夫的五戒十善更談不上了。

極樂世界都是不退轉甚至是「一生補處」的大菩薩，這樣的「諸上善人俱會一處」的地方, 不要說一般凡夫，就是諸大阿羅漢也不夠資格去，所以《往生論》就說：「大乘善根界，二乘種不生」。

善導大師親自所見所聽到的，他說：「只要專修念佛的人，十個，十個往生，百個，百個往生；那麼雜行雜修的人呢，一千個人裡邊，沒有一個往生。」

15) 阿彌陀佛本來就是要把祂無量的功德無償地奉送給我們，但是我們志向狹劣，不敢當下接受!

本來阿彌陀佛說：「你想來往生，只要念名號，送給你，決定能往生！」我們不敢相信，阿彌陀佛就說：「那你修行，修行迴向。」修行什麼？「你怎麼修都可以，五戒、十善、誦經、持咒等等，都可以，只要迴向願往生就可以。」我們反而以為「往生是我自己修行得來的」，我們這小小的因，怎麼能感得那麼大的果呢？      那是因為阿彌陀佛「為眾開法藏，廣施功德寶」而佈施給我們的。

《法華經》裡有一個「窮子喻」，很能說明這個例子。
有一位大富長者，他的獨生兒子從小離散, 在外面漂泊流浪，過著流浪漢的生活，被人欺負，餐風露宿，衣不蔽體，他只能靠做打工、作傭等低賤的職業，過一天算一天，有一天，這個兒子東晃西晃，剛好就晃到大富長者的門口，他一看這座莊園，「哎呀！巍峨廣大」，從大門往裡面探頭一看，裡邊坐了一位非常威嚴的長者，旁邊有很多侍從，人來人往，車水馬龍，氣派就像國王一樣。這個窮子畢竟做流浪漢做習慣了，來到這麼一個豪華威勢的地方，他感到不自在，我還是趕快離開，到貧窮鄉里去找活兒。」這麼一想，他拔腿就走。剛好他的父親（大富長者就是他的父親）在裡邊一抬頭看見他，就認出來了，馬上喊人，「快快快，趕緊去把那個人給我抓回來，不能讓他走了。」窮子正在那裡懷疑：此地可能不宜久留, 他撒腿就跑, 這時窮子又恐怖、又擔心、又緊張，頓時昏過去了。      大富長者一看，心想：「完了！我的兒子一定是因為這氣派的陣式，受到了驚嚇，他的心量還不成熟」，就對侍衛說：「這樣子，你們用涼水把他潑醒，潑醒之後把他放走。」交代說：「你倆跟蹤他，跟在他後面。」這兩個人看起來跟窮子差不多，像乞丐一樣，搖搖晃晃，跟著去了。      物以類聚，人以群分，乞丐跟乞丐在一塊兒就聊起來了........ 互相談得很熟悉, 這兩位就把他帶到大富長者莊園來了, 進來以後幹什麼呢？天天除糞，他幹得很安心，心想：「這個跟我的身份很相應，我就是掃廁所的。」...... 大富長者慢慢培養他，開始教他做會計、做出納，掌管財務。「我既然認你為兒子了，彼此就不外，這裡所有的一切都由你掌管」，工人的支派、財產的進出都要他負責。窮子（也就是他的兒子）的志向慢慢提高了，心量逐漸擴展了，能力也越來越具足了，這個時候，父親就準備宣佈他們的父子關係。兒子這個時候才知道：原來對我這麼慈悲的人不是外人，正是我的父親！

所以，在《法華經》裡才有四句話，說什麼呢？
我本無心，有所希求。今此寶藏，自然而至。       又說：無量珍寶，不求自得。而今乃知，真是佛子。
「我本來沒有想到我會擁有財富（沒有想到我能獲得這麼豐碩的功德），但是無量的寶藏怎麼突然就來到身邊，一夜之間華貴起來！今天才知道我真是佛的兒子！」(大富長者是哪一位？ 阿彌陀佛啊, ）
乞丐是哪一位？  我們眾生啊!）

印光大師在《文鈔》裡邊也有一個很好的比喻，他說：譬如太子墮地，貴壓群臣。

所以，這六字名號是超過三祇福慧的大善根、大福德。

二、怎樣才是「一心不亂」
「一心不亂」，有兩種解釋。依聖道門的解釋，就很難了，禪定的一心不亂、事一心不亂、理一心不亂……你夢都夢不著。事一心不亂是阿羅漢的境界，理一心不亂是登地菩薩的境界，我們做不到啊。
淨土宗的解釋「一心不亂」就是「專心念佛不雜亂」。「一心」就是專心，「不亂」就是不雜亂，不雜行雜修。這樣的解釋就是「易行」，很容易做得到。

本來《阿彌陀經》是釋迦牟尼佛特別為我們凡夫所講的，是易行安樂之法。既然是為我們這樣的眾生所講，就一定是我們能夠做得到的；如果「一心不亂」是那麼艱難、那麼高深的功夫境界，五濁惡世的凡夫都做不到，那麼釋迦牟尼佛講這個法門就沒有意義，所謂「三根普被，利鈍咸收」就成了一句空話。

1)《阿彌陀經》先說：「執持名號」，然後說「一心不亂」，意思就是說，執持名號，應當一心不亂
2) 玄奘大師翻譯的《稱讚淨土佛攝受經》，將《阿彌陀經》中「執持名號」與「一心不亂」八個字合在一起，譯作四個字    ——「繫念不亂」，繫念阿彌陀佛的名號不亂，這就很明白，很容易。
3)《無量壽經》第十八願說眾生只要「至心信樂，欲生我國，乃至十念」，必得往生。
三輩往生都說要「一向專念無量壽佛。」
4)《觀經》下下品的持名念佛是怎樣的持名呢？經文說：「至心令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。」這和《阿彌陀經》「執持名號，若一日……若七日，一心不亂」，和《無量壽經》〈第十八願〉「至心信樂，欲生我國，乃至十念」，都是同一個涵義。
5)善導大師  《觀經四帖疏》的第一卷〈玄義分〉（《善導大師全集》48頁），
若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，即應執持名號，一日乃至七日，一心願生；欲終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，迎接往生。      這一段善導大師的解釋，很明顯地看出來，「一心不亂」就是「一心願生」，你一心一意願生西方極樂世界，這個就是「一心不亂」。

《善導大師全 全集》250頁，《觀經疏．散善義》：一切凡夫，一日七日，一心專念，彌陀名號，定得往生。

6)善導大師《觀念法門》     （《善導大師全集》355頁）：
若有男子、女人，或一日、七日，一心專念，彌陀佛名。其人命欲終時，阿彌陀佛與諸聖眾，自來迎接，即得往生，西方極樂世界。      與前面一樣，善導大師同樣用「一心專念」來解釋持名「一心不亂」，也是一個「專」。

7) 善導大師《往生禮讚》      （《善導大師全集》539頁）：
若有眾生，聞說阿彌陀佛，即應執持名號，若一日，若二日，乃至七日，一心稱佛不亂；命欲終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前；此人終時，心不顛倒，即得往生彼國。

根據善導大師的解釋，《阿彌陀經》和《無量壽經》和《觀無量壽經》所說的念佛完全一致，都是持名，都很容易，都是以阿彌陀佛的第十八「念佛往生願」作為核心。善導大師解釋這三部經的思想，完全一致。「一心不亂」也就是《無量壽經》裡邊所說的「一向專念」。

8) 阿彌陀佛給我們保證說：「某某人，你只要念我的名號，你放心大膽，臨命終時我來迎接你，決定往生我的淨土。」    我們還要問：「萬一不能往生呢？」      「萬一不能往生，我負責！」       「你怎麼負責？」       「你不往生，我誓不成佛。我以成佛的功德來負你往生的責任，我負得起你這個責任。」

各位！只有阿彌陀佛才能負得起我們這個責任。我們如果不能往生，祂全權負責，別的，都負不起這個責任，我們自己也負不起，我們不能往生還是不能往生。      所以，往生這件事情是由阿彌陀佛所操辦的。

9) 印光大師又說：「不論功德大小，功夫深淺，只要念佛，都可以往生西方。」我們念佛往生西方，跟我們的功夫深淺沒有關係。你功夫深也往生，你功夫淺也往生。      這樣說起來，「一心不亂」是很容易做到的，就是專修念佛。

三、怎樣保證「心不顛倒」
1) 誤解之一
第一個誤解。一般人都認為：「不管平時念多少佛，如果臨終一刻沒有念佛的話，那平時念的也白念，所以必須臨終能念得出佛，佛才來接引，才能往生。」這種理解是錯誤的。
臨終沒念佛就不能往生，是指平時不念佛、不求往生的人，他現在已經要命終了，這個時候再不念佛的話，就沒有機會了，就要命終去輪迴去了，所以才說「臨終念佛」。像《觀經》下輩三品的人就是這樣，臨終念一聲佛、十聲佛往生了。《觀經》的意思是說：即使一生造作眾惡，直到臨終才遇到念佛的人，才念那麼十聲、一聲，都被佛接引，都往生；何況平時念佛的人，那往生更不是問題，所以善導大師才說「專修念佛是往生正定之業，十即十生」，並不是說一切人都要臨終念得出佛才能往生。

平生念佛，臨終佛與聖眾自然現前，這個時候不管他有念佛沒念佛，佛與聖眾都來現前，所以經文並沒有說臨終的時候還要再念佛，只說「其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。」「其人」就是指平生專修念佛的人，因為他平時念佛，求願往生，平時已經種下了因，這個時候果就顯現了。所以認為：「雖然平生念佛，臨終也一定要念得出佛，不然佛就不來接引，不能往生。」很顯然是對經文的誤解。

2) 誤解之二
第二個誤解，認為自己要有能力保證命終「心不顛倒」，不然不能往生。這也是誤解。因為根據《阿彌陀經》的經文，命終之時「心不顛倒」是佛力保證的，是平生專修念佛，臨終佛聖自然來迎，佛一來迎，慈悲願力加持我們，自然讓我們心中住於正念，心不顛倒，隨佛往生。所以接下來經文說：是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛，極樂國土。
那麼，佛一顯現的時候呢，這個人見到佛了，一口氣歎下來，命終了。這個時候，剎那之間往生西方極樂世界。經文直接說，這個人命終的時候是「心不顛倒」的，沒有說還要做任何的努力；這也是佛來迎接加持的結果，不是我們凡夫自己的功夫。

玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》說：慈悲加祐，令心不亂。
「心不亂」就是「心不顛倒」。不是我們自己有能力心不亂，是阿彌陀佛「慈悲加祐」我們，令我們心不亂。臨死的時候，人很苦惱，四大分離的苦惱，家眷分離的苦惱，身體要拋棄的苦惱，過去所有的一切業力翻現出來……種種的苦惱。阿彌陀佛才安慰我們說：「我放大光明，這個時候一定來迎接你，來安慰你。」讓我們能夠安穩。在我們臨終阿彌陀佛放大光明來迎接我們的時候，我們所有的業障、所有的苦惱不安，當下變得清涼，內心就很安樂、歡喜。所以才說：「慈悲加祐，令心不亂。」佛的慈悲心、佛的誓願功德加持我們，護祐我們，讓我們的心能夠安定。不是我們自己有力量達到心不顛倒——不是我們自己先有力量心不顛倒，佛才來接我們。
      
要聽好哦！不是我們自己先能夠心不顛倒，佛才來接，是我們平時念佛，佛一定來接我們；佛來接我們，我們才心不顛倒。

3) 誤解之三
第三個誤解，認為：佛雖然臨終的時候會來接我，但如果那時我昏迷了，不知道怎麼辦？認為外相昏迷就是一切不知道，這也是誤解。因為外相雖然昏迷，心識還是清清楚楚的，佛來接我們，我們會一清二楚。至於說有人休克，人事不知，那不過是一時的器官故障，堵塞了，迷悶了，那不是臨終心識的狀況。

4) 命終三位
臨終到命終，人的心識有所謂的三位，即明了心位、自體愛位、不明了心位。
第一明了心位：臨近命終，前五識，眼耳鼻舌身還有作用，第六意識還能作主，心識明瞭，所以叫明了心位。但是這個時候，因為臨近死亡了，四大五蘊開始分散，所以身心遭受到極大的苦惱，但另一方面心裡又很明白，知道自己要死，面對妻子兒女、家產財寶等一生所愛的人啦，東西呀，心中難捨難分，真是痛苦萬分。
第二自體愛位：由第一位，經過種種巨苦的折磨，這個時候身心更加虛弱，前五識已經不起作用，眼睛也看不到了，耳朵也聽不到了，只有第六意識細想存在。這個時候，早已經是自顧不暇了，所以外在的妻子財寶等也就丟掉了，只有一個念頭，就是執愛自己的身體，愛惜自己的身命，所以叫自體愛位。
最後不明了心位：也叫「亂心位」，也就是正死的時候了。身體再怎麼樣執愛也不能保，這個時候，一切身體的器官功能停止，第六意識也就隨著器官功能的消失而消失。第六意識沒有作用，主宰投胎輪迴的阿賴耶識就會浮現。今生今世以及生生世世的善惡業浮現，就好像做夢時，第六意識較薄弱，所以毫無順序、毫無邏輯、毫無條理，時間、空間都很混亂，而沒有一個能控制的主人。人死的時候就像這樣，業力種子浮現，就如一個國家沒有國王，因為國中無王，所以盜賊都出來相爭為王，這時就看哪一個較強，那個人就當王。相同的道理，命終之時，現生及歷劫的善惡業力，一時浮現，業力一現，眨眼之間，便隨其最猛烈的善惡業力，前往受生於善惡道中，一毫不能自主。如人負債，強者先牽；心緒多端，重處偏墜。

一般人死，都是如此，處在前面的三位當中不論哪一位都有極大的苦惱、恐怖、驚慌等，《無量壽經》說：「大命將終，悔懼交至。」意思是說，壽命將終時，後悔與驚恐一直向心頭攻來。後悔什麼呢？後悔以前都是為名、為利、為家庭、為事業，從來沒有為自己的生死大事打算；後悔過去沒有行善積德，沒有修持佛法為生死大事做準備。驚恐是害怕到底要怎麼辦？會去哪裡？人到這個時候是做不了主的，便出現所謂的顛倒：或者起惡念，或者生邪見，或生繫戀，或發猖狂，或起恩愛，這個時候怨家債主也就得著了機會，前來擾亂，令失正念。

來迎在明了心位
但是念佛的人，不會出現以上情況，因為阿彌陀佛與諸聖眾來迎接我們，正是在第一明了心位。所以往往臨終助念的時候，都會聽到臨終的人說他親眼見到佛菩薩來接了。念佛的人雖然也有死苦，但很輕微，因為有阿彌陀佛、諸大菩薩來迎，佛光普照，佛力護祐，所以心不顛倒，心不錯亂，在明了心，歡歡喜喜，正念往生。

5) 三個時間段
在《阿彌陀經》裡邊有三個階段：一個是平時，一個是臨終，一個是命終。
      
平時就是「聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日……若七日，一心不亂」，專修念佛，這是平時；那臨終呢，臨終你就自然得到果報了，「其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前」，佛就來迎接我們了；好，佛來迎接我們之後呢，第三個階段，命終，「是人終時，心不顛倒」，是佛來迎接我們在前，我們命終心不顛倒在後，不是我們心不顛倒佛才來接我們。經文的次第很分明。

彌陀的保證 :       在四十八願當中有第十九願，對於願生極樂世界的人，阿彌陀佛保證說：
臨壽終時，假令不與大眾圍繞，現其人前者，不取正覺。
所以，這個「心不顛倒」是阿彌陀佛誓願保證我們的，是阿彌陀佛的願力來保證我們：臨終來迎，命終之時，心不顛倒。

四、關於「善男子善女人」
經文說「善男子、善女人」，到底應該怎樣理解？先把答案給出來：你念佛，就是善男子、善女人；你不念佛，你就是能修五戒十善，沒有資格稱為「善男子、善女人」。

1)《觀經》佛讚
我們來看經文的證據。像《觀經》下品上生，本是造作十惡罪的人，經文說「多造惡法，無有慚愧」，殺、盜、淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、癡……什麼都犯遍了，這樣一個眾生，他一輩子沒有幹過一件好事，都幹了惡事，他現在要死了——這樣的人，應該是地地道道的惡人對不對？那麼，臨死之前呢，他遇到了善知識，教他念一句南無阿彌陀佛。他當下念了一句，阿彌陀佛就現前迎接他，讚歎他什麼呢？
“善男子！以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝。”
念了一聲佛，阿彌陀佛讚歎他為善男子，不是依他平時的行為，他平時都是惡行為，沒辦法提；因為他念佛的緣故，阿彌陀佛給他「善男子」稱號。為什麼念佛就能稱為善男子？因為念佛，諸罪消滅，功德具足，轉惡成善，惡人轉成善人。以此之故，「我來迎汝！」「善男子」也好，「諸罪消滅」也好，「我來迎汝」也好，通通是因為念佛的緣故，所以四句當中「以汝稱佛名故」是核心。等於是說：稱佛名故，名善男子；稱佛名故，諸罪消滅；稱佛名故，我來迎汝。
所以，不論多大的罪過，你只要念佛，就能轉惡成善。

2) 《阿彌陀經》前面有一句話：諸上善人，俱會一處。
又說「少善根福德」人不能往生，「諸上善人」，當然就是以阿鞞跋致的菩薩、一生補處的菩薩為標準。以他們的級別，五戒十善能算得上善嗎？一點都算不上。印光大師就講：世間善業，如果比念佛淨業來講，仍是惡業。因為那個仍然是輪迴的，仍然是染污，最多讓我們升人天，不能讓我們解脫生死；就算阿羅漢聖人，如果以阿鞞跋致、一生補處做為標準，他算「焦芽敗種」，不能算作善，算作惡。
那我們有什麼資格可以稱為善？我們念佛，因為六字名號圓滿具足阿彌陀佛的果地功德，是多善根、大善根、最勝善根、無上善根，所以，我們被稱為「善男子、善女人」。並不是說「只有行善積德的人，他有資格，他有能力，他有良好的善心，他念佛才能往生；我呢？有妄想，有雜念，還有惡的念頭，我念佛可能不能往生。」不要這樣懷疑，不要這樣誤解。任何人，只要念佛，都稱為「善男子」，將來往生與「諸上善人，俱會一處。」      這是對「善男子、善女人」的解釋。

五、關於「若一日若七日」 直到臨終
《阿彌陀經》講「執持名號。若一日……若七日，一心不亂」。這裡的「若一日……若七日」，並不限定在一天七天，而是一輩子念佛的意思。

所以，善導大師做了一個總結性的說明：一發心以後，誓畢此生，無有退轉，唯以淨土為期。
這個叫做「若一日……若七日」。一旦發心往生西方極樂世界，信順不移，我就一輩子不改變，一直到死。是這個時間段。

有人遇到這個法門，第二天他就斷氣了，那麼，在這一天之內，他專修念佛，一心不亂，這叫做「若一日一心不亂」；有的人第三天就斷氣了，有兩天的念佛時間，這叫做「若二日一心不亂」；有的人念佛七天斷氣，這叫做「若七日一心不亂」；按說下面還有若八日、九日、十日……直到什麼時候？直到臨命終時，所以《阿彌陀經》在講完「若一日……若七日，一心不亂」之後，接下來說「其人臨命終時」，那很顯然，是執持名號一直相續到臨死，才講「臨命終時」對不對？不然這段時間會叫你不念佛嗎？不可能的。
可是總不能無窮列舉，所以就舉七天為期，這也是常用的時間表達法，七天為一個週期。過了七天再從頭來，若一日、若二日……若七日。過了再來，若一日……若七日，反覆無盡。就好像一個星期七天，過了七天，又從頭算起，星期一、星期二……時間再長，無窮無盡，也是七天，七天就是永遠，除非我們命終了，那就不管了。念佛也一樣，循環無盡，直到命終，所以善導大師解釋說：「七日七夜心無間，長時起行倍皆然；臨終聖眾持華現，身心踴躍坐金蓮。」，倍就是一倍一倍，反反覆覆，時時刻刻準備死，沒死就接著念，直到臨終。

總 結
專稱佛名，就是「多善根」。
專稱佛名，多善根故，稱為「善男子、善女人」。
專稱佛名，隨其壽命，長短不限，就是「若一日、若七日」。
專稱佛名，無二無雜，就是「一心不亂」。
專稱佛名，臨終佛自來迎，佛力護祐，自然「心不顛倒」，正念往生。

慚愧感恩!   還望賜教!   阿彌陀佛!