楞嚴經39講，阿難示墮淫室

釋大寬法師

楞嚴經(第三十九講)阿難示墮淫室
慧律法師佛學講座 - 楞嚴經(39)
第三十九講 : 大佛頂首楞嚴經講義研究 (18)

南無本師釋迦牟尼佛，南無本師釋迦牟尼佛，南無本師釋迦牟尼佛。

《楞嚴經講義》６０頁，第一行，[丙二 發起序]發起序，我們前面叫做證信序，也就是證明這一部經是的確佛說的，是可信的！接下來是什麼因緣，而有這一部《楞嚴經》的緣起？叫做發起序。[此經以阿難示墮婬室為發起之端，以阿難過去空王佛所，]「所」就是之時。空王佛這個時候，[與佛同時發心，其深本同前上首，]深本就是阿難尊者是有相當來歷的，不是泛泛之輩。[非實有學人也。誤墮婬室，但是大權示現，]只是大權示現，[引發大教而已。且此經欲明]這一本《楞嚴經》，最重要的在說明什麼？[恃多聞，而不勤定力，不能抵敵邪咒，]這一本《楞嚴經》最重要的，是說明你只有聽經聞法，而不勤於定力，意思就是不實修。

為什麼要勤於定力呢？因為我們的習氣、意識太強，雖然懂得一點道理、皮毛；但是，煩惱的境界現前，就會使不上力，因為眾生都是順著習氣在走，只要你稍微有一點逆的境界，就會起煩惱。這就是只有聽經聞法，而不勤於這個定力的修持，不能抵敵邪咒，沒有辦法抵抗，敵人就是對方。[而被攝入婬席，]所以，《楞嚴經》[正勸多聞者，策力於大定耳！]「策力」就是要勉勵、要用功於這個首楞嚴大定。意思是說：聽經聞法不能聽了算，要實修，實修才能顯這個大定，道理知道是一回事，而我們的意識執著、煩惱的心太強，所以，不好好的降伏，是得不到楞嚴大定的。

[然必以阿難示墮者，有二意：一、以多聞第一，力不勝邪，可證聞不足恃，必宜從聞思修。]第一段的意思，是你多聞第一的阿難，道力也沒有辦法抵過邪咒，因為阿難是證初果。可以證明聞不足恃，只有聞法而不實修，那是靠不住的；「恃」就是靠、依靠。言外之意就是：修行入於寂滅，是真槍實彈的東西，不能說聽經聞法說了就算，是真的實在的功夫，碰到一切順逆二境，是真的能夠全部穩住情緒，那個是真的修行。必宜從聞思修，「聞」就是聞慧；「思」就是思慧；「修」就是修慧，這個一定要有正確的思惟、正確的修持。[二、以是佛堂弟，修不能代，]你看看，這一句就很明顯的，讓我們修淨土法門的人；佛力是很了不起的，阿難是生長在釋迦牟尼佛的同世，又是親戚，又是他的堂弟，你看，生死都沒有辦法互相來代替！以是佛堂弟，修不能代，[亦見佛不足恃，]佛也是靠不住的。[必宜自己深修。]所以，生死還是回歸到自己的問題，回歸到自己的問題。

因此，什麼叫做修行？提起正念，發菩提心，時時刻刻要正視自己的正念，如果悟了，剎那即見永恆，悟了，就沒有剎那也沒有永恆，如果大悟，剎那是幻，永恆還是幻。所以，在《阿含經》有一段對話，特別的重要！有一次，外道來問舍利弗和目犍連，說：二位尊者！如來滅度後，如來是存在呢？或者是不存在？如來是有限呢？或者是無限？如來是存在？或者是與不存在的中間？到底佛、如來滅度後，如來是存在否？佛不答，沉默。這個事情，舍利弗、目犍連就來問佛，佛說：無記！就是不值得回答，沒有任何的意義！那外道又說：那如來滅度後，佛是不存在囉？如來就不存在囉？世尊也不回答，認為也沒有任何的意義。說：如來滅度後，是有邊是無邊？或者是介於有邊或無邊？佛沉默，不回答，無記，沒有任何意義。所以，由這一點，我們就很清楚的，不能期待到臨命終的那個時候，等待著一個極樂世界修行，佛已經在《阿含經》指示得很清楚：萬法回歸當下，現在有了大般若智慧，法本不生，法本不滅；法本不增，法也不減，所以，萬法必須回歸當下，就必須要享受現在的生命，享受現在的解脫，如果一直問未來，反而不切實際。所以，佛陀不回答，佛陀說：這些都是無記！修行不是等待，修行必須回歸當下，現在就必須解脫！

所以，有一個人；有一個故事，說：有一個人去遊山玩水，跟朋友去遊山玩水，朋友看了山、看了水，朋友一直在享受；那個人跟朋友也這樣去看山、看水，可是，他計劃下一次，現在山水已經現在他的前面了，他不懂得去欣賞，他跟朋友去遊山玩水的時候，他就開始計劃，他不看山，眼睛看等於不看；水很漂亮，有看等於不看，因此，他滿腦子都在計畫明年的三月、明年的六月、明年的九月，我要去哪裡玩，我要去哪裡！對於現在這麼漂亮的美景、美不勝收的美景，視而不見！佛陀告訴我們：一切眾生他就是這樣子，美好的風景，現在就可以欣賞！意思就是：萬法要回歸當下，你一定要享受現在的那一種般若的智慧、解脫的思想、自在、無執著、不分別、不顛倒，那一種祥和、寧靜的心靈狀態，這個才是佛！

而不是說：現在沒有破煩惱，一直期待將來，那接不上去啊，接不上去啊！你現在心清淨了，你臨命終，當然就感應得極樂世界現前，心淨則佛土淨嘛！所以，萬法還是要回歸當下這一念來修持，才受益、才現實、才切身。而不是說；就像那個故事一樣，已經去遊玩了，可是，眼睛看，卻一直計畫明年：我明年三月去哪裡；後年的六月去哪裡；再來，隔二年，我又要去哪裡；而對現在這麼美好的山水風景，都不去欣賞它。所以，就一直等待‥‥‥後來經過了幾年以後，大家談起遊山玩水的感想，這個人一直在計劃的，統統講不出所以然！人家說：哪裡山啊、水啊很漂亮！他說：喔！是這樣子嗎？因為他滿腦子都在計劃未來啊！因此，我們要了解，佛的用意是什麼？自己不救，佛絕對沒有辦法！

底下，說：亦見佛不足恃，必宜自己深修。[此處以顯阿難深本，至下文中，仍應據迹發揮，]「迹」就是示現的情形，來發揮。[方能激引真實凡小。]什麼叫做真實凡小？就是非權現的菩薩，不是善巧方便示現的菩薩，叫做真實的凡小，是真正的凡夫和小乘人。[大凡深位，]真正的，「大凡」就是真正的，久修的人。[示現淺位，]淺位就是初果。[必能曲盡淺位情態，]「曲盡」就是全部演得很像；淺位就是修行功夫不到。這個大凡深位示現這個淺位，一定能演得完全跟淺位一樣。[如執迷謬辯，]「謬辯」就是錯辯。[感悟涕泣，皆所以盡其情態，]這個就是淺位的情態了。[旁發諸真實者之心曲，]「旁發」就是從旁引發出，就是側引的意思，從側邊引發出諸真實者之心曲，真實者就是悟真如自性的人；心曲就是全部的心意。這些淺位示現，像執迷不悟、用種種的辯論、感悟涕泣，皆所以盡其情態，都是為了從旁邊引發出悟道人的心曲，就是全部的心意。[令生]令眾生，[慶快解悟耳，]就是生起慶快解悟之心：哎呀！太好了！有這種感受。[不必處處廻護阿難。（分四）]說：他是久修之人！這個不管！所以，被佛呵叱，不管你是什麼來歷的，今生今世示現的就是這樣子。

底下，[丁初、王臣設供。二、佛僧赴請。三、阿難示墮。四、如來垂救。今初。]經文：時波斯匿王，為其父王諱日營齋，請佛宮掖，這個也可以念掖ㄧㄝˋ，請佛宮掖，自迎如來，廣設珍饈，無上妙味，兼復親延，諸大菩薩。我簡單解釋一下：時，也就是眾僧自恣之時，諸佛歡喜日的時候，波斯匿王為他的父親；「諱」就是忌日，波斯匿王的父親已經往生了，替亡者做功德。所以，為其父王諱‥‥‥這個忌日，諱日營齋，辦這個齋僧。請佛宮掖，「掖」就是宮殿中的偏室，也就是皇宮的左右二邊，因為皇宮的大殿是要施政，辦理政務的，所以，就請來皇宮的二邊應供。自迎如來，這自迎如來，含義就是說：親自到祇桓精舍，它是這個意思。叫做自迎如來。不是說佛陀來到了，佛陀自己來到這個皇宮，然後，皇帝自己出來皇宮前面迎接，不是這個意思，是親自到祇桓精舍，恭請佛來應供。廣設珍饈，這個「饈」就是熟食，煮過的食物，上味的食物，叫做無上妙味。兼復親延，諸大菩薩。

[以下發起序，為此經發起因緣，與諸經不同，又名別序，]別序就是[別在此經故。]就是別於、個別，「別」就是專指《楞嚴經》，又名別序。因為序文每一部經都有；但是，只有《楞嚴經》是這個的序文，說：別在此經故。[時，即眾僧自恣之時，諸佛歡喜之日，供佛齋僧，功德倍勝。]就像我們現在在結夏安居，也有許多的在家居士，都辦了這個素菜，辦桌來供僧，一樣的！[《盂蘭盆經》，佛告目連，應於是日齋僧，以度親靈，]應當在七月十五，諸佛歡喜之日齋僧，來度自己的雙親，「靈」就是靈魂，就是我們所講的神識了。[故王臣皆喜是日設供。]

[波斯匿此云月光，]波斯匿王[與佛同時降生，其父王見諸光明，]搞錯方向了，[不知是佛生祥瑞，]以為是生了一個不得了的太子！[謂是太子福力所致，故命名月光，]搞錯方向了，原來是佛！佛當然是示現的了。[亦名勝軍，以其軍旅最勝，諸國無能敵故。]也就是波斯匿王的軍隊很強。[過去龍光佛世，位登四地，與釋迦同為地上菩薩，釋迦當時居第八地，今來成佛，彼即大權示現，內祕菩薩行，外現國王身，以助揚法化也。]

[為其父王諱日營齋，為（去聲）其父王，]去聲就是第四聲，ㄨㄟ ㄨㄟˊ ㄨㄟˇ ㄨㄟˋ為其父王，[即匿王之先王，]波斯匿王的爸爸。[諱日乃親喪之日，俗謂忌辰；人子而於是日隱諱而不敢言，]有種種的禁忌了。[言之即慟故！]這個念慟ㄊㄨㄥˋ，「慟」就是哀傷過度。[世教每歲茲辰，]「世」就是世間人，教導每年在這個時候，「辰」就是這個時候。[服食俱變，]無論是衣服，要表現哀戚；無論是飲食，統統要改變一下，表示失去父母很哀傷，叫做[示慟如初，內教]也就是佛教。前面講的是世教，就是世間的一般；那麼，內教是佛教導。[令人]七月十五佛歡喜日，[是日修齋，以資冥福。]「資」就是幫助，幫助亡靈，幫助亡靈，冥福。

[今匿王父王諱日，適當自恣之期，故營齋請佛宮掖，]宮殿的二旁，「掖」就是側邊。[資薦親靈。]「資」就是助；「薦」就是超薦、超度，親靈。[營辦也；宮掖為王宮左右掖庭，]也就是宮殿中的偏室，「偏」就是不正。[謂請佛在王宮掖庭受齋。問：「王以萬乘之尊，而迓]這個念迓 ㄧㄚˋ，「迓」就是迎接的意思。而迓：迎接[萬德之佛，何以]為什麼[不請佛於內宮正殿，]為什麼不乾脆把佛請到皇帝的正殿來呢？[而請於掖庭之理乎？」答：「正殿原為施政重地，營齋亦非所宜也。」]那是問政的地方。

[自迎如來者：示崇敬之極，親自迎接如來也。廣設珍饈：珍饈是貴重食品，饈熟食也；無上妙味，具足色香美味，諸般俱備。兼復親延諸大菩薩：延亦迎請也，觀文中匿王請佛，具有六種敬意：謂其處則內；]請到皇宮來。[其迎則親；]親自恭迎。[其設則廣；其饈則珍；]廣就是人多，很大的一種無遮大會，請的眾生很多。其饈則珍；[其味則妙；其伴則同；]就大家一起來。[可謂敬之至也。]恭敬到極點。

城中復有長者居士，同時飯僧，「飯」就是供養，在這裡當作動詞。佇佛來應。「佇」就是等待佛來應供。[室羅筏城之中，復有長者居士，同受佛化，]佛當時在世，不只是度出家眾，也度在家。所以，這些居士也深受佛的感化，所以叫做同受佛化。[故亦同時飯僧，以自恣作福勝故。長者不獨年高，]以前稱長老，長老，是很不容易的，這「長老」是稱出家眾；要稱在家居士叫做長者，可不容易！[應具十德：]長者不獨年高：不只是說年齡很高，而且必須具足有十種德行，[一、姓貴；]姓貴就是印度的四種階級是非常鮮明的，這個長者的出生，就是很高貴的，意思就是：必須生在貴族；你生在下賤種，就不夠資格。[二、位高；]權位很高。[三、大富；]要很有錢，有錢才能救眾生，像給孤獨長者。[四、威猛；]這威猛就現在的語言來講，就是很有能力了！[五、智深；]相當有智慧！[六、年耆：]這個「耆」通稱年老的人，《禮記》說：《禮記》，古書，說是六十歲的老人；那麼，《說文》也是古書，《說文》說是七十歲以上的老人，叫做年耆。說文就是解說的說，文章的文，《說文》，這也是古書。[七、行淨；]行為是清淨的。[八、禮備；]禮備，還懂得進退，知禮進退，叫做禮備。也就是說：時間、空間，那個禮節拿捏得恰到好處！[九、上歎；]在上位的人讚歎他，叫做上歎。[十、下歸。]比他年紀輕的，這些年輕的人都歸順於他，因為他很有德行！

[居士乃居家守道之士，身處塵勞，心恆清淨，]諸位在家居士！這八個字可是修道的重點，身體雖然處在現實的塵勞當中；但他的心是永遠清淨的。[有有德有位者，]這個「有位」是官位，有德行又當官的，[如此方蘇東坡居士之類，]還有一種是[有有德無位者，]也沒有當官的，[如此方龐居士之類。]這大家都知道龐蘊居士了。[佇，候也，待也。佇佛來應者，作二解：一、長者居士，不知佛受國王之請，則等待佛來應供；二、已知佛受王請，則佇候佛派菩薩聖眾，前來應供。]有二種情形，所以，大家都等待佛來應供。[初王臣設供竟。]

接下來，[丁二、佛僧赴請。]佛敕文殊，分領菩薩，及阿羅漢，應諸齋主。這個「敕」就是命令，帝王的詔命叫做敕，我們常常看電視，古裝劇常常這樣講：奉天承運，皇帝詔曰，這個就是皇帝的命令。[此明佛僧分赴，以應齋主。佛勅命文殊分派者，以文殊為眾中上首，諸菩薩、羅漢皆能信從故。二佛僧赴請竟。]

底下，[丁三、阿難示墮（分二）。戊初、將墮之由。二、正墮之事。今初。]經文：唯有阿難，先受別請，遠遊未還，不遑僧次；既無上座，及阿闍黎，途中獨歸。師父先簡單解釋一下：佛以及菩薩、阿羅漢等等，都去應供，只有一個人來不及，唯有阿難，先受別請，這個「別請」就是另外，阿難被別人請了，去應供了！去很遠，遠遊未還；「不遑」就是來不及。僧次，僧次，大部分一般人都不知道，這個僧次就是說：我們出家眾，應供有分僧次的，佛在世的時候，有在家居士經濟能力不夠，一次沒有辦法請幾千個大阿羅漢來吃飯，沒有這個經濟能力，他又很想供養僧，就問佛，佛跟他講：從受戒，先受戒的叫做長老，受戒四十年、三十年、二十年、十年先排，不是看年齡的，看受戒戒臘的。受戒戒臘如果都相同，看出家，譬如說：他出家十年還是沙彌；他出家一年也是沙彌，二個同時去戒壇受戒，二個同時去戒壇受戒，那個戒壇還要看誰先登壇？還要看誰先登壇？譬如說：三百個，這一次受戒三百個，我先登壇受比丘戒，出來，我必須排在前面，你慢登壇，你要排在後面。三百個人沒辦法一起同時受戒啊！它一次登壇九個，我先登壇，我就是戒兄。

那有的人講說：那另外一個就是戒弟囉？佛教沒有講戒弟的，都要互相稱為戒兄，你聽過：戒兄，戒兄！這是恭維，然後，對方會不會稱：喔！戒弟！你來了！沒有這樣子的，二個都要互稱為戒兄。所以，同一個戒壇上，假設說：我今天出家十年，他出家二年，同樣同時登壇，那麼，受三壇大戒後，我要排在前面，因為我出家已經十年了。這個僧次，就是有按照受戒的時間次第，還要按照登壇的，三壇大戒的登壇的時間來排的。所以，佛在世，有在家居士很想供養僧；可是，沒有辦法一下子供養一千多大阿羅漢，所以，就派出家眾輪流，輪流，僧次就是看誰這一次輪到，這一次輪到一到一百，戒臘高的先去應供；再來就一Ｏ一到二百，這樣一直慢慢的輪；戒臘後的在最後了，也許還沒有輪到，那個居士就死掉了，那就沒有福報了，沒辦法了！所以，在佛教界是很重視長老的！

你知道嗎？以前要三衣一缽很困難的，佛在世的時候，他們那個袈裟，都不是現在做得這麼好看，都是要撿人家丟掉的布，深褐色的布，這樣裁一裁縫起來，佛當時在世的袈裟，是這樣補補貼貼‥‥‥一塊一塊這樣補起來的呢！那要一件衣服很難呢！如果這一塊布料比較好，來，放著，要由所有的長老開始輪，長老說：我有了！輪第二個，次第。是不是？第二個說：我袈裟夠了！才輪第三個，這樣一直輪‥‥‥輪到最後，那個慢受戒的說：我沒有！才有你的份。在僧眾裡面，有嚴格的紀律的，國有國法，黨有黨紀，家有家規，佛教是很重視紀律的，按部就班來。所以，你缽來也是一樣，佛當時在世，吃飯是用缽來托缽的，這個缽也是一樣，這個缽有二種：一種是鐵做；一種是陶器做的。這個缽如果是很好，很好，是不是？還是必須由上座長老‥‥‥譬如說：你出去外面，你新戒的比丘出去外面，人家送一個新缽給你，這個新缽不會輪到你呢！要由長老，說：長老，長老！這個新缽，您們哪一個要？然後，那個破的、有缺角的那種，或者是裂痕的，只要不滲水的，輪到，師徒慢慢輪‥‥‥最上缽一定要是長老；最好的缽一定要是長老；最新的缽還是長老！鋪的臥具也是一樣，鋪的臥具也是一樣，要把所有最好的必須供養長老，慢慢慢慢依次第來‥‥‥。

所以，這個僧次；在目前來講，已經沒有這種情形，像我們講堂的比丘，分院的就不算，譬如說：有三桌的法師來，那在家居士都有這個經濟能力啊，來，當然就同時請了！是不是？現在很少論這個僧次的，僧次就是一種倫理道德，很重要的！佛在世是很重要的。那現在的經濟能力都夠了，一下供養，全部都有紅包；一下供養，大家都可以吃飯。而佛在世不是這樣子的，幾千個大比丘，證阿羅漢果的，有一千二百五十個大阿羅漢，你想想看，那些沒有證大阿羅漢的，有多少人啊？那叫做‥‥‥不是一大群，那一大票喔，那多少的出家眾喔！所以，一般人請不起的，請佛來，還要請佛陀的弟子來，對不對？比較窮的，一次就倒了，如果來幾萬個人，你一下子就沒辦法，就倒了！所以，這個就按照僧次倫理道德，輪番應供。叫做不遑僧次，來不及加進去僧伽的行列，應供的次第，所以叫做不遑僧次。既無上座在旁邊，以及阿闍黎在左右，都沒有！途中獨歸。

[此下敘將墮之由，]這個是敘述阿難為什麼會墮入婬室之由來？[厥有四端：]「厥」就是其或者是彼，其有四端：[一、別請未還：唯（獨也）有阿難一人，自恣之前，先受別請，遠遊未還。阿難具云阿難陀，]所以，我們講到阿難，真正的名字叫做阿難陀，阿難陀，中國人好簡，所以稱「阿難」二個字。[譯為慶喜，乃佛堂弟，白飯王之子。]白飯王是淨飯王的弟弟，佛、世尊要叫他叔父，也就是佛的叔叔。佛的叔叔也生了一個兒子，那就是阿難了，何其有幸，跟佛是堂兄弟！[於佛成道日降生，]佛成道，剛好他降生。[王聞太子成道，一喜也；又白飯王入宮，報告生子，]生了個兒子。[請王賜名，又一喜也，]又另外一個喜事。[故字曰慶喜。而別請，是別種事緣所請，如懺罪、]懺罪要湊二十個人。或者是[施物等。]所以，阿難受別請。[自恣時到，理宜早歸。遠遊未還二句，即別請處遠，未克]「克」就是在指定時間，也就是來不及，[早還，所以不及分列眾僧，]分列，諸位！你一定要做筆記，否則你看不懂，「分」就是分別；「列」就是列入，所以，來不及分別依照僧次，來列入僧眾，來不及！[應供班次，]依照受戒的時間長短分班，有次第的。[故有致墮之事。]

[二、無侶獨歸：既無上座，及阿闍黎；]阿闍黎，我們稱為教授師，教授師。[上座有四種：一、生年上座，年齡長故；]叫做生年上座。[二、戒臘上座，]也就是[受戒久故；三、福德上座，]也就是[福慧尊故；四、法性上座，]就是[無為證故。]所以，法性上座就是證阿羅漢，證阿羅漢果叫做法性上座。所以，有時候這個次第，坐的位置也不一定，譬如說：他年輕，才二十歲就證阿羅漢果，佛就可以請他坐在前面，因為他精通心性，那些沒有證阿羅漢果的，就會坐在後面，所以叫做法性上座，特別的認同他的功夫，也算是一種優待，但是，這個不簡單！

[阿闍黎此云軌範師，堪為人師範故，共有五種：一、出家阿闍黎，]出家要請阿闍黎剃度。或者是[授沙彌十戒法者；二、教授阿闍黎，於受具足時，屏處]「屏處」就是私下。[問遮難，]受三壇大戒的時候，其他人都不能靠近的，三師七尊證，那個戒壇上是非常嚴格的、非常嚴肅的，一班一班的來受三壇大戒的，在家居士根本連靠近都不行！叫做屏處問遮難，屏處就是私下。什麼叫做遮難呢？所謂遮難，就是小乘的律法當中，授具足戒的時候，教授師為了簡別受戒者之器或者是非器；器就是器皿那個器、根器的器；或者是非器，而設有十三難跟十遮，十三難跟十遮，以詢問受戒者。遮者非自性之惡，但以不適受戒，受具足戒，所以，遮止不受戒，所以，遮難就是停止受戒。「難」也就是自性惡，畢竟非受具足之器，也不得受具足戒。所以，有遮有難，就要停止受戒，就要停止受戒了。所以叫做屏處問遮難。[教令乞戒者；]乞戒就是：你要受戒，要乞求戒師傳授。

[三、羯磨阿闍黎，]羯磨阿闍黎，[為懺摩滅罪，受比丘戒時，當壇白四羯磨者；]一白三羯磨，叫做白四羯磨，叫做羯磨阿闍黎，說這些人受比丘戒成不成？然後，這一些三師七尊證就要說：成！這樣才得戒了；沒有他說成，都不行的！

[四、依止阿闍黎，即從受依止，乃至一夜者；]依止，譬如說：來到講堂依止師父，那麼，師父就是依止阿闍黎。[五、教讀阿闍黎，即從受經義，乃至四句偈者。]四句偈頌。[律制一僧遠出，侶須二人：一、上座；二、阿闍黎，所以嚴行止，防過失也。]「嚴」就是莊嚴；「行」就是行為；「止」就是舉止。我們要嚴行止，防過失，防止一切的過失，也就是要有威儀、要持戒，行為舉止不可以讓人家譏謗。[今阿難無侶獨歸，]沒有伴侶，獨自一個人回來。[故有致墮之事。]

其日無供，即時阿難，執持應器，於所遊城，次第循乞。因為當天，大家都去波斯匿王那邊應供，那個時候阿難執持應器，就是缽，叫做應量器，應量，缽有大有小，看你的飯這個量，叫做應器，就是缽。執持這個應量器，就是缽，於所遊城，次第循乞，依次第循乞，就是乞食了。[三、無供循乞：其日即自恣時，匿王請佛之日，眾知城中，復有長者居士，同時飯僧，]同時供養出家眾，[故無人送供，]因此必須出去托缽。[若有齋供，]就不必出去，所以，應該就沒有墮入淫室之事。（[應無墮事。]）因其日沒有人送齋來，（[因其日無供，]）所以，只好出去托缽了！[阿難不得已行乞，即於午前未食之時，執持應器（缽也），梵語缽多羅，]中國話叫做應法器，（[此云應法器，]）或者叫做應量器。[乃受食之具，體、色、量三，]這樣你看不懂，要加一個「缽」：缽之體、缽之色、缽之量，你這樣才看得懂；你一下子講體、色、量，他根本就看不懂！

缽之體，就是所謂的質料，缽的體，就是它是用什麼質料做的？有一定的，佛有制這個戒律。缽之色，要什麼顏色的？總不能五花八門啊！是不是？那這個缽如果趕流行的話，大家拿起缽來，就會變成五彩繽紛了！你看看我們出家人的缽，完全符合佛制的，就是暗褐色，像鴿子的色。是不是？他的缽有一定的顏色，佛制戒制得清清楚楚的！量就是看你的食量大和小。所以，體、色、量三，[皆應法故；體則鐵、瓦二種；]意思就是：缽的材料，必須用鐵做的；或者是用瓦做的，這是如法的二種。是不是？這個是佛制的。你總不能用金子做的，變成金缽了；金缽可以啊！你放著，這個金缽很快就會被人家偷走了！這是講到這個體，缽之體，則鐵或者是瓦二種。

[色則用竹煙、]「煙」就是燻，要燻黑，這個缽還不能五花八色，五彩繽紛色還不行！如果佛沒有限制這樣子，你看到那一千個比丘的缽，會像放煙火一樣的，因為佛沒有限制缽的顏色，大家喜歡這種顏色，那個喜歡那種顏色，那個比丘一排一千個，十個，你沒有感覺到什麼，一千個缽的顏色統統不一樣，你觀想一下，這種是什麼僧團？你就會覺得說：喔！那很不可思議！有的喜歡白的，黑的、金色的、五彩繽紛色的，佛都不允許！必須要燻成怎麼樣？黑色的。[杏仁，]你看這杏仁，杏仁那個表皮，它就是那種色。[烘如鳩鴿之色，]「烘」就是藉火力將濕物烤乾，慢慢的烘乾‥‥‥叫做烘如鳩鴿之色，鴿子的顏色，要這種顏色，合於佛制。

[炎夏盛食不餿；]餿就是餿水，餿水；「盛」就是裝食物；不餿就是不會壞掉，食物壞了有了異味，叫做餿，就是餿水，台灣話說：餿水，餿水。就不會變酸味。[量則應己食量多少而為，]要拿大缽的，[極大不過三升，]三升很大了！我到泰國去的時候，看到他們那個缽，還用一條巾子背起來在前面的時候，我都嚇一跳！那個缽多大，你知道嗎？我告訴你：那個缽，我們講堂所有的碗，碗的阿公──碗公，都比它小！我到泰國去看的時候，他們那個缽像臉盆這麼大！我告訴你：它那個如果裝滿的時候，我放在冰箱來吃，可能要吃半個月，好大好大，大到嚇一跳的大！適合那個體重一百多公斤的；我們講堂僧團，有一個一百多公斤的，就比較適合那個三公升的缽！[至少亦容升半。]升半就是一公升半，一公升半。所以，身材大的用大缽；像我這樣子的，叫做袖珍型的，一公升半；但是，還是吃不完，一公升半有多少了呢？很大了呢！是不是？１５００ＣＣ呢，很大呢！

[於所遊城：即平日所遊室羅筏城也。次第循乞：循者順也，]不分淨家或者是穢家，（[不分淨穢，]）當時候印度分得很嚴格，貴族就是淨、當官的就是淨；下賤種的：旃陀羅、殺豬、殺羊的，那就是穢家；唱歌的，以前唱歌的也是列為穢家，不是像現在的歌星，大家崇拜得不得了，以前把唱歌的列為是穢。說：不分淨穢，也就是不管你做任何的職業。[挨戶順序，次第行乞。乃以小乘力薄，弱羽只可纒枝，]弱羽是指出生的鳥，牠的羽毛不夠硬，只可纏枝，意思就是：跳來跳去，也只能在樹枝上跳來跳去，沒有辦法離開大樹。只可在樹枝上跳來跳去，意思就是：沒辦法離開樹幹，只能纏著枝幹。[阿難乃初果有學之人，欲學佛菩薩行履，故有致墮之事。]想要學佛菩薩的平等心：不管你是淨家、穢家，我這樣平等的行乞，所以，問題就出在這個地方，就出事了！是不是？所以，因此，我們比丘也是，如果要遠行，就不要單獨。是不是？有什麼事情，就是三個一起出去、四個一起出去，佛制的戒律就是這樣子。好！我們休息十五分。

(中間休息)

６４頁，倒數第一行，經文：心中初求，最後檀越，以為齋主，無問淨穢，剎利尊姓，及旃陀羅，方行等慈，不擇微賤，發意圓成，一切眾生，無量功德。解釋一下：阿難心中初求，出去行乞；最後檀越，為什麼是最後呢？因為修供佛在先啊，所以，大家都出去應供，阿難當然就是最後了，就是發心布施給我阿難的，名是最後的。這個檀越，「檀」就是梵語；「越」是中文，梵語跟中文加起來，叫做檀越，檀越。這一句話特別的重要，「檀」是布施；「越」就是超越貧窮。意思就是說：你要肯布施的人，才有辦法超越那個貧困。換句話說：貧窮怎麼來的？就是不肯布施，就一定會感得貧窮的果報；唯有布施，能夠超越貧苦。所以，這個「檀越」，是梵文和中文黏在一起，二個字的。阿難的初求，就是等於最後的施主，以為齋主，也不管是淨、是穢，是剎利尊姓，或者是下賤的旃陀羅；旃陀羅叫做屠夫。方行等慈，就是效法、依法，行這個平等乞食之慈。也不選擇微賤，絕對不會選擇微賤。發意圓成，「意」就是發大乘心，圓滿成就一切眾生，不管是貴族，或者下賤種；或者是有錢、沒錢，富貴、貧窮；不管你的職業，我都這樣子的平等的行乞，讓大家都有種福田的機會，無量功德。所以，發意圓成，一切眾生，無量功德，也就是說：讓這些貧窮、富貴的都有布施的機會，也藉著因為布施僧寶，來超越生生世世的貧窮。

底下，[四、欲行等慈：小乘乞食，向揀五家：]「向」就是一向；「揀」就是揀別，也就是五種人家不靠近、不乞食，也不受他們供養，因為要避嫌，要避嫌；二、要避受境所轉，怕這個惡的境界現前。一個是避嫌；一個是受境界所轉。[一官，]權位高的，我們要避開來，我們是出家人，常常去，人家會說我們攀緣高官，說高攀，高攀。[二唱，]就是唱妓，專門演唱，娛樂大家的。[三屠，]就是殺，殺豬、殺牛、殺羊、殺雞、殺鴨的，只要是殺業，以殺為業的，統統叫做屠。[四沽，]「沽」就是買賣，這個「沽」包括二個：買進來再賣出去，買賣酒的。所以，沽酒，沽酒，只要是買賣酒的地方，都不能靠近。[五婬舍。]婬舍就是我們今天所講的妓女戶，燈紅酒綠的地方，出家眾乞食是不可以的，是佛所禁止的，因為怕譏嫌，而且怕被境界所轉。

[今次第循乞，阿難心中，初求最後檀越，以為齋主。檀即是施，謂檀施獲福，能越貧窮苦海。最後云者，以王及長者居士，修供在先，為先前檀越；阿難心中，初求有發心施我者，乃最後檀越，以為我之齋主（反顯王及長者居士，為佛菩薩阿羅漢齋主。）矣！]他們在先，阿難當然是最後了！所以，阿難心中的初求，也就是發心布施給阿難那個，就是最後的檀越。[無問淨穢，剎利尊姓，]有的念剎 ㄔㄚˋ，剎利尊姓，[及旃陀羅：此無問淨穢，即次第循乞也。剎利具云剎帝利，]中國話叫做王種，（[此云王種，]）[或譯田主，]田主就是：好大的一片的土地，他是主人。[為王家種族，乃四姓中尊，]印度分得非常清楚，到現在還是，印度到現在還是，四種階級，仍然是嚴格的壁壘分明。

四姓中尊，[是為淨家；]旃陀羅，中國話叫做殺，（[旃陀羅此云殺者，]）[謂屠殺為業，不許與良民共處，]你看看，底下，[行走鳴鈴]還要搖鈴，說：我是下賤種，請避開，我是下賤種，請避開！連影子都要避開，也不可以踩到人家的影子；他的影子也不可以讓人家踩到。[持幟，]還要旗幟，拿著一支下賤種的旗幟，還要搖鈴，你看，多瞧不起人啊！我看到這一句「鳴鈴持幟」，我如果生長在印度，那怎麼辦？還要搖鈴說：我是下賤種！這實在是太看不起人家了，總統這一票，絕對不要投他，真的實在是太瞧不起人了！[與人異道而行，]還跟一般人走的道路還不一樣！[是為穢家。]是污穢家。你看，這個階級活得多可怕！其實是人分出來的。所以，世尊是真的很了不起，是法平等，無有高下，你可以想想看，在那種階級那麼嚴明的一個印度，只有佛陀悟到畢竟空。所以講人權，要講人權，就是釋迦牟尼佛最講人權了、最講究竟平等了，大家都有佛性。所以，在印度當時，要打破那個，實在是很困難的！剛強難化，固執的那種觀念，到現在都很沒辦法打破的，何況說佛陀當時在世？所以，世尊真的是聖人，也算是大革命家。但是，佛入滅以後，還是一樣啊，沒辦法！[不問淨家穢家，皆次第順序而乞。]

[方行等慈，不擇微賤：此二句釋上無問淨穢之意。方者法也，因要效法佛菩薩，以平等之慈心，行平等之乞食，不揀擇卑微下賤之家，而不乞也。等心乞食，有五義：一、由內證平等理，外不見有貧富相；二、心離貪慢，慈無偏利；]沒有偏哪一方面的，心沒有貪，也沒有傲慢。[三、表威德，不懼惡象，沽酒、婬女家；]印度當時候很多象的，現在也有啊；不過，現在的象都是野生的，或者是豢養的；但是，已被人類城市所佔用了，不像古時候了！所以，不畏懼惡象、沽酒、婬女家，表示很有威德。[四、息凡夫猜疑；]說：我偏富的，或者偏窮的才乞食。[五、破二乘分別。是以阿難有欲取法，而行等慈，故不擇微賤也。上雖云無問淨穢，其意實在不擇微賤耳。]

[發意圓成，一切眾生，無量功德：發意即發心也，發大乘心，行平等乞，既不擇微賤，令微賤者，亦可施食求福，故能圓滿成就，一切淨穢眾生，無量功德；如小乘捨賤不乞，則此等眾生，不得布施功德矣。]所以，我們講堂就不管你是怎麼樣子，你要供養，都沒有關係，不分這個貧富，都可以做功德。

[又平等行乞，無有揀擇，免生疑謗，於食等者，於法亦等，]從飲食這樣平等的行乞，就知道佛法是講平等的，於法也是平等。[功德亦等，故能圓成眾生，無量功德。若令人疑謗，非特功德不得圓成，而反令人疑謗生罪，其大小乘之損益，為何如耶？]這差別很大了！[然取法大乘，]要效法大乘，行[等心行乞，]很好！[美則美矣！]好是很好！[但宜審自己根器如何？力量如何？]力量就是道力，道力，是不是？[如阿難猶如嬰兒，自應傍母，]「傍」就是依傍、就是依附，依附在母親的旁邊。[今頓忘自身根器力量，離佛無侶，]離開佛而沒有伴侶。[取法大乘，而行等乞，]想要效法大乘，行平等之乞。[故有致墮之事。]

阿難已知，如來世尊，訶須菩提，及大迦葉，為阿羅漢，心不均平。欽仰如來，開闡無遮，度諸疑謗。說：阿難已經知道，如來、世尊訶責須菩提，須菩提是專門向富有的人乞討，因為怕他們今生今世的富有享完了，下輩子沒福，所以，須菩提專向富有的人行乞。大迦葉剛好相反，大迦葉專門向窮的人行乞，怕窮的人沒有種福田的機會，讓他轉貧為富，給他種福田。所以，一個轉向富的──須菩提；一個轉向窮的──大迦葉，行乞，二個人發心都是好的，富的，怕他下輩子沒錢，所以去乞食；窮的，不希望他再窮下去，給他種福田，這二個都是偏。所以，為阿羅漢，心不均平。欽仰如來，開闡無遮，「開」就是開發；「闡」就是闡明；「遮」就是限，開發闡明如來中沒有限制的一種慈悲心，沒有偏的意思，不可以偏富，也不可以偏窮、貧窮。所以，「遮」就是被限制住，叫做無遮。我們常常講：無遮大會，無遮大會，「遮」就是止、就是限制。度諸疑謗，也可以度脫眾生的懷疑和毀謗。

底下，[此下明等乞之由。由阿難於淨名會上，早已知也。如來解見在前。]前面已經解釋過了。[世尊世字，含二種世間，]就是世出世間。[佛具足十號，能為六凡有情世間，三乘正覺世間，]也就是世出世間，[九法界之所尊敬，故稱世尊。訶者訶責，因須菩提，捨貧乞富，恐其福盡，與續善根，且無減尅之難；]「減」就是減少食物，「尅」就是克己不貪，而行布施；「之難」就是困難。整句的意思就是說：有錢人不必減自己的食物，克制自己不食，而來行布施的困難。所以，無減尅之難，也就是沒有減食，不必減少自己的食物來布施；不必克制自己來行布施，因為他有這個能力，沒有任何的困難。[大迦葉捨富乞貧，憐其久苦，令植樂因，且避趨富之議。]「議」就是怕人非議、譏嫌；趨富就是說：你看，你專向有錢人攀緣！

[二尊者，意雖善而心不平，]一個偏富，一個偏窮、貧窮。[故為淨名居士所訶。]也就是維摩詰居士所訶責。[文中說如來世尊訶者，淨名]這個是維摩詰居士，[為金粟如來後身，]這個粟，就是我們北方所講的小米。金粟如來就是金粟佛了。[則知淨名之訶，即世尊之訶。]所以，淨名為金粟如來後身，也就是以前叫做金粟如來；今生今世示現，叫做維摩詰居士。所以，金粟佛在前，當然我們現在這個維摩詰居士在後，所以就是金粟如來後身。所以，佛在世有二尊佛：一尊示現釋迦牟尼；一尊示現在家居士，就是維摩詰居士。則知淨名之訶責，也就是世尊之訶。[又釋迦世尊，不以淨名之訶為非，]也就是維摩詰居士說你們偏，也就跟佛講的是一樣。[足知亦訶也。]世尊也是訶責。所以，[欽仰如來，開闡無遮：]就是開發闡明我們出家人慈悲是沒有限制的，無止境的慈悲心，不可以限制在富；也不可以限制在貧。[欽者敬也；仰者慕也；敬慕如來，開發闡明，無遮限之慈心，平等行乞，可以度諸疑謗。]偏富，人家會毀謗；偏窮，人家也會毀謗：他已經沒錢了，你一直跟他化緣，人家都快餓死了，你比丘一直向他化緣！人家會毀謗！偏富有的，人家也會毀謗：你看，看有錢人才要化緣！

所以，世尊當時在世的時候，行這個乞食不過七家，世尊當時在世的時候，行這個托缽，是有一定的時間的。譬如說：我們以前拿的這個錫杖，有的人說：師父！出家人拿錫杖做什麼？他就是行乞啊，錫杖、缽，就這樣子行乞，撞到地的時候，錫杖噹～～～有這個聲音，人家就知道說：喔！這個出家眾要來托缽了！人家就自動出來供養。所以，世尊是一直制定比丘不可以干擾在家居士的，世尊講了一個很幽默的比喻，他說：比丘們！一隻狗，一隻狗，當牠在飲食的時候，你走過去跟牠分一半，第一次，這一隻狗也許會分給你。他說：你走過第二次，下一次牠在吃飯的時候，走過去要把牠分一半，牠就會‥‥‥再第三天，你再走過去這一條狗的旁邊，要再把牠分一半，你還沒有拿到飯，牠就會咬你！世尊說：一切眾生貪著自己的食物，是如此的堅固，難以施捨，狗都會看著牠的食物；人也一定會看住他的財產。所以，一切比丘，不准攀緣任何的在家居士，一再的、無止境的去跟人家化緣，這是佛所訶責的！

所以，世尊早在二千五百年前就制定戒律：所有的比丘要清淨自活，餓死了也不可以困擾在家居士，也就是因為一切眾生如果不是歡喜心布施出來的，也得不到功德。一切功德，從歡喜心來得到功德；對方如果不歡喜，千萬就不可以去化緣。所以，我一輩子都遵守這個原則：我們要印經典、要推廣法寶，我們公布，你自動自發，你自己看你的能力多少。師父遵守世尊的教化，來到文殊講堂，各位在家居士，請你們放心，我一輩子都不會跟你開口的，這是佛陀制定的戒律，不准困擾在家居士，我們也應當這樣清淨自活，有錢做有錢的打算；沒有錢做沒有錢的打算、的計畫，就是不可以帶給在家居士困擾。

所以，我們在這裡，以前也有發生這種事情，這比丘動不動就請在家居士說：你幫我買一下，買一個照相機。好！他從國外買了照相機回來，已經交給那個比丘了，這在家居士也不敢向他要錢，這一台相機二萬多了！好！交給師父了！這個法師去的時候說：哎呀！你買多少錢，回來我再給你！好！買一台攝影機、照相機，好！給你！再接著，再請他買錄音機、收音機，好！說：我要看師父的節目，我要放ＤＶＤ。好！買一台，又不給錢！好了！這在家居士錢已經付給人家了，看到比丘又不敢說，他是師父呢！然後，又不敢說：哎呀！那個攝影機二萬多呢！師父！您怎麼都不趕快給我呢？看到他說：師父！您是不是有什麼事情忘記呢？沒有啊！我都記得很清楚啊！師父！您再想想看，是不是有什麼還沒有處理呢？沒有啊！他又不敢直接講，這個就是帶給在家居士很困擾了，人家錢都拿去買來東西給你了，你也不錢給人家，人家也不敢向你要！比丘啊！要小心！

在家居士，如果有這樣的比丘，跟你這樣子的化緣，私下化緣，你一定要告訴我，經查證屬實，嚴格處理，不會帶給在家居士困擾的；包括我向你們開口，也可以檢舉的，可以的，沒有問題的！我一定遵守世尊的原則。所以，你們在文殊講堂，這一輩子來親近二十幾年了：我們來到文殊講堂，完全沒有經濟的壓力，完全沒有負擔！為什麼？因為我們如法、如律、如佛所說嘛，完全遵循佛陀的教化，沒有給在家居士任何的負擔的。你來我這裡，不要有任何的負擔，你儘管來，我一舉手，就是叫你拜佛，因此，出家眾一定要自己節制，要善待自己的信徒，也是善待自己的戒律；善待自己的威儀，應當如此。底下，咦？講到哪裡了？老是會忘記！

可度脫眾生的疑謗；再念一遍：[專乞貧必致疑，專乞富多招謗；]也就是[既貧富無遮，慈無偏利，方合大乘之行，故可度脫眾生之疑謗。諸乃助語辭。初將墮之由竟。]

底下，[戊二、正墮之事。]經彼城隍，徐步郭門，嚴整威儀，肅恭齋法。[此入城行乞之儀。經謂經歷、經過，彼指室羅筏城。隍者城外濠塹，]這個念塹ㄑㄧㄢˋ；前面那個叫做濠。諸位！有河的就是護城河，濠；那麼，這個「塹」就是繞城的河流；這個「塹」，諸位！沒有三點水，這個字是打錯的，（新版已更正）上面一個斬，下面一個土，這個是沒有三點水的，這個字是打錯的。[無水為隍，]就是沒有水的叫做隍。[郭門即護城之門。]也就是外門，護城的門，我們看這個電視就知道，古時候的城有大門，你沒有經過這個大門，你進不去，那個城牆很高大的，你用跳的、用飛的，也飛不進去啊！所以，一定要經過那個門，那個門一關，你怎麼進出呢？那裡都有時間性的控制，還有站衛兵。[徐步者：行履端莊，猶如清風徐來，即要入城，則加倍矜持，]「矜持」就是拘謹。[端嚴整飭其威儀，]「飭」就是整治，非常莊嚴，嚴格的整理自己的威儀。所以，出家眾重視威儀，尤其對外。[肅穆敬恭其齋法，以期感化於人，]於無形，很有威儀的時候，人家看了就很敬仰、很讚歎！

所以，我這兒的比丘出去應供，只守一條戒，就是出去應供，無論台北齋僧、彰化齋僧、高雄齋僧，都一律禁語。所以，人家出去，都很讚歎我們文殊講堂的比丘，都非常有威儀，應供。因為他們到北邊；或者到彰化，有的到高雄，人家居士電話就會來說：哎喲！我們講堂的法師，出去應供很有威儀，大家都很讚歎！就是因為我們嚴格，出去應供不要說像菜市場，我們要知道，我們是個比丘，不要去那邊，坐在那邊一直講，一直講話‥‥‥，這樣不好！以期感化於人，[豈知反以誤己耶！]反而誤了自己。好！我們時間已經到了，我們下個禮拜，再從《楞嚴經講義》６８頁開始來講。　

釋大寬法師

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