楞嚴經37講，慧律法師佛學講座DVD影片字幕

釋大寬法師

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《楞嚴經講義》５４頁，倒數第二行，[戊二 緣覺眾]前面一千二百五十個大阿羅漢，列出了上首的名字，現在要加入了緣覺眾，緣覺就是修十二因緣而覺悟的，叫做緣覺；聲聞是聞佛的音聲，修四諦法而成就的，叫做聲聞。[復有無量，辟支無學，并其初心]，「并」就是一同，還有那一些‥‥‥「初」就是初發心，如果「初心」的底下加四個字，就更清楚，就是：并其初心「有學之人」，那麼，這樣就更清楚了！因為初發心沒有證聖果，當然是有學之人。[同來佛所，屬諸比丘，休夏自恣。]一同來到佛所；這個「屬」有二個角度來解釋：第一個角度叫做附屬，也就是加進這個比丘的自恣行列，因為他是辟支佛，是他方世界來的；也有從深山中裡面來的。第二個解釋，就是正好碰上，屬諸比丘，正好、正值碰上了諸比丘。休夏自恣，「休」也就是停止的意思；「夏」就是結夏，「休夏」就是解夏的意思，停止結夏，當然就是解夏了。

律藏開三天可以休夏自恣，也就是七月十四、七月十五、七月十六三天，都可以作解夏自恣；但是，一般都是以七月十五為主。佛陀為什麼要制定這個結夏安居？像我們現在這個僧團正在結夏，但是，我們弘法沒有停止。為什麼？佛陀當時在世的時候，有一些比丘比較有攀緣性，剛好四月十五到七月十五中間，剛好碰到了雨季，大雨來得快又急，就把袈裟、缽、錫杖都漂走了，這些外道就開始造口業了，說佛陀放縱這一些比丘踐踏昆蟲，也就是地上的昆蟲。因為夏天雨季，這個昆蟲多，這比丘沒有像外道，當時外道已經有結夏安居的事情，比佛陀的更早，外道每一年也有固定時間都停止活動，一心修行、精進；可是，佛當時還沒有制定這個結夏安居。因此，大雨來得急又快，就把這些衣缽全部都沖走，而且到處都是昆蟲。因此，佛為了不殺生，也就是說：不讓比丘在這個雨季當中，踏殺更多的昆蟲、眾生；第二、也讓這比丘安住，在大雨來臨的時候，雨季的時候，安住，好好的結夏，因此制定了三個月的結夏安居。

但是，印度跟中國都是以農曆來計算的，因此會碰到閏月，這個結夏安居，如果碰到今年閏四月，結夏安居就變成要四個月；或者是閏五月，這個結夏安居就必須四個月；或者閏六月，結夏安居就必須還是四個月；但是，如果閏七月的話，大部分都是第一個月的七月十五就解夏，就是休夏自恣，所以，也是三個月。因此，從佛制定以後，所有的比丘都不敢動，這是聖人制定的結夏安居的制度，到今天，二千五百年後的今天，我們仍然如法、如律、如佛所說，這樣堅持結夏安居。所以，講堂從建立到現在，沒有一年沒有結夏安居，我們現在也正在結夏；但是，弘法的事情從來沒停止過。

七月十五為什麼稱為佛歡喜日？就是因為從四月十五結夏，到七月十五解夏，這三個月當中，所有的比丘都非常的精進，所以，在七月十五的時候，解夏自恣，很多人都證阿羅漢果，佛陀非常的歡喜，所以，七月十五叫做休夏自恣，又稱為佛歡喜日，就是這個道理。也就是這三個月必須精進，定功課，像我們講堂這樣子，這三個月要念多少佛、要拜多少佛、要誦多少部的《金剛經》、持多少的大悲咒，看個人的喜好而定。因此，我們雖然是在家居士，對於比丘的事情，稍微略知一二。因此佛為什麼要結夏安居，結夏安居？讓大家有一個正確的觀念。所以，在結夏安居的期間，在座諸位居士，沒事儘量不要邀請比丘出去，沒有特別很嚴重的事，就儘量給比丘好好的精進，這個是佛陀制定的戒律。

但是，因為有三種事情可以開緣，一、為父母事，譬如說：父母重病，要回去看啊，為父母事可以請假。為三寶事可以請假，三寶事就是為佛、為法、為僧（僧伽），為三寶事。第三、為病緣故，可以請假，譬如說：結夏安居統統不能出去，那你生重病怎麼辦？今天他急性盲腸炎，現在結夏安居了，不能出去，不能跨出大門一步，那你這個人要放著讓他死喔？當然要趕快送醫院啊！是不是？所以，戒律是活的，不是死的。所以，因此我們講堂也是這樣，沒有任何的理由，不准請假、不准攀緣，儘量不要打電話，也不寫信件，三個月好好的穩住，聽經聞法，這樣才有那個結夏安居的味道出來。不是說結夏安居，心動盪，身到處遊走，美其名叫做參學，其實是放蕩不羈。

所以，眾生往往把自己的習氣認為是解脫跟自在，實在是誤會佛陀的智慧。放蕩自己的行為舉止，認為自己已經得到大自在解脫，增長了自己的習氣，自己不知道。所以，佛法修行必須在事相上裡面修行，事相上裡面修行，他才有辦法磨練。

有一次，阿難尊者去看祇樹給孤獨園，也就是給孤獨長者，給孤獨長者病得非常嚴重，病得躺在那個地方，很嚴重，爬不起來，阿難就去看他，說：給孤獨長者！你有沒有好一點？他說：長老，長老！我很痛苦，病得很嚴重！這阿難回去就告訴舍利弗、目犍連，這個舍利弗、目犍連說：哎呀！給孤獨長者這麼發心，黃金鋪地來供養佛陀精舍，講經說法，病得這麼嚴重！舍利弗告訴目犍連說：目犍連！我們也去跟給孤獨長者看看病。這一段是出自《雜阿含經》裡面的。舍利弗跟目犍連就來到這個給孤獨長者的家探望，給孤獨長者躺在那邊，很嚴重，爬不起來，勉強的‥‥‥在《阿含經》是這樣記載：他勉強的坐起來，很痛苦的迎接舍利弗和目犍連，病得快斷氣了！

舍利弗、目犍連就問了，說：給孤獨長者！大家都很關心，你有沒有好一點？這時候給孤獨長者動念，說：哎呀！世尊要是能來看我的病，看一下就更好！那麼，佛有他心通，當然馬上就知道，給孤獨長者就跟舍利弗、目犍連說：要是世尊有空，請他老人家慈悲，來看看我！舍利弗、目犍連回去向佛陀稟報，其實，世尊早就知道了，說：好！我去看看給孤獨長者！因此，就去看這個給孤獨長者。佛陀看到給孤獨長者非常的嚴重，躺在那邊爬不起來，佛陀說：長者！你好一點沒有？

他說：世尊！我很痛苦！全身像要崩裂、要潰散，我痛苦不堪！世尊說：像你這樣子敬佛、敬法、敬僧；而且布施這個精舍，這麼護持正法，猶得這樣子的病苦的折磨，你是一個大福報的人，一樣沒有辦法離開病苦的折磨。不過，世尊平常開示你，不淨、苦、空、無常、無我，正這個時候要拿出來用，不要只知道要病苦，加一層煩惱。想想看這個色身，自無量劫來，就是業力、就是果報，你這麼布施，仍然沒有辦法避免這種病苦的痛苦的折騰！佛陀一說法的時候，這給孤獨長者一下子得到清涼，破了身見、邊見、戒取見、見取見、邪見，一下子證三果阿羅漢！

所以，佛陀說：此正是時，也就是這正是修行的時刻。也許我們身上有一些病苦，不要一直每天牢騷、抱怨，怨東怨西；我們要怪是怪前世，自己無明，造了種種的惡業，但回光返照說：這個病苦也可以當作我們修行的增上緣，也不錯，也不錯！所以，講到這個結夏安居，就同時講到給孤獨園，這個給孤獨長者證三果阿羅漢這個過程，來勉勵出家，或者是在家，不要被病苦打倒，要勇敢的站起來，每一個人都要經歷過生老病死的苦。想想看，死的時候那是最嚴重，現在稍微病苦，正好是磨練。如果你有帶來的病苦，千萬不要怨天尤人，更不要增加自己的惡業，口無遮攔，謾罵、毀謗三寶，千萬使不得！讓這個果報自然痛苦的結束，我們還有機會了生脫死，往生淨土。因此，縱然你病得很苦，仍然要堅持身口意清淨，這是佛陀的教化。

５５頁，[復有，復字去聲，不獨聲聞在座，更有無量辟支，雲集而來。梵語具云辟支迦羅，名含二義故不翻。今簡稱辟支，一譯緣覺，二譯獨覺。]緣覺是[出有佛世，秉佛所說十二因緣教，]諸位！這個十二因緣教不是直線的，你要觀想這個十二因緣像鐘一樣，無明就是在十二那個點，無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死，接著又跳到無明，就像時鐘一樣，環環相扣。無明是十二，無明，行就是一，識就是二，無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死，再轉到繼續無明、繼續轉世投胎‥‥‥要這樣觀想。所以，十二因緣它是圓的，不是直線的，也就是輪迴不停！

因此，無明最可怕，也就是沒有智慧。因此諸位拼了老命，也要聽經聞法，傾家蕩產都要護持正法，應當如是發願。稟佛所說十二因緣教，[緣斷證真者，名為緣覺；]緣斷，也就是十二因緣，在任何一個緣裡面砍斷，譬如說：無明緣行，行緣識，這個無明一砍斷，那麼，底下統統斷，行就停止了，無明就破除，那當然就是智慧了，所有的行、造作都是無生；愛、取、有，愛砍斷，取就沒有，也沒有將來「有」，這個「有」就是業力，愛、取、有那個「有」就是業力，業力的有，有業力、有輪迴、有生死。因此，緣斷證真者，這緣斷就是看十二因緣哪一個環結都可以斷，不過，愛、取、有是最重要的，意思就是：你只要不貪染這個世間的五欲六塵，這個愛徹底的斷，生死就了，十二因緣就停止了，也就是歇即是菩提的意思，名為緣覺。

[出無佛世，樂獨善寂，]樂獨善寂，喜歡自己一個人。[求自然慧，]自然慧就是本性的智慧。[覽物觀化，覺悟無生者，]覽物觀化，「化」就是生滅無常，春觀百花開，秋睹黃葉落，了解生滅就是不生不滅，所以，生滅當體即空，就是無生。覽物觀化，覺悟無生者，[名為獨覺。]這個是很有功夫的人！[若約佛世，應惟緣覺，]應當只有緣覺。[今以他方雲集，許有獨覺。慈恩云：「釋尊出世，五百獨覺，從山中來。」此出無佛世，住世侍佛者。《仁王經》云：「八百萬億緣覺大仙，皆來集會。」無學者：果滿取證，真諦涅槃，]真諦就是證空，空就是真，也就是證得萬法性空；「涅」就是不生；「槃」就是不滅。[而於界內，堪稱無學。言無量者：極表其數之多也。]

[并其初心同來佛所，并者并及，初心即初發心，或依因緣觀，研真斷惑，]依因緣觀，萬法總是因緣生因緣滅。研真，也就是窮究萬物之體，本來就是空，叫做研真，研究、徹底分析萬物的本體，總是畢竟空。空就是無一法可貪、無一法可取，自自然然的，無明就放下了，斷惑。[或寂居觀化，]「寂」就是心入於寂滅；「居」就是安定，心定在那個地方。心入於寂滅，居住在定中，觀一切法生滅，總是無常，求悟無生。

所以，有的在家居士，剛初學佛不了解，來到講堂就問說：哎呀！請問師父啊！您為什麼要出家呢？答案很簡單：萬法總是生滅無常，沒有快樂可言。他說：師父！您為什麼事情都要往這個無常來觀照呢？為什麼不想說：我活得很快樂，我活得很快樂呢？因為他沒有學佛，剛剛接觸到佛法。師父！是不是我想得很快樂，我自己就感覺很快樂呢？我說：那是錯覺！生滅無常是事實，你講快樂是錯覺，我要活在正覺的世間裡面；我們不要活在錯覺的世間裡面。正覺的世間就是生滅無常，諸法畢竟空，這是事實，這不能辯論的，不是辯一辯，就讓生滅無常變成永恆，你要去體悟那一顆永恆的心，才有辦法，要下功夫！底下說：[求悟無生，諸有學人也。]有學就是四果以下。[師來資隨，]「師」來就是辟支佛；「資」當然就是徒弟了，「資」就是助；「師」就是主人，辟支佛來，當然徒弟就跟著來了。[師資道合，]師徒一起來，[同來佛所，乃雲集眾，]像這個天空裡面的雲集合在一起，叫做雲集。對不對？

所以，有的人唱：南無香雲蓋菩薩摩訶薩，香雲蓋是什麼呢？就是妙吉祥。香雲蓋是什麼意思呢？就是雲來集，雲來集。所以，有的人唱讚唱到這個地方：南無香雲蓋菩薩摩訶薩，有的人，我們到戒壇上，唱到最後一句，就是唱「雲來集」，「雲來集」。所以，有的個性怪怪的居士，軟的不吃、硬的不吃，勸化不來，看到他，師父就避開來，我常常稱他：南無〝蓋奇怪〞菩薩摩訶薩！反正軟硬都不吃，這不是很奇怪嗎？反正我們尊重他就好，所以，這個也沒有什麼很奇怪的！是不是？反正他跟人家就合不來，還自己認為自己是對。所以，那個就是南無〝蓋奇怪〞菩薩摩訶薩，就是不好殺（台語）的意思，你降伏不了他，叫做不好殺（台語）。雲集。[非同前之常隨眾也。屬諸比丘，休夏自恣，屬者附屬：]也可以說正好碰上，正值諸比丘在解夏安居。[此二句陳述辟支來意，為值遇休夏之時，要附屬諸比丘，作自恣法耳。]這個「恣」就是任意，就是任意你舉過。現在的人，沒有幾個人做得到啦，你講他二、三句就不行！

現在我們的教育部規定，對學生不能打、不能罵、不能懲罰，現在的小朋友這個教育，教育部就是這樣規定啊！是不是？最多最多只能罰這個小學生罰站。我們那個時候很熱鬧的，我們那個年代很熱鬧的！是不是？我們一懲罰，是不是？隔壁班的女孩子都跑來看！為什麼？我們那老師，到現在名字我都記得，為什麼？褲子要脫起來，要趴在講台的下邊，脫起來，用籐條打，真的！他們受到那種日本的教育，還有傳統的中國的教育，恨鐵不成鋼，棍棒出孝子，每次都這樣講，打我們還要藉理由，打！哇！打得那個皮綻肉開，家長連吭一聲都不敢！家長來：打得好！打得好！是不是？沒有辦法的，那個時候教育就是這樣子的；哪有像現在的小朋友，碰不得，還告你！前幾天一個國中生，那個老師叫他到訓導處來，你知道嗎？才站好而已，那個同學才十多歲，老師講他幾句、訓他幾句，在訓導處用腳踹老師呢！大庭廣眾，老師一堆，用腳踹老師呢！你可想而知，現在小孩子的教育，你看怎麼辦呢？打不行、罵不行、罰站也不行，做老師的，現在要領那一份薪水，實在是很痛苦的！是不是？

當老師的舉手，沒有，那很好！當老師的就這樣子，很辛苦的！所以，我們現在的教育，跟我們以前傳統已經完全不一樣了。全部都是網路，全部都是電腦，都不用人腦，寫那個字，哎呀！不會說，唉！全部都是講科技啊！我們那個時候統統要作文、要背誦，要《四書》、《五經》、《古文觀止》、孔子、《孟子》，有時候，高中的時候，就覺得說孔子很囉嗦，為什麼講那麼多話？現在才知道孔子很好用，哎呀！沒有念那麼多孔子，你現在文言文看不懂！所以，現在就會感覺、感受到說：我們很感恩老師，打啊、罵啊，籐條，打了，同學就拿去丟掉，老師來說：你們儘管丟，我準備一百枝，而且你丟一枝，第二枝會更粗！他買一百枝，愈來愈粗，愈來愈粗的，你們丟沒關係！沒有人敢丟，因為丟了，下一次就更粗啊，就一枝比一枝粗，你丟沒有關係啊！買一百枝等你，沒有人敢，我們連吭一聲都不敢！所以，我們那個時候，說實在，要考上大學，是要相當相當的實力跟程度的；不是現在六十分可以考上大學，唉！三個字：好好笑！錄取率９５％；很可憐，現在的學生，很辛苦！

底下，說：此二句陳述辟支來意，為值遇休夏之時，要附屬諸比丘，作自恣法。[諸比丘，指常隨眾；辟支師資，外來參加。]

[休夏者：止夏也，又竟也。佛制比丘，結夏安居，九旬]（原書誤植為「句」）新版已更正旬，一個旬就是十天，九旬就是九十天。九旬[禁足，]所以，在這裡也呼籲在家居士，結夏安居期間，沒事儘量不要麻煩比丘，就這麼交代。[一為結制辦道；一為護生避嫌。]因為雨季、大水來了，所以，佛制的戒律，不要去傷害昆蟲。[休夏，即九旬限滿，結夏休止之時，亦為解夏，亦稱解制。當此夏竟，佛制七月十五日解制，]注意！如果是閏四月、五月、六月，結夏安居則是四個月，就是這樣子。[考劾九旬德業，]「劾」就是舉發有罪的人，審核的核，審察一下，九旬德業。[作自恣法。]

[孤山曰：「自恣律開三日：七月十四、]也可以；農曆七月十五也可以，（[十五、]）農曆七月十六也可以。（[十六也。]）[自恣者：自知己過，自行陳說；自不知過，恣任僧擧]也就是[（任他僧檢擧其過。）。對眾白言：「大德長老！或見我過，]如果看到我有什麼過失。[或聞我罪，]或者是聽到我有什麼罪過。[或疑我犯，]或者懷疑我犯戒。[恣任所擧，]任你所檢舉。[哀愍語我，]這個當作動詞，語ㄩˋ 我，不是語 ㄩˇ 我，「語」就是告訴我，當作動詞用。請你哀愍的來告訴我，[我當懺悔。」]諸位！這是何等的胸襟啊！現在不是，大德長老！不要見我過，不要舉我罪，不要懷疑我犯戒；如果舉我罪，我當殺掉你，我絕對不懺悔！現在剛好要反過來，打死不懺悔，會幹掉你！你試試看！差不多現在就這樣，不一樣了，我們跟佛在世所過的日子完全不同！是不是？[故曰自恣。恐有瑕玼即玷清眾。]瑕玼就是過失，或者是缺點；玷清眾就是侮辱清淨眾。

[此經雖為大乘了義之教，本科]本科就是這一段。[辟支初心，俱屬當機之眾。]或者辟支佛；或者是初發心的，都是《楞嚴經》對機之眾。[經云：「哀愍會中，緣覺聲聞，於菩提心，未自在者，開無上乘，妙修行路。」又云：「令有學者，]就是四果以下。[從何攝伏，]到底怎麼樣來攝心，來降伏自我？[疇昔攀緣，]「攀緣」如果加一個「心」，更清楚！「疇昔」就是往昔，以前都是用意識心、分別心在攀緣外境，怎麼樣能夠降伏？

諸位！沒有經過真槍實彈修行、降伏的人，那剎那之間的衝動力、爆發力，沒有辦法克服的！譬如說：你碰到一件很生氣的事情，這個時候就看功夫了，有功夫的人，如如不動，像佛；稍微功夫像菩薩這樣子，稍微動一個念頭，攝心，無所住；再差一點的，懂得回光返照；那麼，最差的就是很衝！所以，那一念的八識田中無量劫來的意識、習氣，剎那之間的爆發力，修行就是在修這個。它那爆發力，愈有修行，那個爆發力愈來就愈沒有力量，爆發力就是煩惱力，我們剎那之間的爆發力，就是蘊藏在八識田中的煩惱力。平常我們可以講得很好聽：我原諒你、我寬恕你。但是，在那個節骨眼的時候，那一念爆發力‥‥‥像佛就沒有爆發力，佛完全是智慧力，他如如不動，他連爆都不須要；連降伏都不須要，因為久遠劫來，他就這樣修行，碰到什麼事情，連動都沒有，如如不動，不取於相嘛，這是功夫很好的！

所以，修學佛道，在那一剎那之間的爆發力，愈有修行的人，就愈容易降伏，而且時間會縮得愈短。這個就是印光大師講的：不要問別人，說我能不能往生？《印光大師菁華錄》裡面講：不要每天問別人：我能不能往生？我有沒有修行？印光大師叫我們：看看你的習氣斷了多少？就是所謂惡劣的爆發力：貪、瞋、癡，或者是攻擊、傷害、排斥、驕傲、嫉妒、我慢，這種瞬間的爆發力，能不能瞬間降伏？換句話說：愈有修行的人、愈能調伏的人，瞬間的爆發力要爆發的時候，他馬上就擺平，笑一笑，這個就是功夫，因為臨命終就是靠這一念，靠這一念。所以，我們修行能夠降伏自我；疇昔的攀緣心，就是往昔的執著、強烈的意識分別心，就是習氣。[得陀羅尼，]這個就是入總持，[入佛知見？」皆欲令其回小乘心，向大乘道也。]緣覺眾就是這一段。（[二緣覺眾竟。]）

底下是菩薩眾，[戊三、菩薩眾（分二）。己初、自恣先集眾。二、聞音後至眾。今初。]十方菩薩，咨決心疑，「咨」就是問的意思，要把內心裡面的疑惑作一個裁決、作一個決定，對理上不能有任何的懷疑，叫做咨決心疑。欽奉慈嚴，「欽」就是欽承；「奉」就是奉事，三寶弟子都要做這種動作的，欽承奉事就是供養。「慈嚴」就是慈悲還有威嚴，也就是嚴肅，這個就是佛的恩。欽奉慈嚴就是承事供養佛，慈嚴就是指佛陀。將求密義。要求這個密義，如來藏性如何能夠趣於究竟涅槃、菩提？[自恣之時，不僅辟支咸集，而十方菩薩，亦來預會。菩薩解見題中。]前面解這個經題當中，已經解釋過了。[咨謂咨問；]為什麼？又有疑問了。[決求決斷；心疑即心中之疑。]

但是，我告訴諸位：這個問問題，還是要有一點點水平才來問；沒有一點點佛學底子，就是繞著圓環轉：師父！什麼叫做無明？我就說：無明就是煩惱執著了。煩惱執著是什麼意思呢？就是沒智慧。師父！那為什麼會沒智慧呢？就是因為無明囉！師父！那為什麼會無明呢？無明就是無始劫以來、無量劫來，我們本來是佛，自性是佛，但是，因迷而變成眾生。他說：師父！那本來是佛，我們又為什麼會變眾生呢？到底是在搞什麼？愈問火就愈大，這個沒辦法解，因為他這佛法什麼都不懂，他就會像繞圓環裡面，一直繞‥‥‥繞不出來！是不是？然後，他要再問下去的時候，好！停！好！停！師父！不能問問題嗎？我說：可以！三年後，三年後，你再來問我，三年，三年。後來回去自己看ＤＶＤ、ＶＣＤ、佛教電視節目，三年後碰到他：師父！我自己聽，三年內，自己的問題，都慢慢慢慢自己解決了。

是的！所以，佛學要來問，諸位！要有三、五年的基礎，你來問，還有一點點「譜」，Do Re Me Fa So La Si Do，還有一點「譜」；那剛剛初學的，對不對？那也沒辦法啊！或者初學佛法就求法心切，但是不懂，有的人來打八關齋戒，一個居士，一個女眾居士，她什麼八關齋戒從來沒聽過，她只聽到說：八關齋戒一天，六十萬世衣食無憂，她很高興，來打八關齋戒，來打八關齋戒。打八關齋戒以後，我們要持八關齋戒，要過午不食，她也不曉得什麼叫過午不食。後來晚上就回去家裡，就回去家裡，肚子餓，肚子餓去樓下，剛好附近有菜市場，買什麼？買蚵仔煎，八關齋戒跑去菜市場買蚵仔煎！阿彌陀佛！反正她過午不食聽不懂啊，就買來就吃了！第二天，我問她說：你功德賺起來了！是啊！我昨天打八關齋戒呢！我說：你回去有沒有好好念佛啊？沒有呢！為什麼要念佛？我回去肚子餓啊！我說：肚子餓？肚子餓，那你做什麼動作？我樓下剛好有菜市場，我去買蚵仔煎啊！喔！阿彌陀佛！我說：那個過午不食，就是晚上不能吃啦！啊？還有這樣子喔？是不是？啊！八關齋，結果我什麼都不知道！很糟糕！統統不知道！

所以說；我說：哎呀！不錯，不錯啦！你是第一次來嘛，很了不起了！師父就讚歎她，因為她不懂八關齋戒嘛，不過，也跟人家在那邊念了一天的佛，不錯，不錯！我說：八關齋就是要守八條戒，然後，過午不食那個最重要！知道嗎？下次要注意！說：知道知道了！所以，聽起來好笑，但是，也結了善因緣，所以，師父就原諒她，下次叫她注意。

[菩薩於大乘律儀，未能心無疑慮，故當休夏之期，而來咨問於佛，請求決斷也。屬諸比丘，休夏自恣二句，可以連上辟支，及此菩薩，皆雲集而來，附屬法會也。]

底下，說：[欽奉慈嚴，將求密義者：上咨決心疑是一事，此將求密義，又是一事。欽奉：是欽承奉事，敬順無違之義，乃表菩薩之心。慈嚴：是慈悲嚴肅，恩威並著之稱，用顯如來之德。將求：是欲求未求，存諸心，而未形於口也。]也就是沒有講出來。[密義：有二釋：一、即祕密之義，菩薩志在菩提，自是]就是當然。[理趣冲深，]「冲」就是虛；「虛」就是空的意思，就是不可測，冲深。自是理趣冲深，菩薩志在求這個菩提，當然是理趣不可測，很深了。[故稱密義，而曰將求者，待自咨法竟，乃行請求。二、即密因了義，以為悟修之本，不可不求，而云將求者，正是心有所待也。此菩薩為密機，亦《楞嚴》發起之眾，故經中如來鑒機施化，因阿難示墮，而與說如來密因，修證了義，亦密應菩薩之求，正見感應道交之妙也。]

所以，這一段就是：十方菩薩，咨決心疑，問一些心中的疑惑。欽奉慈嚴，將求密義，就是一次又一次的咨問決求決斷，種種的疑惑，統統在這個休夏之期間來問佛。好！前面這一段，我們再解釋一下，說：十方菩薩，咨決心疑，欽奉慈嚴，將求密義。說自恣的時候，不僅辟支咸集，而十方菩薩，也來預會，「菩薩」，經題裡面已經講過了。這個「咨」就是咨問，來決求、來決斷，心中有疑惑，心中種種的疑問，菩薩於大乘律儀，未能心無疑慮，故當休夏之期，而來咨問於佛，請求決斷也。屬諸比丘，休夏自恣二句，可以連上辟支，及此菩薩，皆雲集而來，附屬法會也。欽奉慈嚴，將求密義者：上咨決心疑是一事，此將求密義，又是一事。密義就是如來，不生不滅如來藏性。所以，欽奉就是欽承奉事，敬順無違之義，乃是表菩薩之心。慈嚴：是慈悲嚴肅，恩威並著之稱，用顯如來之德。將求：是欲求未求，存諸心，但是，沒有形於口。

密義：一個是祕密；一個是密因了義，菩薩志在菩提，當然理趣冲深，故稱密義，而曰將求者，待自咨法竟，乃行請求。二、即密因了義，以為悟修之本，不可不求，因為你要找到根本。而云將求，正是心有所待。所以，菩薩是密機，為《楞嚴》發起之眾，所以，經中如來鑒機施化，諸位！這個鑒機要看根器，很重要！為什麼？小根器的就像小昆蟲，飲一點水可以飽；大根器的要飲很多的水。譬如說：大象，這大機啊！這佛常常比喻。說法一定要鑒定這個根器，看是小根、是大根的。因為阿難示墮，而與說如來密因，修證了義，亦密應菩薩之求，正見感應道交之妙。

即時如來，敷座宴安，「敷」就是鋪設；「宴安」就是安詳的在那邊坐著。為諸會中，宣示深奧，法筵清眾，也就是在座菩薩、聲聞；「筵」就是法席，就像我們辦這個酒席一樣的，參與這個結婚典禮，人聚會。可是，現在是講法，所以稱為法席，也就是法筵。法筵清眾，得未曾有！

[此段有二釋：一、約自恣法會解釋：即時者，]就是當時候。[即自恣時也。如來應時及節，]應時節。[自敷尼師壇具於座；]尼師壇就是今天我們所講的坐或者是臥具。但我們今天大乘的中國佛教，把這個具當作展具來禮佛，事實不如法；不如法也沒辦法！佛當時在世，展具是為了坐下來，隨這個具坐下來；現在不一樣了，現在展具要行大禮、要禮佛。事實上佛在世，尼師壇是用來坐的，或者是臥的。自敷尼師壇，尼師壇就是我們今天所講的坐具，因為以前印度當時，並不是我們現在的哪裡都很乾淨，重視這個衛生。是不是？如果你有機會到印度去看，印度到現在還是一樣，牛滿街跑，他們稱牛是神。印度也是有一個很奇怪的，整個廟裡面都是老鼠，真的！廟裡面都是老鼠，你看 Discovery 頻道就這樣子，那牛到處都是大便。我到尼泊爾去；印度我還沒去，我到尼泊爾去的時候，是加德滿都，哇！你就不會說那是什麼味道，這不會‥‥‥真的不會說，他們那個國家也很奇怪，神比人多，然後，拜拜的東西也不收起來，就放著讓它臭酸（腐壞），餿味很重！

諸位！如果你住在台灣很不滿意、很不知足，我奉勸你不要去先進的國家，不要到歐洲去、到美國、加拿大，這個是先進的國家，日本，都不要去，去哪裡？去「尼泊」，喔！那一種感受就很深，就是說：我們住在台灣有什麼不知足？我到「尼泊」的時候；「尼泊」是師媽講的，要借一個廁所都不借，我去跟導遊講：他們為什麼不借我廁所？他說：他們根本沒有廁所！我說：啊？沒有廁所？要有錢的人就有廁所，要有錢！好了！因為到處滿地都是大便啊，真的！回到台灣，只要上廁所，就感覺到上天堂，沒有一個地方不滿意；沒有一個地方不知足。所以，去到那邊，就看到那邊很窮，小女孩都在叫賣他們的紀念品，紀念品，她說，跟我講；她們不會叫師父，然後，碰到那個小朋友，小女孩流著鼻涕，就跟我講：八個，八個一百！四個，四個五十！我說：我知道啦，這還用你講？八個一百，四個當然五十啊，這要你重複在那邊一直講？因為她只會講這一句：八個，八個一百！四個，四個五十！她每次都背這一句，好可憐喔！他們就一直生‥‥‥尼泊爾的觀念就是：生愈多，母親愈能生天，就拼了老命，爸爸、媽媽就一直生，就一直生啊，放著就沒有辦法，吃垮了政府！

所以，尼泊爾值得去一下，如果你對台灣不是很滿意的時候，去走一走，因為那個國家也沒有什麼啊！最留戀的就是奇旺，那個奇旺我們去，兩夜，多嚴重？衣服洗好，曬在那邊，兩天兩夜不會乾，太陽是那麼大！也沒什麼好玩。他說：哎呀！師父啊！去坐大象！我說：哎呀！坐大象不曉得有沒有犯戒喔？騎牠，下輩子會不會被牠騎？這要考慮一下！說：師父！您不要這樣子，您觀想去度牠！我說：嗯！你頭腦比我好！好！那就騎上去了，就騎大象了，就騎大象，就持毗盧遮那佛咒。持了毗盧遮那佛咒的時候，看到前面一頭大象，啵！一坨的大便冒出來，喔！那一坨有一個月的飯量，好大一坨，嚇死人了！也沒什麼好玩的，就這樣子囉！所以，到尼泊爾的時候，那個機場好好笑，要過海關，二間破屋子，你沒有看過那個機場，機場沒跑道的呢！真的！機場沒有跑道呢！

我們三十幾個人去，坐了二輛輕型的飛機，我很怕它掉下來，一直念觀世音菩薩，那個機場都是open的，開放的，一片都是草原，一片都是草原喔！人騎腳踏車可以穿梭喔。在台灣的機場，沒看過腳踏車騎來騎去的；我們去尼泊爾就是這樣，那個機場，人可以走來走去的，我們坐飛機，旁邊還站一堆送機的人，一直看我們，一直看我們，黑黑的。然後，他們也不用錢幣的，有時候，到比較荒郊野外的地方，沒有用錢幣的，現在二十一世紀喔，你想想看，還有國家沒有用錢幣的，以物易物的！對不對？我們這一團有一個天才，帶了一堆什麼？衛生紙去換，碰到人就：change change！change change！就換了一堆東西回來，好厲害喔！所以，到了那個地方，哎呀！會發現，其實煩惱還是來自於這一顆心，如果我們有機會，不要去先進的國家，去落後，很落後的地方，你會很珍惜：原來台灣是天堂！所謂地獄是自己打入的、自己起煩惱的，不錯了！真的！在台灣。

底下，自敷尼師壇具於座；[宴者，恬然寂靜之貌，安者安處不動之儀。為諸自恣法會之中，常隨雲集大眾，作自恣法會，羯磨之法，]羯磨就是我們今天所講的開會。[以除三乘聖賢之過罪心疑，]有什麼心、有什麼懷疑。[即宣示深奧之義。法筵清眾：筵者席也，謂法席海眾，而曰清者，即三業無虧，]也就是身業清淨、口業清淨、意業清淨。諸位！我們沒有辦法全部都學佛；但是，我們以佛為標準，調整一下我們自己的身、口、意三業；這三業無虧，經中處處可見三業清淨之重要，也就是成佛的關鍵。[六塵不染，過罪既除，心疑已釋，各皆歡喜，得未曾有！]

[二、約將求密義解釋：即時者，即意請時也。如來應機施教，敷座宴安，為諸會中，一類密機，宣示甚深祕密奧妙之義。經中無文，]意思就是：經中並沒有這一段文章。[例如佛未說法華之前，入於無量義處三昧，]我們《法華經》用台語講過了。無量，乃三乘、五乘等無量法門，也就是無量義，義處，乃是無量義之依處，也就是實相。什麼叫無量？就是三乘、五乘等無量法門，義就是無量義，無量義的依處是什麼？無量義之所依處是什麼？就是實相，也就是證得實相就入三昧，就得無量義處，生出無量法義依處之實相無相三昧，叫做無量義處三昧。生出無量法義依處；依靠的依，依處之實相無相三昧，什麼叫實相？就是無相。什麼叫實相？就是無不相。所以，[先說《無量義經》，]但是，[《法華經》中，亦復無文，義則準此。初自恣先集眾竟。]

接下來這一段：[己二、聞音後至眾。]也就是說：佛的音聲，聽到佛的音聲再來集合的，叫做聞音後至眾。迦陵仙音，迦陵也就是佛音、仙音，迦陵跟仙音，都在描述佛的音聲，後面有解釋。徧十方界；恆沙菩薩，來聚道塲，文殊師利而為上首。現在要講十方恆沙菩薩，這個楞嚴大法會可不得了，除了佛以外，無人能說得出。所以，十方恆沙菩薩，來聚道場，當然是文殊師利菩薩為上首，這表示《楞嚴經》叫做開大智慧的，以文殊師利菩薩為代表，那麼就是「開慧的楞嚴」。因此，我們了解，看人就知道，這一部經的重要在開智慧。

[迦陵：具云迦陵頻伽，此云妙聲；]中國話叫做妙聲。[又稱仙音：鳥名也。此鳥在〔穀-禾+卵〕出音，]這個字打錯了，（新版已更正）〔穀-禾+卵〕出音，中間左邊下邊是個「卵」，我寫好這個名字、這個字，你看一下，看這邊，這樣子，這樣看清楚了嗎？這樣夠大嗎？你看喔，它這裡這個地方，知道吧，這是「卵」。是不是？這樣看得到。這個字才是正確。那怎麼注音呢？我學過注音符號，看這邊，ㄑㄩㄝˋ四聲〔穀-禾+卵〕，這樣看得懂嗎？蛋已經孵出，這個字念〔穀-禾+卵〕ㄑㄩㄝˋ，因為講了老半天，用寫字的比較快啦，這樣你們看得到吧？這個字夠粗了吧？不夠粗，我下次用大字報。說：此鳥在〔穀-禾+卵〕出音，[已踰眾鳥，]已經超過眾鳥了。[其音和雅，聽者歡悅。有云迦陵頻伽是仙禽，其音非眾鳥所可及。如來法音微妙，超過一切音聲，故以喻之。又佛名大覺金仙，故稱仙音。]

[徧十方界：佛之音聲，稱性周徧，但有緣者，皆可得聞；]要看你有沒有緣？[今欲召集諸聖，所以徧至十方世界。《寶積經》云：「目連試佛音聲，以神足力，飛過西方，恆沙國土，還同近聞。]還是一樣。[至一佛國，]到了另外一個佛國，報身很大，[報身甚鉅，]很大！[飯鉢圍邊，]也就是飯缽這個缽的邊緣，上邊的邊緣，[可當道路，]可見那個缽有多大！那個缽拿起來，可以走在缽的邊緣上面，那個缽的圓圈外圍，可以當作道路，人可以站在上面走路，你看那個國家、那個佛國土，人報身有多大，持的那個缽有多大！所以叫做報身甚鉅，飯缽圍邊，可當道路。[目連振錫而游其上。]掉進去缽裡面，一直游。[彼諸弟子見已，問佛：何以此蟲，竟人其頭？]為什麼這個蟲是人的頭呢？[佛告云：此是娑婆世界，釋迦牟尼佛，高足弟子目犍連，神通第一，未可輕視也。佛問目連，因何至此？]你為什麼來到這個地方呢？[答曰：欲窮佛音。]想要‥‥‥「窮」就是徹底，想要徹底的了解佛的音聲，到底能傳遍多遠？[彼佛語云：「佛音無盡，非汝可窮，]佛的音聲是無窮盡的，不是你的能力可以窮盡。[目連聞已，遂還本國。」]

[恆沙菩薩，來聚道場：恆即恆河，正音殑伽河，]殑，這個念殑 ㄐㄧㄥˋ，ㄐㄧㄥˋ四聲殑，殑伽河。[此云天堂來。恆河發源於雪山之頂，阿耨達池，狀其來處之高，]「狀」就是形容。裡邊有一個阿耨達池，這阿耨達池是來自於雪山之雪水，所以，形容來處是很高的。[故曰天堂來。此河闊四十里，]當然，以前的里數比較小一點，所以，看起來就很寬，事實上沒有，這四十公里還得了！[沙細如麵，]細如麵粉。[擧此沙數，以喻菩薩之多。而菩薩心聞通達，故得聞音遠集，]聞音能夠遠集。[來聚道場。道場乃自恣作法辦道之場，即祇桓精舍也。]

[文殊師利而為上首，文殊師利亦云曼殊室利，此云妙德，其德微妙，曾為七佛之師。]所以，文殊師利不是普通人，這是佛再來的。

我們這裡，人家問說：哎呀！師父啊！您這裡為什麼叫做高雄文殊講堂呢？我說：這其來有自，因為高雄有一個普賢講堂，是不是？我們在高雄弘揚正法，我們怕跟人家重複，所以，命這個文殊講堂，高雄只此一家，別無分號，叫起來也比較通順，免得重複。他說：喔！師父！您命這個文殊講堂，人家都說很有含義喔！我說：什麼含義呢？人家都說：您是文殊師利菩薩，所以，命這個文殊講堂。我說：胡說八道！我哪是這樣子的心？你這樣犯妄語不好，要趕快停止，莫謗師父，謗師父則不善，這樣不好！我沒有這個意思。命這個文殊講堂很簡單，就是不要重複，讓人家叫錯了。如果說到處都是文殊講堂，有人下飛機坐高鐵來，叫計程車：喂！Taxi！我要去文殊講堂。說：文殊講堂有七個，你要去哪一個？你看，有七間文殊講堂，假設說啦；高雄沒有嘛，我們就是只有這一間。所以，我們命名就是這樣來的。

[又云妙吉祥，降生之時，有十種吉祥瑞相；又稱妙首，以智德深妙恆居眾首。在《華嚴》為根本智，]根本智是對後得智講的，根本智就是證得諸法畢竟空，叫做根本智，後得智就是後天種種所必須學習的，也叫做後得智。[在本經為擇法眼，]就是用智慧選擇，叫做擇法眼。[深本]就是久遠劫來。[乃過去龍種尊王如來，]所以，文殊師利菩薩也是佛再來的。[現在北方為歡喜摩尼寶積如來，未來成佛，名曰普現。蓋為影響大化，示居因門，為眾上首。]

[問：「諸經聽眾，皆有八部，此經]這一本《楞嚴經》，為什麼不列天龍八部呢？何以不列天龍八部呢？（[何以不列？」]）[答：「諸經別序，各有不同，]有的列天龍八部，（[有列]）[有不列，本經別序，發起在自恣之時，]也就是結夏安居那個時候，解夏的時候。[乃是考劾九旬德業，全屬三乘僧事，]就是聲聞、緣覺、菩薩，三乘僧事，全部都現出家相了。是以不列天龍八部。（[是以不列。」]）[二廣列聽眾竟；合上科初證信序竟。]也就是證明這一本《楞嚴經》是可信度的，絕對不是偽經，不是杜撰的。好！

底下６０頁是發起序，那麼，我們在這個時候，就要加入《楞嚴經義貫》，所以，我們下一堂課，就要把《楞嚴經義貫》拿出來。好！我們休息十五分，就是要上這個《楞嚴經義貫》，下一堂課上《楞嚴經義貫》，休息十五分。

(中間休息)

翻開《楞嚴經義貫》，８２頁，為什麼我們已經講了《楞嚴經講義》，還要再講一遍《義貫》呢？因為文言文有文言文的程度能看，白話文可以作補強的工作。還有一點：就是成觀法師的《楞嚴經義貫》，他裡面的見解，能增廣我們的見聞。換句話說：這一本的註解，跟《楞嚴經講義》有許多不太一樣，而且有的資料它比較詳細。為了補強工作；為了增廣見聞；為了使大家更大的受益，所以，我們再用白話文把它消文釋義一遍，絕對會讓大家普同受益。也希望《楞嚴經》的ＤＶＤ或ＶＣＤ，能流通於未來，各個階層都能受益。我們也沒有時間的限制，講多久算多久，我們不會說限制說急著要把它講完；那麼，不急著講完，就必須要發揮裡面的義理，增加裡面的故事，還有活潑性，更使得《楞嚴經》講起來有更豐富的內容，也滿足了各個階層根器的需要，所以，我們不厭其煩的再把它看一遍；但是，告訴諸位：這裡面絕對不能說：這樣是不是重複呢？沒有，沒有！因為《楞嚴經義貫》裡面的見地很好，我覺得值得參考，絕對有更大的受益，這絕對不是重複！

８２頁，第二節、序分。經：[如是我聞，一時佛在室羅筏城，祇桓精舍。]{註釋}「如是我聞」：「我」，是指阿難尊者，此句義為：此經為我親從佛聞。《大般涅槃經》中記載：佛臨入涅槃前，阿那律尊者教阿難問佛四件事：一、佛滅度之後，佛弟子將依誰而住？二、佛滅度之後，以何人為師？三、於經典結集時，一切經首應安何語？（也就是：一切經典應如何開始？）四、惡性比丘應如何處置？

佛答：一、如來滅度後，佛之弟子應依四念處而住；四念處就是：觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。二、要以戒為師。戒在佛在，所以，以戒為師。以上二者為答自修──四念處為定慧等持；「以戒為師」為不捨戒律；戒律者慈悲也，所以，不捨戒律就是不捨悲心。持戒就不會傷害眾生。是故如來答：佛滅度後，佛弟子應如是自修：自住定慧，不捨悲心，注意聽！那幾個字很重要：自住定慧，不捨悲心，為什麼講自住定慧？你要自己安住在你的心性上的定跟慧，不從外得。換句話說：世尊、佛，或者是師父，也只能作為各位的增上緣，悟不悟、解不解脫，還是要看各位的努力，所以叫做自住定慧。因為心外無佛嘛，心外無法，法就是心，心就是佛。所以，我們要了解，要自住定慧，也就是用自己的如來藏性運用，觀照，打破無明，安住在定慧裡面。不捨悲心，也就是不要去傷害眾生，對因果負責任，也就是持戒，就是（毘尼）。

所以，一個真正持戒的人，連一句惡口都不會出來，一輩子都不會講一句惡口的。第三、將來結集經典的時候，一切經首應安「如是我聞，一時，佛在某處，與某某大眾俱。」這是答如何利他。我們今天看的經典就是這樣子，經首都是這樣：如是我聞，一時佛在某處，與某某大眾。表示此經可信。第四、惡性比丘，再三的勸誡，怙惡不悛，「怙」就是做；「悛」就是改過，也就是做惡而不知悔改的。這個惡性比丘，師父出家了三十年，真的是有看到，是真的看到了，有時候，連居士看了都搖頭！我們法師看了很難過；可是，他沒有自覺，因為出家眾良莠不齊，所以，有的習性是真的很嚴重，有的那個口業，實在是不敢領教，我們也不知道怎麼辦，勸，我們也勸不來，同樣是出家眾，也不好說，他也不住僧團；住僧團，一個鬥過一個‥‥‥講來講去就是他對，他從來也不認為自己是錯，那個剛強難調難伏。所以，這個是惡性比丘，是很頭痛的！因此，我們要剃度，還是要經過謹慎的態度來觀察，如果實在是不行，我們是沒有辦法跟他剃度的。這惡性比丘，其實佛也頭痛，其實佛在世，有時候也沒有辦法，何況佛滅度以後？你看，這個惡性比丘，二千五百年前，人家就提出這個問題了；二千五百年後的今天，根器陋劣，惡性比丘，難調難伏，你再三勸誡，也沒辦法！所以，怙惡不悛，則應默擯之，不與共語。

諸位！有時候你默擯他，也沒有辦法，因為他跟你吵啊！所以，有時候，像以前住在四樓一位比丘，大家已經都不要跟他講話了，他還是認為他自己是對的，唉！沒有辦法了。後來他已經離開了，回歸到平靜了。因此，我跟當家法無師講：寧可人少，沒有關係，我們要記取懺公的告誡：人少沒有關係，是非也少，工作量稍微大一點。人多看起來好做事；可是，是非也是多。所以，還是要做恰到好處的教育、勸告，用僧團的力量約束。其實，佛說默擯之，有時候，你碰到很惡劣的，默擯沒有用的，他會打人的，他會動武的，會砍人的！所以，不是說用慈悲心來感化那種惡性的比丘，就有辦法的，沒有辦法的！我們碰過的，看起來很難過，可是，不知道怎麼辦？所以，不與共語，亦不共住。不共住沒辦法，你趕，趕不走他啊！所以，這是答如何令僧團清淨和合，這一條與自修、化他，以及護持正法，令法久住，皆有關係。

「一時」：為在某一個時候。佛經之所以不定說為何時，是有深義的。因為佛法是屬於一切眾生之法，而非專屬於某一個國度、或某一個民族。所以，佛法是超越民族、超越種族、超越國度的，因此佛法可以流於宇宙，全世界任何一個國度，只要有緣。而且佛住世說法時，常於各國遊行布教，而各國的紀年與曆法之計算也都不一樣，為了避免諍論，所以，只標「一時」。沒有標說某年某月某日，沒有！

「佛」：梵音叫做佛陀，意義為覺者，或者是已經開悟之人。而如來之「覺」為「正徧知覺」，正遍知就是沒有一法不覺知。即於三世十方，世出世間，一切因緣業果，如來以佛眼佛智，無不照了，故稱為正徧知覺，又稱為「正等正覺」。因此，看到佛這樣的功夫，我們自慚形穢，二千五百年後我們的今天，也會為了一點小事情困擾；也會為了一點點小錢，而付出生命的代價。所以，佛陀說：眾生，什麼叫做眾生？是值得可憐和同情的，叫做眾生，是名可憐愍者，是讓有智慧的人來憐愍的，叫做眾生。所以，佛陀從不恨眾生，他只是用：很可憐！譬如在《楞嚴經》講得很清楚，好幾次了：是很可憐的！眾生！

「室羅筏城」：就是憍薩羅國之都城，此國之主為波斯匿王。此國在中印度，位於迦毘羅衛國之西北，波羅奈因之北方。此亦即《法顯傳》所謂之「拘薩羅國」。世尊曾前後於此居止二十五年，經常於此開示佛法。

「祇桓精舍」：「精舍」為精修梵行者所居之舍。此精舍又稱為「祇樹給孤獨園」。「祇樹」，為祇陀太子之樹之義，祇陀太子為波斯匿王之太子。「給孤獨」，顧名思義，就是常常給這些貧窮、孤苦無依的人，「給」孤獨就是給予，給那一些孤苦無依、獨自一個人，叫做給孤獨，顧名思義就是：這個名字就是很慈悲的一個人，很能布施的一個長者。為須達多長者之雅號，因長者常好施一切貧窮、孤苦之人，所以時人尊稱他為「給孤獨長者」。須達多長者為建一僧坊，供養釋尊及弟子，便依祇陀太子之要求，以黃金布滿祇陀花園，而購得此園以建精舍。祇陀太子言：雖黃金布地，但樹所在處，黃金不遍，園為你所擁有，但樹仍屬我所有，我願以此等樹，與你的園，一齊供養如來。因此便稱此精舍為「祇樹給孤獨園」。「桓」者，就是林也。

經文：[與大比丘眾，千二百五十人俱。]「大比丘眾」：「比丘」，為佛門出家男眾弟子，受持二百五十戒，稱為比丘。又，比丘之原義有四：

一、怖魔：由於佛弟子執持如來清淨戒法，當得出離三界塵染，故魔大怖畏。因為魔貪染五欲。所以，一個貪染五欲的人，難離魔界。

二、乞士：比丘僧，須離諸世間一切名、利、作業，不與俗人爭名、爭利、爭位，諸位法師！這幾句話要看得很清楚！做一個比丘有多麼的不容易，要放棄世間所有的名、利、作業，不與世間人爭名、爭利、爭位，什麼都無爭，才夠資格作為一個出家人。作為一個出家人，是個大丈夫的行為，是多麼的值得讓人家讚歎、景仰，所以，我們要互相勉勵。所以乞食以自活。又此乞食有兩種：一為向眾生乞飯食也就是（段食），維持色身，以修梵行；二、向佛乞法食，以長養法身慧命。

又，佛制比丘乞食以自活命（是為比丘之「正命」──不以世間之行業而自活命），除了有如上之二義：一、離俗──也就是不為世俗行業；二、無爭──不與俗爭名、爭利、爭權、爭位，迥然超出世間；這個「迥然」就是遠遠地超過，絕對遠遠的超過世間。此外，尚有如下之義；三、寡欲知足──比丘乞食而活，不但能食物上少欲知足，因不作世間行業，所以沒有收入，因此其他衣、住、行等等也都必須寡欲知足；所以，比丘要少欲；在家居士要看情形。是不是？因為有家庭、有婚姻、有事業，所以，能夠寡欲知足的居士，是污泥裡面的蓮花。我常常讚歎在家居士：我們出家修行比較容易；在家護法居士實在了不起，有婚姻、有事業，又要拿錢出來供養護持正法、護持三寶，實在是讓人讚歎，就像在座諸位一樣。

第四、修行忍辱──眾生根器不一樣，有的眾生有善根，知道恭敬布施修行人，有的眾生根器下劣，不但不知布施修福，反而毀謗辱罵譏笑，這個有的！所以比丘乞食實為常行忍辱，成就忍辱行之要道；第五、去我慢──這一點尤為重要，因為依世俗人之見解，最為可恥之事不過向人乞討，向人伸手，「有傷自尊心」，所以世人非不得以，絕不出此下策；而修行人為成就法身故，乞食而活，正好於此調伏無始以來之我慢習氣，破除我慢；但是，我們今天在咱們中國，或者是台灣，都不行托缽了！是不是？

要不然，我拿著缽，明天出去嘉陵街托缽。你試試看，拿給我的不是飯跟菜，都是零錢。要不然我到大樂（高雄量販店）坐一天，你試試看，有的會用丟的，鏘！我們還能合掌令歡喜，還不能生氣，真的！這比丘讓你去乞食，試試看！所以，現在的比丘比較好命，吃的住的統統好。

我這個觀念就是慈航菩薩來的，汐止那個肉身不壞的慈航菩薩，慈航菩薩影響到律航，律航法師影響到廣化律師，廣化律師就影響到我。所以，我總是把最好的供養我的徒弟，不管你是外來的，我沒有分別。所以，不要為了煮飯而困擾，慈航菩薩就是這樣子，讓法師有時候拜佛、念佛、研習經典、參禪實證，做師父的人要苦一點。但是，如果反過來，師父要磨練徒弟，要像南傳的這樣子，要吃一餐飯，要出去托缽，就開始，那個我慢習氣就出來了。為什麼？養尊處優習慣了，雖然是知道我們是出家，可是，要稱為乞士，沒那麼容易，降伏不了！要人家遠遠的拋一個銅板過來，你的這個缽裏面，噹~~~~你就會用眼睛瞪他！搞什麼東東？要供養也不放慢一點！因為習氣喔，真的！要做這樣子，我慢的習氣完全降伏，向人家乞討，喔，這個要很大的功夫了！

第六、修行無我——佛之[無我智]非但言說，是要從實際的定慧觀行以及四威儀中去作的。承上所說，比丘於乞食中，破除我慢，我慢既破，無始以來之我執、我見、我愛等[我相]，諸位！這三種情形，一輩子的痛。執著，佛在經典裏比喻，執著就像大石頭壓著你喘不過氣來，大執著就是大石頭壓在心裏；小執著就是小石頭；不執著就是沒有石頭。我見就像什麼？像蜘蛛網，他到處建立種種觀念，捆死自己，認為自己的觀念是對的；只有我這個修行的方法是對的！處處看不起人家，譭謗修行人、譭謗道場，叫做我見。我愛就是陷阱、火坑。所以我執、我見、我愛等[我相]，一定要慢慢的，了悟萬法不可得，凡所有相，皆是虛妄，一定要堅持放下。

亦皆隨而易破，我相破已，就是[無我]，若得[無我]，即是[無我智]現前。是故《金剛經》中，佛雖開示[無我無相]之法，然也從佛示現自持衣缽入舍衛大城乞食為始，正顯體現[無我]第一義空理之本，乃自乞食始。又，大乘佛教中，出家眾雖沒有日日托缽行乞，然種種[化緣]，以及不作俗業，依信施活命，乃至寺中點燈、打齋等以維持寺院開支，其實質上皆與依靠信施之[乞食]無異。因為中國及臺灣不行乞食，就變種種的善巧方便，其他的化緣方式。今處末法，有出家眾自言不靠他人佈施，而作種種行業（或工或商，或兼工商販賣），自食其力，實乃不解佛[比丘乞食]之深重義理。

諸位！有一個比丘尼，自己種菜，自己把菜整理好，拿到菜市場去賣，有人看過啦！有信心的居士，看了就不知道怎麼說，現出家相在賣菜。所以，離佛太遙遠、太久，不瞭解正法是什麼，也很難規勸。現在分出去住的多，一個、二個都靠自己。所以，變得佛教沒有僧團的約束力，力量就不夠大，慢慢的分散、分化，這個就是末法，沒有團結，各有立場、各有苦衷，也很難處理。也沒辦法處理，難說是非、對錯。

三、破惡：比丘以修習戒定慧，所以能破貪嗔癡慢等惡法。

四、不生：[不生]有二義：（1）煩惱不生——以比丘修習三聖學：就是戒、定、慧。四聖諦：就是苦、集、滅、道。所以煩惱不生。此不生為制伏、止息煩惱，令暫不生（不起現行），非畢竟斷，名為不生；此當前面三果位。

（2）不再來三界中受生——這是指已證四果阿羅漢道的聖僧，因為他們已經達到所謂[我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有]。我生已盡，就是我今生今世已經斷盡煩惱了，要出三界了；梵行已立，也就是完全清淨了；所作已辦，身口意清淨；不受後有，不再來投胎轉世了。此中[我生已盡]，是指我這是最後身，最後的果報身。[梵行已立]，是指一切聖道清淨之法，也就是身口意完全清淨。（梵行）我皆已成就——[聖道已修]；[所作已辦]，是指一切煩惱我皆斷盡；[不受後有]，是指不再來三界中受生（受[後有]之身）。那個[有]就是業力，不受後面的業力所牽引。因為[煩惱已斷]，所以，不再受三界之煩惱身。

以上，[怖魔、乞士、破惡、不生]，為比丘之四種意義。因此經文中[大比丘]實系特別指已經證得阿羅漢道的比丘僧。所以，真正的含義是了不起的，稱為大比丘，可不比一般！

釋大寬法師

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