Wiki 弘憶論壇 | Google Yahoo Facebook PTT

 找回密碼
 註冊
查看: 50|回復: 0
打印 上一主題 下一主題

净公上人讲四念处集第六卷南无阿弥陀佛

[複製鏈接]
跳轉到指定樓層
樓主
發表於 2024-11-1 08:25:18 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式
敬摘自《净公上人讲解四念处集锦》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


净公上人讲四念处集第六卷







...明,智慧光明这一方,取这个意思;兜率也取这个意思,知足。菩萨要成佛,记住!先要知足,不知足不能成就。样样都知足,我们的道业就有基础、有根底,要懂这个意思。所以普观一切知足天而说颂言。今天时间到了,我们就讲到此地,偈颂下一次再讲。

大方广佛华严经  (第一六六卷)  新加坡净宗学会  档名:12-17-0166
  请看知足天偈颂的第一首:
  【如来广大遍法界。於诸众生悉平等。普应群情阐妙门。令入难思清净法。】
  这是知足天王他的修学报告,前面长行我们读到,他所修学的是「得一切佛出兴世圆满教轮解脱门」。知足天就是兜率陀天,也是补处菩萨修学的道场;换句话说,我们一般人讲的后补佛,他在那个地方等待著补佛的地位。所以在菩萨之中,这是无比的殊胜,我们要重视他表法的义趣。「兜率」是梵语,翻成中国意思是「知足」,知足对我们来说非常重要。在菩萨行里面,从初发心(在四念处里面,佛就教导我们,四念处是初学)一直到成佛,还不离开知足,永远是知足,永远要守住知足,知足才有真正的乐,知足常乐,这是我们要记住的。清凉大师在注解里面注得很简单,但是很清楚。前面两句是说明,诸佛菩萨出兴在世间的意义,也就是说他为什么到这个世间来。他来是为众生、是为佛法,所以说是「令正法久住世间」。正法是什么?是如理如法的教学,这就称之为正法;如理,他所教学的内容就是自性的真理,他所教人的方法就是自然的法则。顺乎心性,顺乎自然,这个法就叫做正法;凡是违背自性、违背自然的,那就不是正法。我们从这个地方去省思、去观察;由此可知,人类种种科学技术的发明,有没有违背自然?我们可以想像得到,不违背自然的少,违背自然的多。什么事情不违背自然?顺著自然发展的这些科学技术,不违背自然法则;破坏自然环境的那些发明,违背自然。凡是违背自然,必定带来自然的灾害,我们现在所谓天灾,天灾人祸是从这么来的。所以佛教给我...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经  (第一六六卷)  新加坡净宗学会  档名:12-17-0166》)


...庄严。如果还分彼此,纵然没有执著,还有彼此,是十法界的菩萨,分别没有断。没有彼此的念头,完全融化了,那好,你脱离十法界,你是一真法界的菩萨,我们称为法身菩萨。
  法身菩萨决定是自己的心行,跟虚空法界一切众生统一、合一了。这个境界佛在《华严经》里面有一个名词,叫「不思议解脱境界」。这个法门的名称好,不思议,什么叫不思议?没有妄想、没有分别、没有执著,就不思议。有妄想分别执著就有思有议,离妄想分别执著就不思不议,这才能契入一真。一真才是真正的解脱,十法界里面是相似的解脱,不是真实的。见思烦恼虽然断了,尘沙、无明犹在,还没有断,所以他所证得的是相似的,不是真正的解脱。真正解脱必须分别这个念头没有了,完全没有,妄想没有断尽。这个境界我们不契入,没有办法理解,必须要契入。契入是自己要真干,要真正看破、真正放下。我们《十善业道经》很快就要讲到「三十七道品」,三十七道品里面「四念处」是看破,「四如意足」是放下,不放下就不可能有如意,放下就如意,放下就自在;「四正勤」是断恶修善,是随缘。所以在经教里面我们要深解义趣,要冷静去思惟、细心去观察,念念都不舍,我们走的是正道,走的是佛道。再看下面这一段,第三句:
  【巧幻术阿修罗王,得消灭一切众生苦令清净解脱门。】
  『巧』是善巧,菩萨有智慧、有善巧方便,帮助众生离苦得乐。巧方便的方法就多了,决不是一个方法。方法决定要契机,这才叫巧,不契机就不巧。方法虽然好,对方不能接受,对方不能够理解,那就不巧。由此可知,巧方便的基础是真实智慧。对於现世的众生,我们要知道眼前是什么环境。古圣先贤的教诲都丢掉了,而接受现代科学的知识,对於一切人事物的观察都以科学做为标准,现在是这么一个时代,我们要清楚、要明了。我们要怎样把佛法介绍给现代的社会大众,必须也要常常采取科学里面的讲法,用科学来印证,他就相信。...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经  (第三五九卷)  2000/9/22  新加坡净宗学会  档名:12-17-0359》)


...助你断烦恼,帮助你逐渐契入佛菩萨的境界,过佛菩萨的生活,你得大自在。虽然跟一切众生在一起,和光同尘。你对於一切人事物的想法看法,跟世间人完全不相同。这是佛法里面讲的「转迷为悟,转凡成圣」,确确实实在一生当中可以做得到的,问题就是你自己肯不肯做?关键在於你能不能放下烦恼习气,这是头一个关键。我们在讲席当中常常勉励同学,放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢,这十六个字是菩提道上的严重障碍,这十六个字里头有一、两个字你就成就不了。根本的就是自私自利,在《金刚经》上讲我相、我见,自私自利就是佛讲的我相、我见。你还有我相、还有我见,你是凡夫,你不是菩萨。我见、我相这个念头,这叫轮回心。轮回心学佛,还是不能够离轮回,这个道理一定要懂。所以真正学佛是从这个地方转过来,把轮回心转变成菩提心,从这里学起。
  三十七道品,今天我们早晨在《十善业道经》里面讲到的,「四念处观」就是转轮回心为菩提心。这个方法讲得很具体,教给我们,这是古德所谓「最初方便」。如果我们把这一条疏忽掉,以轮回心来修佛法,《楞严经》上世尊有个比喻,譬如蒸沙作饭,因地错了。你想煮一碗饭,但是你用沙去煮,沙怎么会煮成饭出来?你完全搞错了。怎样才能成佛?菩提心才能成佛。菩提心才能超越生死轮回,才能超越三界,轮回心是决定不能超越的。学佛的人多,太多太多了,成佛的有几人?什么原因?轮回心修学佛法,最后还是不能脱离轮回,道理在此地。
  我们首先如何能叫自己得「清净信解心」。这里说了一个「信」、一个「解」,信、解要加上「清净」,清净是决定没有疑惑。你有疑就不清净,你夹杂就不清净,信解心很难建立。头一个是信,清凉大师判《华严经》为四分:信、解、行、证。「信为道元功德母」,「道」是修道、证道,「元」是根源,无量无边的功德是从信心生的,所以称为「功德母」,「母」是能生的意...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经  (第三七七卷)  2000/11/20  新加坡净宗学会  档名:12-17-0377》)


...在是难得。这个老和尚一生没有道场,跟我一样,我们找到一个同志,一生没有道场,住别人的地方,自在!有道场就有累赘,许许多多操心的事情,这是我们应当要舍弃的。释迦牟尼佛一生没有道场,所以他不要操这个心,不要为这些事情烦恼,你想想这里头是什么道理?
  烦恼就障碍智慧,障碍禅定,你要想离烦恼,把所有会生烦恼的那些事情都把它丢掉。钱是烦恼,大烦恼,这个东西不能要,把它丢掉;丢掉之后,一身的轻快。世间人不懂这个道理,钻在钱眼里面出不来。从前古人做的铜钱,不知道你们有没有看过,当中有个方方的洞,那个形状像什么东西?古时候的刑具,枷;你看那个样子是枷,刑具。都是提醒你,这不是好东西,枷锁。犯罪,杀头,戴这个枷。不能够不觉悟,「无法不悟」,这叫「普明」,明是智慧、是光明。首先要觉悟,悟后起修。这是诸佛菩萨、祖师大德教化众生,你真正想在这一生成就,基本的原理原则。三十七道品,一开端四念处,四念处是看破、是智慧;四正勤、四如意足,这才起修;后面都是修,前面是慧。你不看破,你修什么?
  清凉大师在此地这四句话,前面两句是慧观、是开智慧,智慧开了之后起修,「旷劫修集」,修学的时间长,绝对不是短时间。我们在大经里面读到,从初发心到如来地,勇猛精进,这人才能成就,决定不是有期限的。现在修学在机缘上讲,比从前方便,从前没有这些科技设备,必须要亲近善知识,这个机率就很低。现在科技发达,不必要亲近善知识,我在网路上可以学到,我在电视上可以学到,机会多了。马来西亚李金友居士,你们同学们大家都认识他,都知道,他跟我的因缘是在美国赌城拉斯维加斯,他到那边去是参加一个展览,住在旅馆,电视里面看到我讲经,这个缘从这里结的。看了之后,他欢喜,回到马来西亚就打听,来找我。打听了一年,才知道我住在新加坡,住这么近,这才来找我,从电视结的缘。从网路结的缘就更多了。从电视结的缘不只他一...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经  (第三七八卷)  2000/11/21  新加坡净宗学会  档名:12-17-0378》)


...这个世界就是极乐世界,这个世界就是华藏世界。我们在《华严经》上看的华藏世界,不同的族群、不同的宗教,为什么他们能够和睦一家,彼此互相尊重、互相赞叹、互相协助?「协助」两个字没有看到,我们看到的是「布施供养」,布施供养就是互相协助,这个法界叫一真法界。统统认识清楚,事实真相搞明白了,这个法界就是一真法界。你没有搞清楚、没有搞明白,总以为自己是对的,别人是错的,永远合不起来。我们今天要做的,觉悟的人要做的事情,帮助不觉的人,要帮助他觉悟,帮助他从迷惑回头,从错误回头。我们不但要用言教,还得要用身教,做出榜样来给他看,让他在这里面去体会。
  我们要知道在现前社会做一个佛弟子,无论在家、出家,我们四众弟子应该怎样帮助自己、帮助社会、帮助众生,依教奉行,学《了凡四训》,学十善业道,把十善业道落实在我们日常生活当中。我们日常生活离不开三十七道品,三十七道品是我们的日常生活。四念处是正确的看法,四念处观,正确的看法;四正勤、四如意足是正当的行法,用现在话讲正当的生活。特别是前面这三科十二条,佛家称「道品」,这十二个道品是我们日常生活行为的总纲领,我们要在这里下功夫,才真正体会到「句义广大各不同」。各不同,只是在形式上不同,他的方向目标是相同的。
  『具足慧神能悉见』,具足慧神就是前面讲的发起慧香主昼神,他看到了,他明白了,他做到了,他也用这个方法帮助觉悟一切广大众生。今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经  (第三八六卷)  2001/1/15  新加坡净宗学会  档名:12-17-0386
  请看「世主妙严品」,主昼神偈颂第三首:
  【佛放光明照世间,见闻欢喜不唐捐,示其深广寂灭处,此乐庄严心悟解。】
  乐胜庄严主昼神,在前面长行我们读过,他「得能放无边可爱乐法光明」。这个地方是他的赞颂,也是他修学心得的报告。从偈颂里面来看,我们知道这一位主...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经  (第三八五卷)  2001/1/9  新加坡净宗学会  档名:12-17-0385》)


...周遍十方法界。「演」是表演,会的人见到了,不会的人跟你说你也不懂。这一首偈,清凉大师给我们做了一个总结,总结结得很好,他说:譬如杀生,这个人造杀生的罪业,果报必定堕地狱。能造杀业,这就是业报之理,这是你自己造的,你自己要受,所以各随善恶而感果故,这就叫造业。所以这个智力是知道自己生生世世所造的业报。第三首:
  【往劫修治大方便,随众生根而化诱,普使众会心清净,故佛能成根智力。】
  这是第三首,就是「根胜劣智力」,所说的根就是佛法里面常讲的五根五力。清凉大师注解,「根胜劣智力,谓信等五根,此软中上,名为胜劣,於此正知,及能於彼如应如宜,为说正法,即是作业。」根有五:信、进、念、定、慧,说老实话,我们现在五个有没有都成问题。为什么?这话是真的不是假的,三十七道品排列的顺序,后后胜於前前,换句话说,后面的一科,一定是以前面为基础。五根以什么为基础?诸位不能忘记,「四念处、四正勤、四如意足」。四正勤是以四念处为基础,四如意足是以四正勤为基础,五根是以四如意足为基础,然后你才晓得,我们学佛有没有五根?换句话说,有没有信?我们现在信佛了,我信得很虔诚,真的是假的?你自己以为你已经很诚信,佛菩萨清楚,你说的话也不假,也不是欺人,这叫「增上慢」,自己没有得到以为得到了,这叫增上慢,决不是有意欺骗别人,不是有意的,用现在的话,这是个误会,我自己真的没有得到,以为真的得到了,自己真的不相信,以为我真信,我还有很多感应。
  对於前面这三个科目,佛法讲三科,我们现在加个「目」,科目,这三个科目:「四念处」是智慧,「四正勤」是精进,「四如意足」是福德,四如意足实在讲就是知足。我用我们自己修学的术语来讲,四念处是看破,四如意足是放下,我们常常讲「看破放下」,这是当年我第一天跟章嘉大师见面,他老人家教给我的。「观身不净,观受是苦,观心无常,观法无我」,你有这四种正确的看法,这就是讲的宇宙人生观。这四种看法对了,没错了,正确,你真的看破了。看破之后你才懂得用功,你自自然然断恶修善,所以你会很努力,你会很勤奋。四正勤,正当的勤奋。四正勤先说善法,已经生的善法,我天天让它增长,没有生的善法,我要帮助它生起,这对於善精进;对於恶法,已经生的恶法我要把它断掉,没有生的恶法我要叫它不生,断一切恶,修一切善。你没有看破,你断恶修善做不到。看破、断恶修善,你才能真正放下,四如意足是放下,然后才有根,才有信、进、念、定、慧。「根智力」,是五根里面的慧。说到这个,佛法常讲「你的慧根」,为了说法方便起见也分上中下三品,某人慧根上上慧根,某人是中下慧根,我们不是常常这个说法吗?我们看看佛果地上这...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经  (第五三四卷)  2001/12/18  新加坡净宗学会  档名:12-17-0534》)


... 偈颂第五首:
  【焰海慧明无等地,善了境界起慈悲,一切国土平等身,如佛所治皆演畅。】
  这是云音赞颂四地菩萨的一首偈,也有四个意思。在第一句里面,赞叹菩萨的智慧,把四地的名称说出来了,四地叫「焰慧地」。『焰海慧明无等地』,「无等」是说他超越世法,世法没有能够跟他相等的,名号上完全显示著智慧。实在讲前面三地智慧已经透出来,发光了。光从哪里来的?从戒来的,佛家常讲「因戒得定,因定开慧」,他智慧是这么来的,所以三地发光了。四地慧成就了,智慧之大,像海洋一样,所以「焰海慧明」,智慧非常的明显,世法没有能够跟他相等的。
  『善了境界起慈悲』,「善了境界」这是第二个意思,「了」是明了。清凉大师注解「了道品境,异凡夫故」,「道品」从纲领上讲是三十七道品。这三十七道品我们要注意,一般人提到这个法门都以为这是小乘教,没有错,小乘确确实实是依三十七道品修学。我读过天台大师四念处注解,四念处只有四条,怎么有厚厚的一本书?我展开来一看才晓得,才恍然大悟,原来四念处不是专门小乘人学的,他分藏教四念处、通教四念处、别教四念处、圆教四念处。四念处是三十七道品的第一科,於是我们才晓得三十七道品通大小乘,通宗门教下,通显教密教,换句话说,包括一切佛法,不是那样单纯的。
  「了」是明了,上面加个「善」,这个意思就深,意思就广。加个「善」,活活泼泼的应用在日常生活当中,就是落实在「众生无边誓愿度」。「善了」两个字也可以这么说,「了」契理,「善」契机,理机双契叫「善了」。道品的境界,观身不净的境界是什么?观受是苦的境界是什么?观心无常,观法无我;换句话说,三十七道品有三十七种不同的境界,明了!三十七道品一展开,就是世出世间一切法门,无量无边的境界。这不是凡夫,凡夫对於境界完全不知道,凡夫确实是醉生梦死。佛在经论上常常讲「可怜悯者」,这个话千真万确,一点都不过分,真正是迷惑颠倒、醉生梦死。唯有修行人逐渐逐渐觉悟了,逐渐逐渐明白宇宙人生的真相,到四地菩萨智慧是大开了,「善了境界」。
  凡圣的差别就是在迷悟,一念觉...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经  (第五四六卷)  2001/12/27  澳洲净宗学院  档名:12-17-0546》)


...现、唯识所变。性识没有边际,性识变现的事相哪里会有边际?哪里会有底?一般众生迷失了心性,不知道心性的德用,不知道性相、事理是一不是二,也不知道这其中因果的关系,这是迷惑颠倒。你能够观察,你观察得愈深,在我们学习方便里面来说,你证的果位就愈高。其实果位哪有一定?果位实在讲是假设的,是因为你契入深度、广度不相同,用这些方便说法,让你能够体会得到、理解得到,这个肯定得佛力加持的。
  第七条,「为诸众生说二乘法,而不证取彼乘解脱」。这就是有些众生小乘根性,你给他讲大乘佛法,他不能接受、他怀疑,给他讲小乘法他欢喜。菩萨、诸佛如来说不说小乘法?说,说得很多,我们中文《大藏经》里面,《四阿含经》就是小乘经。菩萨虽为小根器的人说小乘经,但是他自己不会去证小乘果。那我们要问,小乘行我们要不要?要。大乘经上都讲得很多,小乘行是大乘菩萨行的基础。哪些是小乘行?五戒十善是小乘行,藏教的四念处是小乘行,四正勤、四如意足,所谓三十七道品是小乘行;可是我们要知道,三十七道品通大乘。天台家说为藏通别圆,藏教的三十七道品,通教的三十七道品,别教的三十七道品,圆教的三十七道品,那就不一样了。藏教的四念处、四正勤,对我们现前修行很管用,确实有好处。我们要用它做行门的助修,它能帮助我们得清净心,能帮助我们念佛功夫得力,所以不能轻视。现代人犯的通病,大乘学不像,小乘瞧不起,这个问题就严重了。学佛学了一辈子,结果就像从前李炳老常说的,「该怎么生死还是怎么生死」,境界一丝毫没有转过来,不如世俗的一个善人,这是就果报来讲比不上世俗的一个善人,我们不能不知道。所以这都是得佛力加持的条件。
  第八,「乐观无为法而不住其中,於有为无为不生二想」。这是标准的大乘菩萨,爱好无为法,但是不住无为法,这就对了。为什么?住无为法就住大涅盘,把度众生的缘就断掉;你要住有为法,你就堕落到六道轮回。所以真正觉悟的菩萨,不住有为、不住无为,这个意思就是不住生死、不住涅盘,二边不住。他应化到世间来帮助一切苦难众生,他不住无为;虽然帮助一切众生,他绝对不沾染世间的烦恼习气,他不沾染,他不住有为,这...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经  (第五五九卷)  2002/1/4  澳洲净宗学院  档名:12-17-0559》)


...高,这个境界六道凡夫做得到!但是修其他的法门,给诸位说,到这个境界还是出不了六道轮回,这是真的。为什么?你见思烦恼没断,你这个境界是伏烦恼,烦恼不起现行,并没断,所以出不了六道。在净土,行!净土怎么样?带业往生,只要你能够伏得住,你正念现前。什么叫正念?心里头念念向往极乐世界,念念希求亲近弥陀如来,这叫正念,就成功了,真的往生,佛来接引。所以这个法门叫易行道。末法众生除了这个法门之外,难了!你要想得度不容易。能够深信这个法门,依靠三经一论的教导,如理如法的修行,没有一个不成就。
  但是这里头你要知道,你要能把烦恼伏得住。伏住烦恼,没有别的,我学佛头一天我的老师教我,看破、放下。至少你要能看破这个世间是假的,人生一场梦。不学佛的人也常常听讲人生如梦,人生如戏。《八大人觉经》一开头「世间无常,国土危脆」,这些都是帮助你看破的。而在佛的教诲里头,《三十七道品》一开端四念处,四念处是看破。我讲《三十七道品》的时候讲得很清楚,「观身不净,观受是苦,观心无常」。教你仔细去观察,身不净,受是苦。你一生在这世间享受的,享受总不外乎苦苦、坏苦、行苦。心,那个念头是七上八下,心无常!教给你,你要作如是观。「观法无我」。前面三个是讲的自己,自身上的,然后教你观察一切万法。「我」是什么?我是主宰,我是自在。一切万法没有主宰,一切万法都要受环境的干扰,它不能得自在。你看树木花草,它随著春夏秋冬气候变化影响它。这是佛教给我们,看你的身,看你的受,看你的想(思想、念头),看一切万法,那是开智慧,那叫看破。看破之后你才能放下,放下什么?不再执著了。放下执著,放下分别,放下妄想。你不能够看破,你怎么能放下?
  凡夫最难的:这个东西是「我的」。哪一样是你的?晚上睡著了,人家把你身体抬走,你都不晓得。世间人常讲「生不带来,死不带去」,他会讲这一句话,他没有觉悟,对...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经  (第七七七卷)  2002/07/17 香港佛陀教育协会   档名:12-17-0777》)


...上就是说明这个境界。天亲菩萨造这个论,第一句就把论的宗旨给我们说出来,佛说「一切法无我」,这是《百法明门论》的宗旨。什么叫一切法?把一切法归纳为一百大类,百法就是一切法。无我,后面说「人无我,法无我」,一一称性。
  我们凡夫病根,不能开悟,不能入佛境界,不能证果。病根是什么?是有我,执著有个我。这个执著与性德相违背,自性里面没有妄想、没有分别、没有执著,你偏偏起妄想分别执著,这个错了。佛给我们讲,性德里头有没有我?佛说有,你自己不知道。三德秘藏:法身、般若、解脱,各有四净德,四净德就是「常乐我净」。般若里头有常乐我净,法身里头有常乐我净,解脱里头也有常乐我净,解脱就是自在,那是真我。什么时候你能够见到?你放下妄想分别执著,你才能够见到,见到就是证得;你不能放下妄想分别执著,你没有法子证得。
  三界六道的众生,甚至於九法界的众生,有没有四净德?没有!三十七道品四念处就说得很清楚,那完全讲的凡夫。「观身不净」,四净德里头有净,我们这个身不净。「观受是苦」,没有乐,这个受是你享受,世间人以为他有乐,那个乐是你的苦暂时停止,觉得有一点乐,那是苦的暂时停止。你要不相信,我举个例子给你说,你这一餐饭没吃,你就觉得很饿,饿得很苦。一天没有吃,那就非常难受,一点精神力气都没有。你乐从哪里来的?是因为你三餐吃饱了,你觉得很乐。这是假的,不是真的。你本来就很苦,苦不堪言,饮食就好像药一样,服药暂时把它稳住,觉得有一点乐。那个药要是中断,没有了,苦马上就现前,哪来的乐?
  法身、般若、解脱里头,不需要饮食,无需要七情五欲,他自然有乐,那个乐才是真的。所以我们一定要晓得受是苦,你人才真正觉悟。在六道里头,在十法界里头,这个受、享受都是苦,佛给我们讲的苦苦、坏苦、行苦,无量无边的苦,总不出这三大类。
  「观心无常」,这个心是念头,前念灭...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经  (第七八五卷)  2002/7/22  香港佛陀教育协会  档名:12-17-0785》)


...在这里下功夫。这样的信心,坚定不移的信心,怎么个修法?从解。我们说实实在在的话,一切同学,你的信心不真,你的信心不正,你的信心不深,原因在哪里?你理解得太浮浅,甚至於连浮浅的都不能够理解,你的信心怎么能生得起来?
  「三十七道品」里面讲的五根、五力。五根里头有信根,头一个是信根;换句话说,我们今天的信没有根,哪来的力!所以一定要学。学,难!难在哪里?对老师不相信,这就没有办法。你这一生,信有没有根?这一生当中都不可能有根。如果你要具足五根,信、净、念、定、慧,你没有五力,只要有五根,你念佛就能往生,功夫就得力。为什么?你信有根。如果信要有力,你的品位就高!你很可能生到方便有余土去,不是在凡圣同居土。
  可是,诸位要记住,「信根」真的不容易建立。为什么?三十七道品是有次第的,正如同三十七层大楼。你没有下面的基础,怎么能够得到上面一层。三十七道品最下面是什么?是四念处、四正勤、四如意足,才是五根。换句话说,下面有十二层,五根第一个「信」,信在第十三层,底下十二层你没有,你哪里来的信根!这个道理不能不懂。三十七道品我讲过很多遍,不能不认真的学习。我讲四念处,我用什么讲?看破。我讲四如意足,我说那是放下,这是从总的纲领上来说。四正勤是断恶修善。你要不依这个顺序,信根生不起来。
  今天我们普遍的看我们佛门四众同修,为什么信心不能建立?对圣教没有信心,对本师释迦牟尼佛没有信心,对阿弥陀佛没有信心,毗卢遮那就更不必说。对於历代祖师没有信心,对眼前的老师、善知识没有信心,对你同参道友,当然更没有信心。儒家讲「人无信则不立」,你在社会上没有立足之地,你还会有什么成就?
  佛教化一切众生,对於基础教育非常重视,三十七道品是基础教育。净宗这是大乘法,净业三福是基础教育,虽然跟三十七道品讲的不一样,精神是一贯的,理论是不二的。我们细心去观察,细心去体会,你就明白。这个法是大乘法,所以给你讲「无住生心」、「无所依住」,这「修信解力」。底下说,你看看人家:
  「常信自他凡圣一体」,「常」是没有改变的,不是暂时的,永恒的,这是《...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经  (第九二五卷)  2003/1/7  澳洲净宗学院  档名:12-17-0925》)



愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!


回復

使用道具 舉報

您需要登錄後才可以回帖 登錄 | 註冊

本版積分規則

小黑屋|手機版|Archiver|弘憶佛教論壇

 

釋大寬法師 | Facebook 祝福您 福慧增長,如意吉祥。

 | 玄奘寺 | 德林念佛寺 | 臨濟護國禪寺 | ChatGPT | 傳燈法師 | 竹林禪寺住持 | 如悟長老圓寂 | 竹林寺住持 | 天寧寺 | 三壇大戒 | 佛教 Buddhism | 法平法師 |

| 中國佛教音樂網 | 竹林寺 | 淨耀法師生病 | 免責聲明書 | 2025三壇大戒 | 極樂寺 | 從慈法師 | 禪修 | 佛教書店書局 | 竹林禪寺 | Buddhism wiki |

| 三壇大戒2026 | 佛教音樂網 | 竹林寺三壇大戒2025 | 佛教經典功德會 | 大藏經 | 佛學辭典 | 電子書免費下載 | 佛陀紀念館 | 佛光山 | Youtube網站 | 佛教音樂 | 佛教經典 |

| 牟尼精舍學佛網 | 佛教線上圖書館 | 佛法入門 | 佛學資料 Books | 中國佛教網圖書館 | 兒童佛學班 | 佛網 | 新浪網Sina | Yahoo! | Google | 百度 | Bing | Alexa網站排名 |

| 兒童佛學夏令營 | 佛教維基百科全書wiki | 十大新聞 | 慈悲喜捨小站 | 佛經 | 梵文咒輪 | 摩尼 | 佛教 wiki | 佛教圖書館 | 佛教論壇 | 佛教 | 佛教經典梵文 | 佛像觀音圖片集 |

 

台灣佛教論壇推薦排名

台灣佛教論壇排名推薦

精靈寶可夢 Pokemon Go

手機遊戲 mobile game

弘憶佛教論壇

弘憶佛教論壇 China Buddhism Wiki Blog

弘憶佛教論壇 Pixnet Net

基礎佛學資料

佛學教室。佛法入門

佛教戒律學綱要

心得分享討論版

感人文章。故事書籍

淨業與念佛

禪宗 Zen。生活禪

密宗金剛乘

佛教寺廟。活動看板

佛法與生活

佛教音樂。佛曲mp3

免費結緣訊息

佛教釋大寬法師佛學問答

咒語教學。佛經介紹

中國佛教會BAROC

線上翻譯網站 Online translation website

台灣論壇 Taiwan Forum

中國大陸佛教論壇

沉香論壇 Agarwood

電子書免費下載

維基百科知識專家

弘憶兒童佛學班

電影。電視 Movie TV

世界新聞。生活資訊

健康。遊戲。熱門

Mobile 手機王。電腦 App

Ptt bbs web 批踢踢

免費廣告 Free Advertising

求職網站。招職招聘Jobs

摩尼網bbs網路社區。留言板

中國佛教協會 China Buddhist Association

中國佛教協會

中國佛教協會 Facebook

中國佛教協會 China Buddhism Wiki Blog

中國佛教協會 Pixnet Net

中国佛教协会

中国佛教会

地藏论坛 www.bskk.com 

地藏缘论坛 www.folou.com

中国佛教史

佛教音乐 Music

佛教故事 Stories

佛教歌曲 Song

佛教文物 Relics

佛教活动 Activities

佛教电视台 TV 

佛教导航 

佛教新闻 News

佛教维基百科 Wiki

佛教网站搜寻 

佛教线上图书馆

佛学知识 

佛教七宝

佛教历史文化

世界佛教论坛

佛教正法中心

中国佛教如来宗派 

佛教大藏经 Cbeta

佛网留言板

 

| 求職 | 新聞 | 電視 | 影音 | 字典 | 拍賣 | MP3 |  健康 | 知識 | 雜誌 | 生活 | 下載 | 網路書店 | 佛光山 | 佛陀紀念館 | 佛教如來宗 |

| 楞嚴經 | 金剛經 | 大悲咒 | 楞嚴咒 | 法師 | 佛教經典數位圖書 | 陀羅尼 | 佛教線上 | 佛教維基 | 網路書店

| Google Adwords | 佛教七寶 | 佛教歌曲 | 佛教四大名山 | 禪宗 | 禪定 | 標點符號 |

| 六字大明咒 | 熱門 app | 唵嘛呢叭咪吽 | 歌曲下載 | buddha buddha | 下載mp3歌曲 | 下載mv | 下载的音乐

| 熱門關鍵字 | 熱門電影 | 下載音樂網 | 音樂下載免費 | 露天拍賣 | 拍賣網

| 中央氣象局 | 地震 | 12000 | 波羅蜜 | 海濤法師 | 台灣論壇 | 教育部字典 | 英文翻譯中文 | 國語字典 | 藏傳佛教

 | mp3下載 | 惜物網 |  | 林志炫 | 大愛電視台 |  | 教育部字典國語辭典

| 馮馮 | 抽籤程式 | ppar |  | 大悲咒下載 | 英翻中 | txt電子書下載 | 中翻英 | 佛教論壇

| 竹林寺 | android mp3 | 聲音沙啞 | 下課鐘聲 | 禪修 | youtube下載 | 地藏論壇 | 地藏緣論壇

| 中国佛教协会 | 母親節 | 藥師經 | 佛教電視台 | 購物拍賣

| wiki en | 威力彩 | 黃金價格 | 黃金 | 六祖壇經 | 蕭平實 | 周杰倫 | 熱門 | QQ空间 | 台電 | 停電 | 指考 | china.buddha00@gmail.com

| 新浪微博 | 騰訊微博 | 統一發票 | 高鐵 | Claude Debussy | iPhone 6 | iPad | 停班停課 | 颱風假 | 台北市政府 | 行政院 | 中元節

| App 推薦 | 電視頻道 | TV線上看 | 佛教釋大寬法師 |  | Buddha Facebook

| 施食儀軌 | 奧運 | 線上鬧鐘 | 摩尼網

| 金色蓮花 | 服貿協議 | 電視連續劇 | 佛教如來 | 釋大寬 咒輪 | 佛學資料 | 達賴喇嘛 | 佛學多媒體 | 佛學數位圖書館 | 萬年曆

 | 潮音禪寺 | 黃色小鴨 | 比特幣 | 海雲繼夢 | 大華嚴寺 | 佛教維基wiki | 導覽手冊 | 悟禪法師 | 釋大慈法師 | 咒輪貼紙

| 生命加油讚 | WeChat 微信 | Line貼圖 | 短網址 | 蓮池庵 | 光明禪寺 | 生命的意義 | 密勒日巴傳DVD | 2016總統大選 | 廣欽老和尚 | 明若曉溪

| 生命靈數 | 明曉溪 | 生命教育 | 海濤法師爭議 | 慧律法師mp3 | 水陸法會 | 百年虛雲 | 佛舞 | 準提咒 | 柯文哲

| 藥師佛 | 華嚴聖因精舍 | 釋大寬 施食 | 覓菩提 | 傳悔法師 | 陳喬恩wiki | 華嚴經 | FLV | 優酷youku

| 療痔病經 | 健康長壽秘密法 | 佛曲 | 最心新聞 | 梵網經 | 時事新聞 | ptt wiki | 守成 | 學佛入門 | BBC | 學佛群疑

| 學佛心得 | 佛教書信 | Apple Wiki | 台鐵 | 最新新聞 | 教師節 | 護身符 | 作七 | 做頭七 | 悟禪法音 | 佛教如來宗wiki

| Amazon亞馬遜 | apk | Agoda旅遊飯店住宿 | 台灣十大論壇 | 十大熱門論壇 | 十方論壇 | 橙劑 | 淨心長老 | 釋海濤法師 | 佛陀 FB | 佛教音樂網Mp3

| 網路書店 | 網路書局 | Pixnet 痞客邦 | 咒輪&佛經 | 亞馬遜論壇wiki

| 搜尋引擎 | mp3音樂下載 | 影片電影 | 網購網站

| 台灣佛教論壇 | 台灣佛教網路論壇 | 心經 | 八十八佛

| 三壇大戒 | 2019三壇大戒 | 中國佛教會 | 2019日月禪寺三壇大戒

| 全职法师 | 中國佛教會baroc | 

 | 兒童佛學夏令營 2019 | 供香咒 | 兒童佛學營 | 世界佛教論壇 | 佛教戒律學綱要 | 三壇大戒 2019 | 維基百科 | 沙彌律儀要略集註

| 牟尼丸 | 縵衣 | 佛教戒律學綱要 pdf | 臨濟護國禪寺 | 釋悟潔法師 | 

GMT+8, 2024-11-22 08:14 , Processed in 0.192691 second(s), 15 queries .

Powered by Discuz! X3.2

© 2001-2013 Comsenz Inc.