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《佛说四十二章经》第十三集(档名15-01-13)

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發表於 2024-2-25 12:48:48 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式
敬摘自《净公上人佛说四十二章经讲记》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
谛知五阴法,深修六和敬,
远离不恭敬,除去六触身,
观六度相续,舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,
从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,
罪亡心灭两俱空,是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

一切法,无所有,毕竟空,不可得。
无我相,无人相,无众生相,无寿者相。
无我见,无人见,无众生见,无寿者见。
诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。
诸行无常,一切皆苦,诸法无我,寂灭为乐。
一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。



阿闍黎存念,我弟子妙音,
始从今日,乃至命存,
皈依佛陀,两足中尊;
皈依达摩,离欲中尊;
皈依僧伽,诸众中尊。(三遍)

诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和,仁慈博爱。一门深入,长时薰修。
敦伦尽分,闲邪存诚,信愿持名,求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦,啥都是假的,生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白,不放在心上,不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界,心上只有一句阿弥陀佛,看一切人是阿弥陀佛,看一切事是阿弥陀佛,看一切万法是阿弥陀佛,全是阿弥陀佛。心佛众生,三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子!十二缘生者,所谓无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死、忧、悲、苦、恼;如是生者,即一大苦蕴生。舍利子!彼无明灭即行灭,行灭即识灭,识灭即名色灭,名色灭即六入灭,六入灭即触灭,触灭即受灭,受灭即爱灭,爱灭即取灭,取灭即有灭,有灭即生灭,生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭;如是灭,即一大苦蕴灭。舍利子!世尊如是说,为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意,三鼓入室;祖以袈裟遮围,不令人见,为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’,惠能言下大悟,一切万法,不离自性。遂启祖言:‘何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。’祖知悟本性,谓惠能曰:‘不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀,今现在说法。
我作佛时,所有众生,生我国者,远离分别,诸根寂静。若不决定成等正觉,证大涅槃者,不取正觉。
我作佛时,寿命无量,国中声闻天人无数,寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生,悉成缘觉,于百千劫,悉共计校,若能知其量数者,不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生,闻彼佛名,发清净心,忆念受持,归依供养。乃至能发一念净信,所有善根,至心回向,愿生彼国。随愿皆生,得不退转,乃至无上正等菩提。
每自作是念,以何令众生。得入无上道,速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼,娑婆教主,九界导师,如来世尊,于五浊世,八相成道,兴大悲,悯有情,演慈辩,授法眼,杜恶趣,开善门,宣说易行难信之法。当来一切含灵,皆依此法,而得度脱,大恩大德,本师释迦牟尼佛。 
南无本师释迦牟尼佛  一拜三称
一心观礼,清净法身,遍一切处,无生无灭,无去无来,非是语言分别之所能知,但以酬愿度生,现在西方极乐世界,常寂光土,接引法界众生,离娑婆苦,得究竟乐,大慈大悲,阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,经云:当来经灭,佛以慈愍,独留此经,止住百岁,遇斯经者,随意所愿,皆可得度,是故我今至心顶礼,广大,圆满,简易,直捷,方便,究竟,第一希有,难逢法宝,《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,一乘了义,万善同归,凡圣齐收,利钝悉被,顿该八教,圆摄五宗,横超三界,迳登四土,一生成办,九品可阶,十方诸佛同赞,千经万论共指,宝王三昧,不可思议,微妙法门。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,弥陀化身,从闻思修,入三摩地,返闻自性,成无上道,修菩萨行,往生净土,愿力宏深,普门示现,循声救苦,随机感赴,若有急难恐怖,但自皈命,无不解脱,万亿紫金身,观世音菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,净宗初祖,以念佛心,入无生忍,都摄六根,净念相继,不假方便,自得心开,入三摩地,斯为第一,与观世音,现居此界,作大利乐,于念佛众生,摄取不舍,令离三途,得无上力,无边光智身,大势至菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称


止贵愿力强,那怕妄想多,散乱固成病,分别易入魔。
少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活。
误人第一是多疑,疑网缠心不易知,勘破疑魔勤念佛,功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑,咬定牙关念阿弥,念得疑情连蒂断,到此方知我是谁。
疑心净尽见真心,凡圣良由一念分,全在功夫绵密处,非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧,思量卜度转成痴,扫除自己闲枝叶,除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀,口念弥陀听弥陀,弥陀弥陀直念去,原来弥陀念弥陀。
老实,听话,真干。不怀疑,不夹杂,不间断。都摄六根,净念相继。忆佛念佛,现前当来,必定见佛!

若要佛法兴,唯有僧赞僧。
依义不依语,依智不依识,依了义经不依不了义经,依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。



「了知三土欲爱即假,名断欲去爱,识自心源依他如幻,达佛俗谛深理。」这个地方顶重要的就是了知,「了」是明了,「知」就是觉。确确实实觉悟明了。「三土」是讲同居土、方便土、实报土,这三土里面欲爱都是假的,决定没有真实。真实就是真如本性,我们这个地方讲的真如无为,真就不假,如就是不变、不异。为什么说三土欲爱是假的呢?假的就是会变的,真的不会变。不但凡圣同居土的欲爱会常常变,就连实报土的欲爱也常常变,会变就不是真的。既然是假的,假的可以受用,不可以执着,执着就是病。受用而晓得它是假的,这个不是病。为什么呢?不碍清净心,这个就叫做「断欲去爱」。
文句一定要能够细心体会,可见得断欲去爱识自心源是在觉,就是在觉悟,不觉之人迷在这个境界里,迷在依他如幻之中。他不晓得依他如幻,「依他」就是依他起性,他没有自体,这个幻像是依靠种种因缘而幻起的。这样的才能够通达佛所说的俗谛深理。你真正通达之后,一假一切假,没有一法是真的。再给诸位说,佛法也是假的,所以佛门的一个俗话说「借假修真」。这四个字往往一般人把它搞错了,认为身是假的,我们要借这个假身来修真,所以对这个假身也很爱护。这个说法似乎是没有错,实际上这个意思不真确。诸位想想,如果对于这个身体要执着、要倍加爱护,这个麻烦就大了,不但不能破我执,增长我执。「借假修真」,「假」是什么?假是佛法,借假的佛法修自己的真如本性。佛在《金刚经》里面说得好,他用比喻说,佛法就好像是船筏,好像是个过渡,过了河之后就不要了,所以要晓得所谓的「假」就是讲的佛法。
在《法华经》里面讲,「唯有一乘法无二亦无三」,一乘是真的,三乘是假,声闻乘、缘觉乘、菩萨乘都是假的。一乘里面没有阶级、没有位次,我们讲五十一个位次、四十一个位次,讲小乘的四果、四相,讲的位次都是假相。真的里面没有,哪有什么位次?假的里面有古佛、有今佛、有三世佛,真的里面没有。这些理一定要通达、要觉悟,真如本性之中一法不立,哪有依他起呢?
既然佛法也是假的,这里就很重要了,我们念佛,阿弥陀佛现身在我们面前了,我们看到也就和没看到一样,为什么呢?假的,「凡所有相,皆是虚妄」,不生欢喜心。你的心是一心,不会被它搅乱。你要不懂这个道理,念佛一下看到阿弥陀佛,这下好欢喜,「阿弥陀佛来了,你看我的感应!」你的一心破坏了。你们想想阿弥陀佛为什么不现身给你看?你没有功夫、没有定力,你念佛还没有念到一心,他一来了,你就糟糕了,更不会得一心,把你功夫破坏掉。什么时候你要念到如如不动,见如不见,佛就现身了。为什么呢?佛现身对你没妨碍。你这一生欢喜心就障碍了,一心不乱就破坏了。
晓得一切相都是假相,因此,遇到好境界,诸佛菩萨现的境界不动心,不生欢喜心;遇到魔现的境界,现的地狱相或者青面獠牙鬼怪,你也不动心,凡所有相皆是虚妄,他也害不了你,你也不必恐怖、不必害怕。晚上走路碰到鬼也不怕,「凡所有相,皆是虚妄」,他也无可奈何你。你愈害怕他愈找你麻烦,为什么呢?他看你好欺负,他就来欺负你。你不在乎的时候,他一点办法都没有,他无可奈何,你无动于衷,他就自然走了,这个相就没有了。明理的人好,明理的人心里头才有主宰,「一假一切假。无空无中而不假,悟如来藏如实不空义,名无为法」。
「了知三土欲爱即中」,「中」是讲中道,非空非有、即空即有,就是空有是一不是二,我们说它为中道。这是「名断欲去爱」,这是又高了一级了。「识自心源圆成本具」,这是讲圆成实性。「圆」是圆满,「成」是成就,圆满成就是我们真如本性本来具足的,不是外面来的。所谓「空假」都是真如本性里面现出来的,并不是外面境界里头真有,这是「达佛中谛深理,一中一切中,无空无假而不中,悟如来藏离即离非、是即非即义。」这叫无为法,这是最高的,一乘菩萨所证的。前面几段的意思是大乘菩萨的境界,这是一乘菩萨境界,常住在中道,既不偏空,也不偏有。
此地要注意到的就是「离即离非」,这个「非」是非己,己与非己都离,事与非事也离,可见得心清净,这个就叫做无念。无念有没有念呢?有念,念与无念两边都离,这才叫无念。离念就是无念,离无念就是有念。诸位好好想想,到底是有念还是无念呢?这个时候叫做真念。我们现在的念叫做妄念。真念无念无所不念,虽然无所不念,确实是无念。为什么呢?说穿了还是觉与迷。我们凡夫对于真如本性的启用,完全迷惑而不知道,所以我们的念叫有念。自己以为是有心,全属于妄心妄念。悟了的人知道真性启用,真性无念,它所启得的念还是无念。
我举一个例子来说明这一桩事情,大家都有做梦的经验,你们细细想一想梦里头的念到底是有念,还是无念?梦里的相到底是有相还是无相?你要说有念有相,一觉睡醒了就没有了;你要说无念无相,梦里明明有六趣。当你在梦中的时候,你不晓得这个真相,醒过来之后才明白事实真相。所以梦中之相、之念,在一个清醒过来的人回想的时候,是无念之念,念而无念,无相之相,相而无相,一定到你觉悟过来才晓得。但是你在梦中不知道你自己是在做梦,这个时候完全是迷,不了解事实真相,那就是凡夫的境界。佛菩萨境界就好像醒悟过来以后,对于事实真相完全明白。学佛接受佛法熏习时间要是长,熏习的力量深,有的时候做梦自己想想,我现在在做梦,既然做梦了,梦里面的什么都是假的。不妨实验实验看看,梦里头有老虎来吃你了,不要紧、没关系,你吃好了,决定没有伤害。梦里面在房子里面墙壁是假的,一走就走过去了,没有障碍,只要你觉悟那是梦,就没有障碍。那么我们现在墙壁走不过去,为什么走不过去呢?你把它当做真的了,你对它有执着,认为有我,我是真的、墙壁也是真的,这一下成了障碍就过不去了。
阿罗汉、菩萨有神通,他们没有障碍,他们为什么没有障碍呢?他晓得依他是假的,所以他的观念里头既没有我,也没有法,所以就事事无碍,我们的亏就吃在这两种执着。说得很容易,破我执、破法执,没有做到不行,做到了确确实实万法皆空、皆假、皆中,确确实实是无障碍的。所以佛法至始至终只是修舍、修放下,一切万缘都要放下。放下不容易,主要是事实真相不了解,事实真相明白了,这个时候就真正愿意放下了,甘心情愿放下。为什么呢?知道不放下是愚痴,不放下吃亏的是自己,放下则得大自在。再给诸位说,放下一分就得一分利益,就开一分智慧,放下两分就得两分自在,开两分智慧。我们成天学佛读诵经典,如果要放不下,不得自在也不开智慧,就是把《三藏经典》背的滚瓜烂熟,也不开智慧,为什么呢?你没有放下,没有放下就是自己有障碍。你虽然背得熟,听得很多都记得,像阿难尊者一样,那有什么用处呢?阿难尊者满脑袋的都是释迦牟尼佛的,不是他自己的,这不叫智慧。智慧是从自己心性里面生出来的,才叫智慧。记得多、听得多不叫智慧,我们中国古人叫记问之学、道听途说,这不是智慧,在佛法里面叫世智辩聪,那是智慧的障碍。万不要误会了「某人智慧高」,「智慧」两个字用错了。智慧是从定中生的,是自己的,不是外来的。智慧,因戒生定,因定开慧,一定要心清净了才生智慧。爱欲断了才生智慧,爱欲是智慧的障碍。
无为法的三层,昨天在表解里面给诸位介绍过了。「此无为法,本自有之,非属新生。」这两句特别的重要,希望大家要记住,真如无为是我们自己本性里面本有之物,不是新生的,也不是外来的。所以说「『内无所得』。惟一真心,心外无法,故『外无所求』。」这几句话非常非常重要。佛在《楞严经》里面讲,「圆满菩提归无所得」,《心经》里面给我们讲的「无智亦无得」,你要觉得你有智、有得就错了。要说有智,换句话说,是从你真如本性般若智慧上又加了一点智了,这个就有智。心里面本来是清净的、本来无一物,现在你又加一物就叫得了,你这个「智」、这个「得」是什么东西呢?智是无明,得是烦恼。本来没有无明、没有烦恼,你现在又加一点无明、加一点烦恼,这个事情就麻烦了。一些学佛的人为什么会着魔呢?我们看到着魔的人真不少,着魔的人很可怜,他之所以着魔就是他求智、求得的心太切了,魔得其便,觉得这个人可以利用他,可以来整他、可以欺负他了。我也常常在讲席里头劝勉同修们,佛教我们要有愿不能有心。我们要发愿,佛道无上誓愿成,可不能有这个心,「我要赶快成佛,我要赶快往生」,这个麻烦就大了。一切要顺乎自然,功夫到了自然就成了,功夫没有到,勉强不得,这一勉强麻烦就来了。
《普贤菩萨十大愿王》教给我们的原则「恒顺众生,随喜功德」,一个人心要清净,无论在什么环境里都修个如如不动,无论什么环境都是道场,无论什么环境都自在。我们要想挑选环境,哪一个人不想一个好环境呢?能够随我们意思去挑选吗?福报自然。要是没有那个福报,挑来挑去都是麻烦,有那个福报,无论在那个地方都是清凉自在,这又何必呢?所以我们要想环境能够得到理想,那就多修福。但是诸位要晓得,如果偏重在修福上又麻烦,因此佛在大乘经典里面告诉我们要福慧等修。最好不要偏重在某一方面,偏重于慧、偏重于福都有障碍。这就像开保险柜对号码锁一样,一定要对准了,门才能拉得开,稍微偏一点点都不行。佛的话说得很有道理,我们要福慧双修。
这几句是纲领上的话,一定要晓得内本来无所得,只有一个真心。而我们凡夫得失念头太重,几个人能把得失心舍掉呢?这也就是我们念佛所以不能证得一心的原因,因为我们有得失心,心就不能一。我们要求一心不乱,诸位想想,「求」就是一个得失心,心本来是一,一里面如何再能求一个一呢?这要明了,当你无求的时候,心外无法、外无所求。所有一切万法,大千世界依正庄严是我们自己一心变现之物。这个事情只有悟的人晓得,迷的人哪里知道?比如我们以做梦来比喻,做梦里面有自己梦到一些别人,也梦到一些山河大地,你整个梦中之物是不是你自己心变现的?是自己心变现的。梦中的魔是自己,梦中的别人是不是还是自己?梦中的山河大地是不是自己?没有一样不是自己。你梦里头梦的老虎要吃你自己,那个老虎也是你自己。梦里头梦到一个人会喜欢你自己,那个人还是你自己。你要把这个道理想通了,原来心外无法,法外无心,全是自家一个人。
那么我们现实这个情形是迷而不悟,你如果是悟了之后才晓得,尽虚空遍法界是我们真如本性在做梦。梦中所现的境界,这就是永嘉大师所说的「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」。那个「觉」是一下觉悟过来了,晓得六道原来是自己真如本性所现之物,十法界依正庄严原来就是自己的身。这是什么身呢?法身、报身、千百亿化身,这才恍然悟过来,因此,才生同体大悲无缘大慈。这个时候慈悲心是尽虚空、遍法界,是对于一切众生平等。为什么呢?因为是一不是二。所以要不是彻底觉悟,慈悲不能同体、无缘,「无缘」就是无条件的,无条件的慈。同体之悲是同一个身、同一个性,我们讲爱人如己,那个「如」到底还是两个,佛菩萨爱人,人就是他自己,己就是人,自、他是一不是二,所以「如」也没有。诸位要真正能悟到这个境界,就晓得十方诸佛菩萨、六道鬼神、善神、恶神,所有善的,是我们阿赖耶识里面善心变现的,所有恶的,是我们恶心所变现的,全是自己的。染心所现的六凡,无漏功德所现的就是四圣,四圣、六凡是一不是二,这个才是真正的觉悟。你要觉悟到这一层,你再想想你有没有生死呢?尽虚空、遍法界是自己的身,哪有生死呢?我们身体在六道里轮回,就好像我们的细胞新陈代谢一样,没有生死。我们这一个身灭了,另外一个身又生起。所以才晓得「我」不是这个身是我,整个宇宙依正庄严是我。心是相通的、用是无碍的,这就是此地这四句,「故『内无所得』,惟一真心,心外无法,故『外无所求』。」我们学佛人要把这四句证得,没有证得的时候,这四句话是我们的指引,我们循着这个指引把它证得。
「知法如筏」,这是《金刚经》的比喻。「故『心不系道』」,「不系道」就是不执着佛法,不被佛法所迷,所以系道就是你心执着佛教的圣道,这就错了。「已断惑种」,「种」是讲的种子,「惑」是烦恼习气的种子。「故『亦不结业』」,这就是讲的缠结有漏、无漏的诸业,不结业。「证无分别根本实智」,这个根本智是无分别智,这是实智,实是真实的,不是假的。心与一切万法包括佛法在其中,决定不分别,只有照没有分别,照见而没有分别。「故『无念』。证不思议后得权智。」「无念」我们简单的讲,就是心平等、心清净。只要一有念,心就不平等、不清净。心到了真正的清净平等,就证不思议的后得权智。后得权智是什么?就是实智的启用,就是普贤菩萨讲的「恒顺众生随喜功德」。诸位要晓得,十大愿王统统都是恒顺众生随喜功德,从礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏悔业障……一直到普皆回向,都是权智,就是后得智,理事无碍,事事无碍。
唐朝白乐天居士,在历史上很有名的大文学家,在佛教也很有名,很学问的一个居士。他曾经做过杭州的太守,就好像现在的市长一样。有一天,他曾经问过一位宽禅师,就问无修无证。他说要是真正讲无修无证,那跟一般凡夫有什么不一样?我们看一般凡夫,他不就是无修也无证吗?这个问得很好。禅师回答说,凡夫无修无证,但是他是被无明盖覆住,他对于一切事理都不明了,他也不修、也不证。二乘人如何呢?二乘人也无修无证,阿罗汉、辟支佛也无修无证,他的无修无证跟凡夫又不一样,佛在《楞严》里头说的好,二乘圣者是「内守悠闲,尤为法尘分别影事」。可见得二乘人有执着,他有法执,他执着涅盘,「我已经证得涅盘了,我已经清净自在了」,他就守在那里、执着在那里,这是二乘人的无修无证。阿罗汉称之为「无学」,那是有执着的。凡夫有无明盖覆是病,二乘人有法执也是病,必须要离开这两种病,才叫真修。真正的修行只有菩萨。
真修之人,这是讲到向上一着,向上一着所谓的无功用道,不能修又不能不修,不修是错了,修也错了。这个事情很麻烦,为什么呢?你要修,要用心,用心是用的妄心。你要不修呢?不修还是落在妄心里头,这个事情就难了。修,免不了执着,比如说我要修行,我一天念十万声佛号,这执着一万声佛号,我一天要拜三千拜佛,执着拜三千拜,着了相。不修又落到无明里去了,实在两难,不修就是凡夫,修就像二乘一样起执着、生分别心。诸位想想,无念怎么样的?两边都离开,既不落于无明,又不落于执着,这个就是菩萨的真修。所谓是修而无修,无修而修,这个修行才不妄。那咱们做不到,做不到怎么办呢?做不到就老实念佛,老实念佛带业往生。业是什么?执着,带业往生。比如我们一天念三万声佛号,每一天都不间断,我们发愿求生净土,这就叫带业往生,有没有执着?有执着。因为有执着,生西方极乐世界凡圣同居土、方便有余土。如果你没有执着就实报庄严土,到真正无念的时候,这个时候生实报庄严土。这就是说明了,我们做不到,我们能够生凡圣土、能够生有余土这就好,一生到极乐世界决定不退转。
所以我们修行人,说老老实实的话要以往生西方为第一桩大事,其余的都是鸡毛蒜皮。甚至于大经大论,通达不通达没有什么大关系,到了西方极乐世界再学也不迟,千万不要在这个世界误了往生的大事。我们这个经教要随分随缘,能学多少就学多少,能听多少就听多少,不执着。为什么呢?这是助修,主修是在念佛上。念佛的目的是心清净、心平等,我们在一切境界里头用平等心、用清净心。在一切境界里不被境界所转,要学到见如不见、闻如不闻、我心清净、无有差别,这就叫功夫,这就叫修一心不乱。凡夫就是烦恼习气太重,总是为境界所转,见色闻声他自己动心,动了心他就造业。这就是自己做不了主,心里定不下来,一心就是禅定。所以心要能做得了主宰、心要清净、心要定,什么境界可以涉猎,但是心要清净,这才叫真修。
「故『无作』。称性之修,修即无修,故『非修』。全性作证,证无别证,故『非证』」。这两句是解释「非修非证」。什么叫「无作」呢?作而无作,我们天天在造作,为一切大众服务。我每一天到这里来给诸位讲经,作而无作,无作而作。如果每天到这里讲经,自己心里有「我会讲经,你们大家都来听我所讲,我讲的《四十二章经》。」这就坏了,这就统统变成了有为法,心就不清净了、就有染着。心如果清净平等的,这是作而无作,讲了这么多,一句话也没讲。你们想想,舌根根性清净,哪里来的言语呢?言语从哪里生的呢?与众生、与大家感应道交。我说完了之后,你们要问我你说些什么?我统统不晓得。我在讲台上讲了二十多年,你问我讲了什么,我都不知道,他们有些录音我也不听。我所求的是心清净而已,我所求的一心而已。我讲这些东西,事先也没有准备,也没有说要给诸位怎么讲、怎么讲,展开经卷就随便说说。佛无有定法所说,我哪有定法好讲呢?这是我们要留意的,清净心就是这个修法。
怎么样学的称性?性没有分别、性没有执着,性是清净的、性是平等的。我们在日常生活当中,能够常常保持着心的清净平等、无有分别、慈悲一切,这就称性了。你的身口意三业所作都称性,称性就是无作之作,作而无作,修即无修,无修即修。这个「非修」是修,不是不修,是真修,全性作证。刚才我从做梦比喻,十法界依正庄严都是自己,你还证得什么?证无别证。释迦牟尼佛是自己、观世音菩萨也是自己、阿弥陀佛也是自己、极乐世界也是自己、娑婆世界也是自己、什么外道、妖魔鬼怪也是自己、山河大地都是自己、整个虚空也是自己,你还证个什么?证而无证,无证而证。诸位从这个地方去体认,你的心才清净。你赞叹别人就是赞叹自己,毁谤别人就是毁谤自己,为什么呢?因为无人、我,人、我是一不是二。凡夫不知道整个法界是一真,迷了一真叫凡夫。虽然你迷了,但是法界还是一真,绝不因为你迷,这个法界有所改变,没有那个道理。所以说是在圣不增,在凡不减,不增不减,并不因为你的迷悟而有所改变。
再看底下一段解释,这是讲五十一个位次,讲四果四相。「诸位如丈尺显虚空」,丈、尺都是度量长度的标准。虚空是无量无边的,你要在虚空里面量这是一尺、这是一丈。「而虚空元非丈尺」,丈尺是有为的,虚空是无为的。「又如入海虽辨浅深,而浅深无非大海」,这就是比喻小乘的四果四相,大乘的五十一个位次,就好像丈尺量虚空,好像入海在那里算浅深,浅也是大海,深也是大海,一尺也是虚空,一丈也是虚空。所以「不历诸位,而自崇最,『名之为道』也。」在一乘法、了义法里面没有位次,完全是平等的、是清净的;有了位次就不平等、不清。所以这一段经文是讲的圆顿大法,是讲究竟真实。
「藏教则因灭会真」,因灭才能体会到真如。「灭非真谛,故真谛不历诸位」,他讲的「灭」,灭不是真谛,「灭非真谛」。如果灭就是真谛,小乘人证得的灭就是真谛,那真谛就有位次了,那他的真谛确确实实是在阿罗汉位次上的。这就好比前面讲的以丈尺量虚空,如果虚空真要被他所量,这个地方就是一丈,那这个虚空就变成一丈了,没有这个道理。所以小乘人证得的「真谛」,就是「择灭无为」这个方法。但是真谛不历诸位,就好像他拿丈尺量虚空,虚空不是丈尺,丈尺可不可以量?可以量,但是虚空不是丈尺。小乘人因灭汇入了真谛,真谛并不是灭谛,这是要晓得的,这个讲小乘。
「通教即事全真,故真谛不历诸位。」通教是大乘,大乘的开始,它通小乘、通大乘,前面通藏教,后面通别教,所以称它为通教,就是大乘的始教。修行的方法即是全真,它是修空观的。因此真谛也不历诸位。「别教则中道随缘不变」,所以中道也不历诸位。「圆教则一色一香无非中道,故中道不历诸位。繇上一章,方知性不废修;繇今一章,方知修不碍性。繇上一章,方知即而常六;繇今一章,方知六而常即。四教皆论性修,皆论六即。通此旨者,则于一代时教,思过半矣!」
摩腾大师编这一部经实实在在是了不起,从前面两章的经文这样短,把释迦牟尼佛四十九年一代时教义全部都包括了。这几句到底下一节的时候再给诸位说说。




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愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







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