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净公上人关于戒定慧的讲记敬摘点滴20242221917
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身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。
众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。
净公上人关于戒定慧的讲记敬摘点滴
...,一切众生就是自己,上从诸佛如来,下至阿鼻地狱众生,就是自己。譬如,我们的身体是无数细胞所组成的,好的细胞、健康的细胞比作佛菩萨;坏的细胞、有毛病的细胞比作三恶道,都在自己一身,并没有离开自体。所以,为众生才是真正为自己,为自己而舍弃众生,那是大错特错。
于是我们才恍然大悟,佛为一切众生就是真正为自己;佛家讲三身,这是法身。报身是智慧,彻底觉悟明白,这是报身。然后,全心全力为一切众生服务,帮助一切众生觉悟,帮助一切众生回头,就好比帮助自己的身体,哪里有病痛就赶紧治疗。能认知虚空法界是一体,我们对一切人事物的观念就完全不同了。
念念为一切众生,念念为整体的幸福,就是真正为自己。对人、对事、对物,才逐渐与‘清净平等觉’相应;相应就是菩萨,圆满的相应就是成佛。这一念相应,就像这个细胞健全了,永远不会生病了。所以,我们应当爱护团体、爱护世界、爱护一切众生,这样心量自然就拓开。心量拓开,真心本性就显露,无量的智慧德自然现前。所以借重佛陀的教诲,认真努力修学,就能恢复自性本具的智慧德能。
●[净公上人·开示集六]明理
明理
人生在世最难得的,是有一个正确的生活目标和方向,即是有良好的生活教育。中国古圣先贤教导我们做好人、存好心,这是一世的教育。修得很好的,来世可以生天,欲界六层天都是好人的去处。
佛陀给我们的方向、目标,确实是究竟圆满的-永离三界、永脱轮回。可是一定要明理,明理就是要明了事实真相。三界轮回的起因是妄想、执着,特别是我执,有‘我’、‘我所’,这是造成六道轮回根本的原因。想出三界,要破我执、我所。‘我所’就是我所有的,人起心动念都是我所有的,只要有‘我所有的’这个观念,三界六道轮回就出不去。大小乘佛法都是破‘我’,修学小乘的人,我执断掉,能证得阿罗汉果,他就出三界了。
‘我’尚且没有,哪里有‘我所有的’?‘我所有的’名闻利养,这些东西害惨了我们。无量劫来,我们不是没有遇过佛法,也不是没有认真的去修学,为什么还是落到今天这个地步?就是被‘我’、‘我所有的’害了。
大乘经典的高明,特别是大乘的般若,就是叫你起心动念为佛法,为一切众生。可是世间人总是害怕、恐惧,怕的是自己衣食没有着落,生活会有困难,这就是我执-对‘我’与‘我所有的’执着。有这样的念头,就不是个学佛人,也得不到佛法的真实利益。
《金刚经》说得很好:‘若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。’想想这句话是什么意思?它真正的意思是:如果我们念念之中还有‘我’、‘我所有的’,这根本就不是佛的学生,根本就不是学佛的人。还有‘我’跟‘我所有’,就是留恋这个世间,是不能往生的。
基督教徒为什么能升天?是他的念头能把一切荣耀归于主的缘故,如果他把一切荣耀归于他自己,他就不能升天了,因为他的‘我’没有破掉。所以大家仔细想想这个道理。
●[净公上人·开示集六]佛教本质
佛教本质
佛教在现代社会也在革命,但若不能够守住佛教真正的精神之所在,它就会变质。一变质,真正佛教就灭掉了,所以要守住这个本质。本质就是《无量寿经》经题上讲的:‘清净、平等、觉。’这是根本,不但是净宗的根本,而且所有一切大乘佛法,都建立在这个根本上。所有一切法门,都是要达到这个目标,离开这个目标,就不是佛法了。
佛法经典里头有无尽的宝藏,你自己要会去探求、发现。任何一部经论里面都有无尽的宝藏,而且一切经论都是互通的,所以一部经通达了,一切经就都通达。为什么会通达?就是每一部经,他的目标都是清净、平等、觉。你只要得到了清净、平等、觉,那一切经就都通达而没有障碍了。
一部经没有通,部部经都不通,这是什么原因?因为清净心、平等心没有得到,还是迷惑颠倒,所以不通。大家明白这个事实真相,就能体会佛法要重在真正修行,才能通得了。不是真正修行,若只在文字上下功夫,那是绝对不会通的。
●[净公上人·开示集六]戒定慧
戒定慧
佛法修学总离不开‘戒定慧’。‘戒’就是守法、守规矩、守世尊在一切经典里面的教训,我们遵守着去做。
修行最重要的枢纽就是‘定’,‘定’就是清净心。能在一切顺逆境界中修自己的清净心,不为人事环境所干扰、所污染,那你的道业就成功了。
有定就有慧,‘慧’就是能辨别是非善恶,虽能够辨别,但绝对不会起心动念。因为一起心动念就又落到意识里去,那就没有戒定慧了。所以诸佛菩萨对任何人都没有怨恨,纵然有恶人、恶事来障道,诸佛菩萨也视之自然,不会起怨恨心。为什么呢?希望恶人能够早日觉悟、能回头。因为恶人也有佛性,所以佛菩萨对他也很尊敬。
●[净公上人·开示集六]平等能解决一切问题
平等能解决一切问题
【护法的重要】
佛教正式传入中国是在汉朝时代,至今已有二千年的历史。在当时,佛法向四面八方传播,唯有在中国发扬光大,最重要的原因就是护持。所以,有很好的法师,没有很好的护法,法师也不能发挥作用。
在中国,以前都是由帝王、大臣等知识分子来护持佛法,所以中国的佛法最具特色。而在近两百年间,国家衰弱,受列强欺负,于是对于佛法的护持就疏忽了。因此,佛陀教育逐渐变质为宗教。
【多元文化理念】
澳洲政府有智慧,懂得多元文化的合作。对于各种不同的族群、不同的宗教、不同的民族、不同的文化、不同的生活方式,如何共同生活,十分重视。所以,由政府官员来领导,邀请各个族群的宗教领袖,常在一起研究讨论,我也曾参加过多次,这是解决社会问题最好的方法。要做好这个工作,最重要的理念都在佛法中,佛家的大乘经典,实际上就是解决社会问题最高智慧的方法。
其真实之理,就是建立在‘平等’的基础上。我们在大乘经典里看到,佛与众生平等,一切万事万物都第一,没有第二。唯有平等才能解决问题;不平等、有高下、有大小,社会就会动乱。
佛说‘十方三世佛,共同一法身’,虚空法界一切众生是一个生命共同体,这就是法身。因为是一体,所以决定没有第二、没有高下。譬如,人的身体也是多元文化的组合,各有各的族群,但是共同一个生命。眼看第一,耳听第一,鼻嗅第一,个个都是第一,没有第二。懂得此理,就能明了十法界一切众生,从佛菩萨到地狱、饿鬼、畜生,统统平等,个个第一。唯有‘统统平等,个个第一’,社会才会安定,世界才会和平。
知道生命是一个共同体,我们就会爱一切众生,佛家讲的大慈大悲,就是从此地说的。佛菩萨与凡夫差别何在?懂得此理与事实就是佛菩萨。凡夫因为完全不懂得这个事实真相,才会有自私自利、贡高我慢、自大骄傲,认为自己比别人强,别人都不如自己,所以生烦恼。这就是人与人之间有意见、有斗争,一切众生灾难的起源。
解决世界上这些灾难,唯有靠佛法教育。佛教导我们了解事实真相,在日常生活当中,要学佛菩萨大慈大悲,以真诚的爱心,无条件的爱护一切众生,帮助一切众生,这样社会才能祥和,人与人之间才懂得互相尊重,互相敬爱,互助合作,共存共荣。看一切众生都是一家人,看一切众生跟看自己一样,这是大乘佛法的教义。所以,学佛不是把佛菩萨当作神明看待,佛是教导我们明了宇宙人生的真相,教导我们做人处事。佛法是智慧的教育,圆满的教育,是能化解一切众生灾难的教育。
【生死是转变】
生命是永恒的,生死不是真的,死是转换境界。身体死了,会转换一个更好的身体,会转换比现在更好的环境,生死只是转变而已。很多人不了解这个道理,所以贪生怕死。佛家讲‘了生死’,了是明了,明了生死,知道真正没有死,只是身体的转变、生活环境的转变。真正懂得了,你就不会贪生怕死,你会 越转越好。反之,随着自己的意思、烦恼行事,就会越转越坏,生活环境就一生不如一生。这种转变不是外在的力量,不是上帝的力量,也不是阎罗王的力量,佛菩萨也无法帮忙,完全要靠自己的存心、自己的行为。
所以,一定要存好心,行好事,说好话,做好人,这是‘四好’。大家都能修四好,都能修十善,这才是真正学佛。这样学佛,我们就能得到佛法真正的利益,现在可以生活得很幸福、很美满,将来会转变得愈殊胜。所以,佛法是真实的教育,不是宗教。自己要好好修行,自求多福。
●[净公上人·开示集六]离苦得乐之法
离苦得乐之法
【佛法教学的总目标是‘离苦得乐’】
无论世法、佛法,真正有成就的人,就是认识机会,掌握机会。而学佛人的成就,就是作佛、作菩萨。不仅将来决定往生西方极乐世界,...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋,不是让你放下工作)
...阿含、方等、般若、法华涅槃’,称作‘五时’。佛说法四十九年,般若讲了二十二年,般若是智慧。可见佛法教学是以智慧为中心,若无智慧,就无法证得华严、法华的境界。圆满智慧,亦是始于初学。阿含、方等是过程,阿含好比是小学,方等好比是中学,般若是大学,华严、法华是真善美慧的境界,是常乐我净的落实。诸位若能清楚体会佛四十九年所说法的体系,便知佛法是九界众生迫切需要的,这是真实的大学问。佛有善巧方便,真实的大学问;然而,人人有分,不分老少贤愚,只要遵循佛的指导修学,皆可成就。《无量寿经》讲,无量寿是平等法,是一切众生平等成佛的方法,平等得到最高享受的方法。
世间人不幸,将这么好的方法忘记、遗失了,所以每天生活在忧患恐怖不安的环境中,这个事实是我们自己造成的。从表面上看,佛法虽好,却无人讲解宣扬,若往深一层观察,则不尽然。佛家常说‘佛氏门中,不舍一人’,又岂能将众多人舍弃?因此,佛没有舍弃我们,还是时常照顾我们。关键是我们迷于五欲六尘,受妖魔鬼怪的诱惑,不知回头,这才是问题症结之所在。如果我们有一念善心,一念回头的心,诸佛菩萨无不应化在我们面前。大多数众生有福报,佛的应化就像唱戏一样,整个戏班、整个剧团来做一个圆满的表演,帮助人破迷开悟。如果是少数人觉悟回头,佛也会化身来教导、帮助,可见佛的话决定没有妄语。一个人回心转意,佛都教他,何况有众多人开始觉悟?
现在全世界的人都明显的觉察到,这个世间会有灾难,这个意识惊醒不少人觉悟,开始认真的反省、思惟,自身如何避免劫难,又如何帮助社会一切大众消除灾难。这一念心就是始觉,开始觉悟了,这一念心就能感动诸佛菩萨,感动护法龙天,来帮助这个社会,帮助苦难的众生;觉悟的人愈多,感应的力量就愈强。
七十年代英国历史哲学家汤恩比博士讲:‘要解决二十一世纪的问题,唯有大乘佛法与孔孟学术’,这是出自外国人口中智慧的语言,慈悲的启示。他这一句话影响很深广,天主教因为他这一次的讲演,开始展开对佛教对话,并研究佛经。
听说新加坡有一位神父在研究大藏经,他不懂中文,所以非常希望我们语文能力强的年轻法师能帮助他。这是一念觉悟,突破宗教的界限,追求真实的学问。佛法与儒家的学说都没有界限,若有界限,你纵然有智慧,智慧也不大,因为你自己画圈圈,把自己的智慧、德能局限在这个圈圈之内。在此圈圈内,去看别的圈圈,当然就有冲突、误会,就产生不愉快的后果。这种情形普遍存在于十法界之中。
以佛法来讲,佛法在中国隋唐之后,形成十个宗派,这是大宗,宗里又有小宗派。很不幸的,每个宗派自己画小圈圈,互相毁谤,这些都是不知道佛的真实义。不仅如此,在自己门内,还各自画小圈圈,这如何能成就?当年祖师大德建立宗派,并不是画圈圈,而是随着众生不同的根性,让大家自己选择一种法门,‘一门深入,长时薰修’,以达明心见性的目的。而修学自己的法门,对别的法门一定赞叹,绝无毁谤、轻视。这在《华严经》的‘善财童子五十三参’里,特别明显。这五十三位菩萨,每个人修学的法门不一样,但是他们跟善财说法的态度是相同的,都是自己谦虚,赞叹别人,‘无量无边的法门,我没有智慧、能力学习,我只学这一门,他们都比我强,都比我殊胜。’
这也是经上所讲的,‘同中有异,异中有同’;无量无边的法门是异;同一个目标、方向、成就是同。法门如是,世出世间法亦如是。当然要想真正明白,不是一件容易的事,还是要有智慧。没有智慧,你看人、看事、看物,只见到一面,没有见到第二面,你就有偏见,见解就不圆融。唯有智慧开了,才有圆知圆见。譬如,我拿茶杯盖给你们看,你见到凸出的这一面,没见到后面;他见到凹下去的那一面,另一面没见到;如果掉转过来两边看,才知道原来你看得没错,他看得也没错,如此才能解决问题。自己知见不圆,还相信自己的见解,就太危险了!
世尊说,没有证得阿罗汉果之前,不能相信自己的意思。因为证得阿罗汉果,面面都见到了;没有证得阿罗汉果,见的是一面,做事当然会犯过失。阿罗汉完成戒定慧三学,因戒得定,因定开慧,他的智慧开了,证得正觉的果位;‘正’是决定没有错误,‘觉’就不迷了,这时才能相信自己的意思。没有证得正觉,不可以相信自己的意思,要虚心学佛,虚心求教,依教修行。自己做主张,依自己意思去做,总免不了有过失。这个过失,现前你见不到,过一段时间果报现前,后悔就来不及了。这是学佛的四众同修,必须要知道的。
求智慧的方法很多,原理是一个,就是修定。参禅是修定,持戒是修定,念佛也是修定,研教还是修定。‘外不着相,内不动心’,称为禅定。换言之,不受外境一切人事物的诱惑,是谓‘禅’;自己在境界中,保持清净心,如如不动,是谓‘定’。所以,八万四千法门,无量法门,都是修禅定。方法、手段不一样是异,修禅定是同,异不碍同,同不碍异,异中有同,同中有异。我们今天讲的多元文化,如何能够融合达到美满,道理就在此地。抓住这个道理,真善美慧就能现前,常乐我净就能落实。
●[净公上人·开示集五]诸佛菩萨教化众生的目的
诸佛菩萨教化众生的目的
我在这一生当中,最低限度要像蕅益大师讲的,往生西方极乐世界下下品,不再搞六道轮回了,不再搞十法界了,这就对了。这是诸佛菩萨应化在世间教化众生的目的。我们不要误会,要懂得佛菩萨的意思,知道佛菩萨对我们的恩德,要知恩报恩。用什么报恩?往生极乐世界就是报恩;不能往生极乐世界,全是假的。那要往生西方极乐世界,这个世间要放下。释迦牟尼佛一生做出最好的榜样给我们看,世间人争名逐利,释迦牟尼佛身为王太子,他要是不出家,他可以继承父亲的王位,但他不要。王位能够舍弃,宫廷里面富贵的生活能够舍弃,一生托钵,‘日中一食,树下一宿’,一生过这样的生活,他为什么?示现给我们看的。我们要学佛,就得学他这个样子。富裕的生活可不可以过?可以过,但是不能给人做最好的榜样。并不是说过富贵的生活就不能往生,不能成佛,不是的;一样可以往生,一样可以成佛。佛这种示现是怜悯一切众生,教导一切众生要放下,像我一样放下,没有丝毫留恋,你的心很快就恢复到‘清净、平等、觉’。你要是不能放下,相当不容易。自己要成就,也要给别人做好样子,你就是自利利他。所以,一定懂得这是内证。
●[净公上人·开示集五]认识释迦牟尼佛
认识释迦牟尼佛
我当年学佛跟章嘉大师时,他第一本叫我看的书是《释迦谱》、《释迦方志》,那个时候市面上买不到,我在台北善导寺太虚大师图书馆中,那里藏着有日本《大正藏》,我借出来抄,好在份量不算太多。章嘉大师告诉我,你要学佛,先要认识释迦牟尼佛这个人,你对他都不认识,你怎么跟他学?这是对的。这两本书是唐朝人写的,就是释迦牟尼佛的传记,是从经典里节录出来,我们看了之后,才深受感动。他是王子,荣华富贵,他能舍弃,一辈子过苦行僧的生活,三衣一钵,日中一食,树下一宿,过这种生活,一生没有改变,没有建一个道场,就是游化在人间,哪里有缘就到哪里去,普度众生。开口所说的,把它记录下来就是经典。不开口,你看他的言行举止,那是身教。我们今天讲的学为人师、行为世范。
释迦牟尼佛是百分之百做到,这才值得人尊敬。起心动念,言语造作,一生为别人,没有为自己,这个不能不知道。念念为众生,这是对的;念念为自己错了,错在哪里?增长我执。你增长我执,就出不了六道轮回。我讲经的时候,曾经讲过不只一次,看别人做坏事,也是好事;我做好事,也是坏事。什么原因?我做了好事,你看看我做,有我执,只要有我,就得不到须陀洹。《华严经》里面初信位没你的份,你在门外。‘我’没有了,《金刚经》讲‘无我相,无人相,无众生相,无寿者相’,你才入门,有我怎么行?这个道理要懂,做再多的好事都没有我。
我们出家没有从事于营生的事业,哪有钱?钱是十方供养。供养是什么意思?种福田,你得替他种福。你要是把这些钱,自己拿来享受,那可麻烦,就是古大德所讲的‘施主一粒米,大如须弥山,今生不了道,披毛戴角还’。现在供养很多,你用得...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋,不是让你放下工作)
...才能超越三界。念念以我为本位,念念都想到我,发的一切愿都变成自己的贪欲了。
【建道场】
我们冷静去观察,仔细去思惟,在经典上,释迦牟尼佛与这些大弟子,从来没有去盖庙、建大道场。道场在哪里?维摩居士讲得好,清净心就是道场,慈悲心就是道场,不是形式。这些形式上的道场,都是帝王大臣、信徒们贡献的。
净土宗的莲池大师,他的道场是怎么形成的?随缘成就的,没有一丝毫攀缘心。他到了云栖山,看到这里风景很好,所以自己就搭个茅篷修行。之后有人看到这是一位有道德之人,想去亲近他,所以在旁边也盖个茅篷。后来,被一些有地位、有财富之人发现,就发心替他们建道场。所以莲池大师没有去化缘,那个道场是自然成就的。若是自己想去募化,那是欲望,不是愿力。所以欲望度不了众生,将来自己还是往三途去。《发起菩萨殊胜志乐经》讲得清楚明了。一生不建道场之人,能往生作佛、作菩萨,这个果报不一样。
佛法究竟真实的宗旨是‘自觉觉他’,千万不能做自迷迷他之事,自迷迷他没有不堕地狱的。出家人生活,衣食住行一切随缘。出家众对出家众也是布施供养。他下厨做饭供养,我们用托钵的心理来接受,他供养什么就吃什么,没有分别。我们用这种心态过日子,这叫修行。心要清净,一切时、一切处都要保持清净心。唐朝庞蕴居士示现的,‘多事不如少事,少事不如无事’。
劫难真的在眼前,自己一定要认真努力,放下万缘,成就自己的德行,成就自己的真实智慧,在这一生当中,真正能做到自度度他。自度的缘具足了,度他随缘,绝不攀缘。现在社会上也有所谓‘创造条件,创造机会’,佛菩萨也会创造条件、创造机会,但是创造条件也必须在条件具足之下,才能创造;创造机缘,也是机缘凑巧;没有条件、机缘,是不可能创造的。这在佛法里称之为‘善巧方便’,比世间人说得好,说得真实、圆满。
真正佛弟子要学佛陀,佛是我们最好的榜样,向佛学习决定没有过失。佛为我们示现一个最好的榜样,每天吃饱穿暖,有一个小地方可以遮蔽风雨,足矣!佛没有建道场的念头,佛一生为众生讲经说法,帮助一切众生破迷开悟,只做这件事情。从这些地方我们要深深去体会。
【上智与下愚】
在佛法里,无论修学哪个宗派,最容易成就的是两种人:一是上根利智,一是下愚。常言说得好,‘愚不可及’,我们比不上下愚之人。为何这两种人容易成就?这两种人用功不怀疑、不夹杂、不间断,所以他能成就。中等根性之人疑惑、夹杂,还要中断,所以无论修学哪个法门都不容易成就,道理在此地。所以佛才教我们要‘一门深入,长时薰修’,这样可以减少疑惑、夹杂。学的东西多了,看到佛在这个经上讲‘有’,在那个经上讲‘空’,到底是有、还是空?你就会怀疑释迦牟尼佛,连佛都不相信了。
必须要知道,佛无有法可说,佛说法是为破执着。此人执着有,佛就为他讲空,破他有的执着;那个人执着空,佛就为他讲有,破他空的执着。正因为众生有妄想、分别、执着,佛才有法可说;若众生没有妄想、分别、执着,宗门大德讲的‘口挂墙壁’,就没得说了。我们经论读多了,决定生疑惑,疑是菩萨最大的障碍。所以不如下愚,不如那些老太婆,她什么都不想,什么都不知道,也不听经,一句佛号念到底,能站着往生、坐着往生,走的时候瑞相希有,这是我们比不上的。但是有疑惑一定要解除,否则就是障碍。上智之人,一闻千悟,一接触就通达、明了,一点疑惑都没有,所以很容易成就。
【结论】
我们对于愿力与欲望一定要辨别清楚,落在欲望里,就是造三途业,这是轮回心造轮回业。要知道,轮回心修学佛法也是轮回业,轮回心念阿弥陀佛还是造轮回业。灌顶法师在《大势至菩萨念佛圆通章疏钞》末后讲,念佛人的一百种果报,第一就是堕阿鼻地狱。为何念阿弥陀佛还会堕阿鼻地狱?就是轮回心,迷惑颠倒,他不是发愿,他是为了满足自己的欲望,造作无量无边的罪业,这实在是太可怕了!而别人造,我们也不必说,说了与人结冤仇,他也不会接受。要紧的是自己要明白、要清楚,自己决定不可以造,要死心塌地,安分守己,好好修行,念念与戒定慧相应。
我们把水平降到最低,念念与五戒十善相应就不错了,五戒十善真正做到究竟圆满就成佛了,你的持戒就圆满。心地真诚、清净、平等,老实念佛,这一生决定成就。以自己成就的法门,介绍给有缘的众生,就是自行化他;除此之外,一切放下,不要再打妄想。不要想着自己要盖个大道场,要接引许多众生,众生是接引了,但是不晓得接引到哪里去?诸位要很冷静的去思惟观察,才能了解事实真相。
●[净公上人·开示集五]三种真实
三种真实
佛法是真实智慧,《无量寿经》讲了三种真实,这是整个佛法修学的中心。
第一‘开化显示真实之际’,这句话足以表明何谓佛教。开是开导,佛家讲的‘开示’,亦即讲解、说明。讲清楚、说清楚,听众的思想观念就产生变化,这是教学的成果。讲的是什么?听众心理变化的是什么?‘真实之际’。真实之际,即现在人讲的‘真理’,也就是‘宇宙人生的真相’,这是佛法教学、修学的总目标。
对宇宙人生的真相完全清楚、明白,就称作‘佛’;虽然清楚,尚未达到圆满,称作‘菩萨’。由此可知,佛、菩萨不是人,也不是神,他什么都不是,也什么都是,他在人间现的是人身,在天上现的是天人身,在畜生道现的是畜生身,在饿鬼道现的是饿鬼身,在哪个法界现哪一种身,但是他修学的层次确实是佛、菩萨。十法界示现的身相不一样,族类不一样,这是‘异’;但是他所契入的境界,确实了解宇宙人生真相,这是‘同’;‘同不碍异,异不碍同’。正如同现代教学,譬如你拿到博士学位,你去从政,身分是政府官员;另一位也是博士学位,去卖豆腐,是豆腐店的老板;虽身分不一样,但都是博士学位。博士是同,身分、地位、工作不同,这称作‘异中有同,同中有异,异不碍同,同不碍异’。整个宇宙一切众生的结构,就是这种现象。
我们在社会扮演什么身分,一定要清楚。释迦牟尼佛的身分,是一位义务社会教育工作者,而且是不求报酬,完全尽义务;佛的弟子,亦复如是。佛弟子抛弃自己本分工作,这是近代才产生的现象,这个历史顶多两百年。在清朝初年,出家人仍是从事于教学工作;至清朝中叶以后,才变成经忏佛事、做法会。现在佛法教学几乎不存在了,所看到的都是变相的佛教,所谓是‘宗教的佛教’。所以人家说佛教是宗教,我们不得不承认,这个形象确实是宗教,这是佛法变质了,我们要认识清楚。
要将佛法恢复到本来面目,恢复到社会教育,佛法才能广度众生。‘度’,用现在的话来讲是帮助,帮助一切众生;‘广’是普遍,不分族群、不分种类,十法界平等的帮助。而且决定是义务的帮助,对于被帮助的这些人物一无所求,心永远保持真诚、清净、平等,这是自觉。
我最近常想到,建道场绝对是错误的。世尊一生没有建道场,菩萨、阿罗汉没有建道场,祖师大德们也没有建道场。何以故?不建道场,心在道上;一建道场,心就变了。所以没有道场,心是安住在佛道、菩萨道;道场一建立,心是安住在轮回道。谁可以建大道场?在家居士。他们建道场来供养,我们可以接受,但自己决定不能建。
莲池大师为我们做了一个最好的榜样,他最初看到云栖山环境很好,就自己搭茅篷进修。以后人家发现,他是一位有道德、有学问之人,想亲近他,就在旁边搭个茅篷。后来有些宰官、大富长者们知道了,有这么多高僧大德在那里修行,就为他们建大殿、建房舍,这才变成一个丛林。莲池大师与一起修行之人,不但没有操这个心,连念头都没有,所以这个道场是自然形成的。自然形成的,不失清净心。道场虽然形成了,修行人心理丝毫不执着,能放得下,依旧不失当年住茅篷的心态,丝毫留恋都没有。
我们美国达拉斯的道场,是自然成就的,从未化缘。这个道场的成就,是德州人民的福报。我们帮助它、成就它,但对它毫无留恋;要是对道场有留恋,就不能往生。真正修行人的道场何在?尽虚空、遍法界都是道场,多自在!而我的道场就是这些机器,我走到哪里,机器都跟着我,每天讲经都从网路上传播,这就是道场。
道场是尽虚空、遍法界,我们要建立这种观念。此观念就是三种真实...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋,不是让你放下工作)
...学有利益。我们会被外境所转,就尽量避免接触,这是聪明的作法,智慧的选择。到自己道业有成就,不会被环境所转,能做得了主宰,这时再入世帮助一切苦难众生。要是没有成就,就进入社会,尤其是现代社会,决定会迷失自己,也就容易堕落。不仅是现前堕落在名闻利养、五欲六尘之中,而来生堕落在三恶道,那就苦了。所以选择环境,对我们的学习就非常重要。
今天的大环境不好,我们要建立好的小环境,保护自己。何谓环境?外国人讲磁场,中国人讲风气,也就是大环境的磁场对我们修学不利。现在,都市的风气不如乡村,乡村的风气比较淳朴,诱惑面较少,诱惑的程度也较轻。大都市诱惑面广,诱惑力量深,若没有相当的定慧功夫,很难保住自己。
能否找到一个山明水秀、幽静的环境来修学,这是个人的福报。我们很想隐居,但是没有福报,居住在都市修行是很不幸,天天要与外境抗拒,时时刻刻要提高警觉,稍微不谨慎就打败仗,就堕落了。今天社会要依佛法来说,步步都是陷坑,步步都通达地狱之门,几个人能警觉到、能看到、能防范?凡是能看到事实真相之人,此人有救;看不到事实真相,点也点不醒,那就是无救。
【学为人师,行为世范】
对于社会、国家、世界,我们有责任维护其安定和平。处处为众生幸福着想,不为自己,这就是行菩萨道。要常记住‘学为人师,行为世范’,给社会大众做个好榜样。现今社会大众犯什么毛病,我们要对治、帮助他,那就要反其道而行。世间人贪图名闻利养,我们就要舍弃名闻利养。世间人追求荣华富贵,我们必须放弃荣华富贵,要真正做出样子给世人看。世间人念念想控制一切人事物,我们把控制的意念放下;世间人念念想占有一切人事物,我们把占有的念头也放下;念头尚且没有,怎么会有行为!
我们过的生活,别人看起来很清苦,而苦乐没有标准,我们所受的是真正之乐。我们在享乐,享清福,清福是真乐,是健康之乐。世间人享受五欲六尘之乐,那是麻醉、吸毒之乐,是病态之乐,不正常!一转眼,果报不堪设想。佛菩萨、世间圣哲的教诲,都是金玉良言。在现前社会,确实有些人被名利、物欲冲昏了头,迷失了方向,想尽方法夺取名闻利养、物欲的享受,已经到了不择手段,连佛法都被利用。此事佛经上有记载,世尊在世时,魔王波旬劝世尊早入般涅槃,魔发愿要破坏佛法。佛说:‘佛法是正法,没有人能破坏。’魔王说:‘等到你末法时期,我叫我的魔子魔孙统统出家,来灭你的法。’世尊听了一句话不说,流眼泪,所谓是‘譬如狮子虫,还噬狮子肉’。现在是末法时期,大家心里都有数。
我们要做真正的佛弟子,要想在这一生中真正有成就,首先要认识弊病,并从内心里将之革除,才能有成就。实在讲,世尊为我们做了最好的榜样,他舍得干净,活得自在快乐。世尊一生没有道场,都是住小茅篷,佛集会讲经就在草坪上、树下。今天我们在一起共住,还是要恢复小茅篷的方式,这有很大的好处,对居住环境没有丝毫留恋。居住豪华的房舍,住得很舒服、很安稳,就不想离开,起了贪心、控制、占有的念头。将来死了之后,堕畜生身,在道场里作蟑螂、蚂蚁、蚊虫之类,这多可怜、多可悲!
世尊当年在世,僧团没有组织,没有层层节制,只有师生关系。释迦牟尼佛是老师,一千二百五十人是学生。经上所看到的‘上首’是表法的,不是真正的组织。他们在一起生活的愉快、幸福,原因是每天闻法,大家的思想见解逐渐相同。相同不是说接受释迦牟尼佛的思想见解,而是每个人将自己的妄想分别执着都舍弃,这就同了,这是‘见和同解’。不是说佛的思想正确,我们都是错误的,我们要以释迦牟尼佛的思想做我的思想。佛绝不做这种事情,这是魔做的。佛绝不控制人,佛教导我们,一切众生皆有佛性,皆当作佛。所以真正佛法,决定没有控制、占有一切人事物的念头。我们能将控制、占有、分别、执着舍弃,就会得大自在,过的就是佛菩萨、天人神仙的生活。这是我们应当要明白,要认真努力学习的。
有形式的组织很容易被人利用,还是没有组织的好。有人说没有组织就没有力量,这是争权夺利的力量,我们不要。我们要‘戒定慧’的力量,这个力量可以突破三界,了断生死,能将我们的生活空间拓展到虚空法界,这是真实智慧。真实智慧才能帮助社会安定,世界和平,一切众生得到真正的幸福美满,这是大慈大悲,这是孔夫子的忠恕之道。学佛人要有真正的智慧,将孔夫子的忠恕之道,与世尊的大慈大悲,在一生中落实,才不愧为圣人的弟子,这一生过得有意义、有价值。
●[净公上人·开示集五]出家的目的
出家的目的
好心出家,总算是有了相当的觉悟。觉悟什么?觉悟到生死轮回的可怕,立志要在这一生中了生死、出轮回,古大德所谓的‘真为生死出家’。一个人若有了这样的觉悟,他对人、对事、对物的心态,自然就与别人不一样,不会再争名逐利,也不会钩心斗角。为什么呢?他知道那是轮回业。一心为了生死、出三界,不是做不到的,‘老实念佛’就能做到,我们反省自己,是不是已经老实了?
出家,真正要讲到抱着弘法利生的愿望,有没有障碍呢?障碍很多。一个道场里,师兄弟、住众那么多,你一个人想出人头地,别人嫉妒、障碍,总要把你踩下去。这一种嫉妒、障碍的严重性,从释迦牟尼佛的时候就开始了,六群比丘就是嫉妒、障碍的一群。在《六祖坛经》里,六祖惠能大师在猎人队里避难,隐藏了十五年,为什么?就是为了避免别人的嫉妒、障碍。他们不能,也不希望你有成就。
为什么出家人还有这样心态呢?这就是波旬的子孙。佛在世时,经上不是记载得很清楚:‘魔王波旬叫他的魔子魔孙,在末法时期统统出家,披上袈裟来破坏佛法。’或者就是这一类人。所以我们若是内心有这个念头:别人比我们强,做弘法利生的事业,我嫉妒他,我要想办法整他、阻止他。则自己就是魔王子孙,到佛门里来专做破坏佛法的工作。如果有人真正发心走弘法利生的路子,我们生欢喜心,全心全力去帮助他、照顾他,这就是真正的佛子。所以我们自己出家了,到底是魔的子孙?是佛的子孙?自己一反省、一检点就知道了。魔王子孙出家,果报将来必定在三恶道,因为他是障道的,不是弘道的。
所以真正发心弘法利生,一定要有善巧方便,那就是自己用功时,姿态要摆得很低,最好用功不要让人发现。人家见不到的地方,我用功;人家见得到的地方,和光同尘,跟大家打成一片,恒顺众生、随喜功德。当人见不到的地方,自己认真努力。把名闻利养、贪、嗔、痴、慢、嫉妒、障碍统统放下。放下这些,即是放下六道轮回,一心一意念佛求生净土,劝人念佛,这就是往生成佛的路。
今天这个看不惯,明天那个看不惯,我们要明了,这是造轮回业。世间的一切随他去,自己把自己本分的事情做好,就正确了,连孔老夫子教学也是这个宗旨-人能够尽本分。我们修学的本分是依据《无量寿经》清净、平等、正觉、慈悲;落实在生活中就是看破、放下、自在、随缘。善导大师说:‘一切从真实心中作。’就对了。
章嘉大师教导我,我也在此转赠给诸位:‘学佛的人,一生任何事情都交给佛菩萨、交给护法神去安排。’自己什么心都不操,这样一来,心就清净,就平等了。顺境,是佛菩萨安排的;逆境,也是佛菩萨安排的。所以在顺境里没有欢喜心,逆境里不生烦恼。一切皆是佛菩萨至善的安排,历事炼心成就道业,哪里会怨天尤人!
●[净公上人·开示集五]正知正见
正知正见
‘知见’最重要的,就是正知正见。我们念佛法门修行的总纲领-发菩提心,一向专念。‘发菩提心’就是正知正见,所以没有正知正见,纵然做到一向专念,也很难往生,这一点很重要。克实而论,若没有正知正见,虽然一向专念,也很难成就。因为一是一心,心有杂念就不是一心,夹杂专念阿弥陀佛,把其他法门都放弃,好像是一心专念了,其实不是,你还夹杂着妄想,还夹杂着烦恼,所以还是不能成就。可知在修行里,知见非常重要。
‘知见’若用现代话来说,就是‘认识’-对佛法的认识,对世间法的认识。有正确的认识,就是正知正见。佛法在世间教化众生,没有别的,就是帮助一切众生建立正知正见,有了正知见,修行就好办了。所以修行在个人,个人修行不能够克...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋,不是让你放下工作)
...,恐怕要多生多劫之后,所以大声闻、大菩萨对于机缘非常珍惜。若我们不是常常读经,看到佛菩萨对于机缘如此重视,说老实话,我们当面错过,也不在意。以为这些机会常在,今天偷懒没有关系,还有明天;今年放逸也没有关系,还有明年。这种思想是错误的,这就是业障现前;不仅是业障,是魔障现前。明天还有这个机会吗?明年还有这个机会吗?靠不住!
民国初年,欧阳竟无先生办学院,也是打算长期办下去,但是两年就停办了。因那时军阀割据,战争频繁,不能不解散,不能不停办。现在世界动乱不安,好日子不多,更应该把握机会,用功努力修学。经论所说的‘生死事大’、‘人命无常’、‘国土危脆’,这都是真实话,是高度的智慧、高度的警觉。
今天世间人对名闻利养是分秒必争,我们也要有这种精神,分秒必争成就道业、利益众生。众生有灾难,众生得不到真实利益,是我们没有修好,责任一定要归咎到自己,是自己愚昧无知,不能依教奉行,不肯真干,将来前途可悲。前途在哪里?在三恶道,不是三善道!我们要是不能把握时光、机缘,空过了,那是多么可惜!不但是一生当中最可惜的事,可以说是无量劫来最可惜的事,再也没有比这个更可惜了。希望同修们要有这种认知、警觉,一定要认真努力,希望在这一生当中能成就。《弥陀经》上讲得很好,‘若一日、若二日,至若七日,一心不乱’,利根的人一天能成就,钝根的人七天也能成就,我们要有这种精神、毅力来干。
●[净公上人·开示集五]苦海无边,回头是岸
苦海无边,回头是岸
示现无不是感应在起作用,众生有感,佛菩萨就有应,感应道交。佛菩萨在这个世间怎样教化众生,就是以止观两门,好像金翅鸟的两个翅膀一样,用这两门鼓动众生‘大爱海水’,这个海是苦海,苦海无边,回头是岸。可是众生落在大海里面,不肯回头。这个海是七情五欲的大海,这个爱是贪爱,所以佛法说‘爱不重不生娑婆,念不一不生净土’,这是净宗祖师常常提醒同修的话。为什么六道众生没有办法出离轮回?用一句话来回答,就是贪婪、贪爱。贪的是什么?七情五欲。七情是喜怒哀乐爱恶欲,五欲是财色名食睡,这里头有一条就出不去,如果统统具足,你怎么能够超越轮回?怎么能够出离生死苦海?这一桩事情佛菩萨帮不上忙,神仙也帮不上忙。你要晓得这苦海从哪里来的?是你自己生生世世不善业变现出来的。佛用一句话说得很简单,就是妄想、分别、执着变现出来的,如果你把妄想、分别、执着都放下,六道就没有。六道是一场梦,一放下,好比是梦里头醒过来,所以这一桩事情原来是自作自受。
●[净公上人·开示集五]事事是好事
事事是好事
事都是圆融的,说不上善恶,为什么会变成有善有恶?你各人感受不一样。你用烦恼去感,都是恶的,你用智慧去感,全是善。在我记忆当中,我曾经被小偷扒过,就这么一次。那时我们到美国没多久,在旧金山,在金门大桥,被一群年轻人围到旁边,没想到是一群扒手。他们引导我的注意力看旁边,后面有人动手,因为我的小背包背在背上,有个人把拉炼拉开,我有一点警觉,好像有人碰到我的肩膀,我再回头一看,这一群小孩不见了,皮包口被拉开了,里面的钱包被他拿走了。我们是什么心态?我不但不怪他,我还很感谢他。因为我们常常在外面旅行,还没有遇到过这种事情,他给我一个警觉。所以我回来之后,设计了一个腰包,系在腰上的,我做了一百多个,送给一些好朋友。放在腰里,他们就拿不到。这就是告诉我们,应该怎样防备这些事情。这次我们的损失不多,但如果不知道,以后可能损失更多了,特别是旅行证件、机票都在里面。这个事情对我来讲是好事,不是坏事,他让我旅行当中,提高警觉心。所以任何事情看你怎么处置,你要是会处置,就是佛法讲的‘日日是好日,时时是好时,人人是好人,事事是好事’。你就生活在快乐的境界里,佛菩萨讲的法喜充满。
●[净公上人·开示集五]一生遭遇困境是考试
一生遭遇困境是考试
佛教给我们化解灾难的方法,就是一句话:‘勤修戒定慧,息灭贪嗔痴’,天灾人祸就化解了。佛在大乘教里常常教导我们,外头没有问题,外面境界是从我们分别执着起变化的,解决一切问题要从哪里解决?从自己的心,念头上解决。所以佛的经教,称之为‘内典’,内不向外。佛学称为内学,道理在此地。只有从内,从自己内心,起心动念之处才能解决问题,外面的是决定没法子解决。纵然解决了,后头有后遗症。为什么要从我们自己解决?因为外面境界是自性变现的。能生能变就是分别执着,所生所变就是我们在生活当中,所感受的环境,人事环境跟物质环境。‘唯心所现,唯识所变’,要相信这两句话,这是真言。总之,解决人生一切问题的原理原则,只要你抓到能理解,依教奉行,你在这一生当中,就会过得幸福美满,充满了智慧快乐,不断向上提升。你一生当中,所遭遇的困境挫折,那是考试。你心地真诚清净,能放下,就不断向上提升,所以才说‘事事是好事,人人是好人’。特别在逆境,能大幅度帮助你成长,帮助你提升。你还会怪人吗?感恩都来不及了。真的!
●[净公上人·开示集五]人生的目的是为了赚钱吗
人生的目的是为了赚钱吗
现在世间灾难这么多,灾难从哪里来的?我们迷失了自性,对于宇宙人生的真相一无所知,这个自己要承认,不承认不行。现在我们了解,我们是妄想分别执着统统具足,这就是标准的六道凡夫,而六道凡夫生在现前社会,这一生当中迷得太深。怎么说迷得太深?满脑袋只有自私自利,这个麻烦大!古时候的人,人当然是迷,但他迷得比我们浅。不要说太久,就说六十年前,中国人讲一个甲子,一甲子六十年,六十年前,我到台湾时,那个时候的社会,那个时候的人心跟现在不一样,那时候人心善良。有没有自私自利?当然有,比现在轻,人想到自己同时会想到别人。
我们刚刚到台湾,人地生疏,但是无论走到哪一个乡村角落,虽是陌生人,当地的居民对我们很照顾。我们是从外面来的客人,我们没有吃的,他送吃的给我们。没有穿的,他送衣服给你穿,不把你当外人看待。我们去找朋友不认识路,他带着我们走,现在到哪找?这才六十年。为什么?那个时候虽然我们老祖宗传统的教育已经丢失,可是还有一点影响力。我们做人,无论再怎么艰难困苦,都能规规矩矩做人,不会欺骗别人,决定没有占人便宜的念头,对人有礼貌,真正有互助合作的精神。现在这个看不到,所以现在人迷得比那个时候更深,迷得深就造业。
我们中国老祖宗常说,几千年倡导的‘和为贵’,那个社会能看到和谐的样子。现在我们看不到,一家都不和,夫妻不和。在那个时候我们还没有听说隐私权,这个名词都从外国传来的,六十年前没听说有隐私。这六十年来逐渐西化,我们离老祖宗的东西 越来越远,增长的是贪嗔痴慢疑、恶见,佛法讲这是根本烦恼。造作的恶业随着经济的发展,大家一昧都去争利,而把做人的道理,伦理、道德、因果统统抛弃,只要有钱,什么都能干,这还得了吗?好像人生目的就是为了赚钱。我们活在这个世间是为赚钱来的吗?把全世界都给你,你都赚到了,你死了的时候是一文都带不走。
我们相不相信,人死了以后还有来世?这桩事情中国古人相信。在六十年前,中国人相信因果报应的人很多,但是现在很少。所以起心动念都会想到因果报应,善有善果,恶有恶报,不可以昧着良心去害人。
六十年前,一般饮食能吃到真的味道,蔬菜的确是有鲜味。现在没有了,现在看菜比从前长得大,比从前长得好,好看但是没有味道,味道变了,那种鲜美可口的味道不见了。我差不多也是将近一甲子没有吃肉,我吃素食五十八年,再有两年就一甲子,所以我想像现在肉的味道跟从前肯定不一样。我曾经问过方老师的夫人方师母,老师那时已经过世,我还常常去看她、去帮助她,我照顾她老人家。有一天我问了这么一个问题,我说‘师母,你好好想一想,你们现在吃的这些肉食,鸡鱼鸭肉,跟我们刚刚到台湾来的时候,味道一样不一样?’她听了之后很认真,大概想了五分钟,五分钟没说话,之后告诉我,‘真的不一样。’
为什么?六十年前没有什么养鸡场、养鸭场,这...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋,不是让你放下工作)
...人起心动念了,香板就打下去,把你的妄念打掉,不许可你怀疑、夹杂、间断,功夫才能成就,那是真正上根利智的人,不是普通人。
‘般舟三昧’难!般舟三昧一期是九十天,九十天不能睡觉,不能坐下来,躺下来当然更不许可,只可以站着走动,这不是普通人能修的。现代人最好采取谛闲老和尚教诲的方法,就是‘一心专念’,念累了就休息,休息好了接着再念,这个方法好!谛闲老和尚有一位锅漏匠的学生,修了三年多修成功了,预知时至往生,站着走的,走了之后还站了三天,等他的师父替他办后事。谛老非常赞叹:‘天下丛林的方丈住持比不上你,讲经大法师也比不上你!’他就是一心专念,没有妄想,三年成功了,这个例子太多了。
所以,我们要发这个心,真干!真放得下,这个世间的一切都不要去管,我要到极乐世界去,成就之后再回来帮助大家。我到极乐世界是去求学,成就自己的智慧德能,回来再帮助这些苦难众生,这就是菩提心。决不是说‘这里的业障太重了,我到西方极乐世界去享福’,这是避难的心态,这个念头是错误了,决定不能往生。
念佛根性也有上、中、下三等,对于普通人就是普通的方法,谛闲老和尚的方法是对普通人,这对一般人非常有效。念累了就休息,休息好了就到念佛堂再接着念;换言之,无论世法、佛法都不可以有压力,只要精神、身体有压力就不能成就,都会着魔障。这都是魔障的缘,这个缘要断除、离开。身心一切放松,没有一丝毫压力,心地清净快乐,法喜充满,功夫才能得力。
倘若在五欲六尘当中与大众相处,一丝毫都不沾染,念头都不起,你就成功了,往生西方极乐世界有把握,想什么时候去就什么时候去。凭什么?心净则佛土净。
而我们要开自己的智慧,不需要听别人的,不需要记别人的,连释迦牟尼佛的东西都不要记。要开自己的智慧,自己的智慧开了,与佛的智慧无二无别,佛经一展开,经文是什么意思,自己统统都知道了,哪里还要去想!所以,一个人能纯净纯善就成功了。我们在生活处事待人接物中,六根接触六尘境界,在当中练纯净纯善,练不起心、不动念、不分别、不执着,功夫在此,这是真功夫。所以,快捷的方法才是最稳当的。般舟三昧是一种方法、助缘,但是理、事都要清楚才行。
问:修般舟三昧见到十方佛站在前面,请问是否花开见佛之意?
答:见佛,有真的见到佛,也有魔变现的佛。从什么地方辨别?从你自己心里辨别。心里辨别也有程度上的差别,自己心真正到清净,一切不染着,会见到真佛。见到真佛也不必生欢喜心,一生欢喜心,那个佛就是魔,他把你的清净心破坏了。我们念佛人的目标是‘一心不乱’,他来就把你的一心破坏了,因为你的心乱了。你一欢喜就告诉人:‘我今天见到佛,佛如何…’,所以你是见到魔,不是见到佛。《楞严经》讲:‘见到佛的境界也不要理会,就是好境界;如果一着相,一生欢喜,这个境界就是魔境界。’因此,是佛、是魔不在外面,而是自己的心,自己见到了,心还是跟没有见到一样,依旧是清净平等觉,没有受外境干扰,这是佛境界。纵然见到魔,见到妖魔鬼怪、青面獠牙,你心里还是如如不动,若无其事,那个青面獠牙也是佛。所以,只要让你起欢喜心或者起怨恨心,你的烦恼被他勾起来了,这就是魔境界。反之,你不生烦恼,心地清净平等,什么境界都是佛境界。
懂得此原则,你睁开眼睛看到许多人,你看到会讨厌,魔境界就现前了;你看到就欢喜,魔境界也现前了。看到所有境界,心不动,就是决定没有妄想、分别、执着,决定不执着‘我相、人相、众生相、寿者相’。更深一步,是连这个念头都没有,那就是‘我见、人见、众生见、寿者见’都没有,你的功夫成就了。
因此,真正修行在哪里?就在境界上历事炼心,离开境界到何处去修?修行人到市场去观摩,观摩是修行,那个产品日新月异,样样看清楚,样样都懂,这是智慧。看了怎么样?如如不动,决定没有‘这个东西很好,我想得到一个’的这种念头。‘定’就是不起心、不动念、不分别、不执着,这是甚深禅定;‘慧’是样样清楚、样样明白。定慧等学都在生活当中,穿衣吃饭点点滴滴都是戒定慧三学。
所以,见到佛,应当要保持见如不见,不必跟人家说。从前净土宗初祖慧远大师三次见到西方极乐世界,从未跟人提过一个字。他到往生的时候,西方极乐世界现象又现前了,这时才告诉大家:‘西方极乐世界以前见过三次,现在又现前了,我要去了。’人家问他见到的境界相,他说:‘跟《无量寿经》讲的完全一样。’慧远大师那个时代,经典翻译得很少,只有《无量寿经》翻译出来,《阿弥陀经》跟《观无量寿佛经》都还没有翻成中文,所以最初他们依靠的就是《无量寿经》。因此,不是到自己临走,就不需要跟人讲。
以后祖师大德们告诉我们,如果我们有境界可以跟自己的老师讲,请老师印证,但不能随便跟别人讲。为什么?你有想跟别人讲的这个念头,心里就已经被污染了。能看到一切境界就像没有看到一样,事情都知道,心里不落印象,这个功夫高!十二因缘讲‘爱、取、有’,‘有’断了,就是不落印象,这是最高的功夫。
●[净公上人·开示集四]关于生死、临终的问答
问:生前有志捐献器官,请问临终前后,动手术切除器官,会不会影响往生?
答:如果临终切除器官时,你没有一点嗔恨心,你可以这么做。如果到那时你又痛苦、又后悔,极乐世界你就去不了,立刻堕落。所以,要有定功才行,没有定功,这是很冒险的一桩事情。你捐献器官,不过是帮助一个人多延长几年生命而已;你要是成佛之后,你在虚空法界不晓得能度多少众生。这个帐要会算!
问:我念佛求往生,但家里有供仙,这是多生多劫的缘分。请问如何才能避免临命终时障碍往生?
答:这个事情我在香港见过。一位非常虔诚的佛教徒,家里面供狐仙,大概是没有学佛之前就供养的。狐仙保佑他,对他有恩德,他学佛之后,还不能放下。那么可不可以继续供?情理上是可以的。你每天诵经念佛给狐仙听,劝狐仙一同念佛求生净土,这是好事情,你也度了他。狐仙虽然是仙人,但是没有离开六道轮回,他的福报享尽,寿命尽了,还是会堕落,不能解决问题。我们供养的这些天仙、鬼神,可以请他做护法神,将他供养在佛像两旁,每天让他跟我们一起做早晚课,不必把他请走。所以,你做早晚课一定要很认真,否则他会生气,会惩罚你;很认真的做,自利利他,自他两利。
有不少同修家里供祖先牌位,这是诸佛菩萨所赞叹的。祖先牌位也供在佛像两旁,我们拜佛也拜祖先,敬佛也敬祖先。敬佛是尊师,敬祖先是孝道,这都是很如法的,值得提倡。我们在新加坡的讲堂里面,供奉两个总牌位,一个是中华民族百姓祖先,一个是新加坡 国的祖先。佛教导我们孝养父母,奉事师长,我们念念不忘,这是遵守佛陀的教诲。
问:请问何谓‘还寿生债’?有的师父专靠此做佛事,说欠阴债须诵《金刚经》,还说能转定业。我曾多次劝勉这位师父,但是她很难接受,我应该怎么办?
答:你所说的寿生债,大概是欠鬼的债,欠过去人的债。还债是好事情,债总是要还的,可是不要再欠债,要懂这个道理。
学佛的同修都能体会到,纵然我们这一生不欠众生的债务,但是过去生生世世接触佛法的机会少,没有接触佛法的机会多,岂有不造业之理?无量劫来,与一切众生结冤仇、债务纠纷不知有多少。所以,菩提道上困难重重,障道的因缘比比皆是,这个因就是过去生中所造的不善业。
佛教我们将自己修行、诵经、礼佛所有的功德回向给他们,我做的善事统统给你们,这就是还债。但是回向偈要从内心真正发出忏悔回向才有用;有口无心,只是念念没有用。我们今天起心动念、一切作为确实是利益一切众生,有利于佛法,没有做错事情,这一天的功德才有回向的内容。‘上报四重恩,下济三途苦’,将无量劫的恩人、冤亲债主都包括在其中。有恩的,我回向给你,报恩;有怨的,我回向给你,解除怨结。所以,一定要出自内心,以‘真诚、清净、平等、慈悲’心来修回向。
至于转定业是不可能的,佛经记载,连释迦牟尼佛都不能转定业。再者,我们奉劝别人,别人不接受,我们的本分尽到了,接不接受是她的事。譬如劝导家亲眷属或好朋友,劝导一次、两次不听,就不能再劝...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋,不是让你放下工作)
愿以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。尽此一报身,同生极乐国。
佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。
祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾, |
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沙發
樓主 |
發表於 2024-2-22 19:21:27
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只看該作者
言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。
文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!
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