大方广佛华严经（第九五四卷）

wlxg20130220

敬摘自《净公上人大方广佛华严经讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


大方广佛华严经　　（第九五四卷）　　2003/2/3　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-0954


　　诸位同学，我们还得要看偈颂的第七首：
　　【普贤大愿力，一切佛海中，修行无量行，严净诸刹海。】
　　菩萨大愿，总说十条。实际上，清凉大师告诉我们，这个十条，前面七条是愿，确实是普贤菩萨的大愿，后面三条是回向。回向非常重要，决定不能够疏忽。回向三处，所以它有三条：第一个是回向菩提，第二是回向众生，第三是回向实际。所以在这十愿里面，第八愿是「常随佛学」，第九愿「恒顺众生」，最后一愿「普皆回向」，所以一定要懂得这个三愿的义趣。
　　为什么要回向？实在说，六道凡夫无量劫来，迷失了自性，随顺烦恼习气，这个心量真的是愈来愈小，甚至於小到连自己都不能够包容。你听到我这个话也许怀疑：心量再小，难道连自己都不能包容吗？真的，我们常常在资讯里面看到有人自杀，年龄不等，还有什么？小学生自杀了。自杀是连自己都不能包容，连自己，他能包容自己，他何必去自杀？心量小到这种地步，还有什么成就可言？所以佛告诉我们，一切众生原本的心量跟佛无二无别，无一不是「心包太虚，量周沙界」。今天搞到这种地步，所以佛教我们回向的修学方法，无非是把心量拓开，回归到自性，回归到本有。小心量本来没有，本来的心量是跟诸佛如来没有两样。
　　后面三条，第一个是「常随佛学」，回向菩提，回向要从这个地方下手。也就是说怎样把我的心量拓开？我们心量这么小，怎么样把这个心量拓开？你学佛，我们在讲席里头常常劝导同学，要放弃自己的妄想分别执著，随顺佛陀的教诲，常常跟佛学，你就对了，心量自然就拓开了。随顺佛陀的教诲，跟佛学习，这就是常常听经，常常读诵。「常」是不能间断的，间断就无常，不可以间断的。
　　真的，在我们这一生当中，活到老，学到老。我们这一生当中，实在讲是非常非常的短暂。年轻人不知道，没有去想这些问题，也没有意识到这个问题；大概到中年以上，五十以后，对这个问题自自然然有相当深刻的体会。像我这个年龄都快到八十了，体会得非常深刻，古人所讲的「人生石火电光」，用这个来形容。电光是闪电，这个大家容易懂，石火不容易懂。在古时候，不要说太久，一个世纪之前，在中国，火柴还没有，用什么取火？我们在澳洲看到土著用钻木取火，但是在中国农村里面，一般用石头打火。用一个小的刀片，专门是打火用的，在石头上磨擦，会有火花爆出来，然后用纸搓成捻子，把它点燃，用这个取火。我小时候住在农村里面，七、八岁的时候，还用这个方法取火。那个火星爆出来，刹那就没有了，石火电光，形容生命的短促，百年光阴真的像石火电光一样。
　　聪明人、真正有福报的人，他一定把这个机缘抓住，成就道业，成就学业，时光并不多。世出世间，说到第一究竟真实的利益是什么？是学。孔老夫子说过，「吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也」，大圣人！这是他一生学习的心得。我们看看诸佛如来、法身菩萨，他们可以说从初发心一直到如来地都在学习，从来不会空过一天，不会空过一个时辰，所以他能成无上道。证得无上菩提了，还是学，学是永远没有止境的。
　　证得无上菩提，还有什么好学的？学给众生看，这叫教。学不厌，教不倦。实在讲，不但是不厌不倦，学，「不亦悦乎」。这里头有大乐，有真乐，他怎么会厌倦？没这个道理。教，教有乐。《论语》前面两句话「学而时习之，不亦悦乎」，那是学，学之乐；「有朋自远方来，不亦乐乎」，那是教之乐。自己学成之后，教别人，那个「有朋自远方来」，是学生到这里来求学的，你教他，快乐！「不亦乐乎」。教学之乐通世出世间，都是从自性里面流出来的欢喜，常生欢喜心，法喜充满。谁懂得？肯学的人，懂；肯教人的人，懂得。真正肯学肯教，多少总能契入几分境界，这个境界是佛菩萨的境界，是圣贤的境界。
　　什么叫学？学是效法。圣贤人，他们是如何存心？如何用心？我们要能够体会，要能够理解。学圣、学贤，大乘经里面讲得很透彻。《般若经》里面，大家都知道，惠能大师从《金刚经》开悟的，就在《金刚经》上所说的「应无所住，而生其心」，忍和尚给他讲《金刚经》，讲到这一句，他大彻大悟，后面他不要讲了。「应无所住」是佛菩萨的真心，真心离念；「而生其心」是真心的起用。生什么心？生大慈悲心，生正觉心，生清净平等心，生真诚心。对待遍法界虚空界一切有情无情的众生，这是自自然然的，一丝毫勉强都没有。我们应当学。六祖能大师在这一句话里头悟入了，这一悟入，他就学到了，跟释迦如来没有两样。
　　释迦如来当年示现在我们这个世间，他就是这样存心的，他就是用这个心。表现在日常生活当中，日常工作之中，处事待人接物，是看破、放下、自在、随缘。我们在这么多年的学习当中，把这个纲领抓到了。我抓到这个纲领，是第一次在美国讲《大乘无量寿经》的会集本。这个经本经题上讲到修行，就有「清净平等觉」，我从这一句里面明白了；在「清净」上面加个「真诚」，在「正觉」下面加个「慈悲」，就是大乘经论上常讲的无上菩提心。
　　为什么前面加真诚？都有来处的。《观无量寿佛经》佛给我们讲菩提心，第一个是至诚心，至诚是菩提心之体；深心、回向发愿心，那是作用。回向发愿心不好懂，《大乘起信论》里面，马鸣菩萨跟我们讲菩提心，他讲的是直心、深心、大悲心，这个好懂。回向发愿心就是大慈悲心，当中清净平等正觉是深心。古人讲解深心，多半是讲好善好德，这是深心。
　　《无量寿经》上讲的「清净平等觉」，讲得非常具体，我们把修学的总纲领、总原则掌握到了。掌握到之后，常随佛学，佛就是这个心。上，对诸佛如来是这个心；下，对五逆十恶地狱众生，也是这个心。常是永恒，没有改变的，对自己亲人用这个心，对冤家对头还是用这个心。无论在顺境、在逆境，所遇到的是善缘还是恶缘，自己要常常反省检点，起心动念与这个相应不相应？果然相应，你是在佛道上走成佛之道、菩提大道，那真是无量无边的金色光明；如果稍稍违背，稍稍偏差，你就走上邪道了。偏差的幅度太大，你就走上恶道，真的是差之毫厘，缪以千里。
　　学佛在起心动念之处，时时刻刻要保持著正念。什么叫正念？「真诚清净平等正觉慈悲」是正念，「看破放下自在随缘」是正行。我们每天读经，读经是什么？看佛，看佛是怎么生活的，怎么行事的；看菩萨，他是怎样学佛的。大威光菩萨在偈颂头一首就说「以是见世尊，往昔所行事」。我们读经目的就在此地，我要了解，我要明白，诸佛菩萨他们所行的事；我明白了，我了解了，我自然去学习，这叫学佛。
　　今天我们是凡夫，烦恼习气深重，学佛的存心，还得要学佛的形式。形式是什么？是把你的心落实，不然的话，你那个心很抽象。怎么个落实法？戒律就是具体的落实。广义的戒律，是世尊当年在世，一生为我们所做的示现、表演，他所做的示现。世尊一生所有的教诫，我们要明了、要遵守，要向他学习。他的演出，他的言谈，完全是真如自性的流露，这一点非常非常重要。所以我们跟佛学习，就是随顺自性。自性也就是法性，这是无上微妙法。不跟佛学，你跟谁学？
　　菩萨样样学佛，日常生活当中点点滴滴不离佛法。这个佛法就是佛教你的方法，百分之百的随顺，圆满的随顺，他成就了，而且快速的成就。一定要放弃自己的烦恼习气，烦恼习气不是好东西，烦恼习气害得我们生生世世搞六道轮回，苦不堪言。六道里头，冤冤相报何时了？
　　这一句里头最重要的，我们要建立一个求学的理念，真正体会到「学」是世出世间第一等的学问，第一等的好事。仔细去观察诸佛如来、诸大菩萨、声闻缘觉，每一个人孜孜不倦，都显示学不厌，教不倦；都为我们示现喜悦快乐，法喜充满，常生欢喜心。人在这个境界，你想想，那不是极乐世界，是什么？唯有学，唯有好学，才能契入极乐世界。
　　第九句「恒顺众生」，这我们一看就晓得，回向众生。怎么回向法？将我自己所学的，将我自己所觉的，布施供养一切众生。我之所学所觉，不是为自己受用，是为众生服务的。你要不学，拿什么为众生服务？修学到家，修学圆满，成就德行，用德行服务众生；成就智慧，用智慧服务众生；成就能力，用能力服务众生；成就相好，用相好服务众生。
　　服务众生里面，要学诸佛如来恒顺众生，这个不容易！特别是六道的众生，六道里面恶道众生，烦恼习气非常重，你好心好意为他服务，他不接受，他怀疑你：你对我这么好，你有什么企图？你有什么目的？他给你打上许许多多问号。表面上敷衍你，背后就批评、猜疑，这个事情就麻烦。我们仔细来观察佛菩萨，他怎么样帮助众生，为众生服务？众生恶作，佛菩萨也跟著他恶作。这就是往往我们看到真善知识、大善知识，他还有烦恼，他还有恶作。其实他没有烦恼，他也没有恶作，他是恒顺众生，那是他接引众生的手段。
　　佛法里面，不杀生、不偷盗。永明延寿大师，这是大家知道的净土宗第六代祖师，净宗六祖永明延寿，杭州的。他偷盗，偷国库里面的钱财。那个时候他没有出家之前，他是个小公务员，在国库里头管出纳，他就把国库里面的钱偷来。干什么？放生，做好事，常常干。日久天长，被人发现，同僚里面有想邀功，告发，告他偷盗国库的钱。当然这个事情发了，要受法律的审判制裁。结果一审判，永明大师完全承认，确实有这个事情，而且做了很多次。审判的官员：你把钱财用到哪里去？放生，全部用在放生。审判官也没有遇到过这个案件，人家都是偷盗钱财总是自己享受，他没有，统统放生。於是把这个案子报告国王。国王看到了也好笑，世间有这么傻的人。依照法律来判刑，死刑，杀头。
　　国王就告诉这个监斩官，拉到法场去执行杀头的时候，国王就交代这个监斩官，看他怕不怕死。他如果怕死，就把他杀掉算了；如果他不怕死，你把他带回来见我。永明大师被绑上法场，面不改色，一点恐惧都没有，很欢喜。那个监斩官问他：你为什么不怕死？他说：我一条命换千千万万的生命，值得！我还有什么好怕的。我干这个事情，就晓得有这一天，有这个下场，完全在意料之中；用一条命救千千万万的生命。监斩官把这个事情报告皇帝，皇帝召见，赦了他的罪。问他想干什么？他想出家。皇帝给他做护法。这是偷盗！
　　诸佛菩萨大权示现，他们所作所为，许许多多我们凡夫想像不到，他真的是舍己救人。蜎飞蠕动也是一条命，菩萨大慈大悲，看到众生在性命交关急难当中，伸出援手来救度。国家把这个事情疏忽掉了，他愿意牺牲自己的生命，代国家修福；盗国家的公款，代国家修福。这是真实智慧、真实的慈悲，真正的善巧方便，恒顺众生。
　　前面我跟诸位报告的，在中国佛教史里面，济公长老、民国初年的金山活佛，他们确实入了无障碍的法界，理事无碍，事事无碍，能恒顺一切众生，令一切众生见他生欢喜心，听他教诲。别的法师大德教他，他不相信；济公活佛、金山活佛那没有不相信的，都能依教奉行。大乘经里面，有许许多多的例子。
　　我们在这个地方要懂得顺，顺是什么？顺就是孝，佛在戒经上告诉我们，一切众生皆是我过去父母、未来诸佛，所以要修「礼敬诸佛」。礼敬是用真诚心、清净心、平等心去修的，决定没有差等。这个我喜欢，那个我讨厌，这不可以的，那你已经有了分别执著。真如自性里面，没有分别，没有执著，没有妄想。所以要学著顺，顺就是孝。
　　顺要讲到恒顺。在中国古代，真正做到恒顺，《二十四孝》里头第一位，舜王。我们看看历史里面记载他的传记，他的心行确实一般人做不到，他能做到。他能行大孝，能做到恒顺，三年之后，他感动了全家人；感动他的父亲，感动他的继母，感动继母所生的弟妹，使一家人断恶修善，一家人回头是岸。在日常工作表演里面，表现的尊老礼贤，乐意帮助别人，三、四年之后，他所居住的村落里面的居民都被他感动。当时国王尧王，尧王听到这桩事情，欢喜赞叹，非常佩服，把两个女儿嫁给他，把王位禅让给他，在中国历史上称的舜王。为什么他能做到，为什么我们不能做到？我们要把不能做到的因素找出来，把这个因素消除，我也能做到。
　　凡夫做不到，原因是烦恼习气太重，放不下自私自利。舜王能做到，心目当中只有父母兄弟，没有想到自己；自己应当孝顺父母，友爱兄弟，为一家人服务。家人讨厌他，他没有想到他家人不好不善，没有想到，他只想到我自己一定哪个地方做错，做得不好，父母兄弟厌弃我。天天在反省，天天在改过，他在中国历史上称为圣人，道理在此地。
　　我们今天受一点点委曲，总是认为自己没有过失，过失都是别人，这是凡夫。《六祖坛经》里面说得很好，「若真修道人，不见世间过」，那是真正修道人。我们今天恰恰相反，我们专门看到别人过失，看不到自己过失。那要套六祖的话来说，你是假修道人，你不是真的。假修道人才会见世间过，真修道人不见世间过。舜王不见世间过，只见自己过。见自己过，佛法里面讲开悟了。把自己过失改掉，这叫真修行。所以舜是个真修行人，他成就了。诸佛菩萨，真修行人，能恒顺众生，没有不能顺的。恒顺里面要有智慧，不能用感情，用感情就错了。现在时间到了。
　　
　　诸位同学，我们再看偈颂第七首：
　　【普贤大愿力，一切佛海中，修行无量行，严净诸刹海。】
　　普贤十愿最后一条是「普皆回向」，这一条是什么意思？普是清净平等，离一切妄想分别执著，普遍法界虚空界。法界虚空界里面的一切万事万法，菩萨修学的点点滴滴都做回向。换句话说，菩萨的修学就是为法界虚空界一切众生而做的，不是为自己，这里面确确实实无我、无人、无众生、无寿者。我们在《金刚经》上读到，须陀洹已经契入这个境界，普贤菩萨那何需要说，当然已经入这个境界，四相四见都离了。於是我们能够体会得到，佛菩萨在九法界当中，或者我们讲十法界，所做种种示现，无一不是为遍法界虚空界一切众生、一切万法。实际上，众生的含义很广，这里面包括有情无情，众生就是万法，万法就是众生，这才是真正的严净诸刹海，「修行无量行，严净诸刹海」。
　　普贤菩萨确确实实回归到自性，性德圆满的显露，一丝毫的障碍都没有。清凉大师判这一部经，理事无碍，事事无碍。这是真的，不是假的。现在我们明白，普贤菩萨是怎样证得无障碍的法界。无障碍的法界就是一真法界，就是华藏世界，就是极乐世界。他是以这十个纲目修成的，最后普皆回向，回向到自性。法界就是真心，就是本性，一切法从真心本性生，一切法还归真心自性。我们再看下面一首，第八首：
　　【如因日光照，还见於日轮，我以佛智光，见佛所行道。】
　　这是大威光菩萨观佛往昔所行事，这一首是总结，都是看佛在无量劫中，他所行的事。经文用比喻来说，『如因日光照，还见於日轮』。因为日光明照，我们才看到太阳；如果没有光明，我们怎么会见到太阳，太阳在哪里？这个意思是什么？「日轮」是比喻的真如自性，「日光」是自性里面本有的般若光明。就是前面威光菩萨所得的，他见佛闻法所得的智光明。智光明就好比是日光照，这才真正见性，见到太阳。
　　后面两句，这是法说。『我以佛智光，见佛所行道』，佛的智光加持，把自性般若的光明引发出来了。佛的智光遍照法界，就好比是什么？我们用烛光来做比喻，蜡烛光，你容易懂。佛这一盏烛光是点燃的，明亮！我们众生这个烛光没有点燃，众生这个烛光是暗的，没点燃。威光菩萨这一支烛光，他见到佛光是点燃的，他从佛光那里把自己点燃，於是照见了，才照见佛陀往昔生生世世所行事，他明白了。我们今天麻烦在哪里？佛光照我们，我们自己的这一支烛光没有点燃，依旧是迷惑颠倒。佛光确确实实无时不照，从来没有间断；无处不照，它没有障碍。房子外面它照到了，房子里面它也照到，地层下面它还是照到，没有障碍。
　　在这个地方使我们就想到，佛法里面常讲「佛度有缘人」，又说「佛不度无缘之人」。什么是有缘的？你把你那支烛光藉佛的烛光点燃，那就是有缘人。你要不肯藉佛的光明把自性这支烛光点燃，那就是无缘之人，就这么回事情。无缘之人，佛菩萨要不要帮助他？还是帮助他，平等的帮助，跟帮助有缘的人无二无别。只是怎么样？只是业障深重的人得不到受用。为什么得不到受用？他不肯接受，道理在此地。
　　怎么会不肯接受？你看佛教人，要孝养父母，要奉事师长，要慈心不杀，要修十善业道。佛对那个有缘的人这样教他，对於没有缘的人也是这样教他，佛没有说两样话。有缘的人听到怎么样？依教奉行，他得利益。无缘的人听到，耳边风，没有放在心上，还是随顺自己的烦恼习气，业障习气一分一毫都没有改过来，这是无缘之人。所以同样在佛光注照之下，众生根性不相同，得益不一样。
　　威光菩萨得的利益大，他烦恼轻智慧高，一接触他就悟入，这是一般人做不到的，这样的根性不多。佛度众生，这是佛法里面所讲的当机者，我们也可以说佛是为他而来的，就是来度他的。其他的一般人，虽然不能像威光菩萨这样，大彻大悟，明心见性，也都得一点利益，多多少少都能得一点，种善根。威光菩萨是善根成熟，所以他「见佛所行道」。佛自往至今所作所为，威光菩萨都见到、都明了，发无上心，依教奉行，以佛为师，跟佛学习。以上所说的，是见到如来往昔的修因。下面一首偈是讲他证果，「后一见果」。我们看经文：
　　【我观佛刹海，清净大光明，寂静证菩提，法界悉周遍。】
　　这里面第一句，『我观佛刹海』，大世界，不是小世界。『清净大光明』。我们听到这个话，有许多人自然生起疑惑。为什么？我们今天看这个世界不清净、不光明。现在大家都知道社会、世间有严重的染污，有情众生不但生理被污染，心理、精神、知见污染尤其严重，哪来的清净？这个世间一片黑暗，哪来的光明？
　　我们要问，我们现前这个世间是不是在佛刹海里面？是的，一点都不假。威光菩萨这一句话说得有没有问题？没有问题，是他见的，不是我们众生见的。他为什么见到清净？他的心清净。这佛在大乘经里面讲得很多，境随心转，一切法从心想生。我们没有见到清净，是因为我们的心不清净；我们没有见到大光明，是我们的智慧不开，见不到大光明。威光菩萨证得清净心，威光菩萨证得智光明，所以他见到的这个世间，跟我们见到的不一样。在前面我用眼镜做比喻，我们凡夫就像戴上很多副的有色眼镜，这个世间的真相看不出来。威光菩萨把所有有色眼镜统统去掉了，看到外面境界的真相，真面目。真相是什么？真相是清净的，真相是光明的。
　　更殊胜的，『寂静证菩提』，「寂静」是能证，「菩提」是所证。这个地方的「菩提」，就是究竟圆满的大觉，佛经上的名词「阿耨多罗三藐三菩提」，翻成中国话，无上正等正觉。无上正等正觉要用什么证？寂静。寂静是真心，真心离念。念是妄念，真心里头决定没有妄念。念是动的，寂是静的，佛法修学的枢纽关键就在「寂静」这两个字。无论在什么时候，我们常说顺境逆境、善缘恶缘，你如何能保持著寂静？菩提是自性本具的般若智慧，无上正等正觉，它就现前，这是本有，不是修来的。
　　我们今天菩提不能现前，原因是在哪里？我们的心是动的，不寂不静。我们心起妄念，妄念一个接著一个，日夜都不停止。晚上睡觉的时候，你会作梦，梦从哪里来的？妄念现这个现象，这个麻烦大了。佛菩萨修行的功夫是什么？功夫能把这个妄念止住。这个妄念实在讲就像波涛一样，波浪。大的波浪叫波涛，没有别的，是把这个东西伏住，让它恢复到平静。水到静止，没有波浪，水像一面镜子一样，镜子它有照见的作用，那个照见就是菩提；当它起波浪的时候，这个失掉了，照的作用失掉了。
　　所以，我们如果要恢复本性本具的般若智慧，无量的智慧。这个智慧现前，就跟威光菩萨一样，你就能看到诸佛如来过去种种所行事，你也能够看到一切众生生生世世在轮回里面所行事，也能看到自己往昔今生一切所行事，都明了了。在这个时候，哪些是正确的，哪些是错误的，你才能转邪为正、转恶为善。所以不开智慧，没有法子修行；不开智慧修行，叫做盲修瞎练。果然能够遵依佛菩萨的教诲，守住五戒十善，来生得人天福报，不能了生死出三界，这个道理要懂。
　　唯有真正修寂静行，这个寂静就是甚深的禅定，定能生慧，这是佛法常说的「因戒得定，因定开慧」，慧是自性本具的。智慧一开，你才能真正证得无障碍的法界，就是威光菩萨所讲的清净大光明的世界，这个世界『法界悉周遍』。一证一切证，一迷一切迷，一觉一切觉，这些再来人给我们所说的。
　　末后这一首偈，发愿效法佛菩萨，清凉大师说「发愿思齐」。我要立志，要发愿，要跟如来一样，这才叫真正学佛，这才叫真正得利益。请看经文：
　　【我当如世尊，广净诸刹海，以佛威神力，修习菩提行。】
　　前面两句是发愿，后面两句求佛加持。为什么？我们业障习气太重，魔障在所不免，不求佛加持，自己不容易克服。所以发愿，『我当如世尊』，我要像世尊一样。我们知道佛教是教育，用现在的话来说，是最好的、最善的多元文化的社会教育，我们要发愿、要立志跟世尊一样。威光菩萨现在通达明了，诸佛世尊从往昔到今天所行之事，可以说他所想的、他所说的、他所行的，无一不是「严净诸刹海」。
　　这一句讲『广净』，「广」是普遍，广大没有边际，他是来庄严国土，他是来庄严众生的，这个话一般人听不懂。我们换句话说，大家就好懂，他是来造福社会的，这个大家好懂，他是来造福众生的，他为这个而来的。念念如是！起心动念都是怎样？庄严国土，庄严众生，希望一切众生，各个都能得到幸福美满。不仅仅是如此，真正幸福美满是要圆成佛道，那才真正幸福美满。为什么？像威光菩萨一样，他见到这个佛刹海，「佛」这是有情众生，「刹」是物质环境。「心净则佛土净」，所以他见到这个大地是清净光明的；见到一切众生，像《华严》、《圆觉》里讲的「本来成佛」。这是诸佛之所行，这正是我要学习的。
　　我要学习的，首先要求佛加持，『以佛威神力』，佛的威神力在哪里？这一句话不是空洞的，佛的威神力就是经典。经典加持我们，经典所在之处就是如来所在之处，我们不能不知道。释迦牟尼佛灭度了，为我们留下这么多的经论，我们在其中学习一部、两部，都能成无上道，都能够获得清净光明。问题是你懂不懂？你会不会？
　　《般若经》上说得很好：法门平等，无有高下。这句话让我们放心，每一个法门都第一，佛门里头没有第二的。善财童子五十三参，每一位善知识都第一；《楞严经》里面「二十五圆通」，每一位菩萨都第一，没有第二的。样样都第一，各个都第一，这是称性，自性里头没有第二。所以有第一、第二，有这些层次，那不是性德，性德里头没有，这个道理我们要懂。然后随著我们自己的程度、爱好、生活的条件，我们选择一门，这一门只要能够深入，长时间的薰修，果德自然就会现前。
　　果德是什么？烦恼轻、智慧长，它真有效果！这个时候可不要欢喜，为什么？你得到的太浅了，要继续努力，深信不疑。解帮助行，行帮助解，解行相辅相成，成无上道。所以我们要靠经典，「以佛威神力」，这就是经典。经典威神之力，不可思议。依靠经典的理论，依靠经典所讲的方法，契入如经典所说的境界。这个境界是无障碍的境界，世出世间什么样的疑难杂症，到这个地方来统统化解了，你才能真正证得大圆满、大自在。《华严》，清凉大师跟我们说的，理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍的境界，完全称性。然后你看到山河大地，虚空法界，乃至九法界众生依正庄严，没有一法不契真如，没有一法不是自性，这就叫「明心见性，见性成佛」。
　　威光菩萨如是，我们要向他看齐，我们要效法他，要向他学习。我们看到这样殊胜庄严的果德，具体而言，就是前面十卷经里头所说的，华藏世界毗卢遮那佛的依正庄严。我们读过了，非常羡慕，这样清净殊胜庄严的世界在哪里？就在我们眼前，我们并没有离开，是我们看不到，我们所看到的是五浊恶世，我们所看到的是动乱不安。
　　为什么同样一个世界，我们看不出来它的殊胜庄严？原因要是说出来，我相信你也不难懂。我们的心是浊恶的心，浊是染污，我们的心已经受严重的污染，所以我们见的这个世界，浊！我们的心恶，起心动念自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢；身造杀盗淫，口：妄语、两舌、绮语、恶口，所以我们见到这个世界浊恶到极处。境随心转，相由心生，这是原理，大的原理原则，我们总是清楚明了。
　　我们的心变什么样的境界，与别人不相干。我们的心不定，所以这个世界动乱；如果我们的心寂静，这个世界是寂静的。大乘教里面，学了这么久，重要的原理原则，总得要掌握住。果然能够依教奉行，果报一定跟经上讲的一样，我们自己能感受得到。这个不是假的，决定不是虚妄的，佛不欺骗我。我们对於佛陀格外的尊敬，格外的向往、仰慕，哪有不依教奉行的道理！真正的好处利益，我得到了。
　　所以一定要像诸菩萨一样，转境界，这是常讲的。我们在日常生活当中，要转恶为善、转迷为悟、转凡成圣，转五浊为五清，清净大光明。学佛没有别的，会转，那你真的就学会了。你不能转境界，你没有学会。怎么个转法？依什么标准转？那这就是经典。「以佛威神力」，经教加持我们，我们不能离开经教。所以孔老夫子那句话我常讲，夫子说「吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也」。这一句话，如果是夫子看诸佛如来，看这些诸大菩萨，百分之百的正确。你看诸佛菩萨、声闻缘觉，为什么孜孜不倦大方广佛华严经　　（第九五五卷）　　2003/2/3　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-0955
　　诸位同学，请接著看经文第四段「传化众生」：
　　【诸佛子，时大威光菩萨，以见一切功德山须弥胜云佛承事供养故，於如来所，心得悟了。】
　　这一段经文是说明『大威光菩萨』自己开悟了，他是怎么开悟的，前面我们读过了。所以这一句里头最重要的一个字就是「见」，『见一切功德山须弥胜云佛』，他一见，他就明白了，就开悟了。我们世俗人说，这个人有学问、有见识，跟一切大众接触，一见面就能看出这个人的善恶邪正。这是学问，这是修养。一见，知道这个人是好人，这人是个君子，这人是个贤人。从他的容貌、言谈、举止就能看得很清楚、很明白。古人所谓有知人之明，明是慧，有观察人的智慧，认识这个人「贤愚不肖」，能认识。威光菩萨见到佛，这一见就晓得，佛是大圣人，世出世间没有能够相比的大圣人。他智慧就开了，智光明，智慧就开了。从他赞颂里面，就是前面我们读过的十首偈，见到佛的因地，见到佛的果德，最后说明他要发心向世尊学习，求世尊威神加持，使他能够很顺利的学习成佛之道。菩提行就是成佛之道，所以「见」是个关键的字眼。见佛之后『承事供养』。一切供养中，法供养为最，法供养之中，「普贤行愿」头一条教导我们「如教修行供养」，大威光菩萨做到了。前面最后那一首偈，「我当如世尊，广净诸刹海」，这是修的法供养。法供养里面有财供养，这个财是内财，真正发心如教修行；佛怎么教，我就怎么做。
　　佛住世的时候，种种示现都是在教化。得智光明的人他能够见到，他会学习，所以『於如来所，心得悟了』。「悟」是觉悟，「了」是明了，破迷开悟、明心见性。见性之后就要帮助别人开悟，化他。所以这一段清凉大师的科题（就是标题）「传化众生」。传是展转，化是教化。威光觉悟了，他不吝法，立刻就像诸佛如来一样，为一切众生示现种种行事。无论是在日常生活当中，工作之中，处事待人接物，六根接触六尘境界，把世尊示现的那一套统统学会了。
　　这下面有十句，每一句第一个字「显示」就是示现，这就是菩萨乘愿再来。以往他没有觉悟，没有「悟了」，他还是凡夫。凡夫里面有聪明智慧、有德行善良的人，他还是随著业力支配，这一悟了之后，转业力为愿力。佛门里面常讲乘愿再来，他已经就是乘愿再来人，他不是凡夫了。佛在许许多多大乘经里面苦口婆心的教导，「受持读诵，为人演说」，他现在做的是为人演说。请看经文，下面都是悟他，我们一般人讲化他，自行化他。前面说的自行，自己悟了，悟了之后，你看他怎样化他：
　　【为一切世间显示如来往昔行海。】
　　『一切世间』这一句，加上『为』字，五个字，这五个字是贯下面十句，每一句前面都有这五个字，经文省略掉了。我们看看，大威光菩萨的心量不是为一个人，「为一切世间」，这是真正觉悟了。这样大的心量，这一切世间是遍法界虚空界，还包括过去、现在、未来，一个不漏。做如是的『显示』，「显」是明显，没有秘密，「示」就是演说，做出来给众生看，样样都随顺性德。『如来往昔行海』，「海」是比喻深广，没有边际。「行」，什么行？前面讲了，普贤行！《华严经》最后一品品题「入不思议解脱境界普贤行愿品」；不思议解脱境界就是无障碍的境界、无障碍的法界。清凉大师给我们讲的四种无碍：理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍；这是一真法界，是华藏世界，是极乐世界。怎么入？普贤行愿。前面跟诸位同学报告过，普贤行愿是无所不包，总的纲目有十条，愿有十，行也有十，行就是文殊菩萨讲的十波罗蜜，十波罗蜜是行。前面都跟诸位简单报告过了。
　　威光菩萨真学！把十愿、十波罗蜜统统做出来给人看，帮人学习，这个示现就是教人怎么学法，怎么个修法，在这里我们也要举几个例子来说。菩萨表演的项目太多太多，但是这里头最重要的是契机。今天我们生活在这个世间，在这个地球上，地球上居住，我们这得人身，当然先以人为对象，然后再以其他众生。现在的人只知道自私自利，起心动念无不是损人利己，这个麻烦大了。我们要做什么样的表现？这些人有一个错误观念，认为只有损人才能够利己。所以从小他学的是什么？竞争。竞争升级就是斗争，斗争升级就是战争。终极的目标是什么？自利，损人利己！认为如果不能够损人，就决定自己得不到好处，这个念头错了，大错特错！这是与性德一百八十度的违背。菩萨在此地显示的是损己利他，我做出来给你看，用行动做出样子来让他觉悟，让他去反省，知道自己想错了；原来念念能利益众生，最后真的是利益自己。
　　「爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之，利人者人恒利之」。你讲给他听，他未必能听懂，纵然听懂了，他认为你这是理想，这不切合实际；做出来给他看。现在社会年轻人不知道孝顺父母，不知道友爱兄弟，不知道尊敬师长，菩萨怎么办？做样子。这些都是题目在，依照这些题目好好的来做，来做榜样。要做出孝顺父母的榜样，要做出友爱兄弟的榜样，做出尊师重道的榜样。社会的病根，动乱的根源，这社会动乱的根源在哪里？家庭！夫妻不和。在家的同学，你要做到夫妻和睦相处，做给一切世间众生看，夫妻相敬相爱是为一切世间显示的，不是为自己。菩萨在教学，菩萨在教化众生，那是觉悟的人。儒教人格物致知，诚意正心，修身齐家，而后国治，而后天下平。天下太平，都是从自己本身做起。所以「学为人师，行为世范」，那是诸佛菩萨的事业，是诸佛菩萨在显示，这叫做佛法。佛是觉悟的意思，佛法是觉悟之法，觉悟的方法。
　　我们再仔细观察，几乎经典上所说的都是现在社会众生的病态。众生吝啬，菩萨布施，这都是在教！众生造作恶业，菩萨持戒守法。所以自己在做是为别人，是为一切世间、一切众生，这个功德不可思议，我们要细心去体会。六波罗蜜就是度众生六大病根。四摄法，佛看到这一切众生，大众不能够和睦相处，中国谚语有所谓「天时不如地利，地利不如人和」，人和重要！只要人和，天时地利都感通了，人和是个核心。佛教给我们四摄法是修人与人之间的关系，所以我常讲四摄法是什么法？是自己与一切众生把关系搞好的方法，或者你称它作交际的方法，行，都能讲得通。从什么地方？从夫妻，从这里开始，四摄法能把这个关系搞好。然后在家庭里面父子相处得好，父慈子孝；兄友弟恭，兄弟关系搞好。家庭外面，长官部属的关系搞好，朋友的关系搞好，那是四摄法的大用。
　　我们同学知不知道？会不会？所以你学佛，古大德常说：你学会了吗！果然学会了，人和就做到了，方方面面的关系都会搞得非常好。换句话说，关系搞不好，你不会！你虽然听了经，读诵经论，你不会用，你没有办法落实到生活当中，你得不到佛法真实的利益。佛法绝对不是说说就罢了的，它真有用处，真能帮助我们解决问题。一切众生，一切世间一切众生，哪个众生不希求离苦得乐？佛法就是帮助我们离究竟苦，得究竟乐。所以夫子感叹这个世间一切事物，不如学！他对於「学」确实有他的心得，他老人家的教诲言简意赅。佛经说得详细，方方面面讲得非常周到，要学佛的行事。第二句：
　　【显示往昔菩萨行方便。】
　　佛往昔没有成佛的时候，他是菩萨。『菩萨行』里头通权达变、活活泼泼，不是死呆板的，与智慧相应。确确实实，他所悟了的智光明落实在生活里头，落实在工作，落实在处事待人接物，他会了。『方便』，佛法里面常讲的善巧方便，会用善巧方便就入无障碍的法界。但是善巧方便一定是以智光明为基础，没有智光明，你就没有善巧方便。智光明是根本智，善巧方便是后得智，权智。没有根本智，哪来的权智？这些意思前面都说过。方便法说不尽，也没法子举例子，但是它有个原则，原则就是利他，只要与他有真实利益。真实利益是什么？帮助他悟了，你就可以行方便。如果他不觉悟，那这个法子不能用。宗门大德的棒喝是方便，他要观机，这个人真的是在用功，用功到这个瓶颈他不能突破，这个时候要用方便法。一喝一棒，他一下就悟了，这叫做「行方便」。如果你用什么样的棒喝，他都不开悟，你这个法子就没有用，没效果。可见得行方便是要智慧。
　　古时候，如果诸位看佛门那些公案，有很多这些例子。丹霞烧佛，冬天，佛像是木雕的，冬天冷，取火，他把佛像拿来烧。方丈和尚听到了，这还得了，赶紧去看，问他：你为什么烧佛像？丹霞说：我在这里烧舍利，佛像火化之后有舍利。老和尚说：木头佛像哪来的舍利？既没有舍利的话，再拿几尊来烧。老和尚在这一句话里头大彻大悟，那叫行方便。你看他就是专门对那个老和尚的，知道老和尚将悟未悟，就差这么一点，用这个手段让他悟了。那他烧佛像绝对不是破佛身血，他没有罪，他有功德，帮助一个人觉悟成佛了。
　　菩萨像这种方便法太多太多了，这是因人、因时、因地、因事不同，要有真实智慧。真有善巧方便把迷惑颠倒的人点醒，让他豁然大悟。所以没有智慧的人，像我们智慧没有开，怎么办？那就好好的做前面的「显示如来往昔行海」，规规矩矩的做，我们没有这种手段，没有这种智慧。到什么时候你自己的智慧开了，有这种能力、有这种手段了，你要学「往昔菩萨行方便」，你要帮助一切众生悟了，所以这个不是对普通人的。第三句：
　　【显示一切佛功德海。】
　　这个地方每一句前面都有「为一切世间」，都有这一句，「为一切世间显示一切佛功德海」。一尊佛的功德无量无边，何况一切佛。这句里面最重要的两个字是『功德』。什么是功德？这一定要搞清楚，「功」是修行的功夫，「德」是你自己的获得。佛门里面常常举例子来说，「持戒有功」，有功夫，我们常讲有功夫了，你功夫不错！戒律持得很好，是不是真有功夫？要看你有没有德，如果你没有德，你就没有功，有功后头一定要有德。德是什么？禅定，因戒得定。於是我们在现前看到有些持戒的学人，自己戒律好像是持得不错，他没有得定。不但没有得定，他还造恶业，造什么恶业？看到那个人破戒，那个人不持戒，天天拿自己这个标准批评别人，错了，完全搞错了。持戒的目的是得清净心、得定，定就是清净心、平等心。你看虽然你自己好像持戒持得不错，你的心不清净，你的心不平等；换句话说，你持戒没有功，你清净平等心没有得到。
　　清净平等心是定，定还不是目的，还是手段。修定的目的在哪里？是修定有功，开慧是德。开慧就是此地讲的，悟了，「心得悟了」，这是德。我曾经见过修禅的人，一般人讲这个人禅定功夫不错，不倒单。我去访问见了他，他的话很多，说些什么？都是批评别人的是非长短。我就知道了，他的禅定没有功夫，智慧没有开，烦恼习气现行。我们从《坛经》，《坛经》也是个很好的标准。六祖在《坛经》上说「若真修道人，不见世间过」，他眼睛里面所见的都是别人过，他的目的在哪里？我们见到了、听到了，知道，把那些人统统都批评之后，自己的身分地位提高，这是标准的损人利己。显得自己高超，那些人都不如他。明眼人，不要说真正觉悟的人，就像我这种人，我一看就把他的心思看穿了，批评别人的目的是抬高自己。这样的禅德我见过一次，下一次再不去见他了，不是真正的大德。
　　我这一生当中见闻不广，都在经教里头，交友见闻不广。宗门大德我只看到一个，香港大屿山宝林寺的圣一法师，今年也有八十岁了，他今年八十一岁了。这是我一生所见的禅宗真正修行人，心地清净，有智慧、有慈悲，不说别人过失。我没有听到圣一法师说哪个人的不是，没听说过。他真正做到像普贤菩萨所说的「礼敬诸佛，称赞如来」。见到别人不是处，他绝口不说，不赞叹就是了，真的有礼敬，没有赞叹。我们在外面参学，经教读得多，渐渐的熟悉了，这是标准。与这个标准相应的，真善知识；与这个标准不相应的，假善知识，不是真善知识。《楞严经》上说末法众生（我们现在在世尊末法时期），「邪师说法，如恒河沙」。如何能够辨别邪正、是非、真妄？如来的经教，这是标准。所以经教不能不读，不能不学。当然这里面最重要的是要求自己悟了。
　　但是你自己要知道，真正要觉悟，觉悟是依什么？依禅定，禅定就是清净平等心。我们修清净心、修平等心就是修禅定。清净平等怎么修法？一定要从持戒下手。持戒是把所有一切邪思、邪见、恶作把它堵塞，帮助自己恢复到清净平等觉，觉就是智慧。所以，觉是从平等来的，平等是从清净来的，清净是从严持戒律来的。我们不在戒律上，这是三皈、五戒、十善，不在这上认真下功夫，你什么都得不到。菩萨成就之后，为一切世间众生显示，慈悲到了极处。现在时间到了。
　　诸位同学，请接著看传化众生，悟他的第四句：
　　【显示普入一切法界清净智。】
　　这还是「为一切世间」，句句都是为一切世间。『普』是平等，是普遍；换句话说，决定没有分别，只要有分别，普就没有了。没有分别，契入『一切法界清净智』。这一句如何落实？落实，就是六根对六尘境界，眼见色不为色尘所染，眼见是「清净智」见；耳闻声不为音尘所染，不是不听，听，但是决定不为它所染。一切明了是「智」，如如不动是「清净」。鼻对香尘、舌对味尘、身对触尘、意对知，无一不如是，为一切世间做如是的示现。
　　凡夫六根接触六尘境界，完全迷失了自性，所以眼见色被色尘染污，怎么说染污？起贪瞋痴慢，起妄想分别执著，这就染污了，清净智没有了。它所生的是烦恼，连带过去的习气，六根无论哪一个根，接触外面境界无不是生烦恼。佛菩萨给我们做显示，你看人家为什么六根在六尘里面得乐，离苦得乐？我们凡夫六根在六尘里面是离乐得苦？恰恰相反，这是什么道理？更何况凡夫跟菩萨的境界不一样，佛菩萨那种乐的境界，凡夫说实在话作梦也想不出来。这道理在什么地方？大乘经上常讲的境随心转，他心清净，境界清净，六尘清净，那个时候就不叫尘，叫性。明心，明是智，般若智慧现前，烦恼习气没有了。眼对色，眼是见性，见色性，色性清净无染；耳闻性，对声性，六根对的都是性，这叫明心见性。他受用的境界是华藏、是一真、是极乐，决定不是五浊恶世，后面经文会详细的跟诸位说明。宇宙万象究竟是一回什么事情？经典要给我们详细说明，我们接受之后，要知道契入，要会证得。绝对不是说听世尊说说就算了，那个没有用处的，要自己亲证，契入如来果地的境界，我们跟一切如来同一样的受用。这是在佛法修学的真正的成就，真实的受用。
　　《般若经》上讲得好，教导我们「离一切相，即一切法」，真正明了「凡所有相，皆是虚妄」。《般若心经》上教我们「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，这都是「普入一切法界清净智」。我们在现前这个阶段，凡夫！不但没有智慧，定功也没有；不但定功也没有，戒行都没有。这怎么办？这个问题是很严肃的课题，如果不自觉，这样一天一天混日子，混到最后，果报肯定是三途六道。这时候怎么办？这个问题严重了。如何救自己？如何毁灭自己？都在现前一念之间。一念觉，救了自己；一念迷，毁了自己。我们要怎样保持觉而不迷，这是我们现前最重要的科目。古大德教导我们的方法，这个方法用了几千年。在《华严经》上我们知道，佛菩萨这个方法用了无量劫，一切诸佛如来都是这个方法成就的，这是什么方法？「一门深入，长时薰修」，就这八个字。无论哪个法门，你一定要能够锲而不舍，念兹在兹，不但一天不能够离开，须臾不能离，刹那不能离。起心动念，念念都想到佛菩萨，佛菩萨起什么样的心？佛菩萨动什么样的念？我起这个心、动这个念行不行？有功还是有过？凡是利益社会大众的，这就是功德；伤害社会大众的，过失！
　　我记得也说过好几次，今天社会动乱的根源是什么？家庭出了问题。我选择居住的环境修行养道，我们是凡夫，凡夫不可能不受环境的影响，我选择在偏僻的小城，不选择都会，为什么？人多、事多、染污多。我选择乡村，偏僻，人少、事少、染污少。我到一个地方，我关心几桩事情：第一个，这个地方的老人福利事业，我会去看；第二个，这个地方的犯罪率，我细心去观察；第三个，这个地方的离婚率，为什么？社会动乱的根本，家不和！我们中国古圣先贤常讲「家和万事兴」。你的事业成就的根是在家和，你看家齐而后国治，国治就是你事业成就；你的事业的根源是家庭，家庭的根是你自己的身，身修而后家齐。修身在正心，你的心术要正；正心在诚意，你的意要诚；诚意在致知、在智慧，致知在格物，格物是什么？离开五欲六尘。绝不贪图五欲六尘的享受，那叫格物。物格而后知至，你才会开智慧。智慧一开，你的意就诚了，一点都不错，真诚心是这样修来的。
　　所以菩提心，这佛说了，发菩提心的人，什么人？大乘菩萨。小乘、阿罗汉没有菩提心，辟支佛也没有菩提心，权教菩萨还是没有发菩提心。什么原因？智慧没开。他们虽然在断烦恼上，下了很大的功夫，程度还不够。为什么？智慧没开。所以他们得定，声闻、缘觉、权教菩萨得定，定的功夫不到家，所以开不了慧。慧一开，意就诚了。儒家的境界其实很高，跟大乘菩萨没有两样。真心显露出来了，真诚心是真心，真心里面一定是清净的、平等的、觉悟的、慈悲的。这是真心的相、真心的用，清净平等是它的相，正觉慈悲是它的用。然后身修、家齐、国治、天下平。你看看是不是为一切世间显示？没错，真的是为一切世间显示，不是为个人。
　　所以我们起心动念要想到，一个念头起来，要对一切世间负责任，这个人觉悟了。不知道我起心动念与一切世间有什么关系？那是迷惑颠倒。与一切世间都有关系，与眼前社会当然关系更密切了。所以我们起心动念与社会安危有关系，与社会动乱有关系，与社会安定有关系，与一切众生吉凶祸福有关系，你怎么能说没有关系？所以人不能有恶念，不能有贪瞋痴三毒烦恼。三毒烦恼不是毒害你一个人，一个人受害，那自作自受，这没什么了不起；你的影响害社会、害众生，这个麻烦才大了，所以从这个地方叫结罪。为什么你会堕三途？我自作自受与你不相干，那就不会堕三途；正是自己所做的不善，影响社会、影响众生，影响众生的吉凶祸福，影响社会的安危，从这上结罪麻烦就大了，果报在三途。学佛就是学一个明理，通达事理，学做一个明白人而已；明白人就是清净智。再看下面第五句：
　　【显示一切道场中成佛自在力。】
　　这上面还是要冠这一句「为一切世间显示」。『一切道场』，道场在哪里？维摩长者在经里面讲得很好，直心是道场，清净是道场，慈悲是道场，利他是道场。道场在哪里？起心动念之处，所以「一切道场」。成佛，成就大智大觉，佛是觉悟的意思，究竟圆满的大觉，就叫成佛。所以首先我们晓得道场在哪里？道场在起心动念之处，无处不是道场，无时不是道场。这里面的关键就是觉、迷。一念觉，念念觉。
　　我们要为一切世间显示，一切时一切处，念念觉而不迷，念念正而不邪，念念净而不染，这就是『一切道场中成佛自在力』。念念时时不离这个，这里面得大自在，清净平等，自在安稳，法喜充满。表演给别人看，让别人看到之后有所感动，觉悟回头，来向你请教，来向你学习。我们四众同学每个人都要懂得这个道理，都要知道这种修行的方式。不做一个好样子给社会大众看，我们就错了。所以「学为人师，行为世范」，学什么？师就是表率、样子，范是模范，我们所学的就是大威光菩萨在此地所说的「为一切世间显示」，所学的就是这个，这个就是为师、为范。
　　要真正发心，念念不舍，学佛菩萨，佛菩萨念念为众生，佛菩萨决定不为自己。成佛，在此地简单来说，就是成就觉正净。说得白一点、清楚一点，一切道场中，起心动念、言语造作，一定要成就觉而不迷、正而不邪、净而不染。这桩事从哪里学起？不能离开经教，「学而时习之，不亦悦乎」。离开经教到哪里学？说老实话，离开经教我们立刻就迷惑了，就迷而不觉，邪而不正，染而不净，立刻就堕在迷邪染里面。迷邪染里面，烦恼的力量大，业力大，你就不自在了，你受业力支配。下面第六句：
　　【显示佛力无畏无差别智。】
　　这个前面跟诸位都报告过，『力』是如来果地上十力，『畏』是四无所畏。『无差别智』，无差别智是自性本具的般若智慧，离一切妄想分别执著，你就证得了。我们今天没有办法证得，就是因为有妄想分别执著障碍了。世尊在「出现品」里面讲得很好，「一切众生」，包括我们自己在内，「皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，这句话我们要常常念著。我为什么不能像佛菩萨一样？就是因为你有妄想分别执著，无差别的般若智慧不能现前。这个东西是本有的，本有不能现前就是我们现在「有差别」；妄想是差别，分别是差别，执著是差别。有差别，智就没有了。智变成什么？变成情，变成识。有差别就不叫智，叫情识，烦恼！习气！离妄想分别执著，无差别，情识转变为智慧。
　　所以诸位要晓得，情识跟智是一体，两种不同的作用。换句话说，一个是觉的作用，一个是迷的作用；迷的作用是情识，觉的作用是无差别智。
　　这些道理事实真相不能不知道，你真的知道了，透彻的明白了，这个经是你这一生当中无上的宝藏。你不会一天离开它，你会把它看作比吃饭、比喝水、比睡觉还要重要，没有比这个更重要的了。为什么？这是我的法身慧命，我的法身慧命要依靠它才能活过来。今天不少佛门弟子在家出家疏忽了，没有重视经教。那是什么原因？愈迷愈深，愈走愈远。他虽然是学佛，他走的不是佛道。你再仔细去观察，他走的是六道轮回，甚至於他走的是三恶道，不是佛道，不是菩萨道。我们自己清楚明了，我虽然不能帮助他，我不能跟著他走邪道。我走邪道，不但害自己，不晓得害多少人！我要走觉道，度自己，也帮助许许多多人觉悟。今天不觉悟，也许他明天觉悟了；明天不觉悟，也许他明年觉悟，也许他过个十年八年觉悟了。只要你天天显示，天天做这个样子给他看，日久天长，总有一天，他醒过来了，这种例子很多。
　　根利的人快，不要很长的时间，他就看出门道出来了；根钝的人、业障深重的人，那要相当长的时间。所以我们在佛经里面，看到世尊的弟子，有跟释迦牟尼佛十年、二十年开悟的，有跟释迦牟尼佛三十年、四十年开悟的，很多！有些根利的跟释迦牟尼佛两、三天开悟了。在中国禅宗里面，永嘉禅师亲近六祖一天。所以在六祖会下，他有个好名称叫「一宿觉」，他一觉悟就没事了，就准备走了。六祖说：你走得太快了，住一晚上。他就在那里住了一晚上，第二天走的，叫一宿觉，这是根特别利。
　　众生根性不一样，菩萨示现是平等的。菩萨永远在示现，一切诸佛如来跟释迦牟尼佛没有两样，佛佛道同，都在做示现。做示现的时候，有没有心？无心，他没有妄想分别执著。这种示现是什么？性德自然的流露。没有一丝毫的意思在，如果有一丝毫意思在里面，就不是示现，装模作样，那就错了。没有一丝毫意思，完全是自然。佛经上常讲法尔如是，确实是这样的，法尔如是。我们这是有分别、有执著，讲佛力、十力、四无所畏，十八不共法，那是佛对凡夫讲的。佛有没有这些分别执著？没有，念头都没有。这就是教学的善巧方便，对什么样的根性用什么样的方法。下面第七句：
　　【显示普示现如来身。】
　　这一句不好懂。『如来身』是法身，怎么『示现』法？你看示现前面有个『普』字。「示现如来身」一定有「普」，为什么？法身平等。如果要不会，我们想想世尊在《金刚经》上给我们解释「如来」这个名词的意义，经上说得好「如来者，诸法如义」，这句话意思很深！江味农居士在《金刚经讲义》里面注得很长很长。「诸法如义」，「法」是从相上讲的，从事上讲的，「如」是从理上讲的，从性上讲的；事如其理，相如其性，性相不二，理事一如，这是如来。「身」是什么意思？身有体的意思，身有依的意思，依靠。我们六根要依靠这个身，就是妄想分别执著，也不能离开这个身，离开这个身不起作用，身有集聚的意思。这个地方的如来身三个意思里头偏重在体，我们常讲法身理体，法身理体就是如来身。怎么样「普示现」？这个事情难了，当然难。为什么？你没有证得法身，你要证得法身就不难，你看到这个你就会了。
　　威光菩萨证得了，他能普示现。我们今天读到这个地方，自己没有证得，没有证得，没有能力示现。虽然没有能力，这一桩事情不能不知道，知道的浅深没有关系；知道的深，有深的表现法，知道的浅，有浅的表现法。最普通的表现的样子是什么？心量，「心包太虚，量周沙界」，这是如来身。你们想想，这是不是普示现？於一切法没有分别，没有执著，没有妄想，这是如来身。
　　在今天我们初学说的是什么？包容。所以学佛，我也常常勉励同学，你修行，你的功夫、你的成绩在哪里？完全看你做人。特别是看你在跟大众相处，这是能看到你的实学，实实在在你到底学了多少，你有没有成就？真有成就，从前心量很小，不能容人，现在心量大，可以包容人了，

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可以跟大众相处了。从前不知道尊敬别人，总是瞧不起别人，别人不如我。现在慢慢懂得了，我有我的长处，他有他的长处，我的长处他没有，他不如我；他的长处我没有，我不如他。现在会这样想了，这样想，就有进步，能跟别人相处，能够包容了。当然你的功夫还不到家，在一切人事物里面，还有看得顺眼的、欢喜的，还有看得讨厌的、不欢喜的，这是什么？功夫还不到家。
　　功夫果然到家了，於一切人事物都没有分别、都没有执著，如来身就现前。我们中国谚语所谓「量大福大」！你有量，你有福，量小不是君子。儒家讲成就，你看看也在这上面说！量小不是君子，君子度量大，君子能容人。所谓宰相肚子里可以撑船，这是形容度量大，能包容。那如来身，包容了虚空法界。包容虚空法界，你一定要觉悟到包容三途六道众生，包容五逆十恶的众生。有没有分别，有没有执著？没有，这如来身。
　　十法界是平等的，在菩萨心目当中如是，我们凡夫心里面不平等，菩萨心里头是平等的。我们要学菩萨，从哪里学？就学平等。就在日常生活当中，一切人一切事一切物，在这里面学习拓开心量，无所不容。为什么？自性里头本来没有妄想分别执著，妄想分别执著是从情识里头生的、妄心里面生的，真心里头没有！「普示现如来身」用真心，你会用真心，一真一切真。所以身也是真身，事也是真事，没有一样不是真的，这跟诸位透一点消息。现在时间到了。
天天在学？道理在此地。现在时间到了，这一段我们就讲到此地。

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嗡
所有十方世界中，三世一切人师子，我以清净身语意，一切遍礼尽无余。
普贤行愿威神力，普现一切如来前，一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛。
于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。
各以一切音声海，普出无尽妙言辞，尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海。
以诸最胜妙华鬘，伎乐涂香及伞盖，如是最胜庄严具，我以供养诸如来。
最胜衣服最胜香，末香烧香与灯烛，一一皆如妙高聚，我悉供养诸如来。
我以广大胜解心，深信一切三世佛，悉以普贤行愿力，普遍供养诸如来。
我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。
十方所有世间灯，最初成就菩提者，我今一切皆劝请，转于无上妙珐輪。
诸佛若欲示涅槃，我悉至诚而劝请，唯愿久住刹尘劫，利乐一切诸众生。
所有礼赞供养福，请佛住世转珐輪，随喜忏悔诸善根，回向众生及佛道。
愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。
我既往生彼国已，现前成就此大愿，一切圆满尽无余，利乐一切众生界。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！