三、积善之方南无阿弥陀佛

wlxg20130220

敬摘自《净公上人修福积德造命法（了凡四训讲记）》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称




止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。



    （一）积善之家必有余庆
　　 ⑴古德十人以证之
　　 易曰。积善之家。必有余庆。昔颜氏将以女妻叔梁纥。而历叙其祖宗积德之长。逆知其子孙必有兴者。
　　 开端引用《易经》来作为积善理论的依据。积善的人家一定有余庆，他一生享受不尽，留给子子孙孙享之，其中有很深的道理。
　　 ‘昔'是过去，‘颜氏将以女妻叔梁纥，而历叙其祖宗积德之长，逆知其子孙必有兴者。'古人跟今人真的不一样，中国自古以来，婚嫁是父母之命、媒妁之言，比现代自由恋爱，说老实话，有好处！好处是什么？真正有学问、有道德的父母，不会把你配错；坏处是若父母没有受过教育，无知无识，可以把女儿卖掉，所以儿女不甘心、不情愿的勉强凑合，这是缺点。但是不可以不知道，它有绝对的好处。
　　 ‘叔梁纥'是孔子的父亲，孔子的母亲姓颜，这里的‘颜氏'就是孔子的外公。他把女儿嫁给孔子的父亲--你看！不是随便嫁的。他看出孔氏一家人代代都积德、代代修善，这家庭里子孙一定有发达的，所以他将女儿嫁给孔家是有道理的。
　　 ‘历叙其祖宗积德之长'，他们一家人的长处就是修善积德。‘逆知'，就是预知，就是根据他们祖宗积德，晓得他们家里将来一定有好子孙，会兴旺的，这才把女儿嫁给叔梁纥，生了孔子。所以“父母之命、媒妁之言”，在中国自古以来，幸福的家庭很多。
　　 古代的执政者，只要掌握政权，大的是帝王，统治国家；小的县市长、乡镇长--我们一般讲政务官。在他们的职责范围里有三句话--作之君、作之亲、作之师。“作之君”，君是领导人，你是这个地区的领导人；“作之亲”，你是这个地区百姓的父母，你要把百姓当做子弟来看待，要照顾他、要爱护他、要养育他；“作之师”，师是模范，他们不懂，你要教导他。现代民主制度，没有这三条。所以“君、亲、师”三个人的责任集中在执政者身上--如能尽职，功德不可思量。
　　 孔子称舜之大孝。曰。宗庙飨之。子孙保之。皆至论也。试以往事徵之。
　　 前面依据《易经》叙述孔夫子的家世，再说到孔夫子对于舜王的赞叹。舜是中国历史上第一个大孝之人--只见自己过，不见别人过。在佛法来说，他是道道地地的修行人。《坛经》上说：“若真修道人，不见他人过。”舜确实做到了，所以他积的德‘子孙保之'。这些话‘皆至论也'，也就是我们今天讲的真理。
　　 ‘试以往事徵之'，我们从历史事实上看到。以下了凡先生所举的人、所举的事，都是当朝的--就是明朝--距离他几十年的事情，说出来大家都知道；善有善报，勉励人要修善，要积善。
　　 杨少师荣。建宁人。世以济渡为生。久雨溪涨。横流冲毁民居。溺死者顺流而下。他舟皆捞取货物。独少师曾祖及祖。惟救人。而货物一无所取。乡人嗤其愚。逮少师父生。家渐裕。有神人化为道者。语之曰。汝祖父有阴功。子孙当贵显。宜葬某地。遂依其所指而窆之。即今白兔坟也。后生少师。弱冠登第。位至三公。加曾祖祖父如其官。子孙贵盛。至今尚多贤者。
　　 我童年在建瓯住过六年，常和同学们到杨荣他家去玩。他们的房子古色古香，门口两个石狮子，挂着灯笼，像庙堂一样。明朝时的“建宁府”就是现在的建瓯县，在南平北面，建阳南面，属于闽北，距离浙江很近，从建瓯到金华大约三百里。
　　 ‘世以济渡为生'，他家里的先人是划渡船谋生的（大陆从前河川大部分都是用渡船）。
　　 ‘久雨溪涨'，建瓯有一条河，就是闽江，一直经过南平，从福州出海。雨下多了，河川就泛滥，成为水灾。
　　 ‘横流冲毁民居，溺死者顺流而下'，这是讲水灾相当的严重。
　　 ‘他舟皆捞取货物'，别人看着大水灾，就捞东西，趁机会发一笔横财。
　　 ‘独少师曾祖及祖'，只有他的曾祖父及祖父。‘惟救人，而货物一无所取'，父子两个划了船专门救人，对于漂流的货物，看都不看一眼，只顾救人。
　　 ‘乡人嗤其愚'，乡人讥笑他：这样发财的机会，不多捞一点而去救人；笑他愚痴。
　　 ‘逮少师父生'，到杨荣的父亲出生。‘家渐裕'，家庭生活环境慢慢好转了。诸位想想：划渡船一天能收入几文钱？还有坐渡船的身上实在没有带钱，也不能不渡。所以渡钱多半是随意给--船旁边摆一个小的盘子，并没有刻意规定渡船要收多少钱。这是从前福建常见的情形；学生过渡都不要付钱。这就是善因定有善报。
　　 ‘有神人化为道者，语之曰：汝祖父有阴功，子孙当贵显，宜葬某地。遂依其所指而窆之，即今白兔坟也'，风水不是假的，但是没有善福也得不到。而且风水好坏，一定是按照个人的福德因缘，自自然然的，纵然有人指点，那只是一个增上缘；如果没有这个福分，指点你得到风水不但没有福，祸害反而来了，这是没有福分享受。所以看到福报来了不要欢喜，为什么呢？想想自己能不能消受得了？
　　 读了《了凡四训》，真的一点也不错，确实一个普通的凡夫“一饮一啄，莫非前定”。你不懂得这个道理，不晓得改过，不晓得修善，你的命运里没有变数，只是常数。唯有真正懂得积善改过，那就有变数了；真正改造了命运、创造了命运。我们在这一生，看到许多的事，儒、佛所讲的道理完全证实了。
　　 ‘后生少师，弱冠登第'，‘弱冠'是二十岁，‘冠'是男子二十岁行冠礼，二十一、二、三岁都叫弱冠。也就是他年纪轻，二十一、二岁中进士--进士及第。这是过去最高的学位，等于现代的博士，拿到博士学位了。
　　 ‘位至三公'，他以后做官，做到了少师。‘三公'就是太师，太傅、太保。少师、少傅、少保，也是三公，位置比太师、太傅、太保稍微低一点。以现代的地位相比，大概是国策顾问的地位，也就是皇帝的顾问，皇帝有什么困难的事情要向他们请教，所以地位很高。
　　 ‘加曾祖祖父如其官'，古时候做官的确是荣宗耀祖。他的父亲、祖父、曾祖父虽然是一介平民，他现在做到这样高的官位，皇帝要追封他的祖父、曾祖父，也跟他官爵一样。他的曾祖父、祖父，朝廷也封为少师--这是古代的荣宗耀祖。
　　 我们今天奖励行善，政府表扬好人好事。实在讲，古时候这种表扬比我们现在表扬有力量，教育的意义更深。因为子孙对国家有贡献，国家对他的恩惠可以追加到他的远祖。今天表扬好事是你个人而不及尊长，古代的追封加到曾祖三代如其官。在我们肉眼看，好像人已死了多少年了，有什么意义？其实不然。这是优良教育的深意，使知自己成就，亦必赖祖宗之积德修善，报在子孙之事实。明乎此，焉有不肯修善之理？此事若就佛法中讲六道，帝王的追封，不管他在那一道，荣耀实际上他也能得到。他如果是在鬼道，一切鬼王都尊敬他；他是大善人，必定受天帝鬼神的尊敬。所以这种教育的意义，实际的功德是不可思议的。
　　 ‘子孙贵盛，至今尚多贤者'，因为世代积德积得厚，杨荣以后就变成世家。一直到了凡这个时候，他们家里世代皆有贤人，既贵且盛。
　　 鄞人杨自惩。初为县吏。存心仁厚。守法公平。时县宰严肃。偶挞一囚。血流满前。而怒犹未息。杨跪而宽解之。宰曰。怎奈此人越法悖理。不由人不怒。自惩叩首曰。上失其道。民散久矣。如得其情。哀矜勿喜。喜且不可。而况怒乎。宰为之霁颜。家甚贫。馈遗一无所取。遇囚人乏粮。常多方以济之。一日有新囚数人待哺。家又缺米。给囚。则家人无食。自顾。则囚人堪悯。与其妇商之。妇曰。囚从何来。曰。自杭而来。沿路忍饥。菜色可掬。因撤己之米。煮粥以食囚。后生二子。长曰守陈。次曰守址。为南北吏部侍郎。长孙为刑部侍郎。次孙为四川廉宪。又俱为名臣。今楚亭德政。亦其裔也。
　　 ‘鄞'是浙江宁波，在明朝称“鄞县”，现在称宁波。‘杨自惩'先生，‘初为县吏'，在县政府里当差--相当现代科长、科员这样的职位都叫“吏”，“县吏”是不太高的职位。他‘存心仁厚，守法公平'，这个人心地厚道，正直清明。
　　 ‘时县宰严肃，偶挞一囚，血流满前，而怒犹未息'，从前县长兼理司法（现在是政务跟司法分开了，司法由法院、法官去处理），县长就是法官，他要兼理司法。有一个罪犯，问口供不说实话，狡辩！县长就发脾气生气了！给他用刑，打得很重，血流满地；可是县长怒气还没息。
　　 ‘杨跪而宽解之'，杨自惩看到这情形，就替囚犯求情。‘宰曰：怎奈此人越法悖理，不由人不怒'，这个囚犯犯的罪很重，教人看了就生气！不得不怒。
　　 ‘自惩叩首曰：上失其道，民散久矣！如得其情，哀矜勿喜；喜且不可，而况怒乎！宰为之霁颜'，其实说这样的话要有相当的胆识，这是直谏！如果长官不接受，怪罪下来，很麻烦。假如这个长官相当贤明、明理，他不会怪罪，这是提醒他。‘上失其道'，‘上'是指政务官，不敢指皇帝，也就是指省市县长。国家的政治教育没有办好，这叫‘失道'。‘道'是什么？道就是君、亲、师。我们做地方官员主持县政，没有做到亲、师的本分，没有真正爱护老百姓；百姓犯过了，我没有教得好，这就是‘上失其道，民散久矣'。‘散'是无所适从，无有依靠。政教要上轨道了，老百姓皆有一个原则可以依靠。
　　 中国从刘邦建立政权之后，罢黜百家，独尊孔孟，制定教育政策，用孔孟的思想教导百姓。在这以前，春秋战国诸子百家，学说之多教人无所适从。诸子百家留下来的典籍，每人有自己的主张，每人有一套说法，看看都很有道理；这么多的主张，这么多的讲法，我们到底依那一个？所以一定要在诸子百家里选择一家，大家都觉得他的主张可以接受，各种不同的民族也能够适应，取这一家为主，以诸子百家来辅助，这样确立了国民教育宗旨。
　　 我们的道统主流是孔孟，从汉高祖制定一直到清朝都没有变更，自然成了中华民族的道统。孔孟教给我们五伦十义，这是我们要遵守的原则，这就是道。五伦讲人与人的关系--最小的指居住在同一个房间的夫妇。丈夫要怎样做好丈夫的本分，妻子要怎样做好妻子的本分；分就是义务，你要尽到你的义务--夫妻和合是家庭兴旺的基础。室的外面就是家--家中上有父母，下有儿女，中有兄弟。每个人的身分不相同，义务责任就不一样。每个人应尽自己的义务职责，这叫“天职”--不是别人派给你的；这就是“道义”，天然的叫“道”。家之外是社会、国家--上有领导人是国君；下有被领导的人，那就是臣，平辈的有朋友。“五伦”是夫妇、父子、兄弟、君臣（领导与被领导）、朋友；从内向外扩展，则“四海之内皆兄弟”，所以五伦是一个民族国家的大团结。我们这一个国家，就是一个大家族--“中华民族”，这是道。
　　 古圣先贤心目中从政者即是伟大人物，称为“大人”--负有对人民教育、养育、领导之天职。教导人民、教他一举一动，使他的见解、他的思想、他的思考有个范围（伦理道德），不能超越范围，人怎么会作乱！怎么会做坏事！再加以道德（忠孝仁爱信义和平）的薰陶。儒家基本教育的目标是“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，现代学校已经不教这些课目，疏忽人文而重科技，老百姓的思想、见解、所作所为没有一个准则了。这就是教我们看到别人犯罪，回头想想自己为官做得不够好。
　　 ‘如得其情，哀矜勿喜'，对于他犯罪的动机、犯罪的行为，我们真正知道了，要同情他，要哀悯他，不能因破案而欢喜。为什么不能欢喜？因为我们自己的责任没有尽到。
　　 ‘喜且不可，而况怒乎'，破案尚且不可欢喜，又怎么可以发脾气！从前做官、做县市长，至少是个举人（何况大多数县市长都是进士及第的），所以一提醒，他马上觉悟了。
　　 ‘宰为之霁颜'，这是很有胆识的劝谏，而县官一经提醒就觉悟了，就息怒了。从这个地方我们能见到杨先生的智慧、德性、见地，都很了不起。所以他在公门好修行，多行善事。
　　 杨先生‘家甚贫'，在从前做官只靠俸禄，是不会发财的，所以退休后真是两袖清风--一生清贫的人非常之多；如果做官告老还乡而富有的，就是贪官污吏。否则钱从那里来？因为以前念书人不会去做生意。如果官做大了，对国家有大的贡献，那么国家有奖励，送你多少田宅，这是相当的富有。如果是平常一个官吏告老还乡，都是相当清寒，何况杨先生只是县政府里的一个小职员。
　　 ‘家甚贫，馈遗一无所取'，他不接受人家送礼。有人要拜托他，尤其是犯了案子的人（犯法的囚犯），总想说一点人情，能够得到好一点的照顾，或者刑罚判得轻一点--可能他的职位掌管这些事，于是人情就免不了。他总是秉公处理，不接受别人送的礼，十分清廉，很难得！
　　 ‘遇囚人乏粮，常多方以济之'，从前囚犯的粮食很少，有时在递解的路上常常缺乏粮食，没东西吃，杨先生总是尽心尽力，设法救济他们。
　　 ‘一日有新囚数人待哺，家又缺米。给囚，则家人无食；自顾，则囚人堪悯。与其妇商之，妇曰：囚从何来？曰：自杭而来'，‘杭'是现在的杭州，杭州到宁波有相当长的一段距离。囚犯带着刑具，手镣脚铐，都是步行，这样一天能走多远？一天能走五、六十里已是相当辛苦了；而从杭州走到宁波，要好多天才能走得到。
　　 ‘沿路忍饥，菜色可掬'，沿途没东西吃，饿了好多天，很可怜！夫妻商量一下，‘因撤己之米，煮粥以食囚'，家里米少，都送给他们，自己就没得吃；自己吃了，他们就没得吃了，怎么办？煮粥！分一半给他们。
　　 ‘后生二子，长曰守陈，次曰守址，为南北吏部侍郎'，以后他生两个儿子，这是夫妻积德，报在儿孙。‘吏部'就是相当现在的内政部。从前的中央政府只有六个部，现在则有十几个；以前部的职权比现在部的职权要大（像前面讲的礼部，就兼现在教育部和考选部的职权）。‘吏部'是管行政的，职权也比现在大。‘侍郎'就是我们现在讲的政务次长--副部长。部长在那时候叫“尚书”；侍郎是次长，就是副部长。通常副部长有两位--“左右侍郎”，像我们现在部里也是两位次长--“政务次长”与“常务次长”。
　　 ‘长孙为刑部侍郎'，‘刑部'就是现代的法务部、司法行政部；这两个部的职权，都是从前的刑部。
　　 ‘次孙为四川廉宪'，‘廉宪'相当于行政专员，比省长小一级，比县市长高；大概管七、八个县到十几个县的地方行政首长。
　　 ‘又俱为名臣'，治理地方非常有成绩，很有声望地位。
　　 ‘今楚亭德政，亦其裔也'，‘今'就是现在。楚亭先生也是做官的，也是非常之清廉，是他们家的后人。这是夫妻两个积德，子子孙孙都好！
　　 昔正统间。邓茂七倡乱于福建。士民从贼者甚众。朝廷起鄞县张都宪楷南征。以计擒贼。后委布政司谢都事。搜杀东路贼党。
　　 ‘正统'（公元一四三六年--一四四九年），是明朝英宗的年号。‘邓茂七倡乱于福建'，就是造反、叛变。‘士民从贼者甚众，朝廷起鄞县张都宪楷南征。以计擒贼，后委布政司'，‘都宪'是官名，‘楷'是他的名字。‘布政司'相当于现代的民政、财政厅长，主管一省的行政和财政。
　　 谢求贼中党附册籍。凡不附贼者。密授以白布小旗。约兵至日。插旗门首。戒军兵无妄杀。全活万人。后谢之子迁。中状元。为宰辅。孙丕。复中探花。
　　 这一段是讲不妄杀所得的果报。我们看看中国的历史，凡是统军的大将，后代有好果报的人很少。为什么呢？杀业太重了、结的冤仇太多了。做将军有好后代的，在中国历史上恐怕十个都见不到，这里其中一个得善报的，因果报应最明显的：唐朝的大将郭子仪，他的后代能保全，是做将军积善德。宋朝的时候，曹彬、曹翰都是赵匡胤手下的大将。曹翰的后代就很差，没有传到第三代，女儿沦落为娼妓，家败人亡；曹彬是很仁慈的将军，不妄杀，后代都很好。所以做将军的人如果军纪不严，士兵骚扰百姓，都是他的罪过。这里说的是不妄杀的果报；这个人很聪明，只要不是拥护叛党的，都教他们如何来区别，在战争的时候就可以不误伤人命。其子孙的功名富贵，说明了善因善果，丝毫不差。
　　 莆田林氏。先世有老母好善。常作粉团施人。求取即与之无倦色。一仙化为道人。每旦索食六七团。母日日与之。终三年如一日。乃知其诚也。
　　 ‘莆田'属于福建的一个县，在福州的北面。这也是先人积善。她每天做一点吃的东西--粉团，布施给穷人。她也没有分别心，每天做，谁要吃都给，很难得！此事偶尔为之容易，长远心愿难发。她是乐此不疲，这样的布施给别人。有个仙人化成老道，每一天早晨都到她那里去要六、七个粉团，三年如一日，才晓得老太太确实是诚心诚意做好事、做善事。真诚是积德，布施是积善。她也没什么希求，只是帮助一些贫困之人。
　　 因谓之曰。吾食汝三年粉团。何以报汝。
　　 老道就告诉她：“我每天都跟你要粉团，我吃了三年，怎么报答你呢？”
　　 府后有一地。葬之。子孙官爵。有一升麻子之数。其子依所点葬之。
　　 道士会看风水，他说：“你家里有一块地，风水很好。葬在那儿，你的后代，做官的人数有一升芝麻那么多。”麻粒很小，一升芝麻你想有多少！
　　 ‘其子依所点葬之'，以后老太太死了，她的儿子就依照老道所指点的穴，葬在这个地方。
　　 初世即有九人登第。累代簪缨甚盛。福建有无林不开榜之谣。
　　 第一代家里就有九个人做官，可见老太太好善积德，子孙很多。‘累代簪缨甚盛'，‘簪缨'就是指古时候的贵人，他的帽子里插着花。‘福建有无林不开榜之谣'，这一句话是真的，福建的林家可以说是全省第一个大家族，非常兴旺。这是讲诚心施食的果报。
　　 冯琢菴太史之父。为邑庠生。隆冬早起赴学。路遇一人。倒卧雪中。扪之半僵矣。遂解己绵裘衣之。且扶归救苏。
　　 这是说救人一命的善报。‘太史'是过去任职在翰林院，“翰林”称之为太史，相当于现代中央研究院的院士。这是冯琢菴父亲过去做秀才的时候（‘庠生'就是秀才），早起上学，在路上遇到一个人，在大雪之中，冻伤倒了。我们可以想像，这个人必定是贫病交加，遇到这样一个灾难。他看到的时候用手去摸他，几乎快要冻死了，但还没有冻死。把他救起来，把自己身上穿的衣服脱下来给他穿，带回去救活了。
　　 救冻一定要有常识，北方人都知道，南方人不晓得。救冻是要用凉水--用凉的毛巾，凉水给他摩擦，使他内里面的寒气能散发出来。
　　 梦神告之曰。汝救人一命。出至诚心。吾遣韩琦为汝子。及生琢菴。遂名琦。
　　 看到可怜人，不管是什么人，出于诚心来救人一命，是为大善。‘吾遣韩琦为汝子'，‘韩琦'是宋朝的大将，也是名臣--韩魏公，中国历史上有名的。这位神人就把韩琦介绍到他家去投胎，到人道来了。‘及生琢菴，遂名琦'，这是救人一命得到好儿子。这里也说明了六道轮回转世投胎的事实，古人皆能深信不疑。
　　 台州应尚书，壮年习业于山中。
　　 ‘习业'就是读书。从前读书人多半都在寺院，只有寺院才有多余的房间，才有图书室。藏经楼里不但收藏佛经很完备，世间的四书五经、诸子百家，大概寺院里都有典藏，藏经楼就是图书馆。从前地方社会没有图书馆的设置，所以寺院就是学校，藏经楼就是地方上的图书馆。念书的人多半选择在寺院，寺院环境幽静，都在山林之中，是读书修学的好场所。
　　 夜鬼啸集。往往惊人。公不惧也。一夕闻鬼云。某妇以夫久客不归。翁姑逼其嫁人。明夜当缢死于此。吾得代矣。
　　 鬼是确实存在，人鬼杂居。如果人烟稀少，或者气不旺盛的时候，往往就有很多鬼出现。‘公不惧也'，应先生心地清净、正大光明，他对于这些妖魔鬼怪毫不在乎，也不害怕。‘一夕闻鬼云：某妇以夫久客不归，翁姑逼其嫁人。明夜当缢死于此，吾得代矣'，凡是自杀的都要有替身，才能再去投胎；如果没有替身，他也相当苦。他吊死的地方，还得另有一个人吊死他才能得自由。现在有些车祸也是如此，他不是自杀的，是偶发事件，是横死的，也都要有替身。横死是很不吉祥的，所以我们要留意一下，某个地方常常容易出车祸，那个地方有冤鬼，他在那里等待找替身。
　　 这是一个吊死鬼找替身，他预先就晓得了。他说某个人家，先生在外面做生意，很久没有回来，家人不知道他死活，逼着他太太改嫁。太太不甘心，想寻短见，明天要在这里上吊。这个吊死鬼说：“我有机会！她明天可以来代替我了。”这话被应先生听见了。
　　 公潜卖田。得银四两。即伪作其夫之书。寄银还家。其父母见书。以手迹不类疑之。既而曰。书可假。银不可假。想儿无恙。妇遂不嫁。其子后归。夫妇相保如初。
　　 这是人命关天的大事，他也是个穷秀才，那来的钱呢？赶紧回去卖田，得四两银子，造一封假的书信，送到妇人家里去。
　　 ‘其父母见书，以手迹不类疑之'，这封信不是他儿子亲笔写的，一看就晓得。‘既而曰：书可假，银不可假'。那有人送钱来呢？这个钱不是假的，所以说‘想儿无恙'。‘妇遂不嫁，其子后归，夫妇相保如初'，到以后没多久，他儿子果然回来了。这是保全一个家庭的完整，这个功德很大。应先生当时做这个事情，也不是想去做功德，只是同情、怜悯人家。他是发了真心去帮助她，救他一命，保全这个家庭，没有想到什么功德不功德，仍继续到寺里去念书。
　　 公又闻鬼语曰。我当得代。奈此秀才坏吾事。傍一鬼曰。尔何不祸之。曰。上帝以此人心好。命作阴德尚书矣。吾何得而祸之。
　　 好不容易等到一个替死鬼，我可以有人来代我了，这个秀才把我的事情搞坏了。‘傍一鬼曰：尔何不祸之？'旁边有一个鬼就说了，你为什么不去报复他？‘曰：上帝以此人心好，命作阴德尚书矣，吾何得而祸之？'从此地我们就知道，鬼神所以作祟、能害人，也是他罪有应得。他要没有罪业，鬼神想害他也害不了，对他无可奈何！俗话说：“人有三分怕鬼，鬼有七分怕人。”我们怕鬼，那是很冤枉的，鬼怕人比我们怕他还要严重！所以只有自己做了亏心事，才怕鬼，鬼才会欺负你。如果你心地光明磊落，这些妖魔鬼怪绝对不会作祟的。这些事情像纪晓岚的《阅微草堂笔记》、蒲松龄的《聊斋志异》，还有中国正史《二十五史》里面也记载得很多。在民国初年出版的《历史感应统纪》，都是讲二十五史所记载的因果报应之事。鬼神是真正有的。
　　 ‘上帝以此人心好，命作阴德尚书矣'，‘上帝'是指天帝；‘以此人心好'，看到这个人心好；‘命作阴德尚书矣'，已经委派给他作阴德尚书。“尚书”就是现代的部长，他以后果然做到尚书。他听到鬼神讲话，自己预知前途。
　　 应公因此益自努励。善日加修。德日加厚。遇岁饥。辄捐谷以赈之。遇亲戚有急。辄委曲维持。遇有横逆。辄反躬自责。怡然顺受。子孙登科第者。今累累也。
　　 ‘横逆'就是别人对他非礼、侵犯他、侮辱他，他都能反省。‘怡然顺受'，‘怡然'是心平气和，没有一点浮躁，不与人计较，决定没有报复的心理，能够容忍。‘子孙登科第者，今累累也'，不但自己做到部长这么高的地位，子子孙孙都非常之贤善。这是救急全节--保护一个家庭的完美，所获得的果报。
　　 常熟徐凤竹栻。其父素富。偶遇年荒。先捐租以为同邑之倡。又分谷以赈贫乏。
　　 常熟县在江苏省。‘徐凤竹栻'，‘凤竹'是他的字，古人都称字，‘栻'是他的名。（名只有父母老师可以称，但是写传记时，他的名讳写在字下面，称徐“凤竹栻”。）‘其父素富'，他的父亲相当富有。‘偶遇年荒'，地方上有灾难，年荒就是收成不好。‘先捐租以为同邑之倡'，“倡”就是提倡，希望富有的人家都能跟进。可见他们田地很多，田地给农民种，地主收租；荒年收成不好，他捐租--就是今年的稻租他不要了，使农民的生活能过得下去。地主不要租金，农夫还能勉强维持得下去，这是很难得的一桩善事。‘又分谷以赈贫乏'，大陆上富有的人家，都有仓库，是蓄存装稻米的。他把自己家里仓库打开来，把粮食分给贫困的人家，救济急难。
　　 夜闻鬼唱于门曰。千不诓。万不诓。徐家秀才做到了举人郎。相续而呼。连夜不断。是岁凤竹果举于乡。
　　 住在乡村里，这些鬼怪的事情时有所闻，有的时候还可以见到，鬼说的话有时也听得很清楚。‘千不诓，万不诓，徐家秀才做到了举人郎'，鬼在外面唱。‘相续而呼，连夜不断。是岁，凤竹果举于乡'，这一年凤竹果然中了举人，果然应验了。鬼在外面唱，说他家的儿子今年可以中举人；今年去考果然没错，中了举人。
　　 其父因而益积德。孳孳不怠。修桥修路。斋僧接众。凡有利益。无不尽心。后又闻鬼唱于门曰。千不诓。万不诓。徐家举人。直做到都堂。凤竹官终两浙巡抚。
　　 善有善报，确有效验，明白人更努力去修善。‘后又闻鬼唱于门曰：千不诓，万不诓，徐家举人，直做到都堂。凤竹官终两浙巡抚'，‘都堂'就是都察院，是掌理刑事的，好比现在的高等法院大法官这样的地位。‘凤竹官终两浙巡抚'，最后他的官阶做到‘两浙巡抚'，‘巡抚'就是现在的省主席。这是真心赈济贫困，灾难中发心赈济贫困的果报。
　　 嘉兴屠康僖公。初为刑部主事。宿狱中。细询诸囚情状。得无辜者若干人。公不自以为功。密疏其事。以白堂官。后朝审。堂官摘其语。以讯诸囚。无不服者。释冤抑十余人。一时辇下咸颂尚书之明。
　　 帮助别人平反冤狱，这是很难得的。审判案子，再小心、再谨慎，冤枉人是难免的。由此可知，做法官、做律师很难很难；冤枉人纵然不是有意的，仍是有很大的过失。
　　 屠康僖先生为人非常难得--他要使囚犯里减少冤狱，他自己跑到监狱里面，跟囚犯混在一起，了解他们真实的情况。有些人在大堂审讯之下真是丧魂失魄，真实的情况不敢说出来（从前大堂里的威严跟现在比起来，那真是不一样）。从前审案多半在清晨天没有亮的时候，法堂里面阴森森的，真像阎罗王审案一样的味道，气氛看了叫人害怕；所以把囚犯在那时拉到大堂里，像去见阎罗王一样；跟现在完全不相同。
　　 ‘刑部'就像现在的法务部、高等法院。‘主事'相当于现代的科长，地位并不很高。他到监狱里面去打听囚犯的真实状况；自己不居功，把情况写出来给‘堂官'（堂官就是刑部的尚书），功劳都归他的长官。长官当然很欢喜！长官在早晨审案时，就预先知道实际情况，再一桩一桩的审问，果然平反了十几个人。
　　 皇帝乘坐的轿子叫‘辇'；“辇下”就是京师，从前叫做京城，现代称做首都。‘咸颂尚书之明'，没有一个不赞叹刑部尚书公正廉明。
　　 公复禀曰。辇毂之下。尚多冤民。四海之广。兆民之众。岂无枉者。宜五年差一减刑官，覈实而平反之。尚书为奏。允其议。时公亦差减刑之列。
　　 京师是皇帝所在之处，首善之区；这个地方政治清明，应该是全国的模范，所以叫“京师”。“师”就是师范的意思，做其他都市的模范。‘四海之广，兆民之众，岂无枉者？'京城还有这么多冤枉的人，何况其他的地方呢？京师以外其他的城市，冤枉的人一定不少。‘宜五年差一减刑官，覈实而平反之'，这是他的建议--以为至少每隔五年，朝廷里委派一位官员，重新把老案子审查一下。‘覈实平反'，平反冤狱；这个建议非常之好。‘尚书为奏，允其议'，刑部尚书就把这个意见禀告皇帝，皇帝就批准了。‘时公亦差减刑之列'，刑部尚书对他非常之好，知道他是非常廉明公正、存心仁厚之人；这个制度建立之后，就是国家有了减刑官了，刑部也派屠康僖为减刑官的一员--每个人分配几个县市去审理案件。
　　 梦一神告之曰。汝命无子。今减刑之议。深合天心。上帝赐汝三子。皆衣紫腰金。是夕夫人有娠。后生应埙。应坤。应埈。皆显官。
　　 他命里没有儿子，像袁了凡先生一样，命里没有儿子，他是求子得子的；屠先生是积功累德得子的。
　　 嘉兴包凭。字信之。其父为池阳太守。生七子。凭最少。赘平湖袁氏。与吾父往来甚厚。博学高才。累举不第。留心二氏之学。
　　 ‘池阳'就是现在安徽池州。‘太守'是地方行政首长。‘生七子，凭最少，赘平湖袁氏'，‘平湖'也是地名，包凭入赘在袁家。‘与吾父往来甚厚，博学高才，累举不第，留心二氏之学'，‘二氏'就是佛教、道教。包凭去考举人，每次都没有考取，就显得消极--学佛、学道，天天跟出家人、道士一块交游；跟袁了凡算是世交，他们平时都有往来。
　　 一日东游泖湖。偶至一村寺中。见观音像。淋漓露立。即解橐中得十金。授主僧。令修屋宇。僧告以功大银少。不能竣事。复取松布四疋。检箧中衣七件与之。内紵褶。系新置。其仆请已之。凭曰。但得圣像无恙。吾虽裸裎何伤。
　　 这一件事是出于真诚--施金修建佛寺。他屡次参加考试都没有考取，对于仕途心灰意冷，家境也很不错，能过得去，所以学佛、学道去了。偶然在一个乡下村庄见到一座佛寺，看到观音像被雨淋。由此可知，这座佛寺年久失修，下雨才会漏，观音像才会被雨淋到。他看到这情形，想要修寺，把自己的钱袋打开（‘橐'就是钱袋），里面还有十两银子，全给‘主僧'（就是寺里的住持），请他把观音殿修一修。主僧告诉他：“修殿十两银子不够。”十两银子，在从前数字是相当大了。由此可知，大概是古寺，有相当的规模。他听了这个话，再把身上所带的四疋布捐出来，还有行李里面（‘箧'就是竹子编的藤箱子），有几件好的衣服拿去卖，卖了钱拿来修佛寺。衣服里面有一件袷衣（‘紵褶'就是新的袷衣），料子非常好，当然价钱也相当高。他的仆人就跟他讲：“这一件还是留下来吧！”他说：“只要佛寺能修好，观音圣像不被雨淋，我自己就是裸露、赤膊也无所谓。”
　　 僧垂泪曰。舍银及衣布。犹非难事。
　　 舍财施济，在有钱的人家，不是难事。
　　 只此一点心。如何易得。
　　 他的真诚心--只顾到佛像，没有想到自己，这点心是太难得了！
　　 后功完。拉老父同游。宿寺中。公梦伽蓝来谢曰。
　　 佛寺修好以后，他是功德主，寺里邀请他去；他就请父亲一道去。‘宿寺中'，晚上就住在寺里面。‘公梦伽蓝来谢曰'，‘伽蓝'是护法神，护法神在晚上托梦向他道谢。
　　 汝子当享世禄矣。后子汴。孙柽芳。皆登第。作显官。
　　 这是一念真诚心修补佛寺感得的善报--也是报在子孙，足见善恶行业是同体的。
　　 嘉善支立之父。为刑房吏。有囚无辜陷重辟。
　　 ‘嘉善'是地名，在现在的浙江。‘支立之父，为刑房吏，有囚无辜陷重辟'，这是一个囚犯，支立的父亲知道他是冤枉，但是还是被判了重刑。
　　 意哀之。欲求其生。
　　 刑房吏（支立的父亲）看到他非常可怜，想方法去脱他的罪。
　　 囚语其妻曰。支公嘉意。愧无以报。明日延之下乡。汝以身事之。彼或肯用意。则我可生也。
　　 支立的父亲知道这个人冤枉而怜悯他，想方法开脱他的刑罪。这是一桩好事情，不但是救一个人，也救了这个人一家。这个囚犯就在妻子来探监的时候告诉她：‘支公嘉意，愧无以报。'支公这么好的心意，知道我冤枉，要脱我的罪，我没有法子报答他。他说：‘明日延之下乡，汝以身事之，彼或肯用意，则我可生也。'他判的罪可能是死刑，或是无期徒刑，很重的罪。支立的父亲，晓得这个事情，有意替他办，所以囚犯嘱咐他的妻子：“你去好好侍奉他，他能够多帮忙一点。”
　　 其妻泣而听命。及至。妻自出劝酒。具告以夫意。支不听。卒为尽力平反之。囚出狱。夫妻登门叩谢曰。公如此厚德。晚世所稀。今无子。
　　 把支先生请到他家里去。‘妻自出劝酒，具告以夫意。支不听，卒为尽力平反之'，这是出于道义，他从事于这个职务，是他应尽的责任。‘囚出狱'后，‘夫妻登门叩谢曰：公如此厚德，晚世所稀，今无子'，支公没有儿子，家境也并不怎么好--公家做事，真正拿薪水、不贪污，生活的确是相当清苦。
　　 吾有弱女。送为箕帚妾。此则礼之可通者。
　　 他说：你们夫妻结婚这么多年，没有儿子，我有一个女儿成年了，愿意送给你做妾，希望能够给你绵延后代；这在礼法上可以讲得通的。
　　 支为备礼而纳之。生立。弱冠中魁。官至翰林孔目。
　　 支立的父亲娶之为妾，果然生了儿子--也就是支立。‘弱冠中魁，官至翰林孔目'，‘弱冠'是二十几岁；‘中魁'就是考试高中。以后官做到‘翰林孔目'，‘孔目'是官名，相当于现代的主任秘书；‘翰林院孔目'就好像现代中央研究院的主任秘书，地位也相当之高。
　　 立生高。高生禄。皆贡为学博。禄生大纶。登第。
　　 这皆是救护无辜，而感应得的善报。在这一章里面，了凡先生举了十个“积善得善报”的例子。这么多人，可见得不是偶然的，而且这些人年代距离都很近，其中还有一、两个，跟了凡先生家里有关系、有往来。可见得，“善有善报，恶有恶报”，决定真实，一点都不假。
　　 凡此十条。所行不同。同归于善而已。
　　 他们十位所做的事不一样，但都是善行，都是积善。
（二）什么是善？
　　 ⑴善的辨别
　　 若复精而言之。则善有真有假。有端有曲。有阴有阳。有是有非。有偏有正。有半有满。有大有小。有难有易。皆当深辨。为善而不穷理。则自谓行持。岂知造孽。枉费苦心。无益也。
　　 修善最重要的是出于真诚而无所求，这是真善。有条件的善，不但不是善，而且是造恶。譬如我们这个世间不少人--尤其是佛教徒，不明白佛陀教化众生破除妄想执着的道理；他们来佛寺烧香拜拜，都是有所求而来的；他要没有所求，就“无事不登三宝殿”。他在佛菩萨面前许愿烧香拜拜，求佛菩萨保佑，目的达到之后再来还愿供养奉献--谈条件，把佛菩萨当做什么人！不但心不诚，且把佛菩萨当做恶势力包庇者，岂非罪过！
　　 支立的父亲，是正人君子，囚犯那种做法，就等于把他当做小人看待。支立的父亲不生气，仍旧帮他忙，真是难中之难！所以他得的果报是应当的。前面举十个例子，现在再讲道理；也就是积善的事和理不可以不知道。先说真假--什么是真善？什么是假善？
　　 何谓真假。昔有儒生数辈。谒中峰和尚。
　　 ‘中峰和尚'是元朝时候人，我们对他应该相当熟悉，因为常常拜的《三时系念》就是中峰和尚编辑的，这是专修净土的一个方法。那时有一些念书人去拜访中峰禅师。
　　 问曰。佛氏论善恶报应。如影随形。今某人善。而子孙不兴。某人恶。而家门隆盛。佛说无稽矣。
　　 佛家常讲，道家也讲：“因果报应，丝毫不爽。”他们说‘今某人善，而子孙不兴'，这是讲现世，现前的善人子孙不好；‘某人恶，而家门隆盛'，恶人反而‘家门隆盛'。他们就说：‘佛说无稽矣！'佛法说的果报与事实不符。拿这个问题来向中峰禅师请教。
　　 中峰云。凡情未涤。正眼未开。认善为恶。指恶为善。往往有之。
　　 一般人是肉眼凡夫--你的俗情，你的心地不干净；就是妄想执着还很多，没有慧眼，看不到事实真相。‘认善为恶，指恶为善'，善恶颠倒了，这就叫迷惑颠倒。‘往往有之'，不但这样的人在世间确实有，而且还很多。禅师客气，不说很多，说有这种人就是了。
　　 不憾己之是非颠倒。而反怨天之报应有差乎。众曰。善恶何致相反。
　　 他不晓得自己反省，不辨是非，反而怨天尤人，说老天报应不公平。众曰：‘善恶何致相反？'世间迷人，为什么把善看成恶，恶看成善？
　　 中峰令试言其状。一人谓詈人殴人是恶。敬人礼人是善。
　　 中峰大师就叫他们自己说说。一个人就讲，‘詈人殴人是恶'，打人骂人是恶；‘敬人礼人是善'。这是那些学生自己说的，他们善恶标准在此地--骂人打人是恶，恭敬人、对人有礼这是善。
　　 中峰云。未必然也。一人谓贪财妄取是恶。廉洁有守是善。中峰云。未必然也。众人历言其状，中峰皆谓不然。因请问。
　　 中峰禅师说：“你的标准不可靠。”一个人又说：‘贪财妄取是恶，廉洁有守是善。'贪赃枉法是恶，廉洁有守有为的是好官。中峰禅师又说：‘未必然也。'‘众人历言其状，中峰皆谓不然'，这些标准禅师皆不同意。‘因请问'，于是大家就请问老和尚，我们的标准你不同意，你的标准讲给我们听听。
　　 ⑵善的定义
　　 中峰告之曰。有益于人是善。有益于己是恶。有益于人。则殴人詈人皆善也。有益于己。则敬人礼人皆恶也。
　　 这是佛法讲的标准。‘有益于人，则殴人詈人皆善也'，打他、骂他都是善。‘有益于己，则敬人礼人皆恶也'，所谓有意讨好、巴结、谄媚之类是也。
　　 是故人之行善。利人者公。公则为真。利己者私。私则为假。
　　 这就找到一个真正的标准，这个标准就是存心利益社会大众，为一切众生造福，这是善。为大家造福，自己还要得相当的报酬，这是善里夹杂着恶--善不纯。先讲真善、假善，后面还讲圆满的善、不圆满的善掺杂在一起；有半满、有圆满，有纯、有杂，都要搞清楚。
　　 所以诸佛菩萨、世间圣贤没有想到自己，完全是利益众人，那是真善，那是圆满的善。世间的人，不说别人，我们说范仲淹。范仲淹的行善、积善就是真实，就是圆满，是我们的好榜样。他从来没有替自己着想，也没有替儿女打算一下，一心一意只知为国家、为社会造福，连自己的身家都忘掉了。我们读他的传记，他自己积善，一家积善，子孙皆知行善。自己做到宰相，五个儿子中，有两个做过宰相，一个作过御史大夫。自己死的时候买不起棺材。钱到那里去？全都拿来做社会福利事业去了。所以印光大师赞叹他，说他的德行仅次于孔夫子。他的家庭一直到民国初年--八百年不衰，子子孙孙都好，积德积得厚。
　　 我们今天行善，拿出自己百分之一、二的力量来行善，已经觉得我是善人了！而且还要舍一得万报！大家到佛寺来烧香布施，为什么？这个利润最大--一本万利。所以到佛门里来烧香拜佛，心想这是一本万利的生意（今天布施一块钱，明天得一个彩票中一万块），是这种心态到佛门里布施修善的，冤不冤枉！把佛菩萨看得真连小人都不如了。所以有很多人到佛门时，你看他很虔诚拜佛念佛--但是他自己不好，他的家庭后世都不好，真正的原因在此。好像不是有心把佛菩萨看成一个坏人，看成一个接受贿赂的人，可是有意无意他就是这种心态；虽然不明显，还是有这个心态。这是绝大的错误！我们在公家办事，要去拜托人，要送红包；所以跟佛菩萨打交道也送红包--接受拜托的都不是好人，那佛菩萨接受红包，也接受贿赂，也不是好人，这个罪就重了！
　　 又根心者真。袭迹者假。又无为而为者真。有为而为者假。皆当自考。
　　 ‘根心'，是从真诚里发心的，这是“真善”；我们跟人家去做，不是发自于真心，这是“假善”。‘无为'就是没有希求，没有希求的善是真善；行善而有所求就不是真善，就是‘有为'了。‘皆当自考'，自己要考量。
　　 什么是真善？什么是假善？我们一定要从心地里面去区别，才知道自己是不是在行善。贪财、妄取是恶，而中峰禅师说‘未必然也'；如果取得是为了做好事、利益众生，这也是善，不能算是恶。
　　 常常有一些经商的同修来找我说：“五戒里的不妄语他们不能持；因为做生意天天打妄语，希望把别人荷包里的钱，骗到自己的荷包里来，不打妄语怎么做生意？”我说：“真正行菩萨道，未尝不可以。”现代的人，你劝他行善，他不肯；骗他，他肯。问题在那里？在我们自己是不是菩萨心。如果用这种手段（当然这是一种非常手段），把他的钱财骗来了，替他做好事，你是行菩萨道；如果把他的钱骗来自己贪图享受，就是恶了。凡夫不知道做好事，不知道行善，我们替他修善、替他修福，这是好事。所以单单看表面，确实善恶难分。善恶在心地--积大善、建大功都要从心地上去修。尤其是大菩萨，外表上不露痕迹，不注重小节，纯粹是利人济世，所以他的观点，确实跟普通人不一样。
　　 何谓端曲。今人见谨愿之士。类称为善而取之。
　　 ‘端'，是端庄正直，‘曲'，是委曲婉转。‘今人见谨愿之士，类称为善而取之'，见到唯命是从的、恭恭敬敬顺从的--这个人是好人。现在一般在位有权的人，想用人，都喜欢用这种人。为什么？他听话，叫他怎样，他就怎样；认为这是好人，喜欢用这种人。所谓愿意用“奴才”，奴才听话，一天到晚对你很恭敬，侍候你舒舒服服的。
　　 圣人则宁取狂狷。至于谨愿之士。虽一乡皆好。而必以为德之贼。是世人之善恶。分明与圣人相反。
　　 大圣大贤他们用人，不用乡愿、谨愿。乡愿之士，是一般人讲的好人。圣贤用人才，人才倔强、傲慢，有时候无礼。为什么？他有一技之长，值得骄傲，有时候不一定能顺你的意思；可是这样的人能干、能办事。那个老好人（人是好人），不能办事，墨守成规，不能自动自发做事情。所以圣贤人‘宁取狂狷'，狂狷之人勇于进取，不拘小节。
　　 ‘至于谨愿之士，虽一乡皆好，而必以为德之贼'，这种好人往往不明事理、不辨是非，所以是‘德之贼'。‘德'是风俗道德，往往都被他们不知不觉当中破坏了。
　　 ‘是世人之善恶，分明与圣人相反'，大圣大贤的善恶标准跟世人的善恶标准不一样；即使在佛门中，大乘的善恶标准跟小乘的就不一样。小乘着重在事相上，所以小乘人守戒守得很严格，一点都不敢犯；大乘人你看他好像是不拘小节（小乘人看不起大乘人）。大乘戒在心地，小乘戒在事相。
　　 前面讲的三种改过之法，小乘从事上改；大乘从心上改，不一样。所以小乘就是‘谨愿之士'，大乘是‘狂狷之人'，成就也不相同。譬如说大乘好像是不持戒，其实不然--他心地清净平等，人家往生的瑞相，站着走、坐着走、不生病，这就能看到结果。中国历代大乘修学，明心见性、了生死、出三界确实不少！诸位在《高僧传》、《神僧传》、《居士传》、《善女人传》都能看到。《善女人传》是专记在家女居士修行成就的。所以小乘不了解大乘，就是因为是、非、善、恶的标准不相同。
　　 推此一端。种种取舍。无有不谬。天地鬼神之福善祸淫。皆与圣人同是非。而不与世俗同取舍。
　　 这是真善、假善，我们很清楚就能辨别。天地鬼神与圣人的标准相同，而不与世俗的标准相同。为什么？因为天地鬼神与圣人的用心见解是一样的。
　　 凡欲积善。决不可徇耳目。惟从心源隐微处。默默洗涤。纯是济世之心则为端。苟有一毫媚世之心即为曲。纯是爱人之心则为端。有一毫愤世之心即为曲。纯是敬人之心则为端。有一毫玩世之心即为曲。皆当细辨。
　　 我们真正要发心断一切恶，修一切善。发心度自己，首先‘不可徇耳目'，就是决定不可贪恋五欲六尘，一定要看淡。五欲六尘看不淡，你的自私自利断不了！自私自利的意识是恶业的根源，由恶根所做的一切善，善也变成恶了。这就是为什么世间人讲的那些善，中峰和尚都不同意；不同意的根源就是你还有私心。有私心所做的一切善事，都希望获得自私的利益，这个善就不真、不纯。所以先要把五欲六尘看淡，然后逐渐舍掉，不受五欲六尘干扰，这样才从‘心源隐微处'--没有人见到的地方、念头才动的地方，就要觉察。
　　 ‘默默洗涤'，‘洗涤'就是洗心。也是《无量寿经》讲的洗心易行，“易”是换、改变--改变我们从前不善的行为，心地干净、光明，才充满智慧！
　　 ‘纯是济世之心则为端'，只有一个念、一个心，利益一切众生，帮助一切众生；帮助他明理，帮助他破迷开悟。他只要明理，破迷开悟了，他自然就会知道要断恶、要修善。所以佛法在世间的第一大功德，就是帮助人认识宇宙人生的真相。都认清了，十法界你愿意取那个法界，随心所欲，佛不干涉，佛也不勉强；佛不是说“佛”好，你们都成佛，佛没有这样要求！佛希望你们成佛，但是绝不勉强你们。愿意来生做人，佛就教你做人的道理；愿意到三恶道，就搞贪、瞋、痴，到三恶道。佛不会去阻扰我们，也不会帮助我们，佛只教人破迷开悟。这是纯真，所以这个叫‘端'。
　　 ‘苟有一毫媚世之心即为曲'，‘媚'，简单的说，就是巴结讨好群众之心，取得世间名闻利养；就是以不正当的手段，求取名闻利养为目的。他所做的一切善事、善行都是‘曲'，不是端。
　　 ‘纯是敬人之心则为端；有一毫玩世之心即为曲，皆当细辨'，处世的态度应当谨慎，慎就是慎重。待人、接物、处事都要用谨慎恭敬的态度，玩世不恭是错误的，

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不可以不辨别清楚。
　　 何谓阴阳。凡为善而人知之。则为阳善。为善而人不知。则为阴德。
　　 ‘何谓阴阳？'这一条也很重要。古圣先贤都叫我们要积阴德，什么是阴德？
　　 ‘凡为善而人知之，则为阳善'，你所做的善事、善行，大家都知道，人人看到都赞叹你--赞叹就是福报。政府表扬，送个匾额给你挂着（你是好人，你做了很多好事），果报都报掉了！
　　 ‘为善而人不知，则为阴德'，所以诸位要晓得，无论做多少善事，不必要让人知道，则善果永远就积在那里，而不求现报，叫“积善”。别人知道了，善就积不住，随修随报，到后来一点善果都没有了，反而造了很多恶。恶慢慢积，愈积愈多，后果就不堪设想。
　　 阴德天报之。阳善享世名。名亦福也。名者造物所忌。世之享盛名而实不副者。多有奇祸。人之无过咎而横被恶名者。子孙往往骤发。阴阳之际微矣哉。
　　 ‘阳善享世名，名亦福也'，现在我们讲知名度，知名度就是‘名'。人贪名、好名！名也是福报之一，为善以此报掉了。而且，‘名者，造物所忌'，造物，是讲天地鬼神，也为世人所嫉妒。
　　 ‘世之享盛名而实不副者，多有奇祸'，‘奇祸'，就是有非常的灾难。你的名跟你的德行不相副，灾祸随之而来。
　　 ‘人之无过咎'，这个人没有什么过失。
　　 ‘而横被恶名者'，别人都嫌弃他、冤枉他、侮辱他，但他并没有什么过恶。
　　 ‘子孙往往骤发，阴阳之际微矣哉！'所以积功累德，自己默默的去做，知道的人愈少愈好；也不必要人家赞叹恭敬。人家愈是不满意，愈是嫉妒、毁谤愈好。为什么呢？因为这些毁谤、障碍之来，是消自己的罪业。罪业都报掉了，你的善德愈积愈厚，后来果报就大。所以‘子孙往往骤发，‘骤发'就是突然发达。细观今日台湾许多发达者，其先人多类此。明白这个道理，我们才真正晓得阴德之可贵。
　　 何谓是非。鲁国之法。鲁人有赎人臣妾于诸侯。皆受金于府。子贡赎人而不受金。
　　 ‘是非'很难辨别，因为我们世间人的标准，跟圣贤人的标准也不相同。
　　 ‘鲁国之法'，春秋时候鲁国的法律。
　　 ‘鲁人有赎人臣妾于诸侯，皆受金于府'，‘府'是官府。这个人为什么会到诸侯家里面去做臣妾呢？（‘臣妾'就是佣人。）都是有罪、犯法的人，分发在达官显要家中服劳役。只要有人肯拿钱把他赎回来，就等于替他缴罚金，他就可以恢复自由，这是好事情！政府奖励社会上有钱的人多做一些好事，能帮助这些人恢复自由，让他改过自新，重新做人。
　　 ‘子贡赎人而不受金'，子贡在诸侯家里，把佣人赎回来，政府的奖励他不接受。
　　 孔子闻而恶之。曰赐失之矣。夫圣人举事。可以移风易俗。而教道可施于百姓。非独适己之行也。今鲁国富者寡而贫者众。受金则为不廉。何以相赎乎。自今以后。不复赎人于诸侯矣。
　　 子贡不接受政府的奖励，孔子听了很不高兴。‘曰：赐失之矣！'‘赐'是子贡的名字，老师叫学生是称名字。说：“赐，你做错了！”
　　 ‘夫圣人举事，可以移风易俗，而教道可施于百姓'，这就是圣人的是非观念，跟世人不一样。他看的是整个社会，希望建立良好的风俗习惯、道德标准；圣人的教导是普遍为老百姓所建立的，不是为个人。如果单就个人来讲，子贡这种做法是难能可贵、值得赞叹的；但是他把风俗习惯破坏了，他的过失在此。
　　 ‘非独适己之行也'，不是为某个人。
　　 ‘今鲁国富者寡而贫者众'，在当时，鲁国社会上贫穷的人多，富有的人少。
　　 ‘受金则为不廉，何以相赎乎？自今以后，不复赎人于诸侯矣'，政府的奖励对一般百姓有鼓舞的作用，今天子贡不接受奖励，大家称你是好人；以后有人做这件事情，政府的奖励，他们也就不敢接受了。一接受，人家就说是为图奖励而做的，于是大家都不愿做了，那么政府这个好的制度就被破坏了。如果要鼓励一般人都行善事，子贡应当要接受政府奖励，不是为了个人，而是为社会大众。这是圣人与常人见解不同处。
　　 子路拯人于溺。其人谢之以牛。子路受之。孔子喜曰。自今鲁国。多拯人于溺矣。
　　 子路在路上，看到一个人掉在水里，快要淹死了，就下去把他救上来。这个人牵一头牛送给子路，感谢他救命之恩，子路就接受。孔夫子知道了很欢喜，赞叹子路说：“从今以后，鲁国人‘多拯人于溺矣'--人有急难的时候，勇于救人的人就多了。”为什么？被救的人一定感谢；救人的人他还会接受感谢。这是鼓励大家救助灾难。
　　 自俗眼观之。子贡不受金为优。子路之受牛为劣。孔子则取由而黜赐焉。乃知人之为善。不论现行。而论流弊。不论一时。而论久远。不论一身。而论天下。
　　 这是孔子的真实教诲，应当切记深思笃行。
　　 ‘孔子则取由而黜赐焉'，孔子的看法跟世间人刚好相反。他赞叹子路，而不赞成子贡的做法，这是有很深的道理的。
　　 ‘乃知人之为善--不论现行，而论流弊；不论一时，而论久远；不论一身，而论天下'，你看大圣大贤，眼光看得远大、看得深微；凡夫眼光浅近，只看眼前，不知道他的行为对于后世的影响。我们要为整个社会、国家，乃至于整个世界来设想，于后世的历史来观察，这样你的看法就完全不相同了，你就会知道孔夫子的看法是正确的。所以善恶不能只看眼前现行，要晓得它对历史、对后世久远以后的影响，是正面的，还是负面的。
　　 现行虽善。而其流足以害人。则似善而实非也。
　　 现前表面上看是善，实际上不善。在一个人是善，在一时是善；在一个社会是不善，在后世是不善。所以佛法里面讲善恶就不讲‘现行'。今世善不是真善；后世善、生生世世都善，佛说这是善。现在是善，来世不善，后世不善，要到三途地狱去，这不是善；这一世善，来世善，后世更善，这才叫做真善。
　　 现行虽不善。而其流足以济人。则非善而实是也。然此就一节论之耳。他如非义之义。非礼之礼。非信之信。非慈之慈。皆当决择。
　　 像子路接受人家的牛，好像是不善；‘而其流足以济人，则非善而实是也'，这是真善。‘然此就一节论之耳'，这是就一桩事情来说明，什么叫“是”，什么叫“非”。
　　 ‘他如非义之义、非礼之礼、非信之信、非慈之慈，皆当决择'。什么叫“道义”？什么是“礼敬”？什么是“信用”？什么是“慈悲”？这里都有“是”有“非”，如果不能辨别，往往自以为行善，其实造了大恶。讲修福，没有智慧的人怎么修福？真的要有福、要有慧；没有福慧，想修福也修不到福。
　　 何谓偏正。昔吕文懿公初辞相位。归故里。海内仰之。如泰山北斗。有一乡人。醉而詈之。吕公不动。谓其仆曰。醉者勿与较也。闭门谢之。逾年。其人犯死刑入狱。吕公始悔之曰。使当时稍与计较。送公家责治。可以小惩而大戒。吾当时只欲存心于厚。不谓养成其恶。以至于此。此以善心而行恶事者也。
　　 吕文懿公告老返乡，就是现在讲的退休。古代的制度，宰相就相当于现代的行政院长。虽然退休，他的德望功勋为世人所敬仰。‘泰山北斗'，比喻高。
　　 ‘有一乡人，醉而詈之。吕公不动，谓其仆曰：醉者勿与较也，闭门谢之'，同乡有一个人，喝醉了酒，牢骚满腹，遇到吕先生就骂他。吕先生做过宰相，度量大，有涵养，不跟他计较。跟他的佣人说：“他醉了，不要跟他计较。”闭门谢之，也不在意。
　　 ‘逾年，其人犯死刑入狱'，过了一年，听说这个人犯了重罪，判死刑入狱了。
　　 ‘吕公始悔之曰'，吕老先生才后悔，上一次遭遇的事情处置错了！说：‘使当时稍与计较，送公家责治，可以小惩而大戒'，当时如果跟他计较，捉他去监牢关几天，使他警戒收敛一点，可能不致于犯今日之死罪。
　　 ‘吾当时只欲存心于厚，不谓养成其恶，以至于此。此以善心而行恶事者也'，这种例子太多了--善心造了大恶。尤其是现代一些年轻的父母，对待儿女溺爱；到儿女长成了，不孝顺父母、为非作歹，才晓得自己大错特错！小孩就是要从小教起--少成若天性。小时候如果不严加管教，长大了就没法子教了；必然是背叛父母，父母对他稍微有点不好，他就不满意。这还得了！
　　 从前中国古老的刑罚里有一条叫“亲权处分”--是父母说我这儿子不孝，你把我的儿子判死刑，杀了他！法官马上判，什么都不要审了!“亲权”是第一等处分。所以从前儿女怕父母；父母若告状，法官不审就定案了。父母说给他坐三年牢，马上就批准。为什么？那是“父母之命”，没话讲的，不必审，大家认为这是绝对正确的。那个做父母的不爱儿女呢？父母不爱你，你在社会上就不能做人了，社会自然也不要你了。“亲权处分”好像在民国二十几年还有，以后废除掉了。有这一条法律，的确儿子不敢不孝，不孝，国家法律要治罪的；而且还没有办法请律师，都不能请的--亲权没有辩护的。这是真正值得我们去反省深思的。
　　 又有以恶心而行善事者。如某家大富。值岁荒。穷民白昼抢粟于市。告之县。县不理。穷民愈肆。遂私执而困辱之。众始定。不然几乱矣。
　　 遇到荒年收成不好，‘穷民白昼抢粟于市'，‘粟'就是粮食，贫民到处去抢劫。
　　 ‘告之县，县不理'，到县政府告状，县政府怕群众暴乱，不敢阻拦。
　　 ‘穷民愈肆'，抢劫的风气愈来愈盛，县官也管不了。怎么办呢？
　　 ‘遂私执而困辱之，众始定'，他自己把这些抢劫的人抓来，私自用刑，把事情平定了。如果事情不平定？‘不然几乱矣'，几乎地方就发生动乱，就不能收拾。这是以恶心、恶行，对社会做了一桩好事。
　　 故善者为正。恶者为偏。人皆知之。其以善心而行恶事者。正中偏也。以恶心而行善事者。偏中正也。不可不知也。
　　 什么叫‘正'？什么叫‘偏'？‘人皆知之，其以善心而行恶事者，正中偏也'，善心是‘正'，恶事是‘偏'。像前面所说的吕老先生，就是以善心做了一件恶事；这就是‘正中偏'。
　　 ‘以恶心而行善事者，偏中正也。不可不知也'，但是善恶的标准都要从对社会、对世道人心之影响而论断的。如果说他们来抢我家的粮食，县官也不管；我家里佣人多，我们组织起来反抗，把暴民制止，用刑罚加诸于他--这是私刑，这不是一件好事；但是为了保护自己的生命财产，他做了一桩什么善事呢？对社会安定帮助很大--使暴民不至于为害地方，引起整个社会的动荡不安。这是为了私心替大众做了一桩好的事情，这个是‘偏中正'。
　　 何谓半满。易曰。善不积。不足以成名。恶不积。不足以灭身。书曰。商罪贯盈。
　　 这是古圣先贤的教训，后人尊称为经。这个教训是真理--超越时间、超越空间。“积善成名，积恶灭身”，绝对真实正确。
　　 如贮物于器。勤而积之。则满。懈而不积。则不满。此一说也。
　　 比喻有一个器皿，我们要想在里面存满--存久就满了；如果不存，它不会满的。这就是要知道积善的重要，而不可积恶以自取灭亡！
　　 昔有某氏女入寺。欲施而无财。止有钱二文。捐而与之。主席者亲为忏悔。及后入宫富贵。携数千金入寺舍之。主僧惟令其徒回向而已。因问曰。吾前施钱二文。师亲为忏悔。今施数千金。而师不回向。何也。曰。前者物虽薄。而施心甚真。非老僧亲忏。不足报德。今物虽厚。而施心不若前日之切。令人代忏足矣。此千金为半。而二文为满也。
　　 这是佛门的公案。从前有一位女居士到佛寺里想布施，但没有钱。‘止有钱二文，捐而与之'，只有两文钱（从前两文钱是很少很少），她拿去捐在佛寺里做功德。‘主席者亲为忏悔'，‘主席'就是佛寺的方丈，因她心诚，亲自给她忏悔，给她祝福。
　　 ‘及后入宫富贵'，没想到这个女子的命还不错，以后进入到宫廷里面，做了皇帝的妃子--这富贵了。
　　 ‘携数千金入寺舍之'，带了黄金千镒到寺院来做佛事。
　　 ‘主僧惟令其徒回向而已'，主持老和尚没有亲自给她回向，只叫他的徒弟给她拜忏消灾回向。
　　 ‘因问曰：吾前施钱二文，师亲为忏悔；今施数千金，而师不回向，何也？'老和尚很有道德；不像现在，我们看到许多不如法的事情。从前有道德的人不论施财多少，但看修福的人心是否真诚。如果是真心修福，再少的钱都要亲自给他主持；如果心地不是很虔诚，则用不着老和尚亲自去操心。这老和尚就告诉她，‘曰：前者物虽薄，而施心甚真'，从前你虽只施两文钱，但是你的心真诚，‘非老僧亲忏，不足报德'。今日你得到富贵，施金虽多，而施心不切。这是她从前心真，真诚地在三宝里修福，这是舍一得万报，她真的得到了。老和尚亲自给她修忏悔。
　　 现在她已经富贵了，但对于佛法上那种虔诚的心，被富贵荣华淹没了，退转了。‘今物虽厚，而施心不若前日之切，令人代忏足矣！'我派徒弟代表我替你忏悔就够了！其实老和尚这个举止就是唤醒她，真正是大慈大悲--机会教育，教她真正回头。这个人是个可救之人，不是不可救。
　　 ‘此千金为半，而二文为满也'，从前施二文，她的福报是圆满的；现在布施千金，得到的福报是一半--不圆满。所以诸位同修要知道，我们修福，念念圆满，确实不在乎施钱多，不在乎做得多；心真切，尽心尽力就是念念圆满。
　　 所以回向必讲三处--就是真心显露。我今天修行：第一、回向实际。实际是求明心见性，求恢复自己本来面目。第二、回向菩提。菩提是求觉而不迷，真实明了宇宙的真相。第三、回向众生。愿三宝加被，尽心尽力，协助一切众生破迷开悟，离苦得乐，不为自己。果然存这个心，用这个心，则念念功德圆满。如果有丝毫自私自利，求名闻利养，这里说得好听--得一半功德；其实，不但一点功德得不到，就像刚刚我跟诸位说的--造了一身罪业。所以看问题绝对不能只看表层，要有深远的眼光；你要看得细，看得远，看得大。这里只是举一个例子。
　　 钟离授丹于吕祖。点铁为金。可以济世。吕问曰。终变否。曰。五百年后，当复本质。吕曰。如此。则害五百年后人矣。吾不愿为也。
　　 这是中国人尊敬的“八仙”。吕洞宾是其中一位，唐朝钟离权也是一位。吕洞宾当年跟钟离权学点铁成金术，钟离权告诉他：‘点铁为金，可以济世。'有些贫困人，你“点铁成金”可以帮助他发财，帮助他富有，解决他的贫困。
　　 ‘吕问曰：终变否？'吕洞宾问：“此金以后会不会变为铁？”钟离权告诉他：‘五百年后，当复本质。'五百年后金才会变成铁。吕祖说：‘如此，则害五百年后人矣！吾不愿为也。'虽然利益现在的人，但害了后人，这个事情做不得！我们看看现代的人，现前只要得到便宜，他怎会想到后来会害人？由此可知，世道人心是怎样的变化。
　　 曰修仙要积三千功行。汝此一言。三千功行已满矣。此又一说也。
　　 道教讲：“修神仙要积三千功德。”就是说要做三千桩好事，才有资格修道。‘授丹'就是传道给他。他的条件比佛法的条件宽得多了！佛法的条件比这个要严，佛法是清净心才能入道，才能成为一个法器；道家的条件是修三千善，他不是讲清净心，是讲善心，是真正的善心，才有资格传道给你。所以他的条件是善心、善人；佛法的条件是清净心--比善还要难修。
　　 他这样的存心，三千功德圆满了。他不害一切众生，实在讲超越了三千善行，一念就圆满了。像了凡居士做的减租一事，他这一念，一万条善事就圆满了。这是在心地上修。
　　 又为善而心不着善。则随所成就。皆得圆满。心着于善。虽终身勤励。止于半善而已。譬如以财济人。内不见己。外不见人。中不见所施之物。是谓三轮体空。是谓一心清净。则斗粟可以种无涯之福。一文可以消千劫之罪。
　　 尽心尽力就是‘圆满'，心与力都没有尽，还留一部分，这个善是‘半善'。所以积功累德一定要尽心尽力。世间人不了解事实真相，对于圣教怀疑，就是烦恼里“贪、瞋、痴、慢、疑”的“疑”。你说的，我们听了也信；叫我们修善、布施，总是要留一点，总是不能全心全力的布施。想到若是全都布施了，明天生活怎么办？这是心里面有“疑”，不能果断，无有智慧。所修的善都是半善，都不是满分的善。所以往往修善得不到好的果报，也不能立刻得到果报。你要晓得原因在那里？
　　 如果你真正肯修，对于圣教完全明了、信从，一点也不怀疑。（但是世间人讲你傻！你迷信！我们有时想想，也讲的似有道理，因而善心不敢发、善事不敢为，你的善心已为邪见所转了。）果然相信，果然肯做，果报是显著的，不只像《了凡四训》所说的，是真实不可思议！读了这本书，你决定要深信，你要有胆量承当。只要真心去做。舍一何只得万报？一点都不错。如果贪着“舍一得万报”才发心，那不是真心；虽然舍尽了，当然还是可以得到--得到的是“半”，不是“满”。
　　 舍财决定得财富，舍法决定得智慧，无畏布施决定得健康长寿。因缘果报是真理--天经地义。真心去做，不求富贵、不求财富、也不求聪明智慧、也不求健康长寿--什么都不求，你得到的必定是样样都圆满。这多自在！有求的心还是能得到，得到的不圆满。为什么呢？因为你一无所求，你的心纯真，你行的善称性；性德流露，果报不可思议，其受用就是西方极乐世界、华藏世界。诸佛净土，皆从性德流露出来；有一念希求，不称性了，你所得的功名富贵、健康长寿是修来的--修得的会失掉，是有限的、有范围、有大小、有长短的，是享受得尽的。
　　 唯有性德，它跟真如本性一样--不生不灭、无有穷尽，这才叫真正自在。要不是一个大福大智的人，谁肯把自己的利益舍得干干净净？没有人愿意这样做的。所以真正的大福，唯有诸佛菩萨在修；二乘人都不能修，二乘人怕麻烦。譬如度众生，我好心去帮助他，他不接受，还要毁谤侮辱，算了！不度他！这就不行了，这就不圆满了；菩萨则不然，他知道众生的烦恼习气，种种忤逆，菩萨也不在意，还是很耐心很慈悲的去度他。所以菩萨用心跟阿罗汉、辟支佛不一样。阿罗汉、辟支佛还是用意识心；佛菩萨是用真心。你要求真正的富贵，其实富贵不是求来的，本性里本来具足。诸佛教人无非是开发自性真实富贵，就是明心见性。
　　 所以佛弟子的修学目标，其中一个就是回向实际，开发自性。自性里什么都具足，我不向外求，只求开发自性。自性里有无量的智慧、无量的宝藏，取之不尽，用之不竭。每个人都有自己的宝库，都是世出世间最富有的，可惜自己不晓得；唯有最聪明的、最富有的佛陀，教我们开发自性。因此佛的恩德就无比了，佛的恩德第一大！这些真实的道理、事实的真相，我们一定要知道。
　　 用真心，确实‘斗粟可以种无涯之福'，‘粟'是粮食，‘斗粟'是一斗粮食，可以造没有边际的福。因为它称性。
　　 ‘一文可以消千劫之罪'，以一文钱供养三宝，能消千劫之罪。《楞严经》上说得很好，末法时期“邪师说法，如恒河沙”。表面很像佛教，实际里面所作所为是妖魔鬼怪。我们今天要想种福、修德，到那里去种？万一这寺院是妖魔鬼怪，我们不但福没种上，可能还要作恶！诸位要晓得，佛法讲的是“心地法门”。如果你是真心来拜佛，这个佛就是阿弥陀佛，就是释迦牟尼佛，是自己真诚心的感应。我的心正，纵然是邪魔外道的庙我去拜，也正--也是佛菩萨，也是正神；我心不正，虽然是正法道场，我去拜，所感应的也是妖邪。
　　 若说末法时期没有地方好修行，那就错了！真正道场是在心地。《维摩诘经》上讲“直心是道场”、“清净心是道场”、“慈悲心是道场”；道场在心里。我心有道，我到那里都是道场；我的心正，到什么地方都是正法；这才叫“境随心转”，外面境界都随我心转变。诸位同修果能明白这个道理，认真修学，大家都修，则社会有福，国家有福了。
　　 倘此心未忘。虽黄金万镒。福不满也。此又一说也。
　　 ‘未忘'，就是没有把这些妄想杂念除掉；纵然是‘黄金万镒'拿来布施，所得的福都不是圆满的。这是讲“半满”。
　　 何谓大小。昔卫仲达为馆职。被摄至冥司。主者命吏呈善恶二录。比至。则恶录盈庭。其善录一轴。仅如筯而已。索秤称之。则盈庭者反轻。而如筯者反重。仲达曰。某年未四十。安得过恶如是多乎。曰。一念不正即是。不待犯也。
　　 福善有大有小。古人有个故事，从前‘卫仲达为馆职'，‘馆职'--一种是教书的先生，一种是服务于政府机关，如翰林院类者。‘被摄至冥司'，有一天他被小鬼抓去见阎罗王，阎罗王就审判他，叫判官把他的档案拿出来。
　　 每一个人一生都有善、有恶，就有善、恶两本记录；在阎罗王、鬼王那里都有档案，故了凡先生教我们要发“敬畏之心”。档案拿来之后，看到记录恶的不只一本，搬了一大堆出来，都是他造恶的记录。作善的记录‘如筯'。他一生做的善就只有一卷；所造的恶有几十本之多。把他造的恶和善秤一秤，看那个重？结果所造的恶还不重；恶是很多，可能是没有大恶。就好像记过一样，小过记了很多，没什么大过失；所以一个大善就抵‘盈庭'之小恶。这一秤，阎罗王也欢喜了，这个人毕竟还是一个善人。
　　 所以仲达就问了，他说：“我年未四十，这一生怎么会造这么多的恶业过失？”阎罗王就告诉他，‘一念不正'就是恶，不是说做了恶事，那才叫恶。一个念头恶，鬼神就给你记一笔。虽然这一生作的恶不多，但恶念很多；还好他有造一大善业。
　　 因问轴中所书何事。曰朝廷常兴大工。修三山石桥。君上疏谏之。此疏稿也。仲达曰。某虽言。朝廷不从。于事无补。而能有如是之力。曰。朝廷虽不从。君之一念。已在万民。向使听从。善力更大矣。故志在天下国家。则善虽少而大。苟在一身。虽多亦小。
　　 这一卷善的内容是‘朝廷常兴大工，修三山石桥，君上疏谏之，此疏稿也'，帝王想大兴土木、劳民伤财；他看这是没有必要的，就建议皇帝不要做劳民伤财的事。皇帝没有理会他，还是照做。这一卷就是他上疏的文稿。
　　 ‘仲达曰：某虽言，朝廷不从，于事无补，而能有如是之力'，我虽然建议，没有用处，于事无补，朝廷还是照做了。‘曰'，鬼王说：‘朝廷虽不从，君之一念，已在万民'，可见善恶是在念头。你当时这一念不是为自己，是真正爱护老百姓，你发的这一念在万民，多少老百姓得利益！何况兴这么大的工程，是用老百姓所纳的税，能够节省不必要的开支，对老百姓都有利。所以这一念，你想想看，影响力有多大！虽然没做，他的心是真实的，是圆满的。
　　 所以‘向使德从，善力更大矣'，如果朝廷照你的建议去做，那你的善就更大了！虽然没做，你的善还是很大。
　　 ‘故志在天下国家，则善虽少而大；苟在一身，虽多亦小'，‘大、小'差别是在这里，就看发心是不是真实；是为天下国家，还是为自己家庭。我们明白道理之后，念经、念佛回向，常常为某一个人回向修福，希望三宝加持，让他能得利益--这是小善，利益很小。他是不是真正能得到？还不一定。如果遇到这样情形，家亲眷属有困难，或者有病痛，我们念经、念佛回向十方法界；希望一切众生没有病痛、没有苦难，都能得到平安利益，你家里的人就得真实利益。为什么？你心太大了！读《地藏经》光目女、婆罗门女为母发愿事便知。
　　 世人常说：“我修的功德都给别人，我自己得不到，修这个做什么？”这是心量太小。在佛菩萨面前祷告，祷告了半天都不灵，原因就是心量太小了！完全是自私自利，不晓得把自己修行的功德，扩大到十方法界。功德的回向众生，犹如传灯一样；以我的灯火，点燃别人的灯火，如是光光互照，光明增盛，实无损于自己，而有大利于自己。故佛教人必应将自己修证功德回向法界众生、菩提、实际，才能显证圆满佛性。
　　 我们中国文化的命脉，大根大本是“祠堂”、“文言文”。中国之所以成为一个文明古国，几千年来都不衰，不被灭亡，伦常才是根本。文言文不能断，文言文断了之后，中国人将来会有很大的苦难，真正是陷于永劫不复；还有“大乘佛法”。这三样能保住，不但国家民族有前途，世界也有大光明。
　　 何谓难易。先儒谓克己须从难克处克将去。夫子论为仁。亦曰先难。
　　 首先引古圣先贤的教训告诉我们。我们的烦恼习气很重，哪一种最重就先把它断除；最难断的能断，小的毛病就不难克服了。断恶修善要知道下手处。孔夫子论‘仁'--就是仁爱，说到‘先难'，下面举几个例子来说明。
　　 必如江西舒翁。舍二年仅得之束修。代偿官银。而全人夫妇。
　　 ‘必'，是必定。这是一个很好的榜样--难行能行、难舍能舍。‘修'，原来是干肉；‘束'，是一束，一把没有几条。这是古代做学生每逢过年过节送给老师的一点微薄礼物。礼不能缺，以后凡是学生对老师的供养通称‘束修'，不一定都是干肉。古代教书的所在都称“私塾”，学生的人数不定，有二、三十个人就相当多了，少的只有十几个人，所以老师得到的供养相当微薄。两年的积蓄，他能拿出来，‘代偿官银，而全人夫妇'，这是很不容易做到的，江西舒老先生做到了。
　　 与邯郸张翁。舍十年所积之钱。代完赎银。而活人妻子。
　　 一个是舍两年的待遇，一个是能舍十年的积蓄--都是赎官银。这就是欠了公款，或者是判了刑罚坐牢，拿这个钱去赎，救济陷于苦难的一家人。
　　 皆所谓难舍处能舍也。
　　 因为人在世间，必须依赖财物生活，所以舍财是一桩很难的事情；尤其是把全部的财物都舍尽了，这很不容易！这就是向‘先难'处去做，就是克己。
　　 如镇江靳翁。虽年老无子。不忍以幼女为妾。而还之邻。此难忍处能忍也。
　　 ‘镇江'，过去是江苏省会。靳老先生年老无子；在过去有置妾的习俗，再娶一个，来传宗接代，这是人伦之大事。邻居家里有一个女孩子年龄很小，送来给他做妾。因为年龄相差太悬殊了，他不忍心，再送她回家。虽然没有儿子，他也觉得无所谓，总不能耽误人家一生的幸福。这也是‘难忍处能忍'。
　　 故天降之福亦厚。
　　 有这样的善行，必然有善报，一定是有善果的。
　　 凡有财有势者。其立德皆易。易而不为。是为自暴。贫贱作福皆难。难而能为。斯可贵耳。
　　 这就是‘难、易'。明白这个道理，我们要把握修善积德的机会；机会失掉了，以后想做也没有缘分去做了。财富不能常保；人的运五年一转，一生当中有最好的五年，也有最坏的五年。好运如果是在晚年，才是真正的好运；如果五年最坏的运在晚年，此时体力衰退，困苦艰难就很可怕了。所以少壮时有福最好能舍，奉献给社会大众共同享受，舍了以后命里还有。明白这个道理，年轻体力还够，福报来时我不去享受，就把享受福报延后了；不好的我先受了，好的留到后面，后福就好了。所以一定要知道修晚年的福报。
　　 我们学佛的人，更应该要晓得修的是什么？修的是临终时的福报。临终时什么福报呢？不生病，自己晓得什么时候走，坐着走、站着走，知道到那里去，这才是福报。世间人对此大事往往疏忽了，学佛的人应当时时刻刻提醒，有福让大家享，福报就殊胜了。那
　　 ‘有势'，就是有地位、有权势。有权--积德很容易，帮助别人往往是轻而易举的事。所以有权势的时候，不可以拿着权势去欺压别人，应当以权势多做善事，多积阴德。‘易'而不肯做是自暴自弃；贫贱修福就‘难'，没有财、没有力量，难！难而能做，那是非常之可贵。
　　 （三）随缘尽力修十善
　　 随缘济众。其类至繁。约言其纲。大约有十。第一与人为善。第二爱敬存心。第三成人之美。第四劝人为善。第五救人危急。第六兴建大利。第七舍财作福。第八护持正法。第九敬重尊长。第十爱惜物命。
　　 这就是佛门里常讲的“随喜功德”--随缘随力的帮助社会大众。‘其类至繁'，随缘的功德太多太多了，略举十大类。‘约言其纲，大约有十：第一与人为善，第二爱敬存心，第三成人之美。第四劝人为善，第五救人危急，第六兴建大利，第七舍财作福，第八护持正法，第九敬重尊长，第十爱惜物命。'这十条皆是真实利益众生的好事，应当尽心尽力去做。下面一条一条来说。
　　 何谓与人为善。昔舜在雷泽。见渔者。皆取深潭厚泽。而老弱则渔于急流浅滩之中。
　　 ‘何谓与人为善'，了凡先生举了一个例子，教导我们怎样跟大众在一起，在一个团体里面带头诱导人人修善。
　　 ‘雷泽'是地名，在现在山东省。渔猎在古时候是生活里一个重要的部分。‘深潭厚泽'，就是鱼多的地方。年老的人因为好的捕鱼地区被年轻人霸占了，没有办法跟他们争，所以就在浅水和急流处捕鱼；浅水鱼少，不容易捕得。
　　 恻然哀之。往而渔焉。见争者。皆匿其过而不谈。见有让者。则揄扬而取法之。期年。皆以深潭厚泽相让矣。
　　 舜看到这样的情形心里很难过。‘往而渔焉，见争者，皆匿其过而不谈。'他用的方法很巧妙，‘见有让者，则揄扬而取法之'，他有智慧、有耐心、善巧方便，参加他们一起捕鱼；实际上的目的并不是去打渔，而是想感化这一批人。见到大家相争，他不说一句话；如果当中有一两个相让的，他就很赞叹。他用这个方法--“隐恶扬善”。‘期年'，就是一年之后，‘皆以深潭厚泽相让矣'。一年之后没有相争的，只有相让的，果然真的被他感化了。
　　 我们现代的社会，宣扬恶事、恶行，只要有一点违背风俗道德或者是法律的，报章杂志就大肆宣扬。说善的很少，说恶的很多，这种做法，社会上必然是善人少，恶人多。你行善，有谁知道？不但不能激励人修善，反而诱导他人去造恶。
　　 我们看古圣先贤--作恶，不要说他，让他自己慢慢去反省、去觉悟，这才是正确的。人都有天良，只是一时为利欲蒙蔽而已；只要有善巧方便去帮助他，没有不觉悟的。舜王用这种方法，把这一群捕渔的人感化了。看下文就知道圣贤的用心。
　　 夫以舜之明哲。岂不能出一言教众人哉。乃不以言教。而以身转之。此良工苦心也。
　　 舜王不是说一篇大道理，劝劝这些人；他用的是身教，自己作榜样来劝别人。虽然时间长一点，但是效果会相当的深远，因为言教不如身教！此正是他明哲处。
　　 吾辈处末世。勿以己之长而盖人。勿以己之善而形人。勿以己之多能而困人。收敛才智。若无若虚。见人过失。且涵容而掩覆之。
　　 ‘末世'，就是佛法的末法时期。‘勿以己之长而盖人，勿以己之善而形人'，勿以己之多能而困人'，这是要痛戒的。自己有长处，要用长处去欺压别人，就是世间人讲的“值得骄傲”这句话。能够‘收敛才智，若无若虚；见人过失，且涵容而掩覆之'，才是真正的修养。自己有才智要藏一点、收敛一点，不要太露锋芒。古德常说：“大智若愚。”凡是露锋芒的，纵有才智，也没有多大作为。一个真正有大作为的人，他绝对不像一般人显示的那样浅薄，必然是浑厚老成。我们用包涵的态度对人--隐人之恶，扬人之善，才是真实持戒修福之人。
　　 一则令其可改。一则令其有所顾忌而不敢纵。见人有微长可取。小善可录。翻然舍己而从之。且为艳称而广述之。
　　 ‘纵'，是放纵。能够收到这样好的效果（人人不敢放纵），大舜的所作所为就是很好的证明。‘见人有微长可取'，‘微长'就是小善。‘小善可录，翻然舍己而从之，且为艳称而广述之'，人家有善行，我们随喜，而且加以赞扬。
　　 过去我初见李老师时，他曾教导我：“不要说人家的过失。”隐恶，这句话我懂。他又说：“不要赞叹别人。”我不明白，心里就很疑惑。说人家的短处，这是不好的事情；赞叹别人是好事，为什么不可以赞叹别人呢？后来李老师解释说：“赞叹别人比说人家的过失、害处还要大。”怎么会有害？他说：“赞叹别人要有智慧，没有智慧的赞叹反而会害人的。人家有一点小小的能力，你就拼命去赞叹他，过分的赞叹，使那个人听到之后得意忘形，认为自己很了不起，就不会再有进步了。不进则退，岂不是你害了人？”我想想，的确有道理。
　　 哪一种人我们应该赞叹？佛门里常讲的“八风吹不动”，这样的人你应该特别去赞叹他，因为他不受你的害。你赞叹他，他如如不动；愈赞叹，他愈谦虚，愈觉得自己努力不够，这种人应该加以赞叹。所以我们要小心谨慎，不能够以善心做了坏事。从这一段来看，我们才真正体会到舜王用心之苦；他用一年的时间，把这地方坏的习俗转移过来。
　　 凡日用间。发一言。行一事。全不为自己起念。全是为物立则。此大人天下为公之度也。
　　 ‘则'，就是榜样，就是原则。都是为社会、为地方、为大众作一个榜样。
　　 ‘此大人天下为公之度也'，什么人才叫‘大人'？天下为公才叫‘大人'；念念都是为自己的叫做“小人”。所以小人为私，大人为公。佛菩萨称之为‘大人'，你看看《八大人觉经》--菩萨八种大觉；‘大人'就是佛菩萨。这一节说的就是菩萨道、菩萨行。
　　 何谓爱敬存心。君子与小人。就形迹观。常易相混。
　　 ‘形迹'，就是外表。君子和小人，如果只从外表上来看--常常会搞错、常常会相混，实在不容易分辨。
　　 惟一点存心处。则善恶悬绝。判然如黑白之相反。
　　 若从心地上来看，小人和君子就截然不同了。
　　 故曰。君子所以异于人者。以其存心也。
　　 儒家讲“君子贤圣”，佛门里讲“诸佛菩萨”，他们与一切凡夫所不同的，就是‘存心'；形迹很难区别，所以往往我们把圣人看错了！在佛门里，像过去浙江天台山出现寒山、拾得、丰干。《天台山志》上记载，在当时一般人看这三个人疯疯癫癫的，认为他们有神经病，不正常，没人理会他们！所以形迹上怎么看得出来呢？丰干是在碓房里舂米的，就是禅宗六祖惠能大师在黄梅的那一份工作。丰干是阿弥陀佛的化身，阿弥陀佛在厨房舂米来供养大家；寒山、拾得是等觉菩萨--文殊、普贤化身的，在厨房里烧火；都是在厨房里打杂的，做这种苦事。打赤脚，穿得破破烂烂，疯疯癫癫的，所以没人瞧得起他们。在形迹上，肉眼凡夫确实很难判别，实际上他们三个人是圣人应化--这是丰干说出来的。
　　 当时有一位地方官吏闾太守，于上任的路上，母亲生了病，他很着急，请了很多医生都没能治好。丰干经过那里去找他说：“你家里有个病人，我有方法把他治好。”治好之后，太守对他非常感谢。看他是出家人，请问他在那一个宝刹？
　　 他说：“我在天台山。”
　　 闾太守就向丰干请教：“你们的宝刹，有没有圣贤人住在那里？”
　　 丰干说：“有文殊、普贤两位菩萨在。”
　　 太守说：“我要怎么样去亲近？”
　　 丰干说：“一个叫寒山，一个叫拾得。”
　　 太守上任没几天就去朝山，参拜这两位大菩萨。结果他们是在厨房打杂的，疯疯癫癫的；可是太守一见到就顶礼膜拜。两个人根本不理，转头就跑。太守派人去追，看看他们到那去了？结果看到他们跑到山边，两座山就打开了，两个人一直退到里面，山就合起来，两个人都不见了。最后他们还说：“弥陀饶舌。”于是太守等人才晓得丰干原来是阿弥陀佛!阿弥陀佛多事，把他们两个身分说出来了--三位是圣人。在寺院里每半月诵戒，是很重要的法事，寒山、拾得时常在门口讥笑，所以寺院里的人都不喜欢他们。到最后才晓得是佛菩萨化身应现在此地，这个时候大众才生惭愧心，原来阿弥陀佛、文殊、普贤每天都来侍候他们的饮食。这是佛菩萨跟常人‘存心'不相同处。
　　 君子所存之心。只是爱人敬人之心。盖人有亲疏贵贱。有智愚贤不肖。万品不齐。皆吾同胞。皆吾一体。孰非当敬爱者。
　　 普贤十大愿王，第一愿就是礼敬诸佛。‘盖人有亲疏贵贱，有智愚贤不肖。万品不齐，皆吾同胞，皆吾一体，孰非当敬爱者？'这是从“理”上来观察；“事”上确实有亲、疏、贵、贱，有智、愚、贤、不肖，但都是我们的‘同胞'。
　　 所以明白这个道理，这个事实真相，才晓得真正是‘皆吾同胞，皆吾一体'。佛说“尽虚空、遍法界就是一个自己”。所以佛的慈悲是“无缘大慈，同体大悲”，就是这样建立的。哪一个不应该礼敬，不应该爱护呢？人人都应该敬爱，事事物物我们都应该要敬爱。
　　 爱敬众人。即是爱敬圣贤。能通众人之志。即是通圣贤之志。
　　 从前读书明理的人“敬圣敬贤”，跟我们现代工商社会贪、瞋、痴、慢不断增长的人“敬圣敬贤”，在思想、心态上不一样。从前人敬圣敬贤，是因为圣贤是我们的模范，取“见贤思齐”的意思；现代人敬佛、敬菩萨、敬鬼神，是希望佛菩萨、鬼神多让他赚一点钱，其目的在此。‘通圣贤之志'，圣贤之志就是为众生造福。哪一个人不希望得到安和乐利？中国人常讲的五福--人人都希望自己有福，希望自己长寿、富贵、健康、幸福，这是世间人的希望。但是这些都是善因善果；希望得好的果报，但是忘了好的果报是要好因缘才结得的。若不修好因，不结善缘；希求好的果报，是决定不能得到的。圣贤人希望每一个人都得到殊胜的果报，所以圣人之志就是群众之心。只是圣人有智慧，群众迷惑颠倒，所以圣人教导大众修善积德，才能使人人皆得到好的果报。
　　 修善积德从‘爱敬'开始。先学爱人、敬人，爱物、敬物，爱事、敬事，对于人、物、事要真正‘爱敬'。所以十大愿王里的菩萨修行原则，第一条就是“礼敬诸佛”。我们读《礼记》，第一句话“曲礼曰：毋不敬。”就是教“敬”，“毋不敬”就是一切恭敬。要从这里下手。
　　 何者。圣贤之志。本欲斯世斯人。各得其所。吾合爱合敬。而安一世之人。即是为圣贤而安之也。
　　 圣贤、佛菩萨只有一个想法、一个心愿，就是教导一切众生‘各得其所'。聪明杰出的人，诱导他成佛作祖；没有这个大志，他希望得到什么，都祝福他、帮助他能够如愿，这是圣贤之志。所以要心存爱敬。
　　 何谓成人之美。玉之在石。抵掷则瓦砾。追琢则圭璋。
　　 ‘成'，是成就。别人有好事，我们要帮他成就，这也是性德。
　　 ‘玉之在石，抵掷则瓦砾，追琢则圭璋'，这是举一个比喻。‘玉'是石头里面最精最美的，加以琢磨就变成玉器；‘圭璋'，是古时候的信物。在古代--尤其是上古，玉做成“璧”，璧是圆形的，中间有个孔；“圭”是手上拿的。当时的用途，就像我们现在记事用的记事本子，是作备忘之用。“圭”大，“璋”比较小。这些玉器在故宫里可以看到，有商周的、秦汉的，历史的价值都非常高。
　　 故凡见人行一善事。或其人志可取而资可进。皆须诱掖而成就之。或为之奖借。或为之维持。
　　 我们今天所讲的“培育人才”。看到这个人心地很善良、很忠厚，或者志向纯正可取；‘资'，是资助，我们应当要帮助他、成全他。‘皆须诱掖而成就之'，就是要诱导他、要成就他、教养他、培训他。《华严经五十三参》是很好的榜样，你看善财童子自己以学生身分去参访善知识，他是我们的前辈，是我们的长者。纵然年岁很轻，他的道德、学问是我们所尊敬的，我们应当跟他学习。他见到善知识先是礼敬，善知识一定会问他，你从那里来的？你到这里来做什么？你有什么需求？五十三位善知识，所问与善财对答完全相同。所以这句话给我们的印象非常之深刻，前后重复了数十遍。第一句是：“我已经发阿耨多罗三藐三菩提心，立志要成就无上菩提（阿耨多罗三藐三菩提就是无上正等正觉），但是我不晓得怎样修持？怎样存心？所以到这里来请教。”发心就是此地讲的“立志”。志可取，又好学，我们遇到了一定要尽心尽力帮助他。所以有志向、有目标、不论世间、出世间都是有前途、有成就；遇到这样的人，就是俗话常讲的“遇英才而育之”。你真正遇到这样的材料，就要设法去帮助他、成全他！
　　 ‘或为之奖借'，‘奖'，是奖励。‘或为之维持'，‘维持'，就是在他有困难的时候帮助他，使他能安心于学业和道业。
　　 或为白其诬而分其谤。务使之成立而后已。
　　 世出世间贤者在修行过程中免不了遭嫉妒、毁谤，往往会给他带来困惑；有时候足以教他退心，那就很可惜了！这时我们要替他分忧。‘诬'，是诬蔑冤枉。要帮他洗刷冤情，成就他，以‘务使之成立而后已'为目标；如此成全人便是大学问、大智慧、大福德之相。这个人将来在社会上建功立业，是帮忙照顾他的人给他的；他将来有多少的功德，照顾他、帮助他的人也是跟他同等的。中国古代，“荐贤受上赏”--你替国家推荐一位贤人，国家对你的奖赏是最高的。为什么？这位贤人为国家建功，替国家服务，为老百姓造福，都是因你推荐的，等于就是你造的。所以在过去中国社会，确实是举贤能、举贤良、举孝廉；把人才发掘出来，推荐给朝廷、推荐给国家。
　　 好人为什么还有人找麻烦？俗话常说“好事多磨”，多魔障！你作恶--魔就喜欢作恶，他不但不会障碍你，还会帮助你；你做好事，恰恰跟他相反，他看了不顺眼，所以来找麻烦。一方面是魔来找麻烦，二方面是自己生生世世的冤家债主，看到你修行，将来你超越六道轮回--过去世你欠他的命没有还，欠他的债也没有还，怎么可以跑掉呢？他不甘心！不甘心就要来障碍你，所以菩提道上魔难重重。
　　 无始劫以来自己所造无边的业障，要怎样免除这些业障呢？我们每天将所做的功课回向冤亲债主，把所修学的功德都分享给他们。诸位要知道，全给他们就是自己圆满的功德!我们要什么？什么也不要。不发这样的愿心，你想在菩提道上没有障碍，相当不容易！所以发这个愿心，最好能依照《金刚经》的理论方法，要真正依教奉行，真实的去做。
　　 大抵人各恶其非类。
　　 一般人，跟他同类的就喜欢。学佛的同修彼此见到特别亲切，对于不学佛的人就有距离、有界限。尤其是在家庭中，父母没学佛，兄弟姊妹没学佛；你吃素，他们不吃素，这一家人就闹得鸡犬不宁。这是我们的错，自己要深深反省。最大的错在那里？家里的人为什么反对你学佛？因为看到你的同修道友到家中来，亲密超过了家人，你喜欢同道比喜欢母亲超过多了！母亲一看，她心里当然不舒服--嫉妒。你要以爱护同道的心去爱护你的家人，家人就不会有反对的。所以往往学佛搞得家庭不和，自己都不知道反省，不晓得原因出在那里；我们在旁边明眼观察，看得清清楚楚。问题出在那里？实在应当反省，一反省就找出来了。我们的同修到家里来，对我们的父母尤其要更尊敬、更孝顺，那你的家人也更快乐了。不但不反对，还觉得学佛好，学佛都不错，鼓励你的亲戚朋友都去学佛了。所以家庭里面亲属之间，不能用“言教”；要学舜王，要用“身教”，做出来给家人看。他们看到确实是好，自然就会给你宣传。
　　 乡人之善者少。不善者多。善人在俗。亦难自立。
　　 善人是一类，不善的人是一类。不善的人多，势大；善人少，势力孤单。‘善人在俗，亦难自立'，善人要做好事不容易，恶的势力很大，决定造成了障碍。佛门中自从释迦牟尼佛示现，代代都不免有这种情形。禅宗六祖惠能大师得法之后，明心见性了，还在猎人队里躲藏十五年。为什么？嫉妒、障碍。所以‘善人在俗'，有些一生遇不到机缘，只好“独善其身”。如果要教善人能“兼善天下”，我们有智慧、有福德的人，一定要帮助他。
　　 且豪杰铮铮。不甚修形迹。多易指摘。故善事常易败。而善人常得谤。惟仁人长者。匡直而辅翼之。其功德最宏。
　　 ‘铮铮'，就是响亮的意思。‘豪杰'，是指他的聪明、智慧、才干超过别人。
　　 在地方上大家都知道他，我们现代人讲的“知名度”很高--这些人有专长、有才干。但他生活马虎、随便，不太讲求，不拘小节，有时就容易得罪人。我们也要知道，学佛，对佛一定要恭敬，对三宝要恭敬；但是有一些小节也不要过分的重视，太重视会影响你的修行。恭敬心是应当有，但是看到别人无礼，我们也不要挂在心上，修行要抓到真正的纲领；真正的纲领是“心净则土净”，二六时中只有一句阿弥陀佛，其他的都不重要！
　　 年纪大、体力衰，诵经就不一定要跪着，不需要拘执形式；求心里与阿弥陀佛不相舍离，才是重要！喜欢怎么念就怎么念，喜欢跪着、坐着、捧着经走着念都可以，行、住、坐、卧四威仪中功夫不间断。可以躺着听（放录音带）--体力不够，躺在床上安安静静的听。躺在床上听念佛、听念经，功德都是相等的。躺着不可以出声念，会伤气、伤身体。
　　 大乘佛法是开放的，的确是自由自在，没有拘束的。所有一切规矩仪式，是做什么用呢？是唱戏表演做给别人看的--身教，启发别人的恭敬心，启发别人的道念，为大众作一个好样子，用意在此。
　　 小乘着重在形式上，大乘人往往就没有拘束了。大乘佛法论“心”不论事，小乘法是论“事”不论心。英雄豪杰他们不拘小节，往往容易得罪人，容易招惹是非，所以‘善事常易败'好事多磨；好人常常容易遭受人的毁谤，遭受别人的指责，在这时候，仁人长者，有智慧、有福德的人，应当帮助他，排除他的困难，使他将来在社会上有成就，这个功德是最大的。因为不只是他个人的成就，是他替社会、替国家造福，为一切众生造福，这个功德就大了！
　　 由此可知，如果在佛门里面，我们能够培养一位法师，功德之大，很多人不晓得。以为修个庙，出多少钱，做多少好事的功德最大。其实那个大是有限的，不见得是真正大，有些是善心却做了恶事；唯有培养人才，这个功德才是真大！唯有人才才能续佛慧命，使佛法绵延不绝。
　　 佛法的人才最为困难！他的志一定是上求佛道、下化众生；他的心清净平等、大公无私--这是佛门的人才必须具备的条件。如果发现有这样的人才，我们要尽心尽力去扶助他。他将来成就了，所度化的众生，对于佛教所有一切贡献，帮助他的人功德和他一样大。
　　 我们这一代弘法的人才为什么这么少？当然发心大小、品质都有问题。真正发道心的人不多，外缘又不好。特别是在家的二众弟子都捧老和尚，锦上添花！初学的人出来讲经都不来听，学生的信心完全失掉了；还是去学敲打唱念，做佛事赶经忏吧！这是我们在家弟子在外缘上没有尽到责任。所以今天凡是年轻人发心出来讲经--讲得纯正，我们要听；讲得不纯正，我们不听。让他自己去反省、去改正，改好我们再去听，鼓励他弘扬正法。这样才能奖励年轻人，鼓励他们发道心，给他环境来培养他，这个功德无量无边，这是真正的续佛慧命。
　　 何谓劝人为善。生为人类。孰无良心。世路役役。最易没溺。凡与人相处。当方便提撕。开其迷惑。譬犹长夜大梦。而令之一觉。譬犹久陷烦恼。而拔之清凉。为惠最溥。
　　 人没有不向善的；再恶的人，他口里也说要修善、要行善。由此可知，善心、善行是人的天性，就是佛法里所讲的“性德”。既然善心、善行是性德自然的流露，为什么还会作恶？仔细研究，不外两个原因，第一是内里的烦恼、习气；第二是外有恶缘，人才会造恶。虽然造恶，不被良心谴责的人很少；作恶，他知道不对，会受良心的责备，可惜他没有善友提醒他、帮助他回头，于是愈迷愈深、愈陷愈重，这种情形往往有之。
　　 了凡先生在此，也说得很清楚：‘世路役役，最易没溺。'在世间营生，为了生活、为了家庭、为了事业，都会受环境的影响；尤其是一个不良的社会风气。像现前台湾赌博风气太盛，绝对不是一个好现象。多少年轻人沉迷于此，对他本身、家庭、社会，皆是非常不利的，有识之士都能觉察。可是时势所趋，这个不好的风气，实际上会逐渐遍布到全世界。尤其是大众传播工具发达，所以受影响的面就更大了，时间也就更长了。我们遇到亲戚朋友，要能够善于开导他，尤其是这一部《了凡四训》，所说的全是真理真事。
　　 做股票有时是很容易发财，所发的财也是命里有的；命里要是没有，即使钱财在我们手上过一过，又能得到什么呢？还是一无所有。带在身上，怕偷、怕抢；放在银行，银行里面钞票很多，去看看跟自己的有什么两样？无非是增长贪、瞋、痴、慢而已，一点好处都没有！古人讲得好，人生于世，也不过是“日食三餐，夜眠六尺”而已。与其说福报一时享尽，不如把福报慢慢的享用来得好！所以真正能如理如法的开导，使他们能觉悟过来，不作投机取巧的营生，才是正道、长远之道！
　　 所以‘凡与人相处，当方便提撕'，佛法讲善巧方便，使对方欢喜、乐于接受，真正达到警觉的目的。‘开其迷惑'，用比喻来说，像‘长夜大梦'忽然醒觉过来了，佛门里面叫“开悟”，悟后就是“修”。又好比‘久陷烦恼'，我们能把烦恼拔除，得到清凉自在，就是“智慧”；“烦恼”就是迷惑。‘惠'，就是对别人最有利益，最大的帮助。
　　 韩愈云。一时劝人以口。百世劝人以书。
　　 这是讲善巧方便法。‘一时'，是当世。我们分析事理，劝导别人，令他觉悟，这是“口说”，只是有利于当世。如果我们要想劝导广大的群众，乃至于后世之人，最好的工具就是“文字”，能够保存得久远。这是劝我们把善言、善行记录下来，才能流传久远。像了凡先生这四篇文章，原先只不过是给他儿子作警惕而已，并不是要流传到后世，普遍劝导大众的。但是他的德泽，今天流传得这样广大、普遍，这是他没想到的；虽然无心，但做了大善！后世依照他的教训修学，改造命运、离苦得乐的人非常之多，都是受了凡先生之惠。了凡先生这本小册子，就是劝人为善的典型；是他一生改过自新的心得，传给他的子孙，希望他们记住，理解而效法！这是积善里面最有效、最显著、最深广的大善。实在讲这桩事我们人人可行；你说我没有文学的基础，我不能写作，其实不然。我们每天所见的，耳朵所听的，能够一天记一、两条，你能记录下来，也和这个教训相差无几。由此可知，“劝人以口，劝世以书”，不是件难事，只要真正肯发心。
　　 较之与人为善。
　　 这就是前面所讲的，在佛门称为“同事摄”。跟他相处在一起，以身教去影响他，像舜王在那一群打渔人中一样。
　　 虽有形迹。然对证发药。时有奇效。不可废也。
　　 佛教化众生用四个原则摄受众生（摄受就是感化诱导），称为“四摄法”。第一、“布施”。布施是与他结缘、与他有恩，彼此先结个善缘，说话、办事他才能相信，而喜欢参与。第二、“爱语”。爱语若是完全说他喜欢听的话，那就错了，爱语一定要善巧方便。前面中峰禅师就说过，真正爱人，打他、骂他也是善。但是在责备他的时候，要顾及他是否能承受；不能承受，过分的责备是得不到效果的。凡是责备人最好不要有第三者在场，人都顾全面子，面子下不去，他会起反感。这些都是善巧方便。第三、“利行”。我们所作所为必定于他有真正的利益。第四、“同事”。与他共同来做一桩事，以身教去感化。
　　 佛接引一切众生，不外这四个原则，也可以说是手段。劝人为善是言教，与人为善是身教，不同的地方就在此地。
　　 失言失人。当反吾智。
　　 可与之言而不与之言，是‘失人'；这个人是可教之材，你不去教导他，这是‘失人'。不是这个材料，偏偏去教导他，他不能理解，不能接受，这叫‘失言'。迎宾待客，与人相处，要用智慧去观察，使我们在一生当中“不失人”也“不失言”。六祖大师在《坛经》里讲得很好，可以接受的应当给他说法，不能接受的就合掌令欢喜。
　　 何谓救人危急。患难颠沛。人所时有。偶一遇之。当如痌瘝之在身。速为解救。或以一言伸其屈抑。或以多方济其颠连。崔子曰。惠不在大。赴人之急可也。盖仁人之言哉。
　　 人一生当中往往会遭遇到不幸的事，尤其是在战乱，遭受颠沛流离之苦，谁都不能保证明天生活怎么样。所以我在十岁开始，家里就训练我们有能力照顾自己的生活，以防万一不幸散失--妻离子散时，还可以生活下去。还有，自己一个人在山林中要有求生的本能。
　　 现在是太平盛世，尤其是现代的儿童，受父母的溺爱。世界会不会永远像这样安定和平下去？如果深入研究世界情势，前途实在并不乐观！这种‘患难颠沛'，如果在中年或者晚年遇到，就非常不幸。‘当如痌瘝之在身'，

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如果我们见到遇难的人，就像病痛在自己身上一样，所谓是“切肤之痛”，一定要伸出援手去帮助他，这就是“无畏布施”。他有苦难、有恐怖时，‘速为解救'。
　　 或者是‘或以一言伸其屈抑'，‘抑'就是受压迫；‘屈'是冤枉。这是他的苦难，帮助他伸冤，帮助他平反。
　　 ‘或以多方济其颠连'，‘颠连'就是连续的颠沛流离。如果灾难很大，自己的力量不够，我们发起以大众的力量来救灾，来救援。崔子说：‘惠不在大，赴人之急可也。'这是仁者，是真正慈悲长者之言。恩惠不在大，要救急；救急不救贫。贫困的人要帮助他有谋生能力，应当要帮助他独立，这是最大的恩惠。
　　 何谓兴建大利。小而一乡之内。大而一邑之中。凡有利益。最宜兴建。
　　 ‘乡'是乡村；‘邑'是城镇。小则为一乡谋幸福，大则为一县、一市谋幸福，就是现代所讲的社会福利事业。政府应该要做，每一个老百姓有力量的都应该要做--造福乡里。
　　 ‘凡有利益，最宜兴建'，只要利益一个地方的，都应该努力去做。诸位要有个观念--大家有福，自己才有福；若大家没福，只一个人有福，灾难也免不了。中国俗话说：“一家饱暖千家怨。”如果我们把自己的福分给大家享，这个社会就安定，天下太平，这是真正的福报。真正有福报是要与大众共享，这是大智慧、大福德之相。今日‘兴建大利'，无过于尽心尽力提倡推行《了凡四训》与大乘佛法的教育。
　　 或开渠导水。或筑堤防患。或修桥梁以便行旅。或施茶饭以济饥渴。随缘劝导。协力兴修。勿避嫌疑。勿辞劳怨。
　　 中国过去以农立国，水利灌溉是最重要的工程建设。‘或筑堤防患'，低洼的地方，筑堤防范水灾。‘或修桥梁以便行旅，或施茶饭以济饥渴。随缘劝导，协力兴修；勿避嫌疑，勿辞劳怨'，不为自己，是为公众、为地方造福，纵然有一些挫折，也不能障碍自己的善行--不为一切阻碍所挫折，善事才能真正圆满。初做事时不免有反对的意见，做成功之后大家才深受利益，才知道好处，才感激！所以眼光要远大，有智慧、有爱心、有毅力，善事才能成就。善的标准是利他--利益众生是善；自利就是不善，中峰禅师所说的善恶标准在此。
　　 何谓舍财作福。释门万行。以布施为先。
　　 这就是修福。‘释门万行，以布施为先'，‘释门'就是佛教，佛陀教导人修行的方法很多，所以叫‘万行'--无量无边的行门。所谓“法门无量”，“法”是方法，“门”是门径；修行的方法门径无量无边。佛陀为了教学方便，将它归纳成六大类，就是“六度”--大乘常讲“六度万行”。这六大类再要归纳，实在讲就是一个‘布施'。‘布施'有财布施、法布施、无畏布施三大类。“六度”都不出布施的范围；像持戒、忍辱可以归在“无畏布施”中；精进、禅定、般若是“法布施”。所以三种布施把佛法的修行都包括了，行门再多都不出‘布施'的范围。佛在《金刚经》中，教人应生无所住心，而行布施，是最究竟圆满的修行原则。
　　 所以布施是修福，菩萨修的--菩萨真正在修福，六度都是修福。福里面包括智慧--慧也是福。所以“法布施”得的是聪明、智慧，也属于福；“无畏布施”得健康、长寿，这当然是福；“财布施”得的是财富。中国人说“五福”：第一是福寿，有福有寿。第二是富贵，大富大贵。第三是康宁，健康快乐。第四是好德，其中就包括智慧了。第五是考终，就是好死，好死决定好生。念佛往生--我们在这一生当中，看到的、听到的，完全是真的。世间法里一生得到圆满自在--依照这本书去做，决定不错；出世间法里，依《无量寿经》就足够了。真正依照这两本书去修行，世出世间你就得大自在。所以这里劝我们修福，以‘布施'为先。
　　 所谓布施者。只是舍之一字耳。达者内舍六根。外舍六尘。
　　 ‘布施'，就是放下、就是舍，愈舍愈自在。‘达者'，是真正明白通达的人，像那些菩萨们有真正智慧。‘内舍六根，外舍六尘'，‘六根'是眼、耳、鼻、舌、身、意；‘六尘'是外面境界--色、声、香、味、触、法。诸位同修想一想，这些怎么能舍得掉？所谓‘舍'，不是在事上舍，事上的肉身怎么舍得掉？肉身不要了也不能解决问题。看到这一句，我要学菩萨道--‘内舍六根'--是从心意上舍，就是内舍分别、执着；外不为尘境诱惑。金刚经云：“不取于相，如如不动。”如如不动是内舍六根，不取于相是外舍六尘；内外俱舍，则明心见性，见性成佛。
　　 过去生生世世迷惑颠倒有生死，从这一生起不再造生死业了。所以智者当舍娑婆，念佛往生净土。“往生”是活着去的，不是死后去的--是活着亲见阿弥陀佛来接引，我跟他去的。如果死了以后才去，说老实话，超度还真有效！所以超度的效果是有限的，超度不能超度到西方，只能说使神识减少痛苦。
　　 像“宝志公”是观世音菩萨化身，超度梁武帝的妃子，也只能超度到忉利天，夜摩天以上都没办法了；不可能超度到西方极乐世界。虽然每次超度都希望他“愿生西方净土中”--那只是我们的心愿，事实上他去不了，往生须要靠自己的信愿行。因此一定要趁着自己身体健康时认真修学，要认真去念阿弥陀佛，求生净土！
　　 ‘舍'，是从心地上舍；就是心不牵挂五欲六尘，也不牵挂自己的身体，身心都不牵挂。凡夫妄想、执着很重，身心世界都不牵挂确实是难，妄想会常常起来。净宗修行方法就是转换观念，教你牵挂阿弥陀佛！把念头一转，身心世界就舍掉了，专门去想阿弥陀佛、念阿弥陀佛，这才是真正的菩萨行。
　　 一切所有。无不舍者。苟非能然。先从财上布施。
　　 ‘一切所有'，金刚经云：“凡所有相，皆是虚妄。”故教人都要舍掉，心里面都不要挂念。‘苟非能然'，如果我们做不到，‘先从财上布施'。舍财不为财物所诱惑，我们的心不会被财物所转。
　　 世人以衣食为命。故财为最重。吾从而舍之。内以破吾之悭。外以济人之急。始而勉强。终则泰然。最可以荡涤私情。祛除执吝。
　　 佛陀教人了生死、出三界，超凡证圣，就是用此法。初舍的时候，总是有点勉强，舍了很难过，舍了之后还后悔。须是有智慧、有决心慢慢的养成施舍习惯，就自然了。每一个人修学都会经历这样的过程，到最后烦恼决定减轻，贪吝逐渐就淡了。对于一切财物受用，没有把它放在心上，心就自在了。心得自在，身也自在，性德逐渐逐渐透露出来了，就会得大自在。尤其是“因果定律”，世出世间法都不会变更的；财布施愈多，你财富也愈多。财从那里来的？连你自己都不晓得。法布施愈多，聪明智慧愈增长。所以不要吝财、不要吝法。吝财，得贫穷的果报；吝法，得愚痴的果报。不肯修无畏布施得的是病苦、短命的果报。
　　 富贵五福都是从布施得来的，布施是因。我们要想得好的果报，就要修因；有因才有果。不肯修因妄想得果报，无有是处。
　　 何谓护持正法。法者。万世生灵之眼目也。不有正法。何以参赞天地。何以裁成万物。何以脱尘离缚。何以经世出世。
　　 ‘正法'，就是大圣大贤以真实智慧亲证之法，如儒佛大法。‘法者，万世生灵之眼目也。不有正法，何以参赞天地？何以裁成万物？何以脱尘离缚？何以经世出世？'这是先把护持正法的重要性说出来。
　　 ‘护持正法'，在中国首先要护持孔、孟、老庄，若不在这上面打基础，佛法就没有根。袁了凡时代没有问题，那是明朝，念书人没有不读孔子书的。《四书》、《五经》、诸子百家，都有相当的基础。今天佛法衰败到这个地步，要知道原因在那里？这才是根本之根本。儒家教我们做人，人都做不好了，还能做菩萨？还能成佛？佛菩萨是建立在人道的基础上，因此《四书》纵然不能完全读，《大学》、《中庸》、《论语》是非读不可的。《大学》、《中庸》、《论语》只有整个《四书》分量的一半而已，应当要熟读，才知道怎么样做人。这是佛法的基本，根本的根本。古今注解里面好的，我们把它会集起来，普遍的来流通。我们过去印的本子是大陆上石印的本子，没有版权的，是朱熹注的《四书集注》。这是应当要提倡，要从我们自己本身去做。
　　 所以学佛的人一定要念《四书》。实在讲，能念《四书》，能懂得中国的历史文化，爱国家、爱民族的心才能真正生得起来。现在人把国家民族忘掉了，这是教育的失策，也是教育的失败。现在只着重科技的教育，把做人的教育忘掉了。科技再发达，不知道做人的教育，古人说：“人与禽兽相去几希？”人也是动物之一，如果不知道道德、仁义，则人与禽兽差不了好多。人是一切动物里面最坏的动物，最残忍的动物；所以要救度一切众生，先要救人。人要能从恶转过来向善，一切众生都幸福了，他们才能真正各得其所，这是圣贤教化众生的目标。
　　 ‘正法'，包含儒、佛的道统，真正是万世生灵之眼目。‘不有正法，何以参赞天地？'天地有养育万法之功德。天生之，地养之；天地有养育万物之恩。人如果能明白这个道理，不但不会破坏自然生态，而且会协助自然生态，使它更为圆满，一切众生都能够各得其所，这就是‘参赞天地'。‘参'是参与，‘赞'是赞助。天地功德多大！真正有道德、有学问的人，可以参与赞助天地化育。世间大圣大贤与诸佛菩萨们皆是此类。佛门讲：“若能转物，则同如来。”“转物”是转变自己的观念、自己的念头，舍私欲而能够与天地日月合其光明，参与化育，这是自行化他的真实功夫。然后全心全力的帮助一切众生--‘裁成万物'。像诸佛菩萨弘法利生，指导众生舍妄证真，真正利益众生，才是“陶铸群伦”。“群伦”是指九法界的众生；“陶”是陶冶，“铸”是铸造。能跟天地造化一样，成就一切万物，这个功德就大了！‘脱尘离缚'，这就是断烦恼、开智慧，转迷成觉。
　　 ‘经世出世'，圣贤的行为是众人的模范，圣贤的言语教训是经典，他们的言行都是超时间、超空间的；他所说的话，他的行为、思想、言论，无论在什么时候，无论在什么地区，都是绝对正确没有错误，这叫“经世圣贤事业”。佛经超越时空，三千年前释迦牟尼佛这样教导当时的人；三千年后的今天我们展开经典，觉得佛所讲的句句都有道理，应当依教奉行。尤其是净宗经典，决定一生得生净土，超越世间，这叫“出世”。佛当年在印度说法，传到中国来；中国跟印度不一样，他的言行适合印度也适合中国。现在我们把它搬到欧洲、美洲都适合，这叫‘经世出世'。
　　 同样的，孔孟思想就是这一部《四书》，是中国文化的结晶。孔孟是两千五百年以前的人，他所讲的东西，对于国家、社会、家庭，以及个人有决定的利益。《四书》拿到外国跟外国人讲，外国人听了也都点头，也都认为是对的，这就是超越时空了。所以孔孟、老庄的思想也是超时间、超空间，是真正的经典之作、经世之学。当然，经世之学古今中外都有，但是我们仔细比较一下，最精彩的无过于孔孟、佛菩萨。
　　 佛教里的经典，实在讲无过于《无量寿经》，这是佛法里登峰造极的一部经典。中国固有道统之精华是《四书》，所以朱子的功德也是不可思议！《四书》的内容很像《华严》。《华严》里面有理论、有方法、也有表演--就是把理论、方法做出来给人看。《四书》就是这个编法。《中庸》是理论，《大学》是方法，《论语》跟《孟子》是孔夫子与孟夫子一生所做的，就是把理论、方法应用在生活上、事业上，在处事、待人、接物上做出来给我们看。所以《论语》跟《孟子》就跟《华严》的五十三参一样，作一个榜样给我们看；理论与方法是《大学》、《中庸》两篇。所以《四书》的架构跟《华严》完全相同。朱子是一个学佛的人，佛学造诣很深，是不是受《华严经》的启示，编成这个教材就不可得知了！但是它确确实实像《华严经》。
　　 前面一段讲的‘经世'，是为世间作一个标准，作一个典范。再说到‘出世'，实在出世间与世间并没有界限。世、出世间的差别，就在迷、悟；觉悟了就超越世间。一念迷了就是世间，一念觉就是出世间。
　　 故凡见圣贤庙貌。经书典籍。皆当敬重而修饬之。
　　 圣教就是圣人的教化、圣贤人的教育，以于世道人心、风俗习惯、社会的安和乐利、大众的幸福，有非常重要的关系，自古贤哲们把它比喻做“人天眼目”。我们应当如何来护持？寺院是佛陀教育的机构，学校是世法教学的场所，必须要维护。现代的学校舍弃了伦理道德的教育，今天我们才有这样大的苦难。如果还不觉悟，世界终必毁灭。
　　 我们中国古圣先贤不是不懂科技，为什么不发展科技？就是知道科技发展到最后，世界将同归于尽。所以中国教育是发展理性、启发智慧，使接受教育的人明白伦理、知道道义；使他彻底认清人与人的关系、人与物的关系、人与天地大自然间之关系，做一个顶天立地之人；我们才有幸福可言，国家、民族才有真正的前途，那才是教育。民国初年废除了读经，当时多少贤哲痛心疾首。那时所造的因，我们今天尝到了恶果；尝到恶果还不觉悟，怎么得了！这样的心态足以亡国灭种。这是我们废除读经的后果，是摧毁了正法！所以儒家、道家的道统不能维护，大乘佛法也决定不能建立。佛法在中国二千年，能发扬光大，就是建立在儒、道的基础上，今天把根挖掉了，基础挖掉了，所有一切佛法全是空谈。
　　 古时候读书，书本不是自己的，不可以写字作记号。书本用后还要流传给后人去念，自己需要的话可以抄一本。从前印刷术不发达，得到一本书是相当的珍贵，这是教我们要珍惜、要尊重、要爱护。古书如破损，须知修补翻印流通，方不至于失传--功德最大。
　　 至于举扬正法。上报佛恩。尤当勉励。
　　 这一句是教我们要弘法利生，把儒、佛的教化发扬光大，普遍利益一切众生，这是真正的‘上报佛恩'。要做到这一点，有两桩事情要先做：第一、要替佛教培养弘法的人才。第二、要建立弘法的道场，使这些弘法的人才能有良好的修学环境。现代弘法人才少，与其求人，不如求己。请别人发心，人家未必肯发心；你既然请别人发心，为什么不回头来请自己发心？这比求人要方便多了。建大道场是希望多数人有机会来接触佛法、理解佛法；而现代最理想的道场，无过于电视台，把佛法送到每个家庭里面去。我们礼请很多的善知识，选择利益社会的经论，轮流来讲。佛法是建立在儒、道的基础上，应该先讲《四书》，再讲大乘佛法，才得受用，讲佛法才不是空谈。所以要想提倡佛道，要先提倡中国固有的文化道统。这就是培养人才、建立道场。
　　 建道场是不希望诸位花那么多钱去盖个庙，庙盖好了之后，里面必然又是斗争坚固，钱花得没有意义。学了佛，有了智慧总要明了，钱财是过眼云烟！再多的钱财，只是给你看看而已。你们想一想，那一张钞票你们拿去收在家里保存？那里是自己的？自己的应该保存着，不应该给别人；一到手马上就给别人了，真是过眼云烟，所以不要把它看重！
　　 有一位同修移民到国外，他做股票，告诉我一千万才进来，又丢掉了。我就告诉他，为什么不听《了凡四训》呢？命里没有的，丢掉再多，心里也不要烦恼。所以赚了钱也不要欢喜，丢了也不要烦恼；每天浪费光阴，才是真正可惜。把大好光阴拿来念佛，这是真正聪明有智慧的人。人要明白事理，自己努力修学，弘法利生，功德无量无边，诸佛菩萨都赞叹。
　　 何谓敬重尊长。家之父兄。国之君长。与凡年高德高位高识高者。皆当加意奉事。在家而奉侍父母。使深爱婉容。柔声下气。习以成性。便是和气格天之本。
　　 中国古代的小学、着重于基础教育。教“孝”、教“顺”、教“敬”、教“诚”，以这些为教学的纲目，真所谓“少成若天性”，培养圣贤人的根基。中国自古以来的社会道统，是圣贤的教学，治国也是圣贤的政治。“建国君民，教学为先。”若教育本质没有认识清楚，错误的观念，足以毁灭国家民族！中国过去从政的人，没有一个不念圣贤书的，纵然自己有私心，还是有范围、有准则，不敢过分的越轨，多少还受良心的谴责。现在作奸、犯科、造恶，认为理所当然--耻心没有了，也就是天理良心没有了，的确人跟禽兽没有差别，这是最可怕的。
　　 希望同修们要认识清楚，“诚敬”是学佛的根基，是入佛之门。“诚敬”的培养就在家庭。在家能够孝顺父母，尊敬兄长；他到社会上才能忠于国家，服从长官，对职务尽忠职守，为国家、为社会、为老百姓服务。‘习以成性'，习性培养成了，便是‘和气格天'--和平、心平气和就能感动天地鬼神。现在我们这个时代，教育失掉伦常的理念，道德观念没有了；人们每天头脑里想的全是“贪、瞋、痴、慢”，天地中的恶鬼、恶神、恶魔、鬼怪都下降了。为什么？感应道交--恶与恶交感，诸佛菩萨善神自然都不来了。人已经在造恶，再加上一批妖魔鬼怪来作乱，更不得了！所以我们的世间，一定有非常的灾难。这个灾难之降临，恐怕我们地球上的人会死很多。必须经历这么大的打击，人心才会回头，才会把他的迷惑颠倒打醒；小灾小难是打不醒的，一定要有非常的灾难才会教大家觉悟，这是决定不能避免的。
　　 诸位要读中国历史，以史识的眼光看世间之治乱，明了祸福的根源，则因果事理均可预见。今天世界人心，他们想的是什么？思的是什么？做的是什么？我们就晓得将来的结果是什么--从因就晓得将来的果报。我们今天看到的果报，是几十年前所做的因结成今天的果报。现在造的因比那时不晓得超过多少倍，所以二、三十年后，果报会快速的现前。从前造的因是恶因，但是成长缓慢，到七、八十年之后我们才看见果报。现在加快速度在造恶因，所以恶果的成熟会快也会大，不会超过三十年，恶果就会现前，这是非常非常之可怕！“善因”一定结善果，“恶因”一定有恶报，因缘果报的真理是决定正确的。
　　 出而事君。行一事。毋谓君不知而自恣也。刑一人。毋谓君不知而作威也。事君如天。古人格论。此等处。最关阴德。试看忠孝之家。子孙未有不绵远而昌盛者。切须慎之。
　　 所以忠孝传家远，现在父子是朋友关系，伦理毁掉了。伦理是性德--中国儒家、道家所讲的。展开佛法仔细观察，全是性德的流露；舍弃私心（私心是迷惑），性德才会往外流露。这些大圣大贤一丝毫的私心都没有，全是性德的流露。孔夫子的学说是自性的流露，我们如果自性心现前时，流露出来的就跟他是一样的。就像灯光一样，他的灯光亮了，我的灯光也开了；光光交融，成为一体，是自性的流露。这才是真正的伟大，真正不可思议，是圆满的性德。
　　 开发性德必须要用“孝敬”来作工具，才能明心见性。佛法里讲开发性德最重要的一个条件就是“发菩提心”，儒家亦复如是。“诚意、正心”，就是佛所讲的大菩提心。凡事能够存心真诚，不自欺、不欺人，以孝顺心、恭敬心处事、待人、接物。自己只是默默去做，真正积善累德，‘此等处，最关阴德'。果报可以从历史上来看，也可以从现前社会上观察。可见得这是事实，绝对不是虚妄。所以我们动一个念头，做一桩事情，决定不要认为别人不知道。人或许不知，天地鬼神、诸佛菩萨没有一个不晓得的。了凡居士前面给我们讲，改过要三种心--耻心、畏心、勇猛精进心。成圣、成贤、成菩萨、成佛，你只要真正圆发此三心，的确一生足以成办。
　　 何谓爱惜物命。凡人之所以为人者。惟此恻隐之心而已。求仁者求此。积德者积此。
　　 ‘恻隐之心'就是仁民爱物之心。见到一切动物有苦难，自自然然就生同情心，这就是‘恻隐之心'。大家有没有？相信每个人都有。如果你们看一齣悲剧会流眼泪，这就是恻隐之心。电视、电影的悲剧，那还不是真正的人物在面前遭受苦难，你都有这个心；何况真正见到一切人、物遭遇到苦难，一定会伸援手去帮助他。
　　 不但人有恻隐之心，动物也有，这确实是天性，就是本性的性德。动物的本性跟人的本性不二，不过它比人迷得更深，才变成了畜生。十法界一切众生同一个真如本性，所以佛在大乘法里才说：“同体大悲，无缘大慈。”恻隐之心就是怜爱之心、怜悯之心，是从自性里流露出来的。‘求仁'，就是求的这个；‘积德'，也是积的这个。希望把仁民爱物之心培养扩大，能够真正的爱一切人、爱一切物，我们尽心尽力去帮助他们。
　　 周礼。孟春之月。牺牲毋用牝。
　　 ‘孟春'是初春。古时候祭祀，最大的祭典用三牲--“牛、羊、猪”；普通民间祭祀只用猪。春天用的‘牺牲'（祭祀用），不用母的；因为母的怀孕，杀一个等于害两条命；这是仁慈。
　　 孟子谓君子远庖厨。所以全吾恻隐之心也。
　　 孟夫子的用心，跟佛法讲的“三净肉”一样--不见杀、不闻杀、不为我杀。因为佛法在印度当时，生活方式是行托钵的制度，人家施舍什么就吃什么，不分别、不执着，没有选择的。这是大慈大悲，一切随缘而不攀缘，人家供养什么就吃什么。一直到今天，像泰国、锡兰这些小乘国家还是如此。佛法传到中国，中国是当时最先进的“礼仪之邦”（现在礼仪都没有了，讲到礼仪比不上外国，实在讲这是教育彻底的失败），且中国人不重视乞食；当时法师是朝廷礼请到中国来，当然不能叫他出去讨饭，所以就在宫廷里接受供养。托钵的制度在中国从来没有实行过，但是那时供养出家人还是“三净肉”。
　　 素食是梁武帝提倡的。所以现在全世界学佛的人，不论出家、在家，只有中国佛教是素食，全世界学佛的人都没有素食的习惯。我们参加国际会议时，见到外国出家人没有吃素的。所以诸位要晓得，佛教传统是吃“三净肉”，不是素食，素食是中国人提倡的。素食卫生、卫性、卫慈悲心，仁民爱物做得真正彻底、真正究竟；是最好的食物、养生方式，值得提倡推广的。
　　 ‘远庖厨'，是远离厨房。不见杀、不闻杀，吃得就比较安心了--实在讲心还是不安；最好是不吃众生肉，尤其是现代的众生肉更不能吃。现代的肉品含有许多毒素，导致现代人常常得了一些怪病。病从那里来的？肉食来的。古人讲“病从口入”，李老师时常很感叹的说，现代人是三餐在服毒，那里是在吃饭！每天服三次毒，想想看，你的身体怎能不病！当然是百病丛生了。
　　 故前辈有四不食之戒。谓闻杀不食。见杀不食。自养者不食。专为我杀者不食。
　　 这是佛法三净肉又多加一条--出家人不许饲养畜生，在家人自己养的，自己再杀了吃，实在是讲不过去。
　　 学者未能断肉。且当从此戒之。
　　 实在不能断除肉食，应当要守食“三净肉”、‘四不食戒'，以培养大慈悲心。
　　 渐渐增进。慈心愈长。不特杀生当戒。蠢动含灵。皆为物命。求丝煮茧。锄地杀虫。念衣食之由来。皆杀彼以自活。故暴殄之孽。当与杀生等。
　　 我们生活在这个世间，不过短短几十年，维系自己的生命，竟然是杀它以养己。对于一切众生，无论是有意无意的，亏欠得太多！也由此可知自身造的业有多重！所以佛说：“如果罪业要有形相、体积的话，尽虚空都容纳不下。”我们业障有这么多、这样重！想到此地，自己警觉心才真正提得起来。如何能对得起天地一切众生？不但要严持“不杀生”这条戒，就是在饮食起居上一定要节俭，决定不能够糟蹋。
　　 ‘暴殄之孽'，就是糟蹋一切生活必需品，不知道爱惜。现代人提倡消费；不消费，工厂就得倒闭，经济就不能发达。这种学说，诸位想想正确吗？如果中峰禅师听到这些话一定会说：“未必然也。”--不见得正确，而且是非常的不正确。美国是一个提倡消费的国家，消费的结果还是经济逐渐走下坡了。唯有节俭才是富庶、康宁之道；没有积蓄的习惯，国家如何富强？人民如何能得安定的生活？若无储蓄，失业就要靠国家救济，增加国家的财政负担。若有积蓄的习惯，即使失业或有灾难，我们还能活得下去，不必依赖国家。这是真正值得我们认真去反省的，所以一定要爱惜资源物力。
　　 至于手所误伤。足所误践者。不知其几。皆当委曲防之。古诗云。爱鼠常留饭。怜蛾不点灯。何其仁也。
　　 这些话我们只能自己去理解体会，在现代社会上决定是被否定的--怎么可以‘爱鼠'？老鼠对人类是有害的，故常见有“灭鼠运动”！世间人不晓得六道轮回；这些老鼠被杀死了，会不会有冤冤相报呢？杀它、灭它是不是真能解决问题呢？除此之外有没有别的办法？没有杀人不偿命，欠钱不还钱的。“因果通三世”，要是真正晓得事实真相，为非作歹的事绝对不能做。你若是做了，还是自己吃亏！想占人家的便宜占不到，人家想占我们的便宜也占不到。明白这个道理，我们绝对不会伤害一切众生，不跟它结冤，不欠人家的债，自己这一生心安理得。世间唯真诚、清净、慈悲，才能解决世人所无法解决之难题，所以佛经不可不读。
　　 善行无穷。不能殚述。由此十事。而推广之。则万德可备矣。
　　 ‘由此十事，而推广之，则万德可备矣。'四训里这一章是主要的一章。“积善”是建立在“改过”的基础上，“改过”是建立在明白因果的概念上。第一章讲因果报应，再教我们改过、积善，末后“谦德之效”一章是全书的总结。


嗡
普贤菩萨名，诸佛第一子，我善根回向，愿悉与彼同。
身口意清净，自在庄严刹，逮成等正觉，皆悉同普贤。
如文殊师利，普贤菩萨行，我所有善根，回向亦如是。
三世诸如来，所叹回向道，我回向善根，成满普贤行。
愿我命终时，除灭诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐国。
生彼佛国已，成满诸大愿，阿弥陀如来，现前授我记。
严净普贤行，满足文殊愿，尽未来际劫，究竟菩萨行。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！