四书蕅益解论语学而篇（第九集）

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敬摘自《净公上人：四书蕅益解论语学而篇》




四书蕅益解论语学而篇　　（第九集）　　台湾台北华藏图书馆　　文件名：20-001-0009



　　诸位同学，大家好！请看经本第八页第三行：

　　【有子曰。信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。】

　　这一章里面说了三桩事情。首先是说「信」，这个信要合乎义，合乎义的信则可以守，就是说到可以做到。换句话说，如果信要是不合乎义，不妨失信，那个失信不算是失信，这个道理一定要懂。往往有一些人，在佛法里面讲叫偏陋，偏见、陋见。与人有了约会，一定要讲求信用，宁死也不失信，这一段话在此地跟我们佛家的戒律是相类似的。这都要问一问守信合不合乎理，合理的守信是应该的；不合理的守信，信要不近于义的话，那就可以失信，可以不必守信。就得问它合不合乎义！「复」字就是践履的意思，就是实践的意思。

　　我刚才讲了，这一段与佛家的戒律是相同的。因为「信」这个字也可以说是儒家的五戒之一，五常「仁、义、礼、智、信」里面，它有「信」这一条；而且这个字在儒者来讲非常重视，「人无信则不立」。所以一个人一定要讲信用，不讲信用的人，在社会上很难立足。与人有约，一而再、再而三的失信，以后就没有人能够信用你了；到社会上，一般人都不信任你，你在社会上立足就相当困难了。这是五常之一！

　　在儒家的五常就是佛法的根本戒，我们五戒里面的根本戒的「不妄语」，就是儒家「信」这个意思。虽然是这么要紧的戒条，但是佛法里面的戒条是活的，每一条戒都有「开遮持犯」，所以一定要懂这个道理；通达「开遮持犯」的道理，才晓得不妄语是如何的修持法。

　　譬如，戒经里面讲有一个猎人追杀一只猎物，这个野兽跑到一个叉路上去了，猎人追到这个地方来，于是问你：「你看到那个野兽没有？」

　　你说：「看见了。」这是不妄语。

　　「牠从哪里逃了」？

　　你也老老实实告诉他：「从那边走了」。

　　好！猎人追到那个地方去，必定要把牠捕杀了。在这个时候虽然你是不妄语，守了这条戒，可是是帮助猎人杀生了。在佛戒里面它不是这样的，它可以欺骗那个猎人，明明看到野兽从东边走了，他可以跟那个猎人说：「那个野兽从西边跑了。」猎人往西面追了，这是妄语；虽妄语，救了一个众生的命。这个意思和此地这一句道理是相通的。所以信一定要合乎义、要何乎理；如果不合理的这个信用，可以不必兑现，不算是失信。

　　这样说来佛法里面的戒律有「开遮持犯」，儒家也不例外！举这一条，条条戒律都是活活泼泼的；我们不能看这一条就明了这一条，必得要举一反三。儒家的「仁、义、礼、智、信」，四维八德，每一个德目都是活活泼泼的。所以一定要看义之所在，以这个为标准。

　　第二桩事就是讲「恭近于礼」。恭是恭敬，恭敬是近于礼。恭敬并不是礼节，因为礼是表现在外表的，恭敬是在内心！内心当中有敬，表现在外面，虽然他不懂礼，他也能接近礼。现在教育是比较普遍了，在从前教育不普及，那个不普及的情形，诸位实在是想象不到的。我在年小的时候，就是在上学的时候，大概要算是文化水平比较普及、比较高的地方，一个区，就好像一个县在底下分多少区，像我们现在讲乡镇一样，一个乡镇才只有一所小学。这一个学校有多少学生？少的，一个学校大概只有几十个人；多的，最多也不会超过三百人，这是一乡一镇！一个县才有一个初中，四、五个县里面才有一个高中。诸位想想，那个时候念书的人，求学的机会跟现在不能比！所以大多数可以说都是没有受过教育。虽然没有受过教育、没有学过礼，他要是见到总统、见到省主席、见到县长，他很恭敬。虽没有学过礼，那个样子也很接近礼。这是讲内有诚敬，诚敬表现在外面，就接近于礼；与那个学过礼的时候，不差在什么地方。

　　我离开学校，出来做事情的时候，我也见到一些平常不太注重礼节的人，很随便的人、很放逸的人。可是他们走到总统办公室的四周，情形就不一样了，脚步都放得很轻。因为那个时候我们的办公室是地板，脚步稍为重一点，地板就有声音。他穿了皮鞋，走在地板上居然没有声音。不要说说话不敢大声，连喘气都怕总统听到，都怕别人听到了。这是为什么？对总统的恭敬！谁教他的？自自然然他就会那个样子。

　　这个第二条恭敬，远耻辱之道。我们为什么要修敬？可以远耻辱。换句话说，你能够敬人，别人当然敬你；你轻慢别人，人家一定也轻慢你。

　　第三桩事情是「因不失其亲，亦可宗也」，这一句是讲亲师友。我们亲近值得我们尊敬、值得我们亲近的这些老师、良友，在佛法里面讲善师、良友，值得我们亲近他，这样的「亦可以宗」。

　　「亦可以宗」这句话是不定之词，换句话说，亲师取友不可以没有选择，必定是慎重的选择。可是偶而去亲近他，我们一般讲参访，时间不算长，偶而的接近，也要慎重的选择。为什么？在今日之下，确实与我们过去的环境不同；在从前的社会，师友就是你的交际往来，对于一个人的评断，可以说在评断当中占第一位。因此，每一个人做人都很谨慎。如果这个人不是个善人，你跟他有交往了，你以后在社会上做事，人家对你就要防范，「那个人曾经和某些人往来，这个人我们对他要提防」。你要创办事业，人家不敢亲近你；别人要网罗人才，也把你踢到一边去。所以，交友不可不慎重！现在的社会比从前开放得多了，已经不会把这一个列为第一个评断的条件，但是还是有相当的影响。

　　这三桩事情都与交友有关，所以有子在此地教给我们，我们的言语、我们的敬心，尤其对于不善之人要恭敬；因为善人、君子你不恭敬他，侮辱他，他也不会侮辱你，这都一类说是「远耻辱也」，远不善之人。可见得对于不善之人，一定要加以恭敬。

　　在历史上都有例子，好像是唐书里面记载的。唐朝时候，有一位恶人叫卢杞，跟郭子仪同时代的，这个人在朝廷里面，那个时候并不得志，地位并不高，是一位小官，心术不正，人很有才气，但是有才没有德，所以朝廷给他取一个外号叫「拦命鬼」。郭子仪那个时候是出将入相，那是何等人物！对待一切宫亲大臣他都很随便。有一次卢杞来拜访他，他把他的家人完全都撤到后面去，自己整整齐齐穿了朝服来接他，很恭敬、很有礼貌的接待他。他离开之后，家里人就问他说：「你从来接见人也没有这样，好像如临大兵一样的，为什么对待这个人要这样恭敬？」

　　他就跟家人说：「这个人是个小人，小人将来要一得志，那我们就不堪设想了。」

　　所以对待小人是加倍的恭敬。郭子仪真高明！以后卢杞果然做了宰相，朝廷忠良凡是触犯了他的，都想方法把人家整尽，个个都报复。郭子仪不得罪他，所以他做宰相，郭子仪也能保全，这人有远见！正符合这一句话：「恭敬于礼，远耻辱也」。

　　我们看看蕅益大师这个批注：

　　【欲慎终者，全在谋始。只贵可复可宗，不必定复定宗。】

　　这个注得好！一个真正有学问、有远见的人，他求什么？求慎终，这才是一个完人！慎终要从哪里做起？从开始做起，一开头就能够小心谨慎，像郭子仪就是我们历史上少有的典型人物，确确实实了不起，他是一个懂得慎终之道的人，所以在平常交友、待人接物当中，他能够看得很清楚，能够小心谨慎，对待一切人有始有终，能够保全自己。

　　「只贵可复可宗，不必定复定宗」，这两句话很重要。如果说「定复定宗」，这就固执了，说出去的话，合乎道理我们要做到；不合乎理的这种约定，可以不实践。亲师友也是如此，老师所教给我们的，我们要依教奉行；但是这个依教奉行是有条件的：第一个，它合不合理？不合理的教诲不必奉行。第二个，合不合乎当前的事实？如果是合理，但是不适合于当前这个环境，那也不必做。所以一切的标准是在「义」，义就是义理。

　　常言说得好，佛之说法契机契理。那个机里面包括的范围非常广大，时间是机缘的因素之一，我们今天是二十世纪的时代，合不合乎这一个时代？合不合乎现代的潮流？如果不能契合，诸位想想，这个道它就行不通了；得合乎这个时代潮流，同时还要合乎现代人的实际生活状况，与我们实际生活状况相违背的也行不通。所以我们过去讲契机，机里面有人之机，有地方、处所之机，有时节、因缘之机，而且这三种机缘时时在变更的，这些都要了解！

　　如果说是「定复定宗」，这个决定行不通，一定有过失。所以佛法与世间法，每一法都是活活泼泼的，我们要用智慧去观察以智慧去抉择可行、不可行，才能够把事情办得圆圆满满，有始有终！

　　这些事说起来好像容易，做起来确实是不容易。为什么？这是一桩大学问，要有高度的智慧、有丰富的阅历才能够做得到。智慧、经验、阅历要从三方面求得：第一是读经。读经是开智慧、是明理的。第二要读史。历史是古人经验的累积，我们看看前人他们的遭遇，他们的经验，他们如何处理。我们在这里面吸取经验教训。第三个就是现前的阅历。我们同一个时代，我们所见所闻，自己要细心去研究。何以有人年轻就成就了，何以有人到老年还是失败的？而后才能成就自己的智慧、学问，这个经验才保全自己，也就是此地蕅益大师所讲的「慎终者」。

　　再看下面一章：

　　【子曰。君子食无求饱，居无求安。敏于事，而慎于言。就有道而正焉。可谓好学也已。】

　　这一章是讲好学。怎么样才叫好学？孔老夫子在此地给我们说出好学的定义。在定义里面，这个地方要特别注意，并不是孔老夫子教我们好学的人吃饭不要吃饱、睡觉也不要睡好，不是这个意思。这些话都是陪衬的话，最重要的一句是「敏于事而慎于言，就有道而正焉」。吃饭、居家过日子，那是小事，心是在学、在道，这是非常难得的。自古我们中国人，最推崇、最尊敬的就是好学之人。

　　我们在前面第一章的时候给诸位讲过，学与觉是相通的，学者觉也，可见「学」这个字跟「佛」字又相通。佛陀是印度话，翻成中文也是觉的意思。好学之人就是求觉之人，求觉之人在佛法里面讲是菩萨，当然值得人推崇，值得人尊敬。

　　下面又说到孔老夫子说「吾有志于学」，立志求学；求学就是求觉。所以那个时候讲求学，跟我们现在求学，大大的不相同。我们现在求学的时候，主要是学技能，不是学觉悟，不是求觉。从前求学的时候，主要的是求觉悟，不是求技能，这是我们一定要辨别清楚的。

　　蕅益大师在此地所举的：

　　【敏事。如颜子之请事斯语。惟此一事，更非余事也。慎言，即所谓仁者其言也讱。从敏事处得来，不是两橛。就正有道，是慕道集义。不求安饱，是箪瓢陋巷家风。非颜子不足以当此，故惟颜子好学。】

　　「敏事。如颜子之请事斯语。惟此一事，更非余事也。」颜子请示的是学。前面这两句，蕅益大师批注里面也注得很清楚，也注得很好，顶重要的刚才讲了，关键所在：「敏于事」，敏是敏捷。办事情没有迂曲、没有怀疑，而且速度很快，说到就做到，这是「敏于事」。这个地方所讲的「敏于事」是什么事？诸位必须要晓得，学问之事，就是日常生活之事，孝是指亲、事长、尊贤这一些事。

　　「慎言，即所谓仁者其言也讱。从敏事处得来，不是两橛。」慎言，言语要谨慎。为什么？古人常说：「病从口入，祸从口出。」所以言语一定要谨慎。往往这个言语不谨慎的人，种下了祸根，他自己并不晓得；明眼人看起来、听起来，清清楚楚，而他自己不晓得。所以古人常说：「言多必失」！佛法里面也是如此，在佛门里面表法的，你看四大天王所表的法有广目天王，广目是表多看；有多闻天王，表的是多听。多看人家的、多听别人的，自己少说几句，少发表自己的高见，有好处，没有坏处。所以天王里面没有多嘴天王，这是我们应当要学习的。

　　此地举的例子，「所谓仁者其言也讱」，这个讱，好像很难说出来的样子，所谓木讷，一个很不会说话的人，仁人，仁者，他会不会说话？他真会说话，他是很谨慎，少言语，而且言语慢，这个在从前修养里面也非常重视。你看曾国藩的家书家信，他教他的子侄，大概就是为这个言语行动，就有几十次的重复！曾国藩总是觉得他的小孩、子侄动作太快了、说话太快了，所以常常在家书家信里面教诫，动作、走路要慢要稳重，说话要慢。前面我们曾读过「君子不重则不威，学则不固」，慢是稳重的表现。

　　世间法里面，你看那个官做得愈大，说话确实愈慢、行动愈慢；从来你也不会看到我们总统有慌张的样子，走路好像脚步很快的样子，没有看到过。他走得很慢、走得稳重，说话也慢。

　　佛法里面也不例外，我过去见到章嘉大师，再没有看到第二个像章嘉大师那样的人。章嘉大师一举一动很慢，说话也慢，跟他相处一个钟点，说不了几句话，就是讲开示的时候也很慢。我听他讲开示，只听过一次，在善导寺的时候，大概有二、三百人听，也讲得很慢很慢。

　　像这些地方都要学习，这个都是「敏于事，而慎于言」，这是讲行的功夫！佛经里面常说：「那伽常在定，无有不定时」，这正是表现他的大定，行、住、坐、卧都在定中。

　　底下一句就是这一章中心的所在了，「就有道而正焉」，就是亲近的意思；到有道德那个人那边去亲近他、去向他请教。正，就是请他指正。孔老夫子没有以每天读诵经书作为好学的标准，而是以常常与请教这些有道之人作为好学的标准。道是通达事理实务者，谓之有道！

　　也许我们会问：「这些有道之人，恐怕很不容易亲近！」往往我们有这么一个错误观念，我去求他，他不理我；或者他的道德学问太高了，我们不配去亲近他。这一个观念就错了。如果他还要轻慢初学，他就不是一个有道之人；有道之人决定不轻初学。问题在什么地方？在自己是不是有这一份诚敬之心来求道、求学。问题是我们自己是不是真心求道、求学？在真，决定不是求名求利。如果你志在名利，虽然你自己隐瞒得很好、掩饰得很周到，还是会被人看破的。那个高明的人，一见就看出来了！一见面谈几句话，大致情形他都明了了。所以我们瞒普通人容易，真正要瞒高明之人，不容易！人家真是一眼就看穿了。自己有诚意、有真心，这些高明的人实在是乐于接待。前面第一章读过：「有朋自远方来，不亦乐乎」！那个「朋」就是志同道合，他求之不得你去亲近他，他怎么会拒绝！怕的是我们自己心地不诚，那人家当然拒绝。

　　我们在经典里面看到，像惠能大师是一个不认识字、又是老粗出身，到黄梅去亲近五祖。五祖那么样的爱护他，并没有拒绝他。他是诚心诚意去问道的，哪有拒绝的道理！以前章嘉大师在世的时候，他也很感慨的给我说。为什么？章嘉大师在台湾，那个时候很少人亲近他，大概自己也风闻，一般人对他产生一个误会，说他地位太高了，很不容易见到。章嘉大师好几次跟我说：「我是一个很平常的人，没有事情，谁来见我，我都不会拒绝，哪里说是我架子摆得那么高，拒绝见一个人呢？我从来没有拒绝见一个人。」真正有道有德的人，只要你肯学，决定没有拒绝的道理。此地讲求学，求于有道之人来改正我们自己的观念、行为，这才叫学，才叫好学。

　　从这一章里面我们能看得出来，求学一定要亲近师友，不是闭门造车，那是不会成就的。所以在佛法里面注重参学，如果没有参学，不能算是真正的学问。参学就是「就有道而正焉」。我们在《四十华严》里面看到善财童子五十三参，那就是善财童子就有道之士来修正他自己的思想、行为。

　　可是参学得要有参学的条件，不是我们一开端就能够谈得上参学的。古时候的标准，所谓道眼开了才有资格参学；道眼未开不能参学。为什么？那一参学麻烦可大了。

　　我们不要说别的，我们就以五十三参来看。这五十三位善知识所学的都不一样，所教给善财童子的也不一样，善财童子跟一个老师学很有成就，跟五十三位老师学，那可麻烦大了。他到底跟哪一个人学好？所以道眼不开，这个不行！道眼就是讲的根本智，参学是属于后得智。所以根本智现前之后才有资格参学，并不是一般人一开端都能够参学的。

　　在世间法里也是如此，譬如世间学者到世界各地去游学，他自己对于某一门的学术一定有相当的成就，他到各地方去看看，对于自己的智慧、技能才有长进。如果自己什么都不晓得，一窍不通，他就是走遍全世界也一无所获。

　　所以世出世法都一样，一定自己在学术上有相当的成就，然后才能参学。参学圆满了，这个时候，套句佛家的俗语来说，「所作已办」，没有事情了，有机缘弘法利生；没有机缘，暂时闭关住茅篷。闭关住茅篷是等待机缘，就是自利自学的事情已经圆满了。所以那个闭关的人、住茅蓬的是什么人？就是所作已办、功得圆满之人。

　　在从前，参学的人到哪里去找大善知识？打听哪个山上有人闭关的、有人住茅篷的，就去找他，那个人就是大善知识。所以在从前闭关、住茅篷可不简单！不像现在，剃了头出家，就想去闭关，就去住茅篷去了。

　　在参学的时候，这是一桩很苦的事情，到处去拜访、到处去打听、去求教，这个时候，「食无求饱，居无求安」，求学的事大！如果一切都求过得舒舒服服的，诸位想想，你还有心去参学吗？还愿意去吃这个苦头吗？那就不能去参学了。

　　所以底下注子说：「就正有道。是慕道集义。不求安饱，是箪瓢陋巷家风。非颜子不足以当此，故惟颜子好学。」这是孔子常常赞叹的，他的学生当中，唯独颜回好学，颜回对于衣、食、物质生活，不讲求、不在乎，全心全意的就是求就有道而正焉，这是好学的一个榜样，值得我们后世人学习的。

　　在佛家这种典型更多，我们以最普通的一部书，《禅林宝训》来说。《禅林宝训》里面，我们所看到的这一些古大德们参学，几乎个个都是「食无求饱，居无求安」，而且时间不是三年五载，少则十几年，多的有到三十年，确实是不容易！这样长的岁月当中，能够过这样艰苦的生活，为了求道、为了求学。由此可知，自己在家里面舒舒服服的过着日子，天天读著书，天天研究学问，孔老夫子不认为这是好学；换句话说，好学的人，一定要找真正有学问的人，找他们去常常去讨教，常常在一块儿研究讨论，开自己的智慧，这是值得我们深深省察的。

　　再看下面一章：

　　【子贡曰。贫而无谄，富而无骄，何如。子曰。可也。未若贫而乐，富而好礼者也。子贡曰。诗云。如切如磋，如琢如磨，其斯之谓与。子曰。赐也。始可与言诗已矣。告诸往，而知来者。】

　　这一章是子贡提出来的，实际上是夫子教子贡的。在孔子弟子的当中，子贡很会经商，他是先贫后富，所以他才有这些话，经商确确实实也要有这一份天分。有一些人经商，他能够赚钱；有一些人说是不会经营的，没有几天本钱就赔完了。所以看别人做买卖，无论做大做小，你看他天天都有钱赚。我们过去有很多军官退役了，拿了退役金，看看人家做生意很赚钱，自己也去做生意；做不到三个月，退休金都完了，我们俗话所谓「隔行如隔山」，这一行有这一行的学问，有这一行的技巧。

　　这个子贡就很会做生意，早年他的家境非常清寒，以后做生意发了财。他说「贫而无谄」，无谄就是不巴结人，在贫困的时候不巴结人。「富而无骄」，有财富的人对待人不骄傲，不以富贵骄慢待人。他拿这两句话来请教夫子，他说这样行不行？可以吗？孔老夫子就答复他说：「可以。」

　　可以，当然还不是尽善尽美，所以夫子就给他修正了，说：「未若贫而乐，富而好礼者也。」就是更进一步了，所以说是「安贫乐道」！贫能够不巴结人，这是难得；但是总还不如贫而乐。孔子的学生当中，颜回就是一个标准的人物，他是贫而乐。

　　诸位要晓得，「贫而无谄」容易做到，「贫而乐」不容易，那是有大学问，通达事理事物，才能够做到贫而乐。「富而好礼」，对于贫贱之人都不失礼，这是很难得的。因为富贵人的病都是在骄慢，能够不失礼于人，这是相当不容易的。夫子这个话就更进一步了。

　　可是子贡一听夫子这个话，他就有所感悟，举出《诗经》里面的两句话，「如切如磋，如琢如磨」。切磋琢磨是古时候治金所用的方法，古代这些器皿当中，凡是骨器要用切，象牙就要用磋，玉石要用琢，普通的石头就要用磨，才能把它做成一个器，便利我们日常利用。所以就举出《诗经》里面这两句话，这就是切磋琢磨又更进一步了，精益求精的意思。在现在讲是精益求精，切磋琢磨就是精益求精。

　　下面是夫子对他的赞叹，果然一点他就通了，「告诸往而知来者」。

　　底下注子注的意思就更圆满了：

　　【子贡之病，在愿息，又在悦不若己。故因其所明而通之。告往知来，全是策进他处。道旷无涯，那有尽极。若向乐与礼处坐定，便非知来矣。】

　　「子贡之病，在愿息，又在悦不若己。故因其所明而通之。」先说出子贡的毛病。这个「愿息」，就是我们现在所谓的满足。子贡贫的时候不巴结人，富的时候也不以自己富有显得骄傲，他认为这就是很满足了，他是止于这个境界里面，所以夫子才把他的境界再向上提升一层。

　　「告往知来，全是策进他处。」拿现在的话来讲，策进就是提升；把子贡的境界再提升。

　　底下说了：「道旷无涯，那有尽极。」大道无有穷尽，因此是指不得志。

　　「若向乐与礼处坐定，便非知来矣。」这是孔老夫子教给他，守贫而乐。好，那他贫就守于乐、富就守到好礼，要能够守定这个，这还是错误的。贫乐好礼不过是比无谄与无骄提升一级而已，前面做不得，夫子所说的还是做不得；换句话说，百尺竿头，要更进一步！道无涯，学就无止处。这也就是所谓「日新又新」的意思，精进更精进的意思。

　　再看末后一章：

　　【子曰。不患人之不己知，患不知人也。】

　　这一章里面所教给我们的是自知知人。句子很简单，不忧患别人不知道自己，就怕自己不知人。诸位想一想，这里面的意思，真是其味无穷！如果要是怕别人不知己，诸位想想，这是什么人？是一个好名好利、求名求利之人，岂是君子吗？第一章我们念过君子之人，「人不知，而不愠」！要有一个患，人不知自己，心里就不高兴了。如：「我有学问，我有道德，我又很能干。你看看，没有人认识我，没有人知道我」，心里面就不平了！给诸位说，这样的人没有学问，这样的人没有智慧。真正有学问、有智慧的人，人家不知道他才自在，天天游山玩水，乐得逍遥自在！要人知道干什么？知道，把你搬到社会上去，一天到晚忙得要死。所以他求不求人知道呢？不求，决定不求。人家知道了呢？知道了，无可奈何！要替人家服务，要去受辛苦。人家不知道的时候，自己得大自在，有什么不好！所以说不求人知，这是有学问。

　　但是要知人。不知人，那是你自己没有学问、没有见识、没有能力；要有智慧、要有道德、又要有能力办天下事，没有那个机缘没关系，不能说没有能力，这是我们要晓得的。像诸葛亮，人家真有本事、真有能力，隐居在陇中，谁请他出去，他都不干，他也不想让人知道。可是他的好朋友给他宣扬！毕竟是在这些公卿大臣里面有了声名，还得刘备去三顾茅庐，看到人家真正是热忱，这样诚心诚意来礼请才答应他。他不是一个好名好利、求名求利的人。

　　《六祖坛经》后面，六祖也示现这个榜样。他老人家在曹溪弘法，朝庭知道他了，也是神秀大师的推荐，皇帝下诏书，派了使臣去迎接他。而他称自己年岁老了，身体不好，不奉召。这也是做一个榜样给后世人看，不求闻达于诸侯！这是本分，并不全是清高，是本分。

　　前面我们读过，人得要守本分，「君子务本，本立而道生」！出家人的本分就是弘法利生，出家人的本分就是求道。不是求别的！衣食无足，也是出家人的本分。我们想想，从前出家人，他们过的是什么日子？我们现在自己又是过的什么日子？想想从前出家人是什么样的成就？我们现在又是什么样的成就？只要能够认真的较量一下，自己心里就有数了。我们道比不上别人，我们的名闻利养超过别人太多了。我们于心能安吗？

　　大师这个地方的批注：

　　【自利，则亲师取友，必要知人。利他，则应病与药，尤要知人。】

　　「自利，则亲师取友，必要知人。」如果不知人，我们就找不到好老师，就不能够亲近好的同参道友。

　　「利他，则应病与药，尤要知人。」利他是弘法利生，更要知人。知人才契机契理，这个教学才能够收到效果。总而言之一句话，知人非常重要。人家不知道自己没有关系，时节因缘没至，自己真正是乐得清闲自在！

　　我们一再给诸位说，学佛要随缘，不攀缘。弘法利生虽然是好事情，是出家人应当做的，但是时节、因缘没有成熟，绝不勉强，一定要等待因缘成熟。


愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。






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