佛说阿弥陀经要解-第29集南无阿弥陀佛

wlxg20130220

敬摘自《净公上人佛说阿弥陀经要解48集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。





佛说阿弥陀经要解-第29集


　　『如是等法者。等前念处正勤如意足，等余四摄六度十力无畏无量法门也。』
　　今天要跟诸位介绍「十力无畏」，力是能力，大乘经里面讲有十种，这十种特殊的能力是如来果地上所证得的。实际上这十种能力是我们的本能，换句话说，每一个人本来就有的；虽然是本能，但是现在这个能力丧失了。为什么会丧失，必定有它的原因。这个跟智慧完全相同，在佛眼睛里面所看的一切众生，跟佛有同等的智慧，有同样的能力。《华严经》说，「一切众生皆有如来智慧德相」，德相就是能力、德能，「但以妄想执着而不能证得」。佛一句话为我们道破，我们的智慧丧失，本能丧失，丧失的原因就是我们有执着、有妄想。佛法里面常讲的二障，就是两种障碍，障碍了我们自性的智慧德能不能现前。这两种障碍，一个叫「所知障」，一个叫「烦恼障」。所知障就是妄想发展出来的，烦恼障就是执着发展出来的。由此可知，佛对于一切众生的教导，就是教我们除二障而已，因为这两种障碍除掉，我们智慧、德能就现前。这十种能力，实在讲，能力是无量无边，跟智慧一样没有边际的。为了说话方便，把它归纳为十大类。并不仅是这十种，这是十大类。
　　第一个是「是处非处智力」。这是讲因果相应，善因一定得善果，恶因一定得恶报，这就是「是处」。如果善因得恶报，恶因得善果，这是「非处」，决定没有这个道理。这就是因缘果报，如来看得最清楚，我们世间人往往把这个事实看颠倒了。这十种把这个摆在第一，实在讲，有很深的用意。正如同印光大师为我们说的：我们这个时代确实是天下大乱的一个时代，要想挽救这个世界最有效的方法，就是让大家都知道因缘果报的事实，这比什么都有效。如果了解这个事实，他起心动念一定有所畏惧，一定收敛。他知道，我一个恶念将来有恶报，一个善念将来有善果，为什么不多生几个善念，何必要有恶的念头，何必要有恶的行为？「一饮一啄，莫非前定」，谁前定的？是自己所造作的「因」定的。不是别人给我们定的，也不是鬼神、上帝所能定的，更不是佛菩萨所定的；自己定的，真正是自作自受。把这个道理搞明白，事实真相搞清楚，我们就决定不会怨天尤人，所谓是心安理得。
　　我们这一生如果生在富贵家庭，或者你从事的行业发财致富了，你会安于富贵；如果生活很贫困，你也会安于贫贱。为什么？晓得这是自己过去世修因的关系。对于富贵人不会羡慕，他种的这个因，应当受这个果报，我没种因，不会怨天尤人。自己能够发愤图强，富贵我不是没有，只要我今天种善因，我就能得到。财布施得财富的果报，法布施得聪明智慧的果报；无畏布施得健康长寿的果报。我们晓得，我们怎样做，会得到什么果报。假如相反，你所得到的就是恶报，恶的报应就不是善果。首先，明了十法界因缘果报的事实，这叫「是处非处智力」；就是有这种智慧的能力，把这个事情看得清清楚楚、明明白白。
　　第二种是「业智力」。业就是造作，我们正在造作的时候叫事，造作完毕叫业。像现在学校里念书，你在念书的时候，叫「作业」；到你六年念完，叫「毕业」，业就是这个意思。你造作完之后，叫「结业」。「业」有善、恶、无记，分为三大类。「无记」就是非善非恶，说不上善，也不是恶，这叫无记。一切的造作，总不外乎这三大类，这三大类把你所造的事业统统包括了。这个意思就是说明，佛有智慧、有能力，知道你所造的业是善或者是不善。这种能力，我们凡夫确实没有，所以佛经上常讲「颠倒妄想」，哪个地方颠倒？我们会把恶的以为是善的，善的以为是恶的，这就颠倒了。
　　一切业里面最善的，大乘经典里面佛告诉我们，就是念佛。念佛这一桩事情，释迦牟尼佛在本经三次的劝导，就是劝我们「发愿求生净土」，三次的劝导，这是善法里面第一善。反过来，什么是第一恶？杀生、偷盗，会不会是第一恶？不算是第一恶。第一善的反面就是第一恶，这个真的很少人知道。你说杀生是恶，没错，杀生的业报是堕三途，不杀生的业报是人天福报，没有超越三界，没有离开轮回。念佛这个法门，决定在这一生当中超越三界，决定在一生当中圆满菩提，所以它是善中之善。不念佛的人，不愿意修净土的人，换句话说，他在六道里面还有得受了。这些事情，唯有佛知道得非常清楚，这个我们知道得并不是很透彻、很详细，他是透彻圆满的清楚。
　　第三个是「定智力」。定有很多种，佛法里面大分，世间禅定、出世间禅定，这是大别的来分，要细分那就太多太多了。佛法里面也常讲，无量三昧。为什么会说定有无量？那是因为我们的心，内有无量的烦恼，外面有无量的诱惑。我们举一个例子来说：假如这个人，他对于财看得很淡，财绝对不会让他动心，我们可以说，他在财这一方面得定了。他见到财富，内不动心，外不被它诱惑，他对这个入定了。他对于名，他会起心动念，他在名里头没有定，财里头有定。诸位想想，内有多少烦恼，外有多少诱惑，就有多少定，所以这个定就太多了。佛知道，我们是确实没有办法理解的，没有办法知道这么详细，佛知道得非常的微细，他有这个能力。定里面，「念佛三昧」，这是一切诸佛如来所赞叹的。念佛种类也非常多，像经上大分，给我们分做实相念佛、观想念佛、观像念佛、持名念佛。而且每一个项目里面，实在讲要细分也是无量无边的。像这些，我们在经论里头稍稍留意就能够发现，能够稍稍理解一些。我们非常有幸，能够选择净宗的经典，修学持名念佛，这个实在讲，是定里面上上乘的大定。
　　第四个是「根智力」。如果有这样的能力，教学、说法一定非常契机。「根」就是根机，知道一切众生他的根机、他的根性。凡夫遇到佛，听佛讲经说法，往往佛是几句话之中就能教他开悟，甚至于就能教他证果。这是什么原因？佛说法契机。根机，也就是中国儒家所讲的习性。本性，人人是相同的，众生跟佛是一样的，没有两样。习性就各个人都不相同，所以说习惯成自然，这叫习性。《论语》说：「性相近，习相远」，本性是相同的，习性就不一样。所以有十法界，有一切善恶、苦乐种种不同的差别，都是习性所感的果报不一样。十法界是大分，像人法界，我们今天都是得人身，在人道里面，我们细细观察每一个人，一生的苦乐都不相同。就是一家人，甚至于夫妻两个人，他们一生的苦乐感受两个人也不一样。这什么原因？过去生中的习性不相同。这一生当中，从生下来到现在所养成的习性也不相同，必须彻底了解，说法才会契机；不能彻底了解，就很难契机。
　　「契机」两个字，唯有诸佛菩萨，阿罗汉也能做到一些，阿罗汉他的观察能力能够看到五百世，你五百世以内生生世世的状况他都知道。譬如我们过去世学佛，修的是哪些经论，哪些法门，他能看出来。现在他教学，把你从前所修学过的经典法门拿出来教你，你很快就学会了。换一个法门，你学起来就苦得不得了，就很生涩。你过去世曾经学过的，你这一世学起来很轻松、很容易。佛有这种能力，知道我们无始劫以来的习性、根机，随机施教，很容易令众生开悟。
　　第五个是「欲智力」。「欲」是欲望，我们中国人讲的嗜好。每一个人喜欢的都不一样，这个与过去生中还是有密切的关系。如果能够知道一切众生，生生世世他那个欲望，教他东西就可以投其所好，这也有助于他快速的成长，帮助他，成就他。这个欲不要看轻了，不要认为这个不难，实在讲非常之难。今天喜欢这个，过几天又讨厌，又喜欢另外一些事物，时时刻刻在变化，就是连自己都不知道。这个跟前面讲的业，讲的定，是同样的复杂。这都是与过去生中，生生世世的习性有密切的关连，只有佛才能够看得透彻、看得清楚。
　　第六个是「界智力」。界是界限，佛能够知道一切众生种种的界分。这个意思用现代话来说，就是极限的意思，知道他在什么时候一定有一个极限；换句话说，不能够超越。好像我们知道这个人的程度，他能够接受多少，他有一个限定。小乘根性的人，如果是初果的界限，佛一定帮助他证到初果，不会要求他再往上。再往上他没有这个能力，他的能力极限只能到这个地方；他有四果的极限，佛一定帮助他证到阿罗汉。这就是他的能力有一个限度。我们晓得，菩萨有五十一个阶级，在什么时候，佛帮助他达到某一个阶级，然后再来培养他，再来帮助他提升，不是一蹴可成的，是要逐渐培养、提升。像我们在学校念书，小学生有小学生的极限，中学有中学的极限。佛对于一切众生种种差别不同的界限，他非常清楚，所以他的教学能令一切众生都得到圆满的利益。圆满就是满足。小根性，满足他小根性的利益；中根性，满足他中根性的利益；大根性的人，满足他大根性的利益。每一个人接触佛无不是皆大欢喜，因为每一个人的愿望都能够达到，都满足了。
　　第七个是「至处智力」。界分是说他自己能力的极限，至处是说他可以达到什么样的地位，佛一定帮助他。他可以到阿罗汉的地位，佛一定帮助他证得阿罗汉果，这个果报就是至处。他能够达到圆教初住菩萨的果位，佛一定帮助他「破一品无明，证一分法身」，得到圆初住果位。至处是果位上说的，界是能力极限上讲的。就世间法来说，世间没有出六道，佛非常慈悲，教学的目标就是防止一切众生造作恶业堕三恶道。因为恶道非常之苦，堕落容易，出头很难。恶道的防范，大小乘经论里面说得非常多，原因就在此地。他有能力保住人身，佛菩萨一定帮助他，教导他，使他来生比这一生更幸福美满。如果他有生天的机缘，佛一定教导他生天的方法，能够在下一生享天人的福报。这就是至处，你到达某一个处所。这是佛教化众生一个标准，可见得佛陀教化众生确实应机施教，你有什么样的能力，有多大的智慧，可以到达某一个地位，佛一定帮助你，成就你。从这个地方，我们也深深体会到大经上说的「佛不度众生」。确实没度众生，因为是你自己有这个能力，他帮助你达到，所以佛对众生，说实在话只做一个增上缘。根机是自己的，能力是自己的，可以到达某一个地位，还是自己本能里头具足的，佛不过做个增上缘，从外面帮助你，佛又何尝度众生？通常我们在经上看到「佛不度众生」，我们总感觉到怀疑，佛一天到晚尽心尽力帮助人，怎么说没度众生？原来事实如此，我们知道事实真相，这就了解。佛没有勉强一个人，为什么？勉强不得的。真正是「恒顺众生，随喜功德」，佛确实给我们做了一个非常好的榜样，这是我们自己应当学的。
　　第八个是「宿命智力」。这是讲如来自己的能力。六通里有宿命通，这是神通的一种。这个地方称智力，就是宿命通达到圆满。譬如阿罗汉有宿命通，但是他的能力只能知道五百世，五百世以外的，他能力就达不到。至于鬼神也有宿命通，那个能力就更小。我们这个世间，自古以来在中国有扶鸾，也叫扶乩，听说外国也有类似的。请来这些，都是灵鬼附在坛上起的这个作用，他知道浅近的事情。譬如两、三个月之内的事情，他说得很灵验；要是一年以上的，他就造谣言、胡说八道。这就是他有这个通，能力不大，只能知道三个月以内的，有这样的能力。大的灵鬼可以知道一年、两年的，再远他就见不到了。
　　唯有如来，宿命通是圆满、究竟的。这个能力，「宿」是宿世，「命」是生命，就是知道一个人过去世生生世世的状况，这叫宿命通。佛这个能力达到圆满，无量劫之前你的状况他都知道。前面这些事情他清楚，他教化众生哪有不契机？我们今天接引众生、帮助众生不契机，原因在哪里？对于众生，不但过去世的事情不知道，他昨天的事情我们都不知道，说法怎么可能会契机？这就是说明，我们要学佛，最好是找佛做老师，你找到这个好老师，就有办法了。现在佛不在世了，释迦牟尼佛叫我们到极乐世界去找阿弥陀佛，这是一个非常好的方法。极乐世界阿弥陀佛，我们有没有能力找到他？佛告诉我们，每一个人都有能力，每一个人都有这个机会，问题就是你愿不愿意去找他，你肯不肯去找他。如果你要是愿意、肯去找他，依照这个经典所讲的理论与方法，你在这一生当中一定可以找到他。大势至菩萨在《楞严经》上告诉我们：「忆佛念佛，现前当来，必定见佛。」现前见佛的人有没有？古今都有。这可以给我们做最好的证明，确确实实可以见到。
　　第九个是「天眼智力」。这也是六通里面的一种，天眼是讲能见到。佛的天眼是尽虚空遍法界，过去、现在、未来，无所不见，无所不知，这叫天眼智力。阿罗汉有这个能力，但是要作意，不作意他就见不到。作意是注意看、仔细看，他看到了。阿罗汉的能力是一个小千世界，一个小千世界以外，他再仔细看也看不到，他天眼的能力只能达到这个地步。唯独佛这个天眼，佛天眼就是讲自己的本能。阿罗汉的能力为什么没有恢复？阿罗汉还有尘沙烦恼、无明烦恼障碍住。他比我们的能力大，因为我们还有见思烦恼，他见思烦恼没有了。见思烦恼除掉，能力恢复很多，阿罗汉的能力，见思烦恼除掉之后所恢复的。如来果地，所有一切障碍都没有了，这个能力完全圆满的恢复了。他这个天眼的能力，举一个例子说，无量无边世界里，任何一个众生，他生生世世久远劫以来，乃至于将来无量劫之后，那个情形他都能看得清清楚楚，都能够明了，这是他见的能力。
　　第十个是「漏尽智力」。漏是烦恼的代名词。漏尽是自己知道见思烦恼、尘沙烦恼、根本无明统统断尽，不必去请教别人，自己清清楚楚，明明白白。漏尽智力就成就圆满的大觉。这是十种智力。十类就是说明我们自己本来具足的，本来有的。我们学佛，实在说就是要恢复我们自己的本能，佛教育最重要的目标就在此地。本能以外，佛说得很清楚，「无有一法可得」，一样也得不到，统统是自己的本能。
　　「无畏」，是说如来对一切众生的教学，说成四种无畏。这四种无畏，实在讲就是自己的智慧圆满了，德能圆满了，教化众生自自然然就能够雍容自在，没有任何畏惧。第一个是「一切智无畏」。这是智慧。在这一条里面，任何一个人也难不倒佛菩萨。佛菩萨有智慧，叫一切智，我们常讲无所不知，佛确实是无所不知、无所不能。我们世间一般宗教赞美上帝是全知全能，佛教里面说「全知全能」，是我们自己的本能，我们因为有障碍没有恢复，佛障碍统统除掉了，本能都恢复了。这是属于本能，一切智。没有人能够提出问题把佛难倒，没有这个事情。释迦牟尼佛在世，遇到这些人很多，试探佛究竟有没有这个能力，用许许多多方法来测验、试探，证明佛的智慧能力是真的。譬如我们指这棵大树，这树上树叶谁去数过，有人问佛：「你说你有智慧能力，这棵树上一共有多少叶子？」佛就说出来了。过一会儿，他把叶子摘掉几片，「你再说，有多少？」佛说出，果然没有错，少掉几片他能预测到。佛确实没有去数过，也没有去想一想，随问随答。像这种测验释迦牟尼佛能力，经典上记载得很多。
　　第二个是「漏尽无畏」，烦恼断尽了。要用现在话来说，一切智，是智慧的圆满，烦恼断尽，就是德行的圆满、品德的圆满。佛有大德，在一切大众当中没有畏惧。第三个是「说障道无畏」。障是障碍，障道的东西太多了，佛都知道、都清楚，所以他说得很详细，说得很圆满。世间我们常说的邪知邪见，这些都是属于障道的。世人无知，邪正不能辨别，所以我们的修行用的时间很长，吃的苦头很多。这个道理在哪里？就是这些障道的缘太多了，时时刻刻我们受这些迷惑、诱惑，自己不知道，这是障碍了自己的修持。这个不仅在别人身上，自己一反省就会发现，我们自己修持，功夫为什么不得力？看看《高僧传》、《居士传》、《净土圣贤录》，古人的传记多看看有好处，能够激发我们的道行。看看人家为什么会成就，我为什么不成就？要是能够把自己不成就的因素找出来，把它消除，那我们这一生会跟古人同样的成就。这个是智慧，这个是真实的功夫。我们看不清楚，往往被迷惑了。佛对于这些事情很清楚、很明白，所以在一切经论里头，常常说出这障道的因缘。这是说障道无畏，他能知能说。
　　第四个是「苦尽道无畏」。苦，三界苦，三界之外也有苦。阿罗汉跟辟支佛两个比较，阿罗汉苦；辟支佛跟菩萨比较，辟支佛苦；菩萨跟佛比较，菩萨也苦；等觉菩萨还有一品生相无明没破，那就是他的苦。「苦尽」，苦没有了；「道」是方法。用什么方法，能教我们把苦统统消除得干干净净？这个方法佛知道，这就叫做苦尽道无畏，他对这个清楚，对这个明了。佛不但能教一切众生离苦得乐，包括等觉菩萨在内，佛也有能力教导他们。譬如，佛教等觉菩萨，这是最高的，教他们离苦得乐，破最后一品无明，成圆满佛道。教等觉菩萨的方法很多，其中有一个很巧妙的方法，在《华严经》上劝这些等觉菩萨「念佛求生净土」，这个妙！说实在话，我早年学佛对净宗兴趣不大，李老师是学净宗的，我在他会下十年，我尊重他，对净宗不毁谤而已，只能做到这个。叫我一天到晚念佛去修这个法门，不行，还不肯干！一直到华严会上，看到佛教等觉菩萨成佛的方法，有这一招，我这才一下醒悟过来，回头再看这个法门，跟从前看法不一样，才晓得这个法门真正不可思议！
　　佛教等觉菩萨那些理论与方法，不是我们凡夫能做到的。教念佛求生净土见阿弥陀佛这个方法，我们也可以做得到；换句话说，我们采取这个法门，岂不叫一步登天！而后才知道为什么十方一切诸佛如来赞叹这个法门，那就是诸佛如来真正的大慈大悲！前面讲的这些，按照你的根性，你成佛至少要三大阿僧祇劫。这个法门之外，有个特别法门，就是「念佛法门」，这个念佛法门，这些东西统统可以不谈，都不需要，只要你肯信，愿意去，这一句佛号你老实念就成功，万修万人去。这个法门理很深，蕅益大师《要解》里面，给我们已经透露无遗。方法巧妙极！「信、愿、持名」，一生成佛。这是苦尽道无畏，他能知能说。这是四种无畏，佛教化众生的方式。末后这一句，「无量法门」。「等」，等无量法门，这就不必细说，细说就太多了。所有一切法门，可见得都包括在三十七道品当中。
　　『三十七品，收法虽尽，而机缘不等，作种种开合名义不同，随所欲闻，无不演畅。』三十七道品是总纲领，可以说是佛法的大纲，包含一切法。「收法虽尽」，就是包含一切法，包括尽了，没有一法是超过这三十七品之外的。佛菩萨在教化众生的时候，众生的机缘不一样。「机」是讲根机，就是讲你的根性，像这边所说的，业、定、根、欲、界，这都是属于根机，属于机这个字里头包括的。「缘」是助缘，是现前的，缘不一样。机不一样，缘不一样，因此佛说的法也就不一样，因人而异，因时而异，因处而异，这些都是在缘上不相同。「作种种开合」，开是展开，合是归纳，可以把许多法归成一法，可以将一法展开为无量法，这就是开合名义不同。「随所欲闻，无不演畅」，可见得佛说法确实是应机、契机，你想听什么法门，他都会跟你说。演畅，演是演说，畅是畅述，说、听都非常痛快！
　　『故令闻者念三宝，发菩提心，伏灭烦恼也。』这一句是佛为一切众生说法的目的。虽然我们每个人的习性不相同，可是诸位要晓得，本性相同的。「念佛成佛」是本性里面的事情，习性里头有没有不要紧，习性里面有当然更好，更快速，习性里头没有也行，为什么？本性里的事情。本性是什么？本来是佛。阿弥陀佛是自性的名号，这是本来的名号。从这个地方我们也明白了，为什么千经万论处处指归，原来是这么一个事情；换句话说，无量法门都归自性。而念佛这个法门，就是本性里面的事情。我们在古大德文字里面看到「千经万论，处处指归」，我们看得很多，看得很熟，但是不晓得为什么这个说法，在这里我们体会到了，原来统统归自性；见性成佛，都是回归到自性。
　　「故令闻者念三宝」，三宝是性德，觉而不迷、正而不邪、净而不染，觉正净是三宝，是自性性德之宝，通常我们称为佛法僧三宝。佛是觉的意思，法是正的意思，僧是是净的意思，所以不可以误会，全是讲的自性。学佛入门就是皈依三宝，「皈」是回头，「依」是依靠。三宝的反面就是迷，就是邪，就是染，我们今天确实是生活在迷邪染中。学佛了，要从迷邪染回头，依觉正净。皈就是回头，依就是依靠，我们从迷惑里面回头，依觉，依自性觉，觉而不迷，这叫做皈依佛。从邪知邪见回过头来，依自性正，正知正见，这叫皈依法。从一切污染，所谓心理的污染，思想见解的污染，精神的污染，回过头来依自性净，清净，这叫皈依僧。所以三宝是我们真正的皈依处。
　　我们学佛，要以觉正净为目标，时时刻刻提醒自己，不能把它忘掉。所以佛弟子，最简单的早晚课就是打三皈。早晨把三皈依念一遍，提醒自己今天这一天，要觉不迷、正不邪、净不染。晚上做晚课也是三皈依。这最简单的，其它都不做，就是一个「三皈」。晚上是反省，我今天一天处事待人接物，有没有迷惑？我的思想见解有没有错误？身心有没有污染？早课是提醒自己，晚课是反省。这样做早晚课，就真的管用了。所以早晚课不是念给佛菩萨听的，是自己认真做检点、反省的功夫。自己知道过失，这就是悟处。知道过失是觉悟，过而能改叫修行。修行就是修正自己错误的行为，你不知道自己过失，你从哪里修起？无从修起。这是讲念三宝，念兹在兹。
　　「发菩提心」，菩提是印度话，翻成中文是觉悟的意思；换句话说，菩提心就是觉心。大乘佛法，时时刻刻提到这桩事情，总是劝勉大众要发菩提心。为什么？这个世界的众生念念都在迷，菩提是教你觉悟。因为不觉，因为迷，我们一切的想法、看法都错了；根据错误的想法、看法去做，我们也做错了；做错不是就算了，做错底下有结业感果，麻烦在这个地方。一真法界，这是本性所现的，换句话讲，觉正净所现的是一真法界；因为我们迷了，思想见解错误了，我们被染污了，所以把一真法界变成了十法界。十法界是迷邪染变现出来的。迷邪染轻，就叫四圣法界；迷邪染严重，就是六道的法界，就是六道轮回。十法界，愈往下迷邪染愈重；愈往上，迷邪染愈轻。十法界是这样变现出来的，这个我们不能不知道。佛叫我们发觉悟的心，菩提心就是时时刻刻要觉悟。
　　菩提心怎么发法？菩提心到底是什么？佛在《观无量寿佛经》里面跟我们讲：第一个是至诚心，第二个是深心，第三个是发愿回向心，这三心叫菩提心。心只有一个，哪有三个？诸位一定要晓得，这三个是一心。「至诚心」是体，有体有用，用里面有自受用、他受用。至诚心是体，就是真诚，要用这个心，真诚心。自受用是「深心」，好善好德。「发愿回向心」就是大慈悲心，是对待众生的，对别人没有条件，大慈大悲。对自己，好善好德是清净无为，对自己要清净，对别人要慈悲。这三个是一体，是一心。马鸣菩萨在《大乘起信论》说的名词，跟《观经》不同，但是意思相同。马鸣菩萨讲「直心」，直心就是体，就是至诚心。深心跟《观经》讲的一样，自受用。他受用，他所说的是「大悲心」，就是大慈悲心，《观经》里面讲的是「发愿回向心」，说的不一样，意思是一样的。
　　我们要常常念着，时时刻刻要想到「伏灭烦恼」，这是两桩事情。佛法没有别的，自始至终就是断烦恼。伏、灭是两个阶段，先要伏，然后就灭了。我们可以说，拿《要解》的标准，等觉菩萨都是伏；到如来果地上，这个灭了，智慧能力圆满的恢复了。小乘罗汉，断见思烦恼，尘沙、无明统统在。大乘菩萨，尘沙烦恼也断了，无明破几品而已，没有完全断掉；可见得，对见思、尘沙，他断了，对无明，他伏着的。所以我们烦恼断不掉，要有能力把它伏住。这个能力，一般通途法门是用定力伏住烦恼；在念佛法门，用佛号，这一句佛号净念相继，佛号一句接着一句，烦恼不起现前，不起作用了。用这句佛号这个方法来伏烦恼，比用定功容易，定功必须要修持，得到禅定才有这个能力，才有这个受用。念佛人用念佛这个方法，比修定容易；换句话说，得到这个受用比修禅的人来得快速，这是这个法门的殊胜之处。

愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。






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