净公上人1992年无量寿经讲记全60集南无阿弥陀佛

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。





净公上人1992年无量寿经讲记全60集



无量寿经　　（第一集）　　1992/6　　美国圣荷西迪安那大学　　档名：02-012-0001

　　诸位同修，今天我们有这样一个殊胜的机缘，在美国第一次宣讲《无量寿经》全部的经文。在这个教室，我们从今天开始，一直到九月十八号，每一个星期有六堂课，星期一至星期五，我们的时间是晚上八点半到十点，星期六是上午十点到十一点半，这样连续大概有十二个星期一百多个小时，所以我们对于大经的研究，在时间上讲是足够了。我们用的经本，今天也都带来了，这是《无量寿经》的经本，同修们拿到之后可以带回家去，平常常常去读诵，来听讲的时候这个效果就不一样了。

　　这个小本子是概要，《无量寿经》的概要，是从前讲经所谓的玄义，也就是没有讲经文之前，先把这一部经的概要给诸位提出报告，使大家对这一部经有一个完整的概念，再进入经文的研究探讨。因此，我们这一次讲演就从概要开始。这个经本诸位带回去，这个本子我们送到此地来的不多，大家带去也没关系，希望来听经的时候再带来。因为这个本子不多，经本很多。

　　好，我们掀开这个概要的第二面。《无量寿经》在台湾、在香港、新加坡以及在美国，我们都讲了很多遍，相信同学们也听过许多的录音带。这个听多了，我相信诸位能够体会到每一次所讲的，每一遍都不一样，当然这一次讲的跟以往的还是会不一样。为什么不一样？这就是经典，跟学校的教科书不相同。学校的教科书，只有一个意思，只有一种讲法。而佛教的经典，无论是哪一部经典，它这个内容可以说都是深广无边；换句话说，它可以深讲、可以浅讲，可以略说、也可以广说。

　　究竟我们要用哪一种讲法？实在讲，这必须是讲经的人他自己的修养、他自己的领悟，像凡夫讲跟阿罗汉讲，当然不一样；阿罗汉讲跟菩萨讲，绝对不会相同。由此可知，我过去虽然讲过很多遍，为什么后面讲的好像比前面讲得好，是不是有所保留？不是的。每一次讲演都是尽了全部的心力了，而是这个境界必然是年年不相同，次次不相同，于是这个经典的讲解，也就是后后胜于前前，总是后面一遍一定要超过前面，于是后听的人福报是愈大。这是事实，决不是吝法，佛法讲演它确实有这个情形，我们不能不知道。

　　这个讲义是在「图书馆」第一次宣讲的时候所讲的，是七年前编印的。第一次宣讲是七年前，这也可以看到《无量寿经》在海外弘扬的历史；在这个以前，在台湾只有李炳南老居士在民国三十九年讲过一次；这个第二次，我们就编这个讲义来宣讲了，所以七年前在台湾算第二次。以后在许许多多地方演讲，我们还是以这个讲义作依据，今天我们还是用这个本子。

　　这个讲义的编写，前面第一大段是讲因缘，这个我们把它省略掉了，那是按当时情况来说的。我们看第二段前言，也是因缘的简单的报告。所讲的数据，编写这个数据，以及演讲全经的这个依据，都是根据夏莲居老居士的会集本，这个版本以后会跟诸位详细报告。这个批注最初只依据李炳南老居士的提纲，也就是眉注。我们这个大本子，这个里面的批注是李炳南老居士亲自写的，他是用毛笔写的，这就是民国三十九年他在台中讲经所写的这个本子，我们将他这个本子影印出来，这也是非常好的一个纪念。另外，就是参考黄念祖老居士的批注，这个批注已经流通得非常之广泛了。

　　同修们多数看到的还是老居士这个初版，因为早些年来他送给我这个本子是初版，我们带回台湾翻印。去年他老人家将这个批注做了一番整理，重新修订，所以他有个修订本，这个本子也交给我了，现在在台湾作版也印出来了，这是个定本。老居士今年年初往生了，这是我们佛门很大的一个损失。这个本子，我们就修订本出版，我们计划印两万册。依照我们过去印经的经验，最困难的是校对，错误总是在所不免，甚至于对了七、八次十几次还是有错误。由于这个经验，我们这个两万册先印五千册，流通送给大家看，希望大家看了之后，发现有错误通知我们，使后面这个一万五千册统统能把这个错字改过来，希望它没有一个错字，这个本子就可以普遍的流传了，将来别人要印，照这个本子影印，就不会有错误了。

　　第一次在「图书馆」宣讲是依照两位大德提供不少的参考数据，以后我在每一个地方宣讲，甚至于在台北华藏图书馆，我第二次讲的，也是在今年讲圆满，总共讲了一百零七次，每一次是一个半小时，跟我们这一次的时间相当。这一次宣讲就没有依照他们的批注了，我想他们既然有批注，诸位可以作参考。他们两位老人家没有讲到的，我这些年修学的心得体验，特别提出来给诸位报告，提供诸位同修作一个参考，所以可以说我们这个讲座是研习报告。经文里面的名词、术语、典故，我统统把它省略掉了；因为那些批注里面都有，可以在批注上查得到，就省了不少的时间。关于概论的部分，依然用这一个纲领，就是今天给诸位这个小册子。

　　首先我们学佛一定要认识佛法，不能够误会。佛教究竟是什么？现在在整个世界，每一个社会阶层都认为佛教是宗教，是世界上六大宗教之一；换句话说，现在的佛教确确实实是变成宗教了。为什么我说它变成宗教了？因为它原本不是宗教，现在变成宗教了。因此，我们对佛法的探讨，首先要认清它的本来面目。

　　在现在的社会里面，可以说佛教有五种不同的型态存在当前。第一种，就是刚才讲的，它变成宗教了。第二种，它变成学术了，有不少人把它当作哲学来研究，佛经哲学，它变成学术，变成哲学了。第三种，这是近代二、三十年我们才看到的，它变成邪教了。宗教跟学术，说实在话，不至于害人，虽然不能得到佛法真正圆满的修学目标，还不会有太大的伤害。这个变成邪教，接触到之后会深受其害。第四种，这是近代，在最近几年这个佛教变成作秀了，我们在许多地方看到佛教在表演，讲经说法也变成表演了。第五种，就是我们要认真修学探讨传统的佛教，释迦牟尼佛代代相传而没有变质的这个教义。这是什么？实在说，佛教是释迦牟尼佛对于九法界众生一种究竟圆满的教育。

　　我们中国古人喜欢简单，无论是文章、是言语，要求的标准都是「简要详明」，简单扼要，也要详细明白。中国人怕麻烦、怕啰嗦，所以我们把释迦牟尼佛的教育就简称为「佛教」，佛教就是佛陀的教育。现在为了怕大家对它误会起见，不得不多加两个字「佛陀教育」，你看到这个名词就不至于发生误会了。孔老夫子说「名不正则言不顺」，我们今天接受的是释迦牟尼佛的教育，这个要认识清楚。

　　佛教本身称宗教，而所称的宗教跟我们今天所讲的宗教的概念是完全不相同。佛教传到中国来之后，因为它的教义非常的博大精深，绝对不是一个人在一生当中能够完全学习接受的，于是我们中国祖师大德们就将它分成宗派，就好像一个完整的大学里面分院系，你只要学一个科系就能成就。所以佛法这个大的就是宗，分成了十个宗，宗底下再分派，即使是一部经、一个法门也决定能成就。为什么称为宗教？这个「宗」是专指禅宗，禅宗的教学法很特别，跟其它的宗不相同；这个「教」就是禅宗以外九个宗派，都叫作教。所以「宗门教下」，那个宗门的「门」字省掉了，教下的「下」字不要了，这就称「宗教」。所以佛门称宗教，跟我们现在这个宗教，意义不相同。

　　为什么佛法又把它这样子分作宗门教下？刚才讲了，它的教学手段不一样。这个宗门，它不从文字下手。禅宗以外，无论哪一个宗都是从经典下手，经典就是教科书；换句话说，它从教科书下手。禅宗不要教科书，所以说「不立文字，以心传心」，它这个手段跟一般教学完全不相同。禅宗是悟了以后再读经的，没有开悟就不必读经。其它宗派修学方法都是从经典下手，从经典里面慢慢来开悟，所以这个叫渐悟；禅宗是顿悟。但是禅的根机不容易，必须很聪明，根性很利，所谓上根利智；要拿我们现代话来说，那是天才儿童，不是普通人，特殊的天才，他可以不必经过这个次第，他能够躐等的来修学。所以禅宗教学跟教下不一样，是这样一个分法的，我们要把它认识清楚。

　　佛教教育究竟教给我们什么？它的目的、宗旨何在？这是我们首先要探讨的，然后我们才知道这个教育我们应不应该学习、值不值得学习。佛教的教学，宗旨内容要用经典里面的术语，就是「诸法实相」。这一句话，要用我们现代话来讲，「诸法」就是一切法，「实相」就是真相。一切法把它分成两大类：一个是人生，一个是宇宙，这就统统包括了；换句话说，佛法教学无非是说明宇宙人生的真相。人生就是我们自己本人，这一点诸位要知道。因为我本人以外，以外还有许多人，那是我的生活环境，不是我本人。所以人生是指自己，除自己之外都属于环境，我们讲人事环境、物质环境、自然环境，除自己身外的统统是环境。由此可知，佛教它所讲的、所探讨的是自己与自己生活环境的真相。如果我们明白这一个事实，这才知道这个教育一定要接受，一定要修学。

　　我们常常听佛门里面讲迷悟，迷了是凡夫，悟了是佛菩萨。迷悟个什么？就是迷悟自己与生活的真相。我对于自己、对于我的环境真正明白了，那你就叫作佛，就叫作菩萨；如果对自己、对于生活环境不明白，还是迷惑颠倒，那就叫凡夫。所以佛菩萨不过是一个明白人而已！对于自己、对环境明白；凡夫对于自己、对于环境不明白。除此之外，凡夫与佛没有两样。所以佛法对于整个大宇宙的观察，都列在真正平等的基础上，为什么平等？因为本来平等，事实上就是平等，绝对没有高下。这是佛法教学的内容，我们一定要清楚。

　　我们现在对于自己、对于自己生活的真相确确实实是迷，那要怎样才能觉悟，怎样才能真正明了？佛有一套方法教给我们，帮助我们明了，帮助我们觉悟。诸位一定要记住，佛只是提供经验、方法；因为他从前也是个迷惑人，他开悟了，他明了，他把他觉悟明了的经验、方法提供给我们作参考，他不能帮我们开悟。怎么样才能开悟？还是要自悟。所以一定要自修、自悟、自证，统统还得靠自己；离开自己，谁也帮不上忙。这是佛给我们说出真话。

　　所以佛法号称「无依道人」，学佛的人没有依靠，不能依靠别人，佛菩萨靠不住，天神、鬼神也靠不住。佛教给我们要靠谁？靠自己。所以佛是我们的老师，老师只教导我们，我们要依教奉行、要去做到，那才是自己得受用。再好的老师，他有再好的方法，如果我们不接受，不肯去照作，依旧是枉然，还是得不到真实的利益。所以佛法是师道，我们跟佛的关系是师生关系，这才是真正传统的佛教教育。

　　佛教到中国，这一千多年来都保持这个传统。变成了宗教，说实在话，最早变成宗教是日本。以后我们自己这个佛教逐渐逐渐也变质，现在社会上，我们所看到这个佛教的仪式确确实实是宗教，这个也不能够否认的。可是我们了解这一些事实的存在，我们自己如何选择，这是智慧，这个也是经典里面讲的福德、因缘。

　　我们今天要研究的这一部经论，这是佛教十个宗派里面的净土宗。十个宗派，我在此地也不必详细的介绍，有专门介绍的书籍很多。简单的讲，在整个佛法里面，有三个宗派可以说是共同科目，任何一宗与它都有关联。第一个是律宗，就是戒律，无论修学哪一宗，显教密教、各宗各派，总不能不守戒律！这个律宗虽然它是一个独立的宗派，实际上它是共同科目。当然有专研究律宗的，那就变成这一个宗派了。但是任何一个修学佛法的人都必须接受戒律，遵守戒律，所以它是佛门的共同科目。另外一个是法相唯识，法相唯识是讲的理论，也是任何一个宗派都需要研究的，是理论的基础。第三个共同科目就是净土，净土是归宿，不管你修学哪一个法门，即使禅宗都不例外。

　　你看看百丈大师定的禅门清规，这是唐朝时代禅宗第八代马祖道一和尚，我们称他马祖，他俗家姓马，他是禅宗第八代的祖师，我们称他作马祖，不是台湾妈祖庙的妈祖，他的法名是道一，道德的道，一二三四的一。他在中国佛教历史上是一个很了不起的革命者，是一个划时代的创始人。因为佛教从释迦牟尼佛那个时候起，一直到中国，佛教没有共修的，没有大家在一起共同修学的。只有佛讲经说法的时候，大家来听经，来上课；上完之后，个人修个人的。所以我们在经典里面去看，如果说是打一个佛七、打一个禅七，那是大事！经典应该有记载。查遍《大藏经》，没有听说释迦牟尼佛在哪个地方打过一次禅七的、打过一次佛七的。所以修行是个人修个人的，佛从来不干涉，也从来不过问，个人修个人的。只有上课听讲，你有疑问的时候，大家在一起研究讨论。所以世尊当年在世，说法四十九年，讲经三百余会，一生都从事于教学的工作。

　　早期的人，无论中国外国，这个世界上人口少，资源也很丰富，生活能过得很自在。人很老实，很真诚，所以接受到佛法，说实在话，个个都有成就。传到中国来之后，从汉到唐七、八百年，这个法传久了，逐渐逐渐就变质了，于是大家对经典研究讨论很喜欢，真正修行就懈怠了。佛法要不是真修，决定得不到利益。所以马祖跟百丈禅师这两个人志同道合，就想挽救这个修学的弊病。提倡什么？提倡共修。当然在他之前，提倡共修的有人，但是没有形成一个制度。譬如我们净土宗最早的是东晋时代慧远大师，在庐山建念佛堂，邀集志同道合的同修一百二十三个人结莲社，「东林莲社」，这个比百丈禅师早，但是它没有形成一个制度。百丈禅师跟马祖建立了丛林的制度，就好像我们这个一般教育，从私人教学变成有完整制度的一个大学，中国的丛林就是制度非常健全的佛教大学。

　　我们现在叫大学，那个时候叫丛林，名称不一样，里面内容是完全相同的，组织结构都相同。丛林的主席叫方丈，相当于学校的校长，维那师相当于训导长，首座和尚相当于教务长，监院（我们常讲当家师）相当于总务长。他们的职权确实是如此的，这个管教学的、管训导的、管总务的，所以住持下面是三个纲领执事，分这三个单位，名称不相同，职权完全相同。所以它确确实实是一个完整佛教大学，这是从马祖跟百丈提倡建立的。

　　这样建立之后，这就集合全国的精英，大家在一块共同修学。所以往往一个丛林里面有几千人、几万人，成就的人太多太多了。丛林的建立，主要的精神是提倡依众靠众，一个人容易懈怠、容易偷懒，大家在一块儿，彼此互相看着、互相勉励，就不好意思了，看到别人精进，自己不如人，惭愧心生起来了。所以这个制度确确实实是中国佛教的特色。以后日本的佛教、韩国的佛教，在中国留学者也把这个制度带回去了。所以这个可以说是佛教的一次革命。

　　百丈大师这是禅宗的大德。禅宗的丛林，我们看它朝暮的课诵，它晚课也念《弥陀经》，临死的时候也念「阿弥陀佛」，求生净土。由此可知，即使是宗门，最后也回归到净土。这个教下其它不同宗派的，求生净土，那就太多了，华严宗的、天台宗的，天台宗是最多了，这是智者大师带头的。所以净宗是佛教的归宿，这是我们从中国佛教史里面看到的事实。

　　如果从一切经典里面去探讨，你就更能够觉察到，就像古人所说的「千经万论，处处指归」，都归到净土。净土的经典，在各宗来说，它的经典最少，少就容易学。在过去，净宗依据的经典只有「三经一论」，这个三部经都不大，最大的就是《无量寿经》了，其它的《阿弥陀经》，诸位看到的，那比这个少得多了，《阿弥陀经》恐怕比我们这个小册子还少；《观无量寿佛经》的经文比我们这个《无量寿经》也要少；《往生论》也不长。所以它的典籍最少，依据的经典很少。

　　现在我们所看到的是净土五经，这五经从哪里来的，我们一定要知道。在前清咸丰年间，咸丰是慈禧太后的丈夫，慈禧是西太后，是咸丰的西太后。我们讲咸丰很多人不知道，说慈禧太后这名气很大，没人不知道的。大家就知道，它距离我们不算太远。咸丰年间有一位魏源居士，我们将来这里面还会提到他。魏居士也是一位很了不起的佛学家，对于净宗的修持有很大的成就。他老人家将《华严经‧普贤行愿品》，就是普贤行愿品最后的一卷，「十大愿王导归极乐」这一卷，把它附在三经的后面，这样就变成「净土四经」了，四经是这么来的。所以诸位将来读古书，有时候看到净土四经，这样净土才有了四经。

　　他把这一品加进去有没有道理？他不加进去，我们往往疏忽了，没有留意这一桩事情。他这一加，我们特别注意，仔细去看一看，有道理。因为《无量寿经》从四十八愿一直到全部的经文，与普贤菩萨十大愿王关系非常密切，你看经文一开端，就说明「遵修普贤大士之德」，修普贤行，像这个句子就很多，而行愿品「十大愿王导归极乐」，这是最明显的证据。所以把这个经合在三经之后，称为四经，这个非常完美，确实有道理，有慧眼，有见识，发前人之未发，对于后世有很大的贡献。

　　这个第五部是《楞严经》的「大势至菩萨念佛圆通章」。这一章经是民国初年印光老法师，他老人家将这一章经特别提出来，附在净土四经的后面，变成五经了，这样变成「净土五经」了。同样的一个道理，我过去学佛，在李老师会下十年，我是主攻《楞严》的，我的基础是《楞严》。而《楞严》至少也讲过七、八遍，《楞严》很熟，但是从来没有体会到「大势至菩萨圆通章」的重要性。到以后看到净土五经之后，这就提起注意，为什么印光法师把这一章，这一章经文不长，总共只有两百四十四个字，比《般若心经》还短，《般若心经》两百六十个字；他老人家这一提出来，我们仔细回头，再到《楞严》里面去观察，才看出真正了不起，才真正明了这一章就是《楞严经》的心经，是整个《楞严》的精华。不是老法师这样一个举动，我们没有办法体会得到。附在四经后面，这样变成五经。

　　实在讲，这一章经是净土宗的心经。不但是净土宗的心经，而且是一大藏教的心经，诸位要是明白《无量寿经》之后，你就能够认识它，你就能够体会它，才知道这一章经，才知道大势至菩萨在净宗法门的地位，在净宗法门的重要性，我们才真正认清楚、才搞明白，五经是这么来的。我想将来如果我们有这个机缘，我们这一部讲完之后，这个五经要有机缘的话，我都希望在此地好好的再讲一遍，缘是无比的殊胜。净宗的特色，要在这一段时间，依据这一部经典，给同学们作详细的报告。

　　我们现在看第二页的第二段：

　　【确认净土法门，为一乘了义，万善同归，三根普被，凡圣齐收，横出三界，径登四土，极圆极顿，不可思议之微妙法门。】

　　这是把这个法门简单明显的介绍给我们。佛给我们说了许许多多的法门，我们常听到八万四千法门，四弘誓愿里面讲的「法门无量誓愿学」，这些无量无边的法门，哪一个法门最好？哪一个法门最殊胜？哪一个法门最有把握成就？这是要选择的。选择对了，那就非常幸运，你这一生当中就圆满成佛了。选择不当，这一生当中成就不了。

　　佛在许多大乘经典里面告诉我们，从凡夫修行成佛，需要经历三大阿僧祇劫，要这么长的时间。这个时间怎么个算法？从前李老师在台中佛学讲座给同学们编了一个《佛学概要十四讲》，里面讲到这个问题，讲到这个三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫有好几种计算法，他这里讲最简单的，以我们中国这个数字单位是个、十、百、千、万，万万是亿，万亿是兆，用这个「兆」作单位，那是多少兆？老师告诉我们，上面是一千，下面八个万字，一千万万万万万万万万兆是一个阿僧祇劫，还要乘三倍。我们今天听到这个数字，是天文数字！所以这个修学成就，那不是一生、两生的，生生世世的。

　　小乘的成就，经上给我们讲得最多，天上人间七次往返。人间寿命短，天上寿命长。佛告诉我们，我们常讲忉利天，中国人讲玉皇大帝，外国人讲上帝，大概都是讲的忉利天。佛告诉我们，忉利天的一天是我们人间一百年。所以忉利天看我们这个人间，对我们这个人非常的怜悯，寿命很短，朝生暮死，寿命只有一天，多可怜！那么也算是一年三百六十天，也照我们人间这个算法，他的寿命是忉利天的一千岁，那在我们人间算，不晓得是多少千万年。

　　再往上面去，愈上一层，他的寿命加一倍。我们常常讲的弥勒菩萨，弥勒菩萨在兜率天，比忉利天又高了两层了。忉利再往上去是夜摩天，夜摩再上去是兜率。所以兜率天的一天是我们人间四百年，他的寿命是四千岁，一天是我们人间四百年。所以弥勒菩萨在兜率内院，他的寿命在那里是四千岁，必须到他那里寿命终止了，这才到人间来示现成佛。换算到我们人间，这个时间多久？五十六亿七千万年。我们人间五十六亿七千万年，兜率天的四千年。所以《弥勒下生经》上，这个时间是这样算法的。

　　他还不是最高，往上去还有化乐天，还有他化自在天，在欲界。再往上去，四禅十八层天；再上去有四空天；最高的天，寿命是八万大劫，那不能用时间算了，论劫来算。这是讲我们娑婆世界，才知道这个成就在时间上来讲，真难！

　　我们每一个同学，不是只有今生；只有今生，那问题太容易了，可以说没什么问题。我们有过去，我们也有未来。你要知道有过去、未来，那这个问题就很严重了。我们过去世有没有听到佛法？有没有依照佛法来修行？给诸位说，决定是有。为什么说决定是有？世出世间一切法都有前因后果。今天我们听到佛法，能生欢喜心，能信能愿、还能修行，特别是这一个法门，证明了你在过去生中曾经学过。你如果没有学过，你会感觉到非常生疏，格格不入，入不进去！听了喜欢，想学，愿意学，愈学愈欢喜，过去那个修学跟这一生连起来了。

　　那我们过去修了多久？修了到底是几生几世？《无量寿经》上佛给我们授记，佛告诉我们的话：我们过去生中，无量劫来，生生世世都修。也许大家听了问题又来了，佛说成佛三个阿僧祇劫就成，那我们修了无量劫，怎么还没成佛？我们生生世世所修的都不算数。好像念书一样，天天念，很用功的念，考试都是零分，始终不及格，始终不能升一级，这有什么用？所以都不算数。虽不算数，你确实学过，确实有善根，确实有福德，这是不能否认的；只是你从来没有一次考试及格过，麻烦出在这个地方。如果有一次考试及格过，你今天就不在此地了。

　　那我们要问，什么标准叫及格？在小乘讲初果须陀洹，在我们大乘圆教里面讲初信位的菩萨。净宗是大乘，是圆实大乘，是圆教真实的大乘。大乘菩萨总共有五十一个阶级，好像我们念书一样，一年级、二年级到五十一年级。我们生生世世修学，就从来没有上一年级；换句话说，生生世世都在幼儿园，没有学籍，所以那个不算数。佛给我们讲的三大阿僧祇劫是从初信位算起，就好像你在学校多少年可以毕业了，你要入了一年级，这才能算数。一年级还没有上，那怎么能算！那不能算。

　　我们想想，我们这一生当中努力的修学，能不能上个一年级？恐怕还有问题，大多数人上不了。难在哪里？难在必须要把三界八十八品见惑断掉，你才能入一年级，才能达到这个标准。什么叫见惑？错误的见解。佛给我们讲烦恼的根源是两个错误，一个是见解的错误，一个是思想的错误。错误的见解叫见惑，三界有八十八品，品是品类。思惑是思想的错误，三界有八十一品。那个思惑要是断尽了，那就证阿罗汉果了，那就不止一年级了，在大乘里面讲，大概是六年级。一年级断见惑，六年级就断思惑了，就不退转了，那个三大阿僧祇劫会修到第五十二个阶级；五十一个阶级毕业了，五十二个就成佛，第五十二个位次就成佛。要这么长的时间，我们听起来，难！太难太难了！断烦恼是真正不容易。

　　有没有能够不需要断烦恼的，我们这一生也能成就的？给诸位说，只有这一个法门；八万四千法门，除这一个法门之外，任何一个法门都要断烦恼，断惑证真。所以佛菩萨、古大德常说，那些法门叫难行道，真难！这个法门不要断烦恼，容易！叫易行道。比较起来，确实难易是非常的清楚。可是你也不能把它看得太容易了，太容易你也出了问题，还是去不了。这个法门虽然不讲断烦恼，要讲伏烦恼。你能够把烦恼控制住，不叫它起作用，这就行了。其它这个法门，你能把烦恼控制住，不管用，为什么？你出不了三界。出不了三界，换句话说，你就免不了轮回，这个难了。

　　所以这个法门是一个特别法门，这一个法门是真实法门，是真实的智慧。什么人能够接受？华严会上讲的十地菩萨。我们在《华严经》上读到十地菩萨始终不离念佛。始是初地，终是等觉。等觉也叫作十一地，这是十一个位次；等觉再上去就成佛了。他们为什么会接受这个法门？他们的智慧将近圆满、接近圆满了，佛给他一说，他就明了了，他接受了。第二种，像我们凡夫，凡夫里面善根福德非常深厚的这种人会接受。这是佛在《无量寿经》上告诉我们的：能够接受这个法门，依照这个法门修学的是什么人？过去生中，曾经供养无量无边诸佛如来，这是《弥陀经》上说的「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。我们对这个法门真信、真愿、真肯念佛，那就证明你过去生中曾经供养无量无边诸佛如来，这个善根深厚。

　　有这样深厚的善根，这是「自力」；现在接触这个法门，必然得到一切诸佛如来冥冥当中以威神加持我们，我们才能生欢喜心，这叫「他力」，这是诸佛如来帮助我们。我们善根现前，自己不觉得，确实有诸佛菩萨在帮助。到你修学到相当一个程度，佛菩萨加持，你会感觉到。你在初学还不太容易感觉到，你学个几年之后，果然认真修学，学个几年，你就会感觉到佛菩萨在加持你，佛菩萨在协助你。到什么时候才感触？在心清净的时候，清净心与诸佛菩萨就感应道交。

　　这是讲到净土，这个净宗修学的方法，它的方法也很多，统统叫作念佛。大分分为四大类，有实相念佛（实相念佛跟禅没有两样），有观想念佛，有观像念佛，有持名念佛。我们在所有方法里面，我们选择的是持名念佛。这个方法也是十方一切诸佛如来赞叹，一切诸佛如来弘扬的，一切诸佛如来普遍劝导一切众生修学这个法门。

　　这个法门容易，真正是不可思议的特别法门，所以这是「一乘了义」！一乘是佛法里面最究竟、最真实法，不是方便法，是真实的。所以我们读到《法华经》，《法华经》是世尊末期的教科书、末期的教学，完全说真实的，开权显实，告诉大家，佛法唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说。我们晓得佛讲的二乘是大乘、小乘，三乘是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，五乘是人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨。这些都是佛的方便说；要讲真实，真实是一乘。一乘是什么？一乘是直接成佛。

　　我们要问，什么叫作成佛？佛是什么？我们总要搞清楚。所谓佛，在佛教教育里面是一个学位的名称。像我们现在这个学校里面，学位有三等：最低的是学士，再上面一层是硕士，最高的是博士。佛门里面也有这三个学位，名称跟他说的不一样，最低的学位叫阿罗汉，阿罗汉相当于我们一般学校的学士；往上一层叫菩萨，相当我们的硕士；最高的学位称佛陀。所以诸位要知道，罗汉、菩萨、佛是学位的名称，一定要搞清楚。

　　要什么样的资格才能拿到佛陀的学位？必须要智慧究竟圆满。佛教育是智慧的教育，智慧要圆满了，那就是无所不知，这才圆满。有一样东西你不知道，你的智慧没有圆满。不但我们这个世界的事情，你样样知道，别的世界也知道，这个很不可思议。靠近我们的星球月亮，你知道多少？太阳，你知道多少？扩大一点，我们银河系，你知道多少？再大一点，尽虚空遍法界，过去现在未来，你知道多少？如果你拿到这个学位了，是无所不知，无所不能。今天宗教里面赞美上帝全知全能，全知全能不是上帝，全知全能是佛。

　　佛不止一个，哪一个人修成了都成佛。所以佛跟我们讲，可能吗？能。为什么能呢？佛告诉我们，全知全能是你的本能，它不是从外面来的，而是我们今天把本能失掉了。佛教育没有别的，是教我们本能再恢复，这就可能。如果我们本来没有，要想有，这就不容易，这个就难了。本来有的要恢复，那就容易了。所以佛在《华严》上说「一切众生皆有如来智慧德相」，这就说明本能是个个都具足的，个个都圆满的，一切诸佛如来的智慧，我们统统都有。德相是能力。智慧能力统统都有。他是完全恢复了；我们虽有，丧失掉了。这个失，不是真的失掉了；真的失掉了，那也不容易恢复。佛给我们说是迷失了，不是真失掉，是迷失了。你几时一觉悟的时候，你的能力立刻就恢复了。可见得这个失掉，不是真的失掉。怎么失掉的呢？佛把这个真相告诉我们，「但以妄想执着而不能证得」。换句话说，怎么失掉的？因为有妄想有执着，把你的能力失掉了。有妄想，智慧失掉了；有执着，有烦恼，德能失掉了。这一个事实真相，要不是佛给我们说出，我们会永远迷惑，永远不知道，不会明白；佛对我们的恩德利益太大太大了。

　　佛给我们的教学，学什么？无非就是教我们断烦恼断妄想而已，所以他教给我们修学的总枢纽就在禅定。定是什么？把妄想分别执着去掉，心就定了；心一定，我们的德能就恢复了。由此可知，大乘菩萨五十一个阶位，简单说就是定的功夫浅深区别这些位次。我们今天用念佛这个法门，念佛这个方法、这个手段，修什么？修定。所以净宗不叫禅定，叫「一心不乱」，一心不乱就是禅定。一心是定，不乱是禅。方法手段不一样，境界目的完全相同。
无量寿经　　（第二集）　　1992/6　　美国圣荷西迪安那大学　　档名：02-012-0002

　　上一次讲到自性本来具足智慧、德能，而且佛告诉我们，这是十法界（就是包括了佛）一切有情众生都是平等的。这样的智慧、德能可不可能恢复？这是一个很大的问题。可不可能在我们这一生当中恢复？这更是一个大问题了。我们初学佛的时候，常常听说佛是具足无量智慧、无量的德能，这两句话究竟是事实，还是赞叹？这也是一个很重要的问题。如果是事实，那我们要问，一个造作极重罪业的人，照佛在经上所说，决定堕落地狱，佛有没有能力让他立刻成佛？假如佛没有这个能力，那么佛的德能还是有限制，这个万德万能是赞叹，而不是事实。佛如果确确实实能够帮助他，使他立刻成佛，那佛的智慧、德能我们就能够肯定它，我们能承认它。我想这是许许多多同修都很关心的一个大问题。

　　在整个佛法教学当中，可以说是肯定的，佛确确实实有这个能力、有方法，问题就看对方相不相信，能不能接受？如果对方能信、能接受，依照佛的方法去做，确确实实能够在一生当中圆满成佛。这究竟是什么方法？实在说，就是《无量寿经》上讲的念佛法门，执持名号。《弥陀经》上跟我们讲得很明白，若一日到若七日，决定能够圆满成就。可惜的是这样殊胜的法门，相信的人不多。古德告诉我们，诸佛如来所说一切经法，无非是引导我们、诱导我们，让我们体会到这一个真实的法门，就是此地讲的「一乘了义」；也就是佛在法华会上说「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。佛讲三乘、讲五乘是方便说，真实说就是一乘法。再说，真实就是这念佛成佛的法门。

　　了义，「了」是究竟了达的意思。如果从教学对象上来说，譬如小乘经，它的对象是根性浅的人，不包含根性深厚的人；大乘法门，它的对象是菩萨，不包括小乘。这一些教学的对象都是偏在一边，而不能够涵盖全部，这就是不了义。如果这一个教学方法，从上上根到下下根，统统都包括了，这叫了义。这是从教学对象来说。

　　我们看净宗法门，展开《无量寿经》，诸位仔细去研究，确实对于所有根性的人全部都包括了。所谓「三根普被」，上、中、下三等根机，利钝全收，利根的人、钝根的人统统都包括了，而且是平等的成就，这个真正尤其是不可思议。

　　讲到利益，佛在一切经典里面，有些经论小根得利益了，大根不得；有些经论是大根器的人得利益，小根器的人不得利益。像这样的经典，也不能算了义。必须这一个法门，一种教法，能够叫所有一切众生，都能得到平等的利益，这才算是了义。

　　所以以这个标准来观察，在一切经里面，究竟了义确实是净土宗的经论，我们今天讲的「五经一论」，这是说明这个法门确确实实是一乘了义。底下讲「万善同归，三根普被，凡圣齐收，横出三界，径登四土」，这些话全部都是说明它是真正一乘了义。

　　出三界，非常之困难。佛在经典里面告诉我们，必须要断尽八十八品见惑，还要断尽八十一品思惑。通常我们讲的烦恼障，这个烦恼断尽了，见思烦恼断尽才能超越三界，为什么？因为三界六道从哪里来的？是烦恼变现出来的。这个烦恼是能变，六道境界是所变。只要能变在，所变的这个境界就不会消失，永远会存在的，你就出不去。

　　什么叫作见惑？什么叫作思惑？在这里简单提一提。见是错误的见解。见解上的迷惑，有五大类：第一个是身见，我们想想，哪一个人不以为身是自己？认定这个身就是我，这是个错误的见解。那身不是我，谁是我？这个问题很大，如果诸位要想解答这个问题，最好去读《楞严经》，《楞严经》对这些问题说得非常透彻、非常清楚。这是第一个错误的想法，以为身是自己。

　　第二个错误的看法叫边见。什么叫边？用今天的话来说，就是相对。这个相对的观念是错误的，这个见解是错误的，譬如：有大就有小，有长就有短。实在讲，六道众生生活在哪里？生活在相对的世界里面。科学家发明的相对论是我们佛教的边见，这个不是真理，但是是事实，确确实实我们生活在相对的世界里面。这个世间包含了时空（时间与空间），都是相对建立的。

　　第三、第四个错误的见解，我们中国人叫它做成见，某人成见很深，这个成见是错误的。成见分为两大类：一大类是从因地上的，就是修因；一类是从果上的，修因证果。这个误会，不仅是在世间，即使在佛门里面也在所不免。譬如，我们这个念佛法门，「念佛是因，成佛是果」；没错，但是有许多人就误会了，并没有把它搞清楚，以为我念这一句「阿弥陀佛」，念了之后就能成佛。念佛的人很多，不能成就的人太多太多了，这是没有把它搞清楚，这里面产生了误会。

　　佛对于这两种错误的见解，在经上举一个很浅显的例子，这个在当时印度人很容易理解。譬如讲修因，印度有很多修禅定的，这个定中有境界，他在禅定当中看到牛死了；死了之后，这个牛的神识生天了，这是他看到的。他看到这个事实，于是他就产生了一个错觉，牛死了会生天，人死了会堕三途，会堕饿鬼、堕地狱，人都不如牛了。

　　牛究竟修什么会生天？牛替人耕田，牛吃草。他也去帮人耕田，也去吃草，去学牛，所谓持牛戒，他去学牛。学牛，说实在话，他将来来生就变牛，就变畜生，他作牛去了。他怎么会生天？不知道牛是这一生作牛，他在受果报；果报受完之后，他过去生中必定修有生天之因，他那个因缘成熟。绝对不是他作牛，这一生有什么功德。这是看到其当然，不知其所以然，就产生了误会。这一类的情形都叫作戒取见，这是讲的执着，固执错误的因缘，这是一类。

　　第二类的成见，就是果报。有许多人以为生天这是究竟的，生到天上去就得永生了，不会再堕落了，这个见解不正确。为什么？天的寿命确实比我们长，长得太多太多了。像昨天给诸位报告的忉利天、兜率天，这还是二十八层天低级的，不是高级的。高级的天，像四空天最高的非想非非想天，佛在经上给我们讲寿命八万大劫，这个计算的时候是天文数字，寿命是真长。但是这个八万大劫它还是一个数量，总有到的一天。到了怎么办？到了之后，他还要往下堕落。因为他不能再上升了，升到顶层了，那只有往下堕落，依然是六道轮回，可见得生天不是究竟。把天堂当作究竟，这是错误的见解。

　　除了上面讲的四大类，其它一切错误的见解，总归成一类，叫恶见，就是错误的知见，错误的见解。

　　另外五大类是思想上的错误。第一个是贪爱，贪爱是错误的想法，绝对不是真实的。第二个是瞋恚，第三个是愚痴。这个愚痴就是把事实真相搞错了，把真的当作是假的，把善的当作是恶的，是非颠倒，这个叫作愚痴。第四个是傲慢，贡高我慢。第五个是怀疑，这个怀疑不是对于普通这个怀疑，是对于圣教怀疑，圣贤人给你的教训，你不能接受，你对它怀疑。「贪瞋痴慢疑」，这是思想的错误，我们想错了。

　　前面的五种是我们看错了，我们对于宇宙人生事事物物看错了，于是你的思想有错误，你的见解有错误，带给你无量无边的烦恼，这个烦恼是从这儿来的。它的结果就变现出六道轮回的境界，你就没有办法出去。就像蚕一样，作茧自缚，没有人找你麻烦，是你自己制造的，你自己在享受，确实是自作自受。

　　这个六道轮回不是佛菩萨变现的，也不是天神，也不是阎罗王主宰的，是自己变现，自己主宰的。可惜变现出来之后，自己完全迷在这个境界里面了，所以自己变现的境界，自己不能控制，这就苦了。诸佛菩萨也在六道，也没有离开六道，他在六道里面干什么？在六道里面教化我们，帮助我们解决问题。他那个六道从哪里来的？还是自己变现的。但是他变现，他明了，他能够控制这个局面。我们变现的，我们自己不明了，迷失了自己，反而被境界控制了，这叫颠倒。

　　佛把事实真相给我们说出，不难，几句话就讲清楚了、就讲明白了，问题在我们听了之后，是不是真正觉悟了？果然觉悟了，我们跟佛菩萨就没有两样了，迷悟确实不隔毫端。诸佛菩萨在悟，我们在迷，只要能够反迷成悟，这个问题就解决了。

　　你要问，我这个觉悟要用多少时间？这没有时间的，确确实实在一念。一念迷，一切迷；一念悟，一切悟。我说这个话，我想诸位还没听懂，哪里听不懂？那个一念，这个不容易懂。我们的念头很复杂，这个复杂的念头就是那个一念的迷悟。悟了，一念永远是清醒的，也就是永远是清楚的；迷了之后，这个一念里面就变成许许多多的妄念了。

　　这一念，实在讲，就是净宗里面讲的一心。修学的关键，迷悟的关键，就在这个念能不能专一。一，就容易悟了；二，就没有办法开悟了。好像我们开这个保险箱的号码锁一样，对准了，一拉就开了，差一点点也打不开。这才知道佛法修学的枢纽在禅定，定就是一心。不管用什么方法，所谓无量法门、八万四千法门，方法门道虽然多，只有一个目标，叫我们的心归到一；这个不能讲心，讲念头，念头归到一就成功了。

　　这个一念到底是哪一念？禅宗里头有一句话说「万法归一」。后来又有人说，一归何处？诸位能不能体会这个意思？万法归一，一归到哪里？一归万法。所以万法归一这个一是任一，任何一，要明白这个道理。这一句话实实在在是出在《华严经》上，「一即是多，多即是一」，多就是万法。多即是一，万法就归一；一即是多，一归万法。所以，这个归一是任一。因此，八万四千法门，门门平等，任何一门都能够教你恢复自性，任何一法都能够教你明心见性，都能教你证无上的佛果。所以法门是平等的，我们对于任何一个法门都不能怀疑，都不能分别执着。

　　事实虽然如此，可是众生根性不相同；换句话说，我们无始劫以来的烦恼习气，要用现代的话来说，我们心理精神、思想见解的种种染污，每个人不一样。所以有些法门很适合我们修学，很方便，很容易；有些法门修起来很困难，而不容易见到效果。这就是要讲求了，法要契机。法是平等，是没错，理论上是平等，但在作用上来讲要讲求契机，要对症。说实在的话，我们的习气毛病太重太重了，通常一般的法门，我们修学起来感觉到困难。譬如，我们参禅不能得定，这大家可以练习，可以在家盘腿打坐，看看你能不能定得下来。这一坐下来，人身是坐到了，满脑袋胡思乱想；不胡思乱想，就打瞌睡，睡着了，定不下来。这就晓得这个法门难，不容易修。

　　密宗持咒，长的咒记不熟，何况这个咒在持的时候三密不能相应。密法的修学，心要观想，口要念咒，手要结印，叫三密相应。这个对我们修学起来，也很不方便，也很困难。何况这个神咒一定要靠口传。这个咒子虽然记录在《大藏经》里面，我们每一个人念的音都不相同。为什么不相同？我们的方言不一样，念出来怎么会相同！在世界上每一个国家里面，语言都不相同；纵然拼，没有办法拼得很正确。这个咒语里面许许多多是鬼神的言语，所以你念他懂，有的时候你把他找来了，再念咒把他送去。假如这个咒念的音不准确，他不懂，就没有感应了。

　　这个咒语，实在讲，力量非常非常的广泛，里面有一部分是鬼神的言语，另外一部分根本没有意义的，只是音声。譬如，《大藏经》里面有许多治病的咒。佛当年在世，众生有病来求佛治疗，佛教他一个咒，他一念病就好了。我们觉得这个奇怪得不得了，其实用今天科学的眼光来看，非常适合科学的方法。人身的毛病，人是一个机器，这个机器里面，我们讲哪一根筋、哪一个关节里面发生毛病，这就不通了，病痛就来了。我们今天用药物治疗，用针灸治疗，目的何在？目的是把它调整，把它的阻碍打通，你就恢复正常了。佛用什么方法？佛用音声。用某一个音声，发那一种音声，会震动身体某一个部位。佛一观察，你那个部位里面有问题，教你一种声音的时候，将这个震开，你立刻就恢复了，很符合科学的精神。

　　今天的咒在《大藏经》，我们照那个去念，不行。为什么不行？发的音声不对。所以这个咒语一定要靠口传。口传，释迦牟尼佛到我们现在，依中国历史的记载三千多年了；三千多年，一代传一代，愈传愈讹，传得变调了，所以现在大家念咒都不灵了。不像历史上记载，像隋唐那个时候，印度高僧到中国来的时候，那个咒语确确实实呼风唤雨，役使鬼神，能治百病。在那个时候，所传这个音相当正确，它能起作用。传到今天，这个咒语还存在，但是我不相信那个音纯正，所以念起来不灵了。

　　过去我在台中，李炳南老居士学过密的，他学东西非常的认真，而且在抗战时期都跟西藏、蒙古、青海这一些喇嘛，我们俗称活佛呼图克图，接受他们的教导，学得也非常认真。他给我讲，他学了两百多个法，但是没有一个灵。学两百多个法，他是真的认真学。他举个例子，他学隐身，念咒人家就看不见了。他说我念了十几遍，你们还是看见了。实在讲，那不是咒不灵，这个我们要知道，不是咒不灵，是我们学得不如法，音不准确。音不准确，这个心里观想不如法。结印大概还不成问题，这个手印不至于传错。最重要的一个是观想，一个是咒语这个音声。观想不如法，这个音声不准确，这就很难。所以他告诉我，他花了八年的时间，没有效，就放弃了。最后很难得，因缘殊胜遇到印光法师；印光法师劝他念佛，所以他说他的成就在念佛法门。他学过八年禅，学过八年密。禅没有得定，密一个法都不相应。这是以他这个修学的经验提供我们作参考，希望我们不要走他的冤枉路，不要浪费时间。这个的确是很宝贵的教训，他的真正成就是在念佛。

　　唯独念佛可以不断烦恼就出三界，除这一个法门之外，任何一个法门必须见思烦恼断了，才能出三界。见思烦恼不断，能出三界的，只有这一个法门。所以这一个法门，确确实实是十方三世一切诸佛如来度众生、成佛道的第一法门。这个法门修学起来容易、简单、直捷、稳当，但是难信，真正是难信之法！不但一般人说难信，诸佛菩萨都说难信。这是讲「横出三界」。

　　「径登四土」，径是快捷方式。一切诸佛都有四土，有凡圣同居土，有方便有余土，有实报庄严土，有常寂光净土，这个后面我们会谈到。但是这个四土是有界限的。譬如，我们现在在这个世间，这是释迦牟尼佛娑婆世界凡圣同居土，我们见不到实报土，我们也见不到方便土；世尊的四土，我们只能见到一个，其它三个见不到。正如同我们读书，小学生见不到中学生，他不在一个学校，学校分开了；中学生见不到大学生，学校分开了，它有距离，有隔碍的，有障碍，有间隔。西方世界很特别，特别在哪里？譬如，小学生、中学生、大学生在一个教室上课，这很奇妙！统统在一起；换句话说，往生西方极乐世界是一生一切生。我们生同居土，到西方极乐世界，看看我们左右，有阿罗汉，又有菩萨；阿罗汉住方便土，菩萨住实报土，统统在一起，这个不可思议！

　　此地这个地方讲「径登四土」是这个意思，这是很不可思议的境界。所以蕅益大师在《弥陀要解》里面给我们说，这个状况，佛在所有一切经里头没说过，一切诸佛剎土里面也没有这个事情；娑婆世界没这个事实，他方诸佛世界也没有这些事，唯独西方世界特殊，这个好处就太多了。所以为什么生到西方世界那边去，你就永远不会退转了，你一生圆满成佛？而是老师好，同学好，你所接触的都是诸佛菩萨，你怎么可能退转！我们这个世间常讲，一般人的习性不定，「近朱者赤，近墨者黑」，你所接触的朋友会影响你。西方极乐世界的朋友都是诸佛菩萨，不知不觉你自己就变成佛菩萨了。这是环境好，四土是指环境。

　　所以净宗确确实实是极圆。圆教，固然是圆，是不是圆到了极处？那倒不一定。《华严》是圆教，《法华》是圆教，这在我们中国佛门里面大家公认的。《华严》之圆，如果不是最后「十大愿王导归极乐」，它就不是究竟圆满，何况其余？而本经正是《华严》的归宿，《华严》到最后归净土，《华严》是圆，它是圆中之圆，那是圆极了。顿是顿超、快速。禅是顿，禅有没有七天成功的？没有。我们这个法门，若一日到若七日就成功了。连窥基大师都赞叹，这个法门是极顿之法。窥基是法相唯识宗的开山祖师，他在《弥陀经》批注，这个《弥陀经通赞疏》就是他注的，他对于《阿弥陀经》的赞叹，也称它是圆顿大法，它是属于顿教，快速的，没有比这个更快的了。所以末后这一句总结赞叹，说「不可思议之微妙法门」。再看底下：

　　【本经持名念佛法门，圆满直捷，方便究竟。一超直入，最极圆顿。】

　　我们先看这几句。在净土三经里面，三经是最原始的，是释迦牟尼佛所说的。《无量寿经》、《阿弥陀经》都提倡持名念佛，《观无量寿经》里面所教给我们的方法有三种：有观想，有观像，有持名，它并不是专讲持名，但是它把持名摆在最后，这一点我们学佛的同修要特别注意。佛经上的习惯，最好的东西放在后面。好像唱戏表演一样，压轴戏是最好的。前面有的人可以不看，中途来看最后的压轴戏，最好的摆在后面，最殊胜的摆在后面。那么十六观里面，它把持名摆到最后，这是我们决定不能够疏忽的。

　　就像《楞严经》上，《楞严经》以二十五位菩萨代表二十五种不同的法门，而把观音菩萨排在最后，排到最后就是特别法门。因为《楞严》如果按照顺序、按照次第，它是六根、六尘、六识、七大。六根、六尘、六识叫十八界，后面加上七大，十八加七是二十五。这是说明一切众生修学，总不出这个二十五大类，包含了无量无边的法门；换句话说，无量无边的法门，出不了这二十五类。观音菩萨是耳根，六根是眼、耳、鼻、舌、身，它的顺序应该排在第二，结果他把他抽出来排到最后，这是特别法门，显示这个法门不是普通的，是最极重要的。

　　除这个之外，我们要注意到大势至菩萨念佛圆通也是个特别法门，为什么？没有按顺序排列。大势至菩萨是见大，七大里面的见大。要依照顺序排列，七大是地、水、火、风、空、见、识。它是属于见，就是见大。在七大里面，它应该排在第六；如果在二十五个位次里面，它应当排在第二十三，那就对了。观音菩萨摆在第二，大势至菩萨排列第二十三。现在顺序变更了，观音菩萨排在最后第二十五，大势至菩萨排在第二十四。所以楞严会上讲特别法门，是讲两个，不是讲一个。大家往往看的时候，粗心大意，只看出一个特别法门，这是错误，这是粗心。

　　为什么不把大势至菩萨排在最后？这个含义就很深了。大势至菩萨念佛这个法门是能够普遍契合尽虚空遍法界所有一切根机，当然包括我们在内。而观世音菩萨耳根圆通，特别适合于我们娑婆世界，不一定适合十方世界，非常适合我们来修学，所以把他排在最后。从佛教承传发展上来说，确实是这样。像耳根圆通应用在禅上。禅宗，不但在中国，今天在全世界来讲，还是最发达，接受的人、修学的人最多，为什么？它属于耳根圆通，楞严会上的选择，没选错，非常适合于这个世界众生的根性。大势至菩萨念佛是普遍适合，我们也不在外。所以佛法流传到今天，在全世界各宗各派里面，发展最为普遍的，成就也最为普遍的，确实是净土宗跟禅宗。

　　这使我们知道，为什么一切诸佛如来要特别提倡念佛法门，它是真正的圆满、直捷，不是委曲婉转的，它是直捷、方便、究竟。修学其它法门，没有这个法门来得方便。譬如，禅在初学的时候要静坐，这就有了限制；离开禅堂，心就散乱了。密宗的修学，仪规特别多，非常的繁杂，没有净土方便。净土就一句「阿弥陀佛」，坐着可以念，站着也能念，走着也可以念，躺在床上还可以念，它不拘形式，这就方便了。你参禅，躺在床上不能参，一定要盘腿打坐才能参，没有净宗来得方便。所以净土这个法门，这一句佛号，一切时、一切处都可以保持这句佛号不间断，它的好处在此地。所以它是方便当中的方便，究竟更是它的特色。它从有念，慢慢念到无念，从有念，到无念；从有想，到无想，念到能所双忘，就入了诸佛的境界了。

　　【一超直入，最极圆顿，以弥陀一乘愿海，六字洪名之究竟果觉，作我众生之因心，以果为因，因果同时，从果起修，即修即果，心作心是，不可思议。】

　　这几句话把净宗不思议微妙法，可以说说尽了。这是真实的，是我们一般人很不容易发现的，很难体会的一个事实。因为别的法门修因证果是从因到果，因果不同时。唯独念佛这个法门，它是因果同时，这个不可思议！所以净宗又叫作莲宗，以莲花来作比喻。我们晓得，所有这些植物都是先开花后结果，花是因，是先有因后有果，因果不同时，花谢掉了，果实才长成。莲花很特别，它是因果同时，花开的时候，里面的莲蓬上就结莲子，所以它是花果同时，因此用莲花来代表净土宗。净土宗，「念佛是因，成佛是果」，当你「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，它是因果同时。这里面的这一句，我们要很细心的去体会。

　　「以弥陀一乘愿海」，这个一乘愿海，就是本经所讲的四十八愿。四十八愿，愿愿帮助一切众生圆成佛道；而且四十八愿，每一愿涵盖其它四十七愿。真的，「一即是多，多即是一」，任何一愿统统都是圆满的大愿。由此可知，随便念一愿，都是阿弥陀佛圆满的大愿。

　　「六字洪名」是方法。六字，就是「南无阿弥陀佛」。六字洪名里面，特别要注意的是「南无」。南无是梵语，它的意思是归依的意思。南无阿弥陀佛用中国话来讲是归依阿弥陀佛，这个重要！归是回头，从哪里回头？从世出世间这些名闻利养、五欲六尘里回头；回过头来，一心一意就依阿弥陀佛。换句话说，从我们无量无边的妄想分别执着回过头来，

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我就依靠这一句阿弥陀佛，这就对了。用这个方法，恢复我们的清净心，达到一心不乱，这是很巧妙的一个方法。所以这个方法，古德说这是甚深的微妙禅！不但是禅，也是究竟圆满的神咒。密宗里面讲是神咒，是无上的大神咒。这是这个名号，不仅是阿弥陀佛的名号，是一切诸佛如来究竟果觉的德号。我们这个修行，直接就用它，用它来作因地心，把诸佛如来的果德作我们的因心。所以，这个修行的方法，跟其它的方法，确确实实不相同，我们将佛的果觉作我们的因心。

　　「以果为因，因果同时」。这个法门，你看看它的成就，不可思议！它在这个下手处就不可思议了，它跟其它的法门不相同。佛在大经上常常告诉我们，「一切法从心想生」，这是事实。世俗人也常讲「日有所思，夜有所梦」，梦从哪里来的？心想生的。有人说，我作梦，我没想过。没想，怎么会作梦？实在讲，你想了，你自己不知道，这个事情是真的。你想的，你自己知道，那个想叫粗想，那个想得很粗，很容易发现；微细的那个想，自己不能发现，但是在梦中现境界。如果你真的没有想，你决定没有梦；你有梦，证明你有妄想。想什么就现什么，我们这个世界就是从想象而生的。那我天天想佛，这个人怎么会不作佛！佛一定现前。所以，这个法门是「从果起修，即修即果」。

　　「心作心是」，这四个字出在《观无量寿经》上的，是净宗理论的基石，「是心是佛，是心作佛」。佛是什么？佛就是自己的真心本性。本来是佛，现在我们又要念佛，现在要作佛，那怎么会不成佛？当然成佛。所以这个不可思议。下面一段说：

　　【弥陀要解云】

　　这是蕅益大师说的。

　　【一声阿弥陀佛，即是释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。】

　　这一句话是蕅益大师的发明，为什么？蕅益大师以前的人，从来未曾说过。仔细去查经，他讲得一点都不错，他有依据的，不是随便说的，是事实。我们要问，释迦牟尼佛怎么成佛的？念佛成佛的。念什么佛成佛的？念阿弥陀佛成佛的，释迦牟尼佛做了样子给我们看。

　　「五浊恶世」，就是指我们这个世界，释迦牟尼佛在我们这个世界。「所得之阿耨多罗三藐三菩提法」，这一句话是梵语，翻成中国的意思是无上正等正觉。无上正等正觉就是成佛之法，佛法的修学目标就是这一句。这一句里面，可以把它分成三个阶段，从下面看，「三菩提」翻作正觉，「三藐三菩提」翻作正等正觉，再加个「阿耨多罗」，阿耨多罗翻成无上，就是无上正等正觉。如果你证得了正觉，就称你作阿罗汉。阿罗汉是一个学位的名称，你拿到正觉了。如果你要是得到正等正觉，那就给你加一个菩萨，你叫菩萨了。你要是得到无上正等正觉，就称你作佛陀了。所以阿耨多罗三藐三菩提是法，佛、菩萨、罗汉是学位的名称。这是说佛在五浊恶世成佛的方法，就是念阿弥陀佛。

　　【今以此果觉全体授与浊恶众生。】

　　浊是染污，恶是恶业，是指我们现前的大众。

　　【乃诸佛所行境界，唯佛与佛能究竟，非九界自力所能信解也。】

　　这几句话很重要。换句话说，念佛成佛这个法门是诸佛如来他们所修行的境界；除佛以外，从菩萨以下，菩萨、缘觉、声闻，下面是六道，这合起来叫九法界众生。这一个法门，只有佛与佛才能清楚，才能完全了解，而不是包括菩萨在内的；都不能够完全理解的，靠自己的力量是不可能的，九界众生没有办法理解这个法门。所以这个法门是无比的深广。不要看这个经典好像不多，分量很少，就是这一部《阿弥陀经》，它内容之深广，连等觉菩萨都不能完全理解。他不能理解，他怎么会相信？所以叫难信之法。

　　诸大菩萨都不能理解，都不能相信，那为什么我们会相信，为什么我们会理解，这不就奇怪了吗？这里说「非九界自力所能信解」，我们今天能信能解，可见得不是自力。这个力量从哪里来的？这个力量是诸佛如来加持而来的。我们能体会，能懂得一点，能说一点，这是佛菩萨威神加持。诸位同学在此地，你们听得能懂，听得能欢喜，也是诸佛如来威神的加持。如果得不到诸佛如来加持，听也听不懂，说也说不出。这个话都是真实的，没有一丝毫夸大，完全说的是事实。蕅益大师又说：

　　【举此体。】

　　这个「体」，就是法界的本体。

　　【作弥陀身土。】

　　所以弥陀的身是法性身，西方极乐世界是法性土，跟我们这个世界不一样。我们这个世界，动物有「生老病死」，我们刚才讲了，就是天上，色界天、无色界天，寿命虽然很长很长，他那个身体还是有生灭的；换句话说，他不是永生，他不是永远不变的存在。所居的土地，也是如此。土地，我们讲矿物，矿物有「成住坏空」。这个现在大家都没有疑问，我们从天文望远镜里面观察到，每一天有很多新的星球形成了，那个世界就成了；也有很多星球爆炸了、毁灭了。世界有成住坏空，动物有生老病死，他不是常住的，不是永恒的。但是西方极乐世界的身体不生不灭，永远是这个样子，他不会变的，所以称为无量寿。世界也不会变化，人是永生，树木花草也永生，是这么一个奇妙的世界。

　　为什么会有这种现象？它是法性土。我们十方世界是法相土。相会变的，有生灭；性不生灭，性不会变的，是这么一个道理。所以到西方极乐世界，这个身是法性所变的身，不是法相所变的。西方极乐世界这个大地是法性土，不是法相土。

　　所以法相土，诸位要是学过唯识，唯识里面讲的阿赖耶，阿赖耶的见分、阿赖耶的相分，我们这个世间所有一切现象，都是属于阿赖耶识的相分。阿赖耶识是有生有灭的。在《百法》里面，它排列在心法，八个心王；心法是属于有为法，有为就是有生有灭，是这样变现出来的。西方极乐世界那个土，在《百法》里面是属于无为法。哪一种无为？最后这一种，真如无为。所以它是真如本性变现的，它不是唯识变现的，我们这个地方是唯识变现的。它是真如本性变现的，所以那才叫永生，才叫真常，那是真实的。除这个之外，所有一切都不是真实的，为什么？它会变。会变的，就不是真实的；不会变的，就是真实的。这是为什么一切诸佛如来劝我们念阿弥陀佛，求生西方极乐世界，道理就在此地。

　　【亦即举此体作弥陀名号。】

　　由此可知，这一句阿弥陀佛就是法性身土的名号。

　　【是故弥陀名号即众生本觉理性。】

　　理是理体，性是本性。这一句阿弥陀佛名号，到底是自是他？自他不二，是西方导师阿弥陀佛的名号，也是自己真如本性的名号，这个要知道。所以才说之为「自性弥陀，唯心净土」。诸位要记住，不是唯识，唯识是指我们这个世界是唯识的；他那个不是唯识。心，就是本性，就是自性。

　　【可见此经正是如来称性极谈。】

　　这一部经上所说的，从哪儿来的？都是佛从自己真如本性里面流露出来，给我们说出来的。所有大乘经，统统是世尊从真如本性里面所说出来的，这有什么不一样？不一样的，就在圆满不圆满。譬如我们晚上看到月亮，初三、初四的月亮也放光了，初七、初八也放光明，是真的月光，不是假的月光；十三、十四月光就更大了，都没有圆满；一定要到十五满月，那才是究竟圆满了，一丝毫保留都没有了。从这个比喻，诸位观察所有一切大乘经典，就像那个月亮一样的，是真的，不是假的，但是有圆，有不圆。

　　哪一部经是究竟圆满？《无量寿经》、《阿弥陀经》是究竟圆满，十五的月亮。《华严》、《法华》还是十四的月亮，还不是究竟圆满，为什么？《华严》、《法华》虽然圆，不纯；这个经典，纯圆。它那个圆里头不纯，它还有说其它拉拉杂杂的东西在；不像这一部经是纯圆，一丝毫夹杂都没有，所以说「称性极谈」，达到极处！这一些都是让我们首先认识这一个法门、这一部经典，在所有大乘法里面，在释迦牟尼佛一生四十九年所说一切经论，它的地位、它的分量，让我们认识它、理解它；然后我们再慢慢探讨它，从这个地方建立信心，从这个地方建立我们修学的兴趣，所以目的在此地。
无量寿经　　（第三集）　　1992/6　　美国圣荷西迪安那大学　　档名：02-012-0003

　　请掀开讲义第三页，我们从第五条看起：

　　【观经云：是心是佛，是心作佛。吾人能念之心，即是如来果觉，即是本来成佛。此心持名，即是是心作佛。本来是佛，现又作佛，是故当下即佛。直捷了当，方便究竟，奇特殊胜，不可思议。】

　　这一段文含义非常非常之深广。佛在《观无量寿经》里面给我们说明，净宗修学依据的理论，实在讲就是这两句话，这两句话把净宗这个真相完全说尽了。通常学佛的人，实在说，什么是佛？这个概念总是很含糊，无怪人家说我们盲修瞎练。佛究竟是什么？没搞清楚。前面已经跟诸位说得很多了，佛就是我们的自性，就是我们的本心。我们通常讲真心，就是我们自己的真心。真心显露了，我们就称他作佛；真心在有障碍的状况之下，不能起作用了，我们就叫作凡夫。

　　实在说，凡夫跟佛没有两样，只是真心迷悟不同而已。凡夫虽然在迷，真心本性并没有失掉；诸佛在觉，真心本性也没有加一丝毫，确实这个法是不增不减。所以，这个佛就是自性圆满的起用。就像前面所说的，我们夜晚看月亮，十五的满月，一丝毫欠缺都没有，它的光明完全发挥出来了。我们凡夫，实在讲就像初一晚上的月亮。诸位晓得，初一一点光芒都没有。虽然一点光芒透不出来，我们要问，初一晚上月亮有没有？当然有，怎么能说没有！我们就好比是初一的月亮，诸佛就好比是十五的月亮，菩萨就好比从初三、初四到十四的月亮一样，这里面光芒大小不等。由此可知，佛就是心，心就是佛。这个心是真心，不是妄心；妄心就不是佛，这是真心。不但佛是心，其实没有一样不是心，菩萨也是心。刚才说了，那个佛的心就是十五的月亮，菩萨的心是初三到十四的月亮。声闻、缘觉，我们讲阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都没见性，换句话说，他们真心没有现前。

　　这个在唯识里面，所谓的「同生性」与「异生性」，有这么两个名词。什么叫同生性？就是跟诸佛如来同用真心，那不是妄心，用真心，跟诸佛如来一样的，这是讲的菩萨。什么样的菩萨？圆教初住以上，破一品无明，见一分真性，就好像夜晚的月亮露了个月芽。我们在初三，大概看到一个月芽，有了一点点光了；那一点光虽然很弱很微暗，但是它真正是月光。它不是假的，它是真的，跟十五的月光无二无别，只有大小不一样，都是纯真无妄，这叫同生性。异生性，异是不同，完全不同。换句话说，你自性的光明丝毫都没有透露。六道凡夫，没有透露；阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都没透露。凡是自性光明没有透露的，也就是真心不能现前起作用，在这个阶段统统叫异生性。

　　我们常讲用真心，用妄心。这个异生性跟佛不一样，是用的妄心；佛、菩萨用真心。真心，这是相同的；妄心就不相同了。这一点我们一定要清楚，要真正觉悟，我们用心全是妄心，不是真心。妄心变化就太大了，都靠不住。你要是把这个事实真相了解了，确确实实在生活当中，能减少许许多多的烦恼。你接触一切人与事，晓得都是虚情假意，何必去认真？认真就吃亏了，就生烦恼了。别人对我们是虚情假意，我们对别人还是虚情假意，这个变化就太大了。什么时候才用真心？必须破一品无明，见一分真性，那个时候用的是真心。真心是永远不变的，换句话说，妄心是随时随地都在那里变化。

　　所以诸佛菩萨是心造的，是心是佛，是心是菩萨。往下声闻、缘觉、六道凡夫，还是心作的，是心是凡夫，是心是天，是心是人，是心是鬼，是心是畜生，是心是地狱，十法界依正庄严，全是真心变现之物。诸佛菩萨这个境界是真心觉悟之后变现的，权小、六道是真心迷了以后变现的。他在迷位，它还是起作用。迷，不是说没有，它存在，它也起作用。觉悟，那个作用是究竟圆满，清净安乐！迷了起作用，那就是五浊恶世，无量无边的生死烦恼，它就起这种作用。所以十法界全是心作的，全是自心变现之物。

　　既然心能够变现十法界，十法界里面，最圆满、最殊胜、最自在的是佛法界，最苦的是三途地狱，统统是自心变现的。诸位想想，既是自心变现的，这个十法界哪有得不到的道理？你想要作佛，这不是求别人，求自心就行了。这个心一转变，佛法界就现前了。

　　所以底下告诉我们，「是心作佛」。这个心怎么作佛？念佛就是作佛。念菩萨，就作菩萨；念罗汉，就作罗汉；念什么，就作什么，这是真实的道理。也许有人问，我现在天天在念的时候，也作不了。我天天念黄金，黄金也没有变在我的面前，那佛讲的这个理论能讲的通吗？佛的理论没有错，问题在哪里？你们不会念。怎么样念才会变？要一心念就会变了；换句话说，你虽然念，念的心不专，所以它变不过来。

　　我们在传记里面读到，宋朝末年赵孟俯（赵子昂）画马，这是个很了不起的画家，他是宋末元初时候的人，以后在元朝也作过官。他天天想马，天天就看马，看马的动作、马的姿态。他晚上睡觉的时候大概也想马，结果他真的变成一匹马。他睡在床上，大概是白天睡午睡，有蚊帐，他太太把帐子掀开一看，这个床上一匹马仰在那个地方，这就证明想什么就变什么。我们今天想什么变不出来，是你心不专；你心要专，它就变出来了。

　　真的，想什么变什么，不可思议！你一天到晚想佛，你怎么会不变成佛？所以经典里面教给我们，一心念，二心就不行，就不能感应。我们是三心二意，那怎么行？所以他变不出来，天天念佛也作不了佛。一心念就能作佛了，就会变现了。所以关键是在一心，真正一心念，确实念什么现什么。

　　既然知道这是事实了，我们为什么不念佛，为什么还要念其它的？念佛的好处、念佛的利益是当下恢复圆满的性德，换句话说，就是一般宗教上赞美上帝的话，无所不知，无所不能，全知全能。佛就是全知全能的意思，我们为什么不干？菩萨的德能比佛还差的远，不究竟，不圆满。这个法门是直捷了当教我们修作佛的法门，所以你念佛的时候，能念的心就是佛。「阿弥陀佛」这一句名号，翻成中国的意思是无量觉，无所不觉；觉了，当然就有能，所以也就是无所不能。这是如来果觉。

　　「即是本来成佛」。佛在《华严》、在《圆觉经》上都说到了，「一切众生本来成佛」，所以佛法是真正的平等。佛眼睛里面看一切众生本来是佛，不过你现在迷失了你自己。迷，不是真的；觉是真的，迷不是真的。换句话说，这个迷是有时间性的，几时你一觉悟，觉悟就不迷了。所以在许多大乘经论里面讲，这一切众生将来能不能成佛？决定成佛，只是成佛早晚不同而已。一切众生皆有佛性，既有佛性，当然能成佛。

　　我们今天有幸遇到这个殊胜的因缘，因缘是什么？成佛的法门。释迦牟尼佛教给我们许许多多的法门，唯独这个法门是成佛的法门。我们遇到之后，我们能不能成佛？成得了、成不了？实在讲能不能成佛在你自己，不在别人，问题是你自己肯不肯依照这个法门修学。你对这个法门「不怀疑、不间断、不夹杂」的修学，那你这一生当中就决定成就了。如果遇到这个法门修学，这一生还不能成就，这个因素决定出不了这三个范围。第一个，你对它怀疑，你没有完完全全的相信它。第二个，你修学的时候夹杂，换句话说，夹杂就是你不专心；譬如，我们念佛，还想参禅，还想持咒，还想学教，这叫掺杂，你心不专一，这不能成就。不夹杂，但是功夫间断，间断也不行；功夫一定要保持着不间断，这个才有力量，才能真正成功。

　　也就是大势至菩萨在《楞严经》里面教给我们的「都摄六根，净念相继」，我们要怎样把这两句话做到，这是大势至菩萨教给我们念佛的秘诀。平常我们的六根（六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意）往外攀缘。眼，跑到色去了；耳，跑到声音去了，都往外缘了。菩萨教给我们，你把这个六根收回来，「都摄六根」，收回来，不要再向外攀缘，这个很重要！譬如，我们喜欢看戏、喜欢看电视，我不看了，这收回来；喜欢听音乐的，这不听了，从那里收回来；然后才能做到「净念相继」。

　　念就是念佛，念佛为什么叫净念？我们念头里面有掺杂就不净了；换句话说，专念就净，掺杂别的就不净了。我念佛，我又参禅，我又学密，我又持咒，这个就杂了，这个不是一心念佛，这叫杂心念佛，乱心念佛，这个效果就消失掉了。相继就是不中断，这一句佛号接一句佛号不断，这才行。佛在《遗教经》里面也告诉我们，「制心一处，无事不办」，包括作佛在内；你只要把心控制在一处，作佛也能办得到，何况其它？

　　「此心持名，即是是心作佛」。我们一天到晚念这一句阿弥陀佛，想阿弥陀佛，不要想别的，只想阿弥陀佛，只念阿弥陀佛。在这个社会上，处事待人接物，一切都随缘；事情来了，我们要做；不能说事情来了，我躲避，这是错误的，要认真的去做；做完了之后，不要再想了，事情做完了，这一放下，佛号就提起来。

　　也许有人会问（我碰到很多），像这样作法的时候，譬如每天这个业务，我明天再去也不想想看，这个从哪里做起？其实，你完全不想，这个事情一到面前，你会做的比你胡思乱想还要圆满。为什么？你想是落在意识里头，是妄想。你不想，这个事情摆在面前，完全是智慧的处理，哪里会错！想会想错，不想就不错，愈想愈错。这是真的，不是假的。

　　换句话说，不能想，想是第六意识。参禅的人不想，所以参禅讲离心意识参。心是什么？第八识。意是末那识，识就是第六意识。完全舍离。第六意识是分别，第七识是执着，第八识是落印象。我们今天讲印象，印象在哪里？印象在第八识。参禅的人讲心意识统统不要，离心意识参。离心意识，用的是什么？用的是真如本性，用的是真实的智慧。参禅要用这个，念佛还是要用这个，研教也是用这个。我们日常处事待人接物，你会用这个，你就叫菩萨，就不叫凡夫了。

　　所以学佛的人，千万不要在用功的时候，我离心意识；我把功夫放下，处事待人接物了，又用心意识，这不行，这个心搞杂搞乱了。处事待人接物也不用心意识，换句话说，也不分别、不执着、不落印象，这样在这个世间纯粹用智慧。诸位要晓得，心意识都是情（情识）；舍掉情识，就是我们常讲的理智，他用的是理用的是智，哪有会错乱的道理！不会有一点错误。

　　所以我们这个心，最殊胜的、最希有的是作佛。这个作佛就是念佛。你本来是佛，现在又一心一意想作佛，那当下就是佛。所谓「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，这个关键就是你能不能相应，关键在这个地方。相应才好，不相应不行。什么叫相应？心，是不是真正是佛心？那我们要问，佛心像什么样子？这个要知道，不知道作不了佛。佛心就是一句阿弥陀佛。你心里头只有一句阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都没有，这就相应了，这就真正作佛了。如果有阿弥陀佛，还有其它东西夹杂在里面，这就不是佛了，这一点很重要很重要。

　　「本来是佛」，这是理（原理），没错。「现又作佛」，这是修，这是事。「是故当下即佛」，所以我们今天的修德跟自性本具的理体，它能相应，那就是佛。「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，净宗念佛成佛，原理就在此地。我们把这个道理搞清楚搞明白了，对于这个法门就一丝毫怀疑都没有了，断疑生信，我们这个功夫才能够上轨道，功夫才能真正的得力。

　　「直捷了当」。在任何一个法门，没有比这个法门更直捷了。其它的法门，实在讲，委曲婉转。这个法门直捷，不要拐弯抹角。

　　「方便究竟」。有许许多多法门，方便就不究竟，究竟的不方便。譬如小乘经，方便不究竟；大乘经论里面，像《华严》、《法华》究竟，不方便，我们修起来很麻烦、很困难。方便又究竟的，给诸位说，只有这一部经，只有这一个法门。说到方便，比小乘经还要来的方便；小乘经，不如它。说到究竟，《华严》、《法华》也不能跟它相比，真是方便究竟到了极处。

　　下面两句是赞叹，「奇特殊胜，不可思议」，这两句是赞叹这个法门。奇是奇妙，特别殊胜。不但我们凡夫无法思议；思是思想，我们想不到，怎么想也想不出来；议是议论，也没有办法说的出来。再看底下一段：

　　【净土诸经中。】

　　佛当年说法，专讲净土的有三部经，前面介绍过了。如果说附带介绍净土的，那就多了，有几百部之多；不是专讲，是附带讲的。在这些经论当中：

　　【唯此经备摄圆妙。】

　　这是指《无量寿经》，专讲净土，这一部经讲得最圆满，将西方极乐世界依报正报、理事因果面面都介绍到了。所以是「备摄圆妙」，圆是圆满，一点遗漏都没有。

　　【以发菩提心，一向专念为宗。】

　　这个「宗」是讲修行的宗要，换句话说，就是修学的纲领，修学的原则。这个宗，可以当作原则来讲，当作纲领来讲。的确也非常的简单，也很明白，「发菩提心，一向专念」这八个字。什么叫菩提心？蕅益大师在《要解》里面给我们指出，真正发心求生西方极乐世界，这个心就是无上菩提心。这个话好懂，比古大德跟我们讲菩提心容易明白多了。古人讲菩提心，譬如依《起信论》里面讲「直心、深心、大悲心」，依《观经》讲「至诚心、深心、发愿回向心」，讲了半天，我们也没搞清楚，也不晓得怎么个发法。还是蕅益大师讲的简单讲的明白，我们容易懂，而确确实实我们真的是这样作法。

　　真正想求生净土，这是觉悟，菩提是觉，是无上觉，是圆满的大觉，所以称之为大菩提心。为什么？你修行想成菩萨、想成罗汉，或者想来生得人天福报，来生去享天福，这不是究竟觉，不是圆满的觉悟。唯独我想在一生当中成究竟圆满的佛，这个觉悟才是真正圆满的觉悟，真实究竟的觉悟。如果一个人真的觉悟了，你想想看，这个世间的事情，他还留恋不留恋？自然不留恋了。佛法里面，无量无边的法门，他还留恋不留恋？也不留恋了。这就是说真正能放得下了，世法佛法统统放下，这才叫觉悟。有一桩放不下，这一桩就是障碍。所以世出世间法统统要放下，千经万论，我依这一本就够了；无量法门，我采取阿弥陀佛这个法门就行了，这叫发菩提心，无上真实大觉悟的心现前。

　　然后，就是「一向专念」了。一是一心，向是一个方向。我们中国人常讲一心一意，这个一向就是这个意思。一心一意专念阿弥陀佛，这是这一个法门修行的纲领，你看多简单。底下实在讲，就是修行纲领的批注：

　　【以弥陀十念必生之大愿为本。】

　　这个一向专念是根据什么建立？为什么要一向专念？一向专念这个理论从哪里来的？是四十八愿里面的第十八愿，第十八愿就是讲「十念必生」。隋唐时候，古来的大德有一个比较，将释迦牟尼佛四十九年所说的一切经作一个比较，哪一个经是第一。释迦牟尼佛四十九年所说的，我们今天集结成的一部《大藏经》；这一部《大藏经》里面，哪一部经是第一？无论在理论上、在修学上、在因果上，一切众经不能为比的，这才算第一。这是大家公认的，《华严》是第一。

　　把《华严经》跟《无量寿经》再作一个比较，《无量寿经》第一，把《华严》比下去了。为什么？《华严》到最后普贤菩萨「十大愿王导归极乐」，《华严》才圆满；《华严经》到最后要不求生净土，《华严》就不能圆满。这一部经，自始至终，字字句句，都是讲西方世界依正庄严。这两个经一比较，当然这个经是《华严》的归宿，《华严》得到它才圆满，它是圆满当中的圆满。这样我们才认识这一部经，这是世尊一代时教里面所讲的最重要的一部经。

　　这一部《无量寿经》是两个人说的，哪两个人？释迦牟尼佛跟阿弥陀佛两人所说的。这里面有不少经文是阿弥陀佛说的，阿弥陀佛虽然没到我们这个世间来，是释迦牟尼佛转述；释迦转述，就等于阿弥陀佛亲口宣说的，没有两样。在本经第六章这一部分，就是四十八愿；四十八愿完全是阿弥陀佛自己说的，在这一章经里面，没有释迦牟尼佛说的话。释迦牟尼佛转述，转告我们，全是阿弥陀佛自己说的，所以这一章是净土经典的原始依据。

　　我们打开这一本《无量寿经》，仔细看一看，你看这个经本里面，哪一段、哪一句违背四十八愿？找不到。可以说，全是四十八愿的发扬光大，这个我们不能不知道，全是四十八愿的详尽说明。因此，就这一部经总共有四十八章，哪一章最重要？第六章最重要，它是全经的中心，是净宗最原始的依据，弥陀四十八愿。这四十八愿有四十八条，哪一条最重要？第十八愿最重要。十八愿说的是什么？十念必生。所以，执持名号这一个修学的方法，就出在四十八愿的第十八愿；同时，也出在《观无量寿经》的第十六观。这是把这个法门的来源找到，它确实有根据。

　　所以这个第十八愿就登峰造极了，我们这样比较才把这个佛法顶尖、尖峰找出来了，至高无上，没有比这个更高的，这个找到了。如果不是这样校量、比较，怎么想，你也想不出来；还会以为有其它的法门比这个更殊胜的了，那叫打妄想。没有了，这个法门是第一殊胜。所以它是以弥陀十念必生，就是第十八愿为根本的依据。

　　【深明三辈往生之因。】

　　在这一部经里面，「三辈往生」这一品里面，就把一切众生念佛求生净土，因行与果报，详细给我们说出了。

　　【广摄九界圣凡之众。】

　　这是讲他教化的对象。九法界，除佛之外，全都包括了。往上去菩萨，菩萨下面缘觉、声闻，再下面是六道凡夫，合起来是九法界。九法界的众生，依这个法门统统得度；不但统统得度，而且是平等得度，这个真正不可思议，这是所有一切经论里面找不到的。或许有九界众生都能得度，但是不能平等得度；它这个法门是平等得度，这是净宗的特色。

　　【正显持名念佛之法，直指往生归元之路，是故此经称为净宗第一经也。】

　　这正显示出持名念佛这一个方法是直指往生归元之路。元是本源，本源就是真如本性。此地净宗里面讲归元，就是禅宗里面讲明心见性。但是禅宗的明心见性，到底见多少，不一定是圆满的见性，这个地方的归元是圆满的见性。换句话说，决不是菩萨的境界，是如来果地上的境界。这个归元，就是直接成佛这一条道路，是真正的成佛之道，成究竟圆满佛之道，所以这一部经称为净宗第一经。不仅是净宗的第一经，实在讲是一大藏教的第一经。

　　黄念祖老居士《无量寿经》批注写出来之后，我们在美国遇到；虽然遇到，还没见过面，他把这个批注托人送给我，D.C.那边同修送给我，要我替他写一篇序文。我在序文里面有一句说，这一个法门是十方三世一切如来度众生成佛道的第一法门。黄老居士看到我这一句，非常欢喜，他说这一句话不容易说得出来；是真的，一点都不假。不但是释迦牟尼佛度众生的第一法门，确确实实是一切诸佛如来度众生成佛道的第一法门，认识的人不多。夏莲居老居士会集这一部经成功之后，题了三首偈，也印在经本的前面。末后一首，最后两句说「佛说难信诚难信，万亿人中一二知」。这个法门是难信之法，真正认识它的人，不多！

　　我在没有遇到黄老居士之前，在台湾、在海外，弘扬这一部经就是我一个人，找不到第二个，觉得自己的势力非常孤单；好在还有过去讲过许许多多大乘经论，有这个基础。我说这个经，有的人虽然不高兴，虽然不赞成，他也不好意思说出来。遇到黄老居士之后，这是真正遇到知音了，原来他也在弘扬这一部经典，他在大陆上弘扬；在大陆上弘扬这一部经典，也就他一个人。这个遇到之后，真是无量的欢喜，总有一个，还有一个认识的，不是我一个人了。确实像夏莲居老居士所说的，能对于这个法门、这个经典，真正明白，真正认识，实在是不多。你要不是透彻的了解、认识它，你的信心就不能坚定。认识清楚之后，那就决定不会动摇了，信心坚固清净，这才发愿念佛，我们这一生往生净土有指望了，再拍拍胸膛有把握了，无量的欢喜。下面这一段是述说这一部经会集的经过：

　　【清初彭绍升居士曰。】

　　彭绍升是清朝乾隆时间的人，他的父亲是乾隆的兵部尚书，这个地位相当高；如果用现在职位上来看，就是国防部长，是乾隆皇帝的国防部长。他是一个贵族出身，人非常聪明，以童子的身分考中进士。古时候的童子就是没有满二十岁，没有满二十岁叫童子。因为他要是满二十岁就行冠礼，就戴帽子，行冠礼。他没有到二十岁考中进士，由此可知，他非常聪明。虽然考中进士，因为他的家庭环境好，所以他就不作官，他学佛，他是佛门一位很有成就的在家大德。他有《无量寿经起信论》，他有《无量寿经》的节校本；更难得的，他用《华严经》修学的方法，写了一部《华严念佛三昧论》。这个《华严念佛三昧论》早几年黄念老在北京讲过一次，这个录音带辗转流传到台湾，台湾有一位台大的教授，从录音带上把它统统写出来，然后再送到北京请黄念老亲自修改，《念佛三昧论》的讲记就印出来了。我们现在这边还有不少本，彭际清作的这个《华严念佛三昧论》。他对《无量寿经》说：

　　【此经阐扬者少，实以无善本故。】

　　他当年对于净宗修学很有成就，他是往生西方极乐世界的，往生传上有他。这很感慨的，为什么这样殊胜的经典不能够普遍流通，是因为它没有善本。古时候这个翻译，在中国总共有十二次的翻译，这个后面会介绍到；除了失传的本子之外，现在还存在的本子总共有五种。五种本子内容出入很大，所以修学的人不知道根据哪一个本子好，于是很多修净土的人把《无量寿经》舍弃，专依《阿弥陀经》，道理在此地。

　　这一个问题，实在讲，在宋朝王龙舒居士已经发现了，而且他也做了一个会集本；这个会集本称为《大阿弥陀经》，《大藏经》里面也收的有。他的会集只依据四种的本子，另外一种本子可能他没有见到。在古时候经书数量很少，因为那个时候都是手抄本，还没有印刷；手抄本流通在世间，数量很少，很不容易见到。不像现在印刷术发达，印个几千本、几万本，轻而易举，不会失掉。到宋朝时候剩下五种本子，龙舒居士只看到四种，《大宝积经‧无量寿会》这一个本子，龙舒居士就没有见到。但是这个本子里面，有许多经文是其它四种本子里头没有的，他老人家会集这个本子就不圆满了，就有遗漏的地方，这是个遗憾。

　　所以到了清朝咸丰年间，魏源居士他是五种本子都看到的，他作了一次会集，这个会集当然比前面的本子要好、要完善。但是还有毛病，毛病在哪里？取舍不当。有些非常重要的，他漏掉了；不很重要的，啰哩啰嗦的写了一大堆。另外一个弊病是用自己的意思改动了经文，这是印光大师最反对的。当然你的程度没有问题，你所修改的可能比原译的文字还要适当。但是这个例子不能开；开了这个例子，到以后后人看看这个，我看得不太顺眼，我把它改一个字；你看了不顺眼，又改一个字；改到后来的时候，这个经本就面目全非了。所以这个例子不能开，这是印光大师非常反对的。这就是说明，一直到魏源的本子出来，还不算是一个最完美的，这才是到了夏莲居居士了。

　　【莲公老人】

　　夏莲居老居士。

　　【悲智双运，宗说俱通。】

　　这是赞美他老人家的德行，这个老人真正是个通家，博学多闻。「悲智」是说他的德，它有大慈悲心，他有大智慧。「宗说」，是讲他的学；宗是禅宗，说是教下，他对宗门教下都通达，都有很深的造诣。不但宗门教下他通达，而且他是密宗的大德。

　　【圆融显密禅净于一心。】

　　他的佛法不是学一门的，他是把所有一切大乘法，显教密教圆融贯通，他才有这种能力、才有这样的智慧为我们重新会集《无量寿经》，而会集的最圆满。

　　【专宏持名念佛摄万德。】

　　老人晚年专修净土，专弘净土。我在今年年初在迈阿密讲经，迈阿密奇奇怪怪的人很多，搞神通搞感应的人特别多，那个地方是个奇妙的世界。有几个外国人，因为我讲经的时候，曾宪炜居士当场翻译，他英语好。我因为知道他会翻英文，而且这个听众是以外国人为主，所以我非常欢喜，这个机缘很难得。我那个时候在东海岸一带统统讲《地藏经》，到了迈阿密我就不讲《地藏经》。我讲什么？我讲「认识佛教」。这边同修也许看到一个小册子《认识佛教》，前面有个大纲。这个《认识佛教》就是在旧金山妈祖庙讲的，是一个半小时，陈娟娟把这个录音带写成了文字，印出来；因为是一个半钟点，分量很少，意思不够圆满。所以在迈阿密遇到曾宪炜居士，这就很好，我来细讲认识佛教，还是这个大纲。讲了五天，这就讲的详细了。一天两个小时，好像录音大概是八、九个小时的样子，所以相当详细。这个带子一套是国语的，一套是英语，我们把它分开来录成两套。这个将来再写出来，那个分量就是现在小册子的大概五、六倍了。

　　这个听经的一些外国人，有不少是有神通的。曾宪炜居士告诉我，我们《无量寿经》批注送到迈阿密去之后，他去找这些有神通的人来问他们；他一方面要考考他们，到底是真的，还是假的，讲的对不对。那个书本上有一张夏莲居的照片，他就叫他们看：你们看看这个人是什么样的人。那个外国有神通的一看，就告诉曾宪炜说：这个人是很了不起的人，是大菩萨再来的。他说：你怎么知道？他说：他的身体完全是透明的。曾宪炜听得很奇怪，照片上怎么能看到他的身体是透明的？而且告诉他，这个人在世的时候不太出名，现在已经不在了，他是大菩萨再来，功德不可思议。他说，他讲的话都对，预先没告诉他，他说的话都很正确。只有一点不能证明的，就是身体是透明的，这个无法证明。其它讲的都对，他说现在不在世了，这个是对的；在世的时候不太出名，也对，这个都说对了。

　　他就来问我，怎么会从照片上能看到这个身体是透明的？夏老居士确确实实不是一个普通人。我们推想当中，必定是西方世界佛菩萨再来的；否则的话，这个会集相当不容易。你看前面这三个人都是了不起的大善知识，王龙舒居士、彭绍升、魏源都是了不起的佛门大德，他们做这个工作，做的都有遗憾，都有缺点，都没有能做到尽善尽美。所以真正不容易。夏莲老希望这一部经典：

　　【冀此无上宝典，饶益当来。】

　　就是希望《无量寿经》能够利益将来一切众生，希望将来一切众生能依这一部经念佛，决定往生。

　　【乃继前贤，重行会集。屏弃万缘，掩关三载，净坛结界，冥心孤诣，稿经十易方庆经成。】

　　这一段是述说夏莲老会集的经过，以及会集的态度多么的谨严。集结这一部经，闭关三年，净坛结界，这是他把他一生所学的教禅密净统统融合在一起，才有这样圆满的智慧能力来会集《无量寿经》。这个会集的稿子改动了十次，十易就是十次的修订，这一部经才会集圆满成功了。

　　【蒙慧明老和尚印证。】

　　慧老也是很了不起的人，在当时在我们中国国内是非常有德望的一位高僧，他也是禅净显密都通达，很难得的一位大善知识来给他作证明。

　　【慈舟专讲于济南，并亲为科判。】

　　今天晚上我吃晚饭的时候遇到妙因老法师，不晓得你们同修当中有没有认识他的，他住在旧金山。妙因老法师他写了不少关于戒律上的书，他的别号叫「二埋」，二埋就是他，他是慈舟法师的学生。在台湾，大家晓得有个忏云法师，忏云法师也是慈舟法师的学生。已经过世的，还有个道源老和尚，道源老和尚也是慈舟的学生。慈舟大师在济南讲《无量寿经》，就采取夏莲老这个会集本，就用他的本子讲。不但讲，而且给他做了科判。

　　这个科判真是非常之幸运，文化大革命的时候，还没有丢掉，黄念老手上还收藏着一个手抄本。我到北京，他把这个本子送给我。我回到台湾，唯恐遗失了，所以赶紧就印，就印在这个《无量寿经》的后面，现在有不少的本子后面有。大概这些本子恐怕没有，另外有几种本子上有，附印在后面。我们第二次印的净土五经读本，那个里面就有了，这个慈老的科判附在后面。这是我们民国初年佛门的一位大德，他可以给我们作证明。

　　【梅公于中广播讲此经，称为最善之本。】

　　这个「梅公」是梅光羲老居士。梅光羲老居士跟夏莲居是同学，也是同参道友，这也是一位了不起的佛学家，他是黄念祖老居士的舅父，李炳南老居士的老师。我的佛法是跟李炳南学的，李炳南老居士是跟梅光羲学的，所以我跟黄念老还有这一些瓜葛在里头，还有一些关系。他在序文里面，这篇序文诸位都看得到，我们每一个经本上都有梅老居士的序文，序文有几句话很重要：

　　【精当明确，凿然有据，无一义不在原译之中，无一句溢出本经之外，艰涩沉晦使之爽朗，繁复冗蔓归于简洁，凌乱俾成整严，阙疏悉令圆满，必期有美皆备，无谛不收‧‧‧，虽欲不谓之善本不可得也。】

　　这几句话是梅老对于这个会集本赞叹到了极处。

　　【是此本问世以来，讲说赞扬，流播中外，见者闻者，欢喜信受。】

　　这几句话是黄念老一生的愿望，也是一生的希求。他的愿望、他的希求渐渐的圆满了，真正做到了。

　　【行见大经光明，常照世间，无量寿经之善本，于兹庆现，此实为希有难逢之大事因缘也。】

　　我们恭逢胜会，实在是希有。所以诸位同学们，你们的亲戚朋友有学佛的，要把这一个殊胜因缘告诉他，不要让他错过。我们在这个地方详详细细来做一次研究讨论，对于我们修学净宗，求生净土的信心愿心必定能够增长。我们得这个好处，希望人人都能够得到这个好处，这个机会非常之难得。现场听讲与看录像带的效果不相同，看录像带要跟听录音带效果比，又要打个对折，那是非常非常不得已。一切都没有这个现场精神能够贯注，感受那样的深刻，这是不相同的。
无量寿经　　（第四集）　　1992/6　　美国圣荷西迪安那大学　　档名：02-012-0004

　　请掀开经本第四页，我们看第八这一条：

　　【本经之殊胜在契理契机。】

　　这一段要给我们介绍的是这个经典的教学，适不适合我们现代的需要；换句话说，是不是我们现前的需要？这是非常非常重要的一桩大事。如果这个法门虽然好，对于我们当前用不上，我们还是白学了。如果这个法门是我们现在学了就能得利益，这对我们自己来讲才是最好的经典，最殊胜的教学。

　　从这个角度，我们要来看一看，这一部经典到底适不适合于我们现前的需要？我们不讲别人，我们讲自己。先说理。佛所讲的一切经，都有理论的基础，理论的依据。如果没有理论的依据，不但我们很难得利益，即使信心都不容易建立。我们看底下这个文：

　　【理者：实际理体，亦即真如实相。本经乃住真实慧，开化显示真实之际，并惠以真实之利，纯一真实也。】

　　这是首先我们要知道的，这个三句都是出在《无量寿经》的经文，佛在一部经里面跟我们说出这三种真实，这样的经典是很少的。这一部经典里面，这三种真实都说了，而且说得非常圆满。由此可知，这个经典所依据的理论是非常的圆满，值得我们信赖。

　　我们晓得佛所说的一切经，都是从真如本性里面流露出来的言语文字，这个密教里面称为真言；不仅那个咒语是真言，佛所讲的每一句话字字都是真言，都是真如，都是实相。佛在这一部经里面特别给我们说出，不但诸佛如来自己「住真实慧」，也希望我们每一个人都住真实慧。这个事情就难了！难在哪里？难在我们自己迷惑颠倒，我们没有真实慧。没有真实慧，怎么住真实慧？不住真实慧，怎么能成佛？这就说到我们自己本身了。如果依其它经论、其它法门，在理上讲是平等的，法门平等，无有高下；但是在事上讲，确实不平等，确实有高下。其它经论里面所说的，说老实话，这个真实慧我们就没办法，必须破一品无明，证一分法身，这个真实慧才能现前；绝对不是权教以下的能住的了真实慧，这是个大问题。禅，如果不能大彻大悟，明心见性，他的真实慧没有现前。教下，如果不是大开圆解，所谓「一经通一切经通」，那个人是住真实慧；如果不到这个境界，他也没真实慧。密宗里头，如果不到三密相应，没有达到显密融通，他也没有真实慧。由此可知，这个住真实慧，确实是不容易的一桩事情。

　　什么人住真实慧？华严会上四十一位法身大士，他们住真实慧。权教二乘没分。我们业障深重的凡夫，怎么可能一下跟那些菩萨一样，也住真实慧？实在讲，那就是这个法门。无量无边法门，选择这一个法门，那就是真实智慧。没有真实的智慧，你怎么会选择这个法门？为什么要真实智慧？这个法门是一生成佛的法门。

　　你哪有那么巧，一下就撞上了，没那么巧的事情！《华严经》上告诉我们，十地菩萨始终不离念佛。《华严》是圆教，从初地到等觉十一个位次，他们修什么法门？他们修念佛求生净土。他为什么修这个法门？人家住真实慧。唯有真实的智慧，他才选择这个法门。所以这一个法门就是真实慧；不是真实慧，不会选择这个法门。

　　我们今天是凡夫，我们同样也选择这个法门了，其它方面我们跟那些菩萨比，比不上！断惑证真、智慧神通、德相，咱们都比不上人。但是选择这个法门，认真修学，我们不输给那些菩萨。这个不可思议！你要问，这到底是什么原因？原因在经典里面，会讲到。你好好的留意去读经，来听经。

　　往生西方世界三个条件：信愿行。文殊、普贤、法身大士求生净土，也是这三个条件。我们今天很幸运遇到这个法门，求生净土，也是「信愿行」三个条件。这就是说，我们的因相同，其它的因同不同那不必论，单论往生西方极乐世界这个因，我们跟法身大士、跟等觉菩萨相同，这个不可思议，决定不能够轻视。所以生到西方极乐世界，我们所享受的果报也相同。西方世界虽然有四土三辈九品，这是确实存在的，是有；但是四土三辈九品里面的大众，这个受用没有差别，果报没有差别。果是从因上生的，我们因同，果亦同。西方世界是平等世界，你懂了吗？因平等，信愿行，大家都是信愿行往生的，因平等，所以到那个地方去，果就平等。

　　你看无量法门，修行的因不平等。举个例子，就是同样参禅，两个人参禅法门相等，但是他们两个人修行不相等，所以两个人的果报也不相同。唯独净宗法门，因同果亦同，这是不可思议，难信之法！诸位熟读这一部经，你这个疑问才能够得到解答。所以第一个「住真实慧」，我们死心塌地修学这个法门，把自己的心安住在这一句佛号上，这就是住真实慧。单单论这一点，我们与十方世界的等觉菩萨就无二无别。

　　「开化显示真实之际」，这就是我在第一天跟大家说的，佛法教学的内容，无非是教我们明白宇宙人生的真相。这个真实之际，就是真相。佛为我们开示，希望我们能够转凡成圣，也跟他一样，对于宇宙人生的真相彻底圆满的明了了。这一句话就是这个意思。

　　「惠以真实之利」，这个利是利益。世间所有一切利益，都是不真实的，都是假的。像《金刚经》上所讲的「凡所有相，皆是虚妄」，连我们这个身体都是假的。如果不能断烦恼，你就决定超不出轮回，生生世世都在搞这一桩事情。所以这个世间哪有利益？人家说，世间有利益可图，这是迷惑颠倒，这是错误的知见，这个见解不正确。三界之内，无利可图！

　　真正的利益在哪里？在三界之外。三界之外，那就有真的利益了；超越三界，不再搞六道轮回了。但是三界之外的利益，有圆满、有不圆满。声闻、缘觉、菩萨所得的利益不圆满，虽断见思，犹存无明，他不圆满；必须得成佛才圆满。这个成佛可不容易！生到西方世界那个地方是没成佛，但是等于成佛了。从哪里说？从利益上来讲。佛果地上有多少利益，生到西方世界就是凡圣土下下品往生，也跟阿弥陀佛的受用利益完全平等。

　　怎么知道的？四十八愿愿愿都讲的清楚。譬如第一个，我们到西方极乐世界，我们的身体相貌跟阿弥陀佛完全相同。现在我们画的西方变相图，画西方极乐世界图，阿弥陀佛画的特别大，在当中，观音势至小一点，往生的人更小，那个不符合经。经上讲，个子一样高、一样大，相貌完全相同，一丝毫的差别都没有，这是经上讲的。这是真实的利益，正报相同，依报也相同；换句话说，关于生活环境也相同。所以那个世界是平等世界，这个不可思议！

　　这是许许多多菩萨都不相信，这大概是个理想，哪里会是事实？可是诸位要记住，佛决定没有妄语。佛教化众生，他有无量的智慧、无量的德能，何必要欺骗众生？《金刚经》上说「如来是真语者，实语者，如语者，不虚语者，不诳语者。」我们要相信，这个经典上所说的字字句句，都是真实教诲，都是真实的利益，真实的智慧。

　　在契理上来说，可以说一切经都不能跟这个经相比。这个经在理上讲是圆满到极处了，比《华严》、《法华》还要圆满，为什么？华藏世界诸菩萨果位不平等，智慧德用不平等，那叫法身大士；西方极乐世界连凡圣都平等。这显示出究竟圆满的契理，这个经是第一，找不到了。下面这一段：

　　【又本经称为中本华严经，经中所诠之一切事理，即华严之事理无碍，事事无碍之一真法界。华严秘奥之理体，却在本经。】

　　这一段话是综合古大德所说的。前清彭际清居士（就是彭绍升）前面我们介绍过，他告诉我们，他说这一部经就是中本华严。八十卷华严分量大，叫大华严；这个分量比《华严经》少，称中本。既然有中，当然还有小。小本是什么？《佛说阿弥陀经》。这是彭际清居士所讲的，他讲的没错，讲的非常正确。为什么？本经里面所说的境界跟《华严》无二无别，而且是《华严》最究竟、最圆满的境界。《华严》到末后，普贤菩萨「十大愿王导归极乐」，极乐就是这一部经。所以本经是《华严》的归宿，《华严》要不得本经，《华严经》就不能圆满。所以古大德称这一部经是专中之专，圆中之圆，大乘当中的大乘，了义之中的了义，确确实实是如来度众生成佛道的第一经，这是我们要把它认识的。

　　诸佛如来所说的第一经，我们今天找到了发现了，适不适合于我修？如果不适合，得到也是枉然，我们得不到受用。所以再看底下这个契机：

　　【机者：根机。至于契机，更是本经之独胜。】

　　这两个字好，独是独一无二。世尊四十九年所说的一切经，讲契机，没有一部经能与本经相比。譬如《华严》，《华严》契机，当机的是四十一位法身大士，权小二乘都没有分，只度那个法身大士，不度凡夫。我们这一部经，上度等觉菩萨，下度地狱众生。换句话说，尽虚空遍法界一切众生，就怕你遇不到这个经典；遇到这个经典，依照这个经典修学，没有一个不得度。

　　佛在其它大乘法里面，有没有这样契机的经论？不能说没有。那怎么说这个法门独胜？其它法门虽有，绝对不是平等得度。这个经从等觉菩萨到地狱众生是平等得度，再找不到第二个法门，再找不到第二部经典了。我们是凡夫，业障深重，我们念佛有幸能生西方，就是凡圣同居土下下品往生，文殊普贤是实报土上上品生，生到西方极乐世界，文殊普贤天天跟我们是排排坐，这个其它法门不可能，地位悬殊太大了。唯独到西方世界是一律平等，独胜！没有任何一个法门能跟它相比。不但跟等觉菩萨平起平坐，跟一切诸佛如来也是平起平坐。你如果要问我，我这个话是根据什么说的？你去念念四十八愿，我是根据四十八愿说的。所以这显示出它确确实实是独胜。

　　【以持名念佛，三根普被，凡圣齐收。】

　　凡，是六道凡夫；圣，是声闻、缘觉、菩萨，那都是圣人；统统包括尽了。

　　【上上根全体承当。】

　　上上根，就像《华严》上所说的十地菩萨，这是上上根。

　　【下下根亦可依之得度。】

　　我们跟菩萨一比，我们是下下根。还有比我们下的：

　　【下至五逆十恶。】

　　我们虽然业障重，还没有到这个地步。五逆十恶是地狱众生，立刻要堕地狱了。

　　【临终念佛，亦必随愿得生，横出三界，圆登四土，顿与观音势至并肩，可见此法门究竟方便，善应群机也。】

　　观音势至是古佛再来，久远劫都成佛了，在西方世界示现是等觉菩萨的身分，大乘圆教等觉菩萨的身分。我们到西方世界，纵然下下品往生，也跟观世音、大势至、文殊、普贤平起平坐，都是阿弥陀佛的学生。所以一到西方世界，这些诸大菩萨都变成同学了，同参道友。所以这个法门修学快速，不退转。你想想看，你跟这一些等觉菩萨天天在一起作朋友，你还会退转吗？不可能。你有一个念头想退，他就马上拉你一把，你不会退转的。不像学其它法门，没有人帮助，这个退的缘多，退转的也快速。再往下看：

　　【净宗之妙，在于不离佛法，而行世法；不废世法，而证佛法。最为方便，随时随地可修，不误世间工作，依旧顿脱生死。既能自觉觉他，广度众生于未来，亦复自他俱利，造福社会于今世。】

　　这是这个法门的好处，实在讲，最适合于我们现前的生活环境。你在这个社会上，无论从事哪一个行业，无论你的工作简繁，全不碍事，功夫统统可以得力。所以，它不离佛法，而行世法。世间里面这些工作，无论是哪一个行业，男女老少，统统不妨碍，都能够修学，这是方便到了极处。

　　为什么它这么方便？因为它的修行方法就是执持名号，就是这一句「阿弥陀佛」。一句阿弥陀佛好念，随时随地都可以念，甚至于工作也可以念。只要这个工作不需要用思考的，可以念佛。如果需要用思考的，我们就把佛号放下，认真去工作；工作完了之后，我们这一句佛号立刻就提起来，这就对了。一切时一切处、顺境逆境统统没有妨碍，一切法门讲方便，确实都比不上这一个法门，这是最为方便的，随时随地可以修。

　　同时自己修行就能利益别人。我们念佛，手上拿一串念珠。念珠的作用是两个：一个是计数用。初学的人拿念珠计数，容易摄心；老修行的人，佛已经念得很熟了，不要再计数了，念珠是时时刻刻提醒自己，随时一看到念珠，佛不要忘记，这是自利。同时又能利他，别人一看你手上拿个念珠，他一看到念珠就念「阿弥陀佛」，他是不知不觉脱口而出，他也念一声阿弥陀佛。如果我们出声念佛，凡是听到这个音声的也统统得度了。即使今生不能得度，阿弥陀佛的金刚种子种在他的八识田中，总有一天会起现行，这个种子会起现行，他会发愿求生净土。自行化他！

　　这个社会上念佛的人多了，许许多多的灾难自然就减少了、自然就消失了，所以大劫难会变轻，轻的劫难会变成消失了。当然这个不是我们一个人有这个力量，是要大多数的人。我们希望世界和平，希望社会安定，那就是随心随力去劝人念佛，这个功德利益不可思议。末后这一段说：

　　【经云：当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经止住百岁，其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。】

　　这是《无量寿经》的一段经文。这一段经文是释迦牟尼佛告诉我们的，将来佛法在这个世间灭尽了。我们晓得佛的法运是一万二千年，正法一千年，像法一千年，末法一万年。咱们依照中国历史的记载，佛灭度到今年是三千零十八年，换句话说，现在是末法第二个一千年的开端。末法一万年，第一个一千年过去了，这是第二个一千年的开端。将来佛法灭尽了，这一部《无量寿经》还可以延续一百年；换句话说，这个经在这个世间是最后灭。最后这一百年，所有一切佛法都没有了，只剩下这一部经。那个时候的人，遇到这一部经，还能得度。

　　诸位要知道，佛法灭尽，这个世间众生业障深重到极处，才有这个现象发生。我们虽然讲业障重，比他那要轻的太多了。极重的业障，遇到这个经都能得度，何况我们？我们从这个地方建立坚定的信心，这一生当中决定得度。

　　【诚此界他方一切有情。】

　　「此界」是娑婆世界，

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我们这个世界。「他方」是十方无量无边诸佛剎土，所有一切众生。

　　【离苦得乐，究竟菩提之法要也。】

　　法是方法，最重要的方法，称为「法要」。所以这个法门实实在在难得，我们这一生有幸遇到，这是大喜事，决定不能轻易把它放过，依照这一部经的理论、方法、因果修行，在这一生当中决定成就。

　　也许有人要问，要修多少时间才能成就？今年年初我在新加坡讲经，李木源居士告诉我，新加坡有一位老太太，半年前得到这一部经、听到这个法门就老实念佛。念了半年，她是预知时至，没有生病，坐着往生的。她打坐往生的，她不是生病走的。她没有病，预知时至，只念半年！这是最近的事情。真的，不需要很久的时间。

　　问题在你是不是真信？这是第一个条件；你是不是真正的愿意到西方极乐世界去？我问这个话很重要。我是真信，真心想去，这个世间样样又舍不得，那就不是真的。你是真心的话，你会把这一桩事情当作你现在生中最大的一桩事情，其它都是小事，这是自己一生当中唯一的一桩大事。这样来办，短短几个月就收到效果了。

　　所以，觉明妙行菩萨告诉我们，念佛法门最忌讳的就是夹杂，夹杂就不专，夹杂就不纯了、就不真了。世间法夹杂不得，出世间的佛法也夹杂不得，就是一句佛号；甚至于连观想都不要，加上观想，还是叫夹杂。你看这个法门，真是专到了极处！一句佛号念到底，你把身心世界、世出世法统统放下，你的心就清净了。以清净心念佛，还以这一句佛号念到清净心。一心称念，念得一心，这就成功了，这样就有效果了。

　　这个世间什么都是假的，只有自己将来走得很潇洒，走得很自在，走得很欢喜，这一着是真的。真正聪明人、真正有智慧的人，我们这一生要求这个。其它的不要求，其它的统统是六道轮回的生死业，你搞这个干什么？念佛再夹杂，这个轮回生死业，你就不能往生。

　　刚才说过了，这个法门不碍世间法，是没错，确实不碍；世间法，你去做，不要放在心上。把世间法常常挂在心上，那就叫夹杂，那就是妨碍。世间法样样都做，样样都不妨；做完了，放下，心里头决定没有牵挂，念念挂着阿弥陀佛。不需要用思考的那些工作，工作时也可以念佛。我们在《往生传》里面，看到宋朝的王打铁，打铁不需要用思考，那个铁锤打下去「阿弥陀佛」，提起来「阿弥陀佛」，它不妨碍。所以一切不用思考的，工作的时候，对于念佛一点妨碍都没有。

　　前面这一段简介，就跟诸位报告到此地。下面这个真正说到本经的玄义。我们现在话来讲是概要，从前这个批注里头称之为玄义。先将这一部经的大意，提纲挈领给诸位做一个简报，然后再读经文就有趣味了。

　　黄老居士编这一部经的玄义，完全依照《华严》，就是依照清凉大师《华严疏钞》的格式，用的是十门开启，以这十个条目来介绍全经大意。

　　【第一条，教起因缘。】

　　【第一段，明大教与净土法门之兴起。】

　　这个大教，就是世尊出现在我们世间四十九年的讲经说法，总成佛陀的教育，佛陀的教学。这个大教就是一代的，就是释迦牟尼佛整个的教学。它怎么兴起的？

　　【一切法不离因缘，大教之兴，因缘无量，而无量因缘，唯为一大事因缘故。】

　　佛为什么出现在世间？出现在世间为什么为我们讲经说法四十九年？今天讲，我们要找他的动机，他的目的何在、动机何在，他到底为的是什么？原因就多了。原因确实很多，但是许许多多原因里面，一定有个最重要的、最主要的。最主要的是什么原因？是一大事因缘。确实我们这个世间聪明人，知道世间很苦，生活不好过；古今中外都不例外。有没有方法改善？从哪里改起？世间第一等聪明人想到这个问题，问题是发现了，没错，始终找不到解决的方法。佛菩萨看到这个情形赶快就来了，你有意思解决，不能解决了，他才来帮助你。

　　在所有问题里面，两个问题是最重要的，一个是「一」。「一」是什么？一心、一念。我们这个念头太多了，妄想太多了，如何能把妄想离开，就像《金刚经》上须菩提提出的两个问题，「云何降伏其心」？那个心就是妄心，念头。用什么方法把我们这些妄念伏住，叫它不起现行？「应云何住」？我们的心到底要安住在哪里。一部《金刚般若波罗蜜经》，世尊就是解答这两个问题。

　　你们去念《金刚经》，《金刚经》的批注，在中国有几百家之多，你们去研究看看，有没有办法把你那这个妄想心降伏住？有没有办法找到你安心立命之处？如果你还找不到，那《金刚经》就不契机。我们学了得不到受用，妄念还照起，心还不晓得安在哪里，这部《金刚经》念了有什么用？

　　如果用我们这个法门来答复须菩提这两个问题，太容易了。云何降伏其心？南无阿弥陀佛，用这一句就降伏了，你一天到晚念阿弥陀佛，别的念头就没有了。应云何住？南无阿弥陀佛，你把心就住在阿弥陀佛佛号上就行了。你看看净宗一句话，那个《金刚经》搞的那么啰嗦，古今多少人在那里费尽头脑都没有办法解决，我们这一句阿弥陀佛统统摆平了。你才晓得这个法门的妙，简单、容易、稳当，确实有效。

　　这个一，就是一心；一心就是禅定，就是定，就是清净心。一心就是清净心。怎么样叫我们心恢复到清净，这是一个重要的课题。

　　另外这个大事，就是生死轮回的大事。生死事大，这个问题是自古以来，许许多多的宗教家、科学家、哲学家都在那里思索，想方法来解决，全都没办法。这个问题比刚才讲的那个「一」还难。世间的禅定，就像佛所说的四禅八定，那是不是「一」？不是的，那还不是一心，那还是一个念头伏住妄念而已。在佛门里面讲受，这个享受、感受，有五大类：苦、乐、忧、喜、舍。四禅八定属于舍受，舍什么？舍苦乐、舍忧喜，这个心很平静了，好像是定，不是真的。如果真的定，得到之后永远不会失掉，那是真的。四禅八定会失掉，他的这个定功有一定的时间。像这个凡夫最高的定是非想非非想定，他的时间是八万大劫。这个八万大劫，也就是非想非非想天的天人的寿命。他到八万大劫，他这个定功自然消失；一消失，妄念又起来了，所以他不是究竟。

　　大乘经上跟我们讲一大事，这个「一」是真实的定，这个不是虚妄的，在《楞严经》上讲这叫性定，这是真实的。所以这个世间人没有能力入这个境界，没有能力超越六道轮回。世间人做不到，佛才来。佛来了，告诉我们这个方法，既简单又方便，还真有效。但是世间人听了，这个太容易，恐怕不是真的，他不相信，他不能接受，这就是佛法里面所说的业障太重，给你讲真的，你不相信。

　　现在社会上的人都是这样，相信假的，不相信真的，听骗不听劝。劝他不相信，骗他很容易，马上就上当，就来了。现在这个世界是听骗的世界。这个正法不骗人，相信正法的人少。搞些花样骗人的人，那个信徒就多了，听骗的人太多了，那个道场就热闹。真正是非常悲惨的世界，人愚痴到这个地步。

　　我们今天真正发心想了生死，想出三界，诸佛如来以他的本愿威神，冥冥当中加持我们，让我们在这一生遇到这一个法门。遇到之后，还能生欢喜心，还能信受奉行，这是我们有真正的意念，想了生死，出三界，佛菩萨照顾我们。我们今天遇到这个法门，跟当年佛在世的时候，大家听世尊宣讲这个法门没有两样。只要我们真正能够相信，真正能够接受，真正能够依教修行。

　　【法华云：诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现于世。华严云：如来成等正觉出兴于世，以十种无量无数因缘‧‧‧，乃至广说如是等无量因缘，唯为一大事因缘‧‧‧，唯欲众生开示佛知见故。】

　　这是引《法华》与《华严经》上的两段经文，来证实佛出现在世间为我们讲经说法。他的用意何在？

　　【亦即欲一切众生开明本心，同佛知见，等成正觉也。】

　　这是他的目的，很清楚很明显的告诉了我们。佛教学的目的，正符合我们自己的愿望，正是我们自己的希求。我们求的就是这个，佛教的正是这一桩事情，这叫相应。这是说一代时教。再看到本经：

　　【本经兴起因缘亦复如是。】

　　这一部经是释迦牟尼佛四十九年教学的中心，教化的重点。刚才说过了，佛又为什么说了那么多的法门？佛是应机说法。你想要什么，他就给你说什么，所以能令一切众生普遍得益，但是得的利益大小不相同；唯独这个法门是令一切众生都能得圆满的利益。可是问题，你要相信、你要肯接受才能得到。本经也有这样一句话：

　　【经云：我观如是利益安乐大事因缘，说诚谛语。】

　　就这一句使我们对于这一部经典、这个法门能生起坚定的清净信心，这是佛亲眼看到如是利益。什么利益？十方世界罪业深重的众生，遇到这个法门，能信能愿，乃至十念、一念，都能够往生不退成佛，这个就是释迦牟尼佛所看到的利益，这个利益是真实的利益，这个利益是无比的利益。「安乐」，这两个字形容西方极乐世界人生活的环境，心安、身安，快乐无比！这个是大事因缘，所以佛给我们说出这一部经。这一部经是佛的诚谛语，诚是真诚，谛是实实在在，一个字都不假。

　　【可见与华严、法华，同为一大事因缘也。】

　　【疏钞云】

　　这个《疏钞》是莲池大师《弥陀经疏钞》有这么一段话。

　　【今但一心持名。】

　　「但」是专，决定不能夹杂。只要一心老老实实念这一句阿弥陀佛：

　　【即得不退。】

　　这个不退，不是到西方极乐世界得到的，现在就不退。如果现在不能得到不退，生到西方极乐世界圆证三不退，我们的信心就会打问号了。现在确确实实就不退，现前都不退了，生到西方世界圆证三不退，想想这是很有可能的，我们的信心就能建立了。

　　【此乃直指凡夫自心究竟成佛。】

　　这一个法门他所教给我们的，善导大师在《观经》批注里面，就是《观经四帖疏》里面讲的清清楚楚、明明白白，这个法门，佛最主要的对象是教凡夫的，兼为菩萨；换句话说是专度凡夫成佛的法门，菩萨要遇到这个法门，当然得度，主要是为凡夫。

　　「自心究竟成佛」，怎么自心究竟成佛？因为你一心持名。这个一心是你自心，心是自心，一心就究竟，二心就不究竟。你是一心称念，所以这个成佛就非常的快速，不经过次第。不像一般大小乘法修学，它有次第。小乘有四果四向，大乘有五十一个阶位。我们这个法门没有，这个法门没有阶级、没有阶位，一生到西方世界就平等成佛、究竟成佛。

　　【若能谛信，何须遍历三乘，久经多劫。】

　　这问题的关键就在你是不是能够真的相信。这个谛，就是真实的意思，你是不是真信。果然真信了，成佛不要经历三乘。三乘是修学的阶段，小乘、中乘、大乘；好像念书一样，小学、中学、大学是个阶段。多劫，是讲三大阿僧祇劫。《华严经》上讲，凡夫要想证得究竟圆满佛要经无量劫。但是这个法门不需要经历三乘，也不需要经历多劫。假如你功夫用的真纯的话，经上讲若一日到若七日就成功了。所以新加坡这个老太太念佛，坐着往生，预知时至，还念了半年。真正功夫得力的时候，七天就成功。

　　七天成功的例子，古今都有。古时候，像《净土圣贤录》里面记载宋朝的莹珂法师，他那个念佛只念了三天三夜。他是真念，是真求，三天三夜不睡觉、不吃饭，连水都不喝，一心一意就是把阿弥陀佛求来了。阿弥陀佛果然来了，求的太恳切了，阿弥陀佛就来了。来了告诉他：你的阳寿还有十年，你好好的用功，十年以后我来接引你，等于告诉他了。莹珂法师就说了：我的业障很重，禁不起诱惑，外面一诱惑，我就动心，就造罪业了，那十年不晓得造多少罪业；我十年的寿命不要了，我现在就要跟你走。阿弥陀佛也就同意，就告诉他：那这样好了，三天以后我来接你。莹珂这就点点头，这两个就约定了，三天。

　　他把自己的房门一打开，告诉这个寺庙的大众：阿弥陀佛来了，告诉我三天之后，我就要到极乐世界去了。寺庙的人没有人相信。为什么不相信？他是个破戒的比丘，不是个好人，是个坏人。但是大家看他说话这个态度，好像又不是在打妄语，不是在骗人。好在三天时间不长，大家就看你三天之后，你怎么往生。

　　到了第三天，早晨上早课的时候，他特别要求大众，今天的早课不要照课诵本，今天早课大家给我念一卷《阿弥陀经》，念佛号，送我往生。大众当然也欢喜，真往生是个好事情。好，今天早课就改成《弥陀经》、佛号。经念完了，佛号念了不到一刻钟，他就告诉大家，西方三圣来了，接引他去，跟大家告辞，他在那里就坐化了。这是破戒的比丘。

　　他为什么这样恳切？他相信因果报应，他自己知道他造的罪业很深，晓得一定堕地狱。如果不往生，没有第二条路可走，决定堕地狱。因为害怕堕地狱，就拼命念佛，把阿弥陀佛念来了，他往生了。这就是经上讲的五逆十恶，临终十念、一念也能往生。他念三天三夜。所以问题是你是不是真信？是不是真想去？真信，真想去，什么都放下，对这个世间没有一丝毫留恋了，这个感应就快了。我们今天念佛这个心，跟他们的心不一样，所以念的没有感应。

　　还有很多人说，如果这么快的话，这个法门不能学，这不行，学了几天就要死，这还得了！换句话说，贪生怕死，这是一个很错误的观念。其实往生是真正的永生，为什么？他是活着去的，不是死了去的，他还会说话，「阿弥陀佛来接引我，我跟他去了」。你看看，他说得多清楚、多明白，他不是死的去，活着去的；去了之后，身体丢掉，不要了，这么去的。所以往生真正是永生，这个不是死。

　　【不越一念，顿证菩提，岂非大事。】

　　这个大事，比我们刚才讲的生死大事更殊胜了。六道轮回生死是大事，出了六道之外，要想成佛，那是大事。圆满成佛！

　　【可见净宗正是直指顿超之法。】

　　直捷的，没有委曲婉转，这是个直捷成佛的法门。顿超，顿就是快速，超是超越。在我们世间，他一下就超越二十八层天，超越六道；在这个世间法之外的，他一下就超过了声闻、缘觉、菩萨统统超越了，这是顿超。

　　【以念佛心，入佛知见。】

　　净宗教学最精彩的就是这两句。其它法门，「入佛知见」的确不是容易事情。这个法门，「入佛知见」就用念佛的心，一心称念，念得一心，就入佛知见了。《弥陀经》上讲的「一心不乱」。

　　【净宗之兴起，正由此大事因缘也。】

　　实在讲，我们学佛的人，天天所求的，天天所希望的，佛确实满了我们的愿，确实都给我们，这是这一个法门、这一部经典的兴起。我们天天想，天天希望，天天希求，现在佛给我们了，我们要不要接受？怎样才叫接受？真信、真愿、一心称念，这是接受；否则的话，还是没接受。佛拿给你了，你没有接过来。只要一接受，你就是西方极乐世界的菩萨，你就是一生当中必定圆满成佛。所以十方一切诸佛护念，罗汉、菩萨、一切护法善神赞叹拥护。我们常求佛菩萨保佑，不需要求，一心称念，依教奉行，你不求的统统得到，不求的也都得到了。
无量寿经　　（第五集）　　1992/6　　美国圣荷西迪安那大学　　档名：02-012-0005

　　请掀开经本第六页，看第二大段：

　　【详明本经兴起之因缘。】

　　前面所谈的是整个佛法在我们这个世间兴起的因缘，这一段讲本经，也就是《无量寿经》。黄老居士根据古大德的述说，把它归纳成几个重点。第一个是：

　　【称性极谈，如来正说。】

　　这两句话非常的重要，对于本经来说也恰如其分。我们看底下简单的说明。第一个是：

　　【华严、法华均圆顿称性之教，但其归趣，却在本经。】

　　这个意思就是说明了，《华严经》跟《法华经》在我们中国都号称为经中之王；也就是说，世尊四十九年所说一切经论，这两部是最丰富、最重要的，称为大乘当中的大乘，一乘圆顿大法。尤其是《华严》，在中国几乎每一个宗派都承认它、都尊重它是根本的珐輪；像一棵树一样，把整个佛法比喻成一棵大树，《华严》是根，这个树的根是这个树的本，其它所有一切经，都是这个树的枝枝叶叶，显示出《华严经》的重要性。古大德以这个经作为标准，来比较佛在此地所讲的《无量寿经》。《华严》最后的归宿是普贤菩萨「十大愿王导归极乐」，《华严经》这才是达到究竟圆满；换句话说，如果没有后面导归极乐，《华严经》就不能圆满，它的果位只到菩萨而已。所以它的归宿确确实实就是在这一部经上，这一部经是《华严》、《法华》的归宿。

　　蕅益大师在《弥陀经要解》里面有这么一段话，这是赞叹《阿弥陀经》。我们晓得《阿弥陀经》跟《无量寿经》属于同一部，莲池大师说只是大本、小本。这个大本是《无量寿经》，分量多一点，文字长一点；《阿弥陀经》文字短；这大本、小本内容是完全相同。因此，对于《阿弥陀经》的赞叹，就是对《无量寿经》的赞叹。

　　【绝待圆融。】

　　这个「绝待」，就是绝对的。绝对的，它不是相对的。绝对圆融。

　　【不可思议，华严奥藏，法华秘髓，一切诸佛之心要，菩萨万行之司南，皆不出于此矣。】

　　这个「此」，就是指本经。这几句话，如果说的不过分，如果说的是真实的，那我们就明了，整个的佛法确确实实它的中心就在本经。《华严》称为根本珐輪，这一部经乃是根本之根本。《华严》、《法华》也从这一部经里面流出去的，所以它才是根本之根本。

　　「一切诸佛之心要」，诸佛怎么成佛的？成佛修学方法里，最重要的就是本经，一切诸佛是依这部经而成佛的，一切菩萨也是依这部经而成就的，所以统统不出这一部大经。

　　底下这一段是唐朝时候日本的一位法师，在中国留学，也相当有成就，回到日本之后，把这个净宗传到日本，而且给《无量寿经》作了批注。这也是一位了不起的大德，他的赞叹，实在讲超乎了我们中国一些大德们。他说：

　　【五浊恶世。】

　　这个浊与恶，实在讲，现在我们这个社会浊恶到了极处。浊，就是我们今天讲的污染。今天不但是自然环境严重的污染；比自然环境污染的更严重的是人心，心地的污染、精神的污染、思想的污染、见解的污染，这才是可怕到了极处。恶，这是造十恶业。在隋唐那个时候，比我们现在要轻得太多太多了；可是真正修行人，已经感觉得这个世间浊恶很严重了。比比现在的社会，我们才知道这个污染古人没有见到过。

　　【造恶之时，其难非一。】

　　哪一个人不造业？哪一个人不造恶？身业、口业、意业，这个意就是起心动念。凡夫，起心动念都为自己，这就是造业。

　　还有一些学佛的人，造极重之业，他不知道。我常常听到有同修们告诉我，他从前供佛菩萨像供的很多，念的经论也念的很多，现在要发愿专修净土了，供一尊阿弥陀佛，不供地藏菩萨，地藏菩萨会不会生气？药师如来我也不供他了，药师如来会不会找我麻烦？有这个念头存在。甚至于还有的每一天供佛，家里有佛像供养佛，我出门了，今天中午没有供，佛没有东西吃了，佛会不会生气？

　　这个念头，乍看起来是个好念头，实际上错了。佛菩萨还会生气，换句话说，你已经把佛菩萨看低了。那是大圣人，你把他看成普通凡夫，这个罪业就重了。动不动佛菩萨还生气，佛菩萨还要报复人，你何必去拜他，去供养他？不必了。你去供养他、拜他，你不叫自找麻烦。他不晓得诸佛菩萨无心！无心，哪来的气？哪来的分别执着？佛法自始至终就教给我们破执着。我们也认为佛菩萨跟我们一样，动不动就分别、就执着，这是轻视了佛菩萨，这就有罪过！

　　这个一般供养当中，大家不知道，这个供养不是供养佛菩萨，是供养自己的。我们在佛像面前，通常供花，花是不是他看的？他不要看，是我们自己看的。在佛法里面，花代表修因。看到花，因为先开花、后结果，善因就结善果，恶因就有恶报。它表这个意思，我们看到花，想到我要修善因。我们供果，什么水果都可以供，供的也是提醒自己，看到佛前供的果了，我想要什么样的果报，我应该修什么样的因。因缘跟果报，决定相应。我要好果报，那就要修好因。供花、供果是提醒自己，念念不昧因果，是这个道理。不是给佛菩萨看的，佛菩萨不看这些东西。

　　供一杯水，这很重要，供佛菩萨最重要的是一杯水。没有花、没有果没关系，水一定要供。水代表什么？水代表我们自己的心，水很清净，心清净；水很平，不起波浪，这是看到这一杯水就想到清净平等。我们这个经题，清净平等觉经。是提醒我们，这个意思不能不知道。

　　供养灯，灯是代表光明，对人对事对物，我们的心都要正大光明，它表这个意思。灯点燃了，它不照自己，它照别人，所以它也有一个意思，就是燃烧自己，照耀别人，取这个意思。特别是油灯跟蜡烛，很明显的，它自己烧，慢慢慢慢烧完了，它放的光明照别人。这个意思是说，佛菩萨在这个世间，无不是舍己为人，念念当中，帮助别人，成就别人，这是教我们学这个灯。明白这个意思，才是真正庄严自性了。如果不明白，以为这都是给佛菩萨享受的，那就错了，大错特错了。

　　所以我们在这个世间，确确实实每一天冷静的反省反省，恶念多、善念少；自私的念头多，帮助别人的念头少。能够觉悟，觉察到了，这就是一个很大的进步。世间一般人都不知道，学佛的人反省反省，这就是很大的进步。这叫什么？这叫觉悟，开悟了。悟后要紧的是起修，修什么？把过失修正过来，今天错误，希望明天不再错。真正修行，修行就是修正行为，修正我们的思想，修正我们的见解，修正我们的过失，修正行为。一天修正一个错误，给诸位说，三年，在这个世间就是圣贤。纵然圣人谈不上，大贤人！真正改过，诸佛赞叹，龙天善神保佑，就是些恶神见到你，对你也恭敬，对你也佩服，也不敢侵犯于你，这叫真正修行。所以知道我们在这一个大环境里面，六根所接触的六尘境界，没有一样不是严重的染污，处处都诱导我们造罪业，这是非常非常可怕！所以修学其它的法门很难得利益，原因就在此地。

　　【特此一门，至圆极顿，而且由其简易直捷。】

　　这个实在是阿弥陀佛、诸佛如来大慈大悲，为我们开这个特别法门。不但特别，实在是最圆满、最究竟的法门。愈是至高无上的法门，是愈简单愈容易。所以千万不要看到这个法门简单容易，就认为它大概没有多大成就，那就错了。黄念祖老居士讲开示的时候，常常用这个照相机作比喻。他说最好的照相机是什么？傻瓜照相机，全自动的，一按下去张张照的好，人人都会照，这个才是第一流的照相机。普通这个特种照相机，又要光圈，又要速度，又要色温，那个讲求太多了，三十六张未必能照出一张好的。他把这个净土法门比喻作全自动的傻瓜照相机，没有一个人不能成就的，个个成就。这个比喻，想想也很有道理。所以这个法门，简单、容易、直捷，没有委曲婉转的。

　　【则出世之正说偏在斯经。一代所说归此经，如众水归于大海。】

　　我们要问一问，佛出现在这个世间，为什么？他来到这个世界上做什么的？他是来救度一切众生的，他就是为这个事情来的。怎样救度？帮助一切众生快快成佛。不成佛，度众生就不圆满，要教一切众生的成就跟他自己完全一样。像我们读这个经，你就了解了，阿弥陀佛的愿望是希望一切众生跟他完全一样。用什么方法能够帮助众生，在很短的时间里面，确确实实达到这个目标？只有这一个方法。其它的方法也能达到，但是时间长，没有这么快。时间一长，当中的障碍自然就多了，所谓夜长梦多，障碍就多了。唯独这个时间短，短，障碍就少，成就就容易，这就是如来正说。好像我们学校的课程，有正课，有副课；这个正课，我们今天讲有主修的；有选修的，是副课。这一部经才是如来教化一切众生的主课；千经万论，那都是选修的课程，不是主课。这是主课，所有一切众生依这个方法，统统得度，平等得度。所以，它是正说。

　　【由此言之，百万阿僧祇因缘以起华严之典，一大事因缘以成法华之教。】

　　这是举经典来说明这一桩事实。道隐大师选的《华严》、《法华》，中国人尊重，日本人也尊重，没有一个不尊重。

　　【亦唯为此法之由序。】

　　这一句话，很不容易说出的；换句话说，要不是真正过来人，这个话说不出来；不但说不出来，想也想不到，这个分量就非常非常之重了。佛经通常都有三分，一部经分成三个部分，这个诸位同修都知道，序分、正宗分、流通分。他这个比喻，就是说在整个如来的教化当中，《华严》、《法华》是序分，本经是正宗分；换句话说，如来一代时教里面，最重要的是本经，不是《华严》、《法华》，他的用意就在此地。

　　【盖谓华严、法华两经只是本经之导引，本经正是一大藏教之指归。华严末后十大愿王，导归极乐，是其明证。】

　　道隐大师这一段话，我看了之后，这个感动跟其它的人不一样，非常非常的深刻。原因在什么地方？我对于这一部经的信心，确确实实是《华严》、《法华》这两部经把我引进来的。我在年轻的时候跟李炳南老居士学佛，李老居士苦口婆心的劝我修净土。我对于净土虽然不反对，但是认识不清；换句话说，不甘心、不情愿，老师教导、劝导，那就是敷衍敷衍而已。当然老师也看的出来。

　　怎么入了这个门？从民国六十年开始，我在台北讲《华严经》，讲了十七年，从《华严经》里面入到这一个法门。《华严》讲到一半的时候，有一天忽然起了个疑问，就想到华严会上普贤文殊这两大菩萨是了不起的菩萨，问题是他们修什么法门？善财童子是文殊菩萨的得意门生，善财修什么法门？这个疑问起来之后，到《华严经》上去查一查、找一找，原来他们是念阿弥陀佛求生极乐世界，这才对于净土宗不敢再轻视了。以后在《华严》普遍再一观察，原来《华严经》上四十一位法身大士，统统都接受普贤菩萨的劝告，十大愿王，同生极乐，这没话说了。这才肯定这一个法门是所有法门当中，真正殊胜，真正教你当生成佛。

　　所以这个法门真的是易行难信！你修很容易，不难；你相信，太难太难了。我要不是十七年讲《华严》、讲《法华》，老师劝我，我都不能完全相信。所以以后看到道隐法师这一段话，好像是针对我说的，我就是《华严》、《法华》把我引进来的，所以这个体会非常非常的深刻，这个话说得太好太好了。

　　【楞严云：忆佛念佛，现前当来，必定见佛。】

　　《楞严经》在中国也是很著名的一部大经，因为这一部经曾经被智者大师宣传过，这个经到中国的因缘很特殊。佛经差不多都是我们中国古代的高僧到印度去求取来的，或者是印度这些高僧到中国来弘法带来的。唯独《楞严经》，玄奘大师在印度十七年没有见到过，中国的高僧大德到印度去留学，没有见到过《楞严经》，原因是什么？人家把这一部经当作国宝，不传给外国人，外国人到那边去留学的时候，这个经是不传的。一些人出国的时候，这一部经是禁止流出去的，所以海关查的就非常的严格。

　　智者大师讲《法华经》，他实实在在是自己体会到法华三昧，发明了天台家特有的修行方法，就是止观，我们讲天台止观、三止三观，这是智者大师发明的首创的。当时有一位印度的高僧来到中国，看到智者大师的教学，这个三止三观的方法，他就非常赞叹，他说这个方法跟《楞严经》里面所讲的修学方法相接近。所以中国人这才知道有一部《楞严经》，才晓得有这个东西。

　　虽然晓得，从中国到印度不是很简单的，不容易得到。智者大师在天台山铸了一个拜经台，现在这个台还在，诸位如果到大陆去观光旅游，到天台山去的时候，你去看看那个拜经台。他就在这个地方向西方礼拜，求这个经能到中国来，他拜了十八年。这一种精神也了不起，拜了十八年，一直拜到他老人家圆寂。所以虽然中国没有高僧到印度去求取，智者大师这个精神了不起。

　　在唐朝时候，般剌密帝法师（这是印度人）把这个经偷偷的带到中国来。他带了几次都被海关查出来了，这个犯法要坐牢的。最后一次怎么带出来的？他把这一部经写成小本，很小的字写出来，不晓得是用什么东西写的，把自己的手臂剖开，经卷藏在里面，等这个疤痕长好，这样带到中国来出版的；找不到，查不出来了。到中国来之后，再把手臂剖开，经卷拿出来，这样偷出来的。偷出来之后，出家人毕竟跟世间人不相同，犯了法，甘愿回去接受国法处分。自己回去，经送到中国来了；回去之后，告诉国王，经已经偷去了，送到唐朝了，怎么处分，甘心情愿接受。了不起！于是《楞严》传到中国。

　　传到中国翻译，不是在大译场翻的。因为传到中国来，中国那些读书人、出家人都知道有一部《楞严经》，智者大师拜了十八年没见到经在哪里，现在这个经已经到中国。当时就在广州翻译，因为它是从海路过来的，在广州翻译。这个润文，就是记录修改文字的是房融。房融是武则天时代的宰相，大概因为犯的有过失，被降级贬到广州。他的文学好，虽然官是掉了，贬到边地，实在讲，这也是希有的因缘，他有机会参加《楞严经》的翻译。所以《楞严经》这个中文是他记录的，文字是一流的；一切经里面，文字之美，《楞严经》是第一，出自于宰相之手。

　　这几句话是《楞严经‧大势至菩萨念佛圆通章》里头的，这是大势至菩萨教给我们修学的方法。《楞严》里面，主要是讲首楞严大定。这个定，不是普通的定，这是如来果地上所有的这种大定，《楞严经》里面讲作性定，就是自性本定。用什么方法修？方法很多。经上有二十五位菩萨来代表无量无边的法门，这个法门统统是修楞严大定的。这二十五位菩萨，分别代表的是六根、六尘、六识、七大。无量无边的法门，都超不过这个范围。

　　大势至菩萨代表的是念佛法门，这是非常非常奇特、不可思议的法门，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。「忆」是心里面想。我们凡夫一天到晚胡思乱想，这个胡思乱想，将来是什么果报？是六道轮回的果报。你去想，怎么想法，都出不了六道轮回。菩萨教给我们，你把你这个想（念头）转过来，想佛；想佛就成佛。教我们不要去想别的，一天到晚就想佛、念佛。真的能够想佛，能够念佛；「现前」是我们现在世间，有感应。我们自己有感，佛就有应，你现前就见佛。像我们在传记里面看到的，在中国，净宗初祖慧远大师，他在一生当中就见过三次西方极乐世界，他是在念佛入定的时候看到的，所看到的境界，他说跟经上所讲的完全相应，完全相同。他老人家从来没有告诉任何一个人，到临命终的时候，佛来接引，这个境界又现前了，这是第三次现前，他才告诉大众，说他过去曾经见过两次，现在又见到了，他说我这个净土缘熟了，我要往生。像这个样子，这是现前见佛。「当来」是生到西方极乐世界，那是天天见佛了。

　　也许我们会怀疑，西方极乐世界太大太大了，人太多太多了，这个将来读到经上，诸位就知道了，没有办法计算！阿弥陀佛只有一个人，我们几时有缘见他一面？不要说多了，美国不算很大，总统只有一个，美国人口也不算多，才二亿多人，几个人能常常跟总统见面？有多少人一生也没有见过一次面。我们到西方极乐世界，问题来了，几时跟阿弥陀佛见面？能去见几次面？这是一些同修们常常有的疑问。

　　这些疑问，实在讲，没能够熟读《无量寿经》。熟读《无量寿经》，熟读《观经》，这个问题就没有了。西方世界有多少人，就有多少尊阿弥陀佛。所以一生到西方世界，你是天天跟阿弥陀佛见面。我们这个世间人没有能力，不能化身，不能分身，难在这个地方。西方世界佛菩萨有能力分身，有能力化身。凡是生到西方极乐世界的人，他的智能、神通、道力，差不多都跟阿弥陀佛相似，因此与诸佛菩萨是天天见面，时时碰头。不像这个世间，这个世间科技还差很远，我们在电视上看到总统，不是真人，不能跟他拉拉手，不能跟他讲话。西方世界那个化身，就跟真的身没有两样，所以法身、报身、应化身完全是一体的。这是讲当来见佛。「必定」，这个语气非常肯定，我们想见佛；见佛就成佛。

　　【净念相继‧‧‧‧，自得心开。】

　　这两句是方法。这个两句，前面一句是修行方法，后面一句是修行的成果。方法实在太简单了，四个字。「净念」，念是念佛，要怎么念？要用清净心去念，这个很重要。换句话说，杂心念佛就不行了，效果就收不到了；乱心念佛，也收不到了。《无量寿经》教给我们「一心称念」，《楞严经》上教给我们「净念相继」。可见得净念就是一心念，一向念；要用现在浅显的话来讲，专心念，这个心要专，不能杂。再说的明白一点，念佛决定不能怀疑；怀疑，心不清净。不能夹杂；夹杂，心就不清净了。什么叫夹杂？这是很重要很重要，因为许多修净土的同修，不怀疑他做到了，不夹杂做不到。世间法里面，名闻利养、五欲六尘要真正放下；否则的话，这是夹杂。那又说我现在还在世间，我还有家庭，有事业，这些东西不能不要。要是要，事是要，理上不能要；相上要，性上不能要。换句话说，生活里面需要，心里头不能有，心里头不要去牵挂，要真正放下。

　　这个佛法里面讲放下，不是把事放下，是把你这个心里面的牵挂放下。事，不碍事的，事事无碍。妨碍在哪里？妨碍是在心，心有牵挂，那就成了妨碍了。学佛的功夫要在这个地方做。心里面牵挂什么？一天到晚只牵挂阿弥陀佛，这就对了，其它这些东西统统放下，这叫净念，这叫一心念，这叫专念。所以念佛的时候，什么都放下。工作的时候，如果这个工作不需要用思考，我这个佛号还可以不断。如果用思考的，我就把佛号放下，我就专心工作；工作完了之后，这工作就放下，佛号就提起。工作做好了，佛也念好了。最怕的是什么？做工作的时候又念佛，念佛的时候想着工作，是佛也没念好，工作也没做好，那就错了。统统要专心，这就对了。

　　「相继」，是不断。功夫不要间断，随时随地这一句佛号能提的起来。所以念佛人手上常常拿一串念珠；念珠的作用有两种：一种是计数，一种是提醒自己，一看到念珠就想到佛号，佛号不能间断，是这个意思。

　　「自得心开」。这一句，就是禅宗里面所讲的大彻大悟，明心见性。禅宗，参禅到这个境界，难，很不容易。如果不能到大彻大悟，明心见性，那就没成就。净宗容易，就念这一句阿弥陀佛，念到功夫成就，自自然然到明心见性，自然达到。由此可知，目的是一样的，手段不一样。净宗这个手段容易多了，稳当多了，简单、容易、稳当，而且时间很短就能成就，见性就成佛。

　　【奇妙疾捷，莫过于是。】

　　「奇妙」是赞叹，奇特、殊妙。「疾捷」是快速，这个法门决定在一生成就的。所有一切法门当中，要讲到快速、稳当、圆满的成就，都不能跟这个法门相比。

　　【一切众生由此得度，十方如来乃称本怀。】

　　十方一切诸佛如来，他们所期望的是希望众生个个在这一生当中圆满成佛，这是他期望的，而这个法门确确实实能够达到如来的期望。所以这是正说，这是称性。一切众生，这一句要向上面说，包括了等觉菩萨，像华严会上文殊普贤，包括他们；往下面来讲，包括了地狱众生。换句话说，尽虚空遍法界，除了诸佛如来之外，全都包括了，这个法门才叫究竟、才叫圆满。

　　【本经所宣。】

　　宣是宣讲，本经所讲的。

　　【乃如来真实纯一之法，无有权曲，故名正说。】

　　这是如来真实，真就不假，实则不虚，纯是不杂，纯一之法。其它经论法门，多多少少都有委曲婉转的说，用种种方法来诱导你，让你慢慢觉悟。这个经没有，直捷了当，所以称之为正说。

　　【世尊称其本性，和盘托出，毫无保留，故名称性。】

　　这在前面曾经跟诸位报告过，所有一切大乘经典统统是称性说的。换句话说，这个称性圆与不圆是不相同的。像这个月亮一样，今天的月亮我们看到一半，它也是真的月光；初三、初四我们看的月芽，也是真的月光。都是真的，都是真性。但是真性是圆，还是部分，那就不等。所以一切大乘经是如来称性，是部分称性，不是圆满的；即使是《华严》、《法华》到后来导归极乐，这才显得圆满。如果没有导归极乐，《华严》、《法华》也像十四的月亮，还不是满月，还是有一点欠缺。这一部经是满月，一丝毫欠缺都没有，所以它这个称性是极其圆满的称性。

　　【一切含灵，皆因此而得度。】

　　一切含灵是指九法界众生，统统是依这一部经在一生当中就圆证三不退，一生当中圆满成佛。所以是：

　　【称性中登峰造极之谈。】

　　以月亮来比喻，它是满月，一丝毫欠缺都没有。

　　【故为称性极谈。】

　　这是到了极处。

　　再看底下一段：

　　【三根普被，圣凡齐收。】

　　这是讲这一部经，它教学的范围，它对哪些人来说的。

　　【彻上，则如普贤、文殊，尚发愿求生极乐。】

　　这是讲等觉菩萨，举出普贤、文殊，就包括所有这一些法身大士。

　　【彻下，则五逆十恶，临终得遇善友，教以念佛，十念成功，亦生彼国。】

　　这一生当中造作极重之罪，换句话说，这个人他来生决定堕地狱，他造的有这么重的罪；如果他在临终之前，遇到了善友，这个善友就是懂得佛法，懂的这一个法门，能把这个法门教给他；他立刻接受，就发愿念佛求生净土，他也能得生。生到西方世界，成就高下如何？实在不可思议，他的成就跟文殊、普贤没有差别。

　　我们初学的人听这个话，心里很不平。文殊、普贤修行多生多劫，他得的那个果报，那是应当的。这个人一生造罪业，念几句佛号就往生，为什么一切果报就跟菩萨相等？听起来好像太不公平，总令人心不服。殊不知这是两桩事情。累劫修因证果、断恶修善是一桩事。你往生到西方世界，凭什么？文殊菩萨凭什么去的？普贤菩萨凭什么去的？凭的是「信愿行」，凭这个往生。这个做恶之人，到临命终时，怎么往生的？他也是「信愿行」。换句话说，往生西方极乐世界的条件，五逆十恶的人跟文殊、普贤是一样的。一样的因，两样的果报，那才叫不公平。同样的因，所以他是同样的果报。所以，这个因非常非常的特殊。《观经》三福里面讲的「深信因果」，就是讲这一桩事情，不是普通的因果，特别是讲往生西方世界这个因果，这是一个特殊的因果，我们要深信不疑。所以，西方世界是平等世界，修因平等，得果平等。

　　这是我们从表层看，我们凡夫只是看到现前这一面。如果你是有真正功夫的人，你能看到过去、现在、未来，那你就恍然大悟，你才晓得这个恶人往生，你也会点头，你也会笑起来了。他这个恶是这一生做恶，他从前没做恶，生生世世他修的有不思议的善行，有无边的功德，这一生当中，迷惑颠倒，造了大罪业。假如不是过去生中善根福德深厚的话，这个恶人在临命终时，怎么会遇到善知识？善知识一劝他念佛，他怎么就会相信？怎么就肯发愿？这不容易，这就是多生多劫他的善根福德现前了，所以人家一提醒，他马上觉悟了，「信愿行」三个条件立刻就具足了，这一具足就成就了。我们再翻过来：

　　【本经云：值斯经者，随意所愿，皆可得度。】

　　这三句是出在本经的。佛告诉我们，「值」是遇到的意思，无论在什么时候，无论在什么处所，怕的是你遇不到。你只要遇到这一部经，你的愿望都可以达到，随意所愿。你愿意成佛，你这一生确实能作佛；愿意成菩萨，能作菩萨；愿生人天，就得人天的福报。得到这个法门，没有一个不随心所欲，你的愿望统统可以得到。

　　由此可知，这个法门不仅仅是帮助你往生净土，不退成佛。这个《无量寿经》讲得很清楚，你不愿意往生的，想得人天福报的，你也一定可以得到。这个不退成佛，这是最大最高最上的。最高最上能得到，其它这个小福报，那还有什么话说！当然是很容易的，完全看你的心愿，能够满足你的愿望。

　　【末法众生，福薄障深。】

　　这一句我们统统都能够体会得到，本身这一生所受的就是。

　　【唯此一门。】

　　我们要想解决问题，要想离苦得乐，要想永脱轮回，只有这一个办法，只有这一个门径。

　　【但信愿持名。】

　　这个信是真信，愿是恳切的悲愿，一心执持名号，就是念这一句「南无阿弥陀佛」。

　　【便能功超累劫。】

　　这讲修行其它法门要三大阿僧祇劫，要无量劫，才能成就。这个法门不必，时间很短，通常我们看《净土圣贤录》、看《往生传》里面，大部分三年到五年就成功了，所以他不需要很长的时间。

　　【往生极乐，径登不退。】

　　这一句话很要紧，实在讲，这一句话就是成佛的代名词，圆证三不退就是成佛。没成佛，菩萨位次上也是进进退退。地位比较低一点的菩萨，实在说是进得少退得多。到八地以上，这才真正到不退转；换句话说，七地以前还有退转。八地以上，这八地、九地、十地、等觉，再成佛；你看这么高位的菩萨才真正做到三不退！

　　净宗法门，凡是生到西方极乐世界的，纵然是五逆十恶去往生的，下下品往生的，也是圆证三不退。所以这个法门，真正是难信之法。这个难信，绝对不是讲我们凡夫，是说一些大菩萨们，他们对于这一桩事的真相没搞清楚，理论不明了，乍听这些事，免不了怀疑。因为这个法门是如来果地上的境界，不是一个普通的境界。所以纵然是等觉菩萨，也不能完全了解。所以能信的人，那真正是有大福报，他听了，他不怀疑。

　　【若无如是微妙法门，凡夫何能度此生死业海，而登彼岸。】

　　这个话是真的。没有这一个法门，换句话说，佛法在世间跟其它一般宗教完全一样，只能够劝善，教给我们断恶修善，来生得人天福报，决定不能超越六道轮回；就是佛法各宗各派这一些理论、修学的方法，也没有办法帮助我们在这一生超越轮回。像倓虚法师在这个《念佛论》里面所说的，这一个小册子在美国流通得很多，在这个佛七开示里面所讲的，他一生当中，他举修禅这一个例子，参禅的人得禅定的，他见过、听说过；开悟的，没听说过、也没见过。禅宗要不开悟，所谓大彻大悟，明心见性，没有到这个境界，还在三界之内。得禅定能够盘腿面壁，一坐坐个十天、一个月才出定，我们觉得这个功夫了不起了，那是禅定，他的能力到哪里？到色界天，到无色界天，出不了三界。你就晓得出三界是多难，太难太难了，不容易！

　　唯独这一个方法横超三界。这个念佛法门，我们凭什么？凭阿弥陀佛的愿力，我们肯念，阿弥陀佛拉我们一把，把我们带走了。不是靠自力，自己没有这个能力，是靠佛力。

　　【元晓师云。】

　　元晓是唐朝新罗国人，就是现在的韩国，那个时候元晓大师在世的时候，现在朝鲜半岛是三个国，新罗、高丽等三个国，没有统一，他是新罗国人。他有《无量寿经》的批注，也是在中国留学的一位高僧。

　　【四十八愿，先为凡夫，兼为三乘圣人。可见净土之妙，首为凡夫得度也。】

　　这是元晓大师说的。阿弥陀佛四十八愿为什么？就是为了六道凡夫。你说为什么？因为六道凡夫在六道轮回里面太苦了，用什么方法帮助他，立刻能够超越轮回，这是阿弥陀佛无量的悲愿，所以建立这个法门，他是以度凡夫为主。凡夫能够在一生当中圆满得度，何况三乘圣人？三乘圣人是阿罗汉、辟支佛、菩萨，他们听到这个法门，肯接受，肯修学，那个成就当然快速，这是一定的道理。元晓师这个说法，实在讲，非常符合弥陀本愿，给我们凡夫带来了坚定的信心。这个法门不是为菩萨说的，不是为罗汉说的，就是为我们说的；换句话说，我们的修学就是这个法门所说的当机者，也就是所度的对象，正适合。底下一段：

　　【他力妙法，善护行人。】

　　他力是阿弥陀佛不可思议的愿力，智慧、神通、道力是这个力量加持我们，帮助我们，所以在短短时间之内才有成就。

　　【末世修行，多诸障难。】

　　特别是指我们现在这个时代，这个知见就是想错看错的人太多太多了。

　　【阴魔干扰，行人正见稍失，便陷魔网。】

　　魔在哪里？最严重的魔是烦恼。你看《八大人觉经》里面给我们讲魔有四大类。第一个是五阴魔，五阴是色、受、想、行、识，这叫五蕴魔。烦恼魔，天天叫你生烦恼，天天叫你打妄想。死魔，寿命短。这三类的魔都属于本身的。本身之外的、外面的叫天魔，本身以外的都叫作天魔；换句话说，外面境界在诱惑你，这一诱惑你的分别、烦恼、执着统统起现行了，身心不安稳，这叫魔，我们受这个干扰。

　　什么是正见？一心念佛，求生净土，这是我们唯一的正见。要是对这个起了一点怀疑，或者懈怠，或者退转，或者改学别的法门，或者是兼学别的法门，统统都错了；换句话说，你这一生超越三界的机会就靠不住了。你如果能够正见不失，专心，死心塌地一句佛号念到底，这一生当中了生死、出三界是决定有把握。所以这个观念决定不能错，错了就不得了。

　　【楞严曰：不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。】

　　这几句话什么意思？底下有批注。

　　【可见行人稍有执着，便失正见，即入魔途，求升反降，甚至堕入泥犁。】

　　「泥犁」是地狱。这个解释的很明白，修行人稍稍有一点执着就错了。无论是在世法、是在佛法，统统不执着，统统放下。佛在《金刚经》上给我们讲得很好，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，不要去执着它。我们修学这个法门，不要说一般人来破坏，说这个法门不可靠，哪有一部经典可以成就的？哪有一句佛号就能成就的？我们听了绝对不动心。即使阿罗汉、菩萨，乃至于一切诸佛来给我们说，释迦牟尼佛讲这个法门是善巧方便，不是真的，不要上他的当。我们听了，也不动心。为什么不动心？如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不虚语者，佛哪里会骗人？一切诸佛来给我们说，那个诸佛是假的，不是真的，魔变现的。为什么？佛佛道同，一尊佛所说的，就是一切诸佛所说的；诸佛所说，没有两样的话；如果有两样的，那绝对不是佛讲的。我们要有这样坚定的信心，决定不动摇，这才能成就。

　　如果念头一动，对这个法门起了怀疑，舍弃了，退转了，去改学别的法门，那就上当了，那就大错特错了。如果再要毁谤这个法门，这是谤法；这个法门是至高无上的法门，你要毁谤它，你要障碍别人修学它，必堕地狱。这里讲的话，句句都是真实。眼看现在的人做这种事情的很多；换句话，就是往地狱钻，拉都拉不回来，真是可怜。所以佛常讲「可怜悯者」，一点都不错。我们再看底下这一段：

　　【念佛法门，行人发心念佛，仗弥陀本愿摄受，威神加持，护持行者，魔不能扰。】

　　一个真正念佛人，你遇到这个魔事一定很少。为什么？有佛菩萨保佑你，有护法神护持你。

　　【十往生经云：若有众生念阿弥陀佛，愿往生者，彼佛即遣二十五菩萨，拥护行者。一切时，一切处，不令恶鬼恶神得其便也。】

　　这是经上讲的。我们想求佛菩萨保佑我们，只要真正发心念佛，求生净土，阿弥陀佛就派二十五个菩萨日夜保护你，一切时一切处他都保护你，你怎么会遇到灾难！

　　可是今天我看到有一些杂志、小书写《十往生经》是伪造的、是假的，不是真的。你看了会相信吗？有人说，《阿弥陀经》也是假的，也是伪造的，西方极乐世界就是太阳神。造谣的人多得不得了，真的把许许多多人信心都动摇了。这就是前面讲的「求升反降」，甚至堕入泥犁，就是这些人。

　　我们亲眼看到的，亲耳听到的，在这几十年当中，念佛往生的，有站着走的，坐着走的，预知时至，不生病的，这些人给我们做了证明，这个不假！念佛人得佛的神力加持，消灾免难，这个事情很多很多，我们亲眼见到，亲耳所闻，这是证据。林看治居士写的那一本《近代念佛感应亲闻记》，这个小册子里面所写的，几乎一半我都认识。我在台中跟李老师十年，那些人都见过面，都认识，千真万确，一点都不假！所以怀疑的人是没福报；真正相信，深信不疑，这个人有福，这个人这一生得度，得到真实的利益。
无量寿经　　（第六集）　　1992/6　　美国圣荷西迪安那大学　　档名：02-012-0006

　　请掀开经本第八页，倒数第四行：

　　【念佛法门，行人发心念佛，仗弥陀本愿摄受，威神加持，护持行者，魔不能扰。十往生经云：若有众生念阿弥陀佛，愿往生者，彼佛即遣二十五菩萨，拥护行者。一切时，一切处，不令恶鬼恶神得其便也。】

　　昨天讲到这个地方。这里面有一句话很重要，这是感应的关键，就是「愿往生者」，这一句很重要；否则的话，我们纵然念佛，往生的意愿不强，就未必能得佛菩萨派遣二十五位护法菩萨来护持。如果往生意愿很强，像莲池大师晚年学佛的时候，一心一意求生净土，这个心愿非常非常的强烈，就必定感得阿弥陀佛派遣二十五位菩萨日夜的保护，这样的人在修学过程当中不会遇到魔障的。既然有菩萨保佑了，当然护法善神拥护的就更多了。所以关键是在往生的意愿，这一点非常非常重要。

　　「信愿行」，实在讲，「愿」是个关键。有愿，必定有信。所以蕅益大师在《要解》里曾经说「能不能往生，决定在信愿之有无」，可见得往生西方极乐世界这个愿力非常非常重要。生到西方，「品位高下，在于念佛功夫之浅深」，这个念佛功夫浅深，决定生到西方世界之后的品位，四土三辈九品，这是我们要清楚的、要明了的。再看底下一段：

　　【弥陀经云】

　　《阿弥陀经》，我们都念得很熟。

　　【若有善男子、善女人，闻是经受持者，及闻诸佛名者。是诸善男子、善女人，皆为一切诸佛之所护念。】

　　《弥陀经》上这一句话，比《十往生经》说得更为殊胜、更为明白、更为肯定。那不是阿弥陀佛派遣二十五位菩萨来护持你了，而是十方一切诸佛没有一尊佛不护你，这实实在在是不可思议！

　　一切诸佛护念条件里面也有重要的一句，我们不能够疏忽，那就是「闻是经受持者」。这个「经」就是《阿弥陀经》，或者是《无量寿经》都一样，《无量寿经》跟《阿弥陀经》是同部。所以你听到这个经之后，能接受，能依照经典教导我们的方法去做；这个受持是要把它做到。换句话说，听到这一部经之后，听到阿弥陀佛的名号，这个底下一句，「及闻诸佛名者」，这个诸佛名就是阿弥陀佛；阿弥陀佛这个名号，就叫做诸佛名，所以才得一切诸佛的护念。这个地方，这个意思很清楚，就是你遇到这个经、听到这个经，或者听到阿弥陀佛的名号，你「信愿行」这三个条件统统具足，你就能得一切诸佛之所护念。还是跟前面一样的，信心要清净，愿力要强，愿力要很强，才能得到殊胜的感应。末后一句总结：

　　【是故念佛人有四十里光明烛身，魔不能犯。】

　　一个真正念佛人，真正发愿求生西方世界的人，他的威德光明，自己不知道，这些鬼神知道；换句话说，四十里这个范围之内，魔都不敢接近。我们常讲这一个人有福，是连带一屋。这个地区有一个真正念佛真正求生净土的人，他住在这个地方，周边四十里范围之内都不会有妖魔鬼怪，妖魔鬼怪不敢接触，这个地方有诸佛护念，龙天护持。菩萨道里头常说自利利他，我们念佛真的是自利，虽然没有做一丝毫利他的事情，不知不觉你认真念佛，这个地方佛菩萨保护，居住在这个地方的人都得到平安了，就是利他。这是真实的，我们相信诸佛菩萨的言教，真诚不虚，决定不是虚假的。

　　这个世间人，学佛也好、不学佛也好，都是希望真的有神明来保佑自己，保佑自己的家庭，中国、外国人都有这种祈求。能不能求得到？佛法里头常讲「佛氏门中，有求必应」。可是求一定要如理，就是有求的理论，有求的方法。如理如法的去求，没有不感应的，

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真的是有求必应。如果我们求违背了理论，不明方法，这个愿求未必能得感应。凡是如理如法的求，没有一个不得感应的。下面一段是说的理论：

　　【暗合道妙，巧入无生。】

　　佛在其它大乘经里面，讲到修证最高的境界是「无生」。像禅宗里面讲的明心见性，教下常说的无生法忍，这个都是菩萨甚深的境界。

　　【无念与无生。】

　　中国禅宗里面常说，《六祖坛经》也常讲这个境界。

　　【远非凡夫之所能。】

　　确确实实我们做不到。所以这个经典，说说是很好听，听了怎么样？听了，做不到。做不到，最后当然还是落空，这是一定的道理；换句话说，我们对这个经教的利益是得不到的。必须自己能做得到，自己能契入这个境界，这样的经教我们修学，就得真正的利益，真的得受用了。世法也常说「学以致用」，这是很踏实的，我们学了之后一定要有用处。

　　【圆教八地菩萨。】

　　我们要看清楚，他是圆教，不是藏教，不是通教，不是别教，「藏、通、别」菩萨都达不到这个境界。

　　【离一切心意识分别，始名真得无生法忍。】

　　也就是说无念跟无生他真正证得了，圆教八地菩萨这个地位太高太高了，哪里是普通人能做到的！通常像《仁王经》上所讲的无生法忍，七地菩萨证得了下品的无生法忍，八地菩萨是中品，九地菩萨是上品。无生法忍是这三个位次，圆教七地、八地、九地。

　　这个地方的标准说的比较严格一点，没有说七地，说八地。李炳南老居士在《无量寿经》的眉注有简单批注，里面给我们注的是七地以上，这是讲无生法忍。

　　无生法忍是什么意思？我们也要明白，虽然达不到这个境界，它的意思我们要清楚；真正证得这个境界了，你看一切法都是不生不灭的。我们今天看一切法有生有灭，八地菩萨看一切法不生不灭。这个就很奇怪了，为什么我们看的有生灭，他看的没有生灭？生灭是幻相，不生不灭是真相。大乘经常讲的诸法实相，一切万法的真相是不生不灭的。《华严》说过，《法华经》也说过，《楞严经》上也说过，像这些大乘经典都讲过这个境界，这是真的。

　　我们为什么会看一切法有生有灭？佛讲经常说，一切法是从分别心而来的。你的心有生有灭，你见到这个境界也有生灭。哪一天你的心不生不灭了，你看的一切境界也不生不灭了。可见得一切法确确实实唯心所变，还是唯心所转。

　　因此，佛教给我们要从能变的、能转的这里下手，外面的境界是所变、所转，无关紧要。紧要的是心，心清净了，外面境界就清净；心不生灭了，外面境界就没有生灭了。这个境界就叫做无生法忍。法是一切万法，一切万法不生不灭叫无生。简单的讲，忍是同意的意思，认可的意思。佛说一切法不生不灭，我同意，我承认。为什么？我也见到了。你没有见到的时候，你是听说；你自己真正见到了，真正入这个境界了。所以这是八地菩萨，不是普通人；普通人达不到这个境界。

　　我们看到一些动物有「生老病死」，植物有「生住异灭」，矿物、星球有「成住坏空」，统统是生灭法，哪来的不生不灭？这个问题，我们怎么想都想不通。但是佛告诉我们，不生不灭才是真的，所有一切生灭法是假的。所以《金刚经》讲「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，这就是说凡夫境界里头，所有一切法是生灭法，到大圣（八地以上是大圣）他们的境界里面，一切万法是不生不灭。

　　【可见此乃圣者之所难也。】

　　「圣者」，小乘阿罗汉称圣人了；大乘菩萨，就以圆教来说，初住菩萨就破一品无明，证一分法身，所谓是法身大士。十住、十行、十回向这是法身大士前面三十个位次，如果再加上地上菩萨，从一地到七地，三十七个位次，对他们来讲，无生法忍，难！到圆教八地才证得。所以说是圣者之所难，我们凡夫怎么可能达到这个境界？

　　【如来悬知末代罪浊众生，立相住心尚不能得，何况离相而求事者。】

　　「悬知」，就是预知。佛预知末法时期的众生，罪障深重。「立相住心」，这是净土法门；净土法门是建立西方极乐世界的形相，教你去想，教你去求，立相住心。「尚不能得」，怎么会得不到？因为对这个世间有留恋，不肯放下，不肯专心，这个就没有办法，就得不到了。要教你用无念无生，实在讲，我们这一个时代的人，没分！

　　黄念祖老居士说了真话，他老人家告诉我，在我们现代这个时代，禅宗的根机没有了，密宗的根机也没有了，他是密宗的金刚阿阇黎，所以统统劝人念佛。为什么？修密不能成就。他举了个例子告诉我，他说在中国大陆十亿人口，学密的人很多，从抗战期间开始到现在差不多五十年，这五十年当中，从密宗里面成就的只有六个人，你就晓得多难！禅宗里面成就的，明心见性、大彻大悟的一个也没有。得禅定的人有，真正明心见性的人没有。不是法门不好，是自己的罪障太重，所以修学那些法门不得力。

　　这一个法门是诸佛如来特别为浊恶众生所开的，准许带业往生。我们看看念佛成就的往生的，在大陆上，近代宽律法师写了一本《近代往生录》，里面出家、在家有一百多人，当然往生西方的绝对不止这么多人，还有他没有打听到的。尤其大陆这个环境不许可你调查这些事情，他们认为这是迷信。宽律法师搜集这些材料有一百多人，将近两百人。

　　在台湾，我们这个地区更小，人口也少，这四十年当中，在台湾念佛往生的人，我也没有确实统计过，但是最保守的估计，不会在五百人以下，所以台湾实在是宝岛。四十年来，极力提倡净土的，在台中有李炳南老居士，台北有李济华老居士，出家人当中有道源法师、有忏云法师，现在还有妙莲法师，也是提倡专修净土的，过去还有煮云法师，这些人晚年全心全力提倡净土，所以台湾念佛的人多，往生的人多。这跟其它法门一比较，我们看这几句话就能够得到证实了。

　　【此方便门，指方立相。】

　　这个方向是西方，清清楚楚，明明白白，建立西方净土依正庄严，像《弥陀经》上所说的，《无量寿经》、《观经》所讲的。它修学的方法是教我们：

　　【摄心专注。】

　　怎么叫摄心？这个心，就是妄心，就是一天到晚打妄想的这个心；就这个心就可以，教你不要打别的妄想。你不是天天会想吗？把这个想拉回来，专想阿弥陀佛，这就行了。所以是以一念止一切妄念，我就想阿弥陀佛。

　　这一句阿弥陀佛里面，包括的内容也是无量无边，怎么个想法？像经上所讲的，第一个你必须要把经念熟，念熟了才会想；念不熟，那就想不起来了。阿弥陀佛当初的发心，想想人家的发心，阿弥陀佛怎样求学，阿弥陀佛怎样修行，阿弥陀佛怎样建立极乐世界，阿弥陀佛怎样接引一切众生？你就想这些，这一些事情《无量寿经》上讲得非常清楚、非常明白，去想它，想它殊胜的功德。这个想久了，自自然然与弥陀功德就相应了，把他的功德变成我们自己的功德。

　　所以这个经天天要念。如果没有时间，不能够念全部，至少要念《无量寿经》的第六章，第六章就是四十八愿。没有时间念全部，我就念这一章，念四十八愿。四十八愿要天天念，念到自己的心愿与弥陀的心愿合一，把弥陀本愿变成自己的本愿。我们这样去想，把阿弥陀佛的行持变成自己的行持。

　　哪些经文讲阿弥陀佛之行？可以说全部经都是，这个很要紧。我们想什么？想这些。学阿弥陀佛怎么存心，怎么对人，怎样对事，怎样对物？我们样样学他，学的完全一样了，那你就变成阿弥陀佛了。这个非常非常重要！不想的时候，就念；念，就念名号「阿弥陀佛」，就念四个字，念的愈多愈好。为什么？不念不想，他就打妄想，就会想一些是非人我。想是非人我，想过去、未来，给诸位同学说，这叫造轮回业；天天在搞六道轮回，你怎么能脱离六道轮回？所以我们的念头要会转，从今以后再不想六道轮回了，我要成佛。佛讲「一切法从心想生」，我的心想佛，当然就成佛，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，这个非常非常的重要，也是修行里面最殊胜的一个方法。

　　【持佛名号，念一佛名，换除百千万亿妄想杂念，念得纯熟，乃忘能所，心无所住，佛号分明，便契无住生心之妙谛。】

　　我们想佛，我们念佛，能不能达到像佛在大乘经上所讲的无念无生这个境界？我们用念佛这个方法能不能达到？这一段清清楚楚、明明白白告诉我们，一定会达到，比起其它方法达到这个境界要容易的太多太多了。为什么？其它的方法，实在讲，靠自力就难了，许许多多的魔障，如何能够突破，相当不容易。这一个法门，前面我们读过了，阿弥陀佛派遣二十五位菩萨保护我们，又得到一切诸佛的护念，魔障自然就消失了，所以他一生当中能成就，道理在此地。方法简单、容易，修起来就方便，不会感觉得困难，实在是诸佛如来度众生成佛道第一法门。经典是第一经，法门是第一法门。

　　【持名念佛，入有得空。】

　　我们是从有念有想入门的，念到最后就变成无念无想，自自然然达到这个境界了。所以念佛的人功夫也有三等。下等的叫功夫成片，功夫成片是有念有想。这一种功夫，说实在的话，每一个念佛人都可以做到的。虽然是下等功夫，往生西方极乐世界这个条件就具足了，就够了。西方世界有四土，生到西方极乐世界，这是最下面的一层凡圣同居土。实在说，一切诸佛赞叹极乐世界，一切经典赞叹极乐世界，不是别的，就是凡圣同居土。如果讲实报土跟常寂光土，那是一切诸佛世界都相同的，没有什么差别；西方净土跟诸佛净土没有两样，分不出优劣。但是讲凡圣同居土，那就大大不一样了，所有一切诸佛的凡圣同居土，比不上极乐世界的凡圣同居土。这个到后面还会报告到。

　　说实在话，十方这些业障深重的众生，带业往生多半是生凡圣同居土；生凡圣同居土，我们人人都有把握；品位虽然不高，西方世界是平等世界，它的确有四土，但是四土不容易划分出来，很难划分出来，这就叫平等世界了。我在前面举了个例子，譬如我们这个教室，这个教室有小学生、中学生、大学生、博士班，都在一个教室上课；说程度，确实小学、中学、大学、研究所四个等级绝对不相同；虽不相同，他们在一块儿大家排排坐，这很难划清界限。不像其它学校，小学专门是小学，中学是另外一个中学，他们不会混在一起的。

　　西方世界是合在一起的，所以叫「一生一切生」，生凡圣同居土等于同时生方便土、实报土、常寂光土。为什么？我们是凡圣同居土生到那边去的，我旁边坐的是阿罗汉，他的境界是方便有余土，这一边坐的菩萨是实报庄严土，我们手拉手在一起。在其它诸佛净土里，绝对没有这个事情；换句话说，在阶级里面有隔碍的，有间隔、有障碍，不可能在一起。唯独西方世界跟佛也在一起，所以说「一生一切生」。这个情形是西方特别殊胜，他方诸佛净土里头没有这个事情，只有西方净土有，这个就很特别、很特殊！所以它是凡圣同居土有念，方便有余土还有念，到实报土就无念了，就无念无生了。

　　我们讲的念佛功夫，初级的、下等的叫「功夫成片」；中等的叫「事一心不乱」，这个还是有念，得事一心不乱生方便土了；再往上提升叫「理一心不乱」，生实报庄严土了，就证得无念无生。它的方法没有改变，就是一句佛号念到底，不要更换方法；一直到成佛，还是这一个方法，一句佛号，从初发心到圆成佛道都不要更改的。你看这个方法多简单多容易，成就不思议的快速、稳当。

　　【潜通佛智，暗合道妙。】

　　这个「道妙」，就是禅家讲的明心见性，自自然然就入了这个境界了。

　　【巧入无念，即凡成圣。至哉妙用，不可思议。】

　　所以念佛人真正一下决心，我这一生决定求生净土，你这个决心一下，说实在话，你已经成佛了。为什么说你已经成佛？你虽然没有成佛，你这一生决定成佛。你这个决心没有下去，你是凡夫；决心一下，你决定成佛。为什么？那一定往生，往生是这一生的事情；生到西方成佛，还是这一生的事情，没有到第二生，一生成就！所以这个法门叫当生成就的法门。

　　我在前面给诸位说过多次，往生是活着去的，不是死的去的，这个诸位一定要知道。我们人没有断气，头脑很清醒，看到阿弥陀佛来接引，我跟他去了，这不是死去的。福报大的，功夫好的，功夫好就是福报大，临终的时候没有病，或者纵然有病，病很轻没有痛苦，见到佛来接引，会告诉旁边的人，「我看到佛来了，我要跟他去了」，会给大家说明，这个是决定往生，一点怀疑都没有了。

　　如果业障重，功夫浅一点的，临终的时候病重，精神提不起来，看到佛来接引，想告诉家里人；家里人也许看到他嘴唇在动，好像要说话的样子，但是没有声音，听不见。实际上，他说什么？佛来接引，他要跟佛走了。所以有很多人在助念的时候，觉得那个病人好像嘴巴也跟着念佛，嘴唇也在动，但是没有声音，这就不一定是在念佛，不一定他是要告诉你，他看到佛了，看到西方三圣来接引，想告诉大家，没有气力，这都是决定往生。

　　所以往生是活着去的，不是死了去的；死了，麻烦就大了。他是活着走的，他并没有死，在他自己感觉他没有死，他跟阿弥陀佛去了，这个身体不要了，丢了；丢了这个五蕴恶臭的身体，到西方极乐世界得的是金刚不坏身。那个身的相好跟阿弥陀佛没有两样，你念《无量寿经》，念四十八愿就知道了。下下品往生西方极乐世界的，依正庄严跟阿弥陀佛都相等都相同的，所以那个世界叫平等世界。所有一切世界都不平等，西方世界平等，这是非常非常不可思议的，真的是「即凡成圣」。

　　我们今天这一个决心要不要下？这真的是关键。是想作佛？还是想再搞六道轮回？就在我们当下这一念。六道轮回，实在是太苦太苦了！真正觉悟了，就是真正发菩提心。菩提就是觉悟的意思，菩提心就是觉悟的心，再不迷了。什么人不迷？确确实实下定决心求生净土，这个人不迷了，一丝毫迷惑都没有了。这个菩提心叫大菩提心，无上菩提心，他这一生决定成功。再往下面看：

　　【念佛乃修行之径路。】

　　我们修行的目的是成佛。从我们发心到成佛，念佛法门是最近的一条道路，没有比这个更近了，这个要知道。古德告诉我们，学佛近路是大乘，大乘比小乘近，也就是大乘比小乘快。大乘当中，禅是近路，禅比其它的法门要快的多；禅跟净土比，这个念佛是最近。所以也许同修看到一个小册子，题目叫《径中径又径》，三个径字，第一个是大乘，第二个是禅，最后那个径又径就是净土，就是念佛法门，所以念佛法门是真正稳当快速。

　　禅虽然快，并不稳当；换句话说，如果自己不是真正上根利智，参禅不能见性，甚至于参禅连禅定都得不到，这个不容易！真正得禅定的人，心地都清净了，不会被外面境界所动，所谓「八风吹不动」。你赞叹他，他不生欢喜心；你毁谤他，他没有一丝毫瞋恚心。他的心永远保持着平静，这是定。你赞叹、毁谤，他不是不知道，清清楚楚、明明白白，这是慧，他照见，心地绝对不污染，绝对不动摇，这是禅的功夫。

　　我们想想，我们能不能做到？实在讲自己可以考验自己。我们遇到顺境，生不生欢喜心；遇到逆境，有没有烦恼？别人侮辱我们、伤害我们，我会不会生气，会不会有报复的念头？如果有，换句话说，你的定功就没有了；定没有，哪来的慧！的确是非常的困难。念佛，不但是最近的一条道路，比起其它法门稳当太多了。

　　【持名又为四种念佛之径路，称为径中之径。】

　　真是径路里面的径路。

　　【又本经不倡一心不乱，直以发菩提心，一向专念阿弥陀佛为宗。】

　　这个「一心不乱」是鸠摩罗什大师翻译《弥陀经》里面的一句经文，但是这一句经文在梵文的原本里面没有，诸位如果看玄奘大师的译本就明了了。玄奘大师翻译是直译的，原文怎么说，他就怎么翻译，保存了梵文原本的样子。罗什大师翻译是意译的，翻它的意思，没有照这个经文一句一句翻。没照这个翻，这个意译的东西很适合中国人的味道，所以中国人特别欢喜。玄奘大师这个本子念的很不顺口，所以他这个本子没有办法普遍流通，原因也在此地，但是他保存了这个原本的面目。

　　那么「一心不乱」有没有翻错？绝对没有。假如翻错了，玄奘大师一定会为我们指出来，因为这个关系太大了。他翻的并没有错。虽没有错，但是给初学的人带来了一些困惑，一提到念佛的标准要到一心不乱，这个我们做不到。看到这一句，对于念佛的信心没有了。你要看到《无量寿经》跟玄奘法师的译本，就不会有这个疑惑了。但是罗什大师翻的还是有道理，凡是往生西方极乐世界的，说实在的话，都是一心不乱的。我自己没有这个功夫，怎么会有这个功夫？这个功夫是在临命终的时候，我们自己的功夫只到成片。这个成片是什么意思？就是一片，我念佛功夫打成一片；一片的意思，就是心里面只有一句阿弥陀佛，除一句阿弥陀佛之外，什么都没有，这就成一片了。如果念佛，心里面还有忧虑，还有牵挂，还有妄想，还有执着，这就不成一片了；这个念头是杂念，不是净念。净念才叫一片，没有其它的忧虑，没有妄想，没有分别，没有执着，就是这一句佛号，一句接一句，一句接一句，这就行了。

　　我们是这样的功夫，没有到一心不乱。但是在往生的时候，你一看到佛来接引你，首先是佛光注照你，佛的光明照到你；佛光一照就是加持，这一加持把你的功夫就加了一倍，是这么一回事情。所以罗什大师讲的没有错，一接触到佛光，你的功夫就提升了一倍。换句话说，得事一心的往生，这一加持就变成理一心了。这是说明罗什大师的译本没有错误。

　　可是《无量寿经》里面的经文，那就更清楚、更明白了，使我们一点怀疑都没有，「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」，这是在三辈往生佛教给我们的。这一句是净宗修学的总纲领，不管是上辈、中辈、下辈，凡是往生的，一定具备这一个条件：发菩提心。

　　刚才说过了，发真正彻底觉悟之心；这个彻底觉悟，三界六道轮回必须把它丢掉，决定不再干这个事情了，要丢得干干净净，一心一意求生西方极乐世界，一心一意愿见阿弥陀佛，这个心就是发菩提心。这个心一发，怎么修呢？就是一向专念，一个方向专念阿弥陀佛，这就成了。你说这个修行的方法多简单！这一句佛号随时随处都可以念，不必局限一切的形式，这就方便了，走着可以念，坐着可以念，站着可以念，躺在床上睡觉也可以念。古大德教给我们，如果躺在床上睡着念要默念，不要出声。什么原因呢？出声伤身体、伤气。行住坐卧都可以念。

　　念佛也不妨碍工作，前面跟同修们说过，凡是不必用思考的工作，一面念佛是一面可以做工。如果是用脑的、用思考的，我们就把佛号放下，专门去工作；工作完了之后，把工作放下，佛号提起来，都符合一向专念。他这一句也就是《楞严经》里面所讲的「都摄六根，净念相继」；说法不一样，意思完全相同。

　　【但能发心专念，皆可往生。】

　　真的没有一个不往生。永明、善导都说过，这个法门是「万修万人去」。你修，修而去不了，不是佛的过失，不是经典的过失，是你自己不如法。你自己虽然念佛，你的心不清净，这就不如法。佛号里面还掺杂着妄想、执着、忧虑、牵挂，掺杂这些，这是你去不成的原因。如果如理如法的修学，没有一个人不往生的。

　　【故更为明确简要。】

　　这是讲本经跟《弥陀经》两个一比，本经所讲的方法比《弥陀经》更为明确，更为简要。《弥陀经》里面讲的是「一心不乱，心不颠倒」，乍看起来，的确还不太容易做到；而本经只说「发菩提心，一向专念」，这个容易就做到了。

　　【故称净宗第一经。】

　　这是古来祖师大德们公称的，《无量寿经》是净宗第一经。

　　【因其为直截中之直截，方便中之方便。】

　　没有比这个更直截的了。这个直截是成佛，从凡夫直截成佛；方法是非常非常的简单容易。

　　【绝待圆融，不可思议。利济众生，此经为最。】

　　绝对的圆融，圆满到了极处。圆是圆满，融是融通，融通什么？融通所有的经论，融通所有的法门；这一个法门，就是把所有一切经论法门统统都包含了，都包括在其中了，真的叫「一修一切修」，这是不可思议。

　　「利济众生」。利是利益，济是救济，给予众生真实的利益，真正能够帮助众生度脱苦海，超越轮回，圆成佛道，这个经是第一。即使《华严》、《法华》都没有办法跟它相比。

　　我们如果把这个事实，真正认识清楚了，我们在所有经典里面，你选择哪一本？所有法门里面，你选择哪个法门？自然就清楚，没有怀疑，再不要去问别人了。当然取《无量寿经》，当然取「持名念佛」，这是最圆满的选择，第一智慧的选择，与文殊、普贤诸大菩萨的选择，无二无别。还会拐弯抹角吗？

　　《华严八十卷》那么一大堆，我要念那么一大堆，我为什么不念这一小本？我念这一小本，这个内容、受用、利益超过那个大本，谁不愿意念这个本子，这是一定的道理。所以在无量法门当中，你为什么会选择这个法门？你把这个事实真相搞清楚了，你就知道我为什么选择这个法门。别人要来问我，我也能讲的出来，也让他明了，这是真实的选择、智慧的选择。下面这一段：

　　【大圣垂慈，特留此经。】

　　此地这个「大圣」是本师释迦牟尼佛。

　　【经云：当来之世，经道灭尽。我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。】

　　这是本经所说的，释迦牟尼佛真实的慈悲。释迦牟尼佛的法运一万两千年，这是常常说的，正法一千年，像法一千年，末法一万年。根据中国历史的记载，释迦牟尼佛灭度到今年是三千零十八年。正法过去了，像法过去了，末法一万年过去一千年了，现在是第二个一千年的开端，往下去大概还有九千年，佛法在这个世界就消失了，就没有了。所有一切法统统都消失了，《无量寿经》还存在，这一部经最后灭，它在这个世间还能住一百年。佛说了，就在这个时候，所有一切法门统统灭尽了，这个经在世间最后的一百年，有人遇到它了；遇到这一部经，能信、能愿、能念阿弥陀佛，也能往生，他的愿望、他的希求都可以能够得到，「随意所愿，皆可得度」，证明这一部经的功德利益不可思议。

　　我们要问，佛法为什么会灭尽？这个事情就像大夫看病一样，病人生病了，大夫给他处方下药，药对症了，药到病除，他病就好了，这药就有用。假如众生害的这个病很重，所有一切医药失效了，都不管用了，治不好病了，这药就不要了。由此可知，到末法垂尽的时候，众生的业障非常非常重，所有一切法门对他来讲统统不灵光，只有这个法门还灵，还管用。我们从佛这一段的话，能够理解到这个法门的无比殊胜。

　　末法垂尽，业障深重的众生，这个法门还有这么大的效力，何况我们？我们今天业障没那么重；如果那么重的话，怎么可能生在这个时代，末法第二个一千年的开端，遇到这个殊胜的法门，那是不可能的事情。我们就想到这个经真正名副其实是释迦牟尼佛所说的第一经，不但是释迦牟尼佛教化众生的第一经，十方三世一切诸佛如来教化法界无量无边的众生，也是这一个法门，也是这一部经。

　　现在我们想积功累德，想做一点好事。做好事就修布施，这是佛教给我们的修布施波罗蜜，修供养。布施、供养以什么为最？普贤菩萨告诉我们，「一切供养中，法供养为最」，法供养是第一。法太多了，释迦牟尼佛所有经典都是法。「法供养为最」，法供养当中，今天我们找到第一法，这就完全明白了。我想印经，我就不印别的经，我专门印这个经，为什么？这个经是一切经当中的第一经。我劝人学佛，我不劝别的法门，我专门劝人念佛，我给别人介绍佛法、推荐佛法、演说佛法，统统依这一部经。为什么？我今天才识货，第一当中的第一！我不取这个，取什么？自自然然就这样做了。除非你对它不认识，你才会选择二流的、三流的、四流的，你选不到第一；识货的人，他就选到第一。我们同修真正有福，你才会遇到；你没有福的话，你怎么会遇得到？牢牢的记住，一切真实功德里面，弘扬这一部经典的功德是第一殊胜。

　　现在弘扬的方法很多。印经是一个好方法，制作录音带、录像带，我们在此地讲演，这一次主要的是做录像带，将这个音带、影带普遍流通，这是修布施、修法供养。布施里面，三种布施都具足了。我们要花钱，花钱是「财布施」；印成这个经典，或者是录音带、录像带，里面是讲解《无量寿经》的，这是「法布施」；我们自己依照这个法门修学，心开意解，灭罪增福，凡是接触到、听到的人都跟我们一样，这是「无畏布施」。所以一举三种布施圆满了，广修供养也圆满了，这多殊胜，实在不可思议！这是我们真正认识这一部经典，明了这一部经典，它有殊胜不思议的真实利益。

　　【又法灭尽经中，亦具无量寿经，最后入灭之说。】

　　佛讲过一部小经，这个经题叫《法灭尽经》，在《大藏经》涅盘部里面。佛在这个经里面也说，将来佛法消灭之后，《无量寿经》还住世一百年，最后灭的，也提到这个。这个可以跟本经互相印证。

　　【今于末世。】

　　我们现在所处的是末法时期；刚才讲末法一万年，我们是生在末法第二个一千年的开端。

　　【浊恶弥深。】

　　用我们今天的社会来看，这一句话是完全相应。浊是污染，环境的污染、精神的污染、思想见解的污染都非常非常的严重。恶，是造恶业，五恶、十恶。

　　【众根愈劣。】

　　众生的根性愈来愈下了。实在讲，不但是在学佛的来说，就是在道德上、在教育、在风俗习惯，甚至于社会的安全都比不上过去了，一年比一年差，太明显了，也太可怕了。

　　【恶浪滔天，毒焰遍地。】

　　这两句话，实在讲，形容我们当前的社会非常恰当，我们生在这么一个环境里面。

　　【世尊垂慈，仍特留此经以作慈航。】

　　我们念到这个地方，不能不感激夏莲居老居士，如果不是他用十年的时间，给我们会集这样一个完善的经本，他这个经本就是过去五种原译本的集大成。我们今天遇不到这一部经，《无量寿经》任何一个本子里面的内容都不圆满。虽然王龙舒有会集，彭际清有校本，魏源有会本，但是都不圆满，都有缺陷。这在夏老居士十年功夫，普度众生。经上讲将来法灭尽，最后这个《无量寿经》还留一百年，我们相信就是这个本子。所以真正想报佛恩，要把这个本子普遍流通，我们多多来印行。

　　我们从六年前开始提倡这一个本子，这个本子提倡的时间不长，我是六十岁的那一年提倡的，今年六十六岁，才六年。在六年当中，我们概略估计一下，我们在台湾印的这个经，差不多将近三百万册，这个实在是出乎我意料之外的。我那个时候想象当中，能够有三十万册流通，我就很满意了，没有想到这么大的数字。我自己印的很多，现在这个风气开了，台湾到处都印这个经，我看了很欢喜。现在大陆也印，香港也印，新加坡也印。他们印的时候，都会寄一个本子给我看看，欢喜赞叹，这是一个非常好的现象，可以说《无量寿经》的经本现在流通到全世界。这是特别留这个经。

　　【正显本经兴起之胜缘，持名法门之妙用。佛恩深重，粉身难报。】

　　黄老居士这两句话也是真诚之语、诚谛之语，一点虚假都没有。佛恩德大，历代祖师翻译，代代相传，在近代特别是夏莲居老居士，为我们整理，重新编排，编成这样最完善、最完备的一个定本；我们读了这个本子，等于是古来的五种原译本统统都念到了，一点都没有漏掉了，这是非常非常不容易的。换句话说，在六年前看到这个本子的人不多，没有人流通；这个本子刚刚流通的时候，等于我们就看到了，我们就接触到了，这个因缘实在是太殊胜了、太不可思议了。
无量寿经　　（第七集）　　1992/6　　美国圣荷西迪安那大学　　档名：02-012-0007

　　请掀开讲义，第十面倒数第四行，看第二个大段：

　　【本经体性】

　　这一段里面，说明这一部经理论的依据。佛所说的一切经，如果没有正确理论的依据，我们对它就很不容易产生信心。如果所说的确确实实有真实的依据，当然我们就能够相信他了。世间人著书立说，多半都是从意识心里面流出来，也就是我们今天所讲的思想、推理，从这上面产生的。这种理论确不确实？在现代这个世间，没有任何一个人能够肯定的讲那是真理。因为事实上的证明，前面人发现的真理，往往被后面人所推翻，这个在世间，东方、西方，我们看到就太多太多了。为什么这个理论当时发现是很了不起的权威理论，到后来被推翻了？那就是他所见的、所理解的、所推断的是片面的，而不是整体的，所以才有这些事情发生。

　　至于佛所说的一切经会不会也是这个情形？佛所讲的这些理论会不会被后来人推翻？假如他讲的不是真的，也会被后来的人推翻。譬如，后来有人成菩萨、成佛，后面这一尊佛会不会把前面那一尊佛所讲的东西推翻？像我们世间的科学家，前面一个科学家所发现的很多定律，后面一个科学家往往把它推翻了。

　　佛在经上讲，佛所说的不会。为什么不会？因为佛所见的这个事实，它是周圆的，它不是片面的。整体他完全见到了，所以他不是推想，他不是思惟，不是想象，是实实在在的这个事实他看到了。后面的佛要成佛也看到了，佛佛道同！一切诸佛所说的，决定是一样的，不可能有两样的；有两样的，那里面决定有一个不是佛。如果有一个是佛的话，佛佛决定是道同。

　　我们要问，刚才讲的佛所见到的，用什么见？《楞严经》上讲得很好，佛接触外面境界跟我们不一样。我们见是用眼识见，我们听是用耳识听，六根、六尘、六识，我们是用六识；佛与大菩萨不用这个。为什么？六识是虚妄的。佛在经上常讲真心、妄心，识是妄心。不但六识是妄心，连末那、阿赖耶还是妄心。妄心所见的就不太可靠，所以会被别人推翻。如果用的是真心，那就正确了，那就见到事实的真相了。

　　在佛法里面讲诸法实相，就是一切法的真实相你就见到了。真实相不会变，所以任何一个人见到真实相，他的说法必定是相同的。纵然言语不相同，意思必定是相同的，不会有太大的差别。差别，充其量就是言语上的差别，说的详细，或者说的简略。这个经上讲广、略的差别，有的说的多一点，有的说的少一点，决定说的是一桩事情。所以，佛是圆满的觉悟者，他不是局部的觉悟，他是圆满的大觉。因此，他见到的、他所说的都是从真心本性里面流露出来的，这我们就可以相信了。

　　所有一切大乘经统统是真性里面流露出来的。前面也曾经跟诸位提过，虽然是真性流露，有的经佛讲的是圆满，就是宇宙人生的真相讲的圆满；有的经是讲的局部。这是什么原因？是众生根性不相同。前面说过，佛说经契理契机。契理，决定是真实；契机，看众生的需要，看众生的程度，你能够接受多少，佛就给你说多少。必须对根性成熟、圆顿根性的人，佛就给你说圆满的真相。本经是圆中之圆，顿中之顿，真中之真，这个意思在前面都曾经跟诸位提到过了。我们看底下这个文：

　　【一切大乘经典，皆以实相为体。实相者，真实相也，又平等一相也。】

　　这些句子多半都是黄念祖老居士在《无量寿经》批注里面所说的。说的没有错，但是依照这个文字来看，对我们初学的人还是相当难懂，不容易体会。什么是实相？实相是佛学的名词，要用现代话来说，就是事实的真相。佛所说一切经，依据什么？体就是依据，是说的本体，是说的性质，性质就是体的意思。要用现代话来讲，佛说这个话、说这一部经，根据什么说的？这个根据就是这个经的本体，他所依靠的。佛所依的是事实真相，这个没话说了，字字句句都是讲的事实真相；真相是平等一相。

　　事实的真相就摆在我们面前，佛能看到，为什么我们看不到？这就是底下这一句了。佛的心平等，我们凡夫心不平等。平等的是真心，不平等的是妄心。说实在话，佛菩萨跟我们到底有什么差别？差别在哪里？用心不一样。他用真心接触万事万物，我们用妄心接触万事万物。所以对于宇宙人生的看法就不相同了，当然我们想法、作法也就大大的不一样。

　　为什么说真心是平等的？大乘经上常说真心离念。什么念头？妄念。真心里面没有妄念，换句话说，妄想；只要有念头，这个心就不是真心，这就是妄心了。诸位想想，到心里头一个妄念都没有，这个心是平等的。一切诸佛如来都没有妄念，心都是清净，都是平等的，所以他看到外面的境界是相同的。

　　我们凡夫，诸位如果冷静的去观察、去体会，我们对人对事对物、对宇宙，我们每一个人的看法都不一样，不可能有两个人看法完全相同的，绝对不可能。我说这个人是好人，你看未必是好人，这就不一样了。我看这一桩事情是好事，你看这个事不见得好。为什么看法有这么多差别？我们的心不一样。我们的心虽然都不清净，都不平等，像水起波浪一样；水起波浪，那个波度、幅度不相同。我们统统有妄想，妄想多少不相同，妄想浅深不相同，所以对于一切事物看法就不一样了。

　　到什么时候才相同？成佛就相同了。为什么说成佛就相同？因为成佛那个妄念统统没有了。就像这个水，佛法常常用水来比喻心，佛的心像水，一点波浪都没有，平静的，一尘不染，平静没有一丝毫波浪。水像一面镜子一样，照外面的境界，当然照的清清楚楚、明明白白。如果这个水混浊了，这个水有波浪，也能照，照在外面境界就不是清楚的了，照的不清楚。凡夫的心浊，凡夫的心是动的，像波浪一样是动的；佛心是清净的，佛心是定的，所以他能看到真相，我们看不到真相。

　　佛所有一切经跟我们说的宇宙人生的真相，前面跟大家报告过，宇宙是我们生活环境，人生就是自己本人。佛所说的一切经，说什么？就是说我们自己本人与我们自己生活环境的真相。诸位知道这个事实，才晓得佛法与自己关系太大了。如果明了这些事实真相，我们就快乐了。为什么？我们在这个世间，面对的环境，不外乎三大类：对人、对事、对物，总不外乎这三大类，每一天要跟这三大类的人事接触。我们觉悟了、明白了，我们的思惟、我们的造作，就不会有一点错误；换句话说，会做到恰到好处。这个多快乐！多圆满！

　　假如我们不明白、不清楚，我们迷在这个境界里，我们的想法错误了、看法错误了、作法错误了，这必然遭致一个错误的结果。错误的结果是什么？佛在经上讲的六道轮回，六道轮回是错误的结果。我们今天在六道里受轮回之苦，这个六道轮回从哪里来的？自己造作的，这是自作自受。不是佛菩萨造的，也不是阎罗王作的，也不是上帝作的，自作自受。

　　佛在这个经上告诉我们，假如我们真正发愿求生净土，这个想法、看法、作法绝对正确，能够在很短的时间把无量劫以来不能解决的问题。

　　我们要问，不能解决的是什么问题？心定下来的问题，心的染污恢复清净这个问题，统统都解决了，彻底圆满的解决了，这个叫从根本解决。这个问题一解决，从此以后不再受轮回之苦了，所谓永超三界，永脱轮回。

　　所以在此地要记住，我们跟佛在根本上不一样的就是心，这个经的经题「清净平等觉」，最重要的是清净平等。清净平等，当然就觉了。不觉，就是不清净、不平等。学佛的人修学的关键，就在这两个字。

　　底下是根据大乘经上给我们解释的实相，所以在大乘经里面解释的，乍看是愈看愈搞不清楚，愈看愈搞不明白。这是佛法在现代，也许将来也是如此，流通上的一种障碍。因此，我们对这些法相名词，尽量把它避免；把它所含真实的义趣，用浅近的言语，我们能够理解的，这样说法就容易懂了。

　　【实相无相，离一切虚妄相。】

　　《金刚经》上讲：

　　【凡所有相，皆是虚妄。】

　　【实相无不相，非顽空与断灭。】

　　《金刚经》上又说：

　　【若见诸相非相，即见如来。】

　　这一桩事情，最重要的是教给我们去领悟、去体会，言语能不能说的出来？说不出来。为什么说不出来？怕你执着言语。文字能不能写出来？写不出来，怕你执着文字。如果你有能力不执着言语、文字，这个事情一样说的出来，也能写的出来。这个佛法妙就妙在此地，难就难在这里。一会儿又说能，一会儿又说不能，到底能不能？你要懂得佛说法的意思。佛说能、佛说不能是一个意思，不是两个意思；能与不能不是对立的，这是佛法最难懂的地方。

　　佛为什么有的时候说能，有的时候说不能？怕你执着。马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们，听佛说法，读佛的经典，教给我们三个原则。第一个离言说相，就是教给我们不要执着言语；言语不能执着，文字是言语的符号，当然也不能执着，不可以执着言语文字，这是第一条。第二不可以执著名相，就是名词术语，不要去执着它，执着就错了。它是一个工具，从这个工具体会到它真正的意思就对了，不可以执着。第三离心缘相，心缘相是什么？你去思考，看到这个，想一想这是什么意思？一想，就错了，不能想的。为什么不能想？你们想想看，我们这个思想是第六意识，佛所给我们说的这个事实真相，不是从第六意识流出来的，他从真如本性流出来的，你用意识来体会，哪里能够得到真相？愈想就愈错了，不能想的。

　　所以他只教你悟，不能教你思惟。怎么样才开悟？你的心跟佛心一样就开悟了。所以佛法无论哪一个宗派、无论哪一个法门，我们常讲八万四千法门，无量法门；法是方法，门是门径；方法门径虽多，统统修一桩事。什么事？修定，统统是修定，就是本经里面所讲的修清净心、修平等心。无量方法手段尽管不一样，他一定修的是清净心、平等心。

　　我们今天净土宗采取的是念阿弥陀佛这个方法，一句佛号念到底，把一切妄想、分别、执着统统念掉，用这个方法恢复到清净平等觉。参禅，无论是参话头，无论是观心，也是达到这个目标。密宗里面持咒，三密相应，还是达到这个目标。所以才告诉你，法门平等，无有高下。这是真的，不是假的。所有一切法门，达到的目标完全相同，就是本经的经题上讲的「清净平等觉」，都是达到这个目标。

　　「凡所有相，皆是虚妄」，这个里面有两层意思。第一个意思是告诉我们，对于所有一切的现相统统不要执着；你执着就错了。所有一切现相里头，不能当真，不能认真；你要认真，认真就是执着，执着就是病，就错了，这叫着相。佛这一句话的意思是破你着相，用意在此地。

　　好，那就不着相了。不执着相，又是病。所以底下讲「实相无不相」，无不相是破你执着空的病。你说「我一切不执着了」，不执着还是执着，执着一切不执着，还是病。所以空有两边都不执着，不执着也不执着，这才对，你这个心才真正能恢复到清净，恢复到平等。

　　所以在一般讲凡夫执着有，二乘执着空，阿罗汉、辟支佛执着空，万法皆空，都有执着；菩萨行中道，两边都不执着，所以菩萨能成佛。凡夫跟声闻、缘觉成不了佛，为什么成不了佛？他有执着；菩萨没有执着，意思在此地。

　　在修学上，另外一个意思，「凡所有相，皆是虚妄」，特别是说你心里面的妄想。这个涉及到相当深的心理学，在佛法里面称为法相唯识；法相唯识是佛法的心理学。这个我们很难体会，如果不是佛给我们说出来，我们要了解这个事实真相，可真不容易！我们修定，修到阿罗汉，有能力超越三界，但是这个真相是不是明了？不明了。境界更高的是辟支佛，辟支佛也不能明了。菩萨要修到七地以上才见到诸法实相，七地菩萨之前也没有办法见到。

　　这一桩事，我们还要从比喻上来说。佛说法，比喻说得很多，譬如《金刚经》上讲的「梦幻泡影」，这都是从比喻上说的。我们说眼见，我们睁开眼睛，见到这个教室，见到有这么多同修，是眼见的吗？眼没有分别，这个眼球就像照相机一样，只把外面的境界相照进去，照相机里面有一个底片，有一个屏幕，这个现相印在屏幕里。什么人去分别？什么人去认识？第六意识。第六意识见不到现场，只见到屏幕；它在屏幕里面就是眼识的相分。每一个识都有四分，在唯识里面讲的见分、相分、自证分、证自证分，这是讲它的功能，它都有四分。第六意识的见分，是不是缘眼识的相分？不是的，而是眼识的相分传送给第六识的相分；就好像电台转播一样，间接的间接。第六意识的见分，缘自己的相分，这才对外面情形完全了解了。所以总不是现场，总不是事实。

　　佛才给我们讲「凡所有相，皆是虚妄」。这个虚妄相是什么？前五识、第六识、第七识，这前七转识的相分是虚妄的。我们现场这个相分是什么？是阿赖耶的相分。七地以上的大菩萨，转识成智，转阿赖耶成大圆镜智，他见到现场了，才能见到现场；七地以前的菩萨都没有这个能力。就像我们看电视一样，我们看的是屏幕，而屏幕还是一个电台、一个电台转播过来的，不是直接的。像我们在德州看台湾的新闻，台湾新闻是卫星传播到加州，加州再转播到德州才看到，是转播的。加州还直接一点，这个又间接了。

　　我们这个六根起作用，那是转来再转去，不晓得转了多少次。诸位要研究法相唯识，你就了解这个也很有趣味，比世间学校里讲的心理学透彻太多了。你读读法相宗的经论，你再看世间这个心理学，那就觉得它很幼稚，不值得一提，才知道佛法心理学讲得精微。

　　这是讲心心所的相分是虚妄的。如果真正见到诸相非相，即见如来，这个如来就是自性，禅家讲的明心见性。「即见如来」，就是你见到自性了，你见到自己真心了。「若见诸相非相」，怎么个见诸相非相？这个非相，就是不再执着这一切相；换句话说，就是离开分别执着妄想，就是这个意思，我这样讲大家就很好懂了。六根接触外面六尘境界，没有分别、没有执着、没有妄想，就是见诸法非相，你不执着了。外面的相不执着，里面观念上那个相也不执着；虽然不执着，内外的景观清清楚楚、明明白白。不是说外面境界相都没有了，不是的；也不是说你八识五十一心所的相分没有了，不是的；不执着而已，离开一切分别执着就对了。这个时候是你真心现前，本性用事，那就跟佛没有两样了。佛用真心，我们也用真心，不再用妄心了，这在法相里面讲转识成智，在一般大乘佛法里讲超凡入圣，跟诸佛如来同一见地，相同。

　　【实相离言说，南岳云：说似一物即不中。】

　　这一句话出在《六祖坛经》。南岳是怀让禅师，六祖问他，他答复「说似一物即不中」，没有办法，说不出来。

　　【故云，凡有言说，皆无实义。】

　　「言说」，不能执着，也不能不要，它有用处。古人讲言语文字，就是佛所讲的一切经，像一个指路牌一样。或者讲我们今天在美国，运用最普遍的是地图，这个经典就是地图。地图有没有用？有用；不会用，那就没用了。不会用的时候，问你一个地名，你指着里头，这个地名就在此地，你把这个图上当作真实的地点，这迷了，那就错了。这个图是教你按照这个方向去找，你要把你的目的地找到了，它就有用处了。

　　佛所说的一切经典就是地图，我们要会用它。佛法在哪里？佛法不在经本上，经本上没有，经本是一个指路牌，你按照经本这个线索去找，你一定会找到。佛法不在经本里面。像般若，不是在《般若经》里头；法相，也不是在唯识论里头。那里头找不到的，这一点诸位要晓得。

　　所以言语（包括文字）皆无实义，没有真实义。真实义在哪里？在语言之外，在文字之外，这也是佛法很难懂的地方。你要能体会到弦外之音，你不能执着。你读经，你要能体会到文字以外那个真实义，真实义绝对不在文字里面，文字里面没有。所以要「离言说相，离名字相，离心缘相」。

　　【圆觉云。】

　　这是《圆觉经》。

　　【诸幻尽灭，觉心不动。幻灭灭故，非幻不灭。】

　　「诸幻尽灭」，还是前面跟诸位讲的，这个幻，就是前面《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」。佛法里面讲虚实，它的定义非常的明确。这一个现相永远不变，永远存在，佛说这是真的；如果它会变化，它会消失，佛说这个现相是虚妄的。用这个标准，我们来看看这世间法，所有一切万法，哪一样东西是不变的？我们这个身体有生老病死，在变，会变，佛法就说这是虚妄的。这一张桌子摆在此地，你不要去动它，摆个三百年，摆个三千年，它变了，可能变成化石了，可能变成粉末了。可见得它会变，会变就不是真的，就是虚妄的。我们居住的大地，大地也会变。我们读历史，这个地形、地貌从古以来到今天改变就很大，它也会变。不但会变，将来这个星球也会消失，世界有成住坏空，动物有生老病死，没有一样是不变的。

　　所以，佛看得很清楚、很明白，跟我们讲这统统是虚妄的，统统不是真实的。什么东西自古以来到今天没有变过？佛给我们说，虚空没有变过。虚空是不是真的？虚空也不是真的，佛说虚空相似真，它并不是真的真，有一点像真。为什么？它没有改变过，永远不会变的。佛到今天三千年了，三千年前的虚空跟三千年后今天这个虚空，没有改变。我们推想三千年以后，三万年以后，三亿年以后，这个虚空还是不会变的。会变的是假的，不会变的是真的。

　　佛告诉我们，还有一个真正不会变的，那是什么？真心。我们的心不会变。真心是什么？真心是觉性。「觉心不动」，诸位要记住这一句话；迷心是动的。我们这个心会动，会动那是迷心，不是真心，真心不动。由此可知，诸幻尽灭，不是外面的幻境，不是外面的境，是我们的妄心，是我们的生灭心，一天到晚想东想西的这个心。这个妄心、妄念灭尽了，你的觉心就现前了，你的真心就现前了。在净土宗里面讲「一心不乱」，觉心不动就是一心不乱。

　　「幻灭灭故，非幻不灭」。非幻是什么？非幻是真心，真心不灭。我们妄念、妄想会灭，我们这个身体也会灭，唯独你的真心不生不灭。因为每一个人都有真心，只要你以真心来修学，所以每一个人都应当成佛。成佛就是真心现前，不是别的。

　　真心具足无量的智慧、无量的德能、无量的才艺，现在人羡慕的无量的神通，这都是自己本来有的。现在怎么了？现在心动了，这个动是妄心动；妄心动，把真心盖住了，所以真心虽有，不起作用。我们的亏吃在这个地方。佛教给我们，没有别的，就是恢复自己的真心，恢复自己的智慧，恢复自己的本能而已。

　　佛有没有东西教给我们？没有。佛说老实话，佛说「我要说有法给你们，那是妄语，那是欺骗你们」。佛没有，佛只是对我们说明这些事实的真相。如何恢复自性？这个事情是我们自己的事情，不是佛的事情。

　　自己如果没有能力，阿弥陀佛建立西方极乐世界是帮助我们，给我们帮一个忙。帮个什么忙？在这一个世界因为环境不好，你在这个地方修学非常困难；阿弥陀佛提供一个非常理想修行的环境，那个环境里面最理想的是寿命长。我们在此地寿命短促，修学的时间不够用，这是最大最大的困难。纵然来生再得人身，接着再作人，这一投胎、一出生，至少要耽误十几年；这十几年耽误，前面学的都忘记光了，这是很大的困难。第二个，没有好的老师、好的同学。所以，西方极乐世界第一个最大的长处是无量寿，你有足够的时间来完成你这一桩大事；有最好的老师，十方世界一切诸佛如来，经常到极乐世界去授课。最好的老师，「诸上善人俱会一处」，最好的同学，都是法身大士、等觉菩萨。这么好的一个环境，这是讲人事环境圆满到极处了。

　　物质环境更不用提了。我们在这个地方生活很辛苦，日子不好过，每一天勤奋的工作，为什么？为衣食，为了生活。西方极乐世界人人都不需要做工，一切受用是自然的，随心所欲变化而成的。那个世界在物质的享受，就跟我们这个世界他化自在天一样。他化自在天是第六层天，佛在经上告诉我们，那个天他们所有的受用，不必要自己操一点心，是第五层天（化乐天）他们变化来供养他；连自己都不需要变化，有人变好来供养，你说这个多自在！西方极乐世界的物质受用就跟他们一样，但是所受用的这些物质，决不是他化天所能够相比的，比他殊胜太多了。这是《无量寿经》给我们讲得非常非常清楚，非幻不灭。

　　【故云，不用求真，唯须息见。】

　　这个「见」，就是见解，就是妄想，这是提出一个修行的原理原则。真正修行人，不要求真；有求真这个念头，就是妄想。只要把妄念打掉就行了；妄念打掉，剩下来就是纯真。再一求真，这又加上个妄念了。所以念佛人，经上常讲，你要求「一心不乱」，这个一心不乱能不能求？不能求。为什么？有一个「一心不乱」这个念头，你的心已经乱掉了；要想真正求一心不乱，一句阿弥陀佛念到底，念到功夫熟的时候，自然就得一心不乱。

　　一心不乱，不是天天想能想得到的，愈想就愈糟糕，这个事情不能想。这也是佛在一切经里常常教给我们，我们要发愿，要有愿，但是不能求。发愿是真心，有求是妄心，真妄不相应。所以，发愿而不求，自自然然这个愿就满了，这才能满愿。

　　【离一切相，即一切法，离故无相，即故无不相，不得已强名实相。】

　　这就是佛为什么教我们离名字相，这个名字相就是名词术语。「实相」这两个字是佛学的名词术语，知道它的意思，不能执着。所有名词术语都是为了说法方便起见而用的，要晓得佛说法的真实义。「离一切相，即一切法」，这里头有离有即。「离」是不执着，不执着这是无相。「即」是这一切现相摆在你的面前，样样清楚，样样明了。所以，这个无不是空无，不是什么都没有。由此可知，佛说离说即是一桩事情，不是两桩事情。

　　佛说空，佛说有，空有还是一桩事情。我们对于佛法最难解的是什么，因为执着空，空是什么都没有，有就绝不空，空跟有两个是对立的，哪里晓得佛说空有是一桩事情，这是我们不容易理解的地方。佛说空，是心里头不执着；佛说有，一切万相统统有，这是事实。教你用不执着的心来对一切境界，那你就得大自在了，你的心清净了，你的心平等了。心不平等，这个人我喜欢，那个人我讨厌，你这就有执着，你心里头有。如果心里头没有好恶，对人就完全平等了，这多么快乐！

　　哪有烦恼？哪里会造业？凡是烦恼造业，从哪里来的？都是不平等的心来的，都是执着来的。所以，离一切分别、执着，离一切忧虑、牵挂，把这个东西离掉；万法平等，万法一如，那就是真实的境界了。换句话说，教我们无心，无分别心，无执着心，面对着我们生活环境这就对了；有分别，有执着，就错了。

　　【论云：庄严佛土功德成就，庄严佛、菩萨功德成就，此三种成就愿心庄严应知。略说入一法句故；一法句者，谓清净句。清净句者，谓真实智慧无为法身故。】

　　这个论是《往生论》，《往生论》上有这一段话。

　　【此论直显事理无碍之一真法界。】

　　一真法界，就是我们刚才讲的事实真相。

　　【即事而真，当相即道，极乐世界种种依正庄严，一一皆是真实智慧无为法身，一一即是实相，故云本经以实相为体也。】

　　这是用《往生论》上这一段话来作证明。《往生论》是天亲菩萨造的，根据净土三经的理论来造这一部论，为我们解释西方世界依正庄严。前面「庄严佛土功德成就」，这是讲环境，西方极乐世界的物质环境。「庄严佛、菩萨功德成就」，这是人事环境，佛跟菩萨都是人。「庄严」两个字，我们今天讲美好、圆满，找不到一丝毫的缺陷，这叫庄严；如果还有一丝毫缺陷，那就不叫庄严。所以，庄严是究竟圆满的美好。西方世界无论是人事环境、物质环境，找不到一点缺点。

　　你要问为什么找不到？等我们讲到经文的时候，

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再给大家介绍。因为阿弥陀佛建造西方极乐世界，可以说是集十方一切诸佛剎土美好之大成，所以他那里一丝毫缺陷找不到。凡是十方世界有缺陷、不好的地方，西方世界统统没有，这是提供我们修学的环境，我们应当要知道，这是阿弥陀佛对我们最大的帮助。他虽然提供环境，修行还要靠自己，这个要知道。修行，诸佛菩萨帮不上忙；提供修学的环境，他帮得上忙。

　　这一段文字的重点，就是「一法句」。一法句是什么？它解释的很清楚叫清净句。什么叫清净句？真实智慧无为法身。这两句我们还是搞不懂。真实的智慧，大乘经上常讲的般若智慧。般若智慧在哪里？绝对不是在《大般若经》里面。在什么地方？在清净心里面。所以，你的心清净了，智慧就生了；换句话说，清净心起作用，就是真实的智慧。

　　我们今天麻烦就是自己心不清净，一天到晚胡思乱想，连晚上睡觉都不老实。睡觉会作梦，梦是胡思乱想来的；不胡思乱想，就不会作梦，所以连睡觉都不老实。这个妄念、妄想心没有法子控制，自己没有能力控制它，这是大麻烦，这是心极端的不清净。

　　古大德常常教给我们，学佛环境很重要，对初学人来讲，一定要找到一个清净的环境。所以从前寺院道场都建立在深山里面，与都市与村庄距离很远，在那个地方修行，容易得清净心，道理在此地。现在不行了，现在交通太发达，深山那个地方风景一定很好，早就筑成好的马路，变成游览观光地区了，那还修什么行？没有法子。

　　纵然没有这个游览观光，再加上电视广播，这个心也乱了。现在电视、广播、杂志、报纸、电影，这些东西在修行人来讲是魔王，天天来扰乱你，干扰你，搞的你心情不宁。

　　所以，我常常劝勉同修，真修行不要这些东西，不看电视，不听广播，不看报纸杂志，统统不要。认识的人愈少愈好；认识人多了，张家长，李家短，是非多；知道事情多，你的烦恼就多。不必要知道的事情，统统不要知道，尽可能保持你心地清净，尽可能减少污染。

　　清净句，就是真实智慧。真实智慧所流露的就是无为法身。无为是自然的，自自然然就相应，就与法身相应。法是什么？法是万法。一切万法就是自己，这个话很难懂，非常非常难懂。一切万法，我跟万法，我不是他，他也不是我，为什么是一体？真的是一体。实在不得已，我们拿作梦来作个比喻。你作梦的时候，在梦中当然有自己；不可能作一个梦，梦里头没有自己，那决定不可能的。为什么？梦境是依报，梦里面的身是正报，依报随着正报转；到你梦境自己没有了，整个梦境就没有了。它是同时变现出来的，没有先后次第。世界也是如此，梦中有山河大地，梦中有许许多多的人物。梦醒之后，好好想一想，梦里面那些人、那些事、那些物，从哪来的？统统是自心变现出来的。既然是自心变现出来的，整个梦境你说哪一样不是自己？梦境的时间短，梦醒之后想一想，不难体会到。所以，梦中的山河大地、所有人物，全是自己变现的。

　　我们要问，整个梦境是不是自己？是的，这叫法身。你要明白了佛给我们说的，今天我们摆在眼前这个宇宙人生，从哪儿来的？我们真心变现的。所以，尽虚空遍法界就是一个自己，不仅这个身是自己，所有一切众生统统是自己，尽虚空遍法界就是一个自己。如果你肯定了承认了，一点都不怀疑了，那就恭喜你，你证得无为法身了。

　　入了这个境界，你跟一切人、一切物、一切事，还有没有分别？还会不会有好恶，这个喜欢、那个讨厌，会不会？不会了。为什么？一体。我一个手伸着五个指头，不能说我喜欢这个指头，讨厌这个指头；不可能。为什么不可能？一体。所以，你在万事万物上心自然就平了，平等性就现前了，清净心现前了。换句话说，我们今天对人对事对物不平等，心不清净，不知道事实真相。事实真相是所有一切万法是自己变现出来的，这个是事实真相。这个理非常非常的深广，所以佛在许许多多的大乘经，用了许多的时间，委曲婉转给我们分析，给我们说明，统统是说明这一个事实的真相。

　　所以，凡夫跟佛菩萨对于宇宙人生的看法、想法不相同。凡夫迷失了自己，就好像作梦一样，把那个梦境当真，错了。诸佛菩萨他们知道那是作梦，梦中境界他不会那么认真，他晓得整个梦境是自心变现出来的，于是他对人对事对物的用心叫大慈大悲。慈悲，用我们现代的话来讲，就是爱心。爱心为什么要说成慈悲？因为凡夫讲的爱里头有感情，有执着；佛讲慈悲，慈悲就是爱，没有感情，没有执着。没有感情、没有执着的那个爱是真爱，它不会变。有感情、有执着那个爱是假的，不是真的，那个爱会变的，靠不住！虚情假意，不是真的，所以这个要知道。佛菩萨慈悲是真爱。世间人讲这个爱是靠不住的，虚情假意，千万不要当真，当真将来就要上当，以后就烦恼太多了，烦恼重重，不可以当真。

　　【要解云：实相无二，亦无不二。是故举体作依作正，作法作报，作自作他，乃至能说所说，能度所度，能信所信，能愿所愿，能持所持，能生所生，能赞所赞，无非实相正印之所印也。】

　　这一段话是蕅益大师说的，在《弥陀要解》里面讲的，讲得非常之好，他老人家所讲的比前面要容易懂。可是这一个理与事，确实是非常之深。

　　「实相无二，亦无不二」。「二」与「不二」，跟前面讲「空」、「有」的意思是一样，它是一，不是二，我们要从这个地方去体会。「无二」，就是前面讲的一。「一」讲的是什么？一是讲的真心，无二是真心，就是所有一切万事万物是从一个真理生出来的；这一个真理，就是自性，就是真心。所以，一是讲真心，无二是讲真心，是讲能变的是一。那个「不二」是多，不二是所变的，一切万事万法都是从这一个真心变现出来的。好像我们作梦一样，能作梦的那个心是一，每一天作的梦都不一样，那就是二，那就是多了。虽然那个梦境许许多多，能作梦的心是一个。所以说是二而不二，不二而二，它是一桩事情。一个从能上说，一个所上说；一个从体上说，一个从相上说。在哲学里面讲宇宙万有的本体，本体是什么？本体是自己的真心，是自己的本性，整个宇宙都是自心本性变现出来的。西方极乐世界也不例外，这是本经主要所讲的，讲西方极乐世界。

　　「举体」，这个体就是真心，就是自性。

　　「作依作正」。作依报，依报是西方极乐世界的环境；正报，正报是我们自己将来往生到西方世界。

　　「作法作报」。法是法身，报是报身。

　　「作自作他」。自是自己；除自己之外，西方世界有阿弥陀佛、有无量的菩萨，是他。

　　「乃至能说所说」。能说这一部经的是阿弥陀佛，这一部经第六章四十八愿是阿弥陀佛说的，其它的是释迦牟尼佛说的，能说的；所说的是说西方世界依正庄严。

　　「能度所度」。能度是这一个法门、这一个方法；所度的是我们六道浊恶的众生，是他所度的。

　　「能信所信」。能信是我们自己的信心；所信的是诸佛的教诲，西方世界的事实真相。

　　「能愿所愿」。能愿是我们自己发愿求生；所愿是我们希望到达极乐世界，希望见到阿弥陀佛，希望参与诸上善人的法会。

　　「能持所持」。持是受持，我们信愿持名；所持的一句阿弥陀佛，这是修行的关键。

　　「能生所生」，是讲极乐世界。

　　「能赞所赞」，是讲一切诸佛如来。

　　换句话说，尽虚空遍法界森罗万象，哪里来的？统统是真心自性变现出来的。所以说「无非实相正印之所印也」，没有离开自性，没有离开真心。佛给我们说这个经，跟我们讲这些事实，统统是自性当中本来具足的，不是外面来的，这个可信的程度就大了。我们明白这一个事实，怀疑的这个心完全消失了，这个坚定的信心、清净的信心才真正能生的起来。

　　【本经云：开化显示真实之际；欲拯群萌，惠以真实之利；住真实慧，勇猛精进，一向专志庄严妙土。】

　　这三句是本经里面非常重要的经文。佛在许许多多经典当中，说一个真实，我们常见；说三个真实，不常见；而在本经里面给我们说出三个真实。第一个是「开化显示真实之际」，开是给我们开示，开化显示。真实之际，佛在这个经上说的是什么？就是把宇宙人生的真相说明白、说清楚，告诉我们，这一句话就是这个意思。第二个是「欲拯群萌，惠以真实之利」。「欲」是佛的愿望、释迦牟尼佛的愿望是帮助一切众生。「萌」是迷惑颠倒的众生，帮助这些众生。「惠」是给予他们最真实的利益。最真实的利益是什么？就是给我们讲《无量寿经》，佛给我们讲《无量寿经》是给我们最真实的利益。这一句是劝我们，我们既然了解宇宙人生的真相，事实真相了解了，佛的愿望我们也明白了，这是最真实的利益。底下是我们自己的事情，我们如果真正能相信，真正能发愿，接受佛的教训，依照佛的教训去修行、去做，这就是「住真实慧」。为什么？没有真实的智慧，你不可能信受奉行。你肯信受奉行，证明你跟一切往生的那些大菩萨们没有两样，你是住真实的智慧。从此之后，「勇猛精进，一向专志庄严妙土」。妙土是西方净土，用什么庄严？念阿弥陀佛，就是三辈往生里面教给我们「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」，就是这个意思。

　　【此即本经之所开示者。】

　　本经所说的三个真实。

　　【弥陀世尊，宣此妙法，欲惠予众生以真实之利也。此三真实，即一即三，方便究竟，不可思议。依正法门，举体皆是真实之际。】

　　这个结语把前面这三种真实总结起来，让我们知道「一即是三，三即是一；一而三，三而一」，我们真正明了，世尊说这个法门是从三种真实、从真如本性里面给我们宣示事实的真相。所以这一部经自始至终都是给我们讲宇宙人生的真相，修行证果的真相，离苦得乐的真相，没有一样不真实。

　　在这一大段里面，它主要的目的是建立我们的信心。常说这个法门难信易行，它为什么难信？理太深太深了。我们的时间不多，在此地只有这样简略的报告。
无量寿经　　（第八集）　　1992/6　　美国圣荷西迪安那大学　　档名：02-012-0008

　　请掀开经本，第十二面第四行，这是第三个大段：

　　【一经宗趣】

　　前面是说释迦牟尼佛为我们说这一部经，是根据什么说的？总括前面的要义，可以说，最简单的讲法是佛根据他亲眼所见的事实，这是无量佛剎当中最殊胜、最圆满的利益，为我们介绍这一个法门。可见得这个法门真实不虚，它不是佛推想的，不是假设的，是佛亲自看到这一个事实。我们听了之后，这个信愿自自然然会生起来，就像《观无量寿经》上韦提希夫人一样，她亲眼看到极乐世界依正庄严，心向往之。问题是怎么去？在这一段里面，就教给我们往生的方法，这就是「宗趣」，就是往生的方法。

　　【宗谓宗旨，又修行之要径也。趣者，趣向、归趣也。体是理，宗是行。】

　　前面讲道理，现在我们要讲修行了。这个宗旨就是修行，要用现代的话来说，就是修行的纲领、修行的原则。趣是归趣，就是我们的目标；我们依照这个纲领、方法来修学，将来要达到什么样的目的。可见得这一章对我们来说非常非常重要。即使前面的道理不懂，如果真正想生西方极乐世界，依照这个方法来修行都决定往生。可见得道理懂得，我们从理论上建立的信心，这是真实的信心。还有一类善根深厚的，他不懂道理，他也能够深信不疑，那是真正相信佛菩萨的圣言量，佛菩萨不会欺骗我们，他给我们说的一定是一个好地方、好所在，值得我们去的；不明理，他也深信不疑。但是方法重要，无论明理、不明理一定要懂得修学的方法。

　　【是故依经宗旨，明其所为，识其所求，究其所至，名之为趣。】

　　这是解释什么叫宗趣。「所为」是我们所修的、我们所做的、我们所求的，我们究竟要想达到什么样的目标？这个都是属于归趣。

　　【本经以发菩提心，一向专念为宗，以圆生四土，径登不退为趣。】

　　这是把净土宗，《无量寿经》或者是《阿弥陀经》、《观无量寿经》统统都一样，这个宗趣都相同的，是以「发菩提心，一向专念」，这是我们修行的要诀、修行的纲领。

　　「圆生四土」，圆是圆融；换句话说，它不是有先后次第的，一生一切生，这个到后面会给诸位说明。我们是带业障深重的凡夫，生到西方极乐世界凡圣同居土；虽然生凡圣同居土，同时方便土、实报土、常寂光土统统都圆满了，这叫「一生一切生」，这叫圆生。所以，它跟十方世界诸佛剎土往生的情况不一样，这真是一个不可思议的法门。

　　「径登不退」，这个不退，就是经论里头常讲的「圆证三不退」，这都是十方一切诸佛世界里面找不到的事情，这是极乐世界独有的，所以称为第一殊胜。

　　下面是详细的说明宗跟趣，先说宗旨，就是修行的方法。

　　【经云：三辈往生之人，莫不以发菩提心，一向专念为因。】

　　这是在「三辈往生」这一品经里面。无论上中下三辈，说到求生净土的方法，都是相同的，要发菩提心，要一向专念阿弥陀佛。发心，留在后面再说。

　　【第十九愿是发菩提心，第十八愿是一向专念。】

　　这个「发菩提心」跟「一向专念」都是有来由的，不是释迦牟尼佛凭空给我们说教的，而是根据阿弥陀佛本愿当中，就是四十八愿当中的十八愿、十九愿，根据这两愿而说的；这个两愿就是求生净土必须要具备的条件。无论是什么人，我们在前面看到，这个法门它接引的对象非常的广大，上至等觉菩萨，下到地狱众生；换句话说，九法界所有一切众生统统都包括尽了。这也是其它法门里面都不可能的事情，它统统包括尽了。

　　现在这些人怎么生到西方世界的？生到西方世界，修学的纲领完全相同。等觉菩萨也是发菩提心，一向专念；地狱众生要往生西方世界，还是发菩提心，一向专念。你看往生极乐世界的因相同，所以到西方世界果报也相同。

　　如果诸位要问，西方世界为什么是个平等世界？一切诸佛世界都不平等，为什么西方世界平等？它的因平等。十方世界，菩萨、声闻、缘觉修的因不平等，为什么？因为十方世界修的因很复杂，西方世界修的因很单纯，就是「信愿行」，这三个条件非常单纯。愈是单纯，愈是平等，愈是接近，里头没有差别，所以到了西方极乐世界，果报平等。虽然有四土有三辈有九品，没错，那是每一个人的境界不相同；实际上，依正庄严，神通道力，几乎没有一样不相同。

　　这个经上常讲「佛佛道同」，佛佛道同最明显的地方就是极乐世界。凡是往生的人，到达西方极乐世界，即使凡圣同居土下下品往生，他的面貌、身体的形状、个子的高矮，都跟阿弥陀佛完全一样，一切物质享受也跟阿弥陀佛相同。我们这个世间要找两个面貌相同的人，还不太好找；西方世界面貌完全相同。这个就是因同果亦同，道理在此地。

　　【故知发菩提心，一向专念是弥陀本愿之心髓，全部大经之宗要，往生必修之正因，方便度生之慈航。本经所崇，全在于此。修行要径，唯斯捷要，故为本经之宗也。】

　　这几句话说得很明白、很清楚。阿弥陀佛发愿要成就尽虚空遍法界所有的众生，他用什么方法来成就？就是教给你「一向专念阿弥陀佛」，就用这个方法。所以，古大德曾经说过，四十八愿里面最重要的一愿就是第十八愿。十八愿讲的是什么？十八愿教我们念阿弥陀佛，「十念必生」。

　　这个十念有两个说法：一个说法是临终的时候十念，另外一个说法是早晚十念。如果我们的工作非常繁忙，早晚课没办法做，可用十念。早晨起来念十念。它这个十念不是十句，是尽一口气叫一念。不管一口气念多少声，「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……」，尽一口气，这叫一念，念十口气。要有恒心，一天都不能够间断，那就符合于一向专念了，用这个方法。这个早晚十念是定课，平常念佛叫散课，散课愈多愈好，那是不定的。早晚叫定课，决定不能少的，这个到临命终时会起很大的作用。当然正说是在临终时候的十念，这是正说。两个说法都能说的通，这是第十八愿。

　　综观全经的大义，我们深深体会到古大德他们卓越的见解，像隋唐的高僧大德，为我们作了一个比较。在一切经里面，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，大家公认《华严经》第一，经中之王。《华严经》跟《无量寿经》作一个比较，《无量寿经》第一，把《华严》比下去了。为什么《无量寿经》在《华严经》之上？诸位要知道，《华严经》到最后「十大愿王导归极乐」，《华严》才圆满。如果它不能到极乐世界，《华严经》是不能圆满的；好像十四的月亮，不是真正的满月，归到极乐世界才叫真正圆满了。可见得《华严》的归宿就在本经，《华严》归这个经。这是我们认识这一部经，在整个佛法里面，它的地位，它的价值，我们认识它。

　　如果再深入仔细去观察，这一部经里面有四十八品，或者说四十八章都可以，哪一章第一？我们继续不断的找，当然是第六章，四十八愿是第一。四十八愿是阿弥陀佛自己说的，释迦牟尼佛为我们转述。世尊为我们转述，就如同阿弥陀佛亲说没有两样。这是我们在本经里面，四十八章里头我们找到第一，是第六章。

　　第六章里面讲的四十八愿，这又有四十八，哪一个是第一？古大德公认十八愿是第一。慢慢找，把佛法那个顶尖找到了。十八愿是什么？十念必生。念什么？念阿弥陀佛。所以找到最后才发现，整个佛法到最顶峰，原来就是一句「阿弥陀佛」，这才找到。不是这样找，你就完全不知道这一句阿弥陀佛的微妙，不知道这一句阿弥陀佛的殊胜。

　　一句「阿弥陀佛」涵盖无量无边的佛法，不但释迦牟尼佛四十九年所讲的不出阿弥陀佛的范围，即使十方三世一切诸佛如来与众生讲无量无边的经论法门，也不出这一句阿弥陀佛。你要不把这个事实搞清楚，你怎么会死心塌地念阿弥陀佛？那不可能！

　　知道阿弥陀佛的人很多，真正死心塌地去念它的人不多。为什么不多？不知道名号功德利益的殊胜，往往把这一句名号看轻了，原因在此地。也难怪夏莲居老居士在会集这个经本之后，题了三首偈，末后一首说「佛说难信诚难信，万亿人中一二知」，真正晓得事实真相的确实太少太少了。唯有知道事实真相，他才真的认真依照这个法门自己修学，也会非常热心的把这个法门介绍给别人，为什么？知道这个法门是真实的利益，在这一生当中决定成就。修学其它法门，虽然好，一生当中未必能成就。不能成就，还要搞轮回；这一搞轮回，就不晓得到哪一生哪一世再遇到这个法门。实在讲，非常非常的可惜！我们有幸遇到，遇到一定要抓住，决定不能放松，这一生当中决定成就。所以要晓得，这是往生必修的正因。

　　诸佛如来，不但是释迦牟尼佛，十方一切诸佛如来，没有一个不帮助阿弥陀佛；阿弥陀佛也帮助一切诸佛如来。这个话怎么说？阿弥陀佛极乐世界好比是个大学，阿弥陀佛是校长，这个地方成就人才。十方诸佛如来到一切地方去招生，他们讲经说法，介绍这个法门，把这些学生统统送到西方极乐世界去，佛帮助他们。诸佛成就弥陀的大愿，弥陀也成就诸佛的大愿。佛度众生，就是希望他快快成佛。用什么方法帮助他快快成佛？送到西方极乐世界，交给阿弥陀佛去教导，这就成功了。

　　我们明白这一个事实真相，才知道一切诸佛跟阿弥陀佛是一体，一切诸佛跟阿弥陀佛度众生是一个方法、一个门道。虽然说了无量无边的法门，那是权说、是委曲婉转的说，到最后统统都归到西方极乐世界。所谓千经万论，殊途同归，都归到西方极乐世界了。这不但是本经的宗要，也是净宗所有经论的宗要。

　　底下一段给我们讲发菩提心：

　　【发心有二义，先须离三种与菩提门相违法。】

　　菩提是觉悟，菩提是本心，就是真心，真心是觉心。我们凡夫迷惑颠倒，我们的心不觉。佛菩萨教我们发心，教我们先要离三种与菩提心相违背的。换句话说，要想真正发菩提心，一定要破迷开悟，悟了就是菩提心。怎么悟呢？先破迷，这个很重要。我再不迷了，不迷就觉悟，菩提心就现前，诸位先记住这一个大前提。第一个：

　　【依智慧门，不求自乐，远离我心贪着自身故。】

　　这是说明菩提心为什么发不起来？有很多人知道西方极乐世界好，甚至于西方极乐世界的状况他看到了，这是真有。他看到了，他这个心还是发不起来。看到了，心为什么发不起来？他对这个世间有贪爱，他舍不掉，看到西方世界是不错，这个地方舍不得，这是个麻烦事情。所以必须要把对这个世间所有一切的贪爱放下，这是第一个条件，这是智慧。

　　智慧，拣别不是感情；要以智慧，不能以感情。我们晓得，我们父母、家亲眷属，我们最亲爱的人，我们总希望帮他的忙。但是你一定要明白，如果你自己不能出三界，你自己不能成佛，说实在话，你没有能力帮他的忙。一口气不来，在六道里面，各人走各人的路，各人受各人的报，彼此不相知，你怎么帮法？能帮忙的，只是活在这个世间彼此可以帮助；一口气不来之后，再见面都困难了，你怎么帮法？

　　唯一真正能帮忙的，我到西方极乐世界去。到了西方极乐世界，即使下下品往生，根据《无量寿经》上所说的，你只要到那个地方，你的能力、你的智能大幅度的提升了，虽然不是圆满的恢复，你得到阿弥陀佛本愿威神的加持，有相似的能力。你的家亲眷属，无论流转在哪一道，你看得见他受些什么苦难，你也听的见，你会亲见亲闻；换句话说，你必定能够帮助他，你有能力。只要到他省悟了，所谓省悟，就是你教给他这个法门，他能信、能接受、能依照这个方法修行，这就是说他的根性成熟了，你在西方世界就可以化身来度他，你就跟观音菩萨没有两样，《普门品》上观世音菩萨三十二应身。到达西方极乐世界，下下品往生的人，也有像观音菩萨同样的能力，三十二应；应以什么身得度，你就会现什么身来帮助他，这个能力就有了。

　　所以我们真正爱护一个人，想帮助一个人，最真实的妙法，就是先到西方极乐世界去，恢复自己无量的智慧，无量的德能。不但我们这一生家亲眷属，我们可以帮助他；我们还有过去世，还有过去的过去，生生世世父母眷属，到西方极乐世界去统统都看到了，统统都明了了，统统都认识了。那时候要度的人、要帮助的人，就不是眼前几个，太多太多了，这才叫真正尽孝！第二个：

　　【依慈悲门，拔一切众生苦，远离无安众生心故。】

　　我们在这个世间，因为处处都求自己的利益。众生与自己利益相冲突的时候，我们就会想种种方法，自己要占上风，会叫别人不安，会叫别人损害，这个与菩提心相违背。佛教给我们，必须要远离，要生起大慈悲心，舍己为人，这就对了。第三个：

　　【依方便门，怜愍一切众生心，远离恭敬供养自身心故。】

　　佛法是布施，佛法是供养，布施、供养是无条件的。如果这个里面讲条件，要求众生对自己恭敬、对自己供养，那就错了，我们自己的心就不清净了。这样的心，纵然是弘法利生，在佛家讲这叫「裨贩如来」。这个罪过非常非常重，拿佛法当生意来卖，把一切诸佛度众生的妙法当作商品来兜售，这个罪过很重，这是出卖佛法。如果不能往生，必定堕阿鼻地狱，这都是我们自己要留意的。无论在家、出家都不可以，出家更不必说了。

　　在家居士也有讲经说法的，也有著书立说的，特别是写佛法的书，版权页后头要印一个「版权所有，翻印必究」，你就是出卖佛法了，这个罪过就很重。这种情形，在现代这个世间，常常可以看得到。别人的事情，我们不要去管他。我们自己千万要记住，不可以贪图这一点小利，这个利益太小太小了。你靠版权能赚几个钱？你能够普遍布施，这个果报不可思议，功德不可思议，真正是取小遗大，把大功德、大利益失掉了。这是没有智慧，这是真正的愚痴，这是障碍菩提心，首先要能够远离。

　　【次须知三种顺菩提门。】

　　前面三条反过来就顺菩提门了。第一个：

　　【无染清净心。】

　　这三种顺菩提门统统是清净心，与我们经题上「清净平等觉」的清净相应，要修清净心。

　　【不为自身求安乐故，菩提是无染清净处。】

　　不但不为世间名闻利养、五欲六尘所染，即使一切诸佛所说无量法门，我们看到听到也不染着。像《华严经》上善财童子五十三参，善财童子做了一个表演给我们看；五十三位善知识代表无量无边的法门，善财童子去参访，他可以去看看参观参观，可以去听听；看了、听了，自己绝对不动摇，还是一句阿弥陀佛念到底，还是一心一意求生西方极乐世界，绝对没有受他们所讲的动摇，他的心永远是清净的，这个叫参学。

　　参学，就跟我们一般读书考试一样，看你的信心坚定不坚定，看你的认识正确不正确。不参学，看不出来；这一参学，到处什么法门一接触，才知道自己已经如如不动，已经达到一心不乱。从这个地方来考验自己是不是真的到一心不乱，这是定成就。第二是慧成就。所有一切不同的法门，他看了之后，完全明白，完全了解，这是慧成就。所以参学是定慧增上。

　　假如听到这个法门动了心，想去学学，那就坏了，定慧完全都破掉了。所以参学最低的条件是不会受外面境界影响，才有资格参学。无量无边的法门都可以接触，都可以听，都可以去看，成就你自己一心不乱，成就你自己无量智慧，是这个意思；换句话说，他的心永远是清净无染。第二个：

　　【安清净心。为拔一切众生苦故。】

　　心，真的安了；心安，身就安了。为什么他心会安？因为他心定于一了，不再有妄念了，不再有妄想了，没有其它的希求了，只有一个极乐世界，一心想见阿弥陀佛，他的心就安住在极乐世界，安住在阿弥陀佛这一句佛号之中，他得安稳了。无论是什么境界，他没有恐怖、没有忧虑、没有妄想。第三个，这个境界愈来愈往上提升了。第三个：

　　【乐清净心。】

　　安之后，才有乐。

　　【欲令一切众生得大菩提，生彼国土故。】

　　前面这个安菩提心是自利；虽然也帮助别人，以自利为主，自己心安理得，这是自受用。第三个境界是他受用，那真是快乐无比。这个乐从哪里来的？能够帮助诸佛如来，跟诸佛如来完全一样，把最殊胜的佛法介绍给一切众生，推荐给一切众生，劝勉一切众生信愿持名，同生极乐。这一种快乐，世出世间没有任何乐事能够跟这一桩事情相比。

　　我们今天为什么得不到这个快乐？说实在话，我们没入这个境界。不要说这个境界没入，我们第一层的境界都没入。第一层是什么？「无染清净心」，我们现在还染着。真的，从这个阶段，第一个不染，第二个安，第三个乐，你真正入到这个境界，自在快乐，这个经上讲的一点都不错。可是如果有染污，这个境界你没有办法体会，所以一定要真正的修学。

　　【元晓师云：】

　　元晓是唐朝朝鲜人，就是现在的韩国人，好像最近有一部元晓大师的电视录像带，虽然表演的里面当然免不了有一些虚构，但是与元晓大师一生的事迹，还有几分真实，这个看一看也可以做个参考，他对《无量寿经》很有心得，他有《无量寿经》的批注。

　　【发菩提心是明正因。】

　　这是元晓大师说的。

　　【又云发心有二：一随事发心，如四弘愿。】

　　这是举一个例子，就像四弘誓愿这个发心是随事发心。

　　【二顺理发心，信解诸法实相而发心者。】

　　是把这个理论明白了，事实真相体会到几分，这个发心是真实的，这是真正明了之后的发心，真的觉悟了。前面是依照佛的教诲，佛教我们要发心，发度众生的大心，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断」。

　　为什么先教你发度众生的大心？因为这是一个动力。菩萨善根，唯一精进。世间法的善根，世间所有一切善法，从哪里生的？那个生处就叫根。佛给我们讲有三个生处，就是三善根：不贪、不瞋、不痴；能够离开贪瞋痴，所有一切善法就成就了。出世间的善法，只有一个精进，六度里头精进波罗蜜。

　　我们晓得，我们很想精进，但是非常的懈怠，精进不起来，原因在哪里？没有推动我们往前进的那个力量。佛在此地教给我们，广度众生大愿力是精进波罗蜜推动的力量。为什么这个修行不是为自己？为自己会懈怠、懒惰。看到众生这么苦，为他们那就不敢懈怠了；我懈怠，他们就受苦。我晚一天成就，他们就多受一天苦；我早一天成就，他们就少吃一天苦。你有这样的大愿力，自然就不会懈怠了，就会勇猛精进。所以，四弘誓愿把这个放在第一条，这是动力、是能源。要自己快速的成就，从哪里下手？断烦恼，前面讲先要把所有一切染污洗刷的干干净净，先断烦恼。烦恼断了之后，再修法门，「法门无量誓愿学」。

　　诸位一定要知道，我们读历史、读传记，看古人的修学，好像成就很容易，三年五载成就了，十年、八年成就了。回过头看我们这一代的人，苦修了一辈子，还迷惑颠倒。我们的聪明智慧不如古人吗？不见得。我们的福报不如古人吗？也不见得。那么不如古人的地方在哪里？给诸位说，在方法上，我们今天方法犯了很大的错误。这个错误在哪里？一入佛门就广学多闻，这个方法错了。看的太多了，听的太多了，这个头脑愈搞愈复杂，搞到最后，无所适从，我们犯的病在此地。

　　古人修学下手是一门深入。那个时候的经典也少，没有印刷，都是手抄本，你能抄几部经。老师传法都是传一部经、一个法门，所以他走的路单纯；这个单纯，他就能专精；专精，就能破烦恼障。我们今天搞的太杂、太多了，绝对破不了烦恼障，这是我们不能成就的原因。

　　这个道理不难懂。譬如我们作世间学问，你在一门学问上用十年的功夫，你决定出人头地，你可以在世界上享受权威。不是说你的聪明智慧过人，不是的；你用的功夫超过别人。十年学十样东西，你所学的平平，不能出人头地；十年学一样就出人头地。

　　我在台湾，我的邻居是一个天主教堂，这个天主教堂主持的神父是方豪，也许你们很多人认识他，或者听过他，他是政大文学院的院长。这个人大概初中都没有毕业，以后被选为中央研究院的院士，他是自修成功的。他修什么？中国二十五史，他专攻宋史，就一个朝代，宋朝这一个朝代，一生的精力用在宋史上，他变成宋史的权威，宋史的专家，他有成就。如果他样样都搞的时候，他一样也不能成就。

　　佛法修学亦复如是，最忌讳的是夹杂，不可以夹杂。不但净宗忌讳夹杂，任何一个宗派都怕夹杂，夹杂就不能成就。所以中国从前的丛林寺院，要用现代的话来讲，专科大学。他们是专门研究一部经论，他不是杂修的，他不是门门都有的。像天台山专修《法华经》，天台是宗《法华》；五台山专门研究《华严》；长安的大慈恩寺，专门研究唯识。各各都是专家，都是一门深入；不是门门都通，是一门深入。

　　一门深入之后，佛法里常讲「一经通一切经通」，他自然一切都通达。所以是一部经通达之后，然后再教你博览。这一部经，你没有妄想、没有杂念，断烦恼。「烦恼无量誓愿断」，用什么方法断？教下，就是用一部经，把你的妄想、分别、执着统统断掉，这个方法妙极了。烦恼断掉了，纵然不能全断，烦恼轻了，心渐渐清净，智慧就增长了，这个时候再参学。参学是什么？天下的寺院丛林，都到那里去看看，都到那个地方去访问访问，去听听他们、看看他们修学的，那就是「法门无量誓愿学」。你一接触都明白了、都通达了，它是这么一个过程。

　　我们现在修学恰好颠倒。怎么颠倒的？「众生无边誓愿度」，这个愿心没有了。没有这个愿心，度什么人？度我喜欢的人，度我看的顺眼的人。不喜欢、不顺眼的理都不理他，还度他？那这一条四弘誓愿不要了。第二个，「烦恼无尽誓愿断」，也不断。度众生、断烦恼这两样不要了，从哪里开始？从「法门无量誓愿学」开始。后头再打妄想，「佛道无上誓愿成」，他怎么能成得了佛？大错特错！我们搞一辈子不能成就，犯的错误就在此地。

　　我自己这一生可以说非常非常的幸运，在这样一个时代里面，我遇到的老师脑筋很旧，用旧方法教导，才会有这么一点成就。没有学佛之前，我学哲学，跟方东美先生学。传授的方法是在他家里上课，每一个星期天到他家里去，学生就我一个，一个老师、一个学生这样上课。当时我很感激，但是我想不出原因，为什么不要我到学校里去听课？当时想不出来。后来才明白，到学校里面去上课，一定会认识很多老师，认识很多同学，会听到许许多多的知见，就乱掉了。

　　我想跟他学哲学，他等于是面试一样，通过考试，当面在那里谈话。问我过去有没有听过哲学？没有听过。有没有看过哲学书？没有看过。他听了就很欢喜，就叫我到他家里去，单独给我上课。为什么？一张白纸，没有受到污染；一到学校，就会被污染。以后知道他对于这个学生的爱护，无以复加。假如我要是跟他讲，我听过很多人讲，看过很多哲学书，他一定点点头，好吧！你哪一天到学校听我上课，就完了。

　　所以，真正善知识要教的对象是一张白纸，他负责任来教导你。你已经乱了，洗都洗不干净；换句话说，你就随着旁听，听多少，算多少，他不负责任。这样的老师，可遇不可求，不容易找到。

　　学佛之后，跟章嘉大师。章嘉大师教我的方法跟方老师一样，也是每一个星期天到他家里去。他住青田街八号，政府给他一栋房子，日式的房子，也是每一个星期两小时，佛法是这么学来的。章嘉大师教我三年，他老人家圆寂之后，我才到台中亲近李老师，亲近李老师十年。

　　李老师的教学是大众在一起听课，不是个别指导了。前面两个老师是个别指导的，我这个根基是这么打下来的。虽然是跟大众在一起上课，但是李老师对我有限制，约法三章。第一条，只可以听他一个人讲经说法；除他之外，任何法师大德讲经统统不准听，这是第一条约法。第二条约法是看书，不管看什么书都要向他报告，得他同意；他要不同意，什么书都不能看。第三条就更苛刻了，我以前跟方老师学的、跟章嘉大师学的，他都不承认，统统作废。从今天起，从头学起。

　　你们学佛，有没有遇到这样的老师？这是真正的老师，非常重要。这一种教学的方法，就是四弘誓愿里的断烦恼。一切不准听，耳朵堵死了；一切不准看，眼睛也瞎掉了；听他一个人指导，他负责任。你不接受，李老师就不管了，就像普通一般听众，来者不拒，去者不留，他不负责任；接受他三个条件，他完全负责任。

　　这就是我们中国古代所说的「师承」，师师相传，同是这一个方法。我在这一个时代还沾了一点师承的边缘，我以后恐怕找不到了。我今天教学生，我要用这三个条件约束学生，那学生掉头就去了，「你有什么了不起，善知识多的是」，才知道难。

　　从这个基础上奠定下来之后，你的心自然就定了，自然就安了。半年就看到效果，果然这个方法好，心清净，妄念少，智能增长了，看东西、听东西跟从前确实不一样了，这就是效果。李老师给我的时间是五年，他非常谦虚，给我说出三个条件之后，他老人家说「我的能力可以教你五年」。我受老师这个教学的利益，他说五年，我又自动延长五年，我跟他十年。十年完全遵守他的教导，不违背他的原则，这个根基是这样打下来的。这是讲到四弘誓愿，这是依事发心的。第五条：

　　【元晓师等以发菩提心为正因，念佛为助行。】

　　这是元晓大师的看法。

　　【善导、灵芝、与日本净宗诸家则以持名为正行，发心为助行。】

　　这是一个正、一个助。他们的看法，恰好相反。但是不管是依那个，只要照这个去修，决定都能往生。为什么？都发菩提心了，都老实念佛了。所以，不管它哪个正、哪个助，总而言之，统统都能往生，都没有错。

　　【莲池大师和会之曰：】

　　到明朝的莲池大师，莲池大师有《弥陀经疏钞》。

　　【还以持名为正行，复以持名为发菩提心。】

　　他老人家把正助双修统统结归在一心专念上，这是莲池大师的修学心得，给我们后人很大的启示、很大的贡献。

　　【彻悟禅师云：真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号。】

　　他的四句话也是正助双修。什么是菩提心？真正觉悟的心。什么是真正觉悟？知道生死事大，这是一个真正觉悟的人，一心一意要解决生死的问题，这是大觉悟。如果再取净土这个法门，一向专念，求生净土，那可以说是究竟圆满的觉悟；比禅宗里面所讲大彻大悟，还要究竟，还要圆满。这是真实的，决定不是虚妄。彻悟是禅宗的大德，晚年专念阿弥陀佛，求生净土；他的语录以后收在《净土十要》里面，《净土十要》的附本。

　　【蕅益大师云：】

　　这些话在《弥陀要解》里面。

　　【信、愿、持名，为一经要旨。】

　　就是这一部经修行的纲领。

　　【信愿为慧行。】

　　因为没有智慧，你不会深信；没有真正的智慧，你不会发愿，你还不想到极乐世界去。你真信、真想去，这是大智慧！

　　【持名为行行，得生与否，全由信愿之有无。】

　　蕅益大师说得好，净宗法门这一种说法，古来没有人说过，这是他独特的发现。我们现在人讲发明，发是发现，明是明白，也就是真正悟得了。 西方极乐世界能不能去，就在信愿之有无。那好了，你有信、有愿，不念佛，能不能去？不能。至少要十念，十念也是行。有坚定的信愿，修十念法，决定往生。

　　【品位高下，全由持名之深浅。】

　　生到西方极乐世界，有四土三辈九品。品位高下怎么得来的？是持名功夫的深浅，这是念佛的功夫。功夫深的，理一心不乱，生实报庄严土，上上品往生；功夫次一等的，事一心不乱，生方便有余土；功夫最低的叫成片，这一句佛号打成一片，生凡圣同居土。所以，四土三辈九品的原因是我们念佛功夫的深浅，这个要知道。

　　我们希望到极乐世界，自己的品位高。品位高，成佛快；品位低，成佛的时间长。好像读书一样，那个低的从一年级念起，到大学念四年才能毕业；那程度高的，插班，一插就插到大学四年级，几个月就毕业了，就快。我们知道这个事实，全心全力念佛，希望在此地这个预备的工作做得愈圆满愈好，到西方极乐世界增高品位。

　　【故慧行为先导，行行为正修，如目足并运也。】

　　这就说明了「信、愿、持名」这三个条件，缺一条都不可以。

　　【又曰：深信发愿，即无上菩提。】

　　这一句话也是蕅益大师的发明。因为这个发菩提心，按照古大德的说法，说得很多，说的我们很难体会，不容易了解，因此也不晓得怎么发法。这个菩提心怎么个发法，很难有很清楚、很明白、很具体简单的说明。到蕅益大师这才明了了、才明白了，真的是简要详明，非常非常难得。什么叫无上菩提心？深信发愿，对于这个净土法门、《无量寿经》一点怀疑都没有，完全相信，完全接受。发心，发什么心？求生极乐世界的心，求见阿弥陀佛的心，这个心就是无上菩提心。我们仔细想一想，蕅益大师这个话对不对？确实不错。果然深信发愿，就是前面所讲的，彻底的觉悟、究竟的觉悟、圆满的觉悟，当然这就是无上菩提心了。

　　【合此信愿，的为净土指南。】

　　「的」是的的确确，这是净土的指南。

　　【由此而执持名号，乃为正行。】

　　由此可知，这一句阿弥陀佛，从什么地方念出来？从深信切愿。这一句佛号从这里生的，从这个地方念的，这就是「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。换句话说，这一句佛号的根是在深信切愿；没有深信切愿，这一句佛号念的不得力。为什么？没根，那就是古人所讲的「喊破喉咙也枉然」，你不能往生，你信的不深，你的愿力不强。为什么信不深、愿不强？对这个世间名闻利养、五欲六尘放不下，对这个世间种种情爱、贪念去不掉，障碍了你甚深的信愿，所以这个念佛的功夫不得力。只可以说跟阿弥陀佛结一个善缘，种一个远因，这一生当中不能成就。

　　我们知道这个事实真相，要对自己的毛病痛下决心，真正把它改掉。首先，把这个贪爱、得失去掉，对这个世间决定不贪图，所有一切得失统统不关心。得到是假的，将来死了，带不去的，不值得欢喜；失掉无所谓，我去西方极乐世界，本来我就不要。你还有什么忧虑？还有什么牵挂？还有什么操心的？当然就没有，心就安了；心清净，心就安了。要把世出世间法甩的干干净净。

　　古人常讲「多一事不如少一事，少一事不如无事」。虽然在佛门里面做种种的善事，修种种功德，决定不执着，「作而无作，无作而作」。有机会做，尽量的做，心里头痕迹都不着；换句话说，不妨碍清净心，心地还是没有染着，这就对了。

　　【大本亦以发菩提愿为要，正与此同。】

　　大本是指《无量寿经》。他这些话是在《弥陀经要解》里面所说的。《弥陀经》跟《无量寿经》是同本，同一部，只是一个说的详细，一个说的简单而已。

　　【故今以发菩提心、一向专念为大本之宗，正是遵奉莲池诸祖之垂教也。】

　　莲池、蕅益大师都是净土宗晚近了不起的祖师大德，他们给我们的教导，给我们的指示，决定不会有错误。下面一段是举《观无量寿经》里面，这是经上所讲的菩提心。

　　【观经云：若有众生，愿生彼国，发三种心，即便往生。】

　　经上教给我们一心不乱，怎么会来了三种心？诸位要晓得，此地讲的三种是一心。一心有体有用，「至诚心」是体，是一心的心体，后面两个是作用，所以确实是一心。「深心」是自受用，「回向发愿心」是他受用。就是我们的真心，怎么对自己，怎样对别人；对自己是深心。

　　我们先说真心是「至诚心」，真诚到了极处，是真心的本体。换句话说，我们在这个世界上，处事待人接物，别人虚情假意对我，我怎么样呢？我要以真诚待人。「那用真诚待人，不就吃亏了」；是的，世法吃亏了，西方极乐世界占便宜了，这个帐要会算。不怕吃亏，不怕上当，绝对不在乎。我们要去的是西方极乐世界，如果怕吃亏，怕上当，处处跟人计较，眼前你能保住一点小利益，西方极乐世界去不成了，这个损失就太大太大了，没有办法计算的，这个一定要知道。

　　我们要真诚，为什么？诸佛菩萨真诚，西方极乐世界的人没有一个不是真诚的。我要到西方极乐世界，首先我的心要跟他们一样，不欺骗自己，不自欺，不欺人，这是往生西方世界先决的条件。

　　「深心」是好善好德之心。什么是善？世出世间一切善法，没有比念佛更善了，没有比往生西方世界更善了，自己的爱好就是这一条，其它的统统都没有。

　　把自己所修所行的一切功德利益，回向给众生、回向菩提、回向实际；换句话说，自己所修一切智慧福德，也叫一切众生共享，自己不需要享受，让大家共享，这就是「回向发愿心」，这个心跟佛度化众生的心相应，心心相应。

　　【具三心者，必生彼国。】

　　为什么？我的心跟佛的心一样，哪有不生的道理！所以，我们修学这个法门，心同佛心，愿同佛愿，解同佛解，行同佛行。我们的「心愿解行」与阿弥陀佛相同，与释迦牟尼佛相同，与十方三世一切诸佛相同，决定往生，一点疑惑都没有了。这一段文长，因为它非常重要，我们今天就讲到此地。
无量寿经　　（第九集）　　1992/6　　美国圣荷西迪安那大学　　档名：02-012-0009

　　请掀开经本，第十四面倒数第三行。

　　【菩提心义云：此菩提之心，成佛之本，大事因缘莫过于此。】

　　这是特别申明菩提心对于修学的重要性。

　　【菩提心论云：此菩提心，能包藏一切诸佛功德法故。若修证出现，则为一切导师。若归本则是密严土，不起于座，能成一切佛事。又赞菩提心曰：若人求佛慧，通达菩提心，父母所生身，速证大觉位。】

　　这些都是引用经论来说明菩提心的重要性。这个地方说得很清楚，菩提心是真实彻底觉悟的心，所以它能够包藏一切诸佛功德法。实际上，菩提心是真心、是本性，一切诸佛无量的智慧、无量德能、无量功德，没有一样不具足。就像六祖大师开悟的时候，对老师五祖提出心得报告，里面有一句说「何期自性本来具足」，就是这个意思，本来具足的。这一句话，实在讲，包含了所有一切众生。《华严》、《圆觉》上说得好，「一切众生本来成佛」，那当然是本来具足。问题是诸佛的菩提心开发出来了，我们的菩提心上面有障碍，被障住了，菩提心不能现前。佛与众生不同的地方就在此地。这就讲要修证了，「若修证出现」，什么时候你认真修学，把这个菩提心透出来了、显示出来了，那就成佛了。

　　「则为一切导师」。「一切」是指一切天人大众，「导师」，就是对佛的尊称。在大乘经上常说明心见性，见性成佛，像《金刚经》上给我们讲的诸佛。《金刚经》上说的诸佛，江味农老居士在《讲义》里面给我们说得很明白，那个诸佛不是泛指一切诸佛如来，不是的，是讲见了性之后就叫佛了。

　　见性有圆满，还有不圆满；不圆满也叫成佛。换句话说，像《华严经》上讲的四十一位法身大士统统是诸佛；也就是说圆教初住菩萨以上，他都有能力，众生想要什么样的身分来教化他，这一些法身大士就有能力变现，像观世音菩萨三十二应一样，应以佛身而得度者，即现佛身而为说法，示现八相成道，示现佛的身分。什么人有资格？圆教初住菩萨就有资格了，十住、十行、十回向、十地、等觉这四十一位。《金刚经》上讲的诸佛是指这四十一个位次。所以以八相成道，像释迦牟尼佛在我们这个世界，三千年前现佛身，来为我们讲经说法，圆教初住菩萨就有这个能力。所以，则为一切导师。

　　菩提心只要一现出来，就是圆教初住菩萨，这个诸位要知道。你看，马鸣菩萨作的《大乘起信论》，《大乘起信论》里面所说的境界，就是刚刚开悟的境界，破一品无明，证一分法身。所以大乘起信，从这个地方开始起信了，这样的菩萨在此地，则为一切导师。

　　如果我们仔细去观察，《金刚经》上也是说这个境界；《楞严经》上还是说的这个境界。我们在《楞严经》上看到「观世音菩萨耳根圆通章」，那个观世音菩萨是什么样的果位？圆教初住。楞严会上观音菩萨是初住菩萨，《华严经》上的观音菩萨是第七回向的菩萨，《法华经‧普门品》里面的观音菩萨是等觉菩萨。观世音菩萨在哪一个法会里面，他示现哪一种身分。这是说明四十一位法身大士都叫作佛，都可以称为佛，这就是天台家所讲的分证佛，他不是究竟位的佛，他是分证位的佛，他确确实实跟这个圆满佛没有两样，全是真心本性用事。

　　「若归本则是密严土」，本是自性、是本源，那就是圆圆满满的密严土了。密严土，在密宗里面是大日如来的净土，究竟圆满的报土。

　　「不起于座，能成一切佛事」，这两句是赞叹他的能力无量无边，不起于座能遍供十方诸佛，能分身无量度脱一切众生。所以，佛门讲的佛事，就是上供诸佛，下化众生。这是说他有这个能力，坐在那里不动，分身变化就去了，有这个能力。

　　底下是赞叹菩提心，这四句偈最重要的意思，如果菩提心现前，即身成佛。「父母所生身」，是我们现在这个身，就这个身就成佛了。密宗里面常讲「即身成佛」，实在讲也是这个意思。禅宗里面大彻大悟，明心见性，见性成佛，还是肉身，没有摆脱这个肉身。教下里面大开圆解。净土宗的理一心不乱。只要到达这个境界，菩提心完全现前，这是即生成就了。

　　但是依照经论里面这个说法，确实不是我们人人都能够做得到的；理论上是没有问题，事实上不可能人人做到。原因在什么地方？每一个人的业障不相同。业障太重的人，这一生很难达到这个境界，根性利的、善根厚的、业障轻的才能到这个境界。

　　在中国历代，这个修学，无论是在家、出家，以禅宗来看，六祖大师在禅宗里面，他手下成就的人是最多了，确确实实可以这样说，空前绝后。六祖大师以前，一个老师会下没有这么多人成就；六祖大师以后，也没有再出一个人，没有了。他的学生明心见性的有几个人？《坛经》里面所记载的四十三个人。诸位想一想，当年跟他学的有多少人？不止几千几万人，真正见性的只有四十三个，这是在中国佛教史里头最殊胜的了，成就最多的了。

　　一般一个法师教学，一生当中能在他会下开悟的、见性的，三、五个就很多了，能有一个就不少了；还有些祖师一生徒弟一个也没开悟，这种情形太多太多了。难！所以，净宗往生是带业往生，这个带业是什么？不开悟也能往生，这就方便了。所以净土成就的人，那要跟禅比一比，不知道要多多少倍，太多太多，不必断惑就能横超三界，不像禅宗。

　　【华严经云：忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。】

　　这是《华严经》上的经文。为什么说没有菩提心，修一切善法，就叫魔业？佛这个话说的是不是太过分了一点？给诸位说，一点都不过分，说的完全是事实，这是我们要特别警觉到的。佛在经上常讲「三世怨」。什么叫三世怨？第一生修善积德，没有菩提心。第二生享福，因为前生修的善因，一定有得大富大贵；大富大贵来了之后，人就迷了；迷了，他就造罪业；福享完了，那个罪报就现前了。到第三世，就堕落了。这不是魔业，是什么？

　　我们看看世间做这个事情的人太多太多了，表面上看起来是好事，值得赞叹。我们世间人赞叹，佛菩萨不会赞叹，为什么？佛菩萨看到将来的因果。现在在我们这个世间，现前这个社会上做大官的、发大财的，都是前生修的福。他发达了，他对社会、对众生是不是有真正的贡献？如果有真实的贡献，他来生还有大福报，希望他来生还不胡涂；来生一胡涂，作威作福，必定就堕落了，相当不容易。

　　有了菩提心，情形就完全不相同了。菩提心是真正觉悟、彻底觉悟，觉悟的人绝对不愿意再住在这个三界里面；换句话说，他修一切善法，把这些功德统统回向菩提、回向众生，求在一生当中超越六道轮回，这就不相同了。

　　但是诸位要知道，除净土法门，这一生当中确确实实能够帮助你超越，其它的法门很难很难，不能尝试！「我试试看」，试试看你的光阴浪费了，精力浪费了；万一寿命短，回头再修净宗，来不及了，你说这个多可惜！

　　如果真的想试，倒不如先把这一句佛号念好，往生西方极乐世界，自己决定有把握，再去修其它的法门，行！为什么？不碍事；修的成也好，修不成也好，反正西方极乐世界是去定了，这个可以。西方极乐世界没有把握，最好不要试，一心专念佛号。

　　【故发心之要，不可言喻。】

　　要发心，非常非常重要。特别是蕅益大师给我们说的深信发愿，就是无上菩提心。根据蕅益大师这个讲法，我们每一个念佛人，真信、真正发心求生净土，统统是发无上菩提心。下面就讲一向专念。

　　【一向专念，即专恒依止持名念佛法门之义也。】

　　这一句特别指的「恒」是永远不改变，专门依照经典的指示，只用这一个方法，执持名号，就用这个方法。

　　【弥陀因中发十念必生之大愿。】

　　这就是四十八愿的第十八愿。

　　【故行人发菩提心，一向专念，必得往生净土，圆证不退之妙果。】

　　为什么一向、一心，一个方向专念阿弥陀佛就能往生？因为这个方法是阿弥陀佛的本愿，这个方法是阿弥陀佛接引法界无量无边佛剎众生的仪式，我们依照他的方法仪式来修行，那就决定得生；换句话说，真正执持名号的人、发菩提心执持名号的人，就得到弥陀本愿功德威神的加持，就能得到。不但得到阿弥陀佛的加持，同时也得到十方一切诸佛如来的加持。为什么？一切诸佛如来都劝我们求生净土，都劝我们执持名号；换句话说，这个方法是十方一切诸佛度众生的本怀，法门殊胜不可思议。

　　【一向专念者。】

　　怎么叫做一向专念？

　　【古云：上尽形寿，下至十念。】

　　可见得它这个方法涵盖的范围非常广大。上等，

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尽形寿就是一生，一切时、一切处，无论是顺境、逆境，这一句佛号永远不断，这个叫「一向专念」。下根，是业障深重，一生当中没有机缘遇到这个法门，而在临命终的时候遇到善友，把这个法门介绍给他，劝他念佛，往生净土。临终那个时候才听到这个法门，听到之后，他就能欢喜接受，就能够依教奉行，虽然念的很少，也能往生，这是十念往生。

　　【上尽形寿，指从发心念佛之日，终身念佛，直至命终之最后一念也。】

　　上根者。

　　【下者，未能及此，或因障重，或因事繁，未暇多念，则于每日行十念法，亦符于一向专念。】

　　每一天早晚用十念法，一天都不缺，也叫专念，也符合这个意思。

　　【更下，则如观经所说恶逆之人。】

　　十恶五逆。

　　【临欲命终，得聆圣教，至心悔改，十念称名，亦得往生，故云十念必生也。】

　　这是临命终时，知道自己一生所造的罪业，痛切忏悔，求愿往生。虽然念的时间很短，也能往生。

　　【行者应知。】

　　这是特别劝导我们。

　　【一向专念，指从初发心念佛，直至最后一念也。而其关键实在最后。】

　　到自己临命终时，最后一念还是一句阿弥陀佛，而其关键是在最后，这一点特别特别要注意到。平常念佛像练兵一样，临终一念那是打仗，胜败是在最后那一念。最后那一念是佛号，那这就成功了，这一生到西方极乐世界就成佛作祖了。最后一念如果不是佛这个念头，那就又到六道轮回去了。

　　我们怎么能保证，我们将来最后这一念是阿弥陀佛？实在讲，这才是一个大问题，最严重的问题。怎么样保证我们最后一念是念佛？你靠人助念。万一到那个时候，没有人，找不到人怎么办？我们现在用录音带，万一那个时候停电了，怎么办？机器故障了，怎么办？不能保证那么顺利。唯一的方法要靠自己真修。

　　所以，真正觉悟的人，不求现前的福报；现前有福，福给别人享，自己不享。你这个福报不享，福报永远留在那里，不是没有了。换句话说，愈布施福报就愈大；愈往外面送，这个福报就愈多，福报是这么来的。希望这个福报留在什么时候享？留到临命终时享。

　　临命终时享什么福？第一个不生病，不生病好！没有病苦。第二个希望佛来接引，第三个希望走的自在潇洒，这是大福报。站着走，坐着走，随心所欲，这叫大福报，这个叫真正会享福。诸位想一想，临走的时候，不生病，你就想到，他的身体一定非常健康；虽然老，没有老苦，身体健康，无需要别人照顾，这是真正觉悟的人。

　　所以，在我们现前这个时候，就要发心修福培福。修福培福，就是菩萨六波罗蜜里面的布施，财布施、法布施、无畏布施，我们修这三样。财布施得财富，法布施开智慧，无畏布施得健康长寿，我们要修这三种。这三种布施，后面还会讲到。所以真正念佛求往生的人，要求这个福报就对了。

　　我们看看别人能做得到，我们为什么做不到？古人当中，众所周知的王龙舒居士往生是站着走的。民国以来，我们知道很确实的谛闲法师有个徒弟站着走的。在我们台湾，大概是民国五十七年，台南将军乡一位老太太站着走的。都是不生病，预知时至，晓得什么时候自己走。站着走的，坐着走的，那就更多了，这些人走时都不生病。李济华老居士是坐着走的，走之前跟大家讲经说法，讲了一个半钟点。讲完之后，告诉大家，我要回家去了。下了座，在那个小客厅沙发一坐就走了。这是我们旧金山甘老居士亲眼看到的，那一天她在场。事后我曾经听说，李济华老居士大概在三个月之前就知道了。所以每个星期天有空，就去看看老朋友，那是辞行。但是别人不知道，他也不说，走的那么自在，那么潇洒，这是我们的榜样。所以，关键是在最后这一念。

　　【反之，若有人念佛数十年，或于最后阶段，轻视持名而改行他法。】

　　这必定是听信别人错误的劝导，或者遇到参禅的，说禅怎么好，他去参禅去；或者遇到学密的，说密怎么样感应，怎么样神通，他改了，去学密去了，这样的情形很多很多。

　　【或于临终不欣极乐，而恋世间。】

　　也有在临命终时，贪恋这个世间，不想往生；不想往生，就不念佛了。

　　【未能念佛，是则不名一向专念也。】

　　【或疑念佛何以有如是功德？因能念所念，皆是实相故。】

　　这个念佛功德真正不可思议。严格的来说，「唯佛与佛，方能究竟」，只有诸佛如来知道念佛的功德，等觉菩萨以下，虽然知道，知道的都不彻底、都不究竟。何况我们凡夫？凡夫对于佛菩萨的劝导，如果能够仰信，能够诚信，这一个众生就是善根深厚，有大福德，他真正相信，老老实实念下去，将来必定得生。

　　【要解云：无量光则横遍十方，无量寿则竖穷三际，横竖交彻皆法界体。举此体作弥陀身土，亦即举此体作弥陀名号。】

　　蕅益大师在《要解》里，把这个甚深之理，简单扼要给我们作了个介绍。阿弥陀佛这一句名号完全是梵语，翻成中国的意思，就是佛在《弥陀经》上讲的无量寿、无量光。其实，「阿弥陀」它的本意就是无量，「阿」翻作无，「弥陀」翻作量。无量指什么？无量指世出世间一切法，没有一法不是无量的。那要法法都讲，就讲不尽，也太麻烦、太啰嗦了，所以用两桩事情来作代表，一个寿，一个光。寿，代表的是时间，竖穷三际是时间；光，代表着空间，光明照耀十方。一个时间、一个空间，诸位想想，岂不是所有一切法统统都包括了。所以这个名号，就是自性圆满的德号，也是法界圆满的名称。念这个名号，所有一切诸佛如来无量无边的法门统统在里面，一个也没有漏掉。修学其它的法门还不太容易，唯独这一个法门圆圆满满的含摄了一切，这是我们一定要了解的。

　　所以这个横竖，横是讲空间，竖是讲时间，横竖交彻，我们现代科学家叫做四度空间，这是交彻，这是法界的本体。阿弥陀佛这个名号，就是法界本体的名号。阿弥陀佛的法身，阿弥陀佛的净土，这一句名号统统都包括了。

　　【是故弥陀名号，即众生本觉理性。】

　　弥陀的法界、弥陀的身土，跟我们自己的法界、自己的身土，有没有界限？界限在哪里？给诸位说，没有界限，是一，不是二。所以称之为「自性弥陀，唯心净土」；也就是说，就是自家心性的名字。

　　那我们念这一句阿弥陀佛，究竟是念他佛，还是念自佛？自他不二，不要再去分别自他了，确确实实统统含摄在其中了。分别自他，你已经有了分别执着了。只有一句佛号，没有一个杂念，不但阿弥陀佛跟自己合成一体，十方三世一切诸佛如来跟自己也融合成一体，妙绝了！念佛的人多，明白念佛事实真相的人不多。真正了解念佛的真相，他一定是死心塌地念去，任何人叫他不念佛，大概都不可能。

　　【持名即始觉合本。】

　　阿弥陀佛是自己的性德，我们念这一句阿弥陀佛是修德；性是本觉，修是始觉。

　　【始本不二。】

　　始觉跟本觉，是一，不是二。

　　【生佛不二。】

　　这个「佛」是双关语。「生」，是指我们自己。「佛」，西方极乐世界确实有一尊阿弥陀佛，我们自性里面也叫作阿弥陀佛，是一，不是二。

　　【故一念相应一念佛，念念相应念念佛也。】

　　怎么叫相应？道理完全明白了，心里面没有疑惑，没有分别，没有执着，就相应了。道理不明白，但是他也没有疑惑，也没有分别，也没有执着，也叫做相应。道理统统明白了叫理念，会证得理一心不乱；不明了是事念，能达到事一心不乱。一个事念，一个是理念，但是在形式上分别不出来，境界上确实不相同。理念，如果没有能够见性，还是事一心不乱；事念，如果念到见性了，就是理一心不乱，到见性的时候，豁然开悟！就跟《大势至菩萨念佛圆通章》上所说的，「不假方便，自得心开」，那个心开就是心开悟了；一开悟了，这个理统统明了了。从事一心到理一心，理一心就是法身大士了。

　　【故名号功德不可思议。起心念佛，是为始觉；所念之佛，正我本觉。正显持名功德不可思议也。】

　　所以真正了解了，真正明白了，才知道这个方法比其它的方法好。好在哪里？好在简单、容易，没有障碍，随时随地可以修，无论什么境界都可以修，很容易把功夫保持到不间断，这就是比其它法门来的方便的所在。何况这个法门能得到弥陀、释迦、一切诸佛的护念，能得到菩萨、护法龙天的拥护，使我们在修学过程当中，所有一切魔障都远离我们，我们遇不到魔障。这个好处、这种利益，其它法门里面都没有。所以古人赞叹叫「胜异方便」，胜是殊胜，异是特别，非常殊胜、非常特别的一个方便法门，显示这个功德不可思议。

　　【一句弥陀，人人能念，个个能行。】

　　这是确实的、是事实。

　　【名召万德，妙感难思。】

　　这个名号叫万德洪名，一心称念，感应不可思议。

　　【从有念巧入无念，即凡心顿显果德。】

　　这是说它的效果，事一心是有念，到理一心是无念。无论功夫、境界如何，真正发心念佛，真正愿生净土，这个人虽然现在在世间是凡夫身，诸佛菩萨看他是圣人了。我们凡夫肉眼看不出来，诸佛菩萨知道他是圣人，为什么？他不久就要圆证三不退了。生到西方极乐世界，就圆证三不退，三不退是大圣人，不是普通的圣人。在一般大乘经里面讲，七地以上的大菩萨，这才到圆证三不退。如果严格的来讲，那个圆字严格来说是等觉菩萨、是究竟圆满，圆证三不退。这哪里是普通人！

　　【即凡心顿显果德。】

　　如来果地上殊胜的功德。

　　【如疏钞云。】

　　《疏钞》是莲池大师讲。

　　【齐诸圣于片言，越三祇于一念。极圆极顿，至简至易。】

　　这个法门我们到哪里去找？「齐」，是跟他平等。跟什么人平等？诸圣。这个「诸圣」是指观音、势至、文殊、普贤、弥勒这些等觉菩萨，我们跟他们等齐。用什么方法？一句佛号，「片言」；我们念这一句佛号，就跟他们的地位相等。前面跟诸位报告的，你要问为什么？因为他们也念这一句阿弥陀佛。他们用这个方法修行，我们也用这个方法修行，我们的见解行持完全相同。

　　「越三祇」，三祇是三大阿僧祇劫。这是佛在大乘经上常说，凡夫修行，从证得初果这一天算起，要修三大阿僧祇劫才能成佛。我们念佛的人不需要，念佛的人只一念，一念就超过了三大阿僧祇劫，这一念就是念阿弥陀佛名号。所以这个法门说圆，圆到极处，究竟圆满。前面跟同学们说过，《华严》、《法华》都不能跟它相比。顿是快速；这个法门，若一日、若二日到若七日成就。还有哪一个法门能比这个更快！

　　七天成功是真的吗？前年D.C.周广大居士，还不能称居士，他没学过佛，他是临终的时候，遇到了善知识，劝他念佛，龚振华居士劝他念佛，三天三夜。《弥陀经》上讲七天，他念三天三夜，他临终的时候，告诉在旁边的大众，他看到西方三圣从云彩里面下来，接引他往生。这是他自己说的，这是决定往生。不会临死还打妄语骗人，没有这个道理，决定往生。我们看，他念三天。

　　今年年初，我在新加坡讲经，李木源居士告诉我，新加坡那边有一位居士，是位男居士，年岁很大了，也是在重病的时候，遇到善友劝他念佛。他大概也是念了三天，见到佛来接引往生了，跟周广大这个事情很相似，不可思议！现在新加坡跟东南亚一带念佛的人多了，为什么？亲眼看到往生，亲耳听到往生，往生的不止一个。这三年来，已经有十几位，这是我们晓得的；不晓得那就不知道了，晓得的已经有十几位了。所以，东南亚念佛的风气带起来了。实在讲，光靠我们讲，嘴皮劝，人家还不大相信。真有这么多人做出样子给他们看，这不能不信。所以这是快速，没有比这个更快的。简单、容易，更不是其它法门能够相比的，就一句佛号念到底，就成功了。

　　【故知发菩提心，一向专念不但为本经之纲宗，实亦为一大藏教之指归也。】

　　所以古德赞叹这个法门「千经万论，处处指归」，都是指归到净土来。这个千经万论是真的、是假的？如果我们深入研究，你就发现这个话是真的。因为无论是哪一个宗派、无论是哪一个法门，他们修行最后的归宿、目标都是华藏世界，显密、宗教都在华藏世界。所以《华严经》称为根本珐輪，一切法门都是《华严》的眷属，《华严》的枝叶，最后都归到根本。那么华藏世界这些菩萨，他们到哪里去？他们到最后都被普贤菩萨介绍统统念佛，念阿弥陀佛，往生极乐世界，这是全归了，统统归到这个里面了。

　　所以，把这个事情搞清楚了、搞明白了，无论修学哪一个法门，我们念佛人见到一定合掌，非常欢喜，绝对不会毁谤的，不会有意见的。为什么？他到华藏世界，最后还念佛到西方净土，我们到那里还是要见面的，这是事实。他可能不清楚，我们很清楚。殊途同归，只是方法、走的路不相同，最后目的地是相同的，统统到达这个处所。念佛是最直接的，其余的要拐弯抹角，要绕很多圈子才绕到。所以它快速。我们再看底下这一段「明趣」。

　　【发菩提心，一向专念之所归，在于往生极乐净土，证三不退。故本经以圆生四土，径登不退为趣。】

　　我们修行这个法门，目的何在？目的是我们要圆生四土。圆是圆融，也是圆满。我们自己晓得，带业往生，生到西方极乐世界决定是凡圣同居土；但是西方世界是平等的世界，一生一切生，生到凡圣同居土，四土等于同时都得到了。华藏世界的等觉菩萨，生到西方极乐世界是实报庄严土，同时他也生底下三土。我们生最下土，同时也生最上的三土。这叫圆生。这个事情很奇怪，其它经论里头没这个说法，诸佛剎土也没这个事情，唯独西方世界奇妙，一生一切生。下面把四土往生给我们作了一个简单的介绍，先说「凡圣同居土」。

　　【要解云：此土凡圣同居，逊于极乐者有四。】

　　「此土」是我们现在这个地方，我们这个地球是释迦牟尼佛的凡圣同居土。要跟西方极乐世界阿弥陀佛的凡圣同居土比较，我们有四点比不上极乐世界。当然比不上极乐世界是太多太多了，这是略举大段，很明显的，两个世界不一样的地方，你就看出来了。至于十方其它诸佛剎土凡圣同居土，跟我们这里情形，大致都相同，格外显出极乐世界的殊胜。所不同的，第一个是：

　　【暂同。】

　　我们这个同居只是暂同。暂时同居，不是永久的同居，是暂时的同居。怎么是暂时？

　　【二乘证果便入灭。】

　　小乘阿罗汉证果之后，就不住在这个世间了，灰身灭智，他就走了。换句话说，他跟我们同居是在没有证果之前，他跟我们同居；证得阿罗汉果他就走了，他不会再住在这个地方。

　　【大权菩萨机尽则不示现。】

　　诸佛菩萨也跟我们同居，同居是什么？是来教化众生的，根机成熟的众生他来度，这几个人度尽了，他走了，这不是永远同居。在我们中国历代，许许多多佛菩萨应化在我们中国，住世的时间都不是很长。所以这个同居是暂同，教化的对象没有了，他就走了。

　　【彼土同居，则与诸上善人俱会一处，直至成佛。】

　　这个情形大大的不相同。西方极乐世界的菩萨跟我们在一起同住，一直到我们成佛，他还在那里，他还没走。这个同，是常常同，不是暂时同。第二个：

　　【难遇。】

　　虽然我们这个世间有菩萨、有阿罗汉住在这里，如果你跟他没有缘分，遇不到，很难。

　　【虽有圣者，现居此土，不易见闻亲近。】

　　我们看虚云老和尚的年谱，虚老和尚朝五台山，三步一拜，从湖南拜到五台山，要走一年多。路上生病，没有人照顾。苦不堪言的时候，来了一个人，也是一个出家人，穿的破破烂烂的，像讨饭的样子，送一点东西给他吃，照顾他。虚老和尚问他叫什么名字？从哪里来的？他说从五台山来的，他叫文吉。照顾两天，病差不多快恢复，这个人不见了，走了。以后到五台山去打听这个人，人家告诉他是文殊菩萨的化身，很不容易遇到，不是常常遇到。

　　【彼土则皆如师友，朝夕同聚。】

　　到西方极乐世界那不一样了，诸佛菩萨天天见面，天天在一起聚会，这是我们不能相比的。第三个：

　　【希少，圣者如珍如瑞，希有难逢。】

　　我们这个世间是有圣人住，不多。

　　【彼土则其中多有一生补处，其数甚多，非是算数所能知之，但可以无量无边阿僧祇说。】

　　《弥陀经》上讲的，西方极乐世界这一些大菩萨是诸上善人，上善人是指等觉菩萨；等觉以下的就不说了，太多太多了；就是等觉菩萨都说不尽，那个数量就太多太多了。第四个是：

　　【所作不同。】

　　我们这个地方的众生：

　　【此土众生轮转六道，升沉无定。】

　　我们今天世间众生，他做的是什么？他所想的、他所做的，全是在制造六道轮回，所以轮回不断，心里头起心动念都是造业。诸位要晓得，不但我们口造业，身造业，起心动念都是造业，意在造业；所造的业，将来必定有果报，善因有善果，恶因有恶报，因缘遇会必定现果报，这是搞六道轮回，造这个业。西方极乐世界人，跟我们所做的就不一样了。

　　【彼土则同尽无明，同登妙觉。】

　　西方世界的人，每一个人的目标相同，都是破无明烦恼，圆成佛道；所以他们的想法、看法、作法确确实实是止于至善，没有比这个更善了。

　　【尤胜者。】

　　尤其殊胜的。

　　【不待断惑。】

　　这是对这个法门来说，这个法门尤其殊胜，是不须要断惑，也就是烦恼不要断。

　　【但能发菩提心，一向专念，便蒙佛愿冥加。】

　　冥加是暗中加持你；佛对你的加持，你自己没有感触，这一种加持叫冥加。如果佛菩萨加持你，你自己能感触到，这个加持叫显加，明显的加持。

　　【决得往生净土。其事甚易。】

　　这个事情不难，容易。

　　【如是方便直截，殊胜希有，乃十方世界所无。又带业往生，仍属凡夫，但无退转，一生成佛。故往生同居，亦即圆生四土也。】

　　这个总得要把它认识清楚，所有法门、一切诸佛剎土里面，都没有这些事情，这是西方世界特别处，西方世界特异殊胜，就在此地。第二：

　　【方便有余土。念佛功深，离杂乱心，专念一句名号，心口相应，字字分明。心不离佛，佛不离心，念念相续，无有间断，如是念佛，名事一心。若达此境界，虽不求断惑，而见思烦恼，自然断落，则横生极乐方便有余土。】

　　所以净宗断惑证真，不要去操心，不要去刻意做，就是一句佛号念下去，念到时间，所谓水到渠成，那个见思烦恼自自然然没有了。这个方法妙！几时见思烦恼念掉了，你往生净土就升了一级了，升到方便有余土。还是不要去理会，一句佛号再老实念下去。念到一个时期，无明也没有了，这就是「不假方便，自得心开」，那就生实报庄严土。就是一句佛号念到底，方法实在简单容易！

　　最初提倡这个法门的就是大势至菩萨。你看《大势至菩萨念佛圆通章》里面讲得多清楚，他们那一帮人就用这个方法。像经上所讲的，大势至菩萨与五十二同伦。同伦，用我们今天的话来讲就是同志，志同道合，我们统统都采取一句弥陀念到底，就用这个方法。这五十二个是什么？十信菩萨、十住菩萨、十回向菩萨、十行菩萨、十地菩萨、等觉、妙觉；换句话说，从初发心一直到成佛就用一个方法，从来也不改变，也不需要用另外一个方法来帮助；不需要，就这么一个简单的方法念到底。

　　所以，夏莲居老居士在《净修捷要》里面写得很清楚，「净宗初祖大势至菩萨」，这个说的很有道理。这是最早提倡一句佛号专修，就是发菩提心，一向专念，从初发心一直到成佛都不改变，这是大势至菩萨教的。再看第三「实报庄严土」。

　　【忆佛念佛，历历分明，行住坐卧，唯此一念，无第二念，不为贪瞋痴烦恼诸念之所杂乱，是名事一心，事上即得，理上未彻。】

　　这是前面所叙说的，这是事一心的样子。

　　【属定门摄。】

　　他有定。慧没有开：

　　【未有慧故】。

　　从这个基础再往上提升，怎么个提升法？就是一直念下去。

　　【更进一步，于自本性，忽然契合。】

　　最重要是心地清净，没有妄念，就会自然开悟了。如果有妄想，妄想就是开悟的障碍。求悟，反而不能悟；求一心，决定得不到一心。为什么？求一心，这个念头是个妄念。妄念障碍着你，你怎么会得一心不乱？所以决定不能求，这个功夫自自然然成就，自自然然到达。功夫纯熟的时候，这就是理一心不乱，开悟了。「于自本性，忽然契合」，这就是禅宗里面讲的大彻大悟，明心见性。

　　【了知能念所念唯是一心。】

　　彻底觉悟就是事实真相完全明白了，完全见到了。

　　【不住有念，不落无念。】

　　彻底觉悟，见性之后，那还念不念？还照念，跟我们念佛没有两样。所以在外表上，你决定看不出来，可是境界上不一样。我们今天念佛是有念，理一心的人念佛是空有两边都不住，他念是中道念。我们是有边念，人家是中道念，有无两边都不住。

　　【如疏钞云：】

　　莲池大师说的。

　　【若言其有，则能念之心，本体自空，所念之佛，了不可得。】

　　这一个事实，他清清楚楚、明明白白，所以他说无念。

　　【若言其无，则能念之心，灵灵不昧，所念之佛，历历分明。】

　　他又不是不念，这就叫「念而无念，无念而念」，这是很高的境界。我们初学的人决定做不到，我们还是从有念到无念入这个境界。前面说过了，无念无生普通人做不到，七地以下的菩萨都困难，这是八地以上的境界。一个念佛人，就用这一句佛号，一生当中可以达到这个境界。我们凭什么？实在是凭阿弥陀佛本愿威神加持，凭十方如来护念，这样成功的。不是没有道理，理很深。

　　【无念而念，念而无念。】

　　这是理一心的境界。

　　【言思路绝，不可名状，唯是一心，清净本然之体，更有何法而得杂乱，是名理一心。属慧门摄，兼得定故。】

　　有慧，一定有定；有定，不一定有慧，这个诸位要知道。真正有慧的人，他有定；而这个定一般人不容易看的出来。为什么？他这个定不是盘腿面壁，不是这个定。他这个定就是《金刚经》上所说的「不取于相，如如不动」。他跟大众在一起，和光同尘，跟大众生活完全一样，融成一片。凡夫着相，他不着相；凡夫动心，他不动心，这就是定。「外不着相」，他能随缘，能够恒顺众生；「内不动心」，他没有妨碍，他一丝毫妨碍都没有。所以这是大定，不是普通的小定；普通的小定，做不到。所以，他可以真正做到「恒顺众生，随喜功德」，他能做到。慧没有开，不能这个作法，所以这是不能够学的。

　　说到这个地方，我们简单的跟诸位提一提，密宗是要开了智慧的人才能学。为什么？他完全跟一切众生在形式上是融成一片的，但是内心清净，一尘不染，他是高境界；普通人没有达到这个境界，学他必堕地狱，所以这个要知道。密宗严格的讲来，什么人才有资格学密？八地菩萨，前面讲过八地菩萨到无念无生，他是密宗的正科生。正科生做不到，旁听行不行？行。旁听是什么人？圆教初住以上，换句话说，破一品无明，证一分法身，有资格旁听，随顺学一点，不是专门学的；专门正科生要八地以上，不是开玩笑的，这是我们一定要搞清楚。

　　我学佛，第一个老师是章嘉大师，他是密宗的大德，他没有传密给我，大概看到我不是密的根器，也就是说不是圆初住以上的根器，所以不传。但是密宗里面的状况，他跟我讲的就很多，所以我对于密宗非常佩服、非常景仰。好像学校，它那是博士班，不是普通人可以进去的。我们这个小学、中学、大学都没有念，一下就念博士班，那除非是一流的天才，要不是天才的话，这就害了自己，所以一定要知道。

　　密在佛法里面是最高的佛法，最殊胜的佛法，不是普通人能学的；要是普通人都教你去学的话，这个密法一定靠不住。换句话说，我在这里开一个研究所，颁授博士学位，你们来。你说你小学没有毕业。没关系，来，来到我这里，几天我博士学位就给你了。这个学位是给你了，社会上的人承认不承认？恐怕靠不住。像我们台湾，台湾现在很多幼儿园，幼儿园大班毕业的时候都带一个方帽子，这是假的，不是真的。这个要知道，这也是很重要的常识。

　　【念佛若达理一心，破一分无明，则生实报庄严土，同时分证常寂光净土。】

　　常寂光土，我们明天上午再给诸位介绍。
无量寿经　　（第十集）　　1992/6　　美国圣荷西迪安那大学　　档名：02-012-0010

　　请掀开经本，第十八页倒数第三行：

　　【常寂光土：法身佛所居之土，名为常寂光土。要解云：实相之体，非寂非照，而复寂而恒照，照而恒寂。照而寂，强名常寂光土，寂而照，强名清净法身。故知身土不二，皆属强名，寂照同时，非思量境。】

　　四土到这个地方，可以说完全给我们讲事实的真相。说真的，往往我们很难理解；说假的，我们很容易明白。原因在哪里？是我们从无始劫以来，可以说生生世世都在虚假里面讨生活，习惯成自然了；所以这个虚假，我们都把它当作真的，不知道它是虚假；今天突然给我们讲真的，总觉得太生疏、距离太远了，反而无法理解。难怪一般人常说现代人认假不认真，听骗不听劝。从这个根本的事实里面，我们能够找到这一个积习的根源，这个事实是如此。

　　真相必须要离念，这个念就是念头。所以说「一念不生」；不生也不生，如果有一个「一念不生」，它还是有一念，那个一念还在；不生也不生，这个就是常寂光的境界了。真境里面，身与土都不可说；不但不可说，也没有办法想象。这个想象是思惟，不可思议，不能够想象。为什么不能想象？因为它决定不落在八识的范围之内。换句话说，我们生活都出不了八识，唯识家所讲的：第六意识分别，第七识执着，第八识落印象。换句话说，这个真的境界不能分别，不能执着，也决定不落印象，这叫做不可思议。

　　不可思议是事实的真相。真相在哪里？就在我们面前，没有离开我们一步。西方世界四土是圆融的，实在讲，四土是从理上讲，从事上讲，从理事圆融上讲，从理事不二上讲；西方世界四土圆融，我们现前境界何尝不是！问题出在哪里？我们这个地方众生，有分别，有执着，落印象。所以原来是圆融、融通的，现在变成不圆也不通了；彼此之间，都建立了许许多多的界限障碍。这些界限障碍从哪儿来？从分别执着来的。分别执着从哪儿来的？从落印象来的。西方极乐世界跟我们这里不相同的，生到那边的人都不用心意识了；也就是说，他们决定没有分别执着，也不落印象。这一方面是他自己修持的功夫，念佛的功夫得力；另一方面是诸佛菩萨的加持，从外面协助他、帮助他，所以才入这个境界。

　　常寂光土，在《华严经》里面讲四种法界，它是理法界；前面讲的三种是事法界；理事不二。所以这个地方讲的实相之体，体就是理，是理法界。理上讲，寂照这些名词都加不上。名相是从分别执着里面建立的，离开一切分别执着，哪有名、哪有相！

　　佛教没有传到中国来，老子跟孔子同时代，那个时候佛教没有到中国来。在中国历史上所记载的，佛教正式传到中国来是中国朝廷派使节迎请到中国来的，这是正式的，等于是国家礼请的，在汉明帝永平十年，就是公元六十七年。如果非正式的比这个更早，历史上有记载的是公元元年，后汉的初期，已经有西域的佛教徒从丝路跟着商人一同来到中国。在历史上有记载的是公元元年，也就是早了六十多年的样子。还有一些野史里面所记载的，这不是正史里面所讲，在春秋末年的时候，也就是在秦汉的时代，佛教就已经到了中国。这个说起来，差不多比正式传来又要早了两、三百年。但是我们一般学佛的人，还是以国家迎请正式到中国来这一年，以它为标准。

　　老子说「道可道，非常道；名可名，非常名」。常名是什么？常名，没有名。常道是什么？常道，没有道。无名亦无道，就是我们此地讲常寂光的意思。后面说得好，说法身、说净土，都是非常不得已勉强用的这个名词。名词万万不能执着，不可以去想象它。真的有个常寂光净土，真的有个清净法身，你要这么想就错了。如果你说没有常寂光净土，没有清净法身，也错了。这个事情，一定要到自己心地清净，清净到相当一个纯度，自自然然你就入了这个境界。然后听诸佛菩萨讲经说法，你会报以默契的微笑，你才能懂得他的意思，你才会点头，真正能体会他所说的这个实相，就是事实的真相。

　　「故知身土不二，皆属强名，寂照同时」。「寂」是定，一念不生。「照」是明了，宇宙之间万事万法样样通达明了，这是照。像水一样，我们看到湖边、河边的水要是很平静的时候，没有波浪、没有污染，水像一面镜子，外面的风景照在里面，清清楚楚。我们的心就像这样的。心到清净的时候，这些东西要不要学习？不要学！学来的东西有时候错了，误会了、看错了、想错了。照见，那就一点都不错。

　　所以佛在经典里面给我们讲的这些东西，我们为什么尊敬他？因为佛不是思惟、不是想象给我们讲的，佛完全是照见的；《般若心经》里面讲照见。几时我们也像诸佛一样，能照见宇宙人生的真相，这才是佛教给我们真正的东西。这个能力，佛没有办法直接教给我们。佛教给我们方法，如何把自己清净心照的这个作用现前？那先要修定。寂就是定，寂是最深的定，叫做寂。换句话说，什么时候我们的心自自然然能够照见宇宙人生的真相，这个定叫寂定。这就是佛法里面讲的诸法实相。

　　下面对「常寂光」三个字，有个简单的解释，这个解释就容易懂了。「常」，是永远不变，永恒的，永远不变，这是法身。

　　【法身德，法身常住故。】

　　什么叫法身？佛在经上告诉我们，佛有三身，我们每一个人都有三身，问题是这个三身作用你能不能够现前。佛菩萨三身，他起作用，他享受的很自在。我们的三身不起作用，虽有三身不起作用，这叫迷失了。不是真正丢掉了，是迷失了。几时不迷了，我们的三身跟诸佛菩萨无二无别。「法」是一切万法。我们今天一般人都以为什么是身？这是我的身，执着这是我的身；这个身以外，就不是我的身了。这是凡夫他的执着，这个执着是错误的执着。事实真相是什么？这是我的身，没错；这个身之外，所有一切的物质统统是我的身，所有一切非物质的也是我的身，那就正确，那就是法身。一切万法，统统是自己的身，就是自己。

　　这是我们迷失自性的人很难明白，佛不得已用梦境来作比喻。每一个人都有作梦的经验，梦境的时间短；梦醒之后，想一想佛告诉我们这个事实的真相，当我们作梦的时候，整个梦境就是自己。经上讲「心外无法，法外无心」，法是什么？心变现的。如果把它合在作梦上来讲，梦外无心，心外无梦，很相似，很接近。如果在作梦的时候，我们要问，我的心在哪里？我的心是什么样子？那个梦境就是心，心变成梦境、化成梦境了，梦境就是心；梦中境界就是心的当时现相，就是当时那个样子。所有梦境全是自己心变现来的，整个梦境是自己。所以梦中那个自己，身体是自己，梦里所有人物还是自己，梦中的山河大地虚空统统是自己，没有一样不是自己，那个身就叫做法身。谁的法身？原来是自己的法身，不是别人的法身。梦中容易体会，容易明了。以梦中这个经验，我们再体会现前这个世界，山河大地、宇宙人生全是我们自性变现出来的。换句话说，尽虚空遍法界，哪一法不是自己！如果你真的承认了、真的明白了，你就不是凡夫了。

　　那叫什么？你是法身大士，你是证得法身的菩萨，那不是普通人。证得法身这个菩萨，他的思想行持跟我们一般凡夫完全不一样。什么地方不一样？凡夫会打妄想，他没有妄想；凡夫有分别执着，他没有。他的心中，他的眼中，所有万法是自己，不是别人；譬如你说帮助别人，他不是的，他是帮助自己。所以这个时候叫生起平等的慈悲，我们称之为大慈大悲。这个大慈悲里面，决定没有分别执着，对于诸佛菩萨、浊恶的众生，一律平等看待，都是自己，他这个见解、观念、思想变了，这就叫诸佛菩萨。所以这个身常住，不生不灭；不生不灭是我们的法身。

　　【寂是解脱德。】

　　「解脱」就是我们今天讲的自由、自在。我们今天不自由，我们不自在，为什么不自由、不自在？你有尘劳烦恼。尘劳是烦恼的代名词，你有无量的烦恼。烦恼从哪里生的？你的心不安，你的心不清净，你的心不定，从这儿生的。如果心定下来了、净下来了，烦恼就没有了，你就得自在，就得真正自由了。

　　我们要想得真正的自由自在，唯有从禅定里面才能得到。我们现在所修的是用一句「阿弥陀佛」，用这个方法来修最深、最究竟、最圆满的禅定。所以佛在《大集经》里面说，念这一句佛号是最极深妙禅。这个话不是一般人说的，是佛在经上说的。不是念佛人自己抬高自己的地位身价，不是的，佛在《大集经》上讲的。所以我们要想烦恼永远离开，永远不起，修清净心。

　　所以一切法不是从外面求，外面求不到的，要从内心里面求。为什么？心生万法。你不要在所生的法里头求，要从能生的心上求，才能够解决问题，这是从根本上来求解决；外面那是枝叶，枝叶上不能解决问题。

　　修行从根本修，不仅仅是禅家提倡，教下、净土都是从根本修的。所以净宗，我们修的目的就是修一心不乱，就修这个。「心净则土净」，这个净土自然就成就了。心里面生一念「求生净土的心」，决定得生。你要问，为什么这么肯定？因为净土不是心外的净土，还是自心变现的净土。自己变现的净土，自己怎么能不生？没有这个道理！谁也不能够障碍，谁也不能阻止，自己变现的，自己受用。所以修行，寂是枢纽是关键，我们要非常非常的重视它。

　　【光是般若德，智光遍照故。】

　　「智光」，实在就是寂、净的作用。我们用水作比喻，水清净，水平一点波浪没有，这是寂；它能照见外面这个作用，就叫照，就叫光。可见得寂就生光，有光一定寂，这是离不开的。寂是体，照是用；照是体，寂是用，可以互为体用。因此也不必执着哪个是体，哪个是用，不必执着。

　　【涅盘三德，如来秘藏。】

　　「法身、般若、解脱」是《大涅盘经》里面讲的如来果地上的三德，也就是自性里面本来具足三类的德用。「如来秘藏」，「如来」是说成佛。「秘」，不是秘密，佛法里面没有秘密，秘是讲深密。因为它太深了，理太深了，不是一般浅学的人能体会的。「藏」是含藏，藏着这个法身、般若、解脱；到成佛的时候，这个三德完全现前。

　　【等觉大士，历尽四十一品无明，更破最后一品生相无明，法身全显。】

　　从这个地方，我们很容易体会到盖覆自性德能。我们今天自性的德能失掉了，什么原因？无明盖覆住了。什么叫无明？无明就是不明了；换句话说，本来明了，现在不明了了，这就叫无明。我们对自己、对环境、对过去、对未来，原来是统统明了的，现在是完全不明了了；对环境不明了、对自己不明了、对过去对未来是更不明了。这个过去，不是说我们从生下来到今天的过去，是过去生、过去世、过去无始，本来是明了的，应当明了的，现在全不明了了，这叫做无明。破一品无明，换句话说，对于宇宙人生、过去未来就开朗明白了，恍然大悟，这个真相看到了。虽然看到，还没有看圆满，还没有看究竟，因为无明没有破完，刚刚破一分。佛在经上把无明说为四十一品，品是品类，四十一品类，才破一品而已。

　　这一品虽然不多，但是作用不可思议，为什么？真心显露了。没有破无明之前，这个真心完全被盖覆，一丝毫都不起作用；起作用的是妄想，意识心。现在人讲意识，佛法也讲意识，第六意识，我们成天起作用的是第六意识心，那不是真心。无明破了之后，真心就显露了，这个地位就是圆教初住菩萨，别教初地菩萨。从这个起往后，这个无明慢慢一品一品的破。

　　「历尽」，历是经历。破到四十一品，最后还剩一品。剩这一品无明，诸佛菩萨有能力破；有能力破，他不破，这叫大慈悲，他要留着。为什么？这一品无明叫生相无明。相是什么？宇宙万相。这一品要破掉了，宇宙万相没有了，六道没有了，十法界也没有了。所以永嘉大师在证道歌上说「觉后空空无大千」，大千世界没有。就好像什么？好像我们作梦的时候，醒过来了；醒过来，整个梦境没有了，那就是把无明破尽了。如果还留一品生相无明，就是在你梦中的时候，你觉悟了，我现在在作梦，作梦的时候我不醒，我不要醒过来，梦里不是还有很多迷惑颠倒众生，在那里讲经说法去度他们。佛家讲「倒驾慈航」，真正的意思是这个。还有这么多受苦迷惑颠倒的众生没有觉悟，你觉悟的时候，应当帮助他们。破了最后一品生相无明就超越了，跟他们永远离别了。

　　这一品生相无明不破，跟他们永远保持关系，有能力破而不破。好像在学校读书，你的成绩非常优异，你今年可以毕业了，但是考试故意搞个不及格。为什么？不想毕业。不毕业，为什么？帮助底下这些学弟们，帮助他们，这真叫大慈悲，这真叫舍己为人。菩萨对于众生的恩德，从这个地方可以体会到。由此可知，他这一品生相无明不破，法身是不是全部显露了？在他个人来讲是全部显露了。

　　【圆证三德，彻本心源，究竟清净，证入常寂光土。】

　　这个境界是等觉菩萨的境界。诸位要知道，我们凡夫要修行到等觉菩萨，绝对不是三大阿僧祇劫。我们读读大乘经论就知道，佛讲三大阿僧祇劫是方便说。为什么？再说多了，大家害怕，不敢学佛了。学佛，这么长的时间，算了，还是不学吧！所以把时间缩短一点。缩短一点，佛有没有打妄语？没有打妄语，佛说的话还是真的。三大阿僧祇劫成的佛，是什么佛？藏教佛。天台家讲「藏、通、别、圆」四教。好比我们读书，几年能毕业？告诉你六年就毕业了。这个听听六年不算太长，可以。那佛有没有说错？没有说错，小学不是六年毕业了，没有给你讲大学；给你讲大学，这二十多年，一听，太长了，我不念了。所以，佛给你讲三大阿僧祇劫成佛，是什么？藏教佛。好比我们讲几年毕业？六年毕业是小学毕业。小学上面，还有中学，还有大学，那没说。《华严经》上就说出来了，《华严经》说要什么时候才能成的了佛？无量劫，就不是三个大阿僧祇劫了。无量劫，那是讲真话。无量劫成佛什么？成大乘佛，是圆教佛，那不是藏教的。这个难，太难了！

　　但是诸位要记住，今天这个法门是真实的纯真无妄，你生到西方极乐世界就成佛了。你相信吗？许许多多的菩萨都不相信。不要说我们凡夫听了净土法门怀疑，不能接受，菩萨都不能接受。菩萨相信的、接受的是三个阿僧祇劫、无量阿僧祇劫，他们相信。你说现在这一生当中，短短几年，甚至于几个月，甚至于几天就成佛了，他摇头。这个话佛在一切经上没说过的，不可能有这个事实。

　　所以净宗法门是如来果地上的境界，不是等觉菩萨的境界，菩萨不相信是应该的。那菩萨都不相信，我们为什么相信了？这个问题很难解答，我们也想不通，顶多说我看到那个人往生，那是真的，他临走的时候又不生病，预知时至，走的时候告诉我们阿弥陀佛来接引他，我亲眼看到的。但是对于相信理论的人，这亲眼看到，道理在哪里？是根据什么道理？他还是会半信半疑，不能全信。

　　到我们读了这一部《无量寿经》才恍然大悟，我们凭什么相信的？佛说过了，凡是接触这个法门能够深信不疑的人是过去世的善根；也就是说，我们接触这个法门，修学这个法门，不是这一生才开始，而是在过去生中，生生世世、无量劫以来，都接触过这个法门，都修学这个法门。为什么没去？对于世间的牵挂没放下，没去的了。如果去了，今天就不会在此地。没去的了。经上说的能深信不疑，依教修行的人，过去生中曾经供养无量无边诸佛如来，这个善根多厚，太厚了！这是你自己有这个底子，你自己不知道有这样深厚的基础、这个善根，现在十方一切诸佛如来冥冥当中加持你，使你一接触就生欢喜心，是这样的道理。

　　由此可知，我们在修行证果上，比不上这些大菩萨，比不上阿罗汉；但是我们累劫的善根，可能比他更殊胜，他在善根上不如我们。譬如，一个人在社会上，有些人有声望，有地位，知名度很高，被社会大众崇敬，这是有名望的人，就像这些菩萨们、罗汉们，他们有成就，无论在学术上、在事业上有成就。但是还有一些人，默默的行善，他做的好事可能超过那些人，没人知道，我们就属于生生世世做善没人知道的人。那些阿罗汉、菩萨是人家都知道的，他真有成就，真有表现的。我们生生世世在做，表现不出来，但是这个善根存在，这个善根不坏，今天遇到这个法门，因缘成熟了。《弥陀经》上讲「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，我们有善根，我们有福德，现在因缘遇到了。三个条件同时遇到，你这一生当中决定成就。有善根，有福德，这一生遇不到缘，还是不能成就。三个条件统统遇到了，没有不成就的。再看底下这一条：

　　【凡夫带业往生同居土，以亲闻佛训故，无退转故，寿命无量故。故必于此一生，圆断诸惑，圆净四土，故生同居，亦即生上三土，故曰圆生四土。】

　　这一段非常重要。刚才说了，我们念佛人善根福德的深厚，超过许许多多的声闻、缘觉、菩萨，真的他们不能为比，因此往生成佛，这一生成就绝对不是侥幸的。世间没有侥幸的事情，佛法更不可能有侥幸的成就，必定有因缘；而这个因缘太深了，不是普通人能看的见。生到西方世界，即使是像《华严》上所说的，成佛要无量大劫；你到西方世界寿命是无量寿，寿命长，无量大劫也不在乎，有的是时间，还是一生成就，不要到第二生。我们这个世间寿命短促，生生世世接着修，困难！人家寿命长。

　　你要问，到底西方世界有什么好处？最大的好处就是寿命长，有足够的时间修学，不怕了。我们这个地方时间太少了，你真正想读书，真正想做学问，真正想修行，就是这一部《大藏经》，这个一生都念不完，那要再加上世间这些学说，绝对不是几十年时间能够读的尽的、能够理解的。所以在这个世间修行最大的障碍是寿命短促，西方世界这个地方环境好，寿命长。

　　最特殊的是生凡圣同居土。我们去决定是带业往生的，生凡圣同居土。但是西方世界四土是圆融的，是融合在一起的，里面没有障碍，所以一生一切生。阿罗汉住方便有余土，法身大士们住实报土，阿弥陀佛住常寂光土，统统在一起，在一个讲堂，在一个房子里面，这是十方世界找不到这样殊胜的状况，这是我们为什么要到这个地方去的原因在此地。

　　【极乐胜于十方者。】

　　十方一切诸佛的净土，阿弥陀佛净土比他们殊胜的在哪里？

　　【首在带业凡夫，一生彼国，便不退转。】

　　十方世界一切诸佛都有四土，但是在那个地方修学的大众统统都有退转；有退转就难了。佛给我们讲成佛要三大阿僧祇劫、无量劫，为什么要这么长的时间？进步少，退的多，所以才要这么长的时间。西方世界不退转，真正不退转，即使从凡夫证到圆教佛果的地位，也不须要三个阿僧祇劫，不需要。所以在时间，可以说百分之九十以上，都浪费在退转上，这个太可怕了。西方世界不会退转，第一个你的寿命长，第二个环境好。我们在这里修行容易退转，原因在哪里？我们的环境不好，会遇到一些知见不相同的人，常常给你说，常常劝导你，有的时候就被人家误导了，自己没有正知正见，没有坚定的信心，这都是退转的因素。西方世界，老师是阿弥陀佛，同学是诸大菩萨，天天跟这些人在一起，想退都退不了。我们自己稍微有一点点偏差，立刻这一些同参道友就会替我们纠正过来了，好处在这个地方。

　　【不退有三。】

　　这是佛在经上常说的，不退有三大类。第一个是：

　　【位不退：入圣流，不堕凡夫。】

　　佛讲成佛要三大阿僧祇劫，或者讲成佛要无量劫，是从这里算起的。换句话说，我们学佛，根据《无量寿经》上所讲的，我们在座的同修，过去生中曾经供养过无量无边诸佛如来。那么我们修了多少个阿僧祇劫？过去修了无量劫。修了无量劫，现在为什么还变成这个样子？生生世世都修，从来没有一次证得位不退，道理在此地。

　　位不退是什么地位？小乘的初果，大乘圆教初信位的菩萨。大乘菩萨，圆教里头一共是五十一个阶级，好像读书一样五十一个年级，你只要入了一年级就行了，这个才给你算三个阿僧祇劫，算无量劫。如果天天读书，没上学，没有学籍，不算的。我们修了无量劫以来，从来没有拿到一年级；换句话说，不算。虽然没有学籍，但是书总是念了，所以这个善根在，福德在，这个没有丢掉。今天就是凭累劫的善根福德，遇到这个缘，一生成就，是这么个道理。不容易！

　　善根福德不够的人，纵然遇到这个缘了，他不相信，掉头就去了，他不能接受。我们一般人不晓得这是什么原因，为什么他不肯接受。你明白这个事实，他的善根福德不够。等到入了经文的时候，我们还会深入详细来说明这一个事实。明了之后，对自己真是庆幸，不要辜负过去生生世世的善根福德，这一生决定成就。第二个是：

　　【行不退。】

　　行是大乘，就是绝对不会再退到小乘位子上去。

　　【断见思，伏尘沙，恒度生，不堕二乘。】

　　二乘是声闻、缘觉、阿罗汉、辟支佛。不会退到他们的地位，这叫行不退。见思烦恼断了，尘沙烦恼伏住了，不起作用了，这是菩萨。第三个是：

　　【念不退：破无明，显佛性，念念流入如来觉海。】

　　念不退是法身大士，是破一品无明，证一分法身；也可以说，这是诸佛，分证佛，可以在十方世界随类化身，应以佛身得度，他就有能力示现佛的身分教化众生，所以这叫分证佛。

　　【此土修证三种不退。位不退。】

　　这是佛在经上常常告诉我们的，哪些人是证「位不退」的？

　　【藏初果。】

　　藏教的初果。这是用天台判教，「藏通别圆」。藏教是小乘。藏是什么？三藏，「经律论」三藏，完全依照「经律论」三藏修学的，这叫藏教。可是这个藏是小乘的三藏，不是大乘的。在《大藏经》里，有大乘三藏，有小乘三藏。像《四阿含经》，这一部分是属于小乘三藏。现在在中国南洋，像泰国、锡兰他们所依据的是小乘三藏，这是属于藏教。证得初果，位就不退了，从这里算起，三大阿僧祇劫成佛。如果得不到这个地位，那就不算了；换句话说，这一生还是空过，要得到这一个位次才行。换句话说，我们生生世世、无量劫以来的修行，从来没有拿到这个果位，道理在此地。

　　【通见地。】

　　见是见道，就是见道位，通教见地。

　　【别初住。】

　　别教初住。别教是纯粹大乘。这个通教是前面通小乘，后面通大乘，它在大小乘当中叫通教。别教的别是有区别，跟小乘完全不同，纯粹大乘。别教是初住菩萨。

　　【圆初信。】

　　圆教是初信位的菩萨，圆是圆融，这是在四教里面最殊胜的，初信位的菩萨。这都是证得位不退了。

　　【行不退。通菩萨。】

　　通教是菩萨。你看藏教就没有了，纯粹是大乘，小乘没有了，这是通教菩萨。

　　【别十向。】

　　别教的十向，就是十回向的菩萨。

　　【圆十信。】

　　圆教十信，十信位的菩萨，这是行不退。

　　【念不退。别初地，圆初住。】

　　通教没有了，通教的佛也到不了这个地位。别教初地，圆教初住。这是佛在说我们娑婆世界修学佛法，他证果的状况。

　　【要解云：五逆十恶，十念成就，带业往生，居下下品，皆得三不退。】

　　一切诸佛都说，这个法门是难信之法，这一条就是最为难信之法。五逆十恶，这个造的罪业极重，没有比这个更重了；这样重的罪，临终要是遇到善知识，劝他念佛，他立刻相信接受，一念十念也能往生；生到西方世界，即使是下下品，他也是圆证三不退。这个的确让许许多多的菩萨不相信，为什么不相信？想不通，这么一个恶人，念几句佛号，得这样殊胜的果报。不但不信，而且不服。这个里面的理太深了，不是那些菩萨们能见得到的。文殊、普贤在华严会上，以「十大愿王导归极乐」，文殊、普贤是等觉菩萨，他们对这个道理搞清楚了没有？如果真的是等觉菩萨，说老实话，没搞清楚。那文殊、普贤为什么搞清楚了？文殊、普贤早就成了佛，他是倒驾慈航，是从佛的地位上退下来作菩萨；观音、势至统统早都成佛道了。所以他们对于这个事情清清楚楚、明明白白，一点怀疑都没有，古佛再来，示现菩萨身分，帮助菩萨来认识这个法门，理解这个法门，修学这个法门，是这么回事情。所以五逆十恶的人，生到西方世界都圆证三不退。

　　我们知道，我们自己这一生造的罪业很重，但是还没有造五逆十恶，还没有这么重。他都能生，都能证三不退，那我们就放心了，我比他还强一点，比别人比不上，比这些人强一点，这个信心就生起来了。他所能得到的，想一想，我们也一定可以得到。底下讲，极乐世界为什么不退？

　　【极乐不退之因缘有五。】

　　这是祖师给我们叙述出来的，这里面引用蕅益大师的话很多。蕅益大师是什么人？我们不知道。印光大师我们知道，印光大师是大势至菩萨化身来的，这个事情许许多多人都知道，记载在《永思录》里面，这个不是假的，是真的。印光大师对于《弥陀经要解》的赞叹，他说「即使是古佛再来，替《弥陀经》作一个批注，也不能超过其上」，这个赞叹，实在讲，把它赞叹到极处，再没有办法往上提升了。由此可知，如果这个话出在大势至菩萨口中，那么蕅益大师要不是观音再来，必定就是阿弥陀佛再来。我们对于印光大师的话，要能深信，能接受，那就肯定《要解》上所讲的就是佛所说的。这里面给我们说的不退之缘有五个，第一个：

　　【弥陀大悲愿力摄持。】

　　就是我们常讲，阿弥陀佛愿力威神加持我们，所以你不会退转。第二个：

　　【佛光常照，菩提心增进。】

　　西方世界人人都沐浴在阿弥陀佛、十方诸佛光明注照之下，佛光有灭罪之功，佛光有破除无明之德用，这个不会退转。第三个：

　　【六尘水鸟悉演妙法，增其正念。】

　　你在西方极乐世界，无论在什么时候、无论在什么处所，你所听到的统统是说法的音声，而且随心所欲。我想听《华严经》，听到就是讲《华严》；我想听《法华》，听到就是《法华》；我不想听，就没有声音，就寂静，随心所欲。无量无边的法门，随你选择。鸟也会说法，树也会说法，水也会说法，水流的有声音也会说法，没有一样不说法。这个世界到哪里去找？所以是最理想的修学环境。第四个：

　　【纯诸菩萨以为胜友，外无魔邪，内无烦恼。】

　　凡是生到西方极乐世界都是同一类的人，都是菩萨。所以你生到西方世界，你也是菩萨。你现在没有到西方世界去，你现在还在这个世间，真正坚定了信心，我这一生死心塌地念这一句名号，我决定要到西方世界去，你现在就是菩萨。别人看不出来，诸佛看出来了，诸菩萨看出来了，龙天护法鬼神也看出来了，你是真正的菩萨。受了菩萨戒，未必是菩萨。真正发愿求生净土，他是真正的菩萨，这一点我们要知道。

　　什么菩萨？菩萨的类别很多，是菩萨种类里面最殊胜的普贤菩萨。西方世界是普贤菩萨的法界，从最下面的初信位的菩萨到等觉菩萨；西方世界的菩萨有五十一个位次，统统是普贤菩萨。我们经文一翻开，第二章「德遵普贤」，所以他是普贤菩萨的法界。《华严经》上说，不修普贤行，不能够圆成佛道；西方世界统统修普贤行。第五个：

　　【寿命永劫与佛齐等。】

　　这是他不退的原因，没有隔阴之迷，他的寿命长。阿弥陀佛无量寿，生到那里，人人都无量寿。有这么多的原因，所以西方极乐世界的人，

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不退转！

　　【此凡夫易生之同居净土，行人不须断惑消业。】

　　断惑是断烦恼，消业障。真正发愿求生净土的人，不要消业障，也不要断烦恼，只一句佛号老老实实念下去。给诸位说，这一句佛号自自然然把你的业障消了，把你的烦恼断了；不消也消了，不断也断了，妙不可言！

　　【只要信愿持名。】

　　要真的相信，你要真的发愿，老老实实念这一句阿弥陀佛。

　　【下至十念皆得往生。】

　　「下」是指每天实在没有时间，早晚修十念法，这个用的时间不多，一天都不间断，就符合经上讲的标准。

　　【永离诸苦，位登不退，一生补处，不可思议。是乃十方世界之所无，故为千经万论所同赞者也。】

　　这一个事实，确确实实十方一切诸佛世界里面没有，唯独西方极乐世界有。如果单讲庄严美好，有许许多多的诸佛世界比西方世界更殊胜的很多，佛在经上也讲得很详细。但是像这样的因缘，一切诸佛世界里头没有。

　　譬如，我们在这个世间学校，有些学校建筑的富丽堂皇，校舍非常宽大，比我们这个学校好的太多了。但是这个学校成就学生，它入学的条件很宽，只要你愿意来上学就行了。别的学校要考多少分数才能进去，很难入校门。这个太容易，容易进来；将来毕业成就，比其它学校还殊胜，但是校舍建设不如别人，西方极乐世界就彷佛是这个样子。讲到庄严殊胜，有许多诸佛剎土比它殊胜；但是讲到成就众生的殊胜，那一切诸佛的剎土都比不上阿弥陀佛的，他教学方法有特别善巧的一面，这个我们要知道。将来看到佛在经上赞叹其它诸佛剎土比阿弥陀佛净土殊胜多少倍、多少倍，一听，原来极乐世界还不是最好的，你就又动了信心，那你就大错特错了。

　　何况极乐世界成就之后，「一生一切生」，生到西方净土，等于生到一切诸佛的剎土；比西方极乐世界更好的佛剎，你想去就去。你去到那边，那边的佛看到你来，很欢迎你。为什么欢迎？因为你是阿弥陀佛的学生，一切诸佛对阿弥陀佛都尊敬，阿弥陀佛的学生来了，当然特别招待，就是这么个道理。所以一生一切生。不当阿弥陀佛的学生，到人家剎土里面要排斥你，不让你进去。这是沾了阿弥陀佛的光，这个要知道。所以这个机会因缘决定不能错过；错过，那就大错特错了！

　　【往生同居，便是横生上三土。证位不退，亦即圆证三不退。】

　　这两句话非常非常重要，我们对西方净土生起强烈的信心，强烈的愿心。凭什么生的？就凭这两句。因为这个事实，在任何诸佛剎土里面都没有，都得不到，只有在西方世界得到了。我们到达西方，当然只证位不退；位不退，前面说过是藏教初果，就以圆教来说是初信位的菩萨。从初信到十信，当中有八个位次，这个八个位次好难修。圆教的初信等于小乘的初果（须陀洹果），小乘四果阿罗汉等于圆教七信位的菩萨；七信上面，八信、九信、十信，还有三个位次。佛在经上常说，小乘须陀洹要修到阿罗汉，天上人间七次往返。人间寿命短，天上寿命长，你说需要多少时间？多么困难证得个阿罗汉。阿罗汉比十信菩萨那个位子差远了，阿罗汉只等于第七信，上面八、九、十，比他还要高三级，你就知道非常非常困难、非常非常的不容易才证到行不退。念不退要到初住，十信位再要提升一级才入到圆教初住，才能得到个念不退。

　　西方世界只要你一到那个地方，三种不退同时得到，这个省事，节省时间。不仅仅如此，而且是圆证三不退。圆教初住菩萨证三不退是初证、是分证，不是圆满的证。什么人圆证？严格的说，只有等觉菩萨，他才是圆证，他真正圆满了，圆证三不退。如果把它这个标准放宽一点，什么人圆证三不退？八地菩萨；八地到等觉，相差三个位次，八地、九地、十地、等觉，相差三个位次，这是把它的标准降低。我们就算最低的标准，换句话说，也等于八地菩萨，所以一般菩萨不相信这个法门是正常的、是应当的。哪有一个凡夫，一身罪业，念几句佛号，到了西方极乐世界就等于八地菩萨，谁相信？没人能相信。

　　可是佛说的决定是事实。我们如果对于这个事情真正相信，不怀疑，肯定它，哪有不下定决心求生净土的！你会在这个世间全心全力就干这一桩事情，其它的都是小事，都是我不需要做的，不值得做的。一生一世专干这个事情，决定往生，我们才不辜负自己，才不辜负过去累劫所修的善根福德，今天因缘俱会，决定成功。

　　【念念普利群生，心心流入觉海，是为本经之趣。】

　　念念利益自己，成就自己，帮助别人，把这个殊胜的法门介绍给别人、推荐给别人，希望大家都能够认识，都能够明白，跟我们同样的成就，同样的殊胜利益。

　　「心心流入觉海」，这一句是讲自利。觉海是圆教佛果。就是「信愿行」，一句佛号自自然然，方向正确，目标正确，得到最圆满、最究竟的佛果，成的是圆教佛；不是「藏、通、别」佛，是圆教佛。这是为本经之趣，本经的趣向、本经的目标就在此地，这是圆教佛。
无量寿经　　（第十一集）　　1992/6　　美国圣荷西迪安那大学　　档名：02-012-0011

　　请掀开经本第二十一面，这是概要的第四个大段：

　　【方便力用。】

　　在这一段里头，主要给我们说明，我们学习这一部经，修学这个方法，究竟有什么用处。

　　【度生方便正是诸佛大愿之所结，大智之所显，万德之所庄严，果觉之究竟处也。是故继体性宗趣后，而论本经方便胜妙之大力大用。】

　　佛出现在世间，只有一个目标，就是帮助一切众生解决生死大事。这一桩事情，自古以来，中国、外国确实有一些人觉悟到这一个问题，但是始终没有法子解决。也就是说，发现轮回这个事情有，对于轮回状况能够理解明白的也有；可是轮回究竟怎么发生的？怎样才能够超越？这个问题，自古至今，没有一个人明了。所以佛才出现在这一个世间，帮忙我们解决这一个大问题，这个就是讲的方便度生。

　　度众生这个「度」字，用现代的话来讲，就是帮助众生、协助众生，解决我们没有办法解决的问题，就是这个意思。「方便」，方是方正，便是便利，这是从方法上讲的；换句话说，这是一种很容易而且很正确的方法。方便是就这个意思，容易而且非常正确。这是佛帮助众生一个很大的愿望，也是佛的智慧。我们说佛的德能，这也是佛德能的表现，所以称之为庄严。这个问题，也只有佛能解决。因为佛才有这一种圆满的智慧，无尽的能力，这就是果觉的究竟。因此，在这一部经前面跟我们讲了教起因缘，再讲体性，再讲宗趣，接着一定要说明佛帮助我们的方法以及学习的用处。

　　【诸佛出世有三种利益。】

　　实在讲，我们学佛，这些地方是很重要的，是我们应当学习的。哪三种？第一个是：

　　【说经，法施利益，令众生破迷开悟，早证无上菩提。】

　　这是佛对众生最有利的一桩大事。「说经」，就是把宇宙人生的真相为我们说出，这叫做法布施。我们从佛的教诲当中，渐渐明白了，渐渐的开悟，再依照佛教给我们的方法来修学，这一个真实的境界，我们也像佛一样的可以亲自证得，这就是俗话讲成佛了；换句话说，他能成佛，我们每一个人都能成佛。成佛，就是成就究竟圆满的智慧，成就明了宇宙人生的真相，这就叫成佛。这些名词术语，它的含义我们都要把它搞清楚。然后才知道佛法里面没有迷信，佛法确确实实是值得我们学习的；换句话说，这是我们在一生当中，必须要认真学习的。第二种利益：

　　【诸佛如来有身相光明，无量相好，若有众生，称念观察，皆能灭罪消业，永背三途。随意所乐，常生净土，乃至成佛。】

　　这是事实。我们凡夫业障太重，所以见不到；虽然见不到，佛对我们的加持，对我们的护念，从来没有间断过。这个地方要给诸位报告的，佛的身相光明从哪儿来的？他有，我们也有。我们跟一切诸佛如来没有两样，问题是他的光明完全显示出来了，我们的光明被烦恼、被妄想盖覆住了，所以虽有，好像不起作用，这个就是佛在经上常讲迷失了；是迷失，并不是真正的失掉了，只是迷了暂时不起作用，虽有等于没有，是这么个意思。光明是从智慧生的，也就是从清净心生的；心清净，就生智慧，就放光明。相好是福报，是他真正能够修福所成就的。由此可知，光明是自力自己修行的果报，相好是利益众生的果报。

　　人生在世，时间非常的短促，这是我们应当要觉悟的。一个人的一生，几十年，纵然长寿活到一百年，一百岁的人毕竟还是少数；一百年的时间，实在说，非常的短促，并不是很长，一剎那就过去了。在一生当中，这个日子究竟怎么过的？过的有没有意义？有没有价值？这一点非常非常重要。现代人讲，你在一生当中，对于社会、对于国家究竟有哪些贡献？这个也与我刚才所讲这个意思很接近。佛法所讲的范围就更大了，不是对这一个社会，不是对一个国家，而是对尽虚空遍法界的诸佛菩萨一切众生，我们能为他们做什么事情，这就有意义了，这个一生就没有空过了。

　　所以学佛，学佛的什么？一定要学佛的心量。佛的心量广大无边，经上常说「心包太虚，量周沙界」，这个心能包太虚空；太虚空是我们所知道最大的了，心包太虚空。量是度量，度量能容纳恒河沙数的大千世界，量周沙界，这是我们要学的。

　　我们今天所以不能成佛，不能恢复自己的智慧德能，你要问什么原因？心量太小了，两个人都容纳不下，这怎么能成功！所以首先要把心量拓开；心量一大了，那就自自然然要帮助一切苦难的众生，像观世音菩萨大慈大悲，救苦救难。观音菩萨是谁？是自己，不是别人。

　　那么怎样才是真正的把众生苦难问题解决了？我们看佛在经典上说的，一切诸佛如何帮助众生彻底解决苦难的问题？参透了大小乘经典，我们得到了一个结论，那就是劝导众生念阿弥陀佛，求生极乐世界，这个事实我们明白了、搞清楚了；换句话说，佛出现在世间能够做的事情，我们也能做。别的事情难，佛能做的、菩萨能做的，我们做不到；劝众生念阿弥陀佛，求生净土，这个事情佛能做、菩萨能做，我们也能做。这才知道，这一桩事情是帮助众生真正彻底解决问题，这是属于究竟圆满的功德。诸佛菩萨关心我们，冥冥当中加持我们，提醒我们，这是佛的威神。

　　「若有众生，称念观察」。众生也要有缘分，有这个机缘能够接受佛菩萨的加持，接受佛菩萨的护念。用什么方法接受？你有心就行了。就是《楞严经》上讲的「如子忆母」，母亲忆念儿子，儿子也念母亲，那就行了，这个力量就接上了。换句话说，佛念我们，从来没有间断；我们一念佛就跟他相应了，这个力量就得到了，所以说「称念观察」。

　　「称念」是持名念佛，就是执持名号。「观察」是属于观想，我们心里面常常想佛，常常体会佛的教训，体会佛的意思，能够忆佛念佛，当然能灭罪，当然能消业障。灭罪消业障，就绝对不会堕三途。在这个世间有求必应，将来一定得生净土；生到西方极乐世界，都是当生成就圆满菩提。这一段是讲佛以他的本愿功德威神，加持一切众生，这是平等的加持，没有偏爱。第三：

　　【劝令父王行念佛三昧。】

　　这一句话很要紧。世间人，哪一个人不爱父母？哪一个人不关心父母？你所得到的法门，总会希望自己的亲人修学那个法门是第一殊胜的。第一殊胜的是什么？念佛三昧。无量无边的法门，佛劝他的父亲修这个法门。为什么没有说他的母亲？他的母亲在他出世没有几天的时候就上生忉利天了，世尊是他的姨母扶养长大的，所以这里说他的父亲，没有说他的母亲。

　　这个地方特别节录经文里头的一段话：

　　【佛告父王，一切众生，生死中念佛之心，但能系念不止，定生佛前，一得往生，即能改变一切诸恶，成大慈悲。】

　　这是佛劝告他父王的一段经文。一切众生生死中，就是轮回之中，就是说在三界六道，无论在哪一道，无论受的什么身，只要起心念佛，能够系念不止。这个不止，就是《楞严经》上讲的「净念相继」，也是我们常讲的「不夹杂、不怀疑、不间断」，就是系念不止。这样的人，他决定生在佛前，决定得生。生到净土之后，无始劫以来，他的业障、他的罪障自自然然消除了，而成像佛菩萨一样的平等慈悲。

　　【此乃世尊大慈至孝，劝父之言，唯劝念佛。可见种种行门，非不殊胜。】

　　这是对于一切法门的赞叹，祖师大德常常提示我们，「法门平等，无有高下」，这是事实。虽然法门平等，我们众生的根性不平等，因此有些法门我们学起来容易，有些法门学起来困难，这是对于法门不能不选择。这一段，也就是佛为我们选择，看他是怎么个选择法。因为释迦牟尼佛的父亲也是凡夫，也跟我们一样，业障习气都很重，佛为他选择的是念佛法门。

　　【但非凡众之所能修。】

　　这就是其它的法门，凡夫听听是可以，修学起来确实有困难。

　　【唯有系心念佛法门。】

　　这个「系心」，系就是专心的意思，专心念佛，我们心里头常常牵挂着阿弥陀佛。这个系就是牵挂的意思，不要牵挂世间这些拉杂事，世间一切拉杂事都是轮回一边事，你心里有牵挂，那就有轮回，造轮回业。把世间事统统放下，佛法里面的事也放下，一心一意就念阿弥陀佛。实在讲，现在对于我们来说，无论是年岁大，或者是年轻；年纪大了、老了，时间少了，不够了，学其它的法门来不及了，耽误时间，应当彻底放下，专心念佛。年轻的，觉得自己时间还很多，这个想法也未必正确。这个世间有意想不到的灾难，我们有没有能力避免？像基督教所说的，世界末日快到了。世界末日是哪一年？他们说一九九九年是世界末日，上帝、耶稣都要下到人间来审判世人。今年是九二年，到九九年，你看还剩几年？这要提高警觉，世间有意想不到的灾难，我们何必浪费时间。所以一切佛法，我们也暂时把它放下，专心念佛，求生净土。如果要想博学多闻，到极乐世界再办，这是一个最聪明的打算。现在在这个世间不搞了，到极乐世界再去搞。这是说这个法门，系心念佛法门。

　　【最是应机。】

　　最适合于我们现代人修学。

　　【但能依教念佛，定能往生，一得往生，便能转恶成善，念佛之方便妙用显示无余。】

　　我们都晓得自己业障很深。怎样消灾灭罪？念佛这个方法最有效、最殊胜、也最快速。下面说：

　　【念佛有四种。】

　　这个四种，实在是四大类，每一类里头还可以分许许多多种，只介绍这个四大类。第一个：

　　【持名念佛。即本经所宗称念阿弥陀佛名号，善导大师曰：唯有径路修行，但念阿弥陀佛。因其方便直捷，成功迅速也。】

　　这一个方法，《无量寿经》上提倡。《无量寿经》教给我们是这个方法，小本的《阿弥陀经》也是这个方法，都是教我们执持名号；名号就是阿弥陀佛，特别引善导大师的两句话。善导大师是唐朝时候人，在那个时代，中国是世界上最强盛的国家，唐朝时候是最强盛的时候；靠我们的东方是现在的韩国、日本，南面是越南，像现在的寮国、柬埔寨，这个附近的小国都到中国来朝贡，都派他们优秀的学生到中国来留学。而到中国来学佛的就非常之多，成果也很殊胜，像日本这一些高僧，对善导大师就非常崇敬，比我们中国人这个敬爱之心要胜过很多。在台湾，台北市有个善导寺是日本人留下来的，不是我们自己建的，是纪念善导大师，这个寺庙用善导大师的名号，这是对他的敬意。造善导大师的像，在日本很普遍，中国大陆就很少见到了。善导大师是中国净土宗第二代的祖师，所以诸位看到那个寺叫善导寺，那一定是念佛的，是净土宗的。他老人家说「唯有径路修行」。这个径，是最近的一条道路；我们讲成佛，成佛最近的一条道路，就是念阿弥陀佛。

　　在传记里面，我们看到有这么一个说法，善导大师是阿弥陀佛再来的。在我们中国历史上，阿弥陀佛应化，身分暴露了，被后人知道的有几位；善导是一个；以后有永明延寿，永明延寿大师是阿弥陀佛化身来的；还有国清寺的丰干和尚，丰干和尚是阿弥陀佛再来的。这三位在历史上几乎是大家都知道的。所以佛菩萨在中国化身确实多，但是不露身分，露身分的很少。

　　为什么大师要给我们介绍、推荐这个法门？正是因为它方便、容易、简单、直捷，而且成功快速，有这么许许多多优越的条件，佛把这个法门教给我们，这是佛对我们的恩德，佛对我们的护持，表现在具体的言行之中。第二个：

　　【观像念佛，以供养圣像，注目观视，然像去还无，因成间断。】

　　这是第二类的念佛方法，叫观像。观像，也就是把佛的形像深深的印在我们的脑海之中；照佛法的名词来讲，深深的印在八识田中，这是用观像。观像，这个比较前面要麻烦一点了。因为你必须要有一个很庄严的佛堂，佛堂里面供养佛菩萨的形像，你在佛堂里面以清净心、恭敬心观看佛像，这是一种念佛的方法，把佛像印在自己的脑海之中。但是离开佛堂，你这个修学就中断了、就间断了，佛不在你的面前；必须时时刻刻面对着佛像。当然现在我们利用科学的工具，这个佛像很容易仿造，可以随时带在身边，也是个办法。总而言之，不如持名来的方便。何况观像一定要有闲，你有工作就没法子了，一旦离开佛堂，你这个「因成间断」了。这是一类。第三类是：

　　【观想念佛。如观经所说。】

　　就是《观无量寿佛经》，里面一共有十六种观法，所以也叫做《十六观经》。总而言之，《十六观经》的纲领不外乎：

　　【以我心目，想彼如来。】

　　这是观想的原则，正是佛在大经上常说的「一切法从心想生」。可是一定要依照经上所讲的方法、所讲的理论、所讲的境界去观，如果观错的话，那叫打妄想，那就不是观想，是妄想了。现在很多人把妄想当作观想，这是很大很大的错误，所以他修学这个法门很难成就。何况，底下说：

　　【但境细心粗，妙观难成。】

　　譬如这十六观里面，第一观最容易，观「落日悬鼓」，就是叫你看黄昏的那个太阳，刚刚要下山，那个红红的太阳，叫你观那个。怎样才算观成就了？观到无论在什么时候，你睁开眼睛太阳在你的面前，闭上眼睛太阳也在面前，你这一观观成了。换句话说，还是要专心；不专心的话，这个境界不可能现前，这是第一观。第一观，它的用意就是想西方，专想西方。

　　第二观，观这个地，大海结冰。西方世界的地跟我们这里不一样，我们这里是土石地，西方极乐世界是琉璃地，就是我们今天讲的翡翠，它那个地干净；平，它没有起伏，平坦；透明的，从地面可以看到地底下；就像海水结了冰，就有一点像琉璃了。怎样观成？观成之后，你看到这个大地跟西方极乐世界一样是琉璃地。如果一看，我们这个地是水泥地铺着地板的时候，你没有观成。不容易，相当不容易！

　　实在讲，这个十六观观成之后，极乐世界在哪里？这个地方就是极乐世界，极乐世界就是此地；别人看到这个地是沙土，你看到的是琉璃；别人看这个马路是柏油铺的，你看马路是黄金铺的，完全不相同，这是你真正见到的，是用你自己的思想观念把这个境界整个变掉了，把这个秽土完全变成净土了，这是用心的力量把它变的。万法唯心，所以这个观想的力量非常之大，因此一个人不能打妄想。

　　年岁大的人，不学佛，不懂得，我们看到真可怜；我们想帮助他，帮不上忙。为什么？他不肯听，他不能接受。老的时候病苦，他怎么会老？他天天在念「我老了，我老了」，他在观想他老了，他一天就比一天老了；观想他这里有病，那里有病，病统统都生了。你说，这个麻烦不麻烦！这是真的，不是假的。他这个念头要一转变去观佛，佛的相好光明，他天天想佛，他自己的面就变成佛相，永远不老。想到佛是金刚不坏身，他永远不生病。这是讲从最近的来讲，我们现前我们身体的健康与我们的念头关系很密切，这个很多人不知道。你的心清净，身就清净；心健康，身就健康。「一切唯心造」，我们这个身体是唯心所造的，唯心所变的，懂得这个道理的人太少太少了。

　　所以，诸位看《十六观经》，不要以为想西方极乐世界的，我们现前日常这个身体跟我们的生活环境，统统都是不出这个原理。你要是真正懂得的话，你这一生当中，健康长寿，真的生活愉快！为什么去胡思乱想？所以，应当要多去想佛。实在讲，十六观境界太细密了，我们没有办法观成。但是用念佛这个方法很好，我们想不到佛的那个细相，我们常常想念我们自己供养的佛像，这也很好，可以用这个方法把你的妄想、把你的杂念断掉。

　　【故不如持名方便易行。】

　　实在讲，观像、观想都没有这个念佛来的方便，来的容易。第四种叫：

　　【实相念佛。】

　　前面三类都是事上修，从事相上下手；实相是从理上下手，这个跟前面三大类不相同。

　　【远离生灭、有无、能所、言说、名字、心缘等相。】

　　前面说了这么一大堆，要用现代的话来讲相对的，生灭是相对的，有无是相对的，能所是相对的，我们凡夫生活在相对的世界里。什么人能够超越相对？超越相对就契入实相。如果生活在相对的世界里，那个相就不是真实相。《金刚经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」。「凡所有相」，指的是什么相？生灭相是虚妄的，有无相是虚妄的，能所相是虚妄的，言说、名字、心缘统统是虚妄的。离开这一切虚妄：

　　【专念自性本具天真之佛。】

　　在念什么？念自性佛。这是我们做不到的。为什么？我们没办法离相。最基本的是什么？有我，跟我对立的是人，人我相没办法离开，是非相没有办法离开，利害的相离不开。换句话说，这个实相念佛我们做不到。现在做不到，将来总会有一天做到。到什么时候才做到？生到西方极乐世界修学一个阶段就做到了。这个通常我们讲一心不乱，这属于理一心。只要证得理一心之后，你念佛统统属于实相念佛；没有证得理一心之前，都是前面这三种念佛。

　　【实相念佛，圆觉之性。】

　　圆是圆满，觉是觉悟，性就是自性。圆觉之性，就是禅宗里面所讲的明心见性。

　　【虽然众生本具。】

　　心性，哪一个人没有？统统都具足。可是虽然具足：

　　【但因妄心念念生灭，而不能观。】

　　你的功夫为什么用不上，因为你有妄心，你有杂念。只要有妄心，只要有念头，这一种念佛的方法，你就用不上了。

　　【故佛告父王，诸佛本德，真如实相等，非是凡夫所行境界。】

　　这是什么人？法身大士。因为明心见性，所谓破一品无明，证一分真性，这是圆教初住菩萨，别教初地菩萨。换句话说，初地以上，他们念佛是用实相念佛，他们跟我们不一样，他们是法身大士；不是法身大士，他念佛总不离开前面三种。

　　我们显教的净宗跟密宗的修法不相同，这一点诸位要知道。因为在佛门里面所有的宗派，要把它方法归纳起来，不外乎「觉正净」，就是三归依里面的「佛法僧」，最后归纳这三个门。禅宗、性宗走的是「觉门」，走的是觉悟，所谓大彻大悟，明心见性，它从这个地方入。禅宗以外的教下，包括像华严宗、天台宗（法华宗）、法相、唯识、三论等，这许许多多的宗派是从「正门」入。律宗也在其中，就是正知正见，从这个地方入门。净土宗跟密宗是从「净门」入，所以这两宗是同样的修清净心，这两宗是同一个原理。

　　但是净宗跟密宗不相同的地方，净宗是依照《十六观经》观想，想西方世界依正庄严，想佛的自行化他、无量的功德大愿，观想这些；而密宗里面所观想的，多半是观想佛菩萨的神通道力，它观想这个，所以跟我们的观想不一样。那一种观想，如果没有真正好老师在指导，一下想错了、想岔了，就入了魔的境界。你看《楞严经》上讲的五十种阴魔，那个境界如果现在我们面前，我们怎么知道它是魔境？往往把这个境界当作佛的境界，哪里晓得它是魔境。很难辨别！愈是往高的境界，愈不容易辨别。这个诸位要细读《楞严》，你就晓得了。

　　佛在《法灭尽经》里面讲，将来佛法哪一部经最先灭？佛说《楞严》最先灭。我们想想，有道理！《楞严》要不灭，那个魔怎么样现，有一个标准在此地，拿到《楞严经》一对照，就晓得他是佛，还是魔，就知道了。《楞严经》没有了，这个标准没有了，魔来了，佛来了，没有能力辨别，它先灭是很有道理的；它要不灭，佛法不会灭。所以，我从前讲《楞严》的时候，我说《楞严经》是照妖镜，在《楞严经》指导之下，妖魔鬼怪原形毕露。现在我们看这个世间，讲《楞严》的也少了；纵然有讲，真正没讲错，如法如理的讲就更少了。

　　【故劝父王持名念佛也。】

　　释迦牟尼佛为什么不劝他父王采取实相念佛，而采取持名念佛，这个有道理。为他父亲选择法门，他父亲是我们娑婆世界所有众生的一个代表，为他选择法门，就是为我们大家选择法门，我们要明白这个意思，使我们对他的选择深信不疑。

　　【四种念佛，持名念佛，最为方便究竟，故称为径中之径。】

　　四种念佛是径路，是成佛快速的道路。四种念佛里头，又以持名念佛最直捷、最简单、最容易，成就最快速。你看，这个持名念佛七天能成功。观想七天不能成功，观像七天也不能成功，但是持名能成功，这是我们一定要知道的。

　　【四种念佛，难易悬殊，深浅似异，实则事理不二，浅深相即。若是圆人看来，称名暗合道妙，初步即是到家，故持名念佛又何异于实相念佛。】

　　这是会看的人看出来了，看出它的门道了。我们知道，佛在经上常说「凡所有相，皆是虚妄」。观像念佛把佛的形相，三十二相八十种好，深深的印在自己的八识田中。如果求往生，没有问题，决定往生。如果想明心见性，那这个大有问题，这个妄想是障碍。观像是个妄想，观想还是妄想。所以观，很难观成；观成之后，也很不容易拿掉。到西方极乐世界，还要把这个妄像、妄想拿掉，你才能够进步，才能够进入到实报庄严土。如果拿不掉的话，那你还是在同居土、在方便土，实报庄严土就很难往上提升，问题在此地。

　　你这一想，不如念佛，要把那个名号拿掉很容易，那个名是假名，换个名不可以吗？换个名，行！那个假名叫你离开容易，这个形相离开不容易。

　　所以，持名暗合道妙。道妙是什么？道妙是实相，持名是最容易契入实相的。你明白这个道理，为什么诸佛菩萨、祖师大德劝你持名，不劝你观想，你就晓得了。如果诸佛菩萨不说持名，教我们观想，到了西方世界，还要费那么大的事情，还要吃那么多苦头，你就会责怪佛，原来那么好的方法为什么不教我，教我这么一个方法。一定要懂得、要明了，才知道这个法门妙绝！因此念佛的人，无论在什么时候，无论在什么处所，这一句佛号绵绵密密，不夹杂，不间断，这个功夫就得力。

　　真正念佛人，近代印光大师是一个榜样。印祖自己住的小房子，现在还是完完整整的保存在苏州灵岩山。你去看看印祖的关房，他自己修行的那个小房子，只有三间房，一个小佛堂里面，只供一尊佛、一个香炉、一杯水，其它的什么都没有。佛像后面，老人家写了一个「死」字，放在佛像后面，拜佛就看到，一抬头就看到那个「死」字，死心塌地念佛，没有什么香花庄严，非常简单。简单，容易舍，容易放下。

　　这也就是佛在经上常常教给我们「以苦为师」，生活简单清苦，对这个世间没有留恋，对这个身体也没有留恋，将来佛来接引，走得痛快，走得潇洒，没有一丝毫牵挂。这是在平常生活当中要觉悟的，要锻炼的，使我们一点障碍都没有。

　　【疏钞云：实相云者，非必灭除诸相，盖即相而无相也。】

　　莲池大师这个两句话说得很透彻，实相不是外面没有相，前面不是讲要离生灭相，离有无相，离能所相。生灭有没有？有，有无也有，能所也有，一切万相都摆在面前，不是教你离这个相。离什么相？离心里面的生灭相。外面的生灭相不相干、不碍事，你心里头那个生灭的分别执着碍事，妨碍你的清净心，要离这个；不是教你离外面，外面那个离不了，那就搞错了。

　　底下讲「离言说相」，释迦牟尼佛讲经说法四十九年，天天在讲，一天没停过，那怎么个离法？不要执着他的言说相，这是教你自己心里头离言说相。佛说了许许多多的法相名词，持名念佛是名词，观想念佛、实相念佛也是名词，这都是佛学名词，不要执着，你执着就错了。佛怎么说，你明白意思就行了；意思明白了，他怎么说法，不执着他，他说些什么名相，也不执着他，也不要去思惟去想象，都用不着。为什么？我们想佛这句话什么意思、那句话什么意思，全叫妄想。听佛的话，悟多少，就是多少；没有悟的，不要去理会它。为什么？保持自己清净心，不要让自己清净心被佛法染污了，这是佛对我们唯一的愿望。

　　有些人学佛学得很可怜，佛菩萨看了都流眼泪。为什么？被佛的法语污染了。佛教他世间法离开。好，世间法他不染，他染上佛法了，还是污染。殊不知世间法我们把它离开，佛法也要离开，统统不染着，我们的清净心才能现前。清净心的作用就是般若智慧，这才能达到佛教学的目标，真正帮助我们，不但出离了三界六道，超越十法界，成就圆满的佛果。

　　【又持名即是甚深般若。】

　　有人认为念佛的人没有智慧，充其量可以得一点定。因为经上讲念佛三昧、一心不乱，一心不乱属于定。念佛人愚痴，没有智慧，这是很多人对净宗的误会。往往我们听了这些话，我们的信心动摇了，还想得去参禅，还想得去学教，认为那个有智慧，那个有般若，我们念佛没有，不知道念阿弥陀佛是甚深的般若。

　　【念得纯熟，万缘齐放。】

　　这一句佛号念熟了，功夫深了，自自然然妄想分别执着统统没有了。

　　【能所顿空，即是无住。】

　　这个时候入了什么境界？入了《金刚经》的境界。《金刚经》就是金刚般若，用念佛这个方法自自然然达到，到达这个境界。

　　【于此之时，一句佛号，朗然明白，相续不断，即是生心。】

　　《金刚经》上顶重要的一句话，「应无所住而生其心」，你看看念佛人，他不知不觉自自然然就到了这个境界。依照禅修，依照教修，依照《金刚经》修，未必能达到这个境界；念佛人往往很容易入这个境界。

　　【故暗合道妙，句句是佛知见，念念放般若光，念佛号即是念实相也。】

　　这个话讲的一点都不错，确确实实是事实。可是诸位必须要知道，一定要念到不夹杂、不间断，就入这个境界。我们今天念佛，入不了这个境界是有夹杂、有间断，所以这个境界不能现前。我们把境界不能现前的因素找出来，只要把这个因素消除，这个境界就有希望现前。这个境界现前，就是理一心不乱，给诸位说，那个往生是上上品生，那不是普通往生，上上品往生。

　　【小本有一心不乱之文。】

　　小本是《阿弥陀经》，《阿弥陀经》经文上有「一心不乱」。

　　【今本不云一心不乱。】

　　《无量寿经》上没有这个字样，《无量寿经》是「一向专念」。

　　【而专主一向专念。】

　　「一心不乱」跟「一向专念」差别很大。所以从前我介绍净土法门给一些同修，他们看到《弥陀经》上一心不乱，打电话告诉我，说「法师，做不到，一心不乱做不到，怕的是修学这个法门将来会落空」，被一心不乱吓坏了。我们这一部经里头没有一心不乱，是一向专念；看到一向专念放心了，一向专念我还可以做得到。

　　在前面曾经跟诸位报告过了，一心不乱不是《弥陀经》的原文，梵文本上也不是一心不乱，而是一心系念，跟此地讲的一向专念意思很接近，是讲一心系念。看玄奘大师的译本就知道了，玄奘大师是按照原文翻的。罗什大师是意译，他有没有译错？决定不错。如果翻译错误，玄奘大师一定会说出来；玄奘大师没有说，这就承认他所翻的正确。

　　为什么说一心不乱正确？因为我们往生的人，一定是要念到功夫成片；这个功夫成片，就是此地讲的一向专念。这个一向专念，实在讲，就是不夹杂、不间断；也就是《楞严经》上所讲的「都摄六根，净念相继」，就是这个意思。念要净念，夹杂就不清净，有妄想也不清净，有怀疑也不清净；间断，那就不是相续了。所以《楞严》这四个字，把这个念佛的方法、念佛的要领说绝了；要紧的就是「净念相继」、「一向专念」，这个才叫功夫成片，所以带业往生。

　　【是所宗更为明确。】

　　本经在经文上比小本《弥陀经》更为明白、更为确定。

　　【更契众生根机。】

　　使我们看到这个经文，就不会怀疑；看到这个经文，自己能够生起信心。

　　【弥显慈尊恩德。】

　　这个法门能够契一切众生之机，能够普度九界有情，原因就在此地。它实在是太方便、太容易了，只要你能够专就成功。所以，觉明妙行菩萨在《西方确指》里面，警惕我们，念佛人最忌讳的是夹杂；这一夹杂就坏了，夹杂就不专，就不净。

　　【弥陀无尽大悲胜愿。】

　　「大悲」是大慈悲，「胜愿」是殊胜的大愿。这一句就是称扬弥陀的四十八愿。

　　【方便至极，力用难思。】

　　这两句是特别赞叹第十八愿「十念必生」。

　　【凡圣齐收，利钝俱被。】

　　「凡」是指六道，「圣」是指声闻、缘觉、菩萨，乃至于等觉菩萨；「利钝」是讲根性。

　　【但能发心专念，悉得度脱。】

　　可见得不难，只要真正发心。发什么心？发求生净土之心，要发这个心；还要发一个把这个法门普遍介绍给别人之心，要发这个心。专念，这是讲修行。前面这个发心就是发菩提心，要专念。

　　【如是方称如来本怀，才是究竟方便。】

　　能把这个事情做到了，发心专念做到了，就是如来度生的本怀；换句话说，就是如来对于我们的愿望，这句话就是这个意思。佛希望我们在这一生当中，往生不退成佛，我们只要发心专念，佛的愿望就达到了，才是究竟方便。这一桩事情我们这一生当中，决定可以做得到的，所以它叫做究竟方便。世尊四十九年，给我们说了许许多多的法门，那些法门众生修学，一生当中不一定能成就；换句话说，它就不叫做究竟方便。唯独这个法门，所谓「万修万人去」，这才叫真实的究竟方便。
无量寿经　　（第十二集）　　1992/6　　美国圣荷西迪安那大学　　档名：02-012-0012

　　请掀开经本，第二十三面第六行，这是第五个大段：

　　【所被根机。】

　　这一段里面，主要是说明这一部经典、这个法门，它所教学的对象是哪些人。明了之后，我们想想自己是不是也适合于修学这个法门。

　　【疏钞云：前三非器。】

　　这个「器」，就是我们讲的根器；「非器」，就是不适合修学这个法门。

　　【谓无信者，无愿者，无行者。反是皆器。】

　　莲池大师这一句话，包括的范围非常之广，他说哪三种人不适合修学这个法门？第一个是不相信的人，那当然没有法子；第二个是不愿，纵然相信净土法门，他不想往生极乐世界，这个对他也没用处；第三个，虽然有信、有愿，不肯念佛，这个也没有法子。换句话说，能信、能愿、肯念佛的统统都是这个法门教学的对象，都能够往生，都能够成就。

　　【信谓信生佛不二，是心是佛，是心作佛，众生念佛，定得往生，究竟成佛。】

　　信心要这样的建立，这个有理、有事，一定要相信。佛法，特别是净宗，讲到信，跟其它宗教里面说的信不一样。我有一次在达拉斯，遇到几位基督教的牧师，他们来访问我，谈到他们认为基督教跟净土宗非常的接近。我说何以知道接近？他说我们都是建立在信的基础上。他们信上帝，我们信阿弥陀佛，这个信就能往生，那个信就能够生天堂，他说这个非常接近。我就告诉他不然，我们净宗讲的信跟你们基督教讲的信完全不一样。怎么不一样？我说我们第一个要信自己，你是信上帝，是信他，不相信自己。我们是信自己，然后再信他，这个非常非常重要。一个人如果对自己没有信心，任何人想帮忙都帮不上。

　　所以蕅益大师在《要解》里面跟我们讲「信愿行」，第一个是信自，第二个是信他，所以我们把信阿弥陀佛摆在第二，把信自己摆在第一。信自己什么？信生佛不二。我们是众生，我跟阿弥陀佛不二，不二就是一，一才是事实真相。如果我们跟佛是两回事情，你就错了，我们再也作不了佛，跟佛再也不会有感应道交了。

　　「是心是佛，是心作佛」。佛是什么？佛就是心。阿弥陀佛是心，我们众生也是心变的；换句话说，能变是一个心，所变是十法界。十法界是所变，能变是一个心，所以生佛不二，众生与菩萨也不二，众生与阿罗汉也不二，众生与天、人、鬼、畜统统不二，要晓得这个道理。所以才真正明了是心可以作佛，佛是心变的。我现在这个心，念念要作佛，念念想作佛，那当然就作佛了。我们念佛的理论是在此地，这个跟一般宗教所说的完全不相同。

　　佛在经上常常告诉我们「一切法从心想生」，想什么，将来就变什么，这是事实，我们不能不留意，不能不知道。一般世间人，他们想错了。怎么错了？人死了都变鬼，他将来当然会变鬼。为什么？他有这个意念，不管这个念头是强、是弱，总而言之，阿赖耶识里头他有这么一个印象，死了以后就作鬼去了。所以人死了作鬼，不是没有道理的。就是六道里头，他不想天，他不想人，他单单想鬼，想鬼的人很多，所以作鬼的人也就多了，就这么回事情。所以念佛人，一定要想佛，一定要作佛。如果一生修行，不想往生，不想作佛；换句话说，六道很不容易超越，非常非常的困难。这是佛把这个原理原则告诉我们，明白这个理论事实的真相，我们对于念佛这个法门，才会有清净的信心，才会有坚定的信心。

　　「众生念佛，定得往生，究竟成佛」，这一句要注意「究竟」这两个字。究竟是圆教的佛果，没有比这个更高，没有比这个更殊胜了。他不是藏教佛，不是通教佛，不是别教佛，因为这些佛都不究竟，究竟佛是圆教佛。我们要相信自己决定得生净土，相信自己决定成佛，要有这个信心。

　　【愿谓厌离娑婆，欣慕极乐，如子忆母，必欲往生。】

　　这是愿，一定要愿意离开这个世界。你不离开这个世界，怎么能到极乐世界？要想到极乐世界，一定要把娑婆世界放下，把我们现在这个世界放下。现在这个世界非常混乱，众生一天比一天辛苦。如果诸位要问，苦从哪里来的？可以说，科技日新月异进步带来的副作用，所以并不是个好的东西。

　　如果追究它根本的原因，是现代人把教育舍弃掉了，这就不得了了。也许诸位听我这个说法，感觉很奇怪，现在学校这么多，怎么会没有教育？诸位要知道，我们中国古老的教育，它教学的目的在哪里？这个要知道。中国儒家的教育，佛法的教育，教给我们人与人的关系；换句话说，这是伦理的教育、道德的教育。今天大家不要伦理，不要道德；伦理道德要是舍弃了，社会秩序就会混乱，这就像黄河的堤防一样，一下崩溃之后，没有人能够收拾，这是非常非常严重的问题。这个崩溃，现在正在加速度的崩溃。所以一个平静和谐安宁的社会，这是大家心目当中的理想，不可能实现。真正要实现，除非把儒家的教育重新再恢复。重新再恢复，即使国家提倡，真正要来做，要收到效果，也得三十年之后；没有那么快的，要三十年之后才能见到效果。所以李炳南老居士在往生的前几天，告诉学生们说「世界已经乱了，即使诸佛菩萨神仙来都救不了」，这是他老人家最后说的话。

　　今天世界的局势摆在我们面前，我们从电视、从广播、从新闻都能够看得到，确确实实一天比一天混乱，而且这个乱还要严重，决不是止于目前的状况，这是我们一定要觉悟的，唯一的一条生路是积善修德。佛法里面讲这是大众的共业。共业里面有别业，别业就是个别，与他们不共的，一定要知道断恶修善，积功累德，才能够在这个乱世当中幸免于难，这就相当不容易了。如果再能够依照经典的教训，真正发愿求生净土，这才是根本解决之道。所以对于这个世界要看得很清楚，要认识它，要了解它。真正要认识、要了解，单单看眼前是不够的，一定要读历史，知道过去、知道现在，才能够判断未来，所以应当要有历史的眼光。

　　底下这两句是比喻。比喻是取自于《楞严经‧大势至菩萨念佛圆通章》上所说的，这个愿望之切，就像儿子忆念他的慈母一样，念念不忘，求愿往生。

　　【行谓从愿起行。】

　　有信、有愿，当然就要有行持。本经教给我们修行的方法是「一向专念」。向是方向，一个方向，就是西方净土这一个方向。我们认真的去念这一句佛号，不夹杂，不间断，这叫行。

　　【以上三事，号为资粮，信愿行三，缺一不可。】

　　真正求往生，这三个基本的条件必须要具备，少一个都不能够成就，这是我们特别要注意到的。我们在讲堂里面研究经论，它的目的是让我们明白这个道理、明白事实真相，我们的信心才能够生的起来；换句话说，信心建立在理论与事实的基础上，这个信心才是真实的。愿是依信而起的；换句话说，愿是建立在信心的基础上；行，这又是建立在愿望的基础上。所以课堂里面的研究讨论，都是帮助建立坚定信心而设施的。

　　【净土法门，奇特殊妙，当机之说，亦有三例。】

　　这个法门非常特别，非常的奇妙殊胜。如果说到当机，依照经上所说，可以分为三大类。第一类：

　　【上辈往生，唯是菩萨。】

　　古大德有这么一个说法，「上辈往生」（本经里面讲「三辈往生」），这个上辈是菩萨。我们不是菩萨，我们就没分了。

　　【唐善导大师以前之古德。】

　　善导大师以前古来的大德。

　　【多认为上品上生者，是四地至七地。】

　　这个位次太高太高了。

　　【上中品是初地至四地。‧‧‧‧，从上上至中上四品，凡夫绝分。】

　　为什么？都是大菩萨，初地就明心见性。这是一种说法，这种说法是唐朝古德们所说的。善导大师的说法跟他们不一样。

　　【本为凡夫，兼为圣人。】

　　这两句是个小标题，这是善导大师给我们说的。前面曾经跟诸位报告过，善导大师是阿弥陀佛化身到我们中国来的，那么善导大师所说的，就是阿弥陀佛自己宣说的。

　　【善导大师四帖疏。】

　　这个《四帖疏》是《佛说观无量寿佛经》注疏，这个注疏是善导大师说的。因为他把这一部经分成四个部分，所以叫《四帖疏》，就是《观无量寿经》的批注。

　　【破前说曰：】

　　这个「破」，要拿现代的话来讲，就是批判；批判从前人所说的，从前人说的不对，不是佛的意思。

　　【如来说此十六观法，但为常没众生，不干大小圣也。】

　　这是善导大师告诉我们的。善导大师所讲的是《观无量寿佛经》，用在《无量寿经》上，或者用在《阿弥陀经》上，都非常适当。为什么？因为这三部经都是专讲西方极乐世界，实在是一而三，三而一，可以通用的。换句话说，佛说净土法门，这个净土三经里面，它的理论、方法、境界，全是为六道轮回众生所说的。

　　这个「常没」，就是指的六道。「没」是什么？「没」是佛经里面用的比喻，叫「头出头没」，比喻三界；三界三善道，生到三善道，这个人好像在水里面冒出一个头出来，呼吸一口新鲜空气，说明这个时间很短；再一个筋斗栽下去，就到水底里面去了，不晓得到什么时候再能够冒出来一下。说明六道众生，在三恶道的时间长，在三善道的时间短，所以叫「常没众生」，特别是指六道里面，三恶道极苦的众生，佛为这些人说的。

　　「不干大小圣也」。干就是干涉。大圣是菩萨，小圣是声闻、缘觉。前面古人讲上辈往生、中辈上品，都是大乘小乘的菩萨、阿罗汉，善导大师反驳，与他们不相干，三辈九品统统是为度凡夫的。

　　【又云：五浊凡夫，但以遇缘有异，致令九品差别。】

　　话说得非常非常之好，非常的明确。为什么会有九品差别？我们将来往生，到底能够得什么样的品位？善导大师说这个的确不一定，看你遇缘；正是《弥陀经》上所说的善根、福德、因缘。换句话说，得生净土与否，是你的善根、福德；品位高下，那要看你所遇的缘分，关系在此地。缘分，实在讲，你所遇到的老师、你所遇到的同学，在佛门叫同参道友，也就是你修学的环境。如果你所遇的缘殊胜，遇的这个老师对净宗的理论、方法、境界，真正通达明了，你跟他学，决定断疑生信，你走的是一条最直捷的道路，不会走弯曲的路程，不会耽误你的时间，你的成就就快，成就就高。如果遇缘差一点，对于净宗的理论不能够明了，方法也没有真正彻底理解，这一句佛号也能成就、也能成功，品位可能会低一点。这个九品差别，原因在此地。

　　【又云：其机者，则一切善恶大小凡愚也。】

　　这是把净宗摄受的根机圆圆满满统统包括尽了，上到等觉菩萨，下至地狱众生，只要具足「信愿行」这三个条件，没有一个不能修学，没有一个不能成功。

　　【大师之说，上契圣心。】

　　善导大师这个话才真正是佛的本意，是佛度众生的本怀。

　　【下洽群机。】

　　对于我们业习烦恼深重的凡夫来说是很大的鼓励。我们晓得，如果遇到的缘殊胜，上辈往生我们也有指望，也不是没有希望。我们今天的缘，可以说比过去历代，任何一个时代的缘都要殊胜，真的是愈是在苦难的时代，佛菩萨对于众生怜悯心更切。我们在受苦！

　　殊胜在什么地方？唐朝以后，一直到民国初年，这一千多年，《无量寿经》没有人读，没有人流通，也没有人讲解，大家所能够依据的是《阿弥陀经》。《阿弥陀经》里面所说的，没有《无量寿经》这么样的详细，这么样的明白。换句话说，信愿果然坚定，那实在是他过去生中的善根、福德深厚。

　　所以，自古以来许多大德们常常警惕我们，念佛的人多，往生的人少。为什么念佛而不能往生？还是遇缘有差别，遇到的缘不一样。我们今天读的这一部《无量寿经》，夏莲居老居士，这也是大菩萨再来，绝对不是一个普通人，用了十年的时间，将五种原译本会集成一本；这个本子，实在就是集五本原译之大成，我们读这一本，等于五种原译本统统都读到了。这个缘就殊胜，过去人没有见过这个本子。换句话说，十年前，诸位想见这个本子都见不到，大概你也没听说过，因为在台湾流通量很少很少。

　　民国三十九年，李老师第一次在台湾讲这一部经的时候，大概只印了一千本。三十九年第一次印，以后就再没有印过了。到民国五十八年，我到台北发心想讲这一部经，印了两千本。李老师认为时机没有成熟，不让我讲这一部经，这个本子也就跟大家结缘了。一直到李老师往生之后，也就是六年前，为了纪念李老师，我们将他眉注这个本子，印了一万本流通，这个数量才比较多一点，大家才真正能够看到。如果单看这个本子，它的好处不见得能看出来；李老师的批注，虽然注得很简单、很扼要，经的重点，确实他统统给我们指出来了，所以你看这个本子能生欢喜心。

　　一直到三年前，北京黄念祖老居士有一部非常详细的批注，在我们台湾开始流通，对这一部《无量寿经》深入研究，才有了一个比较完整的参考数据。

　　所以，诸位接触这个经之后，都能够生欢喜心，这就是我们今天的缘比十年前修学净土的那些人殊胜太多了，这是相当不容易的一桩事情。换句话说，我们不成功则已；如果成功，我相信品位都相当之高。

　　【实大有功于净土，故中日诸师，多承此说。】

　　善导大师的学生，日本人很多，韩国人很多，他们都遵从善导大师这一个说法。

　　【专接上根、旁及中下。疏钞曰：明信位初心，有四种机。以礼忏灭罪被初机。】

　　这个地方说专接上根，旁及中下，「上中下」三等根机，这是佛经里头常说的。我们是哪一等？看到莲池大师这一段话，我们会很庆幸。「信位初心」，这就是初学佛的人，初学佛的人有四种根机。在台湾，礼忏拜佛这个风气很盛，拜大悲忏、拜梁皇忏、拜水忏，用这一些方法修学的人，这是初机，也就是下等的根机。

　　【以修习止观被中机。】

　　「止观」指修禅的。参禅的，学教的，这是中等根机。

　　【以求生净土被上机。】

　　真正发愿，求生净土，不但是上等根机，而且是上上根机。为什么这样说法？礼忏，他所得到的只是人天福报而已，但是他必须还要持戒精严才能得人身；否则的话，他的福报在三途。三途里面也有福报的，像鬼里面的鬼王、土地公、阎罗王、城隍，这些都是鬼里头有福报的。畜生里头有福报的，你看外国人养的宠物，真有福报，就到那个里面去享福。那都是过去生中礼佛拜忏之人，搞到这个样子去的，我们不能不知道。如果五戒十善修得非常好，他到人间来享福；再好的在天上享福，这是人天福报。只晓得拜佛、礼忏，不知道修五戒十善，果报就是在畜生道、饿鬼道。所以，这是初机。

　　修禅、学教、修学止观，很不容易成就；换句话说，很难超越三界。就像倓虚老和尚所说的，他老人家在一生当中，这些参禅得禅定的人，他见过，听说过；开悟的，没听说过，也没见过。参禅不能大彻大悟，明心见性，就出不了三界。得禅定，不希奇，得禅定将来到哪里去？到四禅天、四空天去，还是在三界之内，天福享尽，依然堕落。所以，这叫中机。唯有选择净土法门，决定带业往生，往生就不退成佛。他不是上上根机，谁是上上根机！这个说得好。我们再继续看底下：

　　【初谓业障众生。】

　　初机是业障深重的众生，迷惑颠倒。

　　【中谓凡夫二乘。】

　　中间是凡夫业障轻的。

　　【是知净土是大乘菩萨所修矣。】

　　莲池大师说的这么肯定。宋朝王龙舒居士在净土文里面，也是这样的强调，净宗是菩萨所修的法门。

　　【又要解谓持名，法门深妙。】

　　这是蕅益大师所讲的，这个法门深妙。

　　【破尽一切戏论。】

　　戏论，用现代的话来讲，就是所有的研究讨论像儿戏一样，我们俗话讲开玩笑的，没有一句是真的。这个话不假。你要是念佛念到有心得，念到心清净，然后你会说释迦牟尼佛四十九年所说的都是废话，那你就差不多入门了，你已经看到事实真相。真的是什么？一句阿弥陀佛就行了，连这一部《无量寿经》都是戏论，这些都是事实。所以到最后，只提起这一句佛号，其它的统统放下了。

　　【斩尽一切意见。】

　　这是对禅宗所讲的。禅宗是观心、参话头、机锋、问对，这全部叫做意见。由此可知，这一句佛号念到心地清净的时候，超越一切法门，它真正能超得了。

　　【唯马鸣、龙树、智者、永明之流，彻底担荷得去。】

　　蕅益大师说的这几句话，谁能够承当？我们凡夫没有法子理解。马鸣、龙树是古印度的大菩萨，流传在中国佛法的八个宗派，都是马鸣、龙树传下来的，他这个祖师的地位是八宗共祖，每一个宗派，他都是祖师，都是从他这里传下来的，他能承当。在中国，像智者大师，天台宗的祖师；永明延寿，这是禅宗大彻大悟，明心见性的大德，晚年回过头来专修净土，专弘净土，他是我们净土宗第六代的祖师。这也是一个非常了不起的人，在历史上记载，他也是阿弥陀佛再来的。民国初年，宝静法师所写的《弥陀经要解亲闻记》（宝静是谛闲法师的传人，他跟倓虚法师是同学，他写了一本《亲闻记》），把这一段故事写得很清楚，写得很明白。像这些人，他们能够担当，他们能够明了。

　　【因持名一法，乃至圆至顿，无上法门。】

　　「圆」是圆满、圆融，到达了极处，没有比这个方法更圆；换句话说，这一个方法包括一切诸佛所说的无量法门，就在这一法里面。所以说「一修一切修」，那个「一」就是念佛，无论什么法门，统统在这一句佛号之中。「顿」是讲顿超，就是快速，没有比这个法门更快了。罪障深重之人，在临命终时，一念十念都能往生。《弥陀经》跟《无量寿经》都是说一日到七日，哪有比这个更快的！所以法相宗的开山祖师，

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窥基大师，在《弥陀经》批注里面，他替《弥陀经》作了一个批注，叫《通赞疏》，这是法相宗祖师所说的，也把《弥陀经》判作圆顿大法。那就是经上讲的一日到七日成功，一切法门里面没有、见不到，这是讲它快速，真的是无上法门。

　　【非思量分别之所能及。】

　　不但我们凡夫没有方法想象它，当然更不能去讨论它；即使是罗汉、缘觉、菩萨，他们也没有办法思量讨论。【故曰深妙。】

　　【但蓦直念去。】

　　「蓦直」是一直，只要你一直念去。

　　【不假方便。】

　　这个「方便」，就是指其它的方法；不须要藉其它方法来帮助，用不着；也用不着观想，也用不着参究；什么方法都用不着，只要你一直念去就行。

　　【不落思量，直起直用，自得心开。】

　　只要念到功夫纯熟，念到心地清净，自然就开悟了。这个「自得心开」是自自然然就得到开悟，跟禅家明心见性是同一个境界。它用那个方法达到开悟很难，净宗这个方法念到开悟比禅宗容易。我们要问，容易在哪里？禅宗纯靠自己的力量，这就难；净宗一下手，就是有十方诸佛如来冥冥当中帮助你、加持你。所以这个法门叫「二力法门」，自己一分力量，佛菩萨一分相对的力量帮助你，所以它来的容易。

　　【当下破尽戏论，荡除一切计度分别。是能直下承当者，肉身大士也。】

　　「大士」是大菩萨的称号。换句话说，你如果能够真正听到这个法门，立刻不怀疑，就能够接受，就能够发愿依照这个理论、方法来修行，你是什么人？你就是大菩萨。这一句话，绝对不是恭惟，绝对不是说的好听。因为你这一生决定往生，生到西方极乐世界之后，立刻就圆证三不退。照一般菩萨果位上来说，你的智慧、德能等于八地以上的菩萨，那怎么不是法身大士！这是到西方极乐世界。但是你现在还没到西方极乐世界，可是你决定在这一生要到西方极乐世界，所以现在你不叫法身大士，叫肉身大士。这一往生，肉身丢掉，就证法身，真的快速，真的容易。

　　【要解云：故一声阿弥陀佛，即释迦本师，于五浊恶世，所得阿耨多罗三藐三菩提法。】

　　「得阿耨多罗三藐三菩提法」，这一句话是梵文音译的，翻成中国意思叫「无上正等正觉」。证得无上正等正觉，就叫做成佛了。换句话说，释迦牟尼佛是怎么成佛的？念佛成佛的。

　　【今以此果觉全体，授与浊恶众生。】

　　佛给我们说这个法门，把这个法门传给我们，这个法门是什么法门？是他自己修行成佛的法门。换句话说，他在没有修这个法门之前，修的无量无边的法门，那是修的菩萨法门；菩萨不修这个法门，不能成佛；修这个法门是成佛的法门。他真是慈悲到了极处，直捷了当的把成佛的法门传授给我们，我们就省事了，不要作阿罗汉，不要作辟支佛，也不要作菩萨，一下就作佛了。这个不可思议，这是难信之法。佛的话句句真实，决定没有妄语，我们要深信不疑，那自己真正有福了。

　　【乃诸佛所行境界，唯佛与佛能究竟，非九界自力所能信解也。】

　　这些话都是蕅益大师讲的，讲得好！这一个法门，经典里面所说的，这是如来果地上的境界，只有成佛才能彻底明了；换句话说，等觉以下的菩萨，对于这个法门的事实真相都还含含糊糊，没有办法搞清楚。

　　现在我们为什么能接受，为什么能相信，能够发心修学？这是个大问题，这个问题也很难解答。读了《无量寿经》之后，这才恍然大悟；这个大悟，就是把这个问题搞清楚了，原来是这么一回事情。佛在经上说，凡是在末法时期，就是在我们这个时代，遇到这个法门，能信、能愿、能行，这种人不是普通人，他在过去生中，多生多劫以来，曾经供养无量无边诸佛如来，这个人的善根、福德之深厚，只有佛知道；除佛之外，没有人能说的出来。因此，我们一定要珍惜今天这一段因缘。有善根、有福德，遇不到缘，这一生没有遇到，那也是空过了。遇到之后，你的善根、福德起作用，起什么作用？深信不疑，欢喜发愿，老实念佛，那你这一生就成功，这一生就作佛了。殊胜是在此地，不可思议也是在此地。

　　【可见念佛法门，实是无上深妙之法，唯有上根方能直下承当也。】

　　这个「上根」，就是指善根、福德深厚的。我们在今天把这个法门介绍给大家，你只要看对方一听就欢喜信受，你就知道这个人是真正的上上根人。如果不是过去生中培养这样殊胜的善根、福德，他不能接受，不肯深信，这是非常正常的。不但普通人不能够接受，小乘的罗汉、辟支佛，大乘的菩萨，都不能够相信，都不能够接受，何况凡夫？所以我们晓得不是普通人能够接受的。

　　【疏钞云：故知念佛，菩萨之父，生育法身，乃至十地，始终不离念佛，何得初心自足，不愿往生。】

　　这是莲池大师在《弥陀经疏钞》里面所讲的。「菩萨之父」，这个父母是比喻生成，菩萨唯有依念佛的法门才能成佛。「生育法身」是比作父母，就把念佛法门比作菩萨的父母。「乃至十地，始终不离念佛」，这两句是《华严经》里面所说的大义，《华严经》上讲十地菩萨始终不离念佛。十地，是从初地、二地、三地到十地，再往上去是等觉，总共十一个位次，在华藏世界里面，这十一个位次对于念佛法门没有怀疑。所以，他们真正的具足「信愿行」这三个条件，念阿弥陀佛求生净土，这是《华严经》上说的。

　　你读《华严》，如果体会到这一个事实，你才晓得这一个法门真实涵盖了无尽的法门。不仅是释迦牟尼佛一生所说的这些法门，乃至于十方世界无量无边诸佛如来，传授给一切众生无量的法门，他们修行最后的归宿，都是到华藏世界；到了华藏世界之后，在那边修行，等到哪一天在华藏世界修到初地菩萨了，他对于念佛法门大致上了解差不多了，他不怀疑，他相信了，普贤菩萨「十大愿王导归极乐」，他接受了。

　　这是说明，你修别的法门，到达华藏世界，从华藏世界再听普贤菩萨的劝导念阿弥陀佛，再到西方极乐世界，这是拐了一个弯去的。我们不拐弯，我们直接去的。这个弯，是一个很大很大的弯，不是小弯，可能这个弯是三大阿僧祇劫、是无量劫！诸位想想看，不要说别的，单单出三界轮回，就不是个容易事情；学禅、学教、学密，修学其它一切法门，想超越这个圈圈，不容易！念佛法门是横超三界，这个容易。这种成就，可以说没有法子比较。这些事实，我们必须要把它认识清楚。

　　「何得初心自足，不愿往生」，这是莲池大师两句责备学佛人的话。学教的，参禅的，很容易满足，认为参禅，我开悟了，见性了，就满足了。见性，你见的性不圆满；在教下里面开悟，悟的不究竟，怎么能够自足？在我们中国古代，参禅真正得禅定，真正有功夫，知道来生到哪里去投胎，在中国禅宗有「三生石」的故事。

　　那说的是圆泽禅师，他那个功夫很了不起，定功很深，他知道来生到哪一家去投胎。知道了，尽量的避免，不跟他这个父母接触。他母亲怀孕三年，就是因为他不肯去。有一天是被逼的，被一个同参道友，两个人到四川去旅行，他要走旱路、陆路，那一位一定要走水路，水路坐船方便，不会很辛苦。到后来没法子，跟他一道走水路。

　　走到一个地方，遇到那个妇女，他流眼泪了。陪他一道去的这个老居士，就问他为什么事情？他说离我们这个岸边上，有一个妇人怀孕三年等我，我之所以不愿意走水路，就是不想去投胎，现在没办法，一定要去了。

　　他叫他三天之后到村庄去，三天以后你去看我，就变成婴儿了，我对你笑一笑，我们两个有个默契，你就认定那确实是我投生的。他在船上一坐，就化了，他有能力坐化，去投胎了。过了三天，他去敲门，要看那个小孩。见了面，果然笑一笑。

　　不能超越三界。这样的定功，如果念头一转，念佛求生净土，品位一定很高。莲池大师说的，就是说这一类人，初心自足，不愿往生，太可惜了。

　　【可见净土法门，正契菩萨之机。】

　　前面祖师们把他们这一些人列入中品根性，有道理！他不愿意往生。你问他，知不知道这个法门？他知道。你教他给你讲讲《弥陀经》，他也讲的头头是道，他劝你往生，他不肯往生，这个没有法子。可见得善根、福德是一点都不能够勉强的。

　　【盖此法门，乃弥陀住真实慧，从真实之际之所开化显示。故唯佛与佛方能究竟。弥陀一乘愿海，六字洪名，圆融具德，超情离见，举体是事理无碍，事事无碍之一真法界，故不可思议也。】

　　这是把不可思议的道理、真相给我们说出来了，这一段话非常非常的难得。「住真实慧、开化显示真实之际、惠以众生真实之利」，这三句话都是佛在《无量寿经》里面所说的，所以这个法门是如来从究竟圆满真实智慧里面为我们说出来的，当然不可思议。所有一切大乘经也是如来真实智慧里面流出来的，不是究竟，不是圆满的，像月亮一样，十三的月亮、十四的月亮，光明已经很大了，这里流出来的；这一部经是十五满月里头流出来的，怎么能相比！所以只有成佛才能证得究竟圆满的智慧，佛佛道同，才能彻底明了。等觉菩萨，好比十四的月亮，还没有圆满，没有究竟，对于如来果地上这个境界，他还不能究竟透彻。

　　所以对于阿弥陀佛一乘愿海，这个「一乘愿海」就是指四十八愿。「六字洪名」，这一句「南无阿弥陀佛」是他接引一切众生的方法；这个方法究竟怎么个妙法，只有佛知道，等觉菩萨都说不完全。

　　「圆融具德，超情离见」。情是情识，超越了情识；见是见解。这是指一般的大乘菩萨、二乘、六道凡夫，都是落在情见上。这个法门完全超越了，所以这一句佛号教你老实念。「老实」两个字很不容易做到，怎么叫老实？心里头只有一句佛号，除一句佛号之外，什么念头都没有，这叫老实。有一句阿弥陀佛，还有其它的杂念，那叫不老实，那个杂念就是情见。真正老实念，情见一定没有了，一定超越了，这个方法真的妙！用其它的方法超越情见，实实在在不容易；这个方法非常巧妙。

　　「举体是事理无碍，事事无碍」。理事无碍，事事无碍是《华严经》的境界，《华严经》讲的是一真法界。本经是一真当中的一真，所以它是真正不可思议。

　　我们细细的去体会，细细的去观察，然后才能够接受祖师大德给我们提供这么许许多多宝贵的意见，帮助我们深入经典，深入这一部《无量寿经》。在这一部经里面，建立信心，得三宝威神的加持，我们对于经典的大义，逐渐逐渐能够体会；这个体会，就是一般人讲的悟入；渐渐能够悟入，要靠自己的功夫，要靠弥陀本愿功德的加持。

　　【行人】

　　行人是修行人。

　　【若能于此无上甚深微妙之法，能稍生信解，其人必是上根。】

　　这个语气非常肯定。因为不是上根人，他不能接受的。

　　【如来从真实慧中，开演此法门者，欲惠众生真实之利也。】

　　这是佛的诚实，佛对众生一定给你最真实的利益，最殊胜的利益，这是他对得起你。你不接受，那是你的事情，不是佛没有给你说。说了你不接受，你不能怪佛，只能怪自己错过了机会。

　　【故此法门必方便究竟。】

　　最好的法门、最殊胜的法门，一定是最容易的法门、最简单的法门、最易修的法门，这才是第一殊胜。如果讲的法门，修起来很麻烦、很困难，决定不是一个最究竟、最圆满的法门。这个道理，这个事实，只要我们冷静去想一想，我们会同意。这个法门，真正一切众生所想要的，一切众生所想学的，一切诸佛所想教的，就是这个法门。

　　【普被三根，普令现在、当来，一切凡、愚、浊恶众生，悉登彼岸。】

　　可以说尽虚空遍法界一切众生统统包括尽了，现在的问题就在众生肯不肯接受。肯接受的，统统都是一生当中圆成佛道，绝对不要等到第二生，不须要浪费许多的时间，不须要浪费许多的精力，人人能修，人人能念，人人能往生，人人能圆成佛道。
无量寿经　　（第十三集）　　1992/6　　美国圣荷西迪安那大学　　档名：02-012-0013

　　请掀开讲义第二十五页，看第六条：

　　【行人若能于此无上甚深微妙之法，能稍生信解，其人必是上根。如来从真实慧中，开演此法门者，欲惠众生真实之利也，故此法门必方便究竟，普被三根，普令现在、当来，一切凡、愚、浊恶众生，悉登彼岸。】

　　我们上一次讲到此地。这个地方特别要强调的是希望我们能够真正认识这一个法门的殊胜。它殊胜在什么地方？底下一节就说到了。

　　【大愿之核心乃第十八愿。】

　　四十八愿的第十八愿是佛度众生真实、殊胜、奇特的方法。

　　【然十念必生之究竟方便，实由于弥陀究竟成就之最极方便处。正是本经中如来定慧究畅无极处。今人焉能因此法之易行而鄙视之，而轻此法门乎。】

　　末后两句是感慨的话，确确实实如此。因为这个法门容易，任何人都能够修学，不须要具备什么条件，因此许多人对这个法门看轻了，不肯接受，不能相信，这是莫大的损失。这样殊胜方便的法门，实在是阿弥陀佛累劫修学成就的心得，开出这么一个奇特的法门。十方一切诸佛，因弥陀法门的殊胜，所以将一切众生全部都介绍到西方极乐世界，这是我们在大乘经典里面处处都能够看到的。黄念老说这正是本经当中，世尊所说的「如来定慧究畅无极」，这两句是赞叹阿弥陀佛的，赞叹的绝不过分，赞叹到恰如其分。为什么法门殊胜，这里为我们说出来了。我们翻过来看第二十六页：

　　【疏钞云：但持佛名，必生彼国，则或高或下，或圣或凡；乃至或信或疑，或赞或毁，知有彼佛，便成善根，多劫多生，俱蒙解脱。】

　　这是莲池大师在《弥陀经疏钞》里面给我们开示的。

　　【至于当世，何人当机。】

　　这是我们最需要知道的，在现在，什么样的人是这一个法门当机者。这个当机者，就是最适合修学这个法门的。

　　【则不论男女老少，富贵贫贱，上智下愚，久修初习。】

　　「久修」，就是我们讲老修行；「初习」，就是刚刚开始学佛的。

　　【宿根利钝。】

　　根利的人聪明，根钝的人比较迟钝。

　　【善恶差别。只要于此法门，能生实信，因信发愿，从愿起行，发菩提心，一向专念。】

　　这几句话非常非常重要；换言之，只要具备这个条件，没有一个不成就的。这就是小本经上讲的「信愿行」三个条件。这个地方特别要注意这个「信」，这是真正的相信，不能有一丝毫怀疑。如果还怀疑阿弥陀佛功德大概不是究竟圆满，还要念念其它的经论，还要念念其它佛菩萨名号来帮助，这个都是信心不坚固、信心不真实才会有这种现象。如果真正相信了，知道这一句弥陀名号就包含所有一切佛菩萨的名号，念这一个名号统统都念到了，何必还要累赘！念这一部经等于念一切经，大经上常讲「一切即一，一即一切」。「一」是什么？一经，就是《无量寿经》；一佛，就是阿弥陀佛。你能这样念，统统都念到了，一个都没有漏掉，这才是究竟圆满方便。所以「因信」，愿是建立在坚定信心的基础上。因为愿，我们才肯念，我们才肯行。「发菩提心，一向专念」，才能真正做到。

　　这两句话含义无尽的深广。「发菩提心」，菩提是觉悟，发菩提心是发起真正觉悟之心。真正觉悟之心里面，包括了几桩事情：第一个，觉悟到这个世间真苦。你要不晓得这个世间苦，你就不愿意离开这个世间；不愿意离开这个世间，就没有办法到极乐世界去。所以，首先要觉悟这个世间是真苦，六道轮回就更苦、更可怕。要想解决这个问题，唯有念佛求生西方净土，这是你自己觉悟。我们非常非常幸运，无始劫以来找不到一条生路，这一生碰到了，这个实在是大幸运，这是值得庆幸的。

　　可是我们再看看周围的这些人，我们的家亲眷属、邻里乡党，再扩大看到我们这个世界上的这些人，他们还不知道，那多可惜！所以必须在自己修学之中，要尽心尽力的帮助这些人，使这一些人也能够认识这一个法门，也能够修学这一个法门，让这一些苦难的众生，我们同生西方极乐世界，这个菩提心才圆满。只顾自己，不顾别人，这个菩提心不圆满，所以这一点我们要明了。

　　「一向专念」，不但自己要念佛，念佛的名号、念佛的功德、念佛的修因证果、念佛的心愿，我们读经，这些统统都念到了，都在经典里面。除这个之外，还要常常念许许多多众生还没有听到这个法门的，我们要把这个事情挂在心上，随时随地以种种善巧方便帮助他们，让他们都能够见到阿弥陀佛，都能够听到阿弥陀佛的佛号，都有缘见到《无量寿经》这个经本。无论他信与不信。信，这个缘分帮助他成就了；不信，也在他阿赖耶识里种下了金刚种子，今生不能得度，总有一天他再遇到缘，这个种子起现行，那就成功了。正如同我们自己一样，我们在无始劫之前，阿赖耶识种下这个种子；如果没有种子，今天纵然有缘，但是没有因，有缘没有用处的。换句话说，我们是全心全力帮助别人，成就他、帮助他种下金刚种子。这个叫「一向专念」。换句话说，念念求往生，念念帮助众生，这个也是帮助诸佛接引众生，帮助一切众生认识《无量寿经》，认识阿弥陀佛。

　　【如是之人，正是当机。】

　　果然能够这样存心，这样去做的，换句话说，没有不往生，决定往生。比自己专念，不顾别人，可靠的多了，这个功德力量是不可思议的。

　　到这个地方，这一段介绍的是这一部经适合于哪些人修学，我们明了了，当然自己也感到非常欢喜，我们自己确确实实是这个经典法门的当机者。

　　第六大段是介绍「藏教所摄」。这个在佛门里一般讲叫判教，也就是为我们说明，这一部经典在整个佛法教学过程当中，它这个课程是安排在哪一个阶段。因为佛说法在鹿野苑，从度五比丘开始讲小乘教，相当于佛教的小学，这个时间也相当之长。第二个阶段，佛给我们讲方等，等于是中学。第三个阶段，佛给我们讲般若，相当于大学，般若时间讲得最长，总共讲了二十二年。我们知道佛说法四十九年，般若讲了二十二年，可见得般若确确实实在教学里面，它是中心，它是一个重点。般若之后，佛给我们讲《法华经》，《法华》讲了八年，佛就入灭了。佛在入灭前一天讲《大涅盘经》，所以《涅盘经》是一日一夜所说的。这是四个阶段，像小学、中学、大学、研究所。那么它是摆在哪一个阶段里，这个课程在哪个阶段里。

　　【凡体究经典。】

　　这是专门对于研究经典人来说的。如果像我们专修净土，这一桩事情知道、不知道，实在讲没有太大关系。如果研究教理的话，那就不能不知道。

　　【宜先知此经属于何藏？说在何时？判属何教？知此，则有助于理解全经。】

　　下面我们一段一段来看。

　　【经典能包含蕴积文义，故名为藏。有二：一、三藏：１契经。２律。３论。】

　　这个「藏」，也就是收藏的意思；像仓库，用现在的话来讲，就是分类。佛讲的东西很多，我们把它归纳分类，这样子要是找也就方便了。所以佛的经典总分为三大类，叫做『三藏』。这个三大类，第一类就是经藏，第二类是律藏，是戒律，第三类叫论藏，「经、律、论」三藏。

　　在三藏里面，本经是属于哪一类？清朝在乾隆年间，编了一个《四库全书》，《四库全书》的构想就是从佛法三藏来的。因为佛教这个分的很方便，所以当时将中国自古以来的典籍，乾隆年间做一次总的整理，就分为四大类：经、史、子、集，称为四库。这个库跟藏的意思是很接近的，很相通的。

　　佛教这个藏，有三藏、有二藏之说。三藏，就刚才讲的『契经』。经，上面加上一个「契」，区别跟我们中国对于圣人所说的，我们也尊称之为经，像孔子所说的，儒家有《十三经》，道家也有《南华经》，《南华经》是庄子的，《道德经》是老子的，都尊称之为经。佛所说的，我们讲契经，区别跟中国这个儒家、道家所说的不相同。

　　契是什么意思？上契诸佛所证之理。换句话说，这是一切诸佛统统见到的，统统证得的，这决定是真实，决定不是假的；下契众生可度之机。就是上决定不违背真理，下要能够适合于现前大众的根机；换句话说要适合于大众的程度。你说得太深了，大家听了不能接受，那你是白说了；说得太浅，他根本不屑听。这都没有办法叫众生得到真实的利益，所以一定要适合于众生的程度，这称之为契经。第二是『戒律』，第三是『论藏』。

　　【本经属经藏。】

　　在三藏里面，它是分在经藏这一类。经藏，主要是讲定学。「戒定慧」三学，它主要讲定学。你看看小本《阿弥陀经》主张「一心不乱」，那就是定。我们这个经里面，虽然没有讲一心不乱，也讲到「一向专念」，一向专念就是修定的一种方法。

　　第二是戒律。戒律，总而言之，就是我们现在人所说的生活规范。佛给我们说了许许多多，但是生活方式每一个时代不相同，每一个地区也不相同，每一个国家地区、民族、风土人情都不一样，因此佛在这一部分就讲得很多了。所说的有很琐碎的条文，像诸位现在有的时候能看到的，出家的比丘戒、比丘尼戒许许多多的条文，都是佛在世，当时的那一些生活习惯当中，必须要注意遵守的威仪。但是现在都不适用了，换句话说，完全用不上了，这是我们必须要知道的。

　　为什么？佛在世的那个时候，跟我们现在穿的衣服不一样，在穿着上所有那些规矩统统用不上了。饮食不一样，佛在世是托钵，印度人吃饭是用手抓的，我们用筷子，那不相同了。所以「衣食住行」里面所讲的这些细节，统统用不上。但是我们读这一些戒律书，会怀念佛当年在世教化众生，无微不至，这叫苦口婆心，使我们能够纪念他。我们要学的，是要学戒律的精神，如何把戒律的精神应用在现在的生活上，这个学习就对了。所以佛法要活着学，不能学死东西，学死东西就错了。

　　佛教传到中国是佛灭度之后一千年，在后汉时候到中国来的。从印度到中国，印度的风土人情、风俗习惯都跟我们中国完全不相同，印度这些高僧到达了中国，完全将佛陀的教义跟中国的固有文化、现前的生活状况融合在一起，所以这个佛法立刻就被中国人接受了，能在中国发扬光大。如果他要是把印度那一套东西，呆呆板板的搬到中国来，我们中国人一定不能接受。

　　我举几个明显的例子。佛教在印度是三衣一钵，托钵乞食的制度，到中国来之后完全废弃了。穿中国的衣服，穿海青，大袖子。海青是中国衣服，不是印度的。你们看现在的泰国，小乘国家，披着黄色的袈裟，那是印度的服装。在我们中国穿海青，这个大袖子海青是汉朝的服装，读书人穿的。这个大袖子是礼服，不做粗事的。通常的工作服，像我们这个长衫，这是工作服，短袖子做事情方便，当中系一个腰带，做事情方便。海青是文人、念书人穿的。但是中国服装这个领子上都绣的有花纹，如果作官，这个绣的花纹代表阶级，代表他的身分；出家人这个海青什么花纹都没有，素的，完全没有花纹。所以服装是中国式的，立刻就本土化、现代化了，不是印度这个服装。

　　在行礼的时候，或者是大的集会当中，袈裟就变成一种形式了，是一个纪念，将袈裟披在海青的外面，我们现在叫「披衣」。本来印度这个衣是很大围到身体的，我们现在不须要了，把它改小了，只有原来衣服的三分之一大。从前是用带子，现在用钩环，比带子方便。这是一个纪念。服装到中国来全部改了，中国人看到欢喜。饮食也不要出去托钵了，寺院里面自己烧饭，也有厨房；印度寺院没有厨房，他们不烧饭的，他们出去托钵。完全符合中国人的生活方式。

　　道场的建筑，不是印度那个样子，完全用中国宫殿式的这个建筑。因为中国古时候的老百姓，最尊敬的无过于帝王，对于帝王非常非常尊敬，帝王所居住的皇宫，有人一生能从皇宫外面走一圈、看一看，都觉得很光荣，见过大世面了。中国的幅员这么大，皇宫在京城，几个人一生有机会到京城去一趟！在那个时候交通一切都不方便，所以相当不容易。佛教来到中国之后，中国的帝王都以佛为师，自己都作弟子的身分，就特别准许佛所居住的这个场所，可以仿照皇宫，所以就把皇宫的建筑分布到全国了。老百姓一看到宫殿式的建筑，不学佛也要去看看，皇宫没看过，这个跟皇宫差不多，也得进去看看，摄受众生的力量太大太大了。

　　你再看看基督教、天主教，在中国传教一百多年，现在算起来，大概总有一百五十年的历史了，为什么在中国不能生根？教堂建的西方这个形式，中国人一看，外国来的，那是洋鬼子，这个界限马上就分了，就划起来了。神父、修女、牧师穿的衣服跟我们中国人不一样，不能跟这个文化生活融合成一体，所以它这个不如佛法。如果佛法传到中国，道场建立成印度那个样子，依旧过印度那一种生活方式，我们中国人决定不能接受，佛教早就在中国绝迹了。

　　实在讲，佛教不执着，它非常开放，非常开明，讲求的是现代化、本土化，这是我们一定要知道的。佛教重视在精神，不重在形式，所以形式可以随着需要去改变。古时候，出家这些佛弟子有智慧，真正了解。不像现在，我们看到许多法师大德到美国来建道场，要建成中国宫殿式的，这些外国人一看，那是外国的文化，他们不会走进去的，顶多到这里来参观一下，下次再不来了。为什么？这里头就有界限了。如果我们知道佛法的精神，到美国来之后，佛教的道场建筑像他们教堂那种形式，他们一看欢喜。佛像，无论是塑造的、彩画的，画成美国人的面孔，他一看佛教真的到美国来了，美国人也成佛了，也成菩萨了。现在到那里一看，只有中国人成佛、成菩萨，美国人都没分，把那个气都泄掉了，他怎么肯进来？这个要知道。

　　再谈到戒律。戒律到中国来之后，我们晓得唐朝时候的百丈大师，「百丈立清规」。清规是什么？就是戒律大幅度的修订；不修订，不能适合于中国人的生活方式。根据中国社会风俗习惯、道德观念、生活的需要，大幅度的来修改；换句话说，就是生活仪规的现代化，保持它的精神，条文都修改了。正如同我们这个世间的法律一样，你看法律立法之后，过个二、三十年要修改一下。为什么修改？二、三十年，社会的结构都有变化，三十年前适用，三十年后今天不适用了；不适用，必须要加以修改。所以佛门在中国立清规，清规就是戒律的现代化与本土化、本地化。从百丈大师开端之后，以后在中国每一个朝代、每一个地区，甚至于每一个寺院，根本戒是相同的。根本戒只有四条：不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语，「杀盗淫妄」这四条叫根本戒。后面其它的，每一个寺院都不相同；这就说明每一个地区它的需要不一样，它自己制定。

　　知道这一个史实，我们就晓得，今天大众传播的工具发达，交通便捷，如何在不同的文化、不同的背景当中求同，这个世界社会才能和谐，才能大众和睦相处；否则的话，各种文化一接触，他不相同，他要起矛盾，他要起斗争，彼此都有苦难。我们在不同当中求同，这个非常非常重要。

　　所以佛教在美国，一定要美国本土化、美国现代化；在日本，是日本的现代化、日本的本土化，这个统统要知道。我们看造像，日本的佛像，一看就是日本人；中国的佛像，一看是中国人；西藏的佛像，一看就是西藏人；泰国的佛像，泰国人面孔尖尖的，你一看就知道是泰国人。佛教传到美国来，算算历史也有一百年了，从来没有看到一尊佛菩萨像是美国人的面孔，这是错误的，这是我们一定要觉悟的，要使一切人得到佛法真实利益，一定要叫他接触就生欢喜心。

　　「论」是研究讨论，根据佛所讲的经典，根据佛所制定的生活规范。这个生活规范，我们特别注意它的精神。它的精神，实在讲只有两句话，「诸恶莫作，众善奉行」，这个戒律的精神就是这两句，我们要能够辨别善恶，断恶修善。这是介绍三藏。

　　【二藏：１声闻藏。２菩萨藏。】

　　『二藏』就是我们通常讲的大乘与小乘。小乘叫『声闻藏』，大乘叫『菩萨藏』。在大小乘里面，我们这一部经是属于大乘法，就是属于菩萨藏。

　　【本经广演大乘，详陈信愿往生，殊胜因果，净佛国土，依正庄严，弥陀无边愿海、普度众生之道，故为菩萨藏摄。】

　　这就不必细说了。再看下面一段，什么时候说的。

　　【说时有五：】

　　佛说法分为五个时期。第一个是：

　　【华严时：最初三七日说。】

　　也有的地方说二七日说。不管二七日、或三七，时间都不长。佛讲《华严》是在定中所说，我们世间人没有分。我们凡夫看到释迦牟尼佛初成道的时候，在菩提树下打坐，只看到他在那里打坐，哪里晓得他在那里讲《华严经》，所以《华严经》是佛在定中所说的。因此现代有许许多多的人不承认，认为这个太玄了，不能接受；他们要接受的必须是事实。

　　佛什么时候开始讲经？在「阿含时」，就是在鹿野苑，最初度五比丘，说四谛法。现在全世界一般佛学的学者，都从这个地方开始，前面不承认。所以，小乘教里面，像南洋锡兰、泰国这些，他们对于大乘不承认，他们认为大乘非佛说，大乘不是真正的佛法。这一种意见很多，我们明了之后，决定不能受他们的影响；他们所见到的是一部分，没有能够见到全体。这个定中的境界，不可思议。

　　在中国，我们可以找到例子。中国佛门里面，众所周知的智者大师，这是天台宗的祖师，中国、日本、韩国历代的高僧没有不敬佩的。传记里面记载，智者大师有一天读《法华经》、诵《法华经》，读诵到「药王菩萨本事品」，他入定了。读到这个地方入定，定中他到了灵鹫山，看到本师释迦牟尼佛还在讲《法华经》，他在旁边还听了一会。出定之后，告诉别人，世尊《法华经》还没有散会，还在那里讲，他在定中见到的。假如智者大师这个话是真实不虚，绝对不是骗人的，那么释迦牟尼佛三七日中讲《华严》，这就可能，定中讲的。你有能力入定，你可以参加他的法会；你没有能力，你见不到。

　　智者大师去释迦牟尼佛差不多是一千五百年，一千五百年之后，他入定的时候，还能够参加释迦牟尼佛当时讲《法华经》的这个法会，可见得人在定中，这个时间就没有了，正是佛在唯识里面给我们讲时间不是真的，是假的。如果你心要真正得定了，你可以见到过去，也可以见到未来，过去、现在、未来叫一时，这个妙！只要你心专一，你就得定，你就见到一时了；一时，就是过去、现在、未来统统见到了。现在人没有这个能力，只看到眼前，不是事实，他就不承认，这真正叫迷信，不是事实真相。

　　【阿含时：】

　　第二时，就是『阿含』了，佛教的小学。阿含是从经典上说的，我们现在的《大藏经》里面有阿含部。阿含部这一部分，完全是小乘法；它的经典也相当丰富，也很多，但是都不很长，长的很少，小经很多，这是佛教的小学。

　　【次十二年说。】

　　佛讲阿含，讲了十二年，这是奠定佛学的基础。有这个基础，这就可以进入到大乘。所以第三个时期：

　　【方等时，次八年说。】

　　方等说了八年。

　　【广演四教，均被众机。】

　　这个「四教」是依天台所说的，「藏、通、别、圆」，这个时期统统都说了，说大乘法，什么样的根性都能够摄受。所以佛讲经说法，因人施教，无论什么样的根性，向世尊请教，佛都跟他详细的解答，以后集结的就称为经典。这个好像是佛教的中学。第四个时期：

　　【般若时，次二十二年说。】

　　刚才说过了，这是讲了二十二年。所以佛法是智慧之法，佛学是智慧之学，般若是讲智慧。这个时候可以说了，因为前面总共有了二十年的基础，二十年戒定的熏修，这个时候可以进入般若的教学。现在在我们《大藏经》里面，最大的一部经典就是《大般若经》，总共有六百卷，这是中文经典里面部头最大的；「般若心经」就是六百卷《大般若》的精华，六百卷《大般若》的心要。你要问，这六百卷《大般若》讲的是什么东西？那个两百六十个字的心经也统统包括了，六百卷可以浓缩成两百六十个字，这两百六十个字细讲的话，就是六百卷《大般若》。所以念心经的人很多，真正解其义的人不多。最后：

　　【法华涅盘时：后八年说法华，一日一夜说涅盘。】

　　佛说法总共四十九年，他是按这一个次第，把学生从初学逐步逐步带到最高的境界。我们要问，佛法在中国教学，是不是这个程序？没有依照这个程序，这就是到中国来之后，佛法的教学要适合于中国人修学的这个状况。中国过去接触佛法的都是士大夫阶级；士大夫阶级，用现代的话来讲就是知识分子，佛教到中国主要教化的对象是知识分子。这一些知识分子，都有儒家的基础、道家的基础，中国诸子百家，他有这样的学说根基。所以小乘法在中国就不吃香了，于是小乘经典虽然翻译，在中国不能流行。中国人学佛，直接就修大乘法，而是以儒道代替了小乘，所以佛法在中国成就的人太多太多了。

　　我们看看近代，近代没有高僧大德出现，什么原因？儒道的底子丢掉了，小乘经典也瞧不起，不肯学；直接往大乘，这个大乘里面就摸不到边际了。我们这一代，绝对不是这一代的人聪明智慧不如古人，不是的；方法错误了。如果要想成就，还是要走老路子；如果不以儒道作基础，一定要从小乘经入门。这是讲研究教理、修学佛学的课程要按部就班，这样才行。

　　当然中国人最好还是以儒家、道家的作基础，一方面能够保持中国的文化，中国文化有它的特色，它在思想意境上往往超越了小乘，跟大乘非常接近；在行持方面，无异于小乘。像《中庸》说理论，《大学》讲方法，从格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下，这一套修学的程序构想，跟小乘经典上没有两样，绝对不在小乘之下，反而接近大乘。所以中国人特别容易契入大乘佛法，是有这样一个非常良好的基础。至于小乘经，实在讲，小乘经典的翻译，虽然相当完整，但是在文字上来讲，远远不如大乘，没有大乘经翻得那么好，翻得那么叫人生欢喜心。所以中国历代祖师大德教学，都是从儒家的经典下手。

　　【说此法时，在第三方等时。】

　　这部《无量寿经》什么时说的？方等时说的。

　　【又此经蒙世尊多次宣说，故不应限于一时也。】

　　所以，一定要把它说在某一个时期，那就很难。什么原因？因为佛多次宣说。不像其它经典，佛在一生当中，只讲一次，没有重复讲过；而本经是重复讲过很多次。由此可知，这一部经是释迦牟尼佛非常重视的，才会多次宣讲。这也是他利生的苦心，希望在每一个阶段里面说这个经，提醒不同的大众，希望大家都能够认识、都能够明了、都能够发愿修学这一个法门，所以多次宣讲。

　　【判教。】

　　下面讲『判教』。判是判定，教是教下。这一段里面，简单的说，就是这一个教材，应当列入哪一个班级。这个意思，像我们现在学校里排课程，这个课程应该排在第几年级，第几学期，是这么一个意思，这也要懂得。

　　【天台宗立四教：藏教、通教、别教、圆教。】

　　藏就是三藏，完全依据小乘三藏，就是阿含。所以称之为藏教，属于小乘教。通教，这是大乘，是大乘的初级，前面通小乘，后面通大乘，是大乘的入门。别教，别是区别，绝对不同于小乘，就是纯粹的大乘，这个里面没有小乘的教义。在通教里头，含着有小乘教义，所以大乘它含有小乘教义在；别教里头，绝对不含小乘。圆教，这就是圆满的融会贯通，所有的教法都能融会贯通，这是圆融的。天台家立四教。

　　【贤首宗立五教：】

　　贤首就是华严宗，它立的是五教。

　　【小乘教、大乘始教、终教、顿教、圆教。】

　　它的小乘教跟天台的藏教，完全相同。它的大乘始教，就是天台家的通教。它的大乘终教，就是天台的别教。天台只立一个圆教，贤首把圆里面分作顿、圆，这就是把天台家的圆教，开成顿教跟圆教，开成两个教，所以顿、圆合起来，就是天台圆教的教义。

　　【以上判教虽有不同，但顿渐二教，诸家同摄。】

　　每个人的看法不一样，这都是后来祖师大德，他们对于释迦牟尼佛四十九年所说一切法，用它来分类。分类，各人分的不一样，各人看法不相同，分法也不一样。其实，在中国隋唐时代，这个判教的人很多，有几十家之多，判法、看法都不相同。现在说出天台跟贤首，这是两大派，他们对于中国佛教影响很大，后人对他们这个判法也很佩服，都遵从这个判法。所以我们介绍，只介绍这两家，其余的就不介绍了。综观许多人看法、判法不相同，但是「顿」与「渐」这两种看法是非常普遍的。

　　【净影疏曰：】

　　「净影」是寺庙的名字，叫净影寺，这是隋朝慧远法师；诸位要记住，不是晋朝的慧远，他们的名字完全相同，但是是两个人，不是一个人，在中国佛教史里面，叫他小慧远，区别不是我们净土宗第一代祖师庐山的慧远。他是隋朝时候人，住在净影寺里面，他有《无量寿经》的批注，所以我们称他小慧远。

　　【今此经者，为根熟人顿教法门。云何知顿，此经正为凡夫人中厌畏生死，求正定者，教令发心，生于净土，不从小故大，故知是顿。】

　　小慧远有《无量寿经义疏》。在中国，《无量寿经》批注很少，除了他老人家之外，另外有一个批注也叫《义疏》，是吉藏大师作的，我们到后面会有介绍，到底下一大段再跟诸位介绍。他在批注里面告诉我们，他说这一部经是属于顿教。为什么属于顿教？完全是为根熟人说的。我们现在要问，什么叫根熟？根机成熟的人。什么叫根机成熟？听到这个法门，就欢喜，就生信，就发愿，就立刻念佛，要想到极乐世界去，这个人就叫根熟。如果他觉得这个虽然欢喜相信，还不想到极乐世界去，这个根还没熟。熟了的人，决定想去，而且他这一生决定得去，他真的往生了，真的超越轮回了，这是根熟的。

　　怎么晓得它是顿？因为它主要度脱的对象是凡夫。凡夫当中，真正觉悟这个世间苦，轮回苦，一心一意要想了生死出轮回，发心求生净土。这个法门，不必经过小乘，所以它是大乘；不必经过很长的时间，像一般教宗讲成佛要三大阿僧祇劫，《华严》里面讲要无量劫；它不需要，一生当中就成就了，所以它是顿。经上讲「若一日到若七日」就成功了，说到顿，没有比这个更快的了。

　　【大佑判小本曰：】

　　「大佑」是元朝时候人，他有《弥陀经》批注。他这个本子在台湾也有流通，数量不太多就是了。大佑的批注。

　　【渐顿分之，此属顿教。我国诸师判本经大小二本，多同此说，为顿教所摄。】

　　如果从渐教、顿教来分，渐是按部就班、慢慢的来修学；顿是超越，完全的超越。从这两种来分，这一个法门、这一部经典是属于顿教，它是不依次第的，所以是真实的难信之法。

　　【若依五教，古今中外净宗大德，莫不以本经实属圆教也。】

　　这个顿教的教义，可以说古今中外的学者都同意，都没有话说。但是对于圆教的教义，有许多人看法不一样，有不少人把这个经看成别教；真正过来人，他知道这一部经典、这个法门确确实实属于圆教。怎样圆法？黄念祖老居士在批注里面，给我们举出许许多多的例子，证明它跟《华严》、跟《法华》实在是无二无别。《华严》，大家认为是圆教，这个经当然是圆教。《华严》的教义讲六相，讲十玄，这是《华严经》的特色；本经六相十玄也清清楚楚、圆圆满满的具足。换句话说，《华严》所具备的特色，本经都有，这是证明它确确实实是圆教。

　　【蕅益指出，天台纯圆。】

　　这是《法华经》。

　　【贤首全圆。】

　　贤首是《华严》，《华严》是全圆，《法华》是纯圆。

　　【其秘髓与奥藏，皆不出此大经之外。】

　　「此大经」，就是指《无量寿经》。换句话说，《无量寿经》既是全圆，又是纯圆；纯、全，它统统都包括尽了。这是蕅益大师为我们判的。

　　【圆中钞云：】

　　《圆中钞》是大佑的。

　　【圆顿法门，亦必须先开圆解，而次修圆行，破三惑而证圆果，以阶不退。】

　　这是讲一般圆教经论修学的程序，必定是这个样子。

　　【今则但说彼土依正二报，以之为开解生信。】

　　这是跟其它圆顿法门的经论、法门不相同的地方，其它圆教经论修学难，这个经修学容易。其它经典先要开悟，要大开圆解，这一点就非常非常不容易；而我们这一部经，给你说西方极乐世界依正庄严，你的信心就生起来了。

　　【七日持名，一心不乱，以之为造修行门。】

　　你看这个修行，人家要圆修。我们这个地方，七天念佛就成功了。

　　【临命终时，即得往生，以阶跋致。】

　　「跋致」是阿鞞跋致，翻成中国意思就是不退转，生到西方极乐世界圆证三不退。

　　【故知此经为五浊恶世之无上醍醐。】

　　所以从这里看，我们现在生在浊世，浊就是污染。这一点我们现代人提起来都能够意识到，我们这里环境的污染非常非常严重。这几天，你看华语新闻广播，报台湾的垃圾已经到了非常严重的阶段，垃圾没地方放了。为了这个垃圾，现在民众还要告台北市市长。这个问题，在从前想也想不到，作梦也梦不到，垃圾哪能是问题。你就晓得，现在污染多么严重。

　　可是还有更严重的污染，现在大家没发现。什么污染？思想的污染、见解的污染、心理的污染、精神的污染，比这个垃圾不晓得严重多少倍，大家没想到。这叫五浊恶世，我们生活在这么一个环境里。这样的环境要想成就清净心，摆脱这个污染，能够成佛、能够成菩萨，谈何容易！祖师大德告诉我们，只有这一个法门靠得住，依这个法门修学还有指望；依其它法门修学，在这样一个环境里面，恐怕不容易。这一桩事情，实在值得我们深深的去思考。

　　【甄解称本经。】

　　《甄解》是日本人作的，唐朝道隐法师是日本人，到中国来留学，也很有成就，把净土宗传到日本，他有《无量寿经》的批注，就叫《甄解》。他在这个批注里面，对本经的赞叹：

　　【为专中之专。】

　　在所有一切经论法门，它是专中之专。

　　【顿中之顿。】

　　顿教的经典不少，没有比这个更顿的，就是更快成就的。

　　【真中之真，圆中之圆。绝对不二之教，一乘真如之道也】。

　　这是唐朝时代，日本高僧对于这一部经的称赞。

　　【印光大师赞要解云：】

　　印光大师可以说是中国近代的第一位高僧大德。民国以来，诸位如果仔细去观察一下，无论哪一位大德，都还有人批评，唯独印光大师没有人批评他；只听到赞叹，没有听到批评的。很难，真正不容易，可见大师确实是以德服人。他对于《要解》，就是蕅益大师的赞叹：

　　【理事各臻其极】

　　就是《弥陀经要解》，批注这个《阿弥陀经》，无论在理论、无论在事实上，都到了登峰造极。

　　【为自佛说此经以来第一批注，妙极确极。】

　　注得太好了，也非常正确。

　　【纵令古佛出世，重注此经，亦不能高出其上矣。】

　　这是印光大师对《要解》的赞叹。我们知道印光大师是大势至菩萨再来的，什么人的批注，能够得大势至菩萨如此的赞叹？蕅益大师的身分没有暴露，印光大师的身分暴露了；印光大师对他这样赞叹，想必蕅益大师一定是古佛再来，说不定是阿弥陀佛再来的，也说不定是观世音菩萨再来的。如果不是佛与观音之流，怎么能当得起大势至菩萨如此的赞叹！

　　所以修学净土的人，除了《无量寿经》之外，《弥陀经》不能不研究。要研究《弥陀经》，一定要研究莲池大师的《疏钞》，蕅益大师的《要解》。《要解》精要、恰当，《疏钞》博大、精深。《疏钞》的分量多，博大精深，非常了不起的著作。这三样东西合看，就是包括《无量寿经》三样东西合起来看，你对于西方净土大概就认识的差不多了，相信你的信心不会动摇了，你的愿望会非常的恳切，这是我们这一生当中，决定往生净土的保证。

　　【可见上之判教，如佛亲判也。】

　　以上这几位祖师大德，对于这一部经的看法，实在讲就是跟佛陀所见的完全相同，等于是释迦牟尼佛亲自为我们判设的没有两样，我们应当要相信；相信这一部经典，决定是圆教，决定是顿中之顿、圆中之圆；这一部经决定是含摄一切经。我们如果没有多余的时间，一生当中死心塌地受持这一部经，就等于受持一切经；念这一句阿弥陀佛，等于修学无量无边的法门，你就不会怀疑了，断疑生信，这才能成功。

　　现在这个世间是乱世，乱到了极处。乱在什么地方？思想见解非常混乱，你接触人多了，听得太多了，看得太多了，信心都没有了，不晓得学哪个法门好，不晓得念什么经好，这就不得了了，对自己修学产生了严重的障碍。所以一定要知道专精，这是我们成功之秘诀，一定要专，一定要精。
无量寿经　　（第十四集）　　1992/6　　美国圣荷西迪安那大学　　档名：02-012-0014

　　请掀开讲义第二十九面，从第一行看起：

　　【疏钞广引净宗经中事事无碍之文，深意苦心，以证本经正显事事无碍法界，亦即证明本经属于圆教，实不容或疑也。】

　　这几句是说莲池大师当年作《弥陀经》的批注，也是相当的艰苦。因为在他那个时代，禅宗的风气很盛，对于净宗往往给它很轻视的眼光，莲池大师在这种环境里面要想弘扬净土，必须要把这个障碍破除。破除这个障碍，一定要让大众心悦诚服，认识净土法门，于是《疏钞》之作里面，引用《华严》、《法华》这一些大乘经的地方非常之多。他的目的非常的明显，是要把《阿弥陀经》提升到跟《华严》同等，那么大家对它的看法就不一样了。这个工作，如果不是真正对于净宗有很深的体会，有真实的功夫，一般人是做不到的。《疏钞》在台湾流通的非常之广，诸位很容易能看到。这是作《疏钞》时代的背景不相同，莲池大师用《华严》、《法华》这些大经，证明《弥陀经》里面的理论、事实与境界都跟大经等同，把它判作圆教。

　　在中国，我们讲大乘的圆教，或者讲一乘圆教，只有三部经，这是为大家公认的。第一部是《华严经》，第二部是《法华经》，第三部是《梵网经》，就是《梵网菩萨戒经》。这是大家公认，这是大乘当中的大乘。殊不知，本经跟《弥陀经》，不仅是一乘圆教，而且是圆极顿极的法门。如果不是祖师为我们说出，我们也很不容易认识它。

　　【黄念祖居士依疏钞义】

　　这是根据莲池大师的《疏钞》。

　　【专论本经中事事无碍之相】

　　黄老居士说得更详细了。

　　【取探玄记所说十玄次第】

　　这个《华严经探玄记》是《华严经》的批注，是《六十华严》的批注，贤首大师所作的。清凉是贤首的学生，清凉批注《八十华严》，他的老师注的是《六十华严》。

　　【引证经文，以明本经实具十玄】

　　诸位看黄老居士《无量寿经》的批注，他注得很丰富，引证的很详细，确确实实《华严经》上有的，《无量寿经》也有。六相十玄这是《华严》的特色，本经统统具足。

　　【于是确证本经正属圆教】

　　证明它跟《华严》的教义没有两样。

　　【即是中本华严】

　　这个「中本华严」是前清彭际清居士所说的。八十卷分量多，称为大本；《无量寿经》分量少，称为中本；《阿弥陀经》分量更少了，就称为小本。这是彭际清居士所说的；就是《弥陀经》、《无量寿经》跟《华严经》，这三部经完全相同。

　　【以证如上之说，皆是真实语，非因净宗行人之妄自尊大也。】

　　把《无量寿经》跟《弥陀经》提升跟《华严经》平等，确实有证据，不是随便说的。

　　【华严末后以十大愿王导归极乐，今本经全显极乐，导引凡圣，同归极乐，故称本经为中本华严，诚有据也。】

　　这个证据，可以说任何人都不能够否定的，《华严》到最后归到净土。

　　【部类差别。】

　　底下这一段介绍『部类差别』。哪些是同部的，哪一些是同类的，我们也要明了。

　　【同部：本经与小本弥陀是同部经典。】

　　是属于同一部。

　　【疏钞谓大小二本，文有繁简，义无胜劣，判属同部。】

　　换句话说，佛说《阿弥陀经》跟这一本《无量寿经》里面所讲的内容完全相同，只是文字有多少不相同；《弥陀经》说的简单，《无量寿经》说的详细，所说的是一桩事情，所以它们属于同部。因此，我们在受持的时候，你喜欢采取哪一个本子都好。《弥陀经》短，容易念；《无量寿经》长一点，实际上是一样的，没有优劣。如果我们的时间少，工作很繁忙，受持《阿弥陀经》就好；假如我们空闲的时间多，当然《无量寿经》文字长，对于西方极乐世界介绍的比较详细，所以这是任凭我们自己去选择。

　　【小本现有三种。】

　　就是《阿弥陀经》，现在有三种本子。我们通常所看到的、所读的本子是鸠摩罗什大师所翻译的；另外两种，一个是唐朝玄奘大师翻译的，这个本子没有单行本流通，所以大家看的比较少；还有一本是夏莲居老居士的会集本，他把罗什大师的跟玄奘大师这两个本子会合，有这么一个本子。这三种本子，我们在台湾把它合印成一册，叫《弥陀经三译合刊》。我不晓得此地有没有？好像达拉斯那边有这个本子，诸位同修如果要想看，可以写信问那边要，或者将来由那边寄一部分过来都好。

　　【秦唐二译，大体相同，稍有出入。秦译精要流畅。】

　　这个「秦」，就是姚秦罗什大师翻译的。

　　【众所宗向。】

　　大家都依这个本子来修学，所以这个本子流通非常之广。

　　【唐译则准确详备，力保原面。】

　　玄奘大师他是直译的，所以保持了梵文本里面那个样子，形式都保留了。

　　【夏莲居居士撷其精要，更据六朝石经补足秦译所佚之二十一字。】

　　罗什大师的本子传到现在，可以说大家都承认这是一个定本了。但是在湖北襄阳发现的石经，就是刻在石头上的《弥陀经》，那个经文比我们现在流通的本子里头多了二十一个字，就是我们现在这个本子没有。二十一个字差不多就是一行，是不是从前人抄经的时候抄漏掉了，这就很难讲了。因为从前这个经本都是手写的。襄阳这个经是六朝时代的，相当之古，所以这个绝对不是伪造的，相当可靠。夏老居士把这二十一个字补进去了，在他的会集本里面补进去了，这个本子二十一个字此地有。

　　【按襄阳石经乃六朝人手书而刻石者，于一心不乱之下】

　　就是现在这个经本一心不乱之下，有底下这二十一个字。我们接着念：

　　【尚有专持名号，以称名故，诸罪消灭，即是多善根福德因缘。】

　　就是这二十一个字，现在我们的经本上没有，要知道古时候这个石经上多了这二十一个字。

　　【会本依古德意，补入此二十一字。大有益于圣教也。】

　　这二十一个字非常清楚、非常明白，教给我们修学的是专持名号。念这一句名号，就是经上讲的多善根、多福德、多因缘，所以这一句实在讲相当重要。这里讲同部的有这么两种。

　　【同类。】

　　另外有『同类』的。同类是不同部。类，凡是提倡念佛法门的，这是与我们这个《无量寿经》就是属于一类的。

　　【凡倡导忆念弥陀，愿生极乐之经典，均属同类。其中亦有亲疏，以持名念佛为亲，其它为疏。】

　　同类里面有亲有疏。什么最亲？小本跟《无量寿经》都是提倡持名念佛。换句话说，如果它也是提倡持名念佛，这就很亲了；如果它提倡的是观想念佛、观像念佛，那就比较疏一点了，也属于同类。底下举几个例子：

　　【如一佛说观无量寿经。二华严经普贤行愿品。三楞严经大势至菩萨念佛圆通章。四往生论。五 安乐集等等。】

　　同类的不少。

　　第三，有附带说净土的，那这个文字不多，附带而说的，像这样的经典，那就相当之多了。

　　【带说净土经论，净宗经论合刊，内载有二百四十余种。】

　　这是古人给我们列出来的，在已经看到的就有这么多了。

　　【此乃略举其要，遗漏难免。】

　　总还没有完全查遍《大藏经》，

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这是比较重要的经典里面，我们所看到的，已经有两百四十多种。可见得古人常讲，这个法门是「千经万论，处处指归」，它的确是有这个事实存在，绝对不是随便说的。

　　底下一段，介绍「译会校释」。译是翻译。

　　【译指本经之原译本。】

　　本经在中国的翻译。

　　【会校指根据诸种原译而会集校订之本。】

　　因为译本不止一种，所以后来有会集有校订。

　　【释指本经诸本之注释。】

　　这是本经批注，历代有哪些种批注。

　　【本经译本，自汉迄宋，凡有十二。宋元而降，仅存五种。】

　　这个译本在中国译经史里面，我们所看到的目录有十二种，是翻译最多的。但是到宋朝以后，有七种本子失传了，还保存着五种。现在《大藏经》里面有五种，但是在目录里面有十二种，就是有七种已经失传了。保存下的五种，这个经名都列在下面。第一部是：

　　【无量清净平等觉经。后汉月氏沙门支娄迦谶译于洛阳。】

　　这个翻译的最早，是后汉月氏。月氏是当时国家的名字，这个国家它的版图，大概有我们新疆的一部分；另外一大部分是现在的俄罗斯，在新疆的北面。这是从前我们读历史，读到大月氏，就是这个地方。这个法师是大月氏人。「沙门」，这是他的学历，这是法师谦虚，没有称三藏法师，后来都称为三藏法师，称沙门是非常谦虚。「支娄迦谶译于洛阳」，后汉的首都在洛阳，这是翻译的人、翻译的处所都非常的确定。第二种，经题比较长一点：

　　【佛说诸佛阿弥陀三耶三佛萨楼佛檀过度人道经。】

　　这个经题完全是梵文的音译。

　　【一名无量寿经。一名阿弥陀经】

　　也称作《无量寿经》，也称作《阿弥陀经》。

　　【吴月氏优婆塞支谦译。】

　　这个「吴」就是三国时代的东吴，翻译的人是在家的居士，优婆塞是在家居士，也是大月氏的人。第三种叫：

　　【无量寿经。曹魏印度沙门康僧铠译于洛阳白马寺。永嘉四年壬寅。】

　　这一个本子在中国流通很广。因为几种译本，以康僧铠译的本子念起来最为顺畅，因此这个本子流通的比较广，其余的四种很少看到有单行本。第四种：

　　【无量寿如来会。唐南印度三藏菩提流志译。】

　　这是在《大宝积经》里面的一分。第五种：

　　【佛说大乘无量寿庄严经。赵宋沙门法贤译。】

　　「赵宋」，这是赵匡胤所建立的王朝，这是最后一次翻译的。最初翻译是后汉，从后汉到南宋差不多是八百年；八百年中，这个经总共有十二次翻译，现在只剩下这五种。

　　后面给我们列的就是现在有经题，这个目录上有，经本没有了，看不到了。

　　【佚失七种，据开元释教录计有：】

　　第一种：

　　【无量寿经，二卷，后汉安世高译。】

　　在中国佛教史里面，安世高是很有德望的一个人，知名度非常之高。早期翻译，他译的东西最多，也翻得最好。所翻的文字，中国人非常欢喜，这是早期了不起的一位译经师。

　　【无量清净平等觉经。二卷。曹魏沙门帛延译于洛阳白马寺。】

　　第二种，『无量清净平等觉经』，这也是二卷，是『曹魏』，这是三国时代，『沙门帛延译于洛阳白马寺』，这个本子现在也不在了。

　　【无量寿经。二卷。晋朝沙门竺昙摩罗密。】

　　第三种，『无量寿经』，有二卷，是东晋时代的，『沙门竺昙摩罗密译』。

　　【无量寿至真等正觉经。二卷。一名乐佛土乐经。一名极乐佛土经，东晋西域沙门竺法力译。】

　　第四种，『无量寿至真等正觉经』，这部经它有别名，『一名乐佛土乐经。一名极乐佛土经，东晋西域沙门竺法力译』。

　　【新无量寿经。二卷。东晋沙门佛陀跋陀罗译于道场寺。】

　　第五种，『新无量寿经』，有二卷。『东晋沙门佛陀跋陀罗译于道场寺』。

　　【新无量寿经。二卷。宋凉州沙门宝云译于道场寺。】

　　第六种，也叫『新无量寿经』，有二卷，这个都是属于南北朝时代的，『宋凉州沙门宝云』，也是在道场寺翻译的。

　　【新无量寿经。二卷。宋罽宾国沙门昙摩罗密多译。】

　　第七种，也叫做『新无量寿经』，有二卷，『宋罽宾国沙门昙摩罗密多译』。

　　末后这三种统统叫做《新无量寿经》，翻译的年代很接近，同时还在一个道场，在道场寺所翻译的。我们从这里可以体会到，如果是同一个版本，不可能在同一年同一个地方做三次的翻译，决定是印度传来的版本不相同，所以才会有这一些事情的发现。

　　【以上连现存者，总八代十二译。】

　　从后汉到宋是八个朝代，十二次的翻译。

　　【甄解云：凡于诸经中，传译之盛，无如今经】

　　佛经传到中国来，翻译最多的就是《无量寿经》；没有一部经的翻译，能像《无量寿经》这么样多，这样的兴盛。

　　【斯乃以出世正意，利益无边故也。】

　　原因在此地。释迦牟尼佛出现在我们这个世间，最主要的是要帮助我们在这一生当中，脱离轮回，圆成佛道！出三界、成佛道，最正确的方法、最妥当的方法，就是这一部经，就是持名念佛这个法门。这是如来出世的正意，就是为这个意思他来的，利益无量无边。

　　宋朝王龙舒居士，下面我们会说到他，他有本经的会集本，他是第一个会集《无量寿经》的人，而且做了一部劝导一切人专修净土的一本书，叫《龙舒净土文》。今天我们印了一张念佛的方法，就是《龙舒净土文》里面的两个小段，我把它影印出来，提供给同学们作参考。这个方法非常非常简单，而且很有效果，不费时间；两种方法，采取一种就好。

　　这是讲龙舒居士当年写劝人修净土的这些文章，集起来就是净土文，到处刻版流通。在相传里面，刻版里面，三次出舍利，可见得感应不可思议。他老人家当年在世，一生到处奔波，处处都是刻这个《净土文》，到处赠送，对于宣传净土宗，一生真正是不遗余力，以一个在家的居士，认真拼命的去做。他老人家在往生的时候是站着走的。

　　【会疏云：凡于一切经中，传译盛然，无如今经，此乃道理幽邃，利益最上故也。两疏同一卓见。】

　　这两位大师的见解几乎是相同，都肯定承认这个经典、法门是至高无上。

　　【本经为佛多次宣说。】

　　佛当年在世，不是一次讲，是多次宣讲。

　　【且诵习者多。】

　　释迦牟尼佛在世的时候，依照这个经典修行的人很多。

　　【梵本传写者多。】

　　所以它的本子不一样。

　　【梵本有多种，存没详略不同。】

　　就是多种，佛是多次讲，讲的都不一样。有的这一桩事情，佛这一次讲得很详细；佛另外讲的时候，这一段详细的他就省略掉了，讲的不详细的地方重新再细说，所以就有这一种情形。因此，阿难尊者集结的时候，完全照佛当年所说的，不增不减，这样子集结下来，所以这个原本就有很多种，不是一个本子，原本就有很多种。

　　【梵筴写本又易脱落。】

　　我们知道古时候，这个梵文的经典是写在贝叶上的。印度没有纸张，是用贝叶写的。那个贝叶有一点像我们台湾香蕉树一样，这个树叶很宽很大，也相当厚，是很笨重的；把它切成一块一块的，切的都是长条，大概有四、五寸宽，一尺多长；一面写四行，两边打两个洞，用绳子穿起来。这是从前梵文的经典，相当的笨重。绳子断掉之后，很容易脱落。

　　我们中国古时候没有发明纸以前，这个文字刻在竹简上；把这个竹子组成一张，也是用绳子把它编起来的，称为册。我们看「册」字，你看篆字是什么？就是竹字编的，那时候文书是这种形式。如果用竹简跟这个贝叶，还是贝叶比较方便。这个容易脱落。

　　【故今诸译本甚有差异。】

　　我们看现前这五种译本，里面的内容差别就太大了；从这个差别里面看，证明它不是一个原本。一个原本很多人翻译，纵然翻译的文字不同，内容一定是大同小异。像《金刚经》有六种译本，它是一个底本，翻的大同小异，出入不会太大。我们这五种译本，里面的出入太大太大了，所以证明它的原本不是一个。

　　【若细究存世之五译，可推知当年梵筴，至少有三种】

　　有三种不相同的。

　　【必是所据之原梵本不同，方有此异耳。可见会集诸译，实有必要。】

　　因为梵文的原文不相同，佛多次宣说，我们现在确确实实有把它会集的必要。因为我们看很多本子，挺麻烦的；会集应当仔细的校对，哪些地方相同的保留，不相同的把它节录补充进去，这样就变成一个非常完美的经典，这是会集本的长处，我们中国所说集大成。下面给我们介绍会校之本，就是会集本了。

　　【会校之本，自宋迄今，凡有四种：】

　　前面介绍的是原译本，翻译的经本有五种。现在再看历代会集的本子，节校的本子。第一种：

　　【大阿弥陀经，宋国学进士龙舒王日休校辑。】

　　这就是王龙舒居士他的本子。他这个本子算是会集本，但是他很谦虚，他只说校辑；校是校正，几个本子合起来对照，重新编辑。这个本子编成之后，确确实实比原译本好。因此，他这个本子流通也就很广，并且收在《大藏经》里面。由此可知，这是自古以来的高僧大德对他的本子赞同，这才能入《大藏经》。

　　可惜王龙舒居士这个会集，五种本子还漏掉了一种，就是唐朝《大宝积经‧无量寿会》这一个本子龙舒居士没有看到。我们推想，他当年在社会上的地位，他家虽然不是很富有，生活还挺优裕不错的，所以他才有闲，他不要作事；中了进士，不作官，天天念佛传教，干这个事情，所以家庭生活能过得去。对于佛法有这样深的造诣，而且那个时候到处走动，因为他要印他的《净土文》，劝人念佛，所以走的地方很多，五种原译本都不能完全看到，你才晓得那个时候这个书本流通数量之少。

　　因为那个时候统统是手写的本子，流通的分量很少，不容易看到。他一生只看到四种本子，四种本子的会集本。「无量寿会」这一个本子，里面还有一些经文，非常精彩的经文，是前面这四种本子里头所没有的，王居士所漏掉的；所以这个本子不是尽善尽美，有漏失。

　　另外，这是印光大师对他老人家的批评；其实在印光大师之前，莲池大师就有批评了。取舍这是很难，取舍不甚妥当。还有一个缺点，有时候他把原文的字改了，这一点印光大师非常不赞成。为什么？以龙舒居士改这个经文，没有问题，他的文章好，佛学造诣又深，他所改的与原文相比，意思没有变，修辞更美。可是这个例子如果一开，后来的人如果看经看不懂，随随便便改的时候，大家都改，这个经传到后代，那就面目全非，所以这个例子决定不能开。龙舒居士犯了这个错误，这是后来大德不以为然的地方。但是对他的本子依然很赞叹，莲池大师《疏钞》里面，引用王龙舒居士这个本子的经文就不少；印光大师在《文钞》里面，对于龙舒本子也非常赞叹，所遗憾的，它美中不足。第二种：

　　【无量寿经，清菩萨戒弟子彭际清节校。】

　　彭居士是清朝乾隆年间的人，他的父亲是乾隆皇帝的兵部尚书，要是以现代地位来讲，就是国防部长，所以他是贵族出身。当然家庭环境非常好，人聪明，童子就中进士。中国古时候，二十岁成年，行冠礼，这就成人了，就不叫童子；如果叫童子，就是不满二十岁。不满二十岁，他就拿到功名了，也是不作官，学佛。

　　在佛学里面很有成就，他有《无量寿经》的节校本，可惜他只用一个本子，五种本子他只用一种本子，用康僧铠的本子，把康僧铠的本子简略了，本子里面有些啰嗦的统统去掉，所以是一个本子的节校。经过他的节校，这个本子念起来非常舒畅；遗憾的就是只有一本，因此也是美中不足。

　　他的本子在台湾有流通，单行本没有，有连批注的本子；我们看到《无量寿经起信论》就是彭际清居士所作的，经文是他节校的本子，批注是他自己作的，这个本子在台湾有流通。另外丁福保居士他有一套佛学的著作，里面有《无量寿经笺注》。《无量寿经笺注》采取的经文，就是彭际清的节校本。所以从丁福保《无量寿经笺注》，我们能够看到彭际清的这个本子。第三种：

　　【摩诃阿弥陀经，清菩萨戒弟子承贯邵阳魏源会译。】

　　这个本子是五种本子的会集本。魏源居士就是魏承贯，他是生在清朝咸丰年间；咸丰慈禧太后，就是咸丰皇帝的西宫，这个距离我们年代比较近。他有五种本子的会集本，所会集的确确实实比王龙舒、比彭际清的要好；但是很遗憾的，也是他取舍不够精确，也有一个毛病，就是改动原文的文字。这个会集跟翻译不一样，翻译自己可以斟酌用什么字，会集是依照别人的文字，决定不能改动一个字，一定要保持原来的样子，不能随便更改，这才是一个好的会集本。所以这个本子也有缺点，印光大师对这个本子有严厉的批评，在《文钞》里面有两、三篇的样子。

　　诸位念了以后，对于现在这个本子不要怀疑，因为我们现在这个会集本，印光大师没有见过，这就是最后这一种：

　　【佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经。】

　　这是民国二十一年夏莲居居士会集的，我们现在采取的这个本子。夏老居士也是认为自古以来这个会校本都不是善本，都有缺陷。这么好的一部经，确确实实能够帮助末法众生，了脱生死，圆成佛道，太重要太重要了，没有一个完善的本子，感觉到非常的遗憾。他老人家用了十年的时间，根据五种本子重新来校对、来编排。三年，他的初稿才完成。我们看这一本经没有多少，薄薄的，并不算太多，用了三年的功夫会集成的。会集之后，不断的一次又一次再修订，十年，这才有定本出来。所以我们的因缘是无比的殊胜。

　　因为印光大师对魏默深的本子有很严厉的批评，大家对于这个会集本、节校本都不赞同。印祖在近代是大众所景仰的，所以他老人家的话，别人听了的时候，没有一个不遵从的。这个本子老人家没有见到，到底这个本子印光大师反对不反对？我们就不得而知了，祖师不在世了。

　　我为了宣扬这一个版本，特地把五种原译本找到，四种会校本也找到了，一共是九种不同的本子，我把它印在一起。从前有净土五经，这个经还是五经，但是版本多了，我加了一个读本，《净土五经读本》，统统在里面了，诸位自己可以看。你看看印祖对于王龙舒、彭际清、魏源，他批评的对不对？原本一看，你就晓得他指出哪些地方了。

　　看它哪些地方有缺陷，你再看看夏莲居这个本子有没有？夏老居士这个本子，每一个字每一句都是原译本的原文，一个字没有改动。其它那些会集本多多少少都改了几个字，唯独夏老居士一个字没有改，这个难得。

　　所以不是不能会集，应当要会集的。但是会集要谨慎，取舍要确当，要精确，要妥当，这个事情相当不容易。龙舒居士、彭际清、魏源都是了不起的人，做这个事情都不能做到圆满。所以夏莲居老居士究竟是什么样的身分，我们不知道。黄念祖老居士也不肯透露，我问过他，他告诉我时候未到，现在不能说出。今年老居士往生了，也没有透露出来。

　　不过去年年底我在迈阿密讲经，迈阿密有许许多多奇奇怪怪的人，就是我们一般讲有神通的人，曾宪炜居士跟这些人往来很密，而这些人里面许多是外国人，我在那边讲经，他们也来听，曾居士翻译，他翻的还不错。他曾经拿夏莲居老居士的照片给这些人看，问他夏居士是什么样的人？说也奇怪，这些人看到夏莲居的照片，这个照片是书本上的照片，就是《无量寿经》经本前面有一张老居士的照片。他看了之后，他说这个人不是普通人，是大菩萨再来。他问他为什么？他说他的身体全身是透明的。照片我们看不出来，他看到他全身是透明的；而且告诉曾居士，这个人现在已经不在了，在世的时候不很出名，讲的完全正确。决定是大菩萨再来，普通人这个事情不能做到尽善尽美，会集的这么圆满。换句话说，超过了前人，不是一个普通人，这是来度末法众生的。

　　我这一次到北京，看看老居士的家属，看看他老人家临终有没有什么交代。那一边他的学生告诉我，夏老居士在往生之前，曾经跟他们说过，《无量寿经》（就是他这个会集本）将来是从海外传到中国。他们听了都莫名其妙，明明这个经本是他老人家会集的，中国的，怎么可能从海外传到中国？他说现在看起来，果然没有错，他的话说对了，是从海外传到中国的。他又说将来这个经本会传遍全世界。现在看看我们做的，差不多；虽然没有达到全世界，大概世界上三分之二的土地，已经有《无量寿经》了。从这个情势上去看，确确实实有传遍全世界的可能。所以他所讲的话，现在几乎都兑现了，绝对不是一个普通人。

　　这九本诸位同修喜欢的话，我们这一边净土五经大概还有一些，明天我们带来给大家结缘。《无量寿经》九种版本，统统可以看到，这是现代人的大福报！诸位要知道，在台湾过去专门弘扬净土的法师，道源老和尚没有见过。居士里面，李炳南老居士这九种本子，他见过五种，有四种他没看到过，没有单行本，很不容易找；《大藏经》里面只有六种，原译本的五种，会集本的王龙舒一本。《大藏经》那么小的字，谁去看，没人去看。现在我们把它们统统印在一起，人手一册，九种本子摆在面前，从前那些人简直不可思议，不敢想象。这是得现代印刷术的发达，我们便利了，而且印经书的价格很低廉，也印得非常好。这是这一个时代众生比起过去，说到因缘，可以说是无比的殊胜；当然也是我们善根、福德，诸佛菩萨大愿威神的加持，使我们能够见到。

　　底下再看这一部经的批注，「本经批注」。第一种：

　　【无量寿经义疏，六卷，隋净影寺沙门慧远撰疏。】

　　这个本子，在中国算是流通最广的，学习最多的。这个地方的慧远，名字跟庐山初祖完全相同，朝代就不一样了。慧远大师是晋朝时候人，他是隋朝时候人，相隔一百多年。在历史上，中国佛教史上称他小慧远，他作的这个批注有六卷，台湾很流行这个本子。

　　【无量寿经义疏。一卷。唐朝嘉祥寺吉藏。】

　　第二种，也叫做『无量寿经义疏』，只有一卷，注得很简单，批注的这个文字比经文还少。这是唐朝吉藏大师所作的，虽然文字少，但是重要的地方，他都把它点出来了，也很难得。这个本子流通的就很少了，好像在台湾还没有单行本流通，金陵刻经处有单行本。

　　【无量寿经义述文赞。三卷。新罗沙门憬兴着。】

　　第三种，『无量寿经义疏文赞』，有三卷，是『新罗沙门憬兴着』。新罗是现在的韩国。在中国唐朝时候，朝鲜半岛有三个国家，有高丽、新罗、百济三个国家，他是属于新罗国人，都是在中国留学的。第四种：

　　【无量寿经宗要。一卷。新罗沙门元晓撰。】

　　元晓大师最近有一套录音带，在台湾，好像美国也很流行，知道他的人不少。他对《无量寿经》也很有研究，他有这个著作。第五种：

　　【游心安乐道。一卷。新罗元晓撰。】

　　也是《无量寿经》的批注，它不是按照经文的，完全是讲大义、讲纲要；前面这一种是批注经文的，也是元晓大师注的。末后：

　　【日本则有了惠。峻谛。道隐。观彻等数十种之多。远超我国。】

　　日本，《无量寿经》的批注确实多，如果连后来的，恐怕有四十多种，在《卍续藏》里面。在台湾，《卍续藏经》我们好像印过两次，对于研究经典的人，这一部藏经非常好，它的经少，批注多；经不多，批注多。日本的《大正藏》，在世界上流通的非常广泛；《大正藏》是经多，批注少。所以要查经，以《大正藏》收的最为丰富了，收经齐全，批注少，不多。如果要研究注疏，中国、日本、韩国古今大德这些批注，日本人统统收集起来了，编在《卍续藏》里面。所以这一部藏经，注疏非常的丰富，研究教理的人，值得参考。这是批注《无量寿经》的，多半都是注的康僧铠的本子。

　　【注释大经校会本者，共有五种：】

　　前面所讲的是原译本，原译本的批注；这个会集本、节校本，有底下这五种。

　　【无量寿经起信论。三卷。清初彭际清作。】

　　第一种，『无量寿经起信论』，有三卷，彭际清作的。这个经本是彭际清的节校本，批注也是他作的。

　　【无量寿经笺注。二卷。清末丁福保作。】

　　第二种，『无量寿经笺注』，有二卷，清朝末年丁福保居士著作的，他的经文是采取彭际清的。

　　【佛说摩诃阿弥陀经衷论。清末正定王耕心作。】

　　第三种，『佛说摩诃阿弥陀经衷论』，是清朝末年正定王耕心作的。他的本子，采取魏源的本子、魏默深的本子。印光大师对于他这个著作，批评很多。

　　【佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经眉注。民国李炳南老作。】

　　第四种，就是我们现在用的本子，『佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经眉注』，这个批注就写在经本上，这是李炳南老居士作的。我们现在送给诸位的经本，就是李老居士手写的本子。他写的也很工整，毛笔小楷写的，值得作纪念。所注的文字虽然不多，全经重要的地方都给我们点出来了，非常的难得。

　　【佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经解。四卷。民国黄念祖解。】

　　第五种，『佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经解，四卷』，就是黄念祖老居士批注的本子。前年，他把这个修改的本子交给我，我带到台湾重新作版，今年印出来了；印出来，送给他，他也看到了，这是非常欢喜的一桩事情。当时他给我的时候，我就问他，我说「你老人家以后要不要再改」？他说「不改了，这是定本了，我也没有时间改了，就不要改了」。所以，这个本子是他批注的定本。第一次，前年我们在台湾印出来的是大陆上的第三版，在台湾是第一版。现在这个本子，我们印出来要从初版一直到现在，应该是第六版，所以这个定本是属于第六版。这是把批注概略的介绍到此地。

　　另外，黄老居士还有一本白话的批注本，因为他感觉到他所注的这个本子，注得有相当的深度；现在在大陆一般读文言文的人很少，惟恐大家看不懂，所以有一个白话的本子。这个本子写了一半，他老人家往生了，大陆上他的学生、家属无不希望有人把这个本子续成圆满；就是现在这个一半也把它印出来，所以决定这样作法了。

　　我对于这一部经也讲了不少次，都留下了录音带；好像有一些同修发心从录音带上写出来，大概也有一、两种；将来有时间，重新把它校正一下。每一次所讲的内容都不相同，所以想留到后人也去作一个会集本。每一次讲的不一样，因为每一次的境界都不相同，所以也有作会集的必要。末后这一段是：

　　【总释名题。】

　　就是要进入经文了。进入到经文，先要介绍经题。

　　【凡经之名题，皆直显本经之要旨】

　　就像一篇文章一样；我们讲一篇文章，先讲题目，题目就是这一篇文章的总纲领。

　　【使学者因名达体，一览经题，直窥全经大义，是以天台家注经，先释经名。】

　　天台五重玄义，第一个就是介绍经题。我们这一次讲解，因为本经与《华严经》的关系非常密切；尤其是彭际清居士把这一部经称作中本华严，所以黄念祖老居士批注本经，采取《华严经》的方式，前面用十门开启，把解释经题列在第九段，第十段就是讲经文了。所以华严家，就是贤首家用十个条目来介绍全经的大义，比天台是要繁琐一点，但是解释当然比较详细，这是贤首宗的好处。下面：

　　【正释本经题名：】

　　我们可以把它分作八个小段，就是一个题目分成八个小段。前面七段是别题，「别」是跟其它经典不相同，题目不相同；末后一个字是通题，末后就是「经」，经是通题，许许多多这个经都是相同的；前面不相同。别题里面分作七段。

　　【一佛。义为觉者。自觉。觉他。觉行圆满。即本师释迦牟尼佛。】

　　第一个是『佛』，第二个是「说」。「佛」这个字是从印度音译过来的。佛经传到中国之后，因为翻译的关系，当时造了不少的新字；中国在那个时候，我们的字汇不多，翻译的时候不够用，所以造了许多新字。这个「佛」字是当时造的新字，没有人字边这个弗是我们中国的古字。佛是人，所以用这个字的声音旁边加一个人，这是佛教里专有名词了，它的意思有自觉、觉他、觉满这三个意思。在翻译经的体例当中，这叫含多义不翻。因为佛陀这个名词里面，它含的意思很多，在我们中国找不到适当的字汇来翻它，特别造了一个字。

　　自觉是不同于凡夫；凡夫迷惑颠倒，凡夫不觉，佛觉悟。觉他，不同于二乘，阿罗汉、辟支佛觉悟，他自觉但是不肯帮助别人，所以叫小乘，叫自了汉；自己觉悟了，不愿意帮助人。这个不愿意，也不是完全不愿意。小乘圣者也相当的慈悲，你要去找他，他跟你有缘，他就教你；你不去找他，他不会主动来找你；你去求他，跟他没有缘分，他也不教你，这是小乘人。所以，小乘自觉，不能主动的觉他。能觉他的是菩萨，不必你去找他，他会来找你，所以经上有，菩萨叫「不请之友」，你不请他，他就来了；不管你愿不愿意接受，他都来。他是一个主动把佛法送给一切众生的，这个心量比阿罗汉、辟支佛就大得太多了。所以菩萨不同于小乘，心量大，不怕辛苦，不辞辛劳，把佛法以种种善巧方便，推荐介绍给一切大众，这是觉他。

　　菩萨虽然自觉觉他了，但是没有圆满；觉满，就是自觉觉他都达到圆满了，圆满就成佛了。此地是指本师释迦牟尼佛，因为这一部经是释迦牟尼佛说的，任何一个人要是达到自觉觉他圆满，都称作佛。所以佛法是平等的，绝对不是只有释迦牟尼佛一个人能成佛。佛告诉我们，所有一切众生皆有佛性；既有佛性，都能成佛，这是佛法所讲的平等，建立在这一个观点上。佛在《华严》、在《圆觉》说得更明白，他告诉我们，「一切众生本来成佛」，这一句话佛是不常讲的，这是真话。你本来是佛，现在为什么是凡夫？迷了。迷的是什么？迷失了自己，自己本来是佛，迷失了自己。

　　由此可知，佛教化四十九年，给我们说了许许多多的经论，教给我们许许多多的方法，目的何在？无非是帮助我们恢复自己本来面目而已，本来面目就是佛。所以佛法教学的宗旨，它的口号叫破迷开悟，把我们的迷惑，迷失了自性，迷失了本心，这个迷惑打破；打破之后，自己豁然大悟，这才完全明了原来自己本来是佛。

　　所以佛在大乘经上常讲「圆满菩提，归无所得」，到你成佛了，你得到什么？什么也没得到。为什么？你本来是的，你得到个什么。现在我们好像失掉了，失掉是迷失，不是真正失掉；将来你所得到，得到是恢复，并不是真的得到。由此可知，佛法彻始彻终是站在真实平等的立场，生佛平等，生佛不二。我们一定要知道这个事实真相，自己从这个事实建立信心。

　　这个信心，首先要相信「我有佛性，我能成佛」，要相信自己；然后才相信诸佛菩萨能帮助我恢复自性。我虽然有自性、有佛性，但是迷了，他们可以帮忙我破迷开悟，帮忙我恢复自性，信心从这个地方建立的。

　　【说者。悦也。】

　　第二个「说」，说是悦的意思。古时候，「说」跟「悦」是用一个字，以后才有竖心边的这个悦字，古时候没有。你读《论语》，「学而时习之，不亦说乎」，那个悦是说字，但是那个念悦，悦是喜悦，喜悦才肯说。

　　【悦所怀也。】

　　所怀就是佛的愿望；佛唯一的愿望，就是希望众生快快成佛。现在机缘成熟了，这个法门大家可以接受了，能听得懂，听了能欢喜，能发愿，能修行，能念佛，能往生。缘成熟了，佛欢喜，无比的欢喜，所以为我们说出这一部经。

　　【佛以度生为愿，今众生机熟，堪受净土大法，究竟解脱，故今乐说，以畅本怀。】

　　这是「说」的意思。到将来看到经文之后，你才知道佛说这一部经是如何的欢喜。
无量寿经　　（第十五集）　　1992/6　　美国圣荷西迪安那大学　　档名：02-012-0015

　　请掀开讲义第三十四面，第二段：

　　【正释本经题名：】

　　昨天简单跟诸位介绍了经题的前面「佛说」两个字。蕅益大师在《弥陀经要解》里面解释这两个字，实在是最恰当、最圆满，而且是古人所没说过的。这个「说」，就是喜悦的意思；众生学佛的因缘成熟了，佛当然欢喜。佛为众生说法是应机施教，众生的机缘不相同，根性不一样，所以当年佛在世，遇到佛，没有不得利益的；就好像大夫治病一样，不管你生什么病，到他那个地方，他给你一诊断，一用药，药到病除，你真正得利益。

　　佛灭度之后，佛这些弟子们的能力就不如佛了；说老实话，这些弟子代代相传，一代不如一代，这是真的。过去，像佛灭度之后，早期的那些弟子，不但有修行，真的有证果。即使佛法传到中国来，这些传法的大德，在中国历史里面所记载的，差不多都是三果的圣人，这是讲小乘三果，不是普通人。到隋唐以后，证果的人就少了，但是真正有修持的人很多。你看禅宗里面得禅定的、开悟的，六祖能大师会下明心见性的，就有四十多人。远公大师，当年在庐山建立莲社，同参道友一百二十三人，个个成就。这是早期在中国这些佛弟子。到了元、明以后，去佛距离远了，对于教理的研究发明，或者还有，真正修行就少了。真正修行有成就的，到了今天几乎只剩下净土宗念佛求生净土，只剩下这一门了，其它的就相当之难。民国初年，学禅还有得禅定的，他一入定，能够七天、半个月不起来，还有这一种功夫，这讲得禅定的；开悟的，就没有听说过了。

　　真正得禅定，他的果报在四禅天，依旧不能出三界；换句话说，生到天上，寿命是比较长一些，福报大一点，这个没错，佛在经上给我们讲得很清楚；但是寿命尽了，福报享完了，还是要堕落，这是一桩很可怕的事情。所以一个真正觉悟的人，绝对不羡慕天福，不希望生到天上。当然唯一的目标是希望超越六道轮回，超越六道轮回就是不再有生死了，这个生死很麻烦。所以了生死、出三界，只有靠净土这个法门。

　　佛宣讲这一个法门，他的喜悦，我们将来在经文里面可以看到，真是无比的欢喜。蕅益大师说，为什么这么欢喜？是佛看到当下有人成佛的机会到了；佛度众生，就是希望大家快快成佛；这个人成佛的机会到了，你说他怎么不欢喜！佛念念当中，盼望着有这么一个学生出现，现在居然被他见到了，赶紧把这一个法门说出来，所以这个法门是对于根熟众生而说的，因此显示特别的欢喜。

　　根熟，就是说他这一生成佛的机会到了，这是非常非常的希有，确确实实是亿万人当中，难得有一、两个。这样的人，确确实实是十方一切诸佛护念，当他缘分成熟，佛决定不会舍弃他的；这是经典里面常讲的「佛氏门中，不舍一人」，一个都不会舍弃的，只要他真正成熟了。所谓成熟，他真的能接受，真的能相信，真的就发愿求生净土，这个就是成佛的机会在这一生成熟。这个法门正契这些人的机，所谓「万修万人去」。这是「说」的意思。第三是：

　　【大乘：喻也，乘以运载为义。】

　　大乘是比喻，对小乘而说的。小乘人心量小，只求自利，而没有度他的弘愿，所以少慈悲心。实在讲，他不是没有慈悲，他是没有大慈大悲。大慈悲怎么说？大慈悲是建立在平等心的基础上，心地真正平等了，起的作用就叫大慈大悲。

　　阿罗汉、辟支佛没有到这个程度，所以他们虽然有相当的定功，那个定功超越天上了。这个世间的禅定是四禅八定，一共是有八种，就是八大类，叫四禅八定；得到这个禅定，生四禅天、生四空天；换句话说，都在三界之内。阿罗汉、辟支佛他们所修的定比这个更高，佛经里面叫做九次第定，他是第九定；这个世间只有第八定，第九定就超越三界了；超越三界，就证阿罗汉果，这是小乘。

　　虽然有定，能超越三界，没有见性，智慧不能现前，这是小乘人。小乘人你去找他，他肯教你；你不找他，他不会主动来找你。不像大乘菩萨，大乘菩萨你不找他，他来找你。将来我们在经上第二品里面就念到，大乘菩萨作众生不请之友，你不请他，他就来了，他来找你，主动的来帮助你，这个阿罗汉绝对做不到的。所以拣别这一部经是属于大乘，不是小乘经。

　　【此经所示，能念之心，本来是佛，是能乘大；起心念佛，念念作佛，故所乘者大，强名大乘。】

　　这个说法，在大乘教义里面，可以说是究竟圆满的说法。怎么是究竟圆满？确确实实本经所宗，也就是净土宗所依据的理论，就是「是心是佛，是心作佛」。它修学的条件是「信愿行」。首先，相信自己，这个信心非常难建立；相信自己是佛，「是心是佛」！自己不是佛，谁是佛？自己不相信自己是佛，这就迷了，就迷失了自己。心是能变，心是本体，是主宰。是心是佛，是心是菩萨，是心是阿罗汉，是心是人。我们今天心念念想的是人，就变成人了。如果我们把念头换一换，我们念念想佛，不知不觉就变成佛了。净宗依据的理论在此地。

　　佛给我们讲十法界依正庄严，从上面讲佛、菩萨、缘觉、声闻，下面是天、阿修罗、人、畜生、饿鬼、地狱，这是大的分类。这十大类从哪里来的？是我们自己心变现出来的。人为什么会堕地狱？是心是地狱，是心作地狱，那就一定到地狱去了。所以《华严经》上说「万法唯心」，这个经的偈子里教给我们，「应观法界性，一切唯心造」，完全是你心变现的；离开心之外，没有一法可得，十法界依正庄严，全是自心里变现的。佛教给我们这个方法是自性的大乘法；人不能相信自己，那就没有法子。

　　佛法讲信，第一个是信自己，第二个才信佛，所以跟一般宗教不一样。一般宗教讲信，第一个要信上帝，要信神，这个跟我们的讲法完全不相同。我们第一个要自信，然后别人才能帮得上忙，外人才能帮得上忙。自己对自己丧失信心，外面人再有智慧、再有能力，对你也无可奈何。所以，自信是非常非常的重要。这是大乘当中的大乘，是究竟圆满的大乘法。

　　【无量寿：梵语阿弥陀。阿弥陀三字是密语。含无量义。】

　　第四小段，『无量寿：梵语阿弥陀』，阿弥陀是从梵语音译过来的。『阿弥陀三字是密语』，虽然是梵文音译过来的，印度人也不能理解这个名词里面所含的真实义，他们也不懂。『含无量义』，那怎么能说的出来？

　　梵文里面，「阿」翻成中国的意思是无，「弥陀」是量，这个名词就叫无量。什么无量？一切都是无量，没有一样是落在数量里头的。譬如我们讲智慧，智慧是无量的，德能是无量的，才艺是无量的，没有一法不是无量的。诸位一定要晓得，一切的无量是自己本来具足的。

　　我们读《坛经》，看到六祖大师开悟的时候，他向老师提出他的心得，也就是他的悟处，他说了五句话；当中有一句说，「何期自性本来具足」。这个「阿弥陀」跟他讲的「本来具足」是一个意思。本来具足就是没有一样欠缺的，圆圆满满；智慧是圆满的、德能是圆满的、才艺是圆满的，甚至于我们讲福德是圆满的、寿命是圆满的，样样都圆满，自性本来具足！又说了一句，「何期自性能生万法」；尽虚空遍法界从哪里来？是自性变现出来的，他到这个时候完全见到了，完全明了了。六祖所说的就是本经阿弥陀这个意思。所以阿弥陀就是无量寿，这是翻成中文，这是我们所求的；我们所求的是样样无量。

　　这个「寿」是个代表，为什么不用其它的来代表，要用寿？佛给我们说了，一切无量里面，这个寿是第一。譬如你有无量的财富，你死了，财富有什么用？你不能享受；必须你有寿命，你其它一切的无量，你自己才能得到享受，才能有用处。所以一切无量里面，寿命是第一；有了无量寿，其它一切无量，才真正能够享受得到、受用得到。所以用这个字来作代表。绝对不是只有寿命无量，其它都没有了，都有量的了，那你就想错了。用一个字来代表，没有一样不是无量；换句话说，没有一样是有欠缺的。

　　我们学佛为什么？就为了这个。这个听到的时候实在是太好了，我们能得到吗？问题就是你自己相不相信你自己了。实在讲，不是从外面来的；从外面来的，那的确未必能得到；这是从自性里头来的，不是从外来的。所以佛法叫「内学」，是从自性里面去修，从自性里面去现，它不是从外面来的。如果从外面来的，这在佛法里叫做「外道」。

　　这个外道，不是说其它的宗教，不是说佛教以外的，这样想法就错误了。外道是心外求法，以为自心之外还有法存在；只要有这种观念，在佛门里都称之为外道。佛给我们讲宇宙人生，经上常讲十法界依正庄严，统统是自心变现的。所以心外无法，法外无心，全是自心变现的。

　　佛给我们说了，把这个事实给我们讲了；我们学佛，我们要做的，就是要把佛给我们讲的，我们要把它证实，那就对了；我们要做的是要把佛所讲的证实。这个证实，就是佛经上讲的证果。你能证实，你跟佛就一样了，他成佛，你也成佛。你没有能够证实，换句话说，你修学的功夫还不够，境界还达不到。你能够证实了，你就是佛，你就成佛了。换句话说，无量你就得到了，完全得到了。

　　【今翻无量寿，是取其中主要一义。】

　　刚才说过了，所有一切无量，寿命是最重要的，一个意思。

　　【是此德号，明法藏因地愿行，与果地佛德，极乐之依正主伴，一部所说，摄无不尽也。】

　　「法藏」是阿弥陀佛没有成佛之前，像我们现在情形一样是初学，他那个时候出家叫法藏比丘，是阿弥陀佛因地的时代。他所发的愿，所修的行，以及以后成佛了，建造极乐世界，帮助一切众生成就。极乐世界的依报就是环境，我们今天讲生活环境；正报就是人事环境，依报是物质环境。我们生存在这个社会上，有物质环境，跟大众相处是人事环境。主是老师，所谓教主，现在我们说主讲的，这是阿弥陀佛。伴是学生。主是老师，伴是学生。

　　这一部经所说，「无量寿」三个字统统包含尽了。不仅这一部包含在里面，释迦牟尼佛四十九年所说一切经，无量这个意思统统包在里头，哪能出这个范围！不但释迦牟尼佛一生所说，乃至十方三世一切诸佛所说，也不能出无量之外。无量外面还有一法？没有的，全都在这个名号之中，这个名号梵音叫阿弥陀佛。你才晓得阿弥陀佛这个意思，实在讲，不可思议！释迦牟尼佛所有一切经、所有一切法门，阿弥陀佛这一句都包括了。不仅包括释迦牟尼佛所讲的，包括十方三世所有一切诸佛所说的，都不能出「阿弥陀佛」这四个字之外。

　　这是我们的所求，这是我们本性本来具足的德能，这是我们本有的。现在自己迷惑颠倒，迷失了。我们迷了什么？自性无量的德能迷失了，现在变成了无知无能，这是我们迷了。你怎么迷的？佛在《华严经》上，把我们的病根一语道破。在「出现品」里面，佛说「一切众生皆有如来智慧德相」，所有一切众生跟佛没有两样，跟释迦佛、药师佛、阿弥陀佛、一切诸佛，智慧德能完全一样；「但以妄想执着而不能证得」，这是把病根说出来了。

　　我们的病根是什么？妄想执着，好像给一切众生诊断，病源找出来了。妄想变成了所知障，智慧没有了；执着变成了烦恼障。这是佛常在大小乘经典都说的二障。障了什么？障了自性的无量。我们本来有无量智慧、无量德能、无量才艺，一切一切的无量统统没有了，都不能现前了，就被这二障障碍住了。

　　我们要问，释迦牟尼佛四十九年讲经说法教我们什么？总而言之，教我们破二障。二障破了，你那个无量寿的性德就现前了。无量寿是佛给你的吗？不是，是你自己本来有的；去了障碍，自性就现前，就这么简单。所以，《楞严经》上说「圆满菩提，归无所得」。到你成佛，佛问你得到什么？一样也没得到。怎么一样也没得到？因为统统是自性本来有的。如果是自性里面没有的，忽然来一样，你才能算得到了。这是本来有的，你得个什么！

　　佛给我们说的句句都是真实话，佛没有一样东西给人的。如果说佛有东西给你，那是欺骗你，没有这回事。说老实话，佛只不过是提供他修学的方法经验给我们作参考，他对我们的帮助就是这些。我们依照他的经验方法来修学，恢复自性了；自性里面无量的德能，不是佛给我们的，是我们自己本来具足的。这是无量寿的意思。

　　所以在经题上，无量寿是所求；换句话说，这三个字就是禅宗里面所讲的「父母未生前本来面目」。禅家要见的就是这个，在我们净宗就称作无量寿，在一般大乘教里面称作真如本性，这个名字不一样，实在讲是一桩事情，无量寿就是真如本性。

　　【庄严。】

　　第五小段，『庄严』。庄严，要用现代的话来讲，就是真善美，这里面还要加一个智慧，「真善美慧」的集合，这就是真正的庄严。实在讲，本经所显示的是究竟圆满的庄严。

　　【经云：一向专志庄严妙土。】

　　他用什么方法来庄严？一向专志。到经文里面，我再细细跟诸位介绍。这一部经确确实实提供我们非常完美的修学原则，即使在世间学术上，你要懂得这些方法，好好的来运用，在世间无论从事于学术，或者在社会上从事的行业，都能够辉煌发达，它的好处太多太多了。

　　【庄严众行。】

　　行是行为，思想、见解、言行都包括在其中。

　　【又我已成就庄严佛土，清净之行。】

　　这一句是法藏比丘对他老师提出的修学报告。极乐世界已经建造成功的时候，向老师报告，他已经成就庄严佛土。如何庄严佛土？是以清净之行，所以这个国土叫净土。净土从哪里净起？从心地净起，心净则土净。

　　因此，这一个世界，我们讲西方极乐世界，它为什么这样的圆满而没有一点缺陷？这是一个新的世界，就如同我们这个地球上，这是一个新建立的国家，是个新国家；美国在我们这个世界上是一个新的国家，它的人民是从四面八方移民过来的。西方极乐世界，人统统是这么来的，是移民过来的。像释迦牟尼佛劝我们到极乐世界去，我们从这个地球移民到极乐世界去。凡是去的条件，他要求的非常严格，心地清净。心不清净的人，不能去，念佛也不能去。所以古人常说，念佛心不清净，这些人「喊破喉咙也枉然」，去不了！这是诸位一定要明了的。

　　心地清净有三个等级，上中下三等。上等的叫理一心不乱，刚才讲的两种障都没有了，都破掉了，烦恼障跟所知障都破掉了，这叫理一心不乱，那是真清净了。中等的，烦恼障破掉了，所知障还在，这是中等的。下等的，二障都没破；虽没有破，他念佛这个功夫，念佛是定，这个能力能够把二障控制住，没断，控制住，控制住它不起作用，所以我们把它叫做功夫成片。两种烦恼根还有，古人讲这个方法叫「石头压草」，没除根。事一心、理一心是根除掉了，这个没除根，这叫带业往生。可是最低限度，你要有这个能力把这个二障伏住；这不是断，是伏，就是把它降伏住，有能力把它伏住；虽有，不起作用；换句话说，你这个心还是清净的，烦恼有，不起作用，要这样的条件才能往生。因此这个新国家，所有去的人心都清净，这就变成净土。

　　美国接受全世界的移民，没有这个限制；如果有这一条限制，美国是我们这个地球上的净土，心不清净的人不准到这个地方来移民，那这个地方就变成净土了。阿弥陀佛他这一条限制的很严格，所以我们要知道他怎样庄严的。

　　【彼极乐界，无量功德，具足庄严。】

　　这三句是总赞；换句话说，对于西方极乐世界做一个总评语，实在说不尽。在个人来讲，功是功夫，修学的功夫；在极乐世界团体里面来讲，这是它的功用。德是讲它的德能。个人修行的功夫，团体的功用德能，都是十方世界不能跟它相比的；换句话说，它样样美满，没有一丝毫的欠缺。这些我们将来在经典里面，都可以看到。

　　你看到之后，你会对它生起信心，你会体会到阿弥陀佛所作所为确实是有道理的，就是用我们凡夫的思惟来说，它合情合理合法，这个世界绝对不是一个虚构的。

　　十方世界无量无边，现在我们的科学家也都承认，这个太空当中，绝对不是只有地球才有生物，现在科学家相信其它星球里面有生物；不但有生物，而且有许多高等生物，他们的聪明程度、科技比我们还发达；像这种事情，佛经里面说得就很多很多了，这是被现代科学家证明了。西方世界也跟我们一样是一个星球，确确实实像我们一样的人类在那个地方生活。我们的活动空间是无量无边的，绝对不是只有小小的地球这么大，那就错误。

　　我们没有到这个世间来之前，我们在哪里？我们人会死，死了以后到哪里去？生前死后活动的空间，就不限于这个地球了。即使在六道里面轮回，六道有多大？佛经上讲三千大千世界，那是一个六道。我们这个地球在三千大千世界里面，太渺小了。根据佛经，佛经不是说的确实数字，大概说的，佛讲一个大千世界有一百亿个太阳系，彷佛我们今天所讲的银河系一样。

　　如果要以黄念祖老居士的看法，一百亿个太阳系，那这个范围就更大更大了。我们今天讲太阳系，佛经里面讲单位世界，一个单位是一个日月所环绕的这个范围。过去一般法师大德，都把这个单位世界看作太阳系。黄老居士的看法不一样，他是学科学的，他说太阳真正围绕的那个中心，不是我们太阳系。那么太阳围绕的中心在哪里？银河。太阳环绕着银河转，银河系的中心是佛经里面讲的须弥山。黄老居士说，现在天文学家讲的那个黑洞，恐怕就是佛所讲的须弥山。

　　如果照黄老居士这个讲法，这个世界的范围扩大太多太多了，我们这一个单位世界就是一个银河系，一个三千大千世界是一百亿个银河系，这个是六道轮回的范围。我们不出六道，在一百亿个银河系里面跑来跑去，到处流转，你说这个范围多大！这不过是一尊佛的教化区而已；像这样的大世界，在太虚空当中，无量无边！佛法里面讲的宇宙观、大宇宙，就是我们活动的空间。所以我们的心量要扩大，心量不能太小，一定要扩大，一定要了解这个事实的真相。

　　我们念佛求生西方极乐世界，极乐世界就不是在我们这个大世界之内了，是另外一个大的世界、一个大千世界。这个世界距离我们多远？佛讲距离我们当中间隔有十万亿个大世界，有十万亿个三千大千世界。如果一个大千世界是一百亿个银河系，你们去算，当中要距离十万亿个，一百亿个银河系算一个单位，它在那一头。

　　我们今天用光的速度，用电的速度，要想达到那里，那个计算单位恐怕都要以亿兆年为单位，才能达得到。我们现在晓得，以我们现在的光速，从我们银河系这一边到那一边，就要二十五年；那一百亿个银河系，还得了！佛法所说的大宇宙，今天被科学家证实了。

　　【正显事事无碍法界之圆明具德也。】

　　我们对于整个宇宙人生彻底明了，不再有一点迷惑。要用什么方法？要用修持的方法。我们通常讲修行，行是行为，修是修正，把我们的思想、见解、行为，一切错误的把它修正过来，我们的智慧能力就恢复了。可是我们自己许许多多的错误，自己不知道，这叫愚痴。自己知道了，就叫觉悟；觉悟之后，要把它改正过来，那叫修行，那叫功夫。

　　譬如佛给我们讲了，我们有烦恼障，我们有所知障；烦恼障容易懂，烦恼是障碍，障碍清净心；所知障，障碍智慧。什么叫所知障？所知，就是整个宇宙人生是你本来所知的，你原来就有这个能力，你没有一样不知道，无所不知、无所不能是你的本能。你的本能现在失掉了，为什么失掉？这个里面有个障碍，这个障碍叫做所知障。这个障碍佛给我们说穿了，是什么？妄想。一打妄想，智慧就没有了。为什么？因为打妄想，心不清净；有烦恼，心不清净了。如果把妄想跟烦恼拿掉，你的心就清净了；清净心起用，就是你自己本来的能力，你的本能就恢复了；本能是无所不知，无所不能，佛是教我们恢复本能。

　　现在虽然佛把我们这个病根说出来了，说出来也没用；晓得有烦恼障，烦恼去不掉；晓得有所知障，所知障也去不掉。佛虽然教给我们许许多多的方法，你去尝试看看，太难了，实在是难。何况我们寿命又很短，时间不够用，这是真的。所以阿弥陀佛慈悲，他的条件没有别的，只要心清净，就能够到他那里去，他欢迎你去，他提供我们一个修学的环境；这是阿弥陀佛对我们最大的恩惠，最大的帮助。

　　第一个到他那里寿命长，换句话说，你有足够的时间修学；第二个老师好，诸佛如来在那里担任指导的老师；同学好，诸大菩萨是我们的同学。换句话说，修学的环境非常理想。不但释迦牟尼佛苦口婆心劝我们到极乐世界去，我们看佛在许多经典里面所说的，连《华严》都不例外，世尊说十方三世一切诸佛如来，没有一尊佛不劝大家念阿弥陀佛，往生极乐世界去。

　　所以这个法门、这一部经典是一切诸佛共同弘扬的法门，这就殊胜了。释迦牟尼佛当年在世讲这个经是多次宣讲，讲其它的经一生就讲一次，没有重复的，唯独这个经不断重复的讲，我们要从这个地方去体会佛的用心，也逐渐逐渐能够认识这个法门的重要性了。

　　事事无碍的境界跟圆明具德是华严境界，显示本经跟《华严》，无二无别。庄严是我们所需要的。无量寿是本体，真如本性；庄严是现相，最殊胜的德相。前面是本体，这是受用。有体有用，都是自性之体，自性的德用，这是我们所求的。

　　所以这个经的题目好，我们所求的都在题目上。用什么方法求？下面把方法也摆在经题上，这就是说净宗所修的，就是题上的「清净平等觉」五个字；净宗所修行的，就是依这一个原则。

　　【清净：身口意三业。离一切恶行烦染垢染之谓。】

　　要达到这一个目标，『清净：身口意三业』。身是身体，口是言语，意就是念头。我们所有一切行为，出不了这三个范围，「身口意」统统包括了。这三大类的行为，『离一切恶行烦染垢染之谓』，恶行是错误的行为，烦是烦恼，离一切烦恼，染是污染，离一切污染，这就叫清净。

　　大家都晓得，我们今天的心不清净，心理被污染了、精神被污染了，思想见解统统都被污染了。污染，就会发生许多错误的想法、看法，乃至于作法，那叫造业；造业，后面一定有果报。你造的善业，必定有善果；你造的恶业，一定有恶报；善恶果报，丝毫不爽！所以这个清净的心行，实在是非常非常重要。

　　【经云：心净则佛土净】

　　这一句话佛在《维摩经》上所说的，净宗的修学，就是要求心净。《弥陀经》上讲的「一心不乱」，本经讲的「一向专念」，目的何在？就是求一心清净。

　　【表一切即一，一即一切。】

　　这两句话出自《华严经》上的「一即是多，多即是一，一多不异」。多就是一切。佛教给我们修学的秘诀，就在这两句话当中。「一切」是万事万法，「一」是什么？禅家又说「万法归一」，一归何处？没有人能答得上来。如果这两句你要是明了了，那就很简单了，万法归一，一归万法，一多不二。万法归一，「一」是什么？给诸位说，一是任一，不是专指一样，这个一定要知道。你参禅，万法无有一法不是禅；你学教，一切万法无有一法不是教；你念佛，一切万法无有一法不是阿弥陀佛。所以这个「一」是任一，不是特定指的哪一边的。

　　佛给我们开的八万四千法门、无量法门，法门平等，无有高下；你要想成功，哪一个法门都行，你修学的原则就是要专一。你不能够学很多，学很杂，那就错了。你这一门通了，一切都通了，因为一就是一切。这个法门是平等，我这一门走不通，我走那一门；那一门走不通，我再可以选其它的门。可是你要记住，就是一门深入。你学禅，禅不是不好，好，一门深入；你学密，密也好，也要一门深入。一门深入，就成功了；二门三门，你就失败了。

　　所以这个「一」，不是专指哪个一；绝对不是我这个法门殊胜，那些法门不如我。如果你有这一念，错了，大大的错了。选择法门，一定要看自己的根机、自己的智慧、自己的程度、自己的生活状况，为什么？选择修学一个对自己没有障碍的，对我生活不但没有妨碍，而且还有帮助，使我生活过得更美满、更幸福，那你这个法门就选对了。所以，

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佛开这么多法门是让我们自己选择的；我们不会选择，佛代我们选择，佛代我们选择的就是劝我们念阿弥陀佛。

　　为什么佛不选择其它的法门？这个法门容易，你看这一句「阿弥陀佛」，谁不会念？这个道理懂得，你可以念；不懂，也能念。只要一心念，不管懂不懂，都有成就。这个太难了，太不容易了。其它法门不行，其它任何一个法门，必须先要了解它，它走的路是「信解行证」。这四个步骤：第一个你相信，第二个你理解它，你完全通达明了，然后再修行，再证果。这个法门不要解，你解很好，不解没关系，一样成功；换句话说，只要你一心念，一心就清净，一心是清净心。

　　经上讲的这个原理，不仅是修净土，学禅、学密、学教、学戒律，无论修学哪个法门，都是要用清净心，都要一心学；念佛要一心念，参禅要一心参，研教要一心去研，都是一样的，一个道理。

　　所以我们念佛，见到参禅的人，我很恭敬，我应当恭敬，因为法门平等，没有高下，他的根器跟我不一样，他聪明，他可以参禅，我聪明不如他，我老实念佛；他研教，教要智慧，没有智慧不能大开圆解，我智慧不如他，我老实念佛。所以人最重要的，换句话说，成功失败的关键，你知不知道自己？古人讲，必须要有自知之明，知道自己的根机、知道自己的能力，我就会安分守己，我也会恭敬别人，这是非常非常重要的。决定不可以贡高自大，不可以自以为是，这都是修行的大障碍。不仅修行是障碍，就是在世间事业上也是障碍，纵然成功，他的成功不会太久。所以一定要知道自己。晓得这个「一」是任一，不是专一，不是特定指哪一个「一」。

　　我们今天念这一句阿弥陀佛，一切经就是这一本《无量寿经》；《无量寿经》展开来，就是一切经。我们净宗的看法，一点没错。这个参禅的人，中国参禅到六祖之后，都用《金刚经》做印证，所以一切经就是一部《金刚经》，《金刚经》就是一切经。对不对？对，他那个宗派那个法门一点都没错。所以决定不能说，我这个经是一切经的第一，它那个不如我，这就错了。这个一即一切，一切经就是一部经，一部经就是一切经。

　　那到底是哪一部经？部部经都是，没有一部经不是的。可是你要修的话，任何一部经，当然这部经选择你最喜欢的，所有一切经我最喜欢这一部经，一门深入，就行了；这一部经通了，一切经都通了。展开一切经摆在面前没通，证明这一部经没通；如果这一部经通了，那一切经真的都通了。

　　印光大师《文钞》里，有一篇我记不得名字了，我看《文钞》大概在三十年以前了，是刚刚学佛的时候；以后我劝人，但是我自己都没有时间去看。曾经有一个参禅的人，是一个在家的居士，年岁也很大了，写一封信给印光大师，也很自负，说他参禅参一千七百则公案，就是《传灯录》，禅宗里头有一部《传灯录》，他说一千七百则公案，他差不多都参透了，其中还有几条不太明了；差不多统统都参透了，只剩下几条了。印光大师回他一封信，如果有一条没有参透，你全都不懂；如果你有一条懂，就全部都透了。这一位参禅的，以后跟印光大师念阿弥陀佛，服了。确实如此。

　　你说这个经通了，这个《大藏经》任何拿一部来，你全都通达；如果我这个通了，那个我还有一点不通，证明你这部经也不通。佛法跟世间法不一样，世间法的学术，隔行如隔山，这一门通了，未必通那一门。佛法不是，佛法是性理之学，心通，所以一通一切通。不可能说你这个法门通了，那个法门不通，没这个道理！换句话说，这一句佛号要念好了，真念通了，教也通了，禅也通了，密也通了，没有一样不通。参禅的人要通了，大彻大悟了，净土也通了，密也通了，教也通了，样样都通。这叫「一切即一，一即一切」，这就是心清净。

　　心清净平等了，它起的作用叫照见，它不是分别，不是执着，不落思惟。我们讲研究研究，研究就坏了，一研究就落在意识里面去了。他不用意识。

　　所以我们佛弟子家里供养佛像，庄严道场，家里有佛像也是道场，真正修行人不必用香花。用什么庄严？一杯清水。供佛供什么？供一杯水。水表什么？表清净心。看到这一杯水，我的心像不像水，水不起波浪，平的，我的心平不平？水干净，没有污染，我的心有没有染污？这一杯水是表法的，常常提醒你。如果你心真的像水一样平静，一点波浪都没有了。波浪就是念头，我们起心动念是念头，「贪瞋痴慢疑」，那是污染，那不干净。果然不染，清净了；果然不起波浪了，平等了，就是此地清净平等。底下的作用，就是觉，无所不觉。不但整个佛法你觉悟通达了，世间一切法一样通达了，不用学的。世间学一门学得很苦，真正心通了，不要学的，一接触就明了，一看一听就通达，一丝毫错误都没有。

　　这个能力并不神奇，这个能力是本能。为什么一切法通达？一切唯心造，你现在的心能起圆满的作用，它怎么会不知道，怎么会不通达！佛法无量法门、八万四千法门，统统修的是清净心，统统修的是平等心，只是所用的方法手段不相同，目标完全相同，这一点不可以不知道。如果不知道，你就迷惑了，必定犯了很大的过失。什么过失？自赞毁他，起门户之见，这个就错了。有门户之见，可见得你心不清净，你那个法门修得再好，你的心不清净，你的心不平等；换句话说，念佛不能得一心，往生不可靠，靠不住！参禅不能得禅定，学教不能明理，持戒不能得定；因戒得定，因定开慧，戒律持的再好再严，不会得定。为什么不得定？心地不清净，心不平等，他怎么能得定？定是清净平等心，这个很要紧很要紧。

　　所以「一即一切，一切即一」，这个事实一定要清清楚楚、明明白白，我们这才理得心安。道理明了之后，心就安了，对于一切法自然恭敬；对于自己所修学的，绝对不会有自卑感，知道是平等的。他虽然高，我也不低，这个贡高我慢的心不会生起来了。底下是：

　　【平等觉。】

　　第七段是经文上「平等觉」。

　　【经云：平等者，名为真如，乃至平等者，即是不二法门。】

　　「真如」，真就不假。《金刚经》上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」。虚妄，就不是真实的；真实，就不是虚妄的。「如」这个意思，当下就是。这说的是什么？就是说的我们真心，说的我们本性。

　　佛为什么就一桩事情，说了这么多的名词？譬如我们随便略举几个例子，真如、本性、自性、真心，《楞严经》上讲的如来藏，大乘经上讲的第一义，统统都是讲的这一桩事情。为什么说这么多名词？这个名词要在经典上随便去找一找，可以找到几十个。佛的用意我们要知道，佛教我们不要执著名相；你知道是这一回事情，用什么名相都可以，一执着就错了。

　　所以一桩事情用许多名词来说，是教我们破名字相。不但名字不能执着，言语也不能执着。你看《大乘起信论》里面教给我们「离言说相、离名字相、离心缘相」，你才会真正体会到佛讲的意思，真实义就能够体会到了，开经偈上讲「愿解如来真实义」。如果这三样，你执着了一样，佛讲的真实义你很难体会。

　　所以，平等就是真性，真心是平等的，妄心是不平等的。我们今天对人平不平等？对一切诸法平不平等？对一切事物平不平等？不平等，当然不平等。不平等怎么办？要在事事物物里去学平等，这叫修行；逐渐我们的分别执着慢慢减少了，这叫功夫。

　　功夫在哪里？我这个分别执着一年比一年轻了，一年比一年淡了，这个功夫好。换句话说，对佛经上讲的意思愈来愈明白。如果有很重的分别执着，古来祖师大德注得再好，你也看不懂；今天就是佛来给你说法，你也听不懂。为什么？你用分别心去听，你用执着心去听，你用不平等的心去听，你怎么能听到他的真实义？

　　这是佛法难处，就难在此地；我们用的心跟佛菩萨的心不一样，所以佛菩萨的意思，我们就不容易体会了。如果我们用的心跟佛菩萨的心是一样的，不等他说，他这一提，我们完全了解了，自然就通达了，这一点希望同学们要多多的留意。今天时间到了，这一段明天再跟诸位介绍，这个「平等觉」里面的含义非常丰富。
无量寿经　　（第十六集）　　1992/6　　美国圣荷西迪安那大学　　档名：02-012-0016

　　请掀开讲义，第三十五页第四行，看第七段：

　　【平等觉：经云：平等者，名为真如，乃至平等者，即是不二法门。】

　　昨天跟诸位简单的报告过。

　　【今题中平等觉有四解：】

　　综合它有四个意思。第一个是：

　　【平等普觉一切众生。即一切众生平等成佛之法。】

　　这个意思非常重要，因为佛可以说在所有大乘经典里面，跟我们讲许许多多理论与修学的方法，但是从来没有说平等成佛的方法。天台讲四教：藏、通、别、圆，换句话说，就是四种不平等的佛，四教都称佛；贤首讲五教，内容跟天台大致是相同的，大同小异。为什么不能平等？这个不能平等，在我们想象当中是合理的；因为人的根性不平等、智慧不平等、能力不平等、修学的功夫也不平等，怎么可能会平等成佛？那是不可能的事情。这就是说，因不平等，果一定不平等，这是非常合理的，我们很容易接受，很能够理解。

　　但是这个法门很特殊，前面曾经跟诸位说过，这个法门是如来果地上的法门，它不是因地上的。就是佛在其它经论上所讲的，全是修因证果，是这个说法；唯独这个法门，跟从前讲法完全相反，它是从果地上下手的，以果为因，因就是果，果就是因，这就平等了。

　　所以这个法门难，难在什么地方？难在难信，因为佛从来没有这么说过，突然之间这样说，我们乍听起来会怀疑，不知道佛在说些什么。这是乍听，如果你要是深入，冷静仔细去研究，不难体会到它的道理。佛给我们提出来修行的方法是「信愿行」，信愿行是一而三，三而一。你信了，真正相信，你才会发愿；你有愿，才肯念佛。换句话说，真肯念佛，这个信愿行统统都具足了。为什么？行里面一定有信、愿，愿里面一定有信。信，不见得会有愿；有愿，不见得会有行。真正到肯念佛，这些条件统统具足了。

　　这一种修因，与如来果地上最接近；所有一切修行的方法，我们讲修学的因缘，都是向成佛这一个目标、这一个方向，但是距离有远近不相同，这个方法是最贴近的。为什么说如来是以果地的方法传授给我们的？这就是讲所有一切菩萨，无论修学哪个法门，他到最后成佛用什么方法修的？就是最后那一个阶段，前面不算，只说最后那个阶段，他怎么成佛的？就用这个方法成佛的。所以学这个法门，等于前面所有一切方法我们可以统统不理，单取这个方法，那就妙不可言了。

　　单取这个方法，我们要问了，我们是业障这么深重的凡夫，也行吗？大家总以为单取这个方法；等觉菩萨用这个方法马上就成佛，这个我们点头，这是应该的！我们用这个方法也行吗？殊不知道也行。为什么行呢？前面你听过我昨天讲的「一即一切，一切即一」，你把这个道理会通了，你就不会怀疑了。

　　何况净宗在理上讲得非常透彻，言语很简单，「是心是佛，是心作佛」，这是净宗所依据的理论，话只有两句，含义极其深广、究竟圆满。一切众生都有佛性，既有佛性，就应当成佛。我们今天用诸佛修学的方法，同样有效，同样的成就。所以这个法门，不但帮助一切众生成佛，也帮助一切众生平等成佛。我们现在要问，跟谁平等？跟阿弥陀佛平等，跟释迦牟尼佛平等，跟十方三世一切诸佛平等。它是个平等成佛的心，平等成佛修行的方法，这个要知道。第二是：

　　【以平等法觉悟众生。】

　　平等法是什么？就是佛讲的这一部《无量寿经》。有很多同修，初学佛的人来问我，我们初学佛的人从哪一部经学起？这个话问得好。你看《楞严经》里面一开端，佛就讲到最初方便；我们学东西总按次第，有程序的。最初方便，再到初方便，慢慢往上提升。像一般教下所讲的由小乘到大乘，这都是次第；大乘里面，由方等到般若，再到法华、华严，也是有次第的。要晓得从哪里入门。

　　经典这么多，宗派也这么多，到底学哪一个好？这个就一定要有有经验的人，有修学的人，请他们来帮助我们，这就是要有好的老师、善知识指导，协助我们。可是这个法门是平等法，平等法就是我们初学的人也可以修。

　　实在讲，介绍这一本经给初学的人入门，比选择大小乘要妥当得太多了。为什么？大小乘经论非常之多，未必选择的很适合，这是真的；选择不适合，不仅修学困难，学了之后，用不上。世出世间法都一样要学以致用，学了马上就能够应用在生活之中，这个学习就有价值，就有意义，没有白学了，学了立刻就得到好处。这一部经是非常恰当的，学了之后，立刻就能用。你懂得一句，有一句的受用；懂一段，有一段的受用。所以这个经，从初发心一直到成佛，统统用的上。

　　这种教科书很特别，就是这本教科书。拿我们现在这个学校来讲，从幼儿园一直到博士班，都用这一本书，这个书很奇妙，实在讲是找不到的。所以它这个法，才叫真正平等法；幼儿园可以用它，小学、中学、大学、博士班都可以用它，这叫平等。如果一定把它限定在某一个阶段、某一个年级来学，这就不平等了。这个法门是平等法，平等觉悟众生，所以我们介绍这一部经是非常非常妥当的，决定没有过失，不会误导大众。第三是：

　　【平等觉指如来之正觉。】

　　我们晓得，阿罗汉就称为正觉了，菩萨称为正等正觉，佛称为无上正等正觉。这个觉，诸位立刻就能够明了，它不平等，它有三个阶段，这是不平等的。可是我们这个地方讲平等觉是平等的，不但缘觉、菩萨、佛平等，以至于到六道众生、十法界，凡圣统统平等，这是这一部经里面所说平等的意思。唯有真正平等，这叫成佛。

　　所以此地这个平等觉，就是具足包含着无上正等正觉的意思在；而这个无上正等正觉用这个法门来修，初发心的人都可以修学，初发心的人都可以成就。这个到以后跟诸位介绍三辈九品时，会详细跟大家报告。第四个意思是：

　　【专就本经平等觉，亦即极乐教主之圣号。】

　　这个「平等觉」就是西方极乐世界导师阿弥陀佛的称号，所以阿弥陀佛也称作平等觉。这个怎么解释？佛这个字，翻成中国意思，就是觉；佛翻作觉者，前面跟诸位说过了，自觉、觉他、觉行圆满。阿弥陀就是平等的意思。前面跟诸位介绍过，阿弥陀是无量的意思，它的本意是无量，无量是平等的，无量不是有差别的，有差别就不平等了，所以阿弥陀佛就是平等觉。本经里面，佛曾经叫着阿难，你愿不愿意见平等觉？就是你愿不愿意见阿弥陀佛。所以称阿弥陀佛为平等觉。

　　经题中，别题里面的意思，我们把它合起来看一看。「佛说」是释迦牟尼佛看到我们与会的大众，在现前，就是这个时候，成佛的机缘成熟了，这是希有难得的因缘。你现在成佛的机缘成熟了，成佛的机会到了，在这个时候帮助你一把，使你立刻圆满成就无上菩提，这是佛度众生的本愿。佛对于一切众生，念念期望的，希望他立刻成佛。现在机会到了，你说他怎么不欢喜！他这种欢喜，我们没有办法想象得到，无法想象的。

　　这才给我们说出成佛的方法，这个经典就是成佛的法门。无论什么人，讲这个成佛机缘成熟是不分在哪一个等级的，或是菩萨，或者是辟支佛，或者是罗汉，或者是天人，或者是畜生，或者是饿鬼、地狱，不论在哪一道，他这个缘成熟了，再给你讲这个成佛的方法，无论在哪一道统统可以成佛，平等法！因平等，所以到西方极乐世界果报平等。

　　说实在话，我们跟罗汉、跟菩萨比，智慧不如他，我们的神通道力不如他，我们的福德也不如他，这就有差别了。但是今天我们接受佛教给我们修行成佛的方法，佛传给我们《无量寿经》，传给阿罗汉也是《无量寿经》，传给菩萨还是这一本《无量寿经》，我们得的这个经本相同；佛教给我们修学，用「信愿行」这三个条件修学，我们用信愿行，菩萨也用信愿行。换句话说，我们修行的方法相同，依据的经典相同，那果报怎么可能有差别？当然没有差别。

　　所以西方世界是什么世界？是平等世界。不管你在九法界，你是哪一法界的人，你统统依据一个理论、一个方法到达极乐世界去的。我们把这个事实搞清楚了，对于西方世界这个平等的受用、平等的果报，才不会怀疑，才会相信。所以经上讲得很清楚，就是连阿弥陀佛四十八愿也说得很明白，任何一个人生到西方极乐世界，即使是下下品往生，到极乐世界你的相貌跟阿弥陀佛完全一样，你的身体也跟阿弥陀佛一样；绝对不会阿弥陀佛长的比我们好一点，个子比我们高一点，那就不平等了；面貌完全相同。

　　也许有人就怀疑了，这面貌都相同，我还认得谁？到底哪个是佛，哪个不是佛？到达西方极乐世界，你自己的智能德能、神通道力都恢复了，自自然然认得，不会认错一个人；虽然面貌完全相同，不会错的。阿弥陀佛无量寿，生到那边的人个个都无量寿，无论在精神、物质受用上，统统是平等的；这个平等叫真平等。真平等，随心所欲，那叫真平等；不能随心所欲，他喜欢的，我不喜欢，这就不平等了；随心所欲是真平等。所以「平等觉」是阿弥陀佛的圣号之一。这是佛给我们说出这样殊胜圆满的法门。

　　「大乘」，是特别拣别有一些人误会修念佛法门是小乘，为什么？叫自了汉，逃避现实，这是我们常常听到的；没有广大的慈悲心，发度众生的愿望；说我们念佛人逃避现实，世界太苦了，赶紧自己躲避。佛在此地，特别给我们说出，这个法门决定不是小乘。不但不是小乘，实在讲是大乘当中的大乘，真实究竟圆满的大乘，那我们这个心定了。我们学到这个法门，这是至高无上的法门，不是人家所说的权巧方便，这是接引初机，度没有知识老太婆的；不会受他们这些影响，题上就给我们说清楚了。

　　如果说是佛度这些知识水平很低的人，没什么知识人的，那我们在《华严》上看到，文殊菩萨知识水平很低吗？普贤菩萨能力很差吗？这些人都是发心求生西方极乐世界的，他怎么去的？他也是信愿、老实念佛，他用这个方法去的。我们今天效法文殊普贤，难道错了吗？所以自己要冷静，要有智慧，要有判断的能力，不能随人家说，我们的心就动了，这是错误的。看看别人几本书，信心就动摇了，说实在话，这是根性没成熟；成熟的人，不会动摇。善财童子五十三参，善财童子学什么？念佛求生净土，那是广学多闻，还是一心归向净土。这是大乘。

　　「无量寿」，是本体，是自性，是理体，我们今天哲学里面所讲宇宙万有的本体。

　　「庄严」，是现相，佛经里面常讲的十法界依正庄严，我们现代的名词叫宇宙人生，这是讲现相。庄严，不但讲现相；现相里面，极其美好。

　　「清净」，是德用，清净平等是用，无论是自受用，或者是他受用，你能够守住这个原则，才会得到真实的自在幸福。自在幸福美满，从哪儿来的？从清净心来的，从平等心来的。世间事，不平等，不清净；别人对我不平等，不清净，那是外面的事情，不要叫外面的事情扰乱了自性，这叫功夫。我们佛门有个术语常说「八风吹不动」，风是什么？是外面的境界。遇到外面境界，我的心还是清净，还是平等，绝对不被外境动摇，这个修行功夫才叫得力，有一点功夫。外面一点风吹草动，这个心就动摇了，这是修行没有功夫，不得力。修行没有功夫，不得力；换句话说，还是要搞六道轮回，在这个境界里自己作不了主宰。

　　说实在话，不但是世间人事不能动摇我们，佛菩萨也不能动摇我们，这就本事大了。佛这么说，我就跟他这么走；佛那么说，我就跟他那么走，你就被佛玩弄了。说老实话，佛菩萨不玩弄人，是人迷了佛菩萨，这个事情就麻烦了。佛菩萨无意玩弄你，但是你迷了佛菩萨，佛菩萨这么说，你这么做，那么说，你那么做，不是佛错，是你错了。

　　佛为什么说许许多多法门，佛是对不同人说的。佛这个法子，对他说的，不是对你说的；你听了之后，你也去学，这个错了。佛对另外一个人又说一个法门，你听到这个不错，好，你又跟他学，还不是给你说的。所以，佛没有冤枉人，人自己冤枉自己。由此可知，所谓八万四千法门、无量法门，佛都是有对象说的，都是对某个人说的。

　　我们读小本《阿弥陀经》，小本《阿弥陀经》是无问自说，没人问他，佛自己说的；自己说的，对象是哪些？对象是我们现在这些人，没有见到佛，没有跟佛见过面的，所以这个方法是留给我们的，这个要懂得。

　　何况佛在《大集经》里面说得很清楚、很明白，佛讲他灭度之后，这个佛法分作三个时期：正法、像法、末法。正法时期，戒律成就。这是距离佛很接近的时代，一个人真正能够持戒，依照佛的规矩去修行，都能证果，因戒得定，因定开慧，他能成就。

　　像法时期，距离佛远了，众生的妄想、分别、执着比从前人来得严重，持戒不能成就了，所以要修定，禅定成就。佛法传到中国来的时候，正是像法；正法是一千年，佛灭度之后一千年，佛教传到中国，所以正好是佛的像法时代。在这一千年当中，禅定成就，在中国禅宗最发达，成就的人不少。

　　末法时期，净土成就。我们今天生在佛两千年以后，这是末法。照中国的算法，今年是佛灭度之后三千零十八年；末法已经过了一千年，末法是一万年，我们在末法第二个一千年的开端，在这个时代。佛讲这一个时代，净土成就，我们接受净土教，老实念佛，那这个就是佛针对我们说的，这是佛在《大集经》上所讲的。所以我们修什么？我们修清净心、修平等心、修觉心。

　　【经。】

　　末后一个字是『经』。经是通题，凡是佛所说的都称之为经。

　　【义为契经，第一契理，第二契机。】

　　契是契合的意思。「契理」，我们世间人常讲的真理。真理是什么？真理就是自己的真心，就是自己的本性，这是真的；只有这个是真的，其它都不是真的。因为所有一切法，都是真心自性变现出来的，能变的是真的，所变的是虚妄的。所变的千变万化，它不稳定，它会变化；能变的这个东西，它是永远不会变化的，所以它是真的。

　　佛所说的一切经论，绝对不违背自性。因此，佛所说的经，我们为什么要相信？因为自性是一，不是二，佛的自性跟我们的自性是一个自性；换句话说，相信佛的自性，就是相信自己的自性。昨天也曾经跟诸位提出，这一部经通了，为什么一切经都通了？这一部经通，通什么？通达自性，所有一切法都是自性变现的，他怎么会不通！道理在此地。

　　所以你只要证得了自性，禅宗讲明心见性，你见了性，见到自性；这个自性，就是此地讲的理。不但释迦牟尼佛所说的一切经典，你通了；十方三世一切诸佛所说的经，你也通了。为什么？还是这个自性变现出来的。佛法通达了，那世间法呢？世间法也通达了。这个世间法，六道轮回，过去、现在、未来也是自性变现的，哪一样不通？样样都通了。

　　今天佛传授我们这个方法，就是教我们如何证得自性的方法，这个契理，这是真实不虚。所以学佛，绝对不是学我们心外的东西，完全是修学如何恢复自性。所以佛学称之为「内学」，是向心性里面去求，然后才能够一切都得到。

　　第二个「契机」。这个机，就是根机，用现代的话来讲，就是适合修学人的程度。无论哪一种人，他的程度统统适合，这就很奇妙了，这个法门能够适合一切不同的程度。文殊普贤程度高的，非常非常之高，适合他；阿罗汉、辟支佛比菩萨程度差远了，比我们也高出多多，也适合；我们今天烦恼重重，智慧没有，但是这个法门还是适合；不但适合我们，比我们智慧更差的，能力更差的，畜生、饿鬼、地狱统统都适合。因为它是平等法，所以它也是平等的契机。

　　这个法门难信，真难信！佛讲其它的经典是适合于某一阶层程度的，不是完全都适合。譬如，六祖在《坛经》里面讲的这个禅，他说得很清楚，他教学的对象是上上根人，他契机就能契上上根，就这一个阶段；换句话说，上上根以下不适合。他教学确确实实是契合一类的根机，这个我们听了觉得很合乎道理。

　　譬如，我们今天学校教科书，这个课程摆在第几年级、哪一班来教学，我们会点头，这是对的。这一本教科书是从幼儿园念到博士班，我们都会摇头，哪有这种道理！没有这个道理。世间有没有这个事情？有。你举个例子我听听。我们中国人念的《四书》。在从前，小孩七岁去上学念书了，老师就教他念《四书》，将来念到胡须白了，还念《四书》。那一本教科书不是念了一辈子吗？这给外国人讲的话，讲不通，外国人摇头，怎么会相信？怎么可能？在外国找不到这样的教科书。

　　在佛法里面，虽然它不像世间这么样的严格，它还是有层次。唯独净土法门，它这几部经典特别奇怪，能适合所有不同的根机，个个都能得利益。换句话说，你程度浅的，程度深的，所得的利益是相等的，这个奇怪了，真叫人难信！或者讲程度浅的得浅利益，程度深的得深利益，这个我们也能懂得。像我们念《四书》，念《四书》的确程度浅的，懂的就少一点；程度深的，他明白就多一点。这一部书里面趣味无穷，深广无边，所以念一辈子都有味道，都有兴趣，不会念厌。它虽然是一本教科书，里面所得到的东西，还有浅深次第不同。不同这本经，这本经你的程度不同，你所得的利益也相同，这不可思议！

　　我跟大家讲的是真话，但是你们很难相信。我们现在读这个经，明明我们感受的就有浅深差别，这个浅深差别的现象从哪儿来的？是从你自己清净心、平等心上面差别出来的，不是别的；除这个之外，你所得到的绝对是平等的。西方极乐世界有四土三辈九品，四土三辈九品不平等，从哪儿出来的？就从我们清净心、平等心，我们这里有差别，有这么一个现象；这个现象在西方极乐世界，给诸位说，很不明显。我们这个地方给你讲，你想象到这个差别会很大；西方极乐世界看不出来，这个差别是你内心里面的。你所表现在外面，你的智慧、你的神通、你的道力、你的才艺，你的才华、能干几乎都平等，几乎都一样；换句话说，就是那个清净心、平等心的纯度不一样，这还是自己功夫没有圆满的关系。除这个之外，没有一样不平等。这都是佛在经里面，给我们讲的许许多多事实的真相。

　　所以此地讲的契机，那个意味就非常之深了，跟其它经典上讲的契机不相同。我们把这一些事实真的搞清楚了，自己的信心十足，决定没有怀疑，哪有不往生的道理！哪有不成佛的道理！下面说：

　　【具贯摄常法四义。】

　　这是一般经典里面的解释，这个经字，就它的含义来讲，它有四个意思。第一个「贯」，贯是贯穿。

　　【贯则贯穿所说之理。】

　　这个意思，用现代的话来说，就是这个经典里面所说的言语、文字，它有组织，有体系，有条不紊；也就是现代人所说的，符合于科学的原则。言语文字有条理、有层次、有体系，也就说明它的思想是有系统的，它不是紊乱的，这就是我们今天讲的科学的精神。特别是佛经，佛经如果我们看到科判；这个科判，中国古代讲的章句之学；这个章句之学是从佛法科判里面演变过来的，所以佛教对于中国文化有很深的影响。像这个拼音，拼音是从佛法来的；因为佛法梵文，它是四十个字母拼音的。所以中国古时候反切法，就是从梵文演变过来的，那么科判就是组织体系。这个经无论大小、无论长短，都可以用这个方法把它分析出来，把它排列出来，才知道言语文字之美。中国人批评一篇文章，最好的文章是做到一个字不能增，一个字不能减，这个文章就作绝了。多这一个字，可以把它删掉，没有妨碍；少了一个字，这个文章就不通了；做到一个字不能增加，一个字不能缺少的时候，这个文章就到了极处。

　　如果用这个态度来看佛经，佛经确确实实是达到这个标准。从科判一排列就晓得了，如果里头漏掉一句，这就断掉了，这有缺陷了；你再添几个字的时候，添不上，那没用的可以去掉，可以删掉。像《华严经》，《华严经》有科判表解，现在台湾我们印的有单行本，诸位可以看看，那很有趣味。你看《般若经》，六百卷《大般若》，那么大部头的书，也有精确的科判，那个科判就很多册了。

　　像我们这一部经，夏老居士会集的初稿，第一次印出来，还没有经过修订的，那个时候慈舟法师就依照这一部经来讲演，在济南讲过。他当时给这一部经作了一个科判，这个科判我们后来印的这个经本附印在后面，诸位同修可以能看到。因为这个科判非常珍贵，在大陆文化大革命时没有被毁掉，黄念祖老居士还保留着一份，我到北京之后，他把这一份东西拷贝给我，我拿来之后，真的视同珍宝，唯恐遗失，所以就把它印在经的后面，印多了就不会失掉了，也是对研究这一部经有很大的帮助。

　　但是我们现在的经本是经过多次修订的本子，跟他那个科判里面有许多地方不同。因为夏老居士在修订的时候，曾经增订了很多的经文。他最初的原稿分为三十七品，现在我们这个经本是四十八品，所以这个段落的分法也有变更。但是他那个科判能作参考，从那个科判看到夏老最初这个经本的面貌，所以我们保存它。从这个能够看出贯穿的意思，贯穿的形式都能看的出来。第二有「摄」的意思。

　　【摄则摄持所化之生。】

　　这个「生」，就是学生，凡是接受这一门科目修学的学生，这个经的能力就像一个磁铁一样，它能吸引住你，叫你接触之后，欲罢不能，有这么强大的力量。

　　世间的文学作品，好的东西，你读了一遍，还想读第二遍，这就是摄受的能力。你看一般的报纸杂志，看一遍，绝对不想再看第二遍，这个摄的能力没有，你不会想去看第二遍。好的书会看二十遍、三十遍，但是三十遍以后，就不想再看了；换句话说，它这个摄受的力量有限度的。中国著名的好小说，现在人看得少了；中国四大名著：三国演义、红楼梦、西游记、水浒传，这四大小说，我在念小学的时候，小说对我有很大的吸引力，大概每一种我都看了十遍以上，有些特别好的、特别喜欢的看二、三十遍；现在听都不想听，那个力量没有了。《四书》可以百读不厌，真的读到一生都不会厌，这个摄受的力量强，这些小说不能跟它相比，它有耐力。

　　佛经更不得了了，像《无量寿经》，从初发心到成佛都念不厌，这个时间要照一般经典来讲，三大阿僧祇劫、无量劫，这一本东西都念不厌，你才晓得它这个摄受力量，强大的无比！为什么会有这么强？为什么有这么浓厚的兴趣？每念一遍，有一遍新的发现，所以它就念不厌了。假如这个书是死的，遍遍都一样，顶多二、三十遍，不再想念了，都一样的。遍遍都有新意思，遍遍都不相同，那这个味道就长了。确实如此。你们诸位要是去读这个经，读经要用清净心读，要用平等心去读；心地清净平等，读经的时候什么念头都放下，什么事情都放下，专心去读，就有悟处；不要去研究，自自然然有悟处，这个就很有味道了；天天念，天天有悟处。

　　我讲这个经，讲了十多遍了，有很多同修听过的，遍遍不相同。为什么不同？每一天都有悟处，不一样！读一遍，有一遍悟处；读十遍，有十遍的悟处；积小悟就有大悟处。所以这个经典，深广无边。而且这一部经，这里面你所觉悟的，能够通达一切经，这很有味道！其它的经典，从来没有接触过，你拿到手上时候，你明了，你能够讲解。

　　所以，讲经跟学校教书不一样。学校教书老师要准备，要找资料。经典不能准备，不能找资料，你要是准备找资料，全是死的。它是活的东西，最要紧的，就是要清净平等觉，就要这个东西。这个不在文字里头，不在书本里头，不在经典里面，是在你自己心里头。所以任何经论展开面前，你一看就明了，你所明了的深度、明了的范围，与你的清净平等觉成正比例。换句话说，你的心一天比一天清净，你看这个经，一天比一天深，一天比一天广；心要不清净了，马上就迷惑了，里面意思都没有了，什么也看不出来了。

　　初学的时候会有这个现象，有时候清楚，有时候迷惑颠倒，到你修学到相当一个程度，就不会了，至少可以保持住，不会退转，不会迷，会渐渐的有进步。初学的时候，会有退转。这是它摄受能力非常的强大。第三有「常」的意思。

　　【常则古今不易。】

　　这就是我们世间人讲的真理，永远不变；也是现在人所讲的超越时空。这一本教科书，三千年前那些人读这个有受用，三千年之后我们念了还有受用，没有被时间所淘汰掉，这是真理。三千年前，印度人读这个有受用；三千年之后，中国人、外国人念了也有受用，没有被空间淘汰掉，超越时空。任何时代，任何地区，任何国家民族的人民，读到这个课本，统统有受用，这叫真理。这在佛法叫「常」的意思，永远不变，万古常新，这是经典的特色。在世间法里面，也有这个意思，像我们中国，儒家的经典、道家的经典，有一部分的子学，诸子百家，但不是全部，有一部分它到达这个境界，也能够超越时空。

　　第四个是「法」的意思。法是方法，也是我们今天讲的原理原则。

　　【法则近远同遵】。

　　遵是遵守。它所说的理论、它所讲的方法，因为超越时空，所以古人依照这个理论方法修学，他成就了；现在人依照这个方法修学一样成就。古时候印度人用这个方法，他成就了；我们中国人用这个方法也成就。现在人学佛，成绩不如古人，不是现在人的根性不如古人，也不是现在人的智慧不如古人，而是没有遵守古人的方法，总认为古时候这个方法旧了，应该淘汰，要找一套新的方法来。殊不知这个新的方法没有经过考验，新的方法是个错误的方法；古时候这个方法用了几千年，经过考验的，确确实实是一个正确的方法，我们要知道。

　　在中国有一句俗话说「不听老人言，吃亏在眼前」，老人是他有经验，他看多了，绝对不是胡思乱想，虚构出来的。他有他的经验，他有他历史的累积，不是随便说出来的。佛法可以说是无量劫累积下来的经验，这要知道，要相信，哪里会有错误！

　　学佛的次第，最常见的，清凉大师在《华严》里面给我们判教，「信解行证」这四个阶段：第一个你要相信，第二个你要理解，第三个你要做到，最后你才把你所信的证实，再证明了。

　　通常我们一般人，人人都会念的四弘誓愿，四弘誓愿也是修学的四个次第，非常重要。第一个教你发心，发什么心？发救度一切苦难众生的心，「众生无边誓愿度」。为什么教你发这个心？如果没有这个心，你修学会懈怠，会懒惰，没有力量把你推动。

　　今天我们看到社会上这么多人，每一天非常勤苦的工作，他为什么？有个力量在推动他。什么力量？名利。假如没有名、没有利，你还干不干？不干了。过去中国文化大革命以前那个阶段，你看尼克松最初去访问，回来的时候很感叹的说，中国人是全世界最懒惰的民族，没有一个人愿意做工。为什么不做？做也三十六，不做也是三十六，每一个月只能拿三十六块，这个动力没有了。台湾同胞为什么这么勤快，平均每一天做工十个小时到十二个小时，星期天也不休息，为什么拼命干？有钱可赚，愈做钱愈多，是这个力量在推动他。现在大陆上人勤快了，为什么？个体户，赚的自己可以得到了，大家拼命干，有个力量在推动他。

　　那么佛法，既不求名，也不贪利，什么力量推动他？是为了慈悲心，怜悯一切苦难众生，我要帮助他离苦得乐。你有这个大愿心，这个力量比那个名利，不晓得要大多少。你在佛法修学的过程当中，会勇猛精进，不会退转。为什么？一退转的时候，看到这么多苦难人等着我去帮助他，我没有能力、没有学问，我拿什么帮助他？我今天的修学，成就自己的能力，成就自己的学问，使我真正有能力去帮助这些人。所以这第一愿是动力，今天讲能源，这是无尽的能源，是从自性里面发出来的，这个力量太大太大了；所有的菩萨、诸佛都是这个力量把他们推上去的。

　　那么从哪里下手？断烦恼下手，「烦恼无尽誓愿断」。我们今天这个经题上「清净平等」，就是断烦恼。如何修清净心？把心里面的五欲七情淘汰干净，你的心就清净了。五欲是「财色名食睡」，七情是「喜怒哀乐爱恶欲」这七样，这是烦恼。把这个洗涤干净，恢复了清净心，这是「烦恼无尽誓愿断」。修平等心，把我们自尊、自大、贡高我慢的这个习气把它断尽，知道万事万物与我是平等的。所以清净平等是断烦恼的结果；烦恼断了，清净平等的性德就现前了。

　　底下还有个「觉」，觉就是破所知障的结果。所知障是什么？妄想，妄想断掉就觉悟了。所以佛说我们不能觉悟，就是妄想执着，执着是烦恼。妄想执着断尽了，我们的清净心、平等心现前了，觉也现前了。

　　四弘誓愿的第二愿是教给我们修学的方法，修学下手处先断烦恼；然后进一步，再学法门，「法门无量誓愿学」。学法门成就智慧，断烦恼成就品德、德行，然后学问才踏实，这都给我们讲的次第。

　　现在人学佛，前面第一个愿不要，第二个断烦恼也不要，从哪里下手？「法门无量誓愿学」，从这下手。这不学还好，愈学愈不得了。怎么个不得了？贡高我慢，眼睛慢慢长到头顶上去了，谁也瞧不起，愈学愈自大，愈学愈贡高，愈学愈瞧不起人。错了！愈学烦恼愈重，愈学业障愈深，毛病发生在这个地方，没有按照次第。

　　最后这是圆成佛道，「佛道无上誓愿成」。它真的是有次第，有方法的。按照佛菩萨、古圣先贤教给我们这个方法，没有不成就的。方法错误了，不能怪佛法，只能怪自己迷惑颠倒，不听佛菩萨祖师的教训，才落得这样的结果。

　　经题里面含摄的意思很丰富。通常，我们在佛法里面讲的是「戒定慧」三学，我们这个题目上有没有？三学具足，清净是戒，平等是定，觉就是慧。戒定慧三学就包括了三藏经典，包括了整个的佛法。我们学这一部经，三藏具足，三学具足，所以这些意思不能不明了。

　　无论大小乘，一入佛门先受三归依；三归依是自性的三宝，自性觉、自性正、自性净。六祖大师在《坛经》里面给我们讲得很明白，什么是佛？佛是觉悟的意思，觉而不迷。什么是法？法是正知正见，佛的知见、正知正见，自性正，正而不邪。什么是僧？僧是自性清净，六根清净，一尘不染。这是一入佛门想学佛，佛将修学的三大纲领教给我们；我们从今以后依照「觉而不迷，正而不邪，净而不染」这个纲领修学，这是佛的学生，这是佛弟子。

　　这个三宝，我们这里也具足，佛宝是觉这个字，法宝平等，僧宝清净。所以这个题目里面三宝具足，三学具足，三藏具足，到哪里去找！能把无尽的佛法，融会在一部经上，而且这一部经不长，很容易受持，很容易读诵，真正明了了，你接受它，学习它，立刻就得到受用。因为我们所学的东西，一定要应用在生活上。我们从早到晚，穿衣吃饭，处事待人接物，是什么？就是清净平等觉。清净平等觉，就是我们物质的生活；无量寿庄严，变成我们精神的生活，你说多美！

　　在这个世间不管你从事于某一种学术的研究，社会上无论你从事哪一种行业，都会给你带来真实的幸福，真实的美满；什么人修，什么人就得到。这个不是我一个人得到，得到的人很多；他们得到都来告诉我，我很欢喜；有这么多人得到，那这是真的，不是假的。你愈是认真学，你得到的受用愈多，愈丰富。所以佛给我们讲的离苦得乐，破迷开悟，一点都不错。

　　由此可知，这个经典讲到契机，非常适合于我们现代人，非常适合于现代的社会，现代人的生活方式；比起其它法门，确实要容易很多，修学起来便利很多。

　　这个题目后面还有一些意思，底下是七种立题。这是古人讲经的时候，告诉我们佛经的题目它也是有原则的，它不是随便定的。我们看所有的经典，《大藏经》里面几千部经典，你仔细去观察，它的题目确确实实不超过这七个范围。如果在这七个范围之外的，那这个经一定是假的，一定不是真实的。

　　这七个范围就是人、法、比喻，以这个为三纲，这就三种形式。另外有人跟法的，有人跟比喻，法跟比喻，这就变成六种；还有一种人法喻统统都有的，所以总共是七种，这是题目的原则。

　　像我们常常见到的《佛说阿弥陀经》，这个经里头，纯粹是以人立题的。第一个佛说，释迦牟尼佛说的，释迦牟尼佛是人；说的阿弥陀佛，是西方极乐世界的佛，也是人，这叫单人立题。

　　我们看到《金刚般若波罗蜜经》，这是两种立题。「金刚」是比喻，「般若波罗蜜」是法，是法跟比喻合起来建这个题目。

　　《大方广佛华严经》，「大方广」是法，「佛」是人，「华严」是比喻，所以它是人法喻三种统统都有，叫具足立题。

　　我们这一部经，也是人法喻统统都有。「佛」是人，「无量寿」这是无量寿佛，也是人，西方极乐世界的；「庄严清净平等觉」，这是法；「大乘」是比喻。所以在这一个题目当中，也是人法喻具足立题。

　　下面三段，我们留到底下一堂课，我们就讲到经文了，经文非常有趣味。这个经本我们印得很多，诸位同修可以带回家去；带回家多读几遍，你再来听，你的感受会不相同。
无量寿经　　（第十七集）　　1992/6　　美国圣荷西迪安那大学　　档名：02-012-0017

　　请掀开讲义第三十六页，看第四段：

　　【诸经皆具教行理。本理立教，依教修行，从行显理。故须明本经题中别具之教行理。】

　　这个地方的「教」，就是教学，也可以说是教科书，经本就是教科书，包括学习以及方法。「本理立教」，这个教学是有理论依据的，可见得不是随便说说就算了，它一定有。特别是这一部经，有非常圆满深广的理论基础，这样说出这一部经典。

　　佛对我们的期望，是期望我们依照经典的理论方法来修行，修行的目的是要将经典所说的理论境界，完全变成我们自己生活当中的事实，这个就是佛经上常讲的证果，这是「信解行证」。证是什么？证是证明，证明这个理论方法就是实际的生活，证果是这么一回事情。

　　由此可知，佛无论在哪一种经论里面，所说的理论境界都可以证实的；如果不能证实，那这个理论就不是真实的；真实的理论，一定会被我们证明出来的。本经经题里面，这三个意思也非常圆满，也非常的明显。

　　【佛说大乘，是教。依无量寿之理体，宣众生本具之大经。】

　　『佛说大乘，是教』，在经题里面，这四个字是教。『依无量寿之理体，宣众生本具之大经』，这一句说得非常好。这个大经，就是这一本《无量寿经》；在净土宗里面，它是属于第一经，最重要的一部经典。这一部经典是诸佛如来所证的理体与境界，也是我们每一个人自性当中本来具足的。本来具足，当然可以证实，不是自性之外的，自性之中的。

　　【庄严清净平等觉，是行。一句弥陀，庄严自心，清净自心。】

　　『庄严清净平等觉，是行』。我们今天讲修行，这个修行的依据就是经上所说的这几句。庄严，底下讲是用『一句弥陀，庄严自心，清净自心』，怎样庄严？前面曾经跟诸位介绍过，庄严是真善美慧。我们这个世间，真善美慧有这些名词，但是没有事实；西方极乐世界有这个事实，确确实实是真善美慧。

　　我们这个世间为什么没有？环境上没有，环境是心性变现出来的，我们的心不是真善美慧。心不真，妄心，虚情假意，心没有真；善，一天到晚起恶念，打妄想，哪来的善？美，就更不用说了，迷惑颠倒，没有智慧。所以我们这里真善美慧，有这个名，没有事实；西方极乐世界有这个事实。

　　那个事实，怎么修的？就是一句阿弥陀佛，这是方法，是一个技巧。经题上告诉我们，要修清净心，用什么修？用这一句佛号修清净心，同样用这一句佛号修平等心，还用这一句佛号修觉悟之心。所以「清净平等觉」统统用这一句佛号来修，这个方法简单容易。

　　我们再说一句，这个真善美慧，真心用阿弥陀佛这个方法来修，善心也用阿弥陀佛来修，美心、慧心就这一句阿弥陀佛，全都具足了，全都圆满了。这样殊胜的法门，在一切经论当中找不到。一切经里面，有单单教你修清净心的，不一定能得平等；有教你修平等心的，不一定能生智慧；唯独这一句阿弥陀佛，一修一切修，这个就太奇妙了。

　　【无量寿，是理。表三际一如。】

　　第三，『无量寿，是理』。在前面题上跟诸位说过了，用寿『表三际一如』。三际就是三世，过去、现在、未来，三世是一，这个就是理了。我们一般人把三世分作三桩事情，过去的、现在的、未来的，这是迷，这个不是觉，这是幻相，不是事实；事实三际是一。唯有三际是一，才叫真正的无量寿。如果有过去、现在、未来，寿再长都有尽的时候；换句话说，不是真正的无量寿。真正的无量寿，一定要突破时间，时间没有了，那个寿命才叫真正无量。还有时间，还有空间，总是有量的，不是真正无量的。我们的心性，超越时空，所以是真正的无量。这个理，我们学佛就是要把它证实。

　　【涅盘常住之法身本体。】

　　这就是无量寿。涅盘是梵语，翻成中国的意思叫灭。灭什么？灭妄想，妄想没有了，灭掉了；灭烦恼，烦恼没有了，灭掉了；灭生死轮回，生死轮回也没有了。不但这个没有了，连十法界也没有了，这个意思就叫涅盘。到达这一个境界，你就见到常住的法身。常住的法身，简单的说，一切万法都是不生不灭的，不生不灭就常住了。有生灭是无常，没有生灭就常住了。万法就是自身，就是自体，这叫做法身，这个意思后面还会详细说到。

　　【亦即众生本具之佛性。】

　　无量寿就是自己的真如本性，不是别的。所以我们念佛，必定能够见佛。见佛，是不是见到阿弥陀佛？不是的；见到阿弥陀佛，不算是见佛，这一点诸位同修总要知道。什么叫见佛？见到本性了，这叫见佛；禅家讲的明心见性，见性成佛。见性，就是见佛；见性，就是成佛，是这个意思。

　　我们净宗的学者没有达到这个境界，也能够往生到西方极乐世界，到那里是见老师阿弥陀佛。老师教导我们，帮助我们，在那一边见性成佛，是这么一桩事情。到了西方极乐世界，无论是哪一个人，只要去了，你在一生当中决定成佛，这是没有怀疑的。什么原因？经上就说得很详细很透彻。

　　【是心是佛之本心。】

　　这是《观经》跟我们讲出净宗这个原理，「是心是佛，是心作佛」，那个真心就叫做无量寿。

　　【实际理体也。】

　　这个「实际理体」是佛经上的术语，如果用现代哲学名词来讲，就是宇宙万有的本体，哲学里面讲本体论；它讲的本体，就是佛经上讲的实际理体。所以宇宙之间万事万法都是从这里生的，这是能生；宇宙万事万法是所生。从经题上，能够看出它的「教理行」。

　　【以经题配三觉。】

　　这个三觉是本觉、始觉、究竟觉，马鸣菩萨在《大乘起信论》里面所说的。

　　【无量寿佛，是我本觉。发菩提心，一向专念，以庄严自心，是名始觉。】

　　「发菩提心，一向专念」，这两句话是本经修行的纲领，我们要怎么个修法？记住这两句，照这两句去做就对了。什么叫菩提心？菩提心是一个彻底觉悟的心，真正觉悟的心，诸位要知道，真正觉悟了，这个心里面就没有妄念了。心里面有妄念，心里面有执着，心里面有烦恼，这个烦恼就像贪瞋痴慢，这都是烦恼。《百法》里面讲烦恼，一共讲了二十六大类；有这些东西，这个心就不觉了，这个心就迷了。这些东西统统都没有，这个心是觉心。

　　我们要问，这个太难太难了。刚才说过，这一句阿弥陀佛就是觉，所以我心里念佛，心里面想佛；除阿弥陀佛之外，什么也不念，什么也不想，这个心就是觉心，这就是菩提心。换句话说，佛号要是放下了，丢掉了，你的菩提心也没有了。这一句佛号，真正能够做到不夹杂、不怀疑、不间断，那就是念念觉悟。所以，一念相应一念佛，就是一念觉；念念相应念念觉。念久了，不念阿弥陀佛，心也清净，也没有妄想，也没有烦恼，这个时候功夫就得力了。所以念佛人，除了自己在生活上必须处理的事情之外，其它的应当统统放下，不要想它，不要念它，专念阿弥陀佛，这就对了。这就始觉，开始觉悟了。

　　【始觉合本觉，直趋究竟觉，即是题中清净平等觉也。】

　　由此可知，经题上跟我们讲的清净平等觉，就是用执持名号这个方法，可以圆满的证得。

　　【又可解为：平等觉是我本觉。起心念佛，以自庄严，是为始觉。始本不离，直趋觉路，顿入寂光，证无量寿。】

　　经题上这些名词，到底哪个是体，哪个是相，哪个是作用，可以互相用的。正显示佛在《华严经》上讲的「一即是多，多即是一」。尤其《华严》十玄里面所讲的主伴圆融，妙不可言！随便拈一法，你说它是主，其它都是伴，可以互为主伴；换句话说，它可以互为体用。这个经的意思非常非常圆融。

　　【如是则平等觉是我因心，无量寿是我果觉。妙义辗转无尽，悉在一题之中。古云：闻首题名字，获无量功德。】

　　这个话是真实的，一点都不假。所以有一些人他不念经，专门念经题，就是这个意思。但是经题一定要晓得它的含义，如果不晓得它的含义，只念这个经题，真正的利益是很难得到；只可以说在阿赖耶识里头种一个大乘种子，这个功德是确实的；就是这一生当中，想得到什么殊胜的解脱利益，他得不到的。一定要能够理解，从经题把经里面的理论、方法、境界，统统都能够现前，都能够提醒自己，使自己心行与经训能够相应，这个经题的功德就非常非常的殊胜。

　　像我们看到日本日莲宗，他们是依《法华经》修行的，他不读经文，他单念「南无妙法莲华经」。我到日本去参学的时候，参观他们的大本山，他们馆长也很客气，接待我们这个访问团，我们就特地向他请教，这个《法华经》的大义。他说不出来，他只会念，不知道《法华经》大义。就像我们台湾，大家都喊三民主义，小孩也会念「三民主义，吾党所宗」，什么叫三民主义？不晓得。这个念，没有用处的。所以你念这个名词，要知道它圆满究竟的含义，使心行与它相应，这个功德就无量无边了。

　　【正释经文。】

　　概要就跟诸位介绍到此地，下面是『正释经文』，就讲到经本了。这个经，总共有四十八品；品是品类，就是类别。我们也可以称它为四十八篇、四十八章，都可以。我们中国人讲「篇章」，跟佛经里面「品」是一个意思，意思相同。全经可以分为三大段：

　　【第一品至第三品为序分。】

　　序分里面，又有通序，有别序，所以佛经本身它有序。不像我们一般的著作，自己的著作请一个人给我们作一篇序，序是什么？序是介绍这一本书，序是介绍的。佛经本身它自己就具足了序分。

　　【初二品为通序。】

　　前面两品是通序。通序是一切经都有的，但是本经很特别，它的通序很长。在一般经典这个通序，就是六种证信，经文都不长；除非是特别的大乘经典，像《华严经》它的通序很长，《法华经》也很长。本经这个经本子分量不大，它完全是大经的这个架势，所以它的序分跟流通分都有相当长的经文。

　　【后一品为别序。】

　　第三品是别序，别序就是发起序，说明这一次法会发起的因缘，这叫别序。

　　【第四品至第四十二品为正宗分。】

　　这是最主要的，是正说，就是世尊为我们介绍西方极乐世界依正庄严、事理因果，介绍得非常详细。

　　【第四十三品至四十八品为流通分。】

　　这一部分经文也相当长，这是属于流通分。流通，佛是劝我们，我们自己得到这个利益之后，要辗转介绍给别人，推荐给别人，希望一切众生都能得到佛法殊胜的功德利益，这是佛对我们特别的嘱咐。

　　我们现在看到有许多佛法的经典，乃至于祖师大德们的著作，今天有人翻印，后面版权页上印上「版权所有，翻印必究」，这八个字放在后面，这就是不可以流通，

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不准流通。现在讲智慧财产权，每一个国家现在都保护智慧财产权。释迦牟尼佛这个智慧财产权，到底什么人继承了？这一点同学们要注意，要特别的注意。有这八个字，说实在的话，慈悲心已经没有了，决定没有度众生的心，没有度众生的愿，众生要想读我的书，要想听我的讲，要拿钱来。

　　所以我听说有讲佛法是卖门票的，经书讲义是要卖钱的，这个完全不符合佛门慈悲度众的精神，完全不符合。我看佛书，古书也好，现在书也好，我第一个看的是版权页。如果版权页印上「版权所有，翻印必究」，这本书我就不看。很多人问我，你为什么不看？这个人心量很小，一定没有什么高明东西，我何必浪费时间！真正有慈悲心的，人家后面必然是「欢迎翻印，功德无量」，我要看这个，这也可以贡献给诸位同修作参考。

　　【法会圣众第一。】

　　好，我们现在翻开经本，在第十二页，『法会圣众第一』，第二段是「德遵普贤第二」。这两品都是本经的序分，序分里面的通序。

　　【如是我闻。】

　　通序里面主要是讲六桩事情，六种证信。「信」，「如是」这两个字是信成就，因为我们相信才叫如是，不相信就不如是了，所以这两个字是信成就。不信，这个东西我们就不屑去研究它了，也不需要去看它了。「闻」，是闻成就，「我闻」是闻成就；到底是什么人听说的？那是听释迦牟尼佛说的；什么人听说的？靠得住、靠不住？是亲闻、还是传闻？亲闻比较可靠，传闻就不一定靠得住。「一时」，是时成就，佛在什么时候说的？下面「王舍城，耆阇崛山中」，这是地点，这是讲经的处所，这个经到底在哪里讲的。「与大比丘众万二千人俱」，这是听众。这就像我们现在开会会议记录一样，佛说这个经有时间、有处所、有当时在一起听经的大众，可见得它是真实不虚。

　　大论里面说，信为入道初门。我们想修行证果，从哪里进去？从信进门。实在讲，世出世间法都不例外。譬如这个学校，这么多学生到这边来求学，他对这个学校一定有信心；他没有这个信心，他绝对不会到这儿来念书。他跟这个老师学习，他对这个老师有信心；对老师没有信心，他一定也不会上他的课。佛法也不例外，要从信心下手；而且无论在解、在行、在证，他的成就与信心，决定是成正比例。

　　但是要生起一个圆满的信心，确实相当不容易。所以佛经上说得好，我们真正在历史上看到许多的证明，中国古时候讲「师承」，佛法里面讲师资道合，就是老师与学生，什么人才是一个真正的好学生？对老师有圆满的信心，没有一丝毫怀疑，老师怎么样教，他百分之百的奉行，他就决定有成就，往往成就超出了老师，我们中国俗话说「青出于蓝而胜于蓝」，这是一定的道理。换句话说，不能成就的，对老师没有圆满的信心，对于老师的教训一定要打折扣，不能全部依教奉行，那就难了。这是我们真正想在这一生得到佛法殊胜的功德利益，换句话说，首先要建立清净坚固圆满的信心。

　　这个地方「如是我闻」一行半，这样的经文在所有一切大乘经前面都是一样的，所以叫通序，能通一切经的。虽然每一部经上一开端都有「如是我闻」，实际上它的意思还是有浅深广狭不同；换句话说，看它讲的是什么内容。

　　本经的「如是」，依据本宗建立的理论基础，「是心是佛，是心作佛」。「如」是讲的是心是佛，这是如；「是」，是心作佛。蕅益大师说「依实相理」，这个实相理，就是宇宙人生的真相。佛给我们讲西方极乐世界是宇宙人生的真相，是事实，不是理想，不是虚构的。教我们念佛求生净土，决定不错，这叫「是」。

　　所以念阿弥陀佛的时候，我们这个心就在作佛；心本来是佛，现在又作佛，他怎么会不成佛！这就解答了净宗成佛为什么那么快，快到叫人不敢相信，是他不懂得原理；懂得原理，这个疑问就没有了。佛是什么？佛是我们的真心，阿弥陀佛就是我们的真心；一心缘阿弥陀佛，就是这个心念念念阿弥陀佛，念念开发自性，念念把自性佛给念出来，是这么一桩事情，所以这个法门不可思议。

　　其它的意思，诸位可以在一般批注里面看到，我们就不必说了，批注里头看得到的都不讲，名词术语也不讲，佛学字典、黄念祖老居士注得很详细，我们可以省很多的时间。我所讲的，大概批注里面都没有的。

　　【一时。】

　　我在初学佛的时候，对于佛的经典，实在是佩服得五体投地，但是还是有个疑问。疑问在哪里？就在「一时」，为什么阿难尊者不把那个年月日记下来，含糊笼统说个「一时」，总叫后人怀疑；有这么一个妄念，这个妄念存在了很多很多年；到后来真正觉悟了，才晓得他用「一时」用得太妙了。如果写上年月日时，这个时间就定死了；「一时」是活的，活的才妙。

　　前面跟诸位说过，三际是一，过去、现在、未来是一，「一」当然知道过去，也知道未来。我们现在为什么不知道过去、不知道未来？我们把这个三际分作三，不是一；过去的，过去忘掉了；未来，未来还没到，我怎么知道？所以过去未来就不晓得了。什么时候我们也进入「一时」，进入一时，就是现在科学家讲的打破了时空；破了时空，过去你也晓得了，未来你也看到了。

　　这个可能不可能？可能。科学家也认为是可能的，但是现在不知道用什么方法。理论上他们同意，他们懂得，所谓时光倒流；时光能倒流，这种讲加速度，把这个速度能够超过光的速度，就能够回到过去了，就看到过去了。那么如何能看到未来？这还没搞清楚，现在科学还没有办法超越光速。我们佛法里头懂得，佛法用什么方法？用定功。这是两极的，科学家用动，加速度在动；佛法不动，用不动这个方法可以打破。所以定中的境界，能见到过去，能见到未来。

　　这个境界是真实的，所以很多的预言，预言它的根据，可以分为两大类：一大类是用数学来推断，数学是科学之母；人的命运，用数理也能够推算得出来；国家的命运、世界的命运，都可以用数学来推演。中国那个《易经》，就是数学的老祖宗，都出不了这个《易经》的理论、范围。但是有的时候会算错，会推算错，因为它里面这个变化太大了。另外一个原理，就是禅定。假如从禅定里面，他是亲眼看见的，无论是过去、未来，他都是自己看到的，绝对不会错。所以全世界这个预言，它的理论依据不外乎这两大类。

　　那么佛经里面，「一时」这两个字，用的就太妙了。就本经来说，这个「一时」怎么讲？本宗要求我们的往生必须要具备「信愿行」三个条件，信愿行合一了，就是「一时」；换句话说，信就是愿、就是行，行就是愿、就是信，一而三，三而一；你念的这一句阿弥陀佛，这一句阿弥陀佛里面具足了圆满的信愿，这就是「一时」了，这个就相应了。这个话说起来容易，做起来不容易。信愿行合一，这个境界就现前。

　　释迦牟尼佛这个经是在灵鹫山讲的；王舍城，耆阇崛山，就是我们常讲的灵山。佛在灵山讲的最大的一部经是《法华经》，《法华经》在这个地方讲的；《无量寿经》也在同一个地方讲的。智者大师是我们中国隋朝的人，他出生在梁朝，圆寂在隋朝，距离释迦牟尼佛灭后，大概有一千五百年；详细的年岁我记不得，大概有一千五百年的样子。他老人家有一天念《法华经》，念到「药王品」他入定了，在定中他看到灵鹫山，这就是我们讲时光倒流了，他回到一千五百年之前那里去了，见到释迦牟尼佛在灵山，还在那里讲《法华经》，他还听了一次；出了定之后，告诉别人，灵山一会至今未散，佛还在那里讲，没有散会。

　　如果我们在这个经上，也入了「一时」的境界，你会看到释迦牟尼佛在灵山讲《无量寿经》，这一会也没散。这个「一时」就好，「一时」就是我们自己还有机会参加；要写上某年某月某日，则我们没有缘参加了，没有机会参加了。所以它这个字是活的，不是死的。什么时候我们心到「一」的时候，这个「一」也可解释为一心不乱，这就与佛相应了。

　　通常一般大乘经里面讲，这个「一时」是讲师资道合，就是老师跟学生都是一心，同心同德这个时候；这个教学，教的人最舒畅，学的人最有心得，是指这个时候，师资道合的时候。

　　【佛在王舍城。耆阇崛山中。】

　　『佛』，是讲这一部经的人，释迦牟尼佛。『在王舍城』，王舍城是一个大的地名。『耆阇崛山』，王舍城城外的一座山，通常我们叫做灵鹫山。因为上面有一块石头，石头长的像个老鹰一样，所以把它翻作灵鹫山。这个山上修行的人非常之多，所以一般讲这个山很有灵气，何况佛菩萨常常住在这个地方，山有灵气。

　　此地有一个字要注意的，就是「佛在」。为什么不说佛住，我们今天问一个人你住在哪里，没有问你在哪里？这个「住」跟「在」到底有什么差别？古时候这个差别很大，世间一般人都有一个住处，唯独皇帝没有住处，皇帝那个国就是他的家，你说他住在哪里？所以对皇帝就称在，行在，他现在行在什么地方，不能说他住什么地方。佛的教区比皇帝的国土还要大，释迦牟尼佛教区是三千大千世界，你说他住哪里？三千大千世界都是他的住处，所以只好说佛在什么地方，不能说佛住在什么地方。不能讲住哪里，要讲在哪里。经上用这一个字，我们要晓得它的含义。

　　【与大比丘众。】

　　这个大比丘，拣别不是小乘的比丘，这是大乘比丘；换句话说，这些人实际上都是大乘菩萨，但是在外表现的这个样子，是一个小乘比丘的样子，实际上他是菩萨。

　　【万二千人俱。】

　　大家如果佛经读得很多，你在这里会觉得奇怪，一般经上，就是连《金刚经》都不例外，佛与大比丘众千二百五十人俱；此地是一万二千人，比平常听众加了十倍。这些地方不能不留意，显示出这一个法会、这一部经典，与众不同。我们读《法华经》，《法华经》在这个地方讲的听众也是万二千人，所以这个架势跟《法华经》无二无别。从这个地方，你就晓得这个经跟《法华经》平等，这个不能不留意。

　　【一切大圣。神通已达。】

　　这个地方赞叹他们的德行，虽然只有两句，这两句赞叹到了极处。「一切」，是指万二千人；这万二千人是什么人？大圣，这不是普通菩萨，普通菩萨不能称大圣。如果比丘要称大圣，那就是四果罗汉；初果、二果、三果称小圣，四果罗汉称大圣。这个地方是大比丘，那这是菩萨；菩萨里面称大圣是地上菩萨的称呼，就不是普通菩萨了。我们常在经上念的三贤十圣，三贤是三十个位次，十住、十行、十回向，这三十个位次的菩萨是贤人；十圣是十地，从初地到十地，再到等觉，总共是十一个位次，这称为大圣。换句话说，照这个字面上来看，与会的这些大众，至少都是初地以上的菩萨，不是普通人物。

　　「神通已达」，达是通达无碍；换句话说，不是小神通。神通是讲他的能力，能力是从智慧里面生的。能力到通达无碍了，智慧当然就接近圆满了。

　　这是总赞。下面是略举上首的大德。好像在这个与会当中，哪些是大众里面的首领，好像一个班里面，我们有班长、副班长，学生里面带头的。佛在每一部经上，都会列这几个上首；列这些名字，含义很深，不是随便列的。诸位要是展开经本看，列的人都不一样，不是随便列的。为什么？如果讲他们的德能，换句话说，个个都是通家，没什么差别；而佛的十大弟子当中，每一个弟子标榜一门，表法就容易了。通常舍利弗代表「智慧第一」。难道舍利弗的神通就不是第一吗？目犍连代表「神通第一」，目犍连没有智慧吗？统统平等，每一个人用一个专长作代表。

　　佛举这些人的名字，我们一看到这些人，就知道这一部经典的特色，也能够看出这一部经典在整个佛法的地位。正如同我们这边开会一样，假如这一次开会，出席的都是学校的校长、教务主任，我们立刻就知道他们一定是讨论教育的，就能知道它的内容性质了。佛法在这三千年前，它就用这个方法，所以从经典上列的名字，就认识这部经典的性质。本经列举的上首很特殊。

　　【其名曰。尊者憍陈如。尊者舍利弗。尊者大目犍连。尊者迦叶。尊者阿难等。而为上首。】

　　舍利弗、目犍连、迦叶、阿难，大家在大乘经典里面都常看到，唯独这个憍陈如，你们平常看经留意一下，有没有看到他的名字？这个经上把他摆在第一；说实实在在的话，如果列名有憍陈如，憍陈如一定摆在第一，不能摆在第二。这是什么人？原来是释迦牟尼佛最初成道，在鹿野苑度五比丘，这是我们人间肉眼能看得见，释迦牟尼佛开始弘法利生的工作了，在鹿野苑最初遇到这五个人，为他们讲经说法。这一讲经说法，憍陈如第一个开悟，第一个证阿罗汉果，所以他是释迦牟尼佛的第一弟子。把他摆在这个地方，这就说明什么？这个经是所有一切法门第一开悟的法门，第一成佛的法门，依照这个法门来修学，就是如来第一弟子，代表这个意思。这是一切经里头看不到的；佛在本经后面也确确实实讲到，依照这个法门修学，真的是如来第一弟子，前后照应。

　　憍陈如，在大乘经典里面，《涅盘经》上说到他，《金刚经》上也提到。实在《金刚经》是略说，详细的故事在《大涅盘经》里面，《金刚经》很简单提了一提，歌利王割截身体，这是释迦牟尼佛没有成佛以前，修菩萨道的时候，而这菩萨修忍辱波罗蜜。歌利王，歌利是梵语，翻成中国意思叫暴君，是个不讲理的人，看到这个仙人在山上修行，他是打猎遇到了，这一下不高兴，问他修什么？他修忍辱。试试看，用刀子给他割一刀，你能不能忍？能忍；再割，还能忍；一刀一刀的凌迟，慢慢的割，把他割死了，看你还会不会发脾气。国王就希望他发脾气，希望他不能忍，结果他统统能忍，这是忍辱波罗蜜圆满的相。

　　佛当时就发了个愿，我将来成佛第一个先度你。所以释迦牟尼这一次示现成佛，憍陈如就又遇到了，果然是第一个得度的，第一个开悟的，第一个证阿罗汉果的。他代表法门第一，成佛第一，修行第一，代表这个意思。

　　舍利弗代表智慧，目犍连代表神通，这是一般大乘经典上统统都有的，甚至于小乘经上也有。可是在此地，他们的智慧神通不一样。怎么不一样？前面加上憍陈如，换句话说，就是第一智慧，第一神通，就是接上去了。所以他们表的神通智慧，不能跟其它经上一般的看法，以一般看法那就错了，是究竟圆满的智慧神通。这是两位尊者代表。

　　迦叶尊者，大迦叶代表的是禅宗。释迦牟尼佛拈花微笑，佛拈花问大家，大家不晓得什么意思。迦叶破颜微笑，佛是以心传心，禅宗第一代祖师就是迦叶尊者，他代表禅宗。把他放在这个地方，表禅净不二，里面含的这个意思。

　　阿难是集结经藏的人，阿难是多闻第一。释迦牟尼佛四十九年所讲的经，佛灭度之后，都由他来编辑，等于说是佛经的总编辑，他代表教下。

　　我们中国人把整个佛教，分成两大类：宗门、教下。在此地意思就很明显了，宗门教下，处处指归，归到哪里？归到这个第一念佛法门。结果事实如不如是？如是。你看在宗门，禅宗在中国，马祖建丛林，百丈立清规，这是中国佛教的特色，等于佛教在中国一次革命的行为，在中国提倡共修，就是把它正式的建立成一个学校，丛林就像现在的大学一样。

　　在丛林之前，这个教学就像从前教私塾一样，一个老师教几个学生，没有学校这种规模，没有这个制度；丛林的建立，就是制度化了，有很大的规模。清规里面定的晚课，就念阿弥陀佛，禅宗里面晚课念阿弥陀佛，禅宗里面，人到临命终时，也念阿弥陀佛助他往生。教下就更不必说了，华严宗，《华严经》到最后「十大愿王导归极乐」，这还有什么话讲！天台宗，智者大师就是念佛往生的。确实宗门教下，处处指归，都归到这个第一法门。这几个人，表的意思很深；所以这几个人在此地合起来看，这一部经典确确实实像古德所说的，是一大藏教的归宿。

　　这是说大比丘众们。下面再看菩萨表法。

　　【又有普贤菩萨。文殊师利菩萨。弥勒菩萨。及贤劫中一切菩萨。皆来集会。】

　　讲经的处所听众，刚才说过了，跟《法华》相同。《法华》在中国称为一乘圆教的大经，除《法华》之外，一乘圆教还有一部《华严经》，《华严经》上的上首菩萨是普贤、文殊。我们看看这个经上，菩萨第一个是普贤菩萨，第二位是文殊菩萨，这个架势跟《华严经》相同。特别是底下这一品「德遵普贤」，与《华严经》完全相同。无怪乎彭际清称本经为中本华严，他有根据，他不是随便乱说的。一般人读这个经没发现，彭际清发现了。

　　普贤、文殊，不但代表华严，同时普贤菩萨代表密宗。我们这个世间的密宗派别很多，不管是哪一派，最初的老祖宗是谁？普贤菩萨。密宗传承比较晚，是释迦牟尼佛灭度之后六百年，出现了一位龙树菩萨，在北印度。龙树菩萨这个人聪明绝顶，《华严经》是他传的；他曾经到龙宫读到这一部经典，从龙宫里面带出来。他在南印度开铁塔，铁塔打开之后，遇到金刚萨埵菩萨；金刚萨埵在铁塔里，一打开之后，见了面，金刚萨埵把密法传给龙树，所以金刚萨埵是密宗第一代祖师，龙树是第二个祖师，这样传下来的。金刚萨埵是什么人？普贤菩萨的化身。所以密宗很多是菩萨化身。也叫做金刚手菩萨。金刚萨埵或者叫金刚手菩萨，普贤菩萨的化身。所以他在此地代表的是密净不二。

　　密宗里面准提菩萨，我们中国人供养得很多，念准提咒的人也很多，准提是观世音菩萨化身的；观世音菩萨是西方三圣之一。密到后来，还是要归净土；不归净土，不能圆满成就。这一桩事情，黄念祖居士在《无量寿经》批注里面写得很详细，他本身也是密宗的上师，你看晚年专修净土，专弘净土。密也归到净。

　　文殊师利菩萨代表大乘里面的禅宗。中国的禅宗是达摩传来的，达摩是在梁武帝时代到中国来的；在南北朝的时候，五传到弘忍，弘忍再传给惠能，这一支是这么传下来的。惠能大师，中国人差不多都知道他，他留下的一部著作是《坛经》，他自己不认识字，这是平常他所讲的，学生们记录下来的。

　　中国的禅，从印度达摩传下来的禅，不是六度里面的禅定波罗蜜，而是六度里面的般若波罗蜜。你看，打开《坛经》，第一章第一句里面，六祖大师就讲得很清楚，教大家总念摩诃般若波罗蜜多。可见得开宗明义就指出，大乘禅宗是般若波罗蜜。

　　文殊师利菩萨代表菩萨之中，智慧第一。文殊师利过去曾经是七佛之师，七尊佛的老师，学生都成佛了，他还在当菩萨，这叫倒驾慈航，这叫大慈大悲；留在菩萨的位次上，帮助一切大众。跟地藏王菩萨一样，地藏王菩萨的学生不知道有多少都成佛了，他还在作菩萨，这个愿力不可思议。

　　弥勒菩萨是本经的当机者。当机，就是接受佛教学的代表人物。这一部经，前面一半阿难当机，后面一半弥勒当机。弥勒现在在兜率天，将来到这个世间来作佛。什么时候来？佛在《弥勒下生经》里面给我们说，要照我们这个世间年代来算，大概要五十六亿年。这个年代好算，诸位自己可以算的出来，它是根据兜率天算的；兜率天的一天是我们人间四百年，它的一天是我们人间四百年。兜率天人看我们人，很可怜；人纵然活上一百年，在兜率天来算起来才六个小时，六个小时的寿命就完了，朝生暮死还十二个小时；我们寿命活一百岁才六个小时，不到一百岁就更短了。假定一年也照三百六十五天计算，他的寿命是四千岁，四千岁之后，他的寿命到了，下生到我们这个世间来，示现作佛。所以这个年代是照兜率天算的，这个我们可以算的出来，四百乘三百六十五，再乘四千，这个数字就对了。

　　弥勒既然是当机，又在这一个法会上接受释迦牟尼佛的嘱咐，要他护持这个法门，弘扬这个法门。我们就能够想象得到，将来弥勒菩萨到这个世间来作佛，一定宣讲这个法门，一定劝大家念佛求生净土，这一点很重要。为什么？我们这个世间向往弥勒菩萨、羡慕弥勒菩萨的很多，有不少人学佛，希望来生生到弥勒净土，就是生到兜率内院去。好不好？当然好，可是要想到弥勒内院，可不简单！不是想去就去了。

　　弥勒菩萨在我们佛教里面是法相唯识的专家，法相宗最重要的一部论典《瑜伽师地论》，就是弥勒菩萨作的，这是他的根本论。他修行是唯心识定，换句话说，你的定功要不能成就，你就去不了他那个地方。唯心识定，绝对不是每一个人都能够在一生当中修成功的，所以那个门坎很高！

　　近是近。有很多人批评我们修西方净土的，西方离我们这里十万亿佛国土，那么远，舍近求远，弥勒菩萨就在面前；是没错，弥勒菩萨就在兜率天，第四层天，可是不容易去。不像弥陀净土，执持名号就能去。弥勒菩萨没有开这个方便法门，这一点我们要明了。

　　如果真正要想亲近弥勒菩萨，不难，往生西方世界，到了西方净土，你就天天看到弥勒菩萨了，弥勒菩萨在那里上课。你去跟他讲一下，「弥勒菩萨，我想到你那里去参观参观」，他一定欢迎，就带着你一道去了。这叫走近路，走后门，比走前门容易太多了。所以，这个净土法门，一生一切生，统统都到了，这真正是不可思议。

　　「及贤劫中一切菩萨」。佛告诉我们，现在这一个大劫叫贤劫。为什么叫贤劫？因为这一个大劫当中，有一千尊佛出世，释迦牟尼佛是第四位，弥勒是第五位，往后还有九百九十五尊佛，都会在这个世间示现作佛。这一个大劫，在整个时空来讲不算长，有这么多人在这里示现成佛，贤人多，所以称为贤劫。由此可知，贤劫里面，这些菩萨将来都是在这里作佛的。最后一尊佛就是韦陀菩萨，现在的护法神，他是最后成佛的，第一千尊佛是韦陀菩萨。他们统统在这个法会里面，统统接受释迦牟尼佛的嘱咐。

　　由此可知，将来的千佛，没有一尊佛不宣说这个法门，没有一尊佛不弘扬这个法门，没有一尊佛不劝大家念佛求生净土的。由此可知，这个法门确实殊胜无比，这些人「皆来集会」。
无量寿经　　（第十八集）　　1992/6　　美国圣荷西迪安那大学　　档名：02-012-0018

　　请掀开经本，我们最好统统都用大本，页数就相同了。大本页数在第十二面，第二品，倒数第四行：

　　【德遵普贤第二】

　　这一品是接着前面一品而来的。在本经序分这六种成就，前面第一品已经圆满的具足了，这一品是前面一品的补充；经文也相当之长，内容非常的丰富。补充的，就是前面在叹德里面有「一切大圣，神通已达」，这两句是略赞；第二品是广赞，就是详细的给我们叙述这一些大菩萨，他们的智慧慈悲、神通德能。请看经文。

　　【又贤护等十六正士。所谓善思惟菩萨。慧辩才菩萨。观无住菩萨。神通华菩萨。光英菩萨。宝幢菩萨。智上菩萨。寂根菩萨。信慧菩萨。愿慧菩萨。香象菩萨。宝英菩萨。中住菩萨。制行菩萨。解脱菩萨。而为上首。】

　　一上来就给我们举出十六位菩萨，这十六位菩萨全都是在家的菩萨，要以我们中国人来讲，他们都是在家居士，他们不是出家人。前面讲的普贤、文殊、弥勒是出家的菩萨，出家的菩萨只举了三个人，而在家的菩萨举了十六个人。这个意思就非常的明显，这一部经、这一个法门，主要的是以在家同修为度脱的对象。

　　这十六个菩萨也是表法。因为这个经在前面我们看出它的大义，实实在在像我们佛门一般所讲的宗门教下、显教密教，各宗各派的教义都不出本经，所以本经是圆融圆满到了极处。密宗是以「十六」表圆满。显教里面，像《弥陀经》用「七」代表圆满。七不是数字，是圆满的意思。七从哪里来的？是讲东、南、西、北、上、下、当中，这个就圆满，一点缺陷都没有了。七是这个说法，不是数字。《华严》用「十」代表圆满，十是一个整数，从一到十，十十就是百，它用十代表圆满。密宗里头用十六代表圆满。所以在此地举的这十六位菩萨，是代表圆满之数。

　　十六位菩萨，除了第一位贤护菩萨是释迦牟尼佛当年在世，跟着佛学佛的一位菩萨。其它的十五个人，都是他方世界来的，不是我们这个地球上的；要用现代的话来说，他们都是外层空间人，从外层空间来的。这是代表十方无量无边诸佛世界，一切诸佛如来统统讲这一部经；今天释迦牟尼佛也讲这个经，他们听到非常欢喜，来参加这个法会，替释迦牟尼佛作证明，证明这一部经、这个法门是一切诸佛所说的，有这个意思。

　　这些菩萨们，究竟是什么样果位的菩萨？这是我们非常关心的。如果他的地位很低，这不必说了；如果很高的话，我们就觉得非常的惊奇了。此地所举的十六个人，统统是等觉菩萨，换句话说，他的地位跟普贤、文殊、弥勒、观音、大势至，完全相等。出家可以成等觉，在家一样能成就，而且成就的人比出家的还多，这是给在家同修修学一个很大的鼓励，这里面的含义就非常非常的深广了。所以在家修行，一样成大菩萨，一样成佛。

　　说到修行，在过去出家的环境比在家好，因为出家可以说是远离社会，都在深山里面建这个道场，与外界隔绝，环境清净，心就清净了，所以比在家人容易修。现在这个世界颠倒了，在家人修学比出家人要殊胜，为什么？这个寺院丛林都变成观光旅游的重点，出家人一天到晚接应不暇，哪有时间来修行？倒不如自己在家庭里面，你接触的人事都少，反而容易成就。

　　特别是在美国的家庭，我觉得美国的家庭都是非常理想的道场，应酬少。台湾的家庭比美国的家庭繁忙多了，应酬多，客人多，交际多，也很难用功。我到美国来，两、三天接不到一次电话，真清净！在台北，这个客人是每天都不间断的。所以只好定一个时间，下午三点以后见客。凡是来找我的，下午三点钟以后来找我。如果不定个时间，从早就忙到晚，那电话就更多了。所以，美国是修行非常理想的一个处所，在这个地方如果不肯真正用功，实在很可惜。有许多人在美国，尤其是老人住不惯，太寂寞了。实在讲，修行就要寂寞，就要清净，功夫才能够绵绵密密的不间断。这个机缘不容易得，所以能住在这个地方，真正用功，那是很有福报的人。

　　菩萨名号也是表法，这一点佛学常识诸位也必须要知道。佛菩萨没有名号，名是假名；名号的建立，不是自己建立的，是因众生的需要而建立的。因此，这一尊菩萨在我们这个世界叫这个名字，可能到别的世界，他的名字就换了。譬如释迦牟尼佛，在我们这个世界他叫这个名字，假如他到极乐世界去作佛，这是比喻，这个名字用不上，就不能用这个名字了，为什么？名字就是这一个时代、这一个地区教学的宗旨，以这个为名号。我们这一个时代、这一个地区众生，当然业障很重、也很多，许许多多业障里面，哪一种最严重？这个最严重的先要对治。

　　佛观察我们这个世间众生，没有慈悲心，这是最严重的，自私自利，利己损人，所以佛的名号里面，就有释迦。释迦是梵语，它的意思就是仁慈，这就是佛教给我们的一个教学目标。第二个我们的心散乱，一天到晚妄想纷飞，心不能得定，这是大病，所以名号就用牟尼；牟尼是寂灭的意思，清净寂灭；心地清净，寂灭是把妄想烦恼统统都消灭掉了，心得清净了。所以他的名号，就是他此时此地教学的宗旨、教学的方针。

　　他要到极乐世界去作佛了，极乐世界每一个人都大慈大悲，每一个人都清净寂灭，用不着这个名号了，这个名号到极乐世界一点用都没有。在这个地方很适用，到那里去就不适用了。到那个地方去作佛，一定要叫阿弥陀；阿弥陀是西方极乐世界需要的。阿弥陀佛到我们这个地方来，假设来作佛，他也不能用阿弥陀，还得用释迦牟尼才行，才能够对症下药。所以，佛没有固定的名号，菩萨也没有固定的名号，所有一切名号统统是教学的作用。

　　第一位「贤护菩萨」，这是我们这个世界的，这是本地的菩萨。这个名词，它代表如来善护念诸菩萨，《金刚经》上说的，这个「正士」是菩萨的称呼。通常我们称菩萨大士，像我们一般称观音大士，也可以称正士；正士跟大士，这个意义是相通的，正是正等正觉，都是对大菩萨的称呼。另外一个称呼叫「开士」，开就是开悟，开悟之士。这个对于圆教三贤菩萨都可以称呼；圆教初住以上，都是破一品无明，证一分法身，就是禅宗里面所说的大彻大悟，明心见性，我们可以称他为开士，这是通常对菩萨的称呼。

　　下面这都是他方世界的菩萨来参与这一个法会的。第一尊是「善思惟菩萨」，他代表这一个法门、这一部经典，必须要有真实的智慧。正智明了叫善思惟。思惟是表智断的意思，有智慧就有决断，他就不怀疑。这个法门要有真正的智慧，才能够接受它，不怀疑，肯定它，这一位菩萨代表这个意思。

　　我们知道名号的表法，也就晓得贤护菩萨他所表的是十方圣贤都护念这一部经典，都护念这一个法门，也都护念依照这个法门修学的人。所谓善男子、善女人，只要依照这个法门修学，必定得十方圣贤的护持。我们常在大经里面看到，诸佛护念，龙天拥护，都在这个意义里面包含着。

　　第三位「慧辩才菩萨」。第一位善思惟菩萨是自受用，是自利；我们有智慧能决断，无量法门我们能采取这个法门，这是善思惟菩萨所表的。自己得到好处，要把它辗转介绍给别人；介绍给别人，那就得要有辩才，说的能让别人听了生起信心。所以必须要有真实的智慧辩才，才能把这个法门介绍给别人，推荐给别人。

　　底下一位「观无住菩萨」。刚才说过，这一个法门是宗教显密、诸宗圆融的法门，因此无论在教义里面、在表法里面，几乎各种宗派的教义统统有。「观无住」是表宗门的，你看《金刚经》上讲「应无所住而生其心」，这一位菩萨表无住生心。这是宗门里面所景仰的，他也在这个法会，也听世尊讲《无量寿经》。

　　第四位「神通华菩萨」，这一位菩萨代表他有善巧方便，能够教化众生。神通，「神」是说他的能力非常的神奇，超出我们的想象之外，他有这一种特殊的能力；「通」是一切通达，没有障碍，这叫做神通。换句话说，神通是智能应用在日常生活之中，使你在生活里面，无论对人对事对物都通达无碍，这叫神通。

　　底下一位「光英菩萨」。光表智慧，光明英发的意思。这个光明，表现在外面，非常的炽盛，像火烧的非常猛烈一样，举这个比喻。

　　「宝幢菩萨」。幢是属于旗帜一类的。在佛门里面最常用的是幢幡；幡是长的，那个形状是扁的。在台湾，一般寺庙里面常常见到，寺庙佛殿大概两边都悬挂着幡。幢，在台湾比较少见，在大陆、在日本比我们台湾多，它也像幡一样，但是它是圆形的，当中是空的，也是布做的，有一点像我们现在飞机场那个风筒差不多，很长。这两种东西，在佛门里面不仅仅是庄严具，它有用处的；从前寺庙前面都有旗杆，现在寺庙没有了；旗杆上，它不是升国旗的，它是升这个幡幢的。

　　佛教是教育，教育一定要保持它的尊严，所谓「只问来学，未闻往教」，教学一定要尊师重道。如果学的人对于老师没有尊敬心，他决定得不到东西；学生能得到东西，与他对于老师、对于课程这种敬重，完全成正比例。所谓「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益」。如果老师到学生家里去教，学生对老师一定会轻慢，「这个老师没什么了不起，我叫他，他就来；不想叫他，就叫他走」，呼之即来，挥之即去，老师不值钱；换句话说，老师再好，学生也学不到东西。

　　佛门没有招生的，诸位打开《大藏经》，你看看哪一尊佛菩萨、祖师大德，当年在世曾经招过生的？没有招生，也不会劝人来听讲；劝人来听讲，觉得自己太傲慢了，自己究竟有什么能力、有什么资格去教人，不可以劝人。那讲经说法怎样叫人家自己来呢？这个旗杆上就悬挂幢幡。幢是圆形的，升在旗杆上，外面人看到了，晓得今天这个道场讲经说法；喜欢听经的，他自然就来了，所以是一个信号，他自己来了。如果悬挂的是幡，幡多半是做法会，今天这个道场有法会，喜欢来参加法会的，他就来了。

　　从前没有通知、没有宣传，用这个标志告诉大众，我们今天道场有些什么活动，向大家报告。你喜欢来参加，不喜欢也可以，很好，一丝毫勉强都没有，这个方法非常之好。即使讲经，这个法师讲得不好，法师没有请你来，是你自己来的，所以法师也非常谦虚。这是道场对于大众的一个宣传。

　　现在信息发达了，许多地方比从前方便太多了，现在我们可以登广告，可以发通知，甚至于可以用电话联络，把这个活动的消息传播给大众，等于从前幢幡的效果。所以现在幢幡变成没用处了，只有在佛殿里面挂起来，当作庄严的工具了，不像从前有实际的用途。

　　宝幢，这是法幢高竖，代表这个地方经常不断的讲经说法。宝幢代表智慧殊胜的意思，表弘法利生。

　　「智上菩萨」，这个名字的意思非常显明，代表无上的智慧。这一些德号，可以说全部都是赞叹本经，都是赞叹这一个法门。

　　「寂根菩萨」。根是讲的六根，寂是寂净。我们通常讲六根清净，六根清净特别是指戒律，戒律的精神，就是帮助我们达到六根清净，一尘不染。要净六根，也是最殊胜的戒律、最圆满的戒律，还是在这一部经上，还是在这一句阿弥陀佛当中。所以这十六个菩萨名号，不但是赞经，赞法门，同时就是赞叹这一句南无阿弥陀佛，所以名号功德不可思议。念阿弥陀佛的人很多，真正对这个名号里面的含义、名号功德，知道的清清楚楚的人不多。

　　「信慧菩萨，愿慧菩萨」。这里非常显然告诉我们，「信愿行」都是以真实智慧为基础。没有真正的智慧，你不会相信这个法门；没有真正的智慧，你不会发愿求生净土；同样，没有真智慧，你就不肯老实念这一句阿弥陀佛。所以这两位菩萨，显示净宗三资粮不可思议的殊胜。

　　底下一位是「香象菩萨」，再下面是「宝英菩萨」。这两位菩萨，特别表示众生求生净土的大愿，不可思议。在古代没有机器，那个笨重的劳动力，都需要牲口来帮忙，所以马拉车、牛耕田，要借重牲口的力量。在畜生里面，力气最大的是象，所以表愿力不可思议，用这个香象代表。宝英是表愿海德严，万德的庄严，庄严什么？庄严求生的大愿。我们真正发了真实的愿心，这一生当中我什么都不求，只求往生西方极乐世界，这个里面所有的德能智慧，你统统都具足了。

　　「中住菩萨」，表安住中道。在大乘圆教经典里面，都赞叹中道。有一些人对净宗没有深入的研究，以为念佛偏在有门，认为念佛法门不是中道第一义。这个实在是看得太浅了，太肤浅了，不知道念佛是真实的中道。中住菩萨在此地表这个意思。

　　「制行菩萨」，代表持戒念佛。制是法制，行是行持，所以制行表律仪。前面我们念过寂根，寂根菩萨是律仪的效果。如果从因果上来说，制行代表持戒的因行，寂根代表持戒的果德。

　　末后一位「解脱菩萨」。这一位菩萨他所代表的是得大自在，像我们普通念《心经》，《心经》上观自在菩萨，怎样才自在？必须要具备「深般若波罗蜜多」，要具足真实甚深的智慧，浅智慧不行；然后才能够「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，这就得大自在了。解脱就是自在的意思，所以解脱菩萨是表修行的成果、果德。

　　「而为上首」，这是说明这十六位是在家菩萨的上首。底下一句：

　　【咸共遵修普贤大士之德。具足无量行愿。安住一切功德法中。】

　　我们先看这几句，这几句含的意思既深又广。「咸共遵修普贤大士之德」，「咸」字是总指前面所说的，从大比丘众到出家的菩萨众，再到贤护这一些在家的菩萨；换句话说，这是全体大众，我们在经文上面是看这个意思。其实，它意思外面还有意思，我们要能够更深一层去观察，不能只看到这个现场，那我们看的很浅，就不够透彻了。深一层是什么？深一层是表西方极乐世界所有的菩萨，广一层是讲十方无量无边诸佛剎土所有一切菩萨众，全都遵守普贤菩萨在《华严经》上的教诲，修行普贤大士之德。

　　普贤大士之德都在《华严经》上，一部《大方广佛华严经》里面说的是什么？可以说就是讲的普贤大士之德。诸位想想，彭际清居士将这一部经称为中本华严，不能说他说错，不能说他没有根据。八十卷《大方广佛华严经》普贤大士之德，在我们本经里面浓缩成一卷，我们想一想，我们愿意学哪一部经？当然愿意学《无量寿经》。《无量寿经》文字少，内容跟《华严经》无二无别，所以这个经一展开，就是八十卷的《华严经》，《华严经》浓缩成《无量寿经》。

　　普贤大士之德，在《华严》最后归纳为十大纲领，我们称作「十大愿王」，是他所修学的十大纲领。《华严经》上讲得很清楚，一切菩萨如果不修普贤行，就不能证得无上菩提。换句话说，圆满的佛果菩萨不能证得；他要想证得，一定要修普贤行。

　　我们今天在本经里面修普贤行，实在是万万想不到，就这一句「南无阿弥陀佛」，把普贤行圆圆满满的含摄在其中，这个太妙了！照《华严经》那个方法去修，我们决定做不到；纵然做到了，那真是万分之一、千分之一，没有办法圆满的。换一个法门用执持名号，不但简单容易，而且圆修圆证。

　　诸位如果真正能够透得这一层意思，你对古人所说的，《华严》、《法华》只不过是本经的导引而已，你才会对这一句话会心微笑，点头同意，说得没错。然后才认识，释迦牟尼佛四十九年所说一切经典，这一部经确确实实是第一。绝对不是我们学净土，念这个经，自己夸大自己，不是的；没有一丝毫夸张，它确确实实是如此，我们说的一丝毫都不过分。

　　既然说到普贤大士之德，也要略略的介绍一下，《华严经》到最后，普贤菩萨「十大愿王导归极乐」，十大愿王非常重要。我们念佛人，刚才说过，这一句名号圆摄十大愿王，那是不是真的圆摄了？要看你怎么个念法。你这一句名号里头没有十大愿王，那就是一句空的名号，没有内容；你这一句名号里头，确确实实有十大愿王，那就是一念相应一念佛，念念相应念念佛，这是不可以不知道的。

　　所以大菩萨们念这一句阿弥陀佛，跟我们念阿弥陀佛的音是一样的，里面境界不相同，用心不一样。他念这一句阿弥陀佛，真的跟阿弥陀佛感应道交；我们念这一句阿弥陀佛没有感应。为什么没有感应？心跟佛心不一样，愿跟佛愿也不一样。所以虽然念这一句佛号，没有那么大的力量。因此，经不能不明了，对经义明了通达，对于念这一句佛号相应，那有很大的帮助。

　　十愿里面，第一愿是「礼敬诸佛」。普贤行的特色，就在本经的经题上，普贤菩萨的心是清净心，普贤菩萨的心是平等心。假如我们的心不清净、不平等，去修礼敬诸佛，那个不叫普贤行；以清净心、平等心修礼敬诸佛，那叫普贤行，跟普贤菩萨修的完全一样了。

　　西方极乐世界是普贤菩萨的法界，所以生到西方之后，从实报土的上上品到同居土的下下品，为什么都平等？因为他的心平等、心清净。在我们这个世界，世尊给我们说有四土三辈九品，真正生到西方极乐世界之后，无论在哪个阶层，他有没有这个念头？没有这个念头。为什么？他们已经离开一切分别执着了；离开分别执着，还有什么四土三辈九品，没有了。起这个念头，就是分别执着。这是佛对我们有分别、有执着的人说的，到那里念头都没有了。

　　但是程度上有没有参差不同？有，事实上有，大家都没这个念头。等觉菩萨也没有「我是等觉菩萨，你是凡夫」，没有这个念头。那个人见思烦恼断尽了，你还是带业的，他不会说「我断尽了，你还带业」，没有这个分别，没有这个执着，没有这个念头，所以大家在一起统统平等。

　　你要问，实际上来说，确实有带业，有不带业的。可是到那个地方的时候，分别执着妄想统统没有了，所以它是平等的法界。这是十方一切诸佛剎土里面没有的事情，西方世界特别。

　　我们现在看「礼敬」。礼是外表的，敬是内心的。礼是礼节，表里一如；内有恭敬，表现在外面自然就有礼节。敬是真诚心的流露，真心、诚心，真诚心的流露。

　　礼是表现在外面，表现在外面一定要知道现代化与本土化。因为表现在外面，我们从礼节来说，古今的礼节不相同，中国跟外国的礼节不相同，所以古人常说「入境随俗」，你到别的地方去，一定要随顺那个地方的风俗习惯、一切的礼仪，要随顺它，你才能够跟那些人相处，跟那些人在一起共修。

　　入境，最重要的先要了解风俗习惯。古人旅行，先要讲解，怕你到那个地方生疏。在过去，因为每一个地区风俗习惯不同，有很多的忌讳，说错话，做错事情，引起别人的忌讳，那真正是得罪人，真正是惹大众生烦恼，绝不是自己有意的，是无意的。所以入境问俗，非常非常的重要。

　　现代比从前方便太多了，纵然没有出过国，每一天看电视、看电影，差不多世界上各地风土人情都会知道很多，这个隔膜愈来愈少了。所以一般出国的时候，也用不着特别请教别人，特别去问了。从前确实不行，从前交通闭塞，信息不发达，隔一县、隔一省就非常生疏。这是古今情况不一样。

　　礼节，这个礼有对人对事对物，因为普贤行非常广泛。对人，譬如从前帝王时代，老百姓对于皇帝，国家的元首行最敬礼。最敬礼规定是三跪九叩首，这是最敬礼。到民国，皇帝没有了，国家元首是总统，我们礼节上规定的最敬礼是行三鞠躬礼。你看外表这个仪式上变更了，内里面诚敬之心，没有两样，还是一样的，这个要知道。

　　不能说这个仪式改了，里面诚敬心也打了折扣，那就错误了。诚敬不变，外面的礼节随俗。哪一个朝代，随顺哪一个朝代，随时间。在中国，用中国的礼节；在外国，用外国的礼节，随地区。它是活的，不是死的。

　　所以一般人为什么乐于接受佛法，它是活活泼泼的，不是死呆板的；它讲的原理原则不变，但是应用在生活上是千变万化，绝对不是一个呆板的，是活活泼泼的，这就叫人生欢喜心。

　　「诸佛」，是指谁？诸位要晓得，十法界里面佛最高，九界众生对于佛都是真诚的恭敬。佛在《华严》、《圆觉》上告诉我们，「一切众生本来成佛」，诸佛就是一切众生。我们要把对佛真诚的敬意，用来对人对事对物，这才叫礼敬诸佛。我对佛很恭敬，对人就瞧不起他，错了！那就不是普贤行了。普贤行是平等的，对善人恭敬，对恶人也恭敬。

　　不但对人如此，对物也要恭敬。有情众生有佛性；无情的众生，这是物质，我们讲植物、矿物，无情众生有法性。法性、佛性是一个性，不是两个性。在动物，我们叫做佛性；在植物、矿物，我们叫做法性。它是一个性，所以《华严》上说「情与无情，同圆种智」。圆是圆满，种智是一切种智，圆满一切种智，就是证得无上的佛果。

　　有情众生可以成佛，那桌椅板凳哪一天成佛？砖头草皮什么时候成佛？《华严》讲统统成佛。你要问这些无情的众生什么时候成佛？你成佛的时候，它就成佛；你不成佛，它也成不了佛。什么道理？依报随着正报转。到自己成佛了，你看到山河大地全是自性，明心见性，见性成佛。山河大地全是自性，没有一样不是自性，怎么不是佛！

　　好像我们作梦，梦境是我们自己心变现的，大家知道，梦里面有自己，除自己之外，也梦到很多人，梦里也有山河大地，也有动物、植物、矿物，也有虚空，统统都是。梦醒了之后，自己好好去想一想，梦中哪一样不是自己的心？全是自心变成梦境。所以全梦即心，全心即梦，那就叫同圆种智。你一下觉悟了，原来整个梦境就是自性，整个梦境就是自己的法身，这叫同圆种智。

　　所以我们对物要敬，对它要有礼。这个礼怎么个行法？我们现在见了人，在外国点点头就行了，它这个礼就是如此；你要给他九十度的鞠躬，他觉得奇怪，觉得不合适。到哪个地方，用哪个地方的礼节，日本的礼节是九十度的鞠躬。对桌椅板凳的礼节，就是要把它摆的整齐，把它擦得很干净，这就是对它的礼敬。对事，无论公事私事、大事小事，认真负责，把这一桩事情做得很圆满，这就是对事的礼敬。所以诸佛的范围非常非常的广大，一切有情的众生、无情的众生统统包括在其中，以真诚之心来修礼敬。

　　普贤行，这一条摆在第一。第一，就是根本的修持；没有第一，就不会有第二、第三。好像盖房子，这是第一层楼，没有这一层，怎么会有上面第二层？第二层是建立在第一层的基础上。这样我们就晓得礼敬的重要性！

　　我们再看看世间圣人的教学，《五经》是儒家读的经典，最重要的五种，扩大就是《十三经》，那就多了；《十三经》不能读，最低限度要读《五经》，我们讲四书五经。《五经》是易经、诗经、书经、礼记、春秋。春秋是左传。这个五种，从前读书人必读的。翻开《五经》之一的「礼记」，第一句话就是「曲礼曰，毋不敬」，跟普贤菩萨十大愿王第一句「礼敬诸佛」，那个意思完全相同。

　　儒家建立教学的仪式，佛法没有传到中国来，释迦牟尼佛跟孔子也没有见过面，他们两个人教学有许许多多地方相同，几乎完全相同，都是把礼敬摆在第一，这是值得我们认真去反省。世法佛法要想成就，都在这个地方建立。

　　今天世界乱了，病根在哪里？人与人互相没有尊敬心，这就乱了。如果每一个人都能够尊重别人，即使没有法律，没有警察，社会一样有良好的秩序。为什么？每一个人的心里存的有诚敬，这个世界不会乱。儒佛的教学，教什么？就是教我们敬，教我们用真诚心，教我们敬人敬事敬物，这是圣教的总纲领，这一句决定不能够轻视了它。

　　我们学佛，就在这个地方学起。我念这一句阿弥陀佛，我对于佛号有怀疑，或者对于西方极乐世界有怀疑，或者我念佛心里面还有杂念，这都是不敬。普贤菩萨念这一句阿弥陀佛，跟我们念的为什么不一样？人家念这一句佛号，不怀疑、不夹杂、不间断；我们念这一句佛号，怀疑、夹杂、间断，所以不一样。他这一句佛号里面有礼敬诸佛，我们这一句佛号里头没有。他这一句佛号句句唤醒自性，怎么唤醒自性？我们对人对事对物要平等，对人对事对物要清净，对人对事对物要礼敬。这一句阿弥陀佛里面含这么多意思在里头，不是光念这一句就行了。所以他这一句佛号与自性相应，与十方一切诸佛的心愿解行没有一样不相应，你才晓得名号功德不可思议。跟我们念的，怎么会相同！

　　所以人家一念相应一念佛，念念相应念念佛。我们这个念佛，不知道念佛的真实功德，只学这一句音声，只学了「阿弥陀佛」这四个字的符号，这个不管用。所以古人常常讽刺，你喊破喉咙也枉然，为什么？有口无心，口念的没错，音声很正确，心行不相应。必须要心行统统相应，这才叫念佛人。

　　第二「称赞如来」，称赞是赞叹。这个赞叹，它不用「诸佛」，换「如来」了；诸佛跟如来，是一还是二？如果是一样的，为什么第一句用礼敬诸佛，第二句为什么不用称赞诸佛，要换个如来？诸佛跟如来确实不一样。称诸佛是从外表称的，称如来是从性德上称的，那就不一样了。所以礼敬是从外表，一切人一切事一切物统统要礼敬。称赞就不是这样的，与性德相应才称赞，与性德不相应，不称赞。

　　我们看《华严经》善财童子五十三参，那个五十三位善知识是什么一回事？给诸位同修说，就是我们从早到晚，看到这个社会上许许多多的人物，把它归纳起来分为五十三大类，这就是善知识。这五十三位善知识里面，出家的有五个，出家的少，在家的多。在家里面，各行各业、男女老少，统统都有，就是你从早到晚所接触的。善财五十三参，我们天天接触，不知道参！这一些人物里面，有心善行善的，你要赞叹；有心恶行恶的，不赞叹，不赞叹对他要有礼敬。所以礼敬里面没有分别，称赞里面有分别。

　　譬如，善财童子在五十三参里面，我们看到有三个人他有礼敬，没有赞叹。第一个是胜热婆罗门，这个人愚痴，所以善财童子对他礼敬，没有赞叹。第二位甘露火王，这一位善知识瞋恨心很大，报复心很重，你稍稍得罪他，他那个报复就不得了，把你送到刀山，下油濎来对付你。善财童子去参访他，礼敬不赞叹，代表瞋恚。第三个伐苏蜜多女，代表贪爱，伐苏蜜多女是什么身分？是个妓女，善财童子对她有礼敬，没有赞叹。这三个人代表贪瞋痴。所以这个称赞要用如来，不能用诸佛。

　　对人诚敬，决定没有分别；称赞，那就要看他的德行，这里面有差别的。他是善人善心善行，我们为什么要赞叹他？绝对不是他喜欢我们赞叹；我们赞叹他，宣扬他的德行，希望别人跟他学，是这个意思。我们赞佛、赞菩萨，佛菩萨自己不会称赞自己，自己都很谦虚，我没有智慧，我没有能力，我也没有东西教给人，你到我这儿来干什么？都是自己非常谦虚。没有一个说，我有智慧，我很能。现在有很多人这么说；从前没有，从前没有这个说法的。

　　以前选举，我们中国选举制度从汉朝建立的，选举不是自己出来竞选，是别人推选的；别人觉得我们这个地方，某个人很有智慧，很聪明、能干，又很热心为大家服务，我们推选他出来，不是他自己要出来的。所以称赞是介绍这个人的德行，标榜这个人的德行，希望大众效法他，希望大众向他学习，是这个意思。

　　这个善心善行，我们就要赞叹；恶心恶行，那就不能赞叹。儒家也常说「敬而远之」，对待这些恶人，恭敬心绝对没有差等，完全一样。远，就是不学他，不效法他，不跟他学，这个叫远。远，不是躲着他远远的，不是这个意思。天天接触的时候，我知道你哪些地方不足以取的，我不学你就是了，但是一定要恭敬。所以礼敬底下说的是诸佛，称赞必须要用如来。
无量寿经　　（第十九集）　　1992/6　　美国圣荷西迪安那大学　　档名：02-012-0019

　　请掀开经本：

　　【德遵普贤第二】。

　　昨天讲到咸共遵修普贤大士之德，将普贤菩萨十大愿王略为介绍了两段，礼敬诸佛、称赞如来。第三段是「广修供养」。供养里面包含的内容非常的广泛。我们对上，譬如父母师长，对长辈我们称供养；对平辈、对下辈，我们称布施。所以供养跟布施是一个意思，供养是比较恭敬一点的称呼，它的目的是在拔除我们的根本烦恼。

　　这个根本烦恼是什么？佛在经论里面，将凡夫的烦恼说之为无量无边；无量无边就太多太多了，说话就不方便了，所以把它归纳成八万四千。这个八万四千，确确实实是一条一条能说得出来的，不是一个笼统的数字，是确确实实有八万四千条。八万四千要在平常讲演的时候，那也太琐碎了，所以就再把它归纳，归纳成一百零八，一百零八类，叫百八烦恼。我们这个念珠是一百零八颗，它的意义就是断百八烦恼，是这个意思，把烦恼念掉。可是百八虽然是不多了，说起来还是很啰嗦，再归纳，像天亲菩萨在《百法》里面给我们归纳成二十六个，这个就比较简单了。通常讲经说法要说得详细一点，都讲二十六个烦恼。但是一般情形，还不说这么多，这么多太麻烦了，再把它归纳成六个，六个叫根本烦恼。这六个还嫌多，再归纳成三个，这三个是贪瞋痴。所以「贪瞋痴」称作三毒烦恼，所有一切烦恼都从这三个根本烦恼生出来的，所以叫做根本。贪瞋痴如果再要归纳，就归纳成一个，那就是最毒最毒的「贪」，贪心最毒！归纳到最后一个是贪心。

　　布施，就是把贪心破除掉。所以菩萨修行的纲领有六个，第一个就是布施，布施度悭贪。我们知道它真正的用意，我们才会认真的学习。古人常讲「爱不重不生娑婆」！你为什么会生到娑婆世界？为什么会去搞六道轮回？说实在话，都是贪爱的心太重。

　　贪爱的对象非常广大，世间的五欲六尘，出世间的大小乘佛法。世间法不贪了，贪佛法，行不行？还是不行，还是搞六道轮回。佛是教我们断贪心，不是教我们换贪的对象，这一点要搞清楚。所以世法不可以贪，佛法也不能贪。贪是生死轮回的根本，这一个烦恼最难拔除，可是非拔除不可；你要不能拔除，就不能出三界，就不能够免轮回，这个事情麻烦。

　　我们讲了生死、超三界、出轮回，

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有一个很简单的定律，不管你修学哪个宗教、哪个法门，你那个贪的念头是不是真的断尽了。贪瞋痴果然断尽了，那你就决定能够超越轮回。你修行得再好，这个贪瞋痴念头不断；换句话说，你决定还是在轮回之中，你出不去。由此可知，这个布施供养是佛门里面最重要的一个修学的手段。

　　用什么心来布施？用恭敬心修布施，就叫做供养。所以此地供养的对象，跟前面两条所说的一样，是十方三世一切诸佛。这个话要听清楚，三世是过去、现在、未来。过去佛，我们知道佛在经典里面给我们介绍了很多；现在佛，像药师佛、阿弥陀佛都是现在佛，没有灭度，还住世的；未来佛，所有一切众生都是未来佛。由此可知，这个布施供养的对象是一切众生，他们才真正需要。

　　用什么方法布施？佛告诉我们，世间人没有一个不求福报的，福报可以分为三大类：一个是财富，这是世间人拼命在追求的；第二个是智慧，聪明智慧；第三个是健康长寿。古今中外，没有一个人不追求，能求得到吗？佛法说「佛氏门中，有求必应」；换句话说，一定能够求得到的。能求得到，为什么许多人在那里求，没求到呢？求有理论有方法，如理如法的求，有求必应。什么叫如理如法？这里面有因有果，我所求的是果报，果必有因，你要知道它的因，我们在因上下功夫，果报必定得到。要懂得理论、懂得方法，这个原理是因果。不但世间法是因果的定律，出世间法还是出不了因果的定律。

　　实在讲，这个因果律是真理，诸佛菩萨都不能够推翻，没有人能推翻的。在佛法里面讲得详细一点，因缘果报；通常我们把缘省掉了、报省掉了，单称因果；实际上，因果具足的称是「因缘果报」。

　　佛告诉我们，财富从哪里来的？财富是从财布施得来的，原来财布施是因，得财富是果报。我们施财得财，施衣得衣，施食得食。这个财里面包括的东西太多太多了，你布施什么，就得什么。可见得如果要是昧了因果，昧了就是不明了因果，颠倒了因果，我想求财富，不肯修布施，要求神、求佛菩萨怎样保佑我，就发了财，这是昧了因果。佛菩萨、神明没有这个能力，没法子帮助你，是要你自己真正去修。

　　佛菩萨帮助我们的，是把这一桩事情的真理，就是真相告诉我们，方法告诉我们，我们依照这个事实、依照方法来修，别人可以得到，我们当然也能得到。因此，财物不要藏在自己家里，那个是没有福报的，应当要布施；要以清净心、平等心，广为布施。哪个地方有需要，我们有多余的就帮助他，这是你真正在种福，哪有不得福报的道理！

　　你施的愈多，施的心愈清净，你得的财富愈多，得的财富也很顺利。我们看这个世间人有的人赚钱赚得很容易，没有操一点心，这个钱财就滚滚而来了；有人财是发了，赚得很辛苦，这里头都有因果。布施的时候，施得很痛快，心里面没有计较，这个布施得很舒畅，得来就很容易；布施得很勉强，听到别人劝请，好不容易布施一点，布施之后又后悔，这个将来得的果报（果报是一定有的），就得来很辛苦。

　　实在讲，所谓「万般皆是命，半点不由人」；命是什么？命是你自己造的，不是别人定的，这个一定要知道。善因，决定有善果；恶因，决定有恶报；因缘果报，丝毫不爽。尤其是佛法讲的透彻，果报通三世。因为我们世间人眼光短浅，往往看到那个人不是一个好人，为什么他发财，作大官，非常有地位，而且还长寿，好像老天爷非常不公平，这样的恶人为什么给他富贵。诸位要晓得，他这一生的果报，是他前世所修的；这一世作恶，实在讲，他的果报已经逐渐逐渐在打折扣，已经在消失掉了。如果这一生再要行善，他的福报就大了，这一生享不尽，生生世世还在享。这一生如果作恶的话，那前生果报决定在这一生当中消耗殆尽，他这一生所造的恶业，来生得果报，这一点要知道。来生不报，如果他的福报很大，还有余福，来生再享福，他有后报，后报就是第三世以后，一直到无量劫，什么时候他这个恶的因缘成熟了，恶报自然就现前。这是说我们布施供养是修行的手段，非常重要。

　　人为什么造业？人会造业是没有智慧，是迷惑颠倒，不能辨别宇宙人生的真相，所以才会造业。因此，聪明智慧非常重要。佛在大小乘经典里面常常劝我们，宁可没有福，不能没有慧；有福没有慧，享福就造业；唯独有智慧、再有福报能够普度众生，那是福上再加福，那个福报就大了。

　　智慧从哪里求？智慧从法布施，世间法布施得世间的聪明智慧，佛法里面行布施得般若智慧。世法里面，范围非常广泛；凡是我会的，我通达的，遇到别人不会，我以非常欢喜帮助他的心来教导他，让他也会，这叫法布施。举个小例子，我会烧菜，他不会，这是很小的事情；像我们佛门同修，我们在此地没有道场，但是有许多地方可以借，像活动中心可以借，其至学校也可以借，一个星期、或者半个月一次，或者一个月一次，我们在这里教烹调，有喜欢学的同修到这一天来，都可以参加，这都叫法布施。

　　如果收费，那就不是，收费那是买卖，那个福报得不到。为什么？因为福报你立刻就得到了，一个人交多少钱，马上就得到了，这个叫现世报，马上福报就报掉了。如果不收费的，这个福报就大了，这个福报留在后面再报。所以诸位你尽管布施，后福无穷！我会什么样东西，好好的去研究它，找机会来帮助需要的人，世法里头任何一样都好。

　　佛法当然就更殊胜了，普贤菩萨在《行愿品》里面给我们说，一切财布施之中，都比不上法布施；法布施的功德，无量无边。这个法是指的佛法，把佛法介绍给别人。佛法里面，有权实、大小，这就不一样了。因此，你布施佛法给别人，就是我们把佛法推荐给别人、介绍给别人，将来所得果报的大小，与你布施的法，与你布施的心，决定是成正比例的。

　　一切法门当中，我们今天知道了，念佛求生净土是第一法。从前不晓得，我们在大乘法里面，样样都好，都来布施；现在知道了，当然要把最殊胜的法门，作为我布施众生的手段，你将来得的果报是第一。

　　现在修法布施比从前方便，从前这个经本是手写的，你一年能写几部经；到后来有木刻版，这个木刻版也相当费事，先要写出来，然后雕在木板上，从前印刷是用松烟，没有油墨；就是松子的烟，用棕的刷子刷，一张一张的刷。诸位如果有机会到大陆去观光旅游，可以到南京去参观金陵刻经处，因为金陵刻经处还有旧的书，老的方法还在那里刷，你就可以去参观参观，知道从前的书是怎么印出来的。现在他们进步了，不用松烟，用油墨。但是用油墨还是刷，油墨比松烟好，松烟的那个古本的书，你用手摸摸的时候，手上就有灰，黑的，这个污染，油墨不会，这也是常识。

　　现在我们可以印经，印经是法布施。现在印刷术发达，也很进步，印的东西好，价钱很低廉；像我们现在送给诸位这些经本，我们每次都印一万册、两万册，到处送给人结缘，这是法布施。

　　法布施里面，选择经典，这是非常非常重要。如果你布施假的佛经，误导众生，这个罪过就非常非常重；你布施的是正法，功德无量无边。过去大慈菩萨曾经说过，他说你在一生当中，能够劝两个人念佛，这两个人念佛真的往生了，就比自己精进。你如果真的劝两个人往生了，说老实话，你自己往生就很有希望。纵然临终有业障现前，都有办法，为什么？这两个是你劝他念佛，他们两个生到西方极乐世界，到你临命终时，他看到了，他一定拉着阿弥陀佛一同来接引你，为什么？因为我到这边来的是他帮助我来的，不是他，我不知道，我要报恩。确实如此。这是一切佛法当中，没有比这个更殊胜，这个果报真正不可思议；你要是真正晓得这个好处，你就会认真去做了。帮助别人，真的是帮助自己。

　　大慈菩萨说能劝十几个人，福德就无量无边了。如果能够劝几百人、几千人，你就是真正的菩萨了。如果能超过一万人，那你就是阿弥陀佛再来。这是大慈菩萨偈里头说的。《龙舒净土文》里面，曾经多次的引用大慈菩萨的这个偈子。我这一次印了一个单张的，这里面就有。

　　所以我们要随时随处，凡是认识的人，亲戚朋友，都用这个方法去劝他。我们这里经书很多，欢迎大家拿，拿回去寄给你的亲戚朋友，辗转布施，辗转供养，功德无量无边。你不要客气，拿一本、拿两本不好意思；我拿的这么多了，起贪心了；不是的，你拿去送给别人，这是好事情；统统发完了，我们台湾会再寄过来，这个书我们一年总要印几十万册，向全世界赠送。

　　台湾这个社会，在全世界来讲，可以说是最乱的社会。最乱，它还能维持下去，各方面都还不错，这到底是什么原因？实在讲，世界上许许多多人都找不出这个因素，这么混乱的一个社会，年年赚钱。诸位要是懂得一点佛法就恍然大悟了，台湾人布施供养是世界第一。印经要钱，财布施；佛经是法宝，也是法布施。那他为什么自己没有聪明智慧？他不念，他把法送给别人，他自己不要。如果自己照佛法修学，确实台湾是我们这个地球上的极乐世界，这是一点都不假。台湾比不上外国的，只有三桩事情：第一个是污染，环境的污染非常严重；第二个是社会不安定，风气很坏；第三个是交通混乱；能把这三桩改进，全世界没有一个国家地区能比得上台湾。今天是整个台湾人都在修福，没有不修福的，所以今天享受这样的福报是有原因的。

　　无畏布施是别人身心不安，有恐怖的时候，我们帮助他，使他离开恐怖，身心得到安稳，这叫无畏布施。无畏布施里面最具体的是放生，是素食；素食就是无畏布施，使一切众生对你没有恐怖之心，知道你不会伤害牠，这是得健康长寿的果报。

　　素食里面，养分是非常非常的充分；不要以为吃素没有营养，那是心理作祟。佛法告诉我们，「一切法因心想生」，可见得确确实实如经论所说，心生法，法生心。最要紧的还是自己的信念，念头能决定一切，你的心清净，营养就足够了。

　　佛陀在世的时候，出家的比丘日中一食，一天吃一餐。那个时候的制度是托钵，托钵就不能讲求素食了；如果素食，人家供养你，一定要供养素斋，会给别人带来不方便，那这就不慈悲了。所以佛法说的是「慈悲为本，方便为门」；你吃什么，就供养什么，不要特别替出家人去准备。佛教传到中国之后，生活跟大家还都是一样，没有吃素的；素食运动是梁武帝提倡的。这些事情都必须要知道，一定要晓得。

　　现在交通便捷，常常到外国去观光旅游参学，佛教徒无论在家出家吃长素的只有中国，日本的佛教徒不吃素，韩国也不吃素，泰国、锡兰更不吃素。我们到这些佛教国家，他看到我们吃素很奇怪，为什么不吃肉？我们看他们又吃肉又喝酒，看起来也很别扭，每个地方的风俗习惯不相同。

　　佛的制度里面，没有教我们吃长素，只教我们不杀生，吃三净肉，三净肉是不见杀，不闻杀，不为我杀，你在市场里面买的统统是三净肉。所以学佛的佛弟子，绝对不买活的动物回家来杀，也不可以在市场里买活的东西，叫他杀了带回去，这个不可以，这是犯杀生的罪过，这是破戒了。特别像美国，冷冻的这些鱼肉，那绝对是三净肉。

　　梁武帝是虔诚的佛教徒，也是佛教的大护法，他读《楞伽经》，读到菩萨大慈大悲，不忍心吃众生肉。他读到这一段经文非常感动，于是他就下定决心，不吃众生肉，这就是素食的来源，是从他这儿来的。他是佛门护法，在佛门里面鼓吹，于是出家人首先响应，中国佛教素食从这儿来的，不是从印度传过来的，是我们中国人自己建立的。梁武帝以前的出家人都吃肉，梁武帝以后，才真正把这个素食运动在佛门里面推动，而且非常有成就。我们知道这个历史，知道这个事实，绝对不是说佛教徒一吃肉，那就犯了天大的罪过，好像就不得了了；没这回事情，这是一个错误的观念。

　　更重要的一点，我们必须要知道，这个身体就像机器一样，机器每一天都在那里运动、在那里运作，它需要能源，需要热能来推动它，饮食就是能量的补充。每一个人的体质不一样，有人这个身体非常消耗能源，换句话说，他补充就要多；有些人消耗的量就少，他补充就不需要很多。

　　这些能量消耗到哪里去了？我给同学们说，百分之九十五消耗在妄想上。所以一天到晚胡思乱想的人，那个能量就消耗得太大太大了。出家人心地清净，他的妄念少，烦恼少，需要量就少，所以他的身体很健康，他需要的量很少。佛在经上告诉我们，阿罗汉的定功很深，那不是平常人，我们比不上的，阿罗汉七天吃一餐，他就够了；辟支佛，就是缘觉，他那个定功比阿罗汉还要深，人家半个月吃一餐。你在经上看到，阿罗汉跟辟支佛去托钵，半个月出去托一次，一餐就够了，他消耗的少。所以能量的消耗与劳心劳力都不相干，一个操心的人，劳心劳力的人，消耗都少；唯独妄念烦恼，那个消耗就太大太大了。

　　这一桩事情，我们可以看到一个实际的例子。我在台中亲近李炳南老居士十年，李老居士日中一食，他每天吃一餐。我跟他在一起，他告诉我，他吃一餐吃了差不多将近有四十年了；学佛没有多久，他就吃一餐，一直到我跟他的时候，他七十多岁。我观察他的工作非常繁重，不但讲经教学，他是一个多才多艺的人，俗话说能者多劳！建立「台中莲社」这个道场，莲社里面莲友有十几万人，他把它分班，分成四十八个班，每一班跟老师一个月见一次面。你们想想看，四十八个班，李老师每一天都要接见大众，都要跟大家讲开示，勉励他们念佛。那个大的班，一天一个班；如果班上人少一点，就两个班、三个班合在一天；因为一个月只有三十天，有四十八个班。天天要开会，接触这些大众。

　　大众老师跟他们讲开示之后，还有一些疑难杂症要问的，要跟他解答的。老师医道很高明，他这个中医确实非常高明，同修当中生病都找他，他也不能拒绝。还要到学校上课，到孔德成先生那里去上班，一天到晚忙得不亦乐乎。一般人想见他，必须在两个星期以前跟他约定时间；在一般讲，一个星期之内要跟他约时间，是约不到的。他每天这个时间排得紧紧的，非常忙碌，一天吃一餐。

　　一餐吃多少？那个饭量之小，一般人想象不到。台湾那个小馒头，一点点大的两个；一碗稀饭，两个馒头，两个小菜，他的生活就这么简单。你要去看，这哪有营养呢？没有营养。人家活了九十七岁往生，不要扶拐杖，不要人照顾，眼睛不要带眼镜，说话音声宏亮。今天用科学的方法去研究，是决定研究不出来的。所以劳心劳力消耗能量都不多，统统消耗在妄念上。

　　因此，饮食的多寡，一定要看自己的体力，这个东西不能勉强学；勉强学，你的身体一定会出毛病。现在有不少人持午，好像持午是一桩很了不起的事情，很荣耀的事情。他一天到晚妄想多，能量补充都来不及了，他还要装着持午，晚上不吃，充面子。晚上一餐不吃怎么办？中午一餐把晚上也吃掉，吃那么一大盘，结果肠胃坏了，没几年就得胃病。这个病从哪里来的？从面子上来的，何苦！真正持午，或者是一天吃一餐，跟平常饭量一定是正常，不能够加一点，加一点那已经错了，这是我们说到饮食起居一定要知道的。所以无畏供养里面，这个素食就已经做到了。

　　持戒是无畏布施，忍辱是无畏布施。譬如一个人他修忍辱波罗蜜，平常我们言行不小心得罪他，我们不会担心，因为他不会怪罪，他也不会报复，我们身心能得到安稳。持戒，我们守法，譬如持不杀生的戒，动物看到我们不会害怕，知道我们不会伤害牠。持不偷盗的戒，人家的财物摆在面前，他离开了很放心，这个人持戒，他不会动我的，他没有恐惧的感觉。这都是属于无畏布施。

　　因此，「广修供养」这一条里面，包括的范围很大，特别我们要注重在法供养，就是如何将佛法普及到一切众生。在这个时代尤其需要，而且特别需要这一部《无量寿经》。为什么？前面跟诸位介绍过了，这一部经是最契现代人之机，最适合当前的社会；要想个人这一生幸福快乐，家庭美满，社会和谐，国家富强，世界和平，这一部经统统都可以达到。

　　经文并不算很长，读诵研究修学都非常方便。如果有更多的时间、更多的力量，可以再研究其它大乘经典。如果觉得时间少，工作很繁忙，不愿意深入经藏，那么这一本一生足够用了，我们修学世间的目的、出世间的目的统统都能够达到。真正能够依教修行，那是真实的供养；能把这一部经普遍的宣扬介绍，帮助佛接引一切大众，这是供养如来。说实在话，诸佛如来对我们什么都不需要，一个是希望我们自己这一生决定成就，第二个希望将这个法门普遍的宣传。

　　第四是「忏悔业障」。学佛的同修都知道我们业障很重，用什么方法去消业障？用什么方法忏除业障？念经行不行？拜忏行不行？修福行不行？说实在话，念经、拜忏、修福都是好事，未必能消除业障。为什么？你先要晓得什么叫做业，什么叫做障，你总得要把这些搞清楚。障是什么？障碍了自性。自性有无尽的智慧、无尽的德能；我们今天的智慧德能不能现前了，这里头有障碍；如果没有障碍，当然现前，跟诸佛如来无二无别。

　　现在有障碍，障碍是什么？障碍是业。什么是业？业是造作。正在造做的时候叫事，造作完了叫做业。你们在学校念书，发给你这个本子叫作业本，在作业；作业圆满了，就毕业。那个业，就是障碍。所以你诵经、拜忏、修福，都是在造业，造业如何能消得了业障？消不掉。只有不造业，业障才能消掉。哪有造业能消业障？不过你诵经、拜忏、修福，你造的是善业，不是恶业。善业在三善道享福，这是果报；恶业在三恶道受苦。善恶统统是业，统统障碍自性，这叫业障。

　　因此，你念经，你拜忏，想一想你的心是不是清净，你的妄念是不是少了？假如妄念烦恼减少了，一年比一年少，一月比一个月少，你这个业障逐渐逐渐在消除。如果你的妄想杂念还是一样的多，甚至于一天比一天多；换句话说，你所修的与消业完全不相干，这一点要知道。我们明了这个事实，你就晓得什么是真正的忏除业障；心清净了，心平等了，业障就消除了。

　　我们还举前面「诵经消业障」的例子来说，会念经的人消业障，不会念经的人造善业，不但不能消，他在造善业。怎么叫会念、怎么叫不会念？会念的人，念经是修清净心，是修平等心，这个人就会念了。怎么个修法？经本展开，从「如是我闻」到「信受奉行」，一直念下去，不打一个妄想，不起一个杂念，岂不是念这一部经的时候在修定，在修清净心。经文一个字没念错，一个字没念漏掉，这个叫消业障。如果一面念经，一面想里面的意思，业障就消不掉，那就造业了。所以不能想意思，是用读经的方法修定，修一心不乱。

　　读经跟念佛同样一个道理，不夹杂、不怀疑、不间断，这就能消业障。拜忏也是如此，全心全神聚会在忏仪上，依照这个仪规来做，哪个地方是拜、哪个地方是念、哪个地方是观想，也不杂妄想，这个拜忏收的效果就大了，他在修行。修什么行？修清净心、修平等心、修觉正净，这个能消业障。

　　修福要三轮体空，不着相。不要做了一点好事，经常挂在心里，我做了多少多少好事，去年做多少好事，今年做多少好事，那叫造善业。好事做完之后，忘得干干净净，心地清净，一尘不染，这个修福是消业障，这个要知道。

　　譬如我们印经，把自己的名字印在后面，这个是我印送的；如果你真有这个念头，你着相了，你是在修善业，不是在消业；自己确实没有这个念头，后面这样写着，是写的给别人看，希望他们来仿效，这个意思可以，这是对他的，不是对自己。对自己是三轮体空，对别人是故意标榜，让别人学习。因为世间人名利心很重，这个好事情，我也留个名，好吧，让他也去做一点善事，这是鼓励人做善事的。如果自己真有这个意思的时候，你也是在做善事，你不能消业障。所以消业障就是心地清净，觉而不迷，净而不染，这才能够消除业障。由此可知，佛法教学绝对没有迷信，你仔细去想，非常的合情合理合法。

　　第五是「随喜功德」。这一条非常重要，因为一切众生贪瞋痴三毒烦恼是与生俱来的，不要学就会了，贪瞋痴不要学的。除贪瞋痴之外，还有一个严重的烦恼，那个妨碍的程度，不亚于贪瞋痴，那是什么？嫉妒傲慢，这个也不要学的。你看看一、两岁的小朋友，没有人教他，他有嫉妒心；两个小朋友吃糖果，那个吃多一点，他就不高兴了，他就要闹了，他有嫉妒。这是严重的障碍，必须要把它拔除。

　　用什么方法？用随喜功德。你要认清楚事实的真相，它有好处，这个好处是能够利益众生的，能够利益社会的，他的好处就是我自己的好处；绝对不可以嫉妒，绝对不可以障碍。因为你嫉妒障碍不是对他一个人的，这个结罪不是对他一个人的，是对整个社会、对一切众生，那这个罪过就大。如果你随喜，你的功德跟他的功德一样大。所谓随喜是尽心尽力帮助他，成就他，这个功德就大了。万一我没有能力帮助他，我生欢喜心，我赞叹他，赞叹这个人的善行，赞叹这个人的好事，这也是随喜功德。

　　所以，随喜是度自己无始劫俱生烦恼里面的嫉妒心。明了这个事实，最聪明的人，自己的心愿让别人帮你做圆满，最聪明的人不必自己去做。自己去做，多辛苦；有别人做，让人家做，好！我们在旁边帮他促成，圆满功德就是自己的心愿，就是自己的圆满功德。那一个做事情的人，我感激都来不及了，怎么会去嫉妒他！

　　中国古圣先贤教导我们「成人之美」，成就别人的善行善事，就是成就自己的善行善事，在佛法里面就是庄严自身，这个一定要懂得。今天社会大家在竞争，用不着争，要知道让贤，要知道培养贤能，有这个能力的人要好好的培养他来接班；看到这个人确实有能力，智慧才干绝对不亚于自己，立刻就要让给他来做，这是对的。在我们中国，大家知道禅宗有个六祖惠能大师，大家对他都非常尊敬。实在讲，与惠能法师没有两样的有个印宗法师，这个人的智慧德能绝对不在六祖之下，很了不起。

　　印宗当时在南方是第一高僧大德，没有人不尊敬的。六祖惠能出来之后，谁认识他，哪个人理他？印宗一发现，马上把他抬起来，六祖惠能出家是印宗替他剃度的，换句话说，惠能是他的徒弟，印宗给他剃度的；剃了头之后，印宗再拜他作师父，跟他学。这一种肚量，古今中外，少有！

　　在我们一般人看到这个现象，发现这样的人，想方法贬他，想办法排斥他，想办法压迫他，唯恐超过自己，这是一般人的心态。印宗不是这样的，把自己一生的成就完全奉献给他，倒过来拜他作师父，这把惠能法师一下就捧上去了。惠能大师一生度众生所有的成就，就是印宗的；印宗聪明，自己不要去做，把住持的位子、教学统统让给他，这叫真正聪明人，这是真正随喜功德的一个最好的榜样。绝对不争名，不争地位，不争利养，绝对不争，完全推让。当时佛门出家在家四众缁素，对于印宗非常的敬仰，印宗推崇的人大家都有信心，决定不错，没有怀疑，完全接受六祖的教导。我们今天读「随喜功德」这一句经文，学学印宗就对了，随喜功德怎么修？学印宗就对了，能够退让。

　　第六个是「请转珐輪」。转珐輪，就是指佛当年在世讲经说法，所以讲经说法比喻转珐輪。珐輪在佛教里面是一个标志。佛门里面通常用的标志有三个：第一个是珐輪，第二个是莲花，第三个是卍字。卍字是佛三十二相之一，在胸口有这个卍字相，表示吉祥如意的意思。我们台北基金会，在过去用「卍」字这个标志，印在运送经书装的纸箱子上。现在改了，改成一个「佛」字，为什么？经书寄到加拿大，海关全部打开检查，他说这是希特勒的符号，给我们带来很大麻烦，所以通知赶快改掉；改掉之后，他看到佛字都不要检查，全部通过了，很顺利就通关了，这是受了纳粹的影响。

　　珐輪是最早用的，轮是一个很不可思议的一个象征，它确确实实代表了佛法的内涵；在所有一切物质里面，唯有这个轮接近。轮是动的，圆周是动的，轮要不动就不起作用了，它的用就是在动，它的周边在动，它心不动。佛给我们讲的是动静不二，动静不二到哪里去找？轮可以找得到。空有一如；轮周是有，心是空的，心没有；不能说它没有，也不能说它有。你说它有，心找不到；你说它没有，它确实存在；虽存在，而不可得。与佛法里面讲的空有、性相、动静，它统统能代表，代表释迦牟尼佛一生所说宇宙人生的真理，所以用它来表法。

　　莲花是表清净的意思，轮是代表不二的意思，代表一如的意思。莲花出污泥而不染，佛将这个泥土比喻作六道，它的根生在这个里面，茎在水之中，水是清的，把水比喻作声闻、缘觉、菩萨、佛四圣法界，莲花开在水的上面，不但世间法不染，佛法也不染，取这个意思。所以你要懂得佛说法，你只要懂得佛的意思，把自己的境界往上提升，佛法决定不能执着，执着就错了；换句话说，一执着，像莲一样就永远不能开花了，莲在水里面没出来，怎么能开花？必须要超出水上，连佛法也丢掉，那你就成功了，取这个意思。

　　我们看佛像、菩萨像都是坐在莲花上，站在莲花上，是不是真的脚底下有个莲花？不是的，是表法的意思，表超越世出世间一切法，取这个意思。西方极乐世界叫莲花世界，那个地方是莲花化生，是不是真正是这个情形？是真的。一切法从心想生，那边的莲花跟我们这边的莲花决定不一样，不相同的。不要想象到我们这边莲花，我们怎么能站在里面，怎么能生在里面？名字相同，形相相似，而实际上不相同。经上给我们说，西方极乐世界的莲花，这个花瓣是细长的，像我们这边菊花一样是细长的，花瓣多，千叶宝莲；不像我们这边这个莲花花瓣没有几个，不相同；莲花之大，也不可思议。

　　所以请转珐輪，延申的意思就是把佛法普遍介绍给大众，使佛法能长住在这一个地区，使这一个地区的人都能够接受佛陀的教育，目的在此地。因此，要知道礼请法师大德到这个地区来弘法利生。一般人不知道佛法的好处，他不会请；法师大德也不会自己来。现在自己来的很多，从前不请他是不会来的，一定要有人礼请，他才会来。因为礼请有尊重之心，这个地方的人才能够得利益，而且礼请愈隆重，来参加闻法的人恭敬心能生的起来；不是法师大德要大家恭敬，不是的，有这个想法就错了。一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益，是自己得真实利益。如果大众对于佛法、对于这个讲经的人很轻慢，他在这里讲是白讲了，大家一定得不到好处。因此，他也不必浪费这个时间，也不必耽误大家的光阴，彼此都没有利益。所以这个礼请一定是非常的隆重。

　　像经上所讲的给孤独长者，在舍卫国祇树给孤独园，你们去读读这一段故事就晓得，你看给孤独长者请释迦牟尼佛那一种真诚、恭敬达到极处，使祇陀太子都感动。这样隆重的礼请，当然这个地方的人都会感觉到惊奇，他究竟是什么样的人，为什么这么隆重？使那个对佛法没有好印象的人，他也会起恭敬心，觉得有这么多人对他特别恭敬，他也会来听听究竟是一回什么事情，这就能给他种下善根。这个非常非常重要，我们佛弟子一定要懂得。

　　真正想度化众生，度化众生是大家共同的事业，决不是法师一个人，法师一个人没有力量。刚才讲的，像六祖要不是印宗这个样子，六祖的影响力不会太大，也是很平常的，而是印宗帮他制造的。

　　一个地方迎请法师讲经弘法，要真正影响这个地方，是要这个地方真正热心于佛教的人，大家共同来参与，会产生影响力，这就是前面讲的法供养，上供养如来，下供养一切有缘的众生。所以道场里面，有一类叫影响众，他真正有修有学，甚至于境界修持比这个法师大德还要高，法师讲经他每一会必到，为什么？给别人作榜样的，某人都在听，一定讲得不错，能够激发听众的信心、尊重之心。所以他是来加强大众得佛法利益的一种方式，叫影响众。

　　实在讲，他不一定要来听，但是为了大众得利益，他一定要来。我们过去在台湾，周邦道老居士就是一个非常好的影响众，国学佛学都好；在台中李老师讲经，每会必到，那是没话说的。李老师的学生学讲经，他也每会必到；不但到，他听经还写笔记。我们李老师常对他赞叹，这是影响众，使初学的人来听这个学生学讲，练习讲经，看到周老居士都在那里听，而且写笔记，大概这个人讲得不错。其实讲经的人，无论在学养上、修持上，没有一样比得上周老居士。

　　要知道请转珐輪里面的内容，也是无尽的深广，要我们冷静去思惟，真诚的去做，这样才能够报佛恩，才能够与普贤行相应。
无量寿经　　（第二十集）　　1992/6　　美国圣荷西迪安那大学　　档名：02-012-0020

　　普贤十愿底下的一条是第七「请佛住世」，这一条也非常的重要。假如只是请佛来给我们说法，毕竟利根的人很少，有几个人听一次经就会开悟？大部分人的根性比较迟钝，那就必须要长期的熏习。如果真正能够达到长期熏习的效果，一定要请佛常住在这个地方。

　　在我们中国过去的道场，可以说都是专科大学，而且建立之后，有许多是几百年、一千多年不断的讲经教学，所以成就的人就很多很多了。我们看近代的情形，虽然表面上看佛法挺兴盛的，实际上看不到一个有成就的人，原因在什么地方？就是没有一个法师常住在一个地方，讲一次经讲完就走了，正是古人所谓「一日暴之，十日寒之」，只可以说他到这里来做一点佛教宣传的工作，充其量让大家对佛法多了解一点、多认识一点；除此之外，其它的效果都谈不上，这是我们要重视的。

　　像我们在台湾，过去李炳南老居士建立「台中莲社」，他在台中四十年如一日，没有到其它地方去暂住过；不要说住的久，暂住都没有。他到外面去，人家请他弘法讲经顶多只有一、两天，可以说四十多年没有离开台中，台中成就的人有这么多，与这个关系很大。

　　同时佛法修学一定要一门深入，这一点决定不能够疏忽。特别是修行，自己还没有成就的时候，要守住一门；等到真正开悟了，悟后起修，那就可以涉猎其它的法门，就是「法门无量誓愿学」，这在佛门讲参学；没有到这个程度，一定要守一门，这是自古以来教学都不离的一个原则。

　　但是现代人修学就不一样了，可以说与古人这个方式恰恰相反。现在一入门就是博学多闻，样样都学，样样都接触，样样都听，样样都看，结果不知道哪一个法门好，不晓得应该走哪一条路；换句话说，反而迷失了方向。这个样子不仅是浪费时间，实在讲把自己清净心扰乱了，清净心变成混浊了，这是非常大的伤害。纵然遇到真正的善知识，他也没有法子帮助你，所以这是我们应当要注意的。

　　请佛住世，一个道场一个老师，我们始终就跟他一个人，接受一个人的指导，不但有成就，而且成就快速，教学的效果才能真正的见到。在今天，真正在佛法上有造诣、有修行的人愈来愈少了，我们到什么地方去亲近善知识？这在学道人来讲是一个很大的问题。换句话说，我们今天修学的环境不如古人，但是得科技的发达、交通便捷，在这一方面可以补救一点，但是还有许许多多条件的限制。在这种情况之下，我们不难想到诸佛菩萨、祖师大德教我们老实念佛，唯独这个法门自己修学比较容易，不须要依靠善知识时常的教导，只要你老实念，你就决定成功；除这个法门之外，离开善友，就很难自己成就。所以这个法门在现在这个时代，实在讲是最为契机了。

　　第八愿是「常随佛学」。我们学佛，「学佛」跟「佛学」是两桩事情。「佛学」是把佛法当作一门学术来研究，与了生死、出轮回不相干。「学佛」就不然，佛是我们的典型，佛是我们的榜样，我要学的跟他一模一样，他能成佛，我也要成佛。

　　这一句里面，关键的字在「常随」，常是不可以间断的；间断，那就不叫常随了。也许我们要问，佛在世的时候，我可以跟他学；佛不在世了，我很想常随佛学，我到哪里去学？一切大乘经典里面所说的，都是佛的言行，都是佛的存心，所以依照大乘经典修学，就是常随佛学。

　　一切大乘经里面，特别是这一部经，这一部经是什么？这一部经是阿弥陀佛，阿弥陀佛的心、阿弥陀佛的愿、阿弥陀佛的行，都在这一部经上；我们如果能够死心塌地依照这一部经典来修学，这不是跟一般的佛学，是常随阿弥陀佛学，跟他学了，这是我们在第八愿很具体的举出来。这一部经典，不但要熟，不但要正确的理解，而且要把它变成自己的心愿行为，这个就是普贤菩萨的第八愿。

　　第九愿是「恒顺众生」。众生有迷有悟，迷的多，觉悟的少；纵然觉悟，觉悟的程度不相等，一定要随顺，决定不能勉强。譬如这个法门，我们自己明白了、认识了，它是所有法门里面最究竟、最圆满、至高无上的法门，我们认识了；但是还有许许多多虽然觉悟了，他不承认，他不能接受，这个时候怎么办？要随他去，不要勉强，勉强不得的。诸佛如来都不能勉强一个众生，我们有什么能力？这个一定要知道。有勉强劝人的心，自己就会生烦恼；换句话就，障碍了自己往生的法门，这是不值得的。

　　你有大慈悲心，怜悯这一些众生，先到极乐世界去；到极乐世界，在那里成菩萨、成佛之后，这些众生无论他在哪一道流转，你都会看得清清楚楚，看得明明白白，他到什么时候需要这个法门，你就可以把这个法门传授给他，正是佛家所说的「佛氏门中，不舍一人」，这是慈悲到极处。

　　一定要他善根成熟，什么叫成熟？你给他介绍的时候，他欢喜接受，他不怀疑，他能够理解，他能够认真的去修持，这个人就是善根成熟。善根没有成熟，帮助他一把，帮他成熟；没有善根的人，帮他种善根，这就好了，这就是恒顺众生。

　　至于众生的习气烦恼更应当随顺，不要去计较。为什么不要去计较？因为我们这一生当中，第一桩大事要往生西方极乐世界，这个世间一切人一切事，得过且过，何必跟他们认真？何必生烦恼？修行人我们只要过一个基本的生活，衣服穿得暖，三餐能吃得饱，有一个小房子可以遮蔽风雨，足矣！别的不要了。人家要的都给他，人家不要的我们来享受。我们的目标跟他不一样，他要继续搞六道轮回，我们今天真正觉悟了，轮回太苦，希望这一生在这个世间是最后的一次，最后身，来生不干了。下一次再到这个世界来，一定是佛菩萨的身分，乘愿再来，是应化来的，不是真正来受报的，是来度众生的。所以什么事情都可以随顺，都应当随顺，不要去计较。

　　最后一条「普皆回向」。佛法里面对于回向非常重视，为什么要回向？回向是破执着，你就晓得这个很重要；把自己所修学一切功德，我都不要了，都送给一切众生。这个话如果听不明白，我们说的再粗俗一点，譬如我种的很多福报，我有大福，我不享福，我把我的福报分给大家共享，这叫回向；决定不自己独享，分给一切大众共享。不回向，你所修的福报功德是有范围的、有限的；一回向，你的福德、功德变成无限的。

　　怎么变的？唯心所变，你的心量大，所以把你的福德、功德、智慧统统变大了。佛与大菩萨他们的智慧、福德不可思议，原因是他们的心量不可思议。经典上常说，他们的心量是「心包太虚，量周沙界」，周是周遍，他的度量多大？周遍法界，尽虚空遍法界就是他的心量，所以他的福德、智慧才是圆满的。

　　这些我们要学，回向给众生、回向给菩提、回向给实际。实际就是真如本体，这才是我们真正要求的；除此之外，都不是我们需要的。这个十愿里面，回向显示出普遍广大的意思，恒顺众生显示真正贤德，从这里能够体会到普贤菩萨名号的甚深含义。

　　普贤菩萨在《华严经》里面明白的告诉我们，他发愿求生西方净土，文殊菩萨也不例外；不但这两尊菩萨求生净土，华严会上四十一位法身大士，就等于说那个大会里面的全体，都能遵从普贤菩萨这个十大愿王，向往西方极乐世界，这是华严会上的一桩大事。这正是弥陀大愿，我们还没有讲到，四十八愿第三十六愿的广述。

　　可见这一会的大众，我们在前面看到大比丘众、菩萨众，乃至于后面讲的在家的贤护等十六正士，这是在家的等觉菩萨。如果我们深深体会到这一句经文的含义，一定会想到释迦牟尼佛与这一些听众，统统是从西方极乐世界来的，个个都是普贤大士的化身，是到这儿来唱戏，表演给我们看的；他的真实面目，统统是从西方极乐世界出来的，到十方世界普遍去招生，把这个法门来推荐、来介绍，所以咸共遵修普贤大士之德，具足无量行愿。

　　十愿是纲领、是总纲，十愿一展开，就是无量无边的大愿，愿愿都是度众生，都是帮助众生，破迷开悟，离苦得乐，圆满佛道。

　　「安住一切功德法中」。一切功德法是什么？从一般大乘经里面来讲是如来，就是成佛之后，他所住的果地，这是佛的境界；没有成佛之前，我们通称为因地；修因证果，这是如来果地的境界，是一切圆满的功德法。

　　若就本经来说，诸佛如来究竟圆满的功德法，就是六字洪名，「南无阿弥陀佛」。佛教我们念佛，佛自己也念佛；佛教我们心里面常常有阿弥陀佛，诸佛如来心里头也是有阿弥陀佛。「南无阿弥陀佛」就是一切圆满的功德法，所以名号功德不可思议！知道的人不多。知道的人，没有一个不死心塌地去念，一时一刻他也不会休息。你要问他为什么？因为他知道这六个字是一切诸佛如来究竟圆满的功德法。

　　下面这是赞叹与会的这一些菩萨，他们自行化他圆满的功德，也就是把心里面这一句「南无阿弥陀佛」，如何应用在日常生活当中，下面给我们讲这些。

　　【游步十方。行权方便。】

　　这个住，不能住在那里不动，住着不动，就不起作用了，那就不叫功德。不叫功德，叫什么？叫享受，只有自利，不能利人。自利不碍利人，利人也不妨碍自利，这个功德才是究竟圆满。所以这一些菩萨「游步十方」，十方世界哪个地方众生缘成熟了，他就到那里去度化众生，把这个法门跟大家讲解，也就是讲这一部《无量寿经》，劝大家念佛求生净土。

　　「行权方便」，权是权巧，我们一般讲善巧方便，这个权就是善巧的意思，他所表演的恰到好处；像《普门品》里面所说的，应以什么身得度，他就现什么样的身分；《楞严》上所讲的，「随众生心，应所知量」。所以你见到诸佛菩萨就会非常欢喜，为什么？是你喜欢那一种人，他就变那一种人；喜欢什么样的相貌，他就现什么相貌；一切都叫你称心如意，你才愿意学，才欢喜学。如果示现这个相貌，一看就讨厌，他有再好的东西，你也没办法接受。所以随心现量，这是大权方便。

　　【入佛法藏。究竟彼岸。】

　　这一句话是双关语，「究竟彼岸」是成佛。菩萨没成佛，菩萨要成佛，菩萨这样做，目的是为了自己成佛，这是一个意思；他把成佛这个方法，介绍给大众，希望大众个个都成佛，这是帮助他成佛。所以，这一句是自他双关语。

　　我们要问成佛的方法，「入佛法藏」，藏就是藏在这个地方。成佛的方法藏在哪里？指的就是这一部经；你深入这一部经论，就是入佛法藏。依照这个方法修行，这个方法修行的纲领很简单，「发菩提心，一向专念」；换句话说，念佛成佛是究竟彼岸。这两句统统落实在本经，统统落实在执持名号。

　　真的搞清楚搞明白了，其它的经典可以放下，心安了；没搞清楚，放不下。怕什么？怕这一本不够，还要多学一点；搞清楚之后，才知道原来所有一切经论都在里头。拿到这个，不但释迦牟尼佛四十九年所说的全在此地，十方三世一切诸佛如来所说的无量无边法门，也统统在里头。这才晓得，这一部经是一切诸佛经典里面的大总持法门，真正不可思议！

　　下面举出事实，他们这个菩萨的事业，这些菩萨、这些诸佛每天究竟在干什么？我们看看他在做什么？这是值得我们效法的，值得我们学习的。

　　【愿于无量世界成等正觉。】

　　刚才我们说出佛菩萨随类化身，随类化身要一样一样的讲解，那个经文就太长、太啰嗦了，没有这个必要。随类化身举一个，化什么样的身分？佛的身分。诸位想一想，以佛的身分能出现，佛以下那当然更不必说了，那就太容易了。就是《普门品》上所说的，应以佛身得度者，即现佛身而为说法；应以菩萨身得度者，即现菩萨身而为说法；甚至于还有应以饿鬼身得度者，即现饿鬼身而为说法，众生的根性不相同。

　　为什么见鬼，他会相信呢？有，还真有不少人。我过去遇到一位老居士，叫朱镜宙老居士，在台湾佛教界也很有名，他跟李炳南老居士同年，往生的时候九十一岁高龄。他三十八年到台湾，到台湾之后，大概没有几年，他在台北办了一个台湾印经处。那个时候印经处的场所都没有，就在他自己住的房子，他自己搞一个台湾印经处，找几个朋友到处劝大家捐钱来印书。这是最早台北市有佛经，是他老人家提倡的。

　　我那个时候刚刚学佛，有一个朋友跟他是同乡，介绍我认识老居士，他对我帮助很大，凡是他印的书，都会送一本给我。所以，这个经书源源不断，我可以收到，可以读到。

　　那个时候他七十多岁了，这个老人告诉我他学佛的因缘。他在抗战期间住在重庆，那个时候他是西康、青海这两个省税务局的局长，管财税。他是学科学的，对于佛法他不相信。他说有一天晚上，跟朋友在一块打麻将，打完太晚了，大概到夜晚两点钟为止，散场之后就回家。

　　那个时候的路也不太好走，虽然有路灯，距离很远，路灯是二十烛光的，若有若无。在路上就遇到一个女人，原先也没有在意，这个女人走在他前面，他走在后面；走了差不多有半个小时，可见得这个路相当长；走了半个小时，他忽然一想，不对，一个单身妇女半夜出来，这一想就寒毛直竖；再仔细往前面一看，这个女人有上身，没有下半身，这一下吓坏了。从这个地方他就学佛了，他相信了，亲眼看到的。以后他说她大概是观世音菩萨化身，变化的身，他要不亲眼看到鬼，他不相信；这是亲眼看到的，不是短时间，跟她在一块走路，走了半个小时，绝对不是眼睛看花。这是《普门品》上，应以饿鬼身得度者，即现饿鬼身而为说法。他是这么学佛的。以后在佛法相当有成就，也很难得。

　　我们这个经上举的例子是作佛，像释迦牟尼佛应化在我们这个世间，示现的八相成道。

　　【舍兜率。】

　　凡是在我们这个世间成佛，没有成佛之前作后补佛。后补佛住在哪里？住在兜率天。兜率内院，现在弥勒菩萨住在那里，将来要到这个世界来示现成佛的，是后补佛居住的道场。「舍兜率」，就是降生，从兜率天下降到人间。

　　【降王宫。】

　　八相成道，第一个是降生，从兜率下降，必定佛一定出现在帝王家，这个诸位要知道。佛菩萨要到这个世间来，要用什么身分，他是随意的。不像我们，我们来投胎，不能选择，没有法子选择，是受业力的支配。他们是愿力，喜欢到哪里去，就到哪里去，都喜欢到帝王家。为什么？到帝王家，将来出家弘法利生，有很多的方便。因为世间人所贪的名闻利养，他示现的是名闻利养我都有，我一样都不缺，这些东西没有真正的价值，可以把它统统舍掉，出家修道；出家修道，那个成就决定高过帝王，它含的这个意思在，这个就是现身说法。

　　「降王宫」里面，这是八相里头有二相，一个是托胎，到皇宫里面来入胎；第二个是出生。所以这一句就有二相。

　　【弃位出家。】

　　这是八相成道的第四相，将人间荣华富贵统统舍弃，示现出家修道。

　　【苦行学道。作斯示现。顺世间故。】

　　可见得他是来表演的，故意用这种方式出现在人间，使大家对他的修行、对他的成就、对他的教化众生，真正生起仰慕之心，不会怀疑他。

　　【以定慧力，降伏魔怨。】

　　这一句是八相成道里面的第五：降魔。出家之后，底下一个重要的是降魔。用什么方法降魔？用定、用慧。我们现在这个社会，妖魔鬼怪很多，一不小心就上他的当，就受他的折磨。我遇到的人很多，这个受伤害重的，就是我们一般医学里面讲精神分裂，我们中国人俗话讲神经病，那个很麻烦，没有办法治好的。我们看到很多年轻人，受过高等教育，他也叫佛法，跟他去学佛，学个半年、一年就得神经病了，送到神经病院的人很多，非常凄惨，这是误入歧途。在中国、在外国常常会遇到，不能不小心谨慎，所以要有定力，要有智慧。

　　什么是定力？遇到这个境界不动心，智慧能够辨别。今年年初，我在旧金山大觉寺讲过一次经，讲《清净心经》，就遇到一个同修；这个同修是男的，他有魔鬼缠身一年多了，找了许多人给他做法，想把身上这个魔鬼赶走，都没办法，他现在还在，常常给他讲话，搞的他日夜都不能够安宁。你看他的面孔就不是一个正常人，一般人讲气很衰。问我有什么方法？我反过来问他一句，我说你是不是很喜欢神通？他说是的，就为这个得病的。凡是惹上这些麻烦，都是喜欢神通、喜欢感应，魔得其便。

　　所以念佛的同修要记住，我们只求清净心，只求一心不乱；除这个之外，什么都不要求。你天天想求见阿弥陀佛，魔会变成阿弥陀佛来诱惑你，你的麻烦就大了。

　　所以黄念祖老居士劝大家，真正念佛人，老实念佛，神通、感应、禅定统统都不要求；到你功夫成熟了，自然现前；功夫没有成熟就见佛见菩萨，那都靠不住。功夫真正成熟的时候，会有境界，也是自然现象；不是我天天想，天天求；天天想，天天求，这个事情就麻烦了。这是降伏魔，要用定，要用慧。

　　这个地方讲的「魔怨」，含义非常的深广。魔，原来的意思是折磨，你受到许许多多的折磨。早期的佛经，魔不是这个字，是折磨的磨，下面是个「石」字，不是个「鬼」字。这个「魔」字是梁武帝造的，梁武帝认为折磨太苦了，比这个恶鬼来折磨还要苦，就把这个石字去掉，换个鬼字。所以，这个字是后来造的。早期佛经翻译没有这个字，那是折磨的磨；以后经典用这个新字。所以他并不是代表魔鬼，所有叫你身心受到苦恼的都叫魔。

　　在佛经里面，将这个折磨分为四大类。第一大类叫「五阴魔」，就是任何一个人都免不了五阴的折磨。五阴是什么？「色、受、想、行、识」，这是五阴。「色」是我们的身体，你只要有身体，你就有苦，你有「生老病死」之苦。除这个身体之外，你还有「受」，受就是感受，感受里面就有「苦乐忧喜」这些烦恼。你有「想」，妄想，想前想后。你有「行」，行就是它不会止住，迁流变化；人会衰老，衰老不是一年一年衰老，剎那剎那在衰老，这叫行苦。

　　所以真正觉悟了的人，人生有什么意思？从出生下来，一个目标，一个方向，往哪里去？往坟墓里去，一天比一天接近，叫真精进，它不肯停止。几个人觉悟？看到棺材才流眼泪，胡涂到所以然处！一生下来，就是那个目标，就是那一条路，你说多可怜！有什么价值？有什么意义？真正觉悟，真正有价值、有意义，如何能从这一条路岔过去，那就高明了；岔出这一条道路，最稳当、最可靠的是念佛成佛，带业往生，你这一生真正有意义、真正有价值了。如果这一生当中，不能往生的话，那这一生毫无价值。世间事业做的成就，事业那有果报的，有因果报应的；事业愈是做的大的，罪业也重，后面的苦果也比别人要多。「识」就是我们今天讲的记忆、印象。这是我们认识什么叫做魔，要认识他，五阴魔这个五阴，这是第一类。

　　第二类是「烦恼魔」。烦恼能够折磨人，「贪、瞋、痴、慢、疑、恶见」六种根本烦恼，这个烦恼太多，能够折磨我们。

　　第三类是「死魔」，死怎么折磨我呢？折磨我们道业不能成就，我们修道还没有成功，寿命到了，这个无可奈何！再一隔世，再一投胎来，至少要退步几十年；纵然再遇到佛法，还要从头学起，生生世世都从头学起，这个折磨很大很大！

　　如果我们自己冷静想一想，我们对于佛法的修学，不是这一生才开始；依照《无量寿经》上所说的，你对这个法门，听了能够生欢喜心，能够接受，能够发愿求生净土，是你过去生中学佛，那是无量无边劫，曾经供养过无量无边诸佛如来，这样深厚的善根，你今天听到才生欢喜心；换句话说，我们学佛是生生世世无量劫以来都在那里修学。那今天怎么样？这个自己清楚、明了，退转了，一次生死就退得干干净净，把前面所学忘得干干净净。我们现在这个状况能想象得到，无量劫的修学，现在不过如此；来生再接着干，来生恐怕还不如今生，那就更糟糕了。这叫死魔。

　　这三类都是属于本身的，不是身外的；身外一种，就是外面给我们的这些折磨，统统把它归成一类，叫「天魔」。天魔就是指身外，所有能够影响我们的，能够折磨我们的，通称之为天魔。用现代话来说，就是外在的诱惑，这是天魔。外面的五欲六尘，今天的花花世界，处处在诱惑你，叫你身心不安，叫你起烦恼，这些叫天魔。

　　所以，你要有定，你要有慧，你就能够降伏这一些魔怨。怨是怨家，怨家债主。怨家也有内外，内里面的十恶怨家，「身」造杀盗淫，「口」妄语两舌绮语恶口，「意」贪瞋痴，这是怨家；人人都喜欢这些怨家，那就麻烦大了，所以他没有办法超越轮回。一定要认识这是怨家，害的我们生生世世在轮回里面受苦，害的我们生生世世不能够成就道业，一定把它认识清楚。

　　【得微妙法。成最正觉。】

　　这是成佛，这是八相里面的第六相。有能力降魔，换句话说，你的「戒定慧」三学成就了，这才能成佛道。所以成佛道，魔是一大关，这一关你能不能突破？突破了，道业就成就了。

　　「得微妙法，成最正觉」，最正觉就是无上正等正觉，这是成佛了。微妙法是什么？我们有没有得到？得到微妙法才能成佛，得不到成不了佛。这个微妙法，就是念佛成佛。换句话说，此地讲微妙法，就是指的这一本《无量寿经》；依照这个《无量寿经》的方法去修行，你决定成最正觉。

　　夏莲居老居士说过，他在会集这个经本之后，题了三首诗，印在本经的前面，就把这个法门给我们介绍的清清楚楚、明明白白。在这个经本第十面，在经题的前面，诸位自己回去好好去看看。末后两句说得好，「佛说难信诚难信，万亿人中一二知」，真正知道的人太少太少了！即使这个经本摆在面前，明了这个意思的人也不多。这个经的好处，就是它所讲的真实义都在表层，你真用心，冷静的去读诵，都能够看的出来，这是它最殊胜之处。

　　向下这一段经文很长，是八相里面的第七相转珐輪。前面七种都是他自己示现修学成就的过程，成就之后，他的事业就是帮助一切大众。

　　【天人归仰。请转珐輪。常以法音。觉诸世间。】

　　这个就是我们常讲的，他的法缘成熟了。怎么知道法缘成熟了？天人归依、敬仰，有这么多人对他尊重，能够接受他的教学，这就是教化众生的缘成熟了，来请转珐輪，请他讲经说法。

　　「常以法音，觉诸世间」。这个法音是指佛所说的一切法，因为一个时代众生的根性不相同。前面跟诸位报告过，有根已经成熟了，还有未成熟的，再有一类没有善根的，所以可以把它分列为三等。已经成熟的，是说他这一生成佛的机缘到了，他这一生可以作佛了，这是非常非常的希有，一定要把成佛的法门教给他，就是这一部经、这个方法，这个方法是专门度根熟众生。因为往生不退就成佛，一生的事情，这是最难得、最希有的，这一类众生。

　　根没有成熟的，虽然相信这个佛法，不相信念佛法门；跟他讲其它法门，他欢喜，那佛一定恒顺众生。喜欢《华严》的，给你讲《华严》；喜欢《法华》的，给你讲《法华》；喜欢唯识的，给你讲唯识；喜欢小乘的，给你讲小乘；统统能够满众生的愿，这是恒顺众生。佛不勉强，为什么？不能勉强。你要晓得这个根熟的众生，他过去曾经供养无量无边诸佛如来，哪能勉强？他真有这么深厚的基础，诸佛看到欢喜，久远劫的善根，不是一朝一夕的，

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不是这一生才修的，这一生修是决定不可能的。

　　所以这个法门，不要说普通一般人不相信，许多罗汉、菩萨都不相信；虽然证罗汉果了，虽然证菩萨果位了，他没有这么深厚善根，这个一定要懂得。这一句是说，佛为一切众生宣扬佛法。

　　【破烦恼城。坏诸欲堑。洗濯垢污。显明清白。】

　　这几句可以说是一切诸佛菩萨示现在人间，为众生讲经说法的宗旨。佛给我们说些什么？就说这些事情，教我们觉悟。「觉诸世间」，就是帮助众生破迷开悟。

　　下面这个文，非常具体给我们把他教学的方针说出来了。「破烦恼城」，城现在没有了，从前城都有城墙，建筑的非常坚固，像堡垒一样，是防御的工事。这是比喻我们烦恼坚固，不容易破坏，就像城堡一样。纵然是坚固的烦恼，也要想办法把它打破，帮助众生打破烦恼。

　　「坏诸欲堑」，堑是护城河，从前筑城的时候，外面一定有人工、或者是自然的河流，保护这个城，它有护城河。把这个比喻作欲望，欲望是烦恼的根源，一定要懂得知足，然后才有常乐。要知足常乐，多欲就多苦。

　　「洗濯垢污」，这是破迷；「显明清白」，这是开悟。垢污，是我们今天所讲的污染。我们生在这个时代，身心的污染是过去任何一个时代所没有的，我们心地的混浊，也是史无前例的。我们如果稍稍冷静一点，能想象的到，过去的人他们知道的事情少，他们接触的人也少。知道的事情少，烦恼就少；接触的人少，是非就少；所以心地比我们要清净多了。我们今天就是坐在家里不出门，电视会把全世界的事情都搬来，让你都知道；电视是污染，染污你的清净心、染污你的思想、染污你的见解，这个很糟糕！报纸、杂志、广播统统是污染，最严重的污染，从前没有，这个事情很麻烦。

　　大概在二、三十年前，那个时候我好像刚出家没多久，有一天我去看方东美先生，正好遇到教育部有几位官员也去拜访方老师。政府当时正在提倡文化复兴运动，教育部几位请教方老师，对于文化复兴请他提供一点意见，应该怎么个作法？这个题目很大。

　　当他们提出来之后，方先生静默了大概有二、三分钟，非常严肃的答复说：方法是有。教育部的官员就瞪着眼睛问，什么方法？他说：首先要把台湾所有的报纸、杂志停刊，广播电视一概都取消。这些官员摇摇头，做不到。

　　方先生就说，这个东西天天在破坏中国文化。今天想复兴文化，还让这个东西天天加速度的破坏，文化复兴做不到。很肯定的说一句，它是个口号，做不到的。

　　他们以后谈得很多，谈到美国，美国在世界上是第一个强大的国家，他说它将来会不会灭亡？方先生说，哪有不会灭亡的；罗马帝国盛行一时，也亡国了。这些官员就问，将来美国亡国，第一个因素是什么？方先生没有一点疑惑，立刻答复，电视。美国将来亡国，第一个因素是电视。他就提出警告，台湾的电视还没有美国这么严重，所以特别交代他们内容要改善，要特别注意。这是心地、精神、思想、见解的污染，都从这个地方来的。

　　我们今天念佛学佛，应该怎么学法？眼睛要看佛像，耳朵要听佛号，鼻要闻佛香，口要称名，这才行！对这些污染要有高度的警觉，家里有家人，家人需要看电视，也不能不陪他；不陪他，你的家庭不和睦。同样看电视，你要记住，他们这个心被电视污染，你在那里念阿弥陀佛，观想「凡所有相，皆是虚妄」，你在那里看虚妄！电视是虚妄，人生是虚妄，世界也是虚妄的。这样的时候，你看电视也能修净土，也能修清净心，不被它污染，这才行。真正能够功夫到这样，这是功夫得力了，不受外界影响；也能够勘验自己的功夫。一句佛号决定不能够中断。

　　「显明清白」。大势至菩萨给我们讲「都摄六根，净念相继」，这个显明就是净念相继，清白是自得心开，清净心现前了。佛的教学，无论对什么人，无论说什么法门，总而言之，它的总目标、总方向就这几句。宗门教下、显教密宗，统统都是一个方向、一个目标。只可以说，佛对众生所采用的方式不一样，手段不相同，讲法、作法不一样，目标是相同的。所以，法门平等，殊途同归。这是将教学的宗旨说出来了。

　　下面是教学方法的原则，也是通一切法门的。

　　【调众生。】

　　调是调伏、调和。众生的烦恼、习气、嗜好、欲望个个不相同，彼此相处他有冲突、有摩擦。在佛法里面讲到调和，最具体的就是佛教给我们的「六和敬」。每一个人都能遵守六和敬，家庭、团体、社会才会和睦，才能真正得到幸福。六和敬到后面再给诸位介绍。

　　【宣妙理。】

　　这个妙理，我们通常讲的真理，也就是事实的真相，妙理就是这个。如果我们能够真正把人生宇宙、自己与自己生活环境的真相都了解了，我们的想法、看法、作法自然就合理就如法了。所有一切过失、错误都是在不了解不认识事实真相造成，佛为我们宣说。

　　【贮功德，示福田。】

　　也就是常讲的积功累德，你了解事实真相，才知道积功累德是最正确的想法、作法。福田，是教我们种福，也就是教给我们怎样去修福，这个福报是真实的。我们每一个人都求福报，求福报你要晓得怎么个修法？真实的福田，真正的修福得福，佛知道，他会详详细细的告诉我们。大小乘经典全是说的这些东西，我们这一部经说的非常具体、非常详实。

　　【以诸法药救疗三苦。】

　　「三苦」是指三界，欲界苦，色界苦，无色界也苦。三界就是六道轮回，六道统苦！三恶道苦，人也很苦。我们人生当中尝过这味道了，天上怎么样？天也有天的苦处，不是没苦。欲界天，三种苦都有，苦苦、坏苦、行苦。到色界天，欲断了，苦苦没有了，但是他有坏苦、有行苦。到无色界天，这是最高等的凡夫了，他连身体都不要，我们通常讲灵界，他没有身体，没有身体就没有坏苦，他有行苦。三界统苦！佛所说的一切法好比是药，药是比喻，苦是病，佛说一切法是治我们苦病的。

　　【升灌顶阶。授菩提记。】

　　灌顶是密宗的，是密法。这个密法，怎么个灌顶法？拿一点水在你头顶上滴几滴，这叫灌顶；那是表法，是个形式，这个诸位要知道。形式不重要，实质重要。实质，灌顶怎么讲法？灌是以真实大慈悲加持你，这叫灌；顶是至高无上的佛法。换句话说，把至高无上的佛法传授给你，这叫灌顶。顶是顶法。大家要真正明白灌顶的真实义，你才晓得这一部经典是十方如来度众生成佛道的第一法，真实顶法。

　　我们今天把经典展开，从头到尾恭恭敬敬念一遍，就是十方如来给你灌顶一次。你每天念一遍，就是一切诸佛每天给你灌顶一次，这个功德不可思议，没人知道，很可惜！如果几滴水在头顶上灌一下，那就算灌顶；你每天晚上洗澡的时候，不是在大灌顶。这个顶法灌了之后，你有没有开悟？你到底得了什么好处，你自己应该知道。这个经念一遍，有一遍的好处；念一遍，有一遍的悟处；念一遍，有一遍的境界；你会真正体会到诸佛确实给你灌顶。这是密法。

　　「授菩提记」，就是给你预授成佛之记，告诉你，你在什么时候你成佛。我们求生西方极乐世界，你什么时候往生？生到西方极乐世界，什么时候圆成佛道？都可以预先告诉你。
无量寿经　　（第二十一集）　　1992/6　　美国圣荷西迪安那大学　　档名：02-012-0021

　　请掀开经本第十三面，倒数第四行，最后一句：

　　【为教菩萨。作阿阇黎。常习相应无边诸行。成熟菩萨无边善根。无量诸佛咸共护念。】

　　从这个地方看起。昨天讲到灌顶、授记，这个灌顶真正的意义要知道，佛法是智慧之法，是真实之法，绝对没有迷信，绝对不是虚妄的，所以一定要明了，我们才会得到真实的利益。授记，菩萨在成佛之前，往往是多次的授记，授记不止一次；显教里面比较少说，密教就说得多了。

　　昨天跟诸位报告，真实的灌顶，这是大悲护念；这个「灌」是大慈悲护念的意思，「顶」是如来至高无上的法门；将这个法门传授给众生，这叫做灌顶法。在仪式方面，所谓佛法不离世间法。

　　古时候在印度，国王登基，就是我们现在讲就职的时候，在大典当中，有宗教仪式；就像从前西方国王即位的时候，要主教也给他做一个仪式是相同的。印度这个仪式里面，就叫做灌顶。所以灌顶世俗的意思，是太子这一天要登基作皇帝了，行这一个大典。佛法也就取这个意思，菩萨功行圆满了，往上再一提升就要作佛了，所以菩萨作佛也叫灌顶，取这个意思。

　　可是诸位一定要知道灌顶真正意义，那个仪式是形式，形式固然重要，可是实质更重要。仪式跟实质要作一个比较，实质重要，仪式就不重要了。像我们一入佛门，先受三归，三归有仪式，实在讲，那个仪式也不是很重要，最重要的是三归的实质，真正传授给你，真正得到了，这个要紧。假如只做一个仪式，这个仪式没有内容，等于空过了。

　　显教里面的三归、传戒，密宗里面的传法、灌顶，究竟有几个人真正得到？我想大家心里都明了，真正得到的人不多；所以接受仪式的人多，真正得到的人不多，这是我们必须要明了的。

　　接着讲「为教菩萨，作阿阇黎」。这个阿阇黎，显密都有。密宗的上师，梵语就称阿阇黎；显教里面，传法的老师也叫阿阇黎。换句话说，阿阇黎这个称呼，相当于我们现在学校里面的指导教授，这个关系非常密切，他要真正来教导我们的。这一个名词，照意义上来翻，翻成轨范师。这个老师的言行，可以作我们的榜样，可以作我们的模范，是这个意思。字面上是这个意思，实际上是我们的指导教授。为了要教菩萨，所以才示现这一个身分。菩萨的老师是佛；此地讲的八相成道，为了教菩萨，示现佛的身分。

　　「常习相应无边诸行」。教学不仅是言教，更重要的是身教，所以古代的师生关系，跟我们现在不相同。古代师生是生活在一起，不仅要听老师讲经说法，还要向老师学习生活修持，所以不能离开老师身边。佛法世法都如此，是要跟老师生活在一起。不像现在，学校里面跟老师相处，只在教室，除教室之外都不会住在一起了。从前居住在一起，这个就是老师要身教，一言一行、一举一动都给学生作榜样。用现代的话来讲，就是生活教育；生活教育与课堂里面教育，一定要相应，这个教育才是成功的教育。目标是品学兼优，有学问有品德的学生。

　　因此，他要示现的就是常习相应。「常」是恒常，日夜不能间断，从年初到年尾不能间断，这叫常，不是故意装的；要是故意装的，能这样常常装，那也就变成真的了。不能间断的。「习」，就是生活；《论语》里面第一句，「学而时习之」，你要把你所学的应用在生活上，习就是练习。在什么地方练习？生活当中。无论是私生活，无论是与大众相处，要学着学以致用，这才是你真正的成就。「相应」，就是学跟习相应，我所学的、跟我所想的、我所做的是一致，这就相应了。我所学的是一套，我想的、做的又是一套，那就不相应了。一定要相应。

　　譬如前面我们讲普贤菩萨修学的十大纲领，从「礼敬诸佛」到「普皆回向」，我在生活当中真的做到了，我对人恭敬，对事负责，对物爱惜，这个礼敬就做到了。这个做，就是习，在人事环境、物质环境、在生活当中去练习。佛就是这么做的，所以菩萨要学佛，我们要学佛菩萨，统统把它做到。你要做的太多太多了，无边诸行。

　　「成熟菩萨无边善根」。实在讲，这四句话的内容非常之广，也非常的深。我们读《华严经》，《华严经》末后一品，也就是我们常讲的四十华严，四十卷经，普贤菩萨行愿品，总共有四十卷。这里面最著名的、最精彩的，就是善财童子五十三参。四十卷经讲的是什么？实在讲就是这四句话。「常习相应无边诸行」，你一天到晚，一年到头，起心动念、言语造作、所有的行为，跟佛教导的相应不相应？佛教给我们的，我们是不是统统都做到了？当然没有办法全部做到，一定要努力去做。你能够做到一分，就得一分受用；做到两分，就得两分受用；到能够做到相当的程度，菩萨的善根就成熟了。所以，成阿罗汉、成菩萨、成佛是要在日常生活当中去历练，这才能成就；不在日常生活当中去练是成就不了的。这一点大家要特别注意到。

　　人决定不能离开社会，不能离开人群，诸佛菩萨也不例外；佛菩萨要度众生，他怎么能离开人群？离开人群，他怎么度众生？像我们前面所讲的，这一次法会参加的有两万人；如果佛离开这一些人群，他给谁讲经说法？所以我们要晓得，不能离开社会，不能离开人群。

　　我们面对着社会大众，我们的心像不像佛心？佛对于众生是什么心？这是我们要学习的。佛的心是平等心、清净心。我们的心是不是清净、是不是平等？佛对于一切众生有什么样的愿望，佛对于大众希望的是什么？我们今天面对着这个社会人群，我们希望的是什么？佛对众生，平常的言语说些什么？佛为大众做了些什么？我们要常常这样去想，常常这样去学，就对了。

　　《华严》五十三参是我们最好的例子，五十三位菩萨为我们表演这个复杂的社会，各行各业、男女老少，他在这个社会上，他是什么样的身分，他从事某一个行业。如果他是佛、是菩萨，他在工作岗位上，应该怎么作法？诸位念《华严》就知道。做工的，有菩萨工人；经商的，有菩萨商人；主持家务的家庭主妇，有菩萨家庭主妇；作学生的，有童男童女的菩萨。全是菩萨！所以四十华严是个别教学。可见得佛法确确实实是圆满究竟的教育，不能不在这上面下功夫。

　　菩萨为了要教化一切众生，必须多才多艺，样样精通，这才能够满他的大愿。所以必须要成熟无边的善根，一面学一面教，一面教人一面自己学，教学相长，永远没有止境。

　　「无量诸佛咸共护念」。你的心愿解行都向佛菩萨学习，一切诸佛看到欢喜，所以没有一尊佛不护念的；护念就是加持，加持就是帮助你。有一种帮助是无形的，你自己不会觉察，真的在帮助你；有一种帮助是有形的，这个帮助使你自己能够感觉到，佛菩萨在保佑你、在加持你，这叫显加，明显的。一种是冥加，是冥冥当中，你不容易觉察到。一定得到诸佛护念，诸佛的帮助，使你的业障轻了，烦恼少了，智慧增长了，你的愿慢慢都能够实现，都能够圆满。

　　这些实实在在要靠三宝力量加持。个人为什么做不到？个人的业障很重。我想做好事，俗话常讲「好事多磨」！为什么多磨？因为无量劫以来，冤亲债主太多了；换句话说，嫉妒你的人太多了，你想做好事，偏偏障碍你，不让你做圆满。所以这个一定要靠三宝力量加持你，我们这个修学才能够满愿。

　　【诸佛剎中。皆能示现。譬善幻师。现众异相。于彼相中。实无可得。此诸菩萨。亦复如是。】

　　这几句是讲菩萨真实智慧的流露。第一个看到他的德能，十方无量无边的世界，这样广大的范围是菩萨活动的空间。因此，我们就能体会到佛菩萨活动的空间，也就是我们自己活动的空间，因为生佛不二，众生跟佛没有两样。我们生活范围绝对不是只限于这个地球，我们有过去生。过去生，我们在哪里？我们死了以后，还有来生，来生到哪里去？

　　今天我们念佛想求生西方极乐世界，极乐世界不在地球上，也不在我们这个银河系里面。根据佛经上所说的，假定这个银河系是个三千大千世界，在这个银河系的西面，不是地球的西面，这个要搞清楚；不是地球的西方，是我们这个大世界（娑婆世界）的西方，十万亿佛国土的那一边。一个佛国土，就是一个银河系；换句话说，当中间隔有十万亿之多，在那一边有一个大的世界，那是阿弥陀佛的世界。可见得我们活动的空间是在大宇宙，不是这个小圈圈，这样我们的心量就拓开了，确确实实如是。

　　我在过去曾经听同修们告诉我，现在外国人对人的过去、未来有研究，做了很多试验，有的用催眠的方法，有的用其它方法，调查不少的个案，发现里面有很多人前生是人来的，找到他前生居住的地方，甚至于在历史里面记载，还能查的出来，发现很正确，证明人有转世。还有一部分人是畜生来的，前一世他是畜生，不是人；另外还有一部分人是从外层空间来的，根本就不是这个地球上的，说的话、写的文字我们根本都不懂，这个外层空间就是别的世界来的。所以这个空间非常非常之大。

　　「诸佛剎中，皆能示现」。佛菩萨他不迷，他示现了。我们凡夫烦恼业障很重，迷而不觉，我们到别的星球去投胎，是去接受果报的，那谈不上示现。佛菩萨是示现，我们没法子示现。但是你去接受果报也好，去示现度化众生也好，总而言之，我们活动的范围没有两样，尽虚空遍法界是我们生活的范围，这是我们要认识清楚的。

　　佛菩萨示现，下面有个比喻，「譬善幻师」。善幻师就是现在说变魔术的魔术师。我们晓得魔术是假的，但是他变起来好像是真的，你看不出来它是假的。

　　「现众异相，于彼相中，实无可得」，这就是真实的智慧。所以佛菩萨度无量无边众生，绝对不着相；不以为我做了多少好事，我度了多少众生，那他就着相了。为什么不着相？因为他晓得「凡所有相，皆是虚妄」，相是假的，性是真的。所以，不着相是对的，着相就错了。

　　为什么不着相就对？不着相你就得大自在，你在这个大宇宙里面，随心所欲，就像菩萨一样，皆能示现。我们之所以不能示现，就是我们处处着相，把假相当真；这一着相，就生了无量无边的烦恼，在这里面起分别、执着，烦恼罪业统统都来了，真的叫无中生有，这个日子就不好过了，那就是苦报无边。所以他们有智慧，他们不着相。接着再看下面经文：

　　【通诸法性。达众生相。供养诸佛。开导群生。化现其身。犹如电光。】

　　「法性」是宇宙万有的本体，他明了，一点都不迷惑。法性就是真如本性，就是一切万法的自性，这个自性就是本体。一切万法从哪里来的？从自性变现出来的，自性是能生，一切万法是所生，是它变现的。它通达本体，达众生相。相是现相，就是所生的；前面法性是能生的能变的，这是所生所变的。尽虚空遍法界，森罗万象从哪里来的？为什么会有？到底从哪里来的？几时有的？为什么有的？他统统明了，一点都不迷惑，这是大智慧。

　　「供养诸佛，开导群生」。这就是他示现教化众生的手段。供养诸佛是身教，前面说过了，成佛一定要示现在帝王家，为什么？表演给大家看，我能放下，我能舍，你们想要都要不到的，我统统都有，你看我都不要，全都舍掉了，这是作个样子给大家看。

　　供养诸佛，佛是人天师，我们要对他尊敬，要供养他。为什么要供养他？如果不供养佛，佛就不会住世了。讲到供养，有财供养，有法供养。对于佛，这两者都重要；两者之中，法供养为最。法供养，第一个是依教修行供养。佛所教导我们的，我们都能够认真的学习，认真去照作，这是对老师最尊敬的供养。其次，是以财供养，以我们的财物供养佛陀。这里面有两重意思。第一个意思，我们自己跟佛一样能舍，把自己无始以来的根本烦恼，贪心、悭吝心把它舍掉，这个对自己的利益就太大太大了，把根本烦恼拔除掉了。第二个意思，我们将自己的财力供养佛，帮助佛菩萨教化众生，这就是十大愿王里面「普皆回向」的意思。我有福，我这个福报让大家去享，我不愿意自己一个人享受。但是我的能力有限，我供养佛，佛的能力是无边的；我供养这一分钱，佛菩萨将这一分钱用在弘法利生上，这个功德是无量无边，道理在此地。

　　今天这个社会、这个世界，我们要真正发心来帮助他们，来挽救他们，应当怎么去做？要听佛菩萨的教训，真正发心修布施供养，就能够得到效果。我们将自己的财力物力提供出来，推广佛陀教育。世间人对佛教育知道的很少，真正接受这个教育的、利益的人就更少了。今天世界上，多数人还以为佛教是迷信，还认为佛教是个宗教，产生严重的误会，这样殊胜美满的教育，受到了很大的障碍。所以，我们今天以我们的心力，我们力量虽然是小，大家统统集合起来，这个力量就相当可观，努力来推展，把佛陀教育发扬光大，这就是供养诸佛。

　　大家读这一句供养诸佛，千万不要错会了意思，以为家里供个佛像，每一天香花水果去供养，这样供养一点用处都没有，除了你家里人之外，谁也没看到，看到也没用处。所以一定要晓得，我们宣传佛陀教育、推广佛陀教育，这是真正供养诸佛。对于过去佛、现在佛，我们这一分供养的心力做到了；对于所有一切有情众生，一切有情众生就是未来佛，我们把佛教育介绍给他，推荐给他，这是供养未来佛，都供养到了。

　　所以你们的亲戚朋友、熟悉的人、认识的人，我们学菩萨精神作不请之友，应当把佛法主动介绍给他。这一边经书很多，你们去看看，哪一种你喜欢的，你就拿去寄给你的朋友们，寄给你所认识的人。你要晓得这叫供养诸佛，这是我们应当要做的。

　　供养诸佛，开导群生。开导群生是言教，以我们的行动，以我们的言语文字，我们认真来做这一桩工作。

　　「化现其身，犹如电光」。犹如电光，就是不着相的意思。电光在此地是比喻，它有四个意思。第一个意思是快速，这个电光一闪就没有了。第二个意思，虽然这一闪，它明亮，它能够照得清清楚楚，就是破暗的意思，破除黑暗。第三个意思它不住，这个光不常住，一下就没有了。第四个意思，它没有分别。

　　佛在此地举这个例子要我们学习，我们对于众生的需求，以我们的智慧、能力去帮助他，要快速，不能够等待，要把这个时节因缘掌握到；确确实实能够破除众生的迷惑，破除众生的无明，这就像电它能放光。用心跟前面经文所说的「于彼相中，实无可得」，心地清净无染，一丝毫染着都没有，做到三轮体空，没有分别，没有执着。

　　【裂魔见网。解诸缠缚。】

　　「缠缚」是烦恼的代名词，就是烦恼；缠缚就像绳索，把我们捆住了，动弹不得，这个很苦恼。我们被什么缠缚？被烦恼缠缚，这是比喻。

　　【远超声闻辟支佛地。】

　　声闻是阿罗汉，辟支佛是缘觉，这两种是小乘的圣人。虽然断见思烦恼，尘沙烦恼还在，无明没有破，他有很深的禅定，智慧没现前，也就是他没有明心见性。要是追究根本原因？这两种人心量不大，所以叫小乘，心量小，不愿意主动去帮助一切大众。不像菩萨，菩萨主动的去帮助大家，可以说菩萨念念都想到如何利益众生，如何帮助大家开悟。

　　特别是如何帮助大家认识《无量寿经》，如何帮助大家认真的学习《无量寿经》。为什么？《无量寿经》是一切经里面的第一经。末法时代，唯有这个法门真实成就。念念没有别的事，就为这一桩事情，这是诸佛菩萨对我们的真实期望。我们果然明了了、接受了、承当了，那就恭喜你，你也是菩萨，你入了他一流了，你也是菩萨这一类了，这是真话。佛家所讲的肉身菩萨，这就是了；你的「心愿解行」跟佛菩萨完全相同，你怎么不是菩萨！你就超越了声闻、辟支佛，你就超过他们。

　　【入空无相无愿法门。】

　　「空、无相、无愿」，大小乘都说，也称作大三空三昧。「入」，就是通常讲的证入，你证得了这一个境界。「空」是说什么？空是讲的性，万法皆空，万法的体性皆空，体性不可得。所以，空是从体上讲的。

　　但是这个空不是没有，空不是无，空是有，它确实存在。存在为什么说它空？因为你的眼睛看不见，耳朵听不见，手也摸不到，心里也想不到，我们六根的能力统统达不到，它存在。这个物质的空，有的时候我们还能用科学来测验，譬如光、电，电我们肉眼看不见，我们用仪器能够测验的出来。这个法性，任何科学仪器也测不出来，它确实存在，它是一切万有的本体，一切万有是从它而生的。所以我们称作真空，真空不空，它不是无。如果把空当作无，那就好懂了，连两、三岁小朋友都懂。这个空的意思，非常非常的难懂。

　　「无相」，这相是假相。相是有，但是你不要把它当真；相是假相，是幻有。佛经里面也叫做妙有。妙有非有，真空不空，这些都是讲宇宙人生的真相。真相真的明白了，你就入了无愿的法门了。

　　什么叫「无愿」？这个愿不是佛在经上教我们发愿的那个愿，这是讲六道众生个个的愿望，这些愿望都是妄想，都是执着，你全都没有了；换句话说，这个愿字就是欲望。你对于世间出世间的欲望统统没有了，你想你的心怎么会不清净？自自然然就恢复到经题上所讲的「清净平等觉」，统统证得了。这就是诸佛菩萨他们的境界，他们那个境界我们也能够达到，这是超越了二乘。

　　【善立方便。显示三乘。】

　　善是善巧，为了教化众生。教化众生你不能跟他讲真实的，为什么？真实的他不懂，不能接受，无法理解，一定要有善巧方便，慢慢的来诱导，所以显示出三乘佛法。好像办学校一样，我先办小学，再办中学，再办大学，这都是方便。我真正的目的是什么？真正目的是在研究所，是教你的智慧德能达到究竟圆满；但是没有前面这个阶梯，一下把这个最真实的东西传授给你，你不能接受。所以三乘，声闻、缘觉、菩萨，统统叫方便法。佛到最后，在法华会上说出真话，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」，二乘、三乘是佛的方便说；真正的佛法，就是一乘法。我们这一部经典是一乘当中的一乘，圆中之圆，顿中之顿，专中之专，一生决定成就的法门。

　　这个八相成道，第七转珐輪，经文就介绍到此地；下面两句是最后的，是第八个现相，就是入般涅盘。

　　【于此中下而现灭度。】

　　这就是示现涅盘。可是经文给我们讲得很清楚，佛示现入灭了；佛有生，也有死，那是真的吗？不是真的，假的。中下程度的人，看到佛有生有死，高明的人看出不生不灭。他讲中下，没有讲上根的人，上根的人晓得佛是在唱戏，一会儿上台，一会儿下台，哪有生死！没有生死。

　　诸位要晓得，佛如是，我们每一个人也是这样的；我们生到这个世界，就好像到了舞台上，死了之后就下台了，有没有生死？没有，这是给诸位讲真话。

　　一个人在死的时候，就像作梦一样，这个梦不醒了，就这么一回事情。身体坏了，他的神识不坏，我们中国人讲灵魂，那个东西不坏，那是他真正的自己。这个身体不是真正自己，他又可以去换一个身体。

　　实在讲，身体好比是衣服一样，假如我们把身体比作我们的衣服，中国人叫灵魂，佛法叫神识，这个是自己；身体是衣服，我们知道，衣服破旧了、肮脏了，会去换一件；这个身体坏了的时候，不好用了，可以再换一个身体，舍身受身。佛菩萨他清楚明了，他换得很自在，换得很欢喜。我们迷惑颠倒，以为身体是自己，要想脱一件衣服，痛哭流涕，舍不得，就变成迷惑颠倒，是这么一回事情。

　　舍身受身。你这一生，你的心好，你的行好，断恶修善，积功累德，你换的这个身体，愈换愈漂亮，愈换愈好，在三善道。如果做恶，不做善事，你来生换这个身体，愈换就愈差，换成畜生身，换成饿鬼身，换成地狱身。可见得舍身受身是业力在支配，自己作不了主。

　　业力从哪里来的？业力是自己造作的，还是自作自受！佛菩萨超越了这一些境界，所以他在六道里面教化众生，舍身受身都得大自在，无论示现什么身，他还是佛，他还是菩萨。为什么？他不迷，他跟众生确确实实不一样，外表是一样，里面完全不相同。众生里面是一塌糊涂，迷惑颠倒；他是清清楚楚、明明白白，想来就来，想去就去，自在！这个叫了生死、超三界，他真的超越了。

　　实在讲，佛并没有入灭，入灭是示现给凡夫看的。佛有能力不灭，为什么不常住在世间？我们现在得佛亲自讲经说法，这多好！释迦牟尼佛七十九岁圆寂的。在今天来讲，七十九岁寿命不算很长，为什么不常住世间？诸位要知道，佛示现在这个世间，时间的长短是众生的因缘，不是他自己的事情；他自己不起心也不动念，完全随缘。如果佛要常住在世间，一直住到今天，佛法也没人学了。为什么？你是佛，你可以活三千岁，我们都做不到。一定要示现跟我们完全相同，他能做到，我也能做到。那个表演，演得很逼真，这才能够收到教化的效果。所以统统是手段，都是为了教学。

　　【得无生无灭诸三摩地。】

　　前面说「而现灭度」，接着就把真实的话告诉我们了，他得的确实是无生无灭诸三摩地。三摩地，翻成中国意思是禅定，也是正受的意思，就是正常的享受；这个正常的享受是清净，清净寂灭才是正常的享受。像我们心里面有喜、怒、哀、乐，这都不正常；正常享受，没有这一些，没有分别，没有执着，没有忧虑，没有牵挂，没有烦恼，这是正常享受，这个叫三摩地。

　　【及得一切陀罗尼门。】

　　陀罗尼是梵语，翻成中国的意思是总持；用现代的话来讲，就是一切诸法的纲领。他能够掌握世出世间、万事万法的纲领；换句话说，他没有一样不通达，没有一样不明了，没有一样做不到。后来的人赞叹如来「万德万能」，就是因为他得一切陀罗尼门。

　　【随时悟入华严三昧。】

　　我们先解释什么叫「华严三昧」？在《华严经》上叫「佛华严三昧」，前面加个「佛」字；这个地方的华严三昧，就是佛华严三昧。它的意思是讲一真法界，这个法界本来就是一。一就是真的，二就是虚妄的。法界原本是一真。佛在大小乘经上，常给我们讲十法界、无量法界。法是一切法，界是界限，法界确确实实是无量无边。

　　以我们人间来说，每一个人有每一个人的法界；你什么时候找到两个人，他们对于宇宙人生想法、看法完全一样的？那这就两个人同一个法界了；多少总有一点不一样，可见得它不是一个法界。所有一切众生，都是住在十法界里；十法界是虚妄的，不是真实的境界。什么人住在真实的境界？唯有成佛，佛住一真法界。到了成佛，想法、看法、作法完全相同。你要问为什么完全相同？他于一切法没有分别、没有执着、没有妄想，当然相同。

　　我们今天为什么不相同？我有我的想法，他有他的看法，就不同了；想法、看法都没有了，就相同了，这是正确的，这是真理。你那个想法、看法，全是错误的。这是我们要很冷静、很细心的去体会。如果还有想法，还有看法，在佛法里面说这个人是迷人，迷而不觉；如果他这一些统统舍弃掉了，这个人觉悟了，这个人开智慧了。

　　智慧从哪儿来？他的心清净心平等了，清净心起作用，就是真正的智慧。他对于宇宙人生万事万法，他是照见，他不是分别见，不是思惟见，不是让我们想才会知道，分别才会知道，他不需要，他的心像一面镜子一样，照见的。你看《心经》里面不是说「照见五蕴皆空」，这是见到事实真相了；我们见不到五蕴皆空，我们没有照的能力。

　　所以佛法用功，不能思惟；一有思惟，就落到意识里去了。意识是妄心，一有思惟是妄心起作用，不是真心起作用，真心没有思惟。我们在日常生活当中，要知道训练。我们净宗训练的方法是读经念佛，把妄想、分别、执着统统念掉，用这个方法恢复自己的清净心，恢复自己的平等心；然后用清净平等心，处事待人接物，那是真正的智慧。

　　《华严》上说，一真法界是无量的缘起；无论说得怎么样多，都离不开自心，都离不开本性。如果我们把这个事实真相真正通达明了了，这就叫华严三昧。《华严》是比喻，「华」就是花，好像这个大花园，所有品种的花统统都有，那这个花园就美了，「严」是美的意思，是庄严、美观的意思，一样都不缺。这是比喻我们这个大的世界，大的法界，尽虚空遍法界里面，所有的万事万物就像大花园。

　　这些东西从哪儿来的？全是自己真心本性变现之物。佛是自己心性变现的，菩萨也是自己心性变现的，地狱、饿鬼、畜生也不例外，都是自心变现之物；就好像我们作梦一样，梦中有许许多多境界，有善有恶，当我们醒来之后，冷静的想一想，没错，全是意识心变出来的；心外无梦，梦外无心，那是妄心变的。

　　现在这个世间十法界依正庄严，是我们的真心变的，那真心怎么会变那么多呢？《华严》上说，这是无量的因缘，不是个单纯的因缘；单纯的因缘，怎么会变成那么复杂的境界？是无量的因缘；无量因缘，不出一心。

　　这个无量因缘，你想不想知道？很想知道。佛给我们讲了一部《大藏经》，那一部《大藏经》在无量因缘，只不过说沧海之一滴而已。为什么？说不尽。怎样才完全知道？你只要得一心，你就统统知道了，不要说就晓得了。

　　佛为什么完全晓得？佛一心，一心能入，一真法界是所入。你想想看，我们净宗修学目标就是「一心不乱」；所以你只要得到一心不乱，你就证得一真法界了，你就入华严三昧了，你就得到了。佛这样教学，那才是真正慈悲，真正彻底圆满。我们今天用这个方法就是修一心不乱，所以开头的修法，教我们「发菩提心，一向专念」，从这儿下手就能成功。因为这个下手，这一条路子是最正确的道路，没有委曲婉转，所以它快速、它稳当，决定成就。

　　【具足总持百千三昧。】

　　三昧就是定，定何其多？实在讲太多了。我们凡夫也有，不能说没有；佛菩萨有，我们也有。不过我们有的，跟佛菩萨有的不一样。譬如有些大众不想学佛，他在佛法里得定了，根本如如不动；有些人不贪财，在财里头入定了，他贪色，在色里头他就没有定了；有些人财色不贪，他入定了，他好名，这名就乱掉了。你就知道事物无量无边，定就无量无边；你在哪一法里面不动心、如如不动了，你在这一法里头入定了。

　　所以三昧就是百千三昧、无量三昧。悟入华严三昧之后，无量无边三昧统统现前了；换句话说，世出世间一切法他都不动心了。为什么不动心？事实真相彻底了解了，他还动什么心！所以在一切法里头，不起心、不动念，不分别、不执着。

　　【住深禅定。】

　　这个深禅定是性定，这就不是修的定了；修的定，定力不深。这是性定，自性本定，他现前了。

　　【悉睹无量诸佛。】

　　这个时候所见的境界是佛的境界。自己成佛了，见到一切众生都成佛了，山河大地也成佛了；《华严经》说的「情与无情，同圆种智」。有人问，《华严经》上这一句话，情是有情众生成佛，这还能想得通；说无情的，桌椅板凳也是无情，它什么时候成佛？无情的是环境，境随心转。你自己成佛了，什么叫成佛？见性了；明心见性，见性成佛。当你见性的时候，你一观察，桌椅板凳有法性，法性跟佛性是一个性，你说哪个人不是佛？哪一样东西不是佛？统统都是的，所以叫见性成佛，成佛不是别的。所谓见性，换句话说，就是宇宙人生的真相完全见到了，亲自见到，那还有迷惑吗？当然没有迷惑了，这叫成佛。所以成佛是成就圆满的智慧、圆满的德能。

　　在本经、在我们这一个法门，佛教给我们的方法巧妙之极了。前面都给诸位报告过，一切诸佛是怎样成佛的？都是念佛成佛的，这一部经典就是教给我们念佛的法门；诸经都赞叹，念佛三昧是「三昧中王」，所有三昧当中，念佛三昧是第一殊胜。

　　【于一念顷。遍游一切佛土。】

　　这是能力现前、恢复了。一念是时间短，非常短暂的时间，十方无量无边诸佛世界，同时都能达到、都能遍游。怎么去的呢？如果没有能力，你去不了的；这个能力是分身、化身，所以他同时可以去。我们今天即使有能力，一个世界一个世界去游，那要多少时间？不能同时去。你能够分身、能够化身，那就可以同时去了。

　　这个在理论上能不能讲的通？理论上决定讲的通。为什么？因为我们能变的是自性，真心自性。真心在哪里？尽虚空遍法界就是一个真心。所有一切万事万物，就是这个东西变现出来的；所变的，遍虚空遍法界；能变的，它怎么不遍法界！

　　就像我们做梦一样，梦中所有的境界，梦里头也有天地、山河大地，你醒来仔细想一想，那个梦境是不是你心变的？你要问问，你的心多大？整个梦境都是自己心，整个心就变成梦境了。要问，你的心像什么样子？没有做梦的时候不知道，不晓得心什么样子；做梦的时候就很容易达到，我梦中境界就是心的样子，心现相了。不现相的时候，不知道；现相的时候就知道了。

　　我们现在这个境界，尽虚空遍法界是我们的真如本性变现出来的，就是自己的自性；原来自性是尽虚空遍法界，那我在虚空法界里面现身，怎么不可能！当然可能。

　　今天我们为什么不可能？是执着这个身体就是我，除这个身体之外，不是我，所以你就变不出第二个，你就没有办法化身了。心在哪里？心在这个里面，还不在那里，还在这个里面，你看糟糕不糟糕！不知道你的真心是尽虚空遍法界，你不晓得，你迷了。

　　《楞严经》上对于这一桩事情，讲得很清楚、很透彻。《楞严》一开端，七处征心。佛问阿难尊者，心在哪里？他很聪明，说了七个地方，我们想不出来。七处都不对，因为他不知道心是遍虚空法界的。所以有这个能力。我们在虚空法界里，能现无量无边身；佛有这个能力，菩萨有这个能力，一切众生个个都有这个能力。有这个能力，他能够自在的现前起作用；我们有这个能力，能力暂时不起作用。这个暂时不起作用，这就有障碍。什么障碍？烦恼障碍了，知见障碍了，烦恼障、所知障，二障把你的这个能力障碍住了。

　　前面所讲的是自利的德，自己成就了；自己成就了，要帮助别人，下面讲利生的德用。

　　【得佛辩才。住普贤行。】

　　这一句要紧，前面讲德遵普贤，那是学习；现在学习圆满，住普贤行，普贤的行愿是完全做到。十大纲领已经变成了自己的思想、见解、行为，这叫住普贤行，所以他跟佛一样的辩才无碍。

　　【善能分别众生语言。】

　　所有一切众生的语言，他都通达，所以他能够教化一切众生。

　　【开化显示真实之际。】

　　这一句是菩萨教学的纲领，他教众生，教什么？就在这一句上。「开」是开示，是开启，也就是教学。教学的手段，可以用言语，可以用表示；不用言语，用表示也能教人开悟。换句话说，以种种不相同的手段方法，启发大众，让大众觉悟；一觉悟，就变化了。这个「化」是变化，我们中国人从前读书，目的是变化气质，你这个书读了就真的有用了；读书气质没变化，就白读了，叫食而不化。从这个意思，你就晓得化是教学的成绩，他真的变化了，把一个凡夫变成圣人，化凡成圣，化愚成智，化恶成善，这叫教化。所以这个开化，开是教学，化是成就，是这个教学真正得到成绩了。

　　「显示真实之际」，真实之际就是宇宙人生的真相。宇宙是生活环境，人生是本人；换句话说，佛法的教学没有别的，就是我自己跟我们自己生活环境的真相，佛完全给我们显示出来，我明了了，觉悟了；这一明了、一觉悟，就不叫凡夫，就叫佛，就叫菩萨。

　　【超过世间诸所有法。心常谛住度世之道。】

　　这一种教学是世间任何教育都没有的，这是超越了；成就之后，他的心跟佛菩萨一样，只有一个愿望，帮助一切众生。「谛」是真实，真正住在度世之道，自今而后，如何去帮助别人，希望别人也跟自己一样，大彻大悟，圆成佛道。
无量寿经　　（第二十二集）　　1992/6　　美国圣荷西迪安那大学　　档名：02-012-0022

　　请掀开经本第十四面，倒数第四行，前一次讲到菩萨「心常谛住度世之道」，这一句话的含义也是很深很广。菩萨的心念念都是帮助众生，把最殊胜的佛法、最真实的利益介绍给大众，他与小乘不相同。小乘是有人向他请教，他才会说；菩萨不然，念念当中想尽方法去帮助人，主动的来做这一桩工作。实在讲方法非常非常之多，随时随地我们都可以做，只要你能够想到。最简单的方式，譬如在台湾，佛菩萨名号我们印得很多，在台湾可以到处贴；我们过去做了很多，派人到全省、乃至于澎湖、兰屿，我们都派人去，在电线杆、墙壁上显著目标都贴。

　　但在国外不行，国外这是妨害整齐景观，不许可的。在国外，每个人都有车，车是自己的，这个警察不会干涉，我们将阿弥陀佛的佛号，贴在车前面、车后面，你车开到那个地方，人家一看「南无阿弥陀佛」，念一句，他阿赖耶识里面金刚种子就种下了。美国广告做得多，你做生意的时候得有广告，在广告里面加一个「南无阿弥陀佛」，这个不需要增加广告费，你一面做广告，一面宣传佛法，所以的确很方便。你要有商店，你在商店里挂一尊阿弥陀佛的像，每一个顾客大概都会看一眼，他的八识田里都种了阿弥陀佛的种子。像这些地方，我们了解之后，你就晓得应当怎样去做。只要不妨碍公共秩序的时候，我们都应当努力来做。

　　当然最有效果的是电视的广播，或者是无线电的广播，我们买这个节目，把录音带交给电台，请他们来播放，这个效果也非常之大。所以这些善巧方便太多太多了，真正谛住度世之道的人，他就会想到。

　　【于一切万物随意自在。为诸庶类作不请之友。】

　　这是说明菩萨住世的态度。菩萨到世间来，固然也为自己，但是更重要的，他为众生，所以他的菩提心才能够圆满，大慈悲才能够实现。他是对于一切众生，这个地方讲的一切万物，那就是情与无情统统都包括在里面了，他能够做到随意自在。为什么能做到随意自在？在万法当中，他不执着；不分别、不执着就自在了。换句话说，没有分别执着，就没有个人的得失利害，他就自在了。凡夫不自在，起心动念第一个想到我个人的利害、我个人的得失，他就不自在了；菩萨没有想到自己，念念想众生。

　　所以，佛法宣传效果很好，菩萨也自在；推行不动，障碍重重，他也自在。为什么？于他自己没有得失利害，而是众生的缘分成熟不成熟。成熟一切就很顺利，不成熟就障碍重重，于菩萨本身没有一丝毫的妨碍，所以他自在了。

　　「为诸庶类」，庶类是说六道凡夫；为六道凡夫作不请之友。这个友，就是佛门里面讲的善友，善友也就是善知识，就是我们现在一般说的老师，他来教化众生。学生没有找他，他自动来教，这是菩萨。佛不可以，因为佛是代表师道，要有尊严，佛不可能，你不请他，他就来了，没这回事情！一定要恭敬礼请。菩萨算是你的学长，算同学，同学就无所谓了，请不请没有关系，他可以自己来；老师一定要礼请，他才能来的。所以佛代表老师的身分，菩萨代表学长、同学的身分。

　　【受持如来甚深法藏。护佛种性常使不绝。】

　　「受」是接受，「持」是保持，能够接受，能够保持，这个人对于佛法一定有相当程度的认识；如果没有相当程度的认识，他自己有怀疑，他接受就有限了，不是很圆满的接受，也不可能认真把它保持到所谓二六时中都不间断，这个一定要有高度的信心。

　　「如来甚深法藏」，在本经里面来说，就是指「南无阿弥陀佛」这个六字洪名。为什么说这六个字是甚深的法藏？在隋唐时代，那个时候中国、日本、韩国一些高僧大德，往往都在那里探究，释迦牟尼佛四十九年所说的这些经论，哪一部最重要，哪一部是佛教化众生真正要说的，也就是最主要的一个法门。这一种探讨是很有意义的。探讨得到的结论是《华严经》，大家都公认《华严》是如来一生当中所说最重要的一部经典，无论是理论、事相、因果、方法、修学的境界，都讲得非常圆满。

　　在早期，方东美先生他老人家一生对佛法的研究，也认为《华严经》是全世界最好的哲学概论。他是教哲学的，他认为全世界最好的哲学书是《华严经》。所以他晚年在辅仁大学博士班开「华严哲学」，就是讲《华严》，介绍《华严经》。

　　《华严经》跟《无量寿经》作个比较，则《无量寿经》第一，这把《华严》比下去了。为什么？《华严》到最后「十大愿王导归极乐」，《华严》才圆满；如果没有这一部经，华严是欠缺，不是圆满的。所以这一部经是《华严》的圆满，是《华严》的归宿。于是大家才把这一部经真正的价值发现了，认为《无量寿经》是大乘之大乘，一乘之一乘，才找出《无量寿经》。

　　我们继续往下找，《无量寿经》我们今天用的是夏莲居老居士的会集本，这个本是集五种原译之大成，我们念这一部，等于五种原译本统统都念到了，这个非常非常难得。他给我们分了四十八篇，这四十八篇里面，哪一篇最重要？第六，第六是四十八愿；四十八愿是本经的核心，是本经最重要的一个部分。什么人说的？阿弥陀佛自己说的；释迦牟尼佛为我们转述，就等于阿弥陀佛自己亲自说法没有两样。这是慢慢去找那个中心点。

　　四十八愿里头有四十八条，哪一条最重要？第十八愿，这也是古来祖师大德公认的；十八愿是四十八愿的中心。十八愿讲的是什么？十念必生，就是讲出这一句「南无阿弥陀佛」。

　　所以你去追究、追到最后，佛的教法最后就是一句阿弥陀佛。换句话说，四十八愿是这一句名号的批注，解释这一句名号的；全部的《无量寿经》，就是解释四十八愿的；一部《大方广佛华严经》，就是《无量寿经》的批注，《无量寿经》的细说；释迦牟尼佛四十九年所说一切经教，是《华严经》的推广。这样才把这个名号功德不可思议找出来了。

　　所以一心执持名号，念这一句阿弥陀佛，就把释迦牟尼佛所说一切经论、一切法门统统包含在里面，一个也没有漏掉。不管你学哪一部经论、哪一个法门，都超不出阿弥陀佛的范围，所以这一句阿弥陀佛是如来甚深法藏。

　　「护佛种性」，这个「佛」是自佛，不是他佛，是我们自性佛的种性。我们要怎样去护呢？这一句佛号念念不离心口。古德教我们念法，佛号从心里面生起来，口里面念出来，耳朵再听进去，这样容易摄心，妄想杂念不容易进来，自己念自己听，这个心就很清净了。所以这是护佛种性。

　　「常使不绝」，这个话也是双关语，第一个我自己不能够断掉、不能够间断；引伸的意思，我们要把这一个最殊胜、最奇特的法门尽心尽力的宣扬，不要叫这个法门中断了，希望每一个人对这个法门都能够体认、都能够明了、都能够发心修学。这是一切诸佛如来的本愿，我们能够这样做，满佛的本愿；满佛本愿，就是真实的供养，这是对佛的礼敬与供养。

　　【兴大悲。】

　　就是我们今天所讲的发同情怜悯众生之心。一切众生现在还迷惑颠倒，还沉沦在五欲六尘之中，没有能力自拔，我们要帮助他，要把这个法门介绍给他，这是大慈悲心。

　　【愍有情。】

　　怜悯这一些有情众生。慈悲怜悯必须要有具体的表现，这个表现是真正热心去推动、真正热心去做，尽心尽力把它当作我们这一生当中最重要的大事来做。

　　【演慈辩。】

　　「辩」，就是讲经说法。讲一部经，是讲经；给人讲一句，也是讲经。所以听到这个讲经说法，不一定是在讲台上，随时随地遇到人，就想方法把佛法介绍给他、推荐给他。完全不能接受的，你见到他念一句「阿弥陀佛」，他慢慢知道的时候，他见你也会喊你一句「阿弥陀佛」，这就行了，我们目的就达到了。所以方法很多。

　　「演」，演是表演，我做给他看，表演就是我们的生活。譬如学佛的人，心情愉快，身体健康，这是社会一般大众非常羡慕，他们求不到的。你要是真正健康快乐，他一定会请教你，你为什么生活得这么愉快？你就告诉他，我们念佛。念佛就能达到吗？念佛能达到，你能够说出一番道理给他，他听了欢喜，这是机会教育。所以这个演就是指我们日常生活，家庭美满，快乐幸福，这是佛教育的一块好招牌。人家一看，欢喜，他就会向往会羡慕，想来学习。

　　我们中国古人也懂得，一切能够发乎自然，就是最好的，就是最健康的。如果加一点勉强，是你自己改变自然；换句话说，它就不是一个健康的了。譬如树木，我们在外面看的树木，自然生长，这是健康的；经过修剪的，就不是健康的，它不能顺自然发展。我们看到许多修剪的，修剪的不健康，自然的健康。

　　我们的身心也是如此，身心能够顺乎自然，身心是最健康的。如果心里想怎样去调整，那就是修剪，无论用什么方法都不是最健康的，都破坏了它的本质。

　　怎样随顺自然？第一个是心清净，心本来是清净的，本来是平等的，本来是觉而不迷的，你能够随顺这个就对了。佛法就是教我们随顺自然，随顺心性，不能加一丝毫造作。所以你心里有念，心就有病，心里就不健康了；心里有妄想、有执着、有分别就不健康了。我们把这一些东西丢掉，你这个身体自然就调整了，调整到完全顺乎大自然。起一念，里面就起变化，这个身里面就起变化；心有变化，身就有变化。所以境随心转，我们这个身体在境界里面，是最亲近的一个境界；换句话说，它为心理所转，影响也是最大的。

　　佛法法门非常多，每一个法门你仔细去观察，它都是修定的，都是修清净心；只是手段方法不一样。所以心理健康，身就健康；身心健康，就影响外面的环境。所以一切法，唯心所现，唯识所变；一切变化的时候，第一个是心在那里变的。

　　【授法眼。杜恶趣。开善门。】

　　「授」是传授。「法眼」，是对于一切万事万法有正确的看法、正确的认识，这叫法眼。我们传授给他，帮助他。

　　「杜恶趣」，恶趣最重要是恶念，你没有恶念，恶念是因，恶行是造作，后面一定会有恶报，因缘果报，丝毫不爽。我们要想不受一切的恶报，不起一个恶念，那就对了。我们的念清净、念纯正，就绝对不会有恶的果报。

　　「开善门」，劝人断恶修善，断恶修善的好处利益是他得，与我们不相干，谁修谁得；不是你修了，我得好处，不是的；决定是自己得的，自修自得。我们自己修，我们自己得到这个好的果报，这也是给别人作证明，你要不信，你就看看我，我很自在、很舒适。我这个果报从哪里来的？断恶修善来的。

　　【于诸众生。视若自己。拯济负荷。皆度彼岸。】

　　这四句是菩萨对待大众的心态，他跟我们不一样。我们自他执着很重，人我的分别很深；菩萨没有，菩萨知道所有一切众生都是自性中变现之物，自他不二。所以能够全心全力的去帮助别人，不说代价的；我只晓得帮助人，绝对不会有一念，将来这一些人对我要有回报，没有这个意念；有这个念头，就错了；用现在的话说，只尽义务，没有想到权利，完全是尽义务。诸佛如来对于一切众生，就是这个心态，这是学佛应当要学习的。

　　【悉获诸佛无量功德。智慧圣明。不可思议。】

　　这一句讲果德、果报。你不求，自然就圆满了；你求，求不到。你一直想求，决定求不到；不求都圆满了。为什么圆满呢？因为是自性功德，自性本来具足，现在你什么都不求，自性一点障碍都没有，所以性德圆满现前；有一念求的心，就是障碍。「悉获」是圆满的获得。诸佛如来在果报之中，他所显现的无量功德、无量智慧圣明，你自己也统统现前，跟他们没有两样。

　　【如是等诸大菩萨。无量无边。一时来集。】

　　参加这个法会，都是这样的菩萨；这些菩萨，我们从经文这一段念下来之后，真正明了全部都是修普贤大士之德的菩萨。这一段经文虽然不长，普贤大士之德说得相当圆满。这个十大愿王完全应用在菩萨日常生活之中，处事待人接物就是普贤行愿，乃至于自己从早到晚的生活，也是普贤行愿。

　　像这样的菩萨，从诸佛剎土来参加的，有多少？无量无边，那个数字算不清楚的。前面说十六位，不过是代表而已。这是我们肉眼看不见的，菩萨众无量无边。我们凡夫肉眼看得见的，这个法会里头有两万人，前面讲大比丘一万二千人。

　　【又有比丘尼五百人。】

　　出家的女众五百人。

　　【清信士七千人。】

　　在家居士男众有七千人。

　　【清信女有五百人。】

　　在家修行的女众有五百人。

　　总共合起来两万人。释迦牟尼佛当年讲经这个法会，听众有两万人。我们想想，这么大的一个场面，那个时候没有扩音器，而且也不是在讲堂，是在灵鹫山这个山头上，在外面聚会，佛的音声、佛说法，每一个人都听得清清楚楚，这种能力不多，

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非常非常的希有。佛说话声音大不大？不大，不是很大声的在那里吼，后面才听见。佛的神力，他的音声也是遍法界的，再远的地方都听得清清楚楚、明明白白。

　　【欲界天。色界天。诸天梵众。悉共大会。】

　　天人也是我们凡夫肉眼看不见的，道场有天人来听经，可见这个法会无比的殊胜庄严，显示这个法门的奇特，不可思议。

　　经文到这个地方，这是序分，序分里头证信序介绍完了；下面一章是本经的发起序，我们一般称作别序，这个经怎么发起的？我们看这一段因缘。

　　【大教缘起第三】

　　这一部经的发起是世尊示现希有的瑞相放光，感动阿难尊者，阿难尊者一看到佛今天的相貌、风度，他一生以来从来没有见到佛今天这么好，容光焕发，从来没有见过。阿难是佛的侍者，天天侍候他、天天照顾他，从来没看到。所以他一定会起来发问，问这个原因，佛就说出这一个法门。这个地方我们学习的地方很多，要特别注意。

　　【尔时世尊。】

　　就是大众聚会的这个时候。

　　【威光赫奕。】

　　这是形容佛的威德、佛的光彩。此地这个光，可以说是光彩、风度，我们今天讲是他的精神、他的容貌，使别人看到特别的欢喜，特别的尊敬。

　　【如融金聚。】

　　这是比喻，黄金是很好看、很美的；如果把黄金熔化，那一个光彩就更好看、更美了。熔化的时候，黄金放光非常非常之美，形容佛这个时候，他的相好光明，在过去都没有现过这么好的瑞相。

　　【又如明镜。影畅表里。】

　　身体示现透明的。这是什么意思？这是佛的身心洁净，一尘不染，所以身体是透明的。我们的身体不透明，为什么不透明？里面肮脏东西太多了。

　　现在在中国大陆，学气功很流行，有一些很高段的能看到人的光；从光能够看出这个人的善恶，看出这个人身心健康的程度，光的颜色不相同，光的大小也不相同。

　　其实不但每一个人都有光，任何物质都有光，只是我们肉眼凡夫看不出。你要是真正用一点功夫，把心定下来、静下来就见到了。我们看到佛像后面都有光明，每个人都有，大小颜色不相同。

　　说身体脏，什么东西脏呢？不是物质，物质不脏，我们常讲身体里面三十六种不干净的，那个不脏。脏的是什么？贪瞋痴慢，这个东西肮脏。你心里面有分别、有执着、有贪瞋痴慢，那你这个心就污秽了；心污秽，身也就连到不干净了。

　　上一次在迈阿密，曾宪炜居士告诉我，他说有一个外国人，他有神通，他会看。他就把夏老居士的照片拿给他看，就是我们现在印在经本上的夏老居士照片，他拿这个照片给他看。他说：你看看这个人有没有功夫？那个外国人一看到这个照片，他说：这个人很了不起，他的身体是透明的。曾宪炜就问：照片上怎么能看得出来这个身体是透明的？身体透明，就是心里面贪瞋痴慢这些东西都没有，这身体透明的。而且那个外国人说得很对，这个人现在不在世了，在世的时候他也不太出名，他是一个了不起的大菩萨化身来的，他不是普通人。这是从这张照片上说出来的。

　　曾居士来告诉我，他要我给他印证，夏老居士究竟是什么身分？我不知道，但是说他是佛菩萨再来的，我很相信。为什么？如果不是佛菩萨再来，会集这个经本不容易，不可能会集到这样尽善尽美。因为过去有人作过，王龙舒居士是了不起的人，佛学、国学都有很深的造诣，他的会集本都有遗憾、都有缺点；以后彭际清、魏源都是解行非常优越的大德，都做不好，可见得这个会集不是容易事情；翻经难，会集之难，不亚于翻经。这是佛菩萨大慈大悲，来救度末世众生，把这个经整理了一下，理出一个头绪，留给大家。

　　我们今天看这个效果，确实是如此。从这一部会集本入门，发愿修学而得成就的人非常非常之多，这个效果我们已经看出来了。

　　「影畅表里」是真的，不是假的；连夏莲居居士都如此，何况佛陀！我们明了之后，才晓得我们自己要想身心健康，把这个烦恼妄念去掉就行了，我们身体也是透明的；有一点点贪瞋痴慢，身体就污染、就不透明了。

　　【现大光明。数千百变。】

　　这是佛现相。「数千百变」，就是佛这个时候现大光明，就是佛放光；而且放光时候，光中有变化，这个境界就非常殊胜了，引起大众的注意，大众当中阿难尊者就忍不住了。

　　【尊者阿难。即自思惟。今日世尊。色身诸根。悦豫清净。光颜巍巍。宝剎庄严。从昔以来。所未曾见。喜得瞻仰。生希有心。】

　　当然在会的每一个人看到都非常惊奇；阿难这个时候代表大众出来启请，请问佛，今天为什么这么愉快？为什么这么欢喜？这是阿难跟佛几十年没见到过的，这个经文很容易懂。

　　「色身」就是我们今天讲得肉身；「诸根」，六根是「眼耳鼻舌身意」；「悦豫」是快乐；「清净」，「光颜」清净就放光；「巍巍」是形容，显示出佛今天容光焕发，超越过去一切时处我们所看到的世尊。「宝剎庄严」，这个宝剎是数千百变里面显示出来的；佛放光，光中显示十方诸佛的国土，依正庄严，都在佛光明里面看到了。「从昔以来，所未曾见」，这是阿难说的，阿难从来没有见过，今天是第一次见。「喜得瞻仰」，愈看愈欢喜。「生希有心」，太希有了，从来没见过的。

　　【即从座起。偏袒右肩。长跪合掌。】

　　这是礼节，对老师的恭敬，这不必细说了。

　　【而白佛言。世尊今日入大寂定。住奇特法。住诸佛所住导师之行。最胜之道。去来现在佛佛相念。为念过去未来诸佛耶。为念现在他方诸佛耶。何故威神显耀。光瑞殊妙乃尔。愿为宣说。】

　　阿难这一段请问的话里面，含的意思很深。这个里面的含义，我们仔细一看，阿难不是不知道，知道，明知故问。但是这个问话对我们有很多的提示，让我们觉悟。「世尊今日入大寂定」，为什么？神通是从定里面发现的。如果不是非常深的定，不可能显示这样好的瑞相，极清净心！「大寂定」是什么定？实在就是讲念佛三昧。佛的相已经非常好了，三十二相八十种好；现在佛又念佛，佛一念佛，诸佛的威神就加持释迦牟尼佛，所以他的相就变成特别好。

　　我们世间看相的人常讲「相随心转」，这话是真的。你看一个人，他很欢喜的时候，他的面貌就呈欢喜相；他很烦的时候，你看他的相貌就觉得很悲、很苦的相，能看得出来。佛心清净，所以他的相貌圆满庄严，完全是自然的。

　　换句话说，我们的本来面目都跟佛的相貌是一样的；现在为什么变坏了？因为妄念多了、妄想多了、烦恼多了，相貌就变坏了。把妄想杂念去掉，我们本来面目就恢复了。说实在话，本来面目不止三十二相八十种好，大乘经上讲佛有无量相，相有无量好。这是我们自己本来的相，没有加一点点造作，是本来有的。佛的相本来就好，现在十方诸佛加持他，因为他念佛。

　　所以一个人常常念佛，慢慢这个相就变成佛相了。心地慈悲，相貌就慈祥、圆满，相貌是自己心地变现出来的，不能瞒人，真的是表里如一。欺骗人，那个愚痴的众生可以骗他；真正有智慧、真正有学问的人，骗不了他。为什么？你的心摆在你的面孔上，人家一看就知道了，表现在你的举止、动态上，你能瞒谁？瞒不过人的。

　　从这一段文里面，我们体会到，念佛相貌就变成佛相，念菩萨就变成菩萨相，念天就变天人相，念什么就变什么相。贪心重的，天天念贪，就是饿鬼相，鬼头鬼脑；愚痴、是非、善恶都搞不清楚都颠倒的，畜生相；瞋恚，地狱相。相随心转，这给我们很大的一个启示。所以今天佛入念佛三昧，这是大寂定。

　　「住奇特法」，法是法门。佛心里面今天要为大家宣讲最奇特成佛的方法。

　　「住诸佛所住」，念佛三昧、信愿持名是一切诸佛自己修的，是一切诸佛对于根熟的众生积极要介绍的。根熟的众生，就是他愿意接受，他听了之后欢喜，他不怀疑，他相信，他会发愿依照这个法门修学，这叫根熟众生。凡是有这种众生出现了，佛是赶紧把这个法门传授给他，帮助他在这一生当中圆成佛道，不再走冤枉路，一生当中就成功了。这时佛无比的欢喜；佛教化众生、帮助众生，这是最欢喜、最难得的了，所以生欢喜心。「导师之行」，导师是对于佛教化众生的称呼，他来指导一切众生，破迷开悟，离苦得乐。

　　「最胜之道」，念佛往生不退成佛，这在所有法门里面是第一殊胜，所以它是最殊胜的一条成佛之道。

　　这几句话从阿难嘴里说出来，就证明阿难对于佛今天现瑞相，心里想什么，他都知道，阿难都晓得；特别是为我们这一些迷惑颠倒的人，代我们来发问。

　　「去来现在佛佛相念」，这是事实。佛念诸佛，一切佛都念诸佛。佛太多了，怎么个念法？诸位要晓得，念阿弥陀佛就是一切诸佛都念到了，一个也没有漏掉。《弥陀经》上给我们讲「诸佛名字」，诸佛名字就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是诸佛的名字，佛佛道同；念一佛，就是念一切诸佛。所以一切诸佛没有一尊佛不念阿弥陀佛，阿弥陀佛也念阿弥陀佛。弥陀也念弥陀，念弥陀就是念一切诸佛，去来现在佛佛相念。

　　「为念过去未来诸佛耶，为念现在他方诸佛耶」。现在阿难尊者就请教释迦牟尼佛了，今天佛的相貌这样好，一定佛在念佛；但是不知道佛是念过去佛、还是念未来佛、还是念现在他方佛？因为我们娑婆世界只有一尊佛，佛要念佛，一定念他方世界佛。释迦牟尼佛不会自己念自己，一定是念他方世界。

　　「何故威神显耀，光瑞殊妙乃尔」。为什么世尊今天威德；神是神奇，我们对佛现的这个相，我们想不到、也猜不出；光明、瑞相、殊胜、微妙，乃尔是像这个样子，从来都没有见过的。

　　「愿为宣说」，我们大家都有愿望，希望世尊能把这个缘故为我们说出来，为什么今天现的相这么好。

　　【于是世尊。告阿难言。善哉善哉。】

　　佛没有说法之前，先对阿难一番赞叹；这个赞叹的意思，就是你问得太好了。连说两个「善哉」，也表两个意思。一个意思是「称佛本怀」。佛示现到这个世间来，为什么？实在讲，就是为了传这个法门，但是机缘没有成熟，不住的等待再等待；终于这一天等到了，你说他多开心，这是佛度生的本怀。所以古人说，这个经是如来出世正说第一经。

　　第二个意思是「称机」，就是你这一问，问得好，与会的大众机缘都成熟了，真是师资道合。大众根机成熟，佛非常喜欢把这一个成佛的秘诀，为我们说出来。我们得到这个方法，这一生决定成佛；再告诉诸位，成佛不是到西方极乐世界才成佛，你今天一相信、一接受、一发愿，你现在就成佛了，所谓肉身菩萨。

　　为什么说你现在就成佛呢？因为你决定往生，往生决定成佛；现在虽然没有往生，等于已经往生成佛了。换句话说，虽然身体在这个娑婆世界，已经不是娑婆世界的人了，不再轮回了；虽然没有去，等于在那边已经注册、已经挂号了，你已经是西方世界的菩萨，已经脱离了，就是这么一个事实。所以，这个法门的确殊胜无比，这是佛对阿难发问，不断的赞叹。

　　【汝为哀愍利乐诸众生故。能问如是微妙之义。】

　　阿难这一问，佛这一答，就把《无量寿经》给说出来了。这一部《无量寿经》，度无量无边的众生，是因为阿难一问问出来的，所以阿难这一问的功德就太大太大了。

　　【汝今斯问。胜于供养一天下阿罗汉辟支佛。布施累劫诸天人民蜎飞蠕动之类。功德百千万倍。】

　　这一问就有这么大的功德。阿难修功德太容易了，我们要想修一点功德真难，不知道怎么个修法？他这个修法太容易了。在这个地方，我们今天也学会了，如何来修无量无边的功德。所以这个地方学了之后要会，你也要会修，修得跟阿难没有两样。阿难把这个经问出来了，我们如何把这个经流传；流布跟生心，功德是相等的，无二无别。

　　经文里面说这一问，胜是胜过，胜过什么事情？胜过供养一天下阿罗汉、辟支佛。阿罗汉、辟支佛是圣人，不是普通人，他们去修布施，布施什么人？布施六道众生，以清净心、平等心去布施六道众生。这个地方，六道只说了三道，其它的没有说，也包含在里面，有天、有人、有畜生，其余的意思都包含了。

　　「一天下」，这是指它的范围。佛在经上说，我们这个大千世界，它的组织是从单位世界讲起，一个单位世界就是一个日月所照。佛说须弥山的四周，这是划为东南西北四个范围；这四个范围有一个统辖的，这个统辖的就是四天王；每一个天王，统辖一洲；四天王的上面是忉利天主，忉利天主统辖四天王。这是一个单位世界，这一个单位世界里面所包括的星球就很多很多。

　　从前我们以为单位世界是太阳系，太阳系讲得很勉强，不好讲。黄念祖老居士在《无量寿经》批注后面有一篇文章，附印在后面；他的看法，他提出一个意见，也值得我们作参考，他认为佛经上讲的单位世界是银河系，不是太阳系。如果说是银河系，那这一个单位世界就是银河系的四分之一，所以这一天下里面，包括的星球非常非常之多。

　　这是比喻他布施这么大的范围，这么多的阿罗汉、辟支佛，一天下的阿罗汉、辟支佛，这么多人。

　　「累劫」是时间，这么长的时间，修布施六道，这个功德当然很大很大。

　　阿难这一问，超过他们百千万倍，为什么？罗汉、辟支佛布施六道众生，他们所得的利益少；得再大的福，不能了生死，不能脱轮回，毕竟是有限的。阿难这一问，问出这一个希有殊胜的法门，能令一切众生，在一生当中超越生死轮回，决定圆成佛道，这怎么能比！实实在在不能比。以百千万倍说的话，绝对不过分。

　　【何以故。当来诸天人民一切含灵。皆因汝问而得度脱故。】

　　什么原因，你这一问功德这么大？这把道理说出来了。「当来」，就是将来。「诸天人民」，就是指六道众生一切含灵。六道众生都因为你今天这一问，佛说出《无量寿经》、说出这一个法门，一切众生听到这个法门，没有不得度的，没有不成就的，这个功德利益太大太大。

　　底下佛没说法之前，也先说几句老实话，虽然是属于自己赞叹自己，其目的是叫大家对佛生起真实的信心。因为你不信，这一种殊胜的功德利益你得不到；你一定要有信心，对佛要有信心。

　　【阿难。如来以无尽大悲。矜哀三界。所以出兴于世。】

　　先说明佛为什么到这个世间来示现八相成道，他不是业报来的，他是乘愿而来的。他可以不来，喜欢来他就来了。为什么来呢？是为了怜悯一切众生，是为了来帮助这一切众生，所以出现在这个世间。来干什么？

　　【光阐道教。】

　　「光」是光大，「阐」是阐扬，光大阐扬；「道」是出离生死之道，是圆满成佛之道。是为这个而来教化众生的。其目的：

　　【欲拯群萌。】

　　「群萌」是指六道众生，是来拯济他们的，来救济他们的，来协助他们的。

　　【惠以真实之利。】

　　最真实的利益，你现在立刻得到。我现在得不到，算什么真实利益？现在得到，将来永久得到，决定不失去的，这叫真实利益。佛把真实利益给我们了，现在问题是我们接不接受？你接受，决定得到。

　　你说要多少时间能够看到效果？我给诸位同修报告，我这几年来，在各处介绍这个法门，有不少同修认真修学，三个月效果就见到了。三个月的时间不长，依照这个理论方法修学。什么效果？自在快乐，烦恼少了，妄念少了，这个效果马上就得到了。身心轻安，处事待人接物，从前这个头脑好像胡里胡涂的不清楚；现在愈来愈清楚，愈来愈明白，做错事情就很少了，这个就是效果。三个月时间不长，就见效了，可见得他不欺骗人。你不相信，不肯照作，那就没法子，这个真实的利益你就得不到了。

　　所以，佛给我们说这一部经典就是「惠以真实之利」。所有一切法门，没有比这个更真实的；这个经典、这个法门是如来一生所说最真实的第一法门。

　　【难值难见。】

　　值是遇到，不容易遇到，你也不容易见到。

　　【如优昙花。希有出现。】

　　优昙花是比喻，我们常讲昙花一现，花在这个世间少、希有，开花的时间很短，不容易见到。这是形容佛出现在这个世间难，真正遇到佛法不容易，尤其在佛法里遇到这一个法门，更为希有、更难。

　　【汝今所问。多所饶益。】

　　你今天这一问，这个利益太大太大了。饶是丰饶、丰富，这个利益太大了。

　　【阿难当知。】

　　叫着阿难，阿难是我们大家的代表，也就是叫着我们，应当要知道。

　　【如来正觉。其智难量。无有障碍。】

　　这一段是自己说明如来果地上的智慧。如果你要是承认，对于佛所讲的自然就不怀疑。对佛所说的怀疑，就是不承认佛的智慧是究竟圆满的，我们还要来查证。能不能证得出来？证不出来，永远证不出来。为什么永远证不出来？我们有一个妄念在，这个妄念就是你自己障碍。你把这个妄念打掉了，你的智慧现前，就完全证实了。如来究竟圆满的智慧，就是自己究竟圆满的智慧。他的智慧为什么现前？他没有障碍。我们的智慧为什么不能现前？因为有障碍。一个有障碍的心，要去证圆满无障碍的真心，是决定不可能的。

　　佛法确确实实是讲「信解行证」，但是不能有一个求证的念头；有求证的念头，你就不能证得了。好像我们念佛，佛在经上告诉我们，一定要求「一心不乱」；假如你有这个求一心不乱的念头，你这一生一心不乱决定得不到。为什么？那个一心不乱的念头，就是障碍。怎样能得一心？一心不乱也不要，一心不乱就真得到了；有那个一念，就把一心不乱给破坏掉了、就乱了。所以佛教给我们，有愿不能有求，求就错了，不求就对了，它就现前。

　　【能于念顷。住无量亿劫。身及诸根。无有增减。】

　　这一句是说明佛的能力，这个能力不可思议。「念顷」是时间短暂，就是时间不是真实的。时间没有长短，能够把一念变成无量劫，他有这个能力；换句话说，也能把无量劫浓缩成一念，这多自在！超越了时间。今天我们讲超越时空，他有能力超越时空。

　　更有能力「身及诸根，无有增减」。无有增减，就是不生不灭，他的身体永远是这个样子，没有衰老。我们今天这个身体是随着时间在迁流，剎那剎那在变化，一天比一天衰老。他不会，他没有，身体是永远常住。

　　西方极乐世界就是这个样子，里面没有生老病死，所以往生西方极乐世界莲花化生，一到那个地方的身相，跟阿弥陀佛完全一样；不会到那个地方是小孩，慢慢再长大，那就有增减了，那就有变化了。他没有，他是化生去的，而且一变化，跟阿弥陀佛的身相完全一样。

　　【所以者何。】

　　为什么？

　　【如来定慧。究畅无极。】

　　这八个字非常重要，这是说明他的智慧、神通、道力的来源。他的定、他的慧，究竟，「畅」是舒畅、通达的意思；「无极」，一点障碍都没有。如果我们能相信佛这两句话，对佛的智慧、德能就完全没有怀疑了，对佛给我们所说的字字句句，我们都会肯定接受，依教奉行。

　　【于一切法。而得最胜自在故。】

　　「一切法」是无量无边的法门，佛没有不通达的，没有一丝毫的障碍。

　　【阿难谛听。善思念之。吾当为汝。分别解说。】

　　你问的，我会详细的告诉你。但是首先对他的要求，你要善思念之。为什么？你才能真正得到受用。善思是思惟，思惟是悟的意思。不像我们凡夫，思惟是要去想一想；想一想就不行了，想一想就落在意识里，那就变成妄想了。这个思是慧解，念是修行，念是真正的功夫。这个思跟念上面加一个「善」，善就是不落在心意识，那就善；落在心意识里面，这个思念就不善了，就变成凡夫了。

　　凡夫是用心意识，佛菩萨是离心意识。心意识怎么讲法呢？识是分别，不分别就不落在识里头；不执着，就不落在意里头；不但不分别、不执着，连印象都不落，印象是心，你的心才干净，印象都没有，你说这个多自在。

　　我们凡夫就没有办法脱离这三个范围，凡夫是心意识主宰，我们见色闻声落印象，落印象就是心被污染了，起作用的时候就是分别执着，这叫不善。

　　所以经上常常思惟上面加一个「善」，要知道善的含义，没有一样不明了，没有一样不通达，他不分别、不执着、不落印象。

　　佛为我们讲经说法，随着我们的分别而分别，随着我们的执着而执着，我们才会听得懂。譬如众生问佛，这是什么？佛给你讲这是毛巾。是不是佛有分别执着？不是的，你们都叫做毛巾，我就随顺你们叫；佛确确实实没有分别执着，是你们大家有分别执着。所以佛说法，是「说而无说，无说而说」，佛有没有说？佛没有说法，他没有分别执着。说什么法呢？说没有停止，是随着你们分别执着而说的，他自己确确实实没有说一句话。如果要是说佛说法，那叫谤佛。

　　可是佛天天说法，从来没有一天间断的，这是我们要学习。我们知道佛是无说而说，我们应当「无听而听，听而无听」，跟佛就相应了，才能解佛的真实义。我们有说有听，就坏了，那就慢慢得来诱导了。如果真的听而无听，无听而听，立刻就入佛的境界了，那就快了，这就是宗门里讲的上上根人；上上根人就是听经听法的时候，不分别、不执着、不落印象，一听就会开悟。
无量寿经　　（第二十三集）　　1992/6　　美国圣荷西迪安那大学　　档名：02-012-0023

　　请掀开经本，第十七面：

　　【法藏因地第四】

　　前面经序三品，它的用意完全是为了证信，蕅益大师曾经说过，「信、愿、持名」是净宗的三个重要的条件，古人称为「三资粮」。这三个条件，「信」是第一个，可见得它的重要性。本经佛给我们说得很明白，它的目标是在「开化显示真实之际」，这是决定可以相信的；说到经教的大用，是「惠以众生真实之利」。由此可知，本经里面所说的是纯一真实，也证明了过去许多祖师大德，对这个法门极力赞叹是有道理的，不是随便说的。

　　今天我们看第四品，这一品是本经的正宗分，也就是正说分的开始，从阿弥陀佛因地上来说起，也是告诉我们阿弥陀佛从哪儿来的，西方世界是怎么成就的，这一段历史、这一段因缘，我们一定要知道。

　　【佛告阿难。过去无量不可思议无央数劫。】

　　这一句话是讲的时间，这个时间很长很长，没有法子去计算，久远劫之前；它不是用年来计算，是用劫数来计算，非常久远的那个时候。

　　【有佛出世。名世间自在王如来。】

　　前面曾经跟诸位报告过，诸佛菩萨没有名字，佛菩萨的名字是他教化众生的宗旨，像我们讲教化众生的一种口号，是从这个地方建立的。这一尊佛的名号叫世间自在王如来，从经文里面来看，这一尊佛的寿命很长。佛寿长，世间人寿也长；佛所示现在这个世间，决定跟世间人相同，才能够收到教学的效果。长寿是福报，所以我们看到他的寿命四十二劫，这个人的福报非常非常大。

　　佛的德号叫世间自在王，由此可知，世间人福报很大，还没有得到完全的自在。为什么？四十二劫虽然长，总有尽的时候；寿命尽了，怎么办？这是个很大的问题。所以必须要求得究竟圆满的自在，这是佛陀当时教学的宗旨、教学的目标。

　　下面有十种称号，这十种称号是每一尊佛都有的，只要成佛都具足这十号；这个十号显示果地上圆满的智慧、德能，是这个意思。

　　【如来。应供。等正觉。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛世尊。】

　　第一个是「如来」。有一些人对佛法没有深究，小说看多了，佛教里头有个如来佛，如来佛最大，这是错误的，这是误会。所有一切佛都称如来。如来是什么意思？佛在《金刚经》上解释得最清楚，「如来者，诸法如义」，所以这个称号是从这儿来的。

　　什么时候到诸法如义？就是万法一如。我们面对着一切万法，真正做到不起心、不动念、不分别、不执着，那就没有一法不如，这是如来果地上的境界。

　　「如」是讲的真如本性，没有一法不是真如本性，法法皆是，所谓法法皆如。古德解释，有一个比喻，譬如「以金作器，器器皆金」；我们用黄金做成许许多多不同的装饰品，统统都是金做的，纵然是几千种、几万种不一样，它的体都是黄金，没有两样，器器皆金。这个意思是把金比喻作真如本性，器比喻作一切万法，一切万法统统是真如本性变现出来的，它的体就是真如，所以是法法皆如。

　　佛法里面讲平等，是建立在这一个事实基础上，所以它是真平等。佛性跟众生的性是一个性，有情的性跟无情的性也是一个性。就是这本体确确实实是一个，所以叫如来。

　　第二个意思，就是今佛如古佛之再来。如来也有这个意思，佛佛道同；只要成佛了，他们的见解完全相同，他们的说法也完全相同，绝对不会说有两样的；纵然言语不一样，或者说的多少不一样，内容决定是相同的。所以今佛如古佛之再来，这个叫如来。

　　这个意思是很多的，这两个意思比较重要，这两个意思都在《金刚经》上。

　　第二个名号叫「应供」。应供是从福德上建立的，佛的福德圆满，他应当接受一切众生的供养，上从菩萨，下至六道众生。供养佛，佛是真正的福田。

　　第三个德号叫「等正觉」。这一句就是无上正等正觉的略称，也就是省称，佛法最高的境界就是无上正等正觉。如果单说正觉，阿罗汉、辟支佛就证得了；菩萨比阿罗汉、辟支佛要高，称为正等正觉。这个「等」是等于佛，当然等于佛，并不是真正的佛。到佛的地步，上面再加「无上」，没有比这个更高了。就是正等正觉到了极圆满之处，再加一个无上，这是说他所证得的境界。

　　「明行足」，这一个称号是专从「戒定慧」三学上建立的。三学圆满了，称明行足，明足了，行也足了。这个足有两个意思，明是智慧，行就是戒行。佛的所有一切行持，我们把它记录下来，就是戒律；佛的行持，不是有意做作的。自自然然的行持记录下来，就是我们的标准，我们的典范，我们应当要学习的。

　　「世间解」，是从他智慧作用上建立的。这是说世间法他样样通达明了，没有一样不知道的。

　　「无上士」，士在从前读书人，这是尊称，用现在人来讲就是知识分子。在知识分子里面，他是至高无上。

　　「调御丈夫」，这一个称号是从他教化众生的特殊能力上所建立的，就是他的教学方法非常之好。调是能够调众生的心，众生知见、烦恼无量无边，身心不安，佛有能力把他调理、调顺，使他身心安稳。御，这是讲统御、驾御，是讲的行持，众生所有一切行为，他也有方法规范他。

　　譬如佛给我们制定许多的戒律、许许多多生活规范，让我们依照这个去做，自己生活有秩序；无论是家庭、无论是社会，乃至于国家，彼此相处都能够和睦，都能够礼让，这是他调御的方法。孔老夫子到七十岁，他老人家才说「从心所欲，不逾矩」，调御丈夫跟这个意思很接近。

　　实在讲，佛法的修学，真正到纯熟，真的是随心所欲，他才真正得到快乐，真正得到幸福；但是绝对不犯规矩，绝对没有过失，这才叫真正的幸福。你自己享受，享受里面造罪业；你的福享完了，灾难就来了，那个不是真正的幸福。真正的幸福是里面没有过失，享受当中决定没有过失，那就对了。

　　第九个称号叫「天人师」，佛在六道里面的身分是老师的身分，这一点我们一定要知道。佛是教化众生的。在人间，在中国、外国，在古代的时候，许许多多帝王大臣都以佛为师，自己作佛的学生。所以佛的身分是老师，不是国王。

　　一些信仰宗教的人；我前几天早晨在公园散步，遇到一个老太太，八十多岁了，身体很好、很健康，每天散步。她说她是基督徒，她问我们佛教；我说佛教跟你们不冲突，你们的上帝是国王，佛是老师，老师跟国王不一样，不相同也没有冲突。她听了很高兴，她是国王的儿子；虽然说是国王的儿子，那个国王承认不承认她是他的儿子，还是个问题？

　　佛法与任何一个宗教都不冲突，我们真正把佛教这个面目认清楚了，佛教是教育，而不是宗教。宗教，一定要有一个至高无上的神，这是宗教第一个条件；佛教里面没有，佛教里头没有一个至高无上的神主宰宇宙、主宰人生。

　　佛是佛教里面学位的名称，前面讲过了，无上正等正觉。你要证得了正觉，正是正确，没有错误；觉是觉悟，不迷惑了，对于世出世间一切法真正觉悟了，在佛教里面称你作阿罗汉，这是小乘果位。再往上提升，如果得到正等正觉了，那就称你作菩萨；菩萨这个学位比阿罗汉要高一级。如果你这个觉悟真正圆满了，就称你作无上正等正觉，这就称作佛。

　　所以佛是无上正等正觉，他是学位的名称。任何一个人证到无上正等正觉，都称作佛，这十个名号他统统具足，不要别人给你的，自然就具足了，十个名号都具足。所以佛法是教育而不是宗教，这是我们一定要把它认识清楚。所以他的身分是天人师。

　　「世尊」，这个世尊是合前面十种德号，也就是十种德能；可以说佛的智慧、德能是圆满的，世间人对他没有不尊重的，称他作世尊，是世间最被尊重的一个人。这是十德号简单的介绍。

　　【在世教授四十二劫。】

　　从这个地方能看出佛寿命之长。释迦牟尼佛当年出现在我们这个世间，他老人家住世七十九年，他是七十九岁圆寂的，跟我们世间一般人的寿命差不多。这一尊佛住世教授四十二劫，可见得人民的寿命也是四十二劫，这些人寿命长。人寿命长，福报就大，四十二劫是非常非常之长。

　　世尊曾经在经上给我们说过，我们这个世界，就是指我们这个地球，地球上人寿最长的时候是八万四千岁，这是算平均年龄，平均年龄差不多是八万四千岁，这是最长的。在这个寿命之上，每一百年减一岁，减到平均寿命十岁，这是这个世间人寿命最短的，这是从八万四千岁减到十岁；然后再从十岁，一百年加一岁，再加到八万四千岁。这一增一减叫一个小劫。

　　这里是四十二劫，我们这里一增一减才一劫，他的寿命是四十二劫，可见得这不是在我们娑婆世界；我们娑婆世界人寿没这么长的。要是一增一减是一个小劫，我们这边人寿命最长的才只半小劫，一小劫还不到。他是四十二劫，这决定是他方世界有很大福报的众生。

　　【时为诸天及世人民说经讲道。】

　　佛菩萨在这个世间做什么？世间人不能没有工作，不能没有事业；佛菩萨到这个世间来，他也有他的工作，他也有他的事业，他的事业是教化众生，为一切众生说经讲道，这就是菩萨事业；我们常常讲佛陀的家业，佛陀的家业就是弘法利生，他就做这个工作。

　　【有大国主。】

　　大国主，就是大国的国王。

　　【名世饶王。】

　　这是从梵文里面翻译过来的，这个名字很好，世是世间，饶是丰饶。这个国王他在位的时候，这个国家一定非常富强，人民生活一定过得很好，所以国王有这么一个美称，叫世饶王。

　　【闻佛说法。欢喜开解。寻发无上真正道意。】

　　这里叙说阿弥陀佛的因缘，他在因地时是一位国王；国王当然有智慧、有福报，所以他在位的时候，天下太平，人民都能够安居乐业。听到佛讲经说法，生了欢喜心。欢喜心怎么生起来的？听经开悟了，真正开悟了，开解就开悟了。这一开悟之后，就发了无上菩提心。「无上真正道意」，就是无上菩提心。菩提是觉悟，无上菩提心就是真实圆满的觉悟。

　　【弃国捐王。行作沙门。号曰法藏。】

　　就跟佛出家了，这个国王也不要了；一定是把王位让给别人，自己出家修行，跟着佛出家；出家之后，他的法名叫「法藏」，就是经上所称的法藏比丘。这样一个作为，实在就是明显的告诉我们，作国王目的何在？绝对不是要权利、要财富、要威势，不是求这个；作国王，是为了救护这一些苦难的百姓，帮助他们解决问题，替老百姓谋幸福，这是作国王的目的；不是为功名富贵，不是为这个。

　　现在世饶王明了了，这一个国家之外，还有许许多多的国家；这一个世界之外，还有无量无边的世界，苦难的众生太多太多了，做一个国王能救几何呢？顶多只能救这一个国家。所以真正觉悟之后，要想救度尽虚空遍法界一切苦难众生，他知道国王不行，做不到；他要出家学佛，他要作佛才能做得到，才能满足他度众生的大愿。否则的话，好好的国王不干，去出家干什么？一定要知道他住世真正的目的，真正的意义，是要帮助一切苦难众生。

　　【修菩萨道。高才勇哲。与世超异。信解明记。悉皆第一。】

　　出家之后，修菩萨道就是修学大乘；他不是修小乘的，他一出家就修学大乘法，他是大乘的根器。何以知道呢？「高才勇哲」，「高」是说他的道德，德行高；「才」是讲他的智慧，他有智慧、他有才华；「勇哲」，是说他的志向，他有很大的志向。就像四弘誓愿里面所说，「众生无边誓愿度」；这样的大志，除了菩萨之外，没有的。菩萨立下这个大志，决定要把它做到，绝对不是空空的一句口号，不是的；一定是以行践愿，他要拿行动来表现，他的行跟愿决定是相应的。

　　「与世超异」，这是一句赞叹的话，确确实实超越世间一切人。

　　「信解明记，悉皆第一」，这是作学生对待老师应当有的态度、应当有的能力，「信」，对于老师信仰、对于老师所教的一切法门，深信不疑。「解」是能真实的理解，同时老师的教导都能够明记不忘，都能够记在心里，这是他能成就的原因。

　　我们一般人，根性很劣，很想学，记不住；很想听，听不懂；这就是业障，有业力障碍住了。为什么法藏没有业障？我们为什么会有业障？读经读到这个地方，就是我们要深深反省、检点，把自己的毛病找出来；找出来之后，再把这个毛病消除掉，我们的障碍就没有了。

　　「高才勇哲，信解明记」，我们虽然不能说第一，也能够有一个差不多了。我们冷静想一想，我们的业障在哪里？第一个，我们的心量太小了。假如今天你作了国王，你听到佛说的法门，不要说别的，就说《无量寿经》，听了之后很欢喜，能不能把王位舍弃掉，去出家，修行去？不要说是国王，在这个世间小小有一点地位财富都丢不掉，那怎么能跟他相比？这是舍不得，不能舍，所以你就得不到，这是障碍。第二个，没有法藏的弘愿。法藏念念要帮助一切众生快快成佛，这是实实在在了不起的大愿，我们没有；我们在这个世间，与一切人交往，还有恩恩怨怨，这怎么得了！平等心都不能现前。

　　所以仔细去想一想，就会把自己的业障找出来了，确实是多。可是这些东西真正是障碍，对我们修学是不利的。如果我们把它找出来了，慢慢的把它消除；能消除一分，我们的智慧、我们的能力就增长一分；能消除两分，就增长两分，这是应当要学的。

　　【又有殊胜行愿。】

　　前面所讲「高才勇哲，与世超异，信解明记，悉皆第一」，这是很难得；但是除法藏之外，不是没有，还有，不过不多就是了，这样的人才的确是有。要是讲殊胜的行愿，那就更少了，恐怕找不到了；所有菩萨当中，就只有法藏一个。

　　这个殊胜的行愿，就是底下所讲的四十八愿；四十八愿实实在在奇特，我们没有办法想到，作梦也想不到，他会有这样的大愿。如果没有这样的愿，说老实话，六道三途苦难众生要想脱离轮回，了生死，成佛道，那就太难太难了，简直可以说是没指望了。法藏比丘这四十八愿了不起，所有一切罪苦众生统统得度了，所以称之为殊胜行愿。

　　【及念慧力。增上其心。】

　　这个念慧力，李老师在上面批注的是「信、进、念、定、慧」，就是《弥陀经》上讲的五根、五力。意思是说法藏不但发愿，发愿就是我们世间人所讲的立志，他不但立定了大志向，他认真去做。这个念慧力，增上其心，他是认真去做，向他自己建立大愿心这个目标去迈进。

　　【坚固不动。修行精进。无能踰者。】

　　「坚固不动」，就是他求学修行真正的精进，决定没有退转，这是坚固不动。

　　「修行精进」，没有人超过他；佛法里面常说勇猛精进，这样的努力！以他的德行、以他的智慧、以他的才华，再加上他的努力，成就当然就快速了。

　　【往诣佛所。顶礼长跪。向佛合掌。】

　　这是他到达老师的面前，向老师请教必须具备的礼节，这个也不必细说了。

　　【即以伽他赞佛。发广大愿。】

　　「伽他」是梵语音译过来的，像中国的诗歌一样，它也押韵，但是没有中国诗歌那样的严格。中国诗歌有平仄，对丈非常工整，它这里没那么考究。句子很整齐，有三个字的、四个字的、五个字的、六个字的、七个字的、到九个字的都有，四句是一首，跟中国的律诗一样。这是以诗歌来赞叹老师，从前中国跟印度都有这个礼貌。赞佛，同时也向佛报告，说出他自己的愿望。

　　【颂曰。】

　　这个颂就是指底下讲的偈颂。这个颂是七言颂，每一句七个字，四句是一首。这个地方总共有十首，前面两首是赞佛，从第三首到第九首是发愿，也就是他的报告，向老师提出的报告，末后一首是求老师给他作证明。我们看经文：

　　【如来微妙色端严。一切世间无有等。光明无量照十方。日月火珠皆匿曜。】

　　这个第一首是赞佛相好光明。人的相貌，是他的智慧、福德所显现出来的。古人曾说，一个人到这个世间来投胎，找到他的父母，不是随随便便就会找到的，父母与他一定有缘。缘很复杂，最重要的有四大类；这四类也是佛在经上讲的报恩、报怨、讨债、还债。如果没有这四种关系，不会来的，对面遇到也不相干，也不认识。所以人与人之间这四种缘，我们要清楚。

　　如果是报恩来的，就是很乖的小孩，将来长大是孝子贤孙，不要教他，他就孝顺。可见得他与前世有关系，这是先天的，后天的教育能够弥补先天。如果是报怨的，将来就是怨家对头，一定搞得家破人亡。如果是讨债的，就是父母欠他的；欠得少，三、四岁就走了；欠得多，大概到十几、二十岁，栽培他到念大学、念研究所，毕业了，他走了；讨债的，往往都很得父母的欢心。如果是还债的，父母一生栽培他，看他欠父母多少，他要欠得多，他对你生活照顾得很周到，物质上的照顾很周到，但是没有恭敬心，没有孝顺心，这是来还债的。如果他欠得少，纵然他自己非常富有，对父母的生活也很苛薄，让你穿得暖、吃得饱就算了，不会给你享受的，这是欠得少的。

　　所以我们学佛的人懂得，遇到这个环境，讨债、还债，心就平了，就不会计较了。要老实念佛，三界六道是苦海，不是个好地方，还是到极乐世界去好。所以一定要了解这个环境。

　　通常一般讲，后天的教育可以弥补。人到四十岁以后，这个相貌是后天的；四十岁以前的，是受前一生的影响。今天科学里面讲遗传，佛教里头没有遗传；那个小孩为什么像父母呢？是投胎的时候取相；他来投胎的时候，看到这个面孔他很喜欢，他自然就是这个面孔，是这样变出来的；不是什么遗传的，与遗传不相干，这是佛教跟科学讲法不一样。相随心转，四十以后，跟前一生的距离远了，所以我们在这一生当中，存心言行都影响容貌、影响身体，这就是相随心转。

　　如来心极清净，福德、智慧都圆满了，为什么经典里面常常看到菩萨或者是佛的学生，请教的时候一定先要赞佛；不赞叹，佛就不教他吗？不是的。老师、学生都是同一个心愿，要接引广大的群众，所以念念当中以种种不同的手段，启发大众。赞叹佛的相好，是希望给一般人听到之后，哪一个人不想相好，个个都想相好，相怎么好的呢？要有智慧、要有福报，是这个意思。就是劝人要修福、修慧，才有如同佛一样的相好，用意在此地。不是佛喜欢大家赞叹他，也不是学生有意要恭惟佛，不是的，都是为了启发大众。

　　「如来微妙色端严」。色是容貌，色相非常端正，非常庄严；庄严就是我们今天所讲的美好。这一句里面，最重要的关键是「微妙」这两个字，什么叫微妙？诸位要晓得，一切众生智能不相同，福德也不相同，审美的观念不相同。我看到这个相好看，看那个就不好看；那个人看那个相好看，看这个就不好看。佛的相不管什么人看，都觉得好看，这就微妙了，这个就难得了；不管你用什么样的角度，你去审美，他统统选在第一，这叫微妙，这个可以说是世间人根本就没有的。以大的差别来说，我们东方人审美的观念跟西洋人就不相同；可是佛要在此地的时候，我们都觉得佛的容貌第一，这就是他微妙之处了，也就是超越了任何审美的标准，这个叫微妙。

　　「一切世间无有等」。在一切世间，佛端正庄严的光彩容貌，都是第一，没有能跟他相等，这是赞叹佛的身相。

　　「光明无量照十方，日月火珠皆匿曜」。这两句是赞叹佛的智慧。光明是表智慧，佛的智照十方。世间发光体是日月，这是最明亮的了；在我们世间，物质是火珠；可是日月、火珠要比起佛光来，它们的光明都失掉了。好像我们夜晚灯光很明亮，在太阳底下这个灯光不起作用了，光明几乎没有了；日月之光在佛光之下，都显示不出来了。这是比喻佛的智慧光明不可思议。

　　【世尊能演一音声。有情各各随类解。】

　　这两句是赞叹佛的说法，佛的音声完美。怎么完美呢？佛说法一切有情众生不必透过翻译，全都听得懂。我们知道，这一句话决定是事实。因为佛出世那个时代，在我们中国是周朝时候，那个时候中国没有统一。如果根据中国历史所记载的，佛比孔子还要早，周昭王的时候，还要早好几百年。那个时候周朝所谓八百诸侯，每一个地方的言语文字都不相同，中国的文字到秦始皇才统一。秦始皇对中国文化最大的贡献，就是统一文字。所以我们在中国古字里面，看到一个字有几十种的写法，那是每一个国家地区的写法不一样，到秦才统一。

　　印度在那个时候，也是这样的情形。我们现在还有地方叫方言，像台湾的台湾话，台湾有客家话、有山地话，说法都不一样；在中国大陆，每一个地区都有它的方言。在那个时候，小国五十里，大国一百里；现在一个县，恐怕有好几个国。所以言语文字，决定不相同。

　　佛到处去讲经说法，来听的人各国的人都有，各种不同语言的人都有，都能听得懂，这是佛言语之妙。而且听的是什么？听的是自己的言语，众生随类各得解；每一个人听佛说法，都非常亲切，佛给我们说同一种言语，佛有这个能力。

　　这样的能力，我们相不相信？可不可能？从前的人难得，从前人相信圣言量，只要是佛说的，大家都不怀疑；现在人喜欢怀疑，提出怀疑，必须要拿出科学的证据来，这才能相信。

　　现在计算机相当发达了，逐渐逐渐各种语言确确实实能同时表达出来，我相信再有个十年、二十年的进步，一定能做到了。佛的能力特殊，不须要藉科学的工具，他以本身的能力就可以做到。这个被科学证实，这是可以相信的。一音说法，有情各各随类解。

　　【又能现一妙色身。普使众生随类见。】

　　这是赞叹佛身相不可思议。他能够随类化身，这大概是目前我们这个科学还没有办法做到，这讲随类化身。这个地方讲的是以同一个身，佛坐在讲台上，每一个人去看佛的相都不一样，所看到的与他自己一定相应的相。自己喜欢什么相，看到佛就是那个相，像《楞严经》上所说的，佛「随众生心，应所知量」。所以佛确实没有定相，佛说法，没有定法，这个我们一定要知道。他是恒顺众生，随喜功德，所以才能够令一切众生生欢喜心。

　　这八句开头是赞佛，佛有这样殊胜的德能，使我们听了、见到都非常的羡慕，佛也跟我们一样是凡夫身修成的，我们要想得到佛微妙的身相，我们依照他的方法修学就能够满愿，这个赞叹的用意在此。

　　下面从第三首，我们看到法藏比丘他所发的愿。他初学佛，立定这样的志愿；回过头来，我们再反省反省，我们自己现在初学佛，我们有哪些愿望？我们跟法藏比一比，究竟差多少？这就是我们要学习的地方了。

　　【愿我得佛清净声。法音普及无边界。宣扬戒定精进门。通达甚深微妙法。智慧广大深如海。内心清净绝尘劳。超过无边恶趣门。速到菩提究竟岸。无明贪瞋皆永无。惑尽过亡三昧力。】

　　我们先看这个两首半，首先他发的这个大愿，确实超过了一般人。我们学佛，走进佛门，如果人家问我们，为什么要学佛？我们的答案是什么。有一些人说，我生活太苦闷了，为了解决苦闷来学佛；有些人想升官发财，求佛菩萨保佑。答案非常非常多。但是从来没有听到一个人说，我是想来成佛的。我学佛这么多年当中，我所接触的没有听到一个。我自己学佛，我也没这么大的愿望，也没有这个志向。

　　我过去读书，读《六祖坛经》，我最佩服的六祖大师，很了不起，他到黄梅去见五祖，五祖问他，你来干什么？他说我来作佛的，这个口气太大了。我只听说这么一个，再没听说第二个说我到佛门来，我是要来作佛的。我们今天在此地，看到法藏就是这个例子，法藏入佛门是要来作佛的，他不是为别的来的。

　　「愿我得佛清净声，法音普及无边界」，他说得更具体，他成佛是要为一切众生讲经说法，普度众生的。这个说法，比六祖大师在《坛经》里面讲得还清楚、还明显，连成佛这个目的都说出来了。

　　底下一句就是他法音的内容。「宣扬戒定精进门」，这一句就是菩萨所修的六波罗蜜，就是六度。六度是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，他说了三个，其它的三个省略掉了，他说了戒、定、精进。如果他说戒定慧，那就属于三学；戒定后面是精进，这是讲的六度。

　　他要宣扬大乘菩萨法。「通达甚深微妙法」，这在大乘里面讲明心见性，如果不能通达甚深微妙法，他就不能广度一切众生。在此地，它的意思更深、更究竟、更圆满，以这一部经的理论、方法、境界来说，甚深微妙法是净宗所讲「是心是佛，是心作佛，明心达本，念佛往生不退成佛」的妙法，这是其它大乘经里面所没有的，确确实实这一句是指的这一个意思。因为四十八愿给我们开出无上的法门，完全是如来果地上的境界，教我们持名念佛往生，这是以果为因；决定不是九界有情自己所能够理解的，蕅益大师就这么告诉我们，非九界有情，九界是菩萨、声闻、缘觉、六道众生，靠自己的力量没有办法理解的，这才是甚深微妙法。

　　「智慧广大深如海」，这六句当中，第一是以智慧。要想广度众生，一定要先度自己；要成就别人，先要成就自己圆满的智慧，然后才有能力帮助别人。所以说完了他自己度众生的大愿之后，然后再叙说现在自己要求的；现在要求智慧，要求甚深广大的智慧。这个甚深广大智慧，不是从外面求来的，外面没有，这个诸位要知道；心外求法，这叫外道。智慧是自性本来具足的，所以不能向外求。

　　「内心清净绝尘劳」，这就对了，从这个地方去求。尘是染污，尘是比喻有了灰尘就肮脏了。桌子天天要擦，就是因为它染的有灰尘。劳是烦恼，我们必须要远离一切污染，要断尽烦恼，心就清净了，清净心才能够恢复。

　　「超过无边恶趣门」。修清净心是因，心只要一清净，一切罪障都消除了，所有一切恶趣你就远离了。人要没有瞋恚心，就超越地狱门了；没有瞋恚，决定不堕地狱。为什么堕地狱？瞋恚堕地狱。不愚痴，就超过畜生门了。没有悭贪，就超过饿鬼门了。所以断贪瞋痴就超越三恶道，就不堕三恶道了。如果对于人天的福德，没有一丝毫的贪求，能够完全放下，就能够超越六道了。所以，六道轮回也是恶趣。不但六道轮回是恶趣，小乘的阿罗汉、辟支佛也是恶趣；他跟大乘菩萨一比，他就很恶了，就不好了。所以统统超越了。

　　「速到菩提究竟岸」，菩提究竟岸是圆满的佛果。换句话说，前面这个无边恶趣门，是指权教菩萨以下，统统都叫恶趣；不但是六道，声闻、缘觉、权教菩萨都是恶趣。这个叫一直超越，因为底下一句是「菩提究竟岸」。

　　「无明贪瞋皆永无」，这一句是讲烦恼断尽了。见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼这三大类的烦恼，统统断尽了。

　　「惑尽过亡三昧力」。惑是迷惑。不再迷惑了；世间、出世间所有一切法中，他不迷惑了。过亡，过是过失，无论是自己修行，或者是教化众生，对人对事对物，绝对不犯过失。这些靠什么？靠三昧力。这个三昧，当然是指的念佛三昧。这六句是阿弥陀佛在因地求学时候，也就是他在法藏比丘这个时代，他修学的纲领；换句话说，他修什么？这六句就讲得清清楚楚、明明白白。

　　我们想想，我们今天所修的，跟阿弥陀佛当年修行作个比较，我们是不是把智慧摆在第一个目标，其它的什么都不求？要求智慧，一定要得清净心，清净心的作用就是智慧。清净心像一面镜子一样，起用是照，照见，这是有智慧了；心不清净，没有法子。要想心地清净，心就不能有一丝毫的染着；世间法五欲六尘，出世间法大小权实统统不染，这个要紧。

　　学佛是两种方式，一种从行门下手，就是真正用功夫，从清净心下手；另外一种，从解门下手，从研究理论下手。这两条路子，哪一条占便宜？给诸位说，从行门占便宜。行门下手心清净，很多佛法都不懂没有关系，为什么？他能够断烦恼，决定能够往生，心净则土净。从解门下手，统统搞清楚了，然后要从头修起，有解无行，不能成就的。从行门下手，是以行为主，以解为辅助，不必刻意去求解，不过分的去求解，慢慢自自然然就通达了，这个方法非常正确。走这个门，无论是读经、无论是听讲，懂一句就一句受用，懂两句就两句受用；不懂的不要紧，不要去理会，下一次再听就懂了，多听几遍自然就明了了，何必在这一段一句里去钻牛角尖？这反而把心搞得不清净了，这个非常非常重要。所以要以清净心为主。

　　本经经题「清净平等觉」，这三个是一而三、三而一，一个得到了，三个统统得到。清净心得到了，平等一定有了，觉也一定有了，觉而不迷。所以这三个当中，还是清净心容易修，专注在清净心上。清净心的方法是执持名号，我们念佛；不念佛的时候，听佛号；佛号听什么呢？最好听自己念的。现在有录音机，自己平常念佛录个录音带；不念的时候，放录音带听自己念的，非常有受用，就是修清净心。

　　所以他以智慧为首，以定慧等持，惑尽过亡三昧力作总结，这个用意很深很深，确实提供我们非常宝贵的修学参考。
无量寿经　　（第二十四集）　　1992/6　　美国圣荷西迪安那大学　　档名：02-012-0024

　　请掀开经本第十七面，最后一行：

　　【亦如过去无量佛。为彼群生大导师。能救一切诸世间。生老病死众苦恼。常行布施及戒忍。精进定慧六波罗。未度有情令得度。已度之者使成佛。假令供养恒沙圣。不如坚勇求正觉。】

　　这一段是自己希求如诸佛如来一样度化众生的德能。从他的愿望上，我们能够体会到法藏当时发心，完全是以如来果地上的智慧、德能为他求愿的标准；他要求作佛，要求有佛同样的智慧，有佛一样的能力，这种大愿实在是值得我们效法的。

　　一开头，佛是九界众生的导师。我们通常讲六道是凡夫；六道之外，这是圣人。六道之外，有菩萨、有辟支佛、有阿罗汉，有这个三大类；这三大类也叫做有情众生。他跟六道的区别，这三类是觉悟的有情众生，六道里面是迷惑的有情众生，迷悟不同。佛是九法界众生的导师，所以法藏也求自己教化众生的能力，也像过去无量诸佛如来。

　　「能救一切诸世间」，一切诸世间就是刚才讲的九法界。九法界用什么方式能救呢？就是一句佛号普度一切众生了，这个法门奇特不可思议，这个法门实实在在难信。

　　古德告诉我们，有两种人是这个法门的真正当机者。一个是上根利智，他对这个法门有相当程度的理解，所以他不疑惑；听了之后，他能相信，能接受，能依教奉行，这是他有相当的智慧。第二种人，虽然没有智慧，他有福德、有善根；虽然他都不知道，他也不怀疑，也能够老实念，我们一般所讲的愚夫愚妇，这种人往往也能成就。这两种人念佛，前面一种叫理念，他明理；后面这一种叫事念，理虽然不明，