净土大经解演义（第一０八集）

wlxg20130220

敬摘自《净公上人净土大经解演义》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称



止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。





净土大经解演义　　（第一０八集）　　2010/8/11　　马来西亚华严讲堂　档名：02-039-0108



　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第一百二十八面倒数第二行，从「调众生，宣妙理」看起，我们把这个文念一段。

　　「调众生，宣妙理。调者，和也。众生者，一切有情也。宣者，示也。妙理者，实相之理体，亦即《法华》佛之知见也。开佛知见，示佛知见，乃宣妙理也」。我们看这一段，这一段都是属于普贤殊胜的行门。前面一段跟我们讲破迷开悟，这非常重要，如果我们迷而不觉，诸佛菩萨虽然慈悲也帮不上忙。所以把破迷开悟放在前面，然后再教导我们怎样离苦得乐。经教上面这种顺序的排列给我们很大的启示，让我们想起大乘教里常说「佛度有缘人」，什么是有缘人？他能信、能解、能行、能证，这是有缘人。有缘人第一个条件就是他有智慧，他有能力辨别是非邪正，没有这个条件做不到。没有这个条件，佛出现了、菩萨出现了，他不相信；佛菩萨为他示现、为他演说，他听不懂，这真叫无缘，所以诸佛菩萨再慈悲都加不上。具足前面的条件，觉而不迷了，这接下来今天的经文，悲智疗苦。菩萨帮助我们离苦得乐，第一个大悲心，慈悲心在推动。这个慈悲是从自性里面流露出来，是性德，只要见性，自自然然就流出来。这种慈悲没有条件的，所以经上常讲，「无缘大慈，同体大悲」，慈是帮助人得乐，悲是帮助人离苦，都没有条件。无缘就是无条件，应该是这种做法，像父母对待儿女那种爱护，没有条件的。诸佛菩萨明心见性之后，知道一切众生跟自己是一体，一体当然就没有条件可说，所以称为同体大悲。他说的话，我们能信、能解、能行。

　　调众生，调是调和。我们中国古圣先贤也把这个字看得很重，和为贵。一切众生在这块大地，这个地球上共同生活，如果不和，那就是灾难，天灾人祸都来了。化解这些灾难最上的妙诀就是和，所以和为贵。人和，战争就没有了，人祸就没有了；人要是和，山河大地、树木花草都和，自然灾害就没有了；要是不和，什么麻烦都出来了，所以调和。众生，这个地方讲的是一切有情众生，一切众生里头，有情最重要，为什么？有情能产生变化，无情的众生是跟着起变化，它不会主动，它不能主动，它是跟着有情众生；有情众生心态善良，无情的众生跟着也善良。有情众生，我们现在讲的是动物，动物里面人最灵，人之所以异于这一切动物，人能够明理，明白道理，人懂得随顺大自然的规律去生活，这是人，随顺自然规律就是随顺法性，这是善良的。

　　我们看到真正觉悟的人是哪些人？生在一真法界里面的人，个个都觉悟了，不是普通的觉悟，是大乘教里面所讲的大彻大悟、明心见性，是这样的人。所以他们才是标准的和谐。为什么？没有自己，我执破掉，像《金刚经》上讲的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，他们在这个境界里头。不但离开这一切幻相，不再执着了，不分别了，连念头都没有了。《金刚经》的后半部说「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，那个见是念头，念头都没有了，当然是一片和谐，我们中国人讲一团和气，在诸佛如来实报庄严土里面看到了。实报土在哪里？一乘教里，佛给我们讲真话，就在当下，就在此地，我们地球上的居民一旦觉悟了，念头一转，这个地方就是实报庄严土，这个地方就是一真法界。为什么？原理原则多次跟我们宣讲，「一切法从心想生」。我们的思想歪了，思想错了，一切灾难就现前；思想要善良，思想要纯正，这一切灾难就没有了。所以灾难不是真的，诸佛菩萨眼睛当中那是虚幻的，不是实在的。这说明和的重要。

　　因此，我们现在是凡夫，学佛是起步，从哪里学起？从和学起。别人跟我不和，我们要跟他和睦，这才是解决问题之道。别人跟我不和，我要跟他对抗，这个问题就严重了，这结冤仇。冤仇结下之后，冤冤相报，生生世世没完没了，那真叫苦不堪言。痛苦不是一方，双方都痛苦，那又何必！我们能忍一忍，双方都得好处，我也无烦恼，你也没有灾害，真的叫双赢。所以古圣先贤、诸佛菩萨教导我们，不能跟人冲突，处处要学忍让。古人告诉我们吃亏是福，吃亏的人没错，吃亏的人不吃亏，占便宜的人有灾难，他真的没有占到便宜，吃亏的人真占到便宜了，这个道理很深。佛在经上常常提示我们、教导我们，处处忍、处处让，不要跟人争，海阔天空，无论到什么地方都自在，为什么不肯让？他要这个地球，咱们就让开、就让他，这宇宙当中星球太多了，找一个比地球更殊胜的地方去住，肯定有。为什么？因为你让，让是性德，与性德相应，你去处愈去愈好。争得来的不是好事情，纵然他完全得到，他后头不是生病就是灾难，日子还是不好过。古圣先贤、佛菩萨教给我们正道，我们不能不感恩，不可以不依教奉行。宣是示，宣是宣扬，用什么方法宣扬？做出样子来给我们看，我们要能学会。

　　我这一生，很多同学跟着我的、看到我的，我让了三次。在台湾，我们有个小道场，不大，有人想要，送给他，我们到新加坡；在美国也有道场，也有人要，送他，想要都给他；在新加坡住了三年，各地同修帮助我们买下一栋公寓房子，大概一千多万，有人希望我们离开新加坡，我们就离开了，都赠送了，欢欢喜喜，我们移民到澳洲，到澳洲快快乐乐。澳洲的土地很便宜，土地不值钱，澳洲人太少了、土地太大了。我们愈让愈殊胜，愈让愈自在，愈让愈快乐。老祖宗、佛菩萨教我们忍让，这有无穷的乐趣在里头，没人知道，你能依教奉行，你就能尝到。能够让才能跟一切众生和睦相处，你不能让，那个和睦是假的，那不是真的，一定要能够忍让。初学的时候，多少还有一点情执，要忍，真正让过几次了，那就不是忍让，是乐让，让得很快乐！别人占有了，占有了我们还感恩，为什么感恩？自己能让，境界提升了，德行提升了，智慧也增长了，怎么能不感恩？同时要想据有的人，他在那里给我们做示现，示现有正面的、有负面的。正面的我们要顶礼、要恭敬供养，他据有这些财物弘法利生，比我做得更好，我怎么能不让？这让有大德。如果是负面的，他不是做弘法利生，他是去搞名闻利养的，他演出业因果报给我们看，我们也要感恩。就像他在演戏，负面的演得很逼真，他不善的业行后面是地狱、饿鬼、畜生的果报。这对于我们、对于一切社会大众，这是什么？上课，上了一堂因果报应的课程，细心观察明白了，会把我们内心一切不善的念头止住，不敢做了。就像当年佛陀在世，提婆达多所表演的，都是菩萨、都是大善知识，他从负面表演给我们看，释迦牟尼佛是从正面表演给我们看，我们能说提婆达多不是佛菩萨吗？

　　所以把事理看透了，得到一个结论，「人人是好人，事事是好事」。一切善恶业因果报都在我们自己一念之间，我们的心行正，没有一样不正，妖魔鬼怪在我面前表现的都是正法；如果我们心里邪，十方诸佛如来所表现的也邪，这叫什么？这叫「一切法从心想生」，自己的意念主宰一切。正是蕅益大师所说的「境缘无好丑」，境是物质环境，缘是人事环境，人事环境跟物质环境里都没有绝对的是非邪正，没有，是非邪正是自己的念头，自己念头正，没有一样不正，邪也是正；自己念头不正，正也变成邪，这个道理要懂。明了之后自己才知道，从修因到证果完全要自己负责任，与别人不相干，这是佛菩萨悲智疗苦的大根大本。我们通过这个教学真正体会到，你才能真正的离苦得乐，永远离苦、永远得乐了，什么环境里面你都快乐、你都自在。这就讲妙理，这个理不能不懂。

　　妙理是什么？实相之理体，就是自性，自性里面真实的智慧、真实的德行，也就是《法华经》上所讲的「佛之知见」。佛之知见，我们中国人老祖宗所讲的自性本善，跟佛之知见是同一桩事情、同一个境界，《三字经》上念的「人之初，性本善」，这个要知道。真的认识了，真的参透了，对于世间造作五逆十恶的人，你都不会去责备他，你知道他为什么会做这些坏事，清清楚楚、明明白白。他在那里演戏，在这个舞台上他是演丑角、他是演反派，演得非常之好，一流演员。演正派的，像释迦牟尼佛、孔子、孟子，一流演员；演反派的，也是一流演员，你会这样去看法，你心地非常平静，不起波浪。从正面、从反面统统得利益，没有反面怎么能衬托正面的善，没有正面的善怎么能衬托出反面的恶，就是这个道理。六道轮回、十法界在舞台上浓缩，几分钟表演出来给你看，你在这里开悟了，你就晓得怎样去修行，怎样去自度度他，自己如何离苦得乐，如何帮助一切众生离苦得乐。

　　佛之知见，这是理，妙理。开佛知见，示佛知见，这就是宣扬的意思，宣这个字的意思，乃宣妙理也，把这些奥妙、深奥的道理表演出来。释迦牟尼佛做出来给我们看。释迦族遇到一次非常惨痛的灾难，琉璃王带着军队消灭释迦族，释迦牟尼佛那一族，在这个战争当中国家被消灭了，释迦牟尼佛知不知道？清清楚楚、明明白白。佛有没有方法去救这场灾难？他没有办法。这说明了经教里面所讲的心、佛、众生三无差别，把这句话做出来给我们看。佛有能力，有智慧、有能力、有神通，可是众生的业力不可思议，心的念力不可思议，这三个力量是相等的。琉璃王灭释迦族，释迦牟尼佛要像我们这样一样的程度，好办，发动十六大国王组织一个联军去救释迦族，行不行？行。十六大国王都是释迦牟尼佛的皈依弟子，佛要求他们组织联军轻而易举的，大家都会听话。佛不这么做法，什么原因？佛知道这一场灾难的缘由，它是冤冤相报，这一世阻止了，将来还有更惨重的，应当让它报，报了就没事了。

　　这一场灾难起源是什么？起源是多生多劫之前，不是这一生的，过去生中造的业因。释迦这一族住在海边是打鱼的渔民，这个村里面有个养鱼的一个池塘，有一天他们这个族长下了一个命令，叫村里面的人把池塘的水统统放光，池塘里面的鱼一网打尽了。那个池里有两种鱼，鱼也有国王，牠们有牠们的组织，这两个鱼王感到这个村庄的人太可恶，把我们杀尽，一个都不留，怨恨在心，一定要报复。这一生牠们都到人道来了，捕鱼的这村人就是释迦族，那个被杀的池塘的鱼就是琉璃王那一族。他是来报仇的，过去你灭他的族，人家现在也要来消灭你，冤冤相报，没有办法免除这个灾难。所以释迦牟尼佛清清楚楚、明明白白，看了只有流眼泪，不说一句话，劝大家逃难，能够逃的尽量往外逃，没有能力抵抗。逃了一部分出去，他们逃到西藏，因为那是翻越喜马拉雅山，那边就是西藏，一部分人逃到那边去了，就释迦族。释迦这一族，总是听家里人说话、劝告，就逃到后藏，逃到后藏之后，在后藏就定居，没有再回去了。所以释迦牟尼佛的家族、后人在中国的后藏。这个故事，章嘉大师告诉我的，给我们表演冤冤相报，这个怨恨不能够化解，生生世世都会有报复。

　　释迦牟尼佛做出的方式就是忍让，你要我们的国家、要这块土地，给你，我们撤走、逃走，一部分不肯走的人都被他杀了。定业不能转，所以杀业就太可怕了！杀人要偿命，杀这些动物还是要偿命，这个动物来生，牠的业报、罪报受完，牠又到人间来了。这是佛法里面讲的，一切有情众生都是不死的，死是身体，换个身体而已，灵魂不死，灵性不死。你跟他结的冤仇，只要他念念不忘，麻烦就不得了！那何必跟人结冤仇？这中国老人讲的，吃亏是福。肯吃亏，不跟人结冤仇，我的财物、我的产业你要夺去，统统都给你、都让给你，好事情，不结怨。一丝毫怨恨的念头没有了，这就化解，这是智慧的做法。释迦佛当年做出样子来给我们看，释迦族跟琉璃王在表演，我们看释迦佛是怎么处理这个事情，我们要学。因为我们在这一生当中也是冤冤相报的事情很多，过去生中造的，现在不知不觉所造的，遇到境界现前就让，欢欢喜喜的让，我欢喜，对方也欢喜。那说我们不是吃了那么大的亏吗？没吃亏。他也没占便宜，我也没吃亏，我命里面有的，丢都丢不掉，这边让掉，那边就又来了，而且来的比我所让的还殊胜一些，愈让愈殊胜、愈让愈多。这不是假的，这就是佛法里面跟我们讲的布施的这个道理，愈施愈多。施财得财，施法得聪明智慧，施无畏得健康长寿，只要你肯让，你决定不吃亏。所以你想一想，吃亏后头是什么？是福，那就没吃亏！吃亏后头不是祸，是福，吃大亏得大福，吃小亏得小福，后头得的是福。你明白这个道理，然后告诉你一句话，肯吃亏的人有福，你就相信了；你相信，那你就肯吃亏，你就肯让。所以佛菩萨很慈悲做出榜样来给我们看，那我们自己就如法炮制，经上有这个榜样，我们遇到了，我们就干，真学。真学，它真的有效。早些年有人怀疑，以后看到我们愈让愈殊胜，他就相信了，他就不再怀疑。不能有占便宜的心，占便宜的心你所占得的是你命里有的，但是你用的是非法不正当的手段、缺德的手段，用这种手段得到的话会有灾祸，不是生病就是遇到一些灾难，这个东西跟着你。因此，断恶修善是真理，天经地义，不能不相信，不能不依教奉行。真正想在这一生生活在幸福圆满，那圣人的教诲决定不能够违背，肯定圣贤比我们高明，我们的德行比不上他，我们的智慧比不上他，那就应该老老实实听话跟他学习，这就对了。

　　我们再看下面，底下这一句话，「令一切有情，悟佛知见，入佛知见，乃调众生也」。这个境界很高，悟佛知见是菩萨，觉悟了；入佛知见就成佛。佛教导我们目的在此地，希望把我们提升到菩萨的境界，你开悟了、你明白了，从这个境界再向上提升，你对于一切事物的处理跟诸佛如来没有两样，你做的方法跟诸佛菩萨是一样的。下面再从个比喻让我们体会得佛说法的意义。「调和琴弦，以发正音」。琴，中国古时候弹的琴有五根弦、有七根弦，必须每根弦都能调正，音色才美，太紧了，它会断掉；太松了，没有音声，一定要调得恰到好处，正音就出来了。用这个来比喻众生的心情，也要把它调和，要调到中道，不过分，也不能不到，它的音色就美，所以「令契中道」。诸位见过佛教的建筑，寺院庵堂你进庙门第一个建筑物是天王殿，你看到四大天王、看到弥勒菩萨。弥勒菩萨在那里宣示慈悲，用布袋和尚的像，让你一进门就看到。学佛的人一天到晚要像弥勒菩萨那样笑咪咪的，快乐无比，无论在什么环境里，无论遇到是善人、是恶人，他都欢喜，都是以笑面迎人，他那是给我们上课。你看东方持国天王，他手上拿着琵琶，那个琵琶就是弦乐器，它代表什么意思？代表中道，就是调和。琵琶的弦松了就不响，太紧就断掉，一定要调到恰到好处，不过也不能不及，它代表中道。你看他的名号叫护国，用什么来护国？用中道。这个意思要懂得引申，把护国的范围缩小，缩小到一身，护自己的身，这护法，护法先护自己，自己的思想言行要合乎中道，中国古人讲中庸之道。

　　你看《四书》，朱熹编的《四书》，编得好，变成中国读书人必读的一本书，朱熹编的。头一部就是「中庸」，「中庸」是宣妙理；「大学」，「大学」是讲方法，这个妙理如何落实在日常生活当中，这方法，「大学」是方法；「论语」跟「孟子」是表演。所以我看《四书》编辑，这个理念非常像《华严经》，我那个时候常常想，朱夫子是不是从《华严经》上得到的灵感，编成这样一部好书？非常有可能，为什么？他跟佛法接触太多了，当时许多高僧大德都是朋友。《华严经》有理论、有方法，后面五十三参是表演，《四书》就是这种理念构成的。「中庸」是理论，「大学」是方法，孔子表演出来，你看他在日常生活当中做到了，「中庸」的道理，「大学」的方法，他全做到了，孟子也做到了。孔子代表圣人，孟子代表贤人，圣贤都能把这个理论、方法落实。这个方法落实在自身，身心健康，不亦悦乎。悦是什么？快乐！我们佛法讲法喜充满，他得受用，人家真幸福美满。个人落实了，肯定他家庭落实；家庭落实，家庭的美满；他一家落实，他居住的这个小村庄、这个地区一定受他的感化，家家都这样做，这一个小区和谐，这个地区太平。所以他说的身修、家齐、国治、天下平，产生这么大的效果。佛法的《华严经》那个境界大了，不止一个地球，它的影响是遍法界虚空界，把佛在《华严经》悟到的那些道理、生活的方法、处众的方法(跟大众相处)完全落实了，这道理、方法落实了。善财童子五十三参做出来给我们看，你看他跟族群的落实，五十三参不同的族群，男女老少各行各业，不同的信仰、不同的宗教、不同的文化，为什么相处得那么好？

　　所以《四书》我看是小《华严经》。我常常看这个书就想到，朱夫子是从《华严经》上得到的灵感，编出这么一套东西出来，真管用。赵普当年在世，赵普是赵匡胤的宰相，赵匡胤是宋太祖，宋朝开国的皇帝。他跟赵匡胤说，他以半部《论语》帮助赵匡胤平定天下，统一中国，半部《论语》。赵匡胤死了以后，非常孝顺，他的母亲叫他这个皇帝位子不要传给儿子传给弟弟，他很听话，他的弟弟就是宋太宗。跟太宗说，我再以半部《论语》帮助你治天下。很有道理，这两句话是名言。所以圣人的教诲真实智慧，绝不是一般凡夫能够相比的。无论是修身、养性、治家、治国、和谐世界，都要从中道着眼，能够用中，不过之也不能不及，做到恰到好处，这是佛法里面所讲的善巧方便，善巧方便就是恰到好处。

　　下面说，「净土法门，是佛知见。持名念佛，即从容中道」。这几句话讲得非常之好，为什么？净土法门是阿弥陀佛建立的，阿弥陀佛不是为自己建立的，我们到后面会念到。这部经里面有极乐世界的历史，说明极乐世界是怎么来的，阿弥陀佛建立的。建立的目的是帮助一切诸佛剎土里面的六道众生，六道众生太苦了，超越六道太难了，他以善巧方便建立这么一个新的世界。极乐世界真的是新兴世界，因为从建立到现在，时间上讲只有十劫。十劫在无尽的时空当中，它是很短很短的，它是个新世界。目的帮助这些众生，在六道里面没有办法把烦恼习气断掉，等于说他建造一个非常理想修学环境，接引大家到那边去共修，阿弥陀佛亲自指导，那边就他一个老师。那里面所有障碍我们的、诱惑我们的，在那个世界里不但你看不到、听都听不到，环境好！我们自己虽然阿赖耶里头有不善的种子，在那个地方没有不善的缘，因没有缘不会起现行，它不起作用。所以是最理想的一个修学环境，他用了五劫的时间造成。怎么造成？现在我们明了，尤其得到近代的量子力学家给我们证实了，确实是可以能造成的，五劫时间他的愿力造成的。

　　现在科学家告诉我们，物质是怎么回事情？物质从哪来？物质是念头意念累积连续产生的幻相。我们看到《无量寿经》上讲到极乐世界的历史，是阿弥陀佛四十八愿愿力，愿力不就是念力吗？他参访二百一十亿个国土，二百一十亿是表法的，不是数字，就是遍法界虚空界所有诸佛剎土他都去参观过，取长舍短。所以他这个世界是一切诸佛世界美好的集大成，一切诸佛世界不善的它统统没有，好的它统统都有，都在那里头，这么个世界。诸佛赞叹，诸佛欢喜，没有一尊佛不劝在他教区里面这些有情众生，都教导他们念阿弥陀佛求生西方极乐世界。到那个地方成就快，一生就成佛了，在别的地方修行很长很长的时间，到他那里很快，是这么个道理。所以说净土法门是佛知见，这句话讲得好！持名念佛就是从容中道，我们怎样修中道？放下万缘，一心念佛，就是修中道。到达极乐世界那是一个中道的世界，是个中道的道场。这一段是解释离苦得乐必须具备的一个重要的条件，就是你要明理，你要守住中道，这是智慧。

　　有智慧，不能没有福报，福报是世俗人所希求的，佛菩萨也不反对。下面这两句就是教我们怎样修福，「贮功德，示福田」，这两句教我们修福。「贮」是积也，储蓄，这是贮积，你要积德，指示我们福田。什么是福田？这个地方也解释得很好，「福田者，夫世间种稻之田，称为稻田，以之为喻」，这个比喻，「为众生植福之所」，那就叫福田。福是要种，这个种叫修，人要不知道种福，福从哪里来？我们净宗同学一定要懂得，决定不能迷信，迷信是错误。你看许多无知的人进入寺庙去烧香，听说烧头一炷香价钱很高，那是迷信。烧香求什么？求佛菩萨保佑，赐福给他。佛菩萨是贪官污吏，为什么？你跟他谈条件，你看菩萨，你保佑我发财，我今天赚一百万，我拿一万块钱来供养你。你看看，很厉害，我赚一百万，我拿一万块钱给你，把佛菩萨全都当作贪官污吏，你怎么能求到福？你在那里造罪业，你起心动念就错了，怎么可以这样侮辱佛菩萨？以为佛菩萨跟你一样都贪财，佛菩萨要有那个本事，要你干什么？他为什么不要一百万，要你的一万？他一百万拿，一万都不给你，哪有这么傻的佛菩萨？所以我们的心态全错了，全是迷信。我们供养佛菩萨、礼敬佛菩萨，表示我们对他的尊重、爱戴，我们对他有没有求？不能有丝毫去求，为什么？那是假的，俗话说「泥菩萨过河，自身难保」，他怎么能保佑你？

　　真正能保佑你的是表法，你一看到佛菩萨形像就想到我应该学些什么，得懂这个道理。我见到阿弥陀佛的像、听到阿弥陀佛的名，名有意，你反观它的意，你就得利益。阿弥陀佛的意思是无量觉，我拜阿弥陀佛、我尊敬阿弥陀佛，我要学阿弥陀佛的无量觉，样样我都能觉而不迷，阿弥陀佛给我的好处就得到了。我不听他的名、不看他的像，把这个事情忘掉，所以它是提醒我，是这么个意思。拜观音菩萨，观音菩萨表的是大慈大悲，见到观音菩萨、听到观音菩萨名号，我就知道我要用大慈大悲待人接物，这就是菩萨保佑我，不是保佑你升官发财。可是我以大慈悲心处事待人接物，能不发财吗？能不升官吗？肯定的。你人有善心，你积德，积功累德，你会得这个果报，是这么个道理。千万不要搞迷信，搞迷信，不但没有福，你在那里造罪业。

　　你们建富丽堂皇的宫殿、这些寺庙，把佛菩萨像塑成金身供养在那里面，你都不知道，释迦牟尼佛在世一生是树下一宿，日中一食，上头没有房屋，他过的是什么生活，我们要清楚、要明了，他的生活非常简单，有个小茅蓬他就足够了。佛的心是为一切众生「调众生，宣妙理」来的，是干这个的！我们真正把他老人家所讲的听明白了、听懂了，依教奉行，这叫真供养。所以经典里面不晓得讲了多少遍，大千世界七宝供养都比不上四句偈为人演说。佛经里面的四句偈，演，我做到了，表演给别人看，我讲给别人听，那个功德超过大千世界七宝的供养。这个话不晓得讲多少遍，我们都把它忘得一乾二净，还塑造金身、造这个大寺庙，以为有福，以为自己有功德，错了。当年梁武帝为佛法建了四百八十座的寺庙，供养十几万出家人，见到达摩祖师，他在炫耀他的功德。跟达摩祖师说，你看我做的这些事情，功德大不大？达摩祖师说了一句老实话，跟他讲，并无功德。这一下把他气坏了，所谓话不投机半句多，就送客，以后再不见面了。达摩祖师讲的是真话，不是假话，他没听懂。他那个修法是人天福报，与功德不相干。功德是能帮助你了生死、出三界，那个修福只是来生后世人间福报而已，这不能不懂。所以佛为我们示现、为我们表演怎样贮积功德。

　　现，现是示现，做出样子来，接受四众同修的供养，这个物质的供养，这叫「示」。他的果报，「生世间福善，如田生物，故云福田」。所以三宝是福田，我们用财物供佛、供法、供僧，可是你得要晓得，那真的福才行。现在佛法僧都有假的、都有冒充的，你必须要认识清楚。你要是供养假的，假的怎么？假的他破坏佛法，至少他把佛法的形象破坏了；破坏佛教形象，你还去供养他，你造罪业，那不是修福，那是在修恶报，这个很可怕。真正的三宝，佛陀在世纯真无妄，佛的正法、佛的像法还都像个样子，现在是佛的末法。末法多久？末法已经有一千年了，一万年的末法在后头还有九千年，照中国古大德的说法，今年是释迦牟尼佛灭度之后三千零三十七年，也就是末法已经是一千零三十七年，末法时期法就渐渐衰了。

　　我学佛，章嘉大师劝我出家，嘱咐我学释迦牟尼佛。第一本叫我读的书是《释迦谱》、《释迦方志》。老人家说，你要学佛，先要认识释迦牟尼佛，你就不会把路子走错。读了这个书之后，才晓得释迦牟尼佛这一生的行谊，出身王族，父亲是国王，十九岁舍弃王位，舍弃皇家富贵的那种生活，他出去学道、去参学。学了十二年，三十岁开悟，开悟之后一直就是教学，讲经教学，七十九岁过世，讲经教学四十九年，他的世寿七十九岁走的，走的那年七十九岁。所以经上常讲，「讲经三百余会，说法四十九年」。释迦牟尼佛一生为我们示现的是这个样子，一生没有建道场，长年住在树下，树下一宿。一生过的是游化的生活，居无定所，今天在这里，明天到别的地方去了，过的是游化的生活，没有定居。这就是说彻底放下了，他什么都不需要，只有一个目的，希望众生都觉悟，希望众生都离苦，希望众生都得乐，他一生就是这么一个目标、这么一个愿望，除这个之外，一无所求。

　　方东美老教授告诉我，我跟他学哲学，他说，「释迦牟尼佛是世界上最伟大的哲学家，佛经哲学是全世界哲学的最高峰，学佛是人生最高的享受」，这才把我过去对于宗教错误的观念修正过来了。接触到佛法，老师又告诉我：今天佛经哲学不在寺庙。我说：在哪里？在经典。你要学佛，要从经典当中学。在过去，寺庙确实代表佛法，寺庙里面这些出家人个个都是有德行、有学问，真的是了不起的人。但是现在他们不学了，不再学习经典，我们学佛要从经典当中学。这个指示非常重要，如果他不把这些话说在先，我到寺庙一看，一看不对，对老师就怀疑了，所以这个指示非常的明确。所以今天我们要种福田，真正知道福田在哪里，我们看到世间有很多贫病这些众生，他们迷而不觉，我们要去帮助他，那是种福田，救苦救难。物质上送些供养是积一点福德，但是最重要的不要忘记，要帮助他觉悟。我们给一点物质给他，他很欢喜、很感谢，很感谢他就会很用心坐下来听你讲几句话。你要告诉他，至少要告诉他，我们为什么这么苦，苦是造作不善业所感得的，我们如何能够脱离贫苦，那我们就要真正修积福德。

　　譬如我们没有钱，穷苦的人，我那个时候也是这种示现，我年轻的时候是很贫穷，自己生活非常艰难。章嘉大师看到我这个样子，过去生中没修福，这一生你就该受苦，教我修财布施。我跟老师讲，我生活都很困难，我哪里有钱布施？他问我，一毛钱有没有？一毛钱可以，还行。一块钱可不可以？一块钱还勉强，还行。你要有布施的心，就从一毛、一块开始布施，你要真干。我很听话，因为老师的年龄是我祖父辈，对于我们这小辈非常爱护，我们很感恩，听话，就从一毛、二毛开始布施。一毛、二毛怎么施法？那个时候逛庙，以前不上寺庙，上寺庙干什么？找经书看。因为经书市面上买不到，只有寺庙里头有，到寺庙去找经书看。寺庙里有些印经，拿着一个单子大家凑钱，不拘多少，一毛、二毛也可以，那我们就出一点；还有放生，这寺庙里常常做的；有救济，大家捐一点钱，我们随喜一毛、二毛、一块，就那么一点点。常常做，常常遇到，真有心去干，做到三、四年真有效，收入多了，多了就多做。

　　这佛法讲的，愈施愈多，愈多愈要施，不能够积，积财丧道。所以财叫通货，像流水一样，它流通，那边出去了，这边就进来了；那边不通了，这边也不进来了，所以古人称它作通货。我们明白这个道理，有多少就施多少，愈施愈多。真的孔夫子所说，七十随心所欲不踰矩，孔夫子到这个境界。我在七十岁也差不多，七十岁的时候几乎心想事成，想做什么事情都成功，需要多少钱不晓得从哪里来的它就来，就把事情办成，也不会多也不会少，心想事成，你说这多自在！佛教的真理，不但是有道理，是真理，你只要去做，决定有效果，真的是有求必应，这是从前章嘉大师教给我的，「佛氏门中，有求必应」。当你有求而没有感应，不是不应，你自己有业障，你能把业障消除，感应就现前，这是老师教的。怎样把业障消除？老师教忏悔，忏悔不是在佛菩萨面前悔过，不是的，他说那是形式，要真的悔过。形式不重要，实质重要，实质是什么？实质是不贰过，就是后不再造。知道自己错了，以后再不会有同样的错误，这叫真忏悔，这个管用，能帮助你有求必应。如果形式上的忏悔，痛哭流涕去忏悔，明天还照干，那是假的，那个没用处，那个不会有感应的。所以我们晓得，佛法重实质不重形式，真正忏悔是后不再造。过失只有一次，不能有重复，才能成就自己的德行，才能够恢复到自己的清净平等觉。清净平等觉是我们的真心，果德那是智慧、无量寿、庄严，都在这个经的经题上。

　　下面，「《甄解》曰：福田者，供养如来，所施虽少，获福宏多」。如来自性清净平等觉，也就是我们平常讲的供养三宝，他此地不用三宝，讲如来，如来是性德。所施虽然少，获福很大，你得大福报。我们在《了凡四训》里面看到一个小故事，一个年轻的小女孩，出生在农村，家庭非常清苦，有一天走到这个寺庙，身上只有两文钱，从前铜钱两文钱，她是真诚心、恭敬心把这两文钱供养三宝。寺庙里面的住持和尚看她很虔诚，给她回向祈福。这个小女孩走了。以后被选到后宫做了皇帝的妃子，叫皇妃。这过了很多年，想起早年的时候到这个寺庙供养两文钱，这一次报佛恩，她有这么大的福报做了皇妃，带千两黄金到寺庙去供养三宝。供养完毕，老和尚还在，老和尚吩咐一个徒弟给她做回向。这个皇妃心里就很不高兴，十几年前我在这里供养两个铜钱，老和尚亲自来给我回向；现在我带这么多的金银财宝来供养，你怎么只派一个徒弟来敷衍敷衍我？所以就质问老和尚。老和尚告诉她，过去小时候妳那两文钱，真诚的心，所以妳才能有今天这个地位，妳做了皇妃。可是妳今天带来这么多供养，那个福报比不上上一次，妳这个福报很小，你看看傲慢的心，没有一点谦虚、谦德。她还不错，还能接受，这才真正忏悔谢罪。所以布施东西那个得福报多少，不在供施物品多少，在你的真诚恭敬。那个时候是真诚恭敬，心里一无所求，得那么大的福报。所以供养三宝我们要知道。

　　在今天，我们怎样供养如来？现在供养如来，如果说是你盖寺院，你盖一千座寺院，不如培养一个讲经法师，人能弘道，非道弘人。看到年轻的，这些初出家的法师，真正有道心，你要发心来照顾他，他将来成就了，你的福报大，那不可思议！我这一生感激韩馆长，她护持我三十年，没有她三十年的照顾，就没有我今天这个成就，没有她三十年照顾，大概我就还俗了。因为那个时候逼着我走两条路，不是还俗就是去赶经忏，寺庙里不要讲经的法师，我们连找个住的地方都找不到，不给你挂单。如果我们抛弃讲经做经忏佛事，每一个道场都欢迎，今天是在这个时代。所以我们晓得，要是真正有一个小地方，不要太大，小茅蓬都可以，愈简单愈好，能养道心；物质生活过好了，道心就没有了。佛教给我们，「以苦为师，以戒为师」，不能持戒、不能吃苦，他怎么会有成就！

　　真正肯吃苦、能持戒、能够依教奉行，实在讲释迦牟尼佛一生讲经教学，他是参学了十二年，广学多闻，是给我们现代所谓知识分子做个榜样。真正深入经藏，只要一部经，一经通一切经通。一部经你要是锲而不舍，在上下十年工夫，你就成就了。你说这一部《无量寿经》，你要是把它读十年、讲十年，十年之后你就是活的无量寿佛到世间来了，这个功德多大！比建一百所寺院、一千所寺院功德都大，佛教继承下去了。有庙无道，不能兴教。所以今天有道场，我都奉劝大家，年轻的，真正看有善根的、听话的，要劝他教学。学习基础很简单，先把儒释道这三个根一年完成，把根扎好，就是《弟子规》、《感应篇》、《十善业》一定要做到，这是以戒为师。你这个做不到没用处，假的，纵然有学问，没有德行，你不能为人师。

　　这三个根扎下去了，一部经。现在很方便，你要想听经，我们录的有光盘，你拿到这套光盘反复的听，不要改变，十年就听这一部经。我们现在一堂课两个小时，你一天就听这一堂课，听五遍就十个小时。你拿到这个光盘，这光盘是两个小时的，一遍听完了，再听第二遍，再听第三遍，听五遍，就一天十个小时，其余的时间念佛。一天十个小时，你听上十年，通了。我们一般讲听上三、四年，你就得念佛三昧；六、七年你可能就开悟了，到时候你这一部经通了，一切经、没有学过的经，你一展开，你就都懂了，一经通一切经通，十年的时间就成就了。这十年很苦，你要真正能吃苦，十年苦不能吃，那就完了。心无二用，一心一意专攻一部经，个个都有成就。谁是人才？谁都是人才，只要肯扎三个根，只要肯用十年的工夫，在《无量寿经》上一门深入。

　　我这一次也是看到灾难很多，佛法衰微、宗教的没落，把《华严经》暂停一年，把这部经细细的讲一遍，提供给真正想学的人做参考。真正想学，不必跟我，跟我身边没用处，你拿到这套光盘有用处，我教给你这个方法你真肯干，十年出人头地，中国古人有所谓「十载寒窗，一举成名」，没有一个不成就。十年能够成就几个真正讲经的法师，如理如法的，那个功德不晓得有多大！跟供养阿弥陀佛、供养释迦牟尼佛功德没有两样，这不能不知道。人才第一，没有人才，什么都是假的，这个要知道。真正供养人才，用钱非常有限，为什么？他吃苦，他不需要很多物质的供养，只要一个安定的环境，他就能成就。自己好好学，我相信学三年他就能讲。能讲的时候对内，不要对外，韬光养晦，不要求出名，一出名麻烦了，你就完了，肯定就走下坡、就堕落。十年之后再对外，十年之内不准对外。家里面几个同参道友，一个人、二个人、三个人都行，这叫真正培养人才。

　　我们讲到供养如来，所施虽少，获福宏多。底下这个比喻，「犹如良田，所种虽少，收实甚多」，真的是这个意思。你能得到很大的福报，这样的人发这个心，他是来续佛慧命的，他是真正帮助正法久住。《菩萨本行经》，有这两句话说。「所以佛为福田，贮无上功德故」。由此可知，不信佛的人他怎么修福？方东美先生讲的一句话，「学佛是人生最高的享受」，你不学佛，你怎么能够得到最高享受？这些话我们都要常常记住。「以上诸释」，上面这些解释，「皆与今经相契」，跟我们现在这部经上所说的相应。「又《俱舍论》有四福田」，《俱舍论》当中讲的四种福田，第一个是「趣田，畜生」，不伤害畜生，爱护畜生，这都是种福，这是恶道。第二种「苦田，贫穷困苦之人」，要发心照顾他们。第三是「恩田」，恩田是「父母」，要孝养父母。第四是「德田」，德田是老师，「三乘之贤圣」，小乘阿罗汉、辟支佛、菩萨，这些人在这个世间都是教化众生的，都是老师的身分。所以这是广义的福田。

　　《弟子规》里面讲，「凡是人，皆须爱」，爱人是福，害人是罪，决定不能害人。不但不能害人，不能害物，你看你虐待这些畜生是罪，现在人造的罪太重太重，所以世界才会有这么多灾难。你看看怎么对待畜生？畜生能不报复你吗？从前我们农家养的家畜，譬如养一只鸡，照顾牠、很爱护牠，到什么时候才杀？至少半年到十个月，牠真长大了。现在一只鸡，我们到养鸡场里面去看，那个鸡出生下来就在笼子里头，一生牠都没有落在地上跑一跑，一生等于做监牢狱，牠什么心情？一点自由都没有。天天喂牠，用个灯照着牠，牠不能睡觉，让牠长胖。多少时间就长胖拿去卖去了？两个星期，两个星期就长胖了。牠吃的什么？化学饲料，叫牠长胖，这种肉能吃吗？你吃了之后你就得病，这是对于动物太不仁道了。养一只猪，两个月就拿去卖；从前农家养猪是一年，养猪到腊月的时候、过年的时候才杀。现在你看看，一头猪两个月，一只鸡、一只鸭两个星期，虐待动物，你怎么对得起牠？所以牠的情绪不好，牠的贪瞋痴很重，那就是牠有毒，牠肉里头有毒，你吃了之后就得一些奇奇怪怪的病，牠给你的报复，你不能不知道。今天时间到了，我们就学到此地。

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。






文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！