净公上人大佛顶首楞严经清净明诲章讲记七集

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人大佛顶首楞严经清净明诲章讲记七集


大佛顶首楞严经清净明诲章　　（第一集）　　1992/11　　美国加州圣荷西迪安萨学院　　档名：07-002-0001

　　诸位同学，今天我们要研究的是《楞严经．清净明诲章》，这部经在前面「大势至菩萨念佛圆通章」，里面已经做了概略的介绍，所以经题我们就省略了。这章称之为「清净明诲」，是佛在经文上为我们所说的。从章题，我们也很清楚的明了经文的大意，与净宗主修的《无量寿经》非常接近，《无量寿经》经题里面，教给我们修学的纲领有五个字，「清净平等觉」。由此可知，清净平等觉是大乘佛法里面修学的总纲领。不仅是净宗要求，所有一切大乘法门，没有一门不要求这个标准。在《无量寿经》里面，我们将这五个字也做了概略的介绍，清净平等觉就是我们的真心，清净平等觉也就是我们的本性。佛法里面所讲的真如、所讲的体性，都是这桩事情。如果从教上来说，清净是戒学，平等是定学，觉是慧学，可见得它圆满具足戒定慧三学，戒定慧三学已经将整个佛法的内容包括尽了。

　　在中国大乘佛法里面，各宗虽然用的方法、门径不相同，但是修学的原则、修学的目标绝对是相同的，所以才称之为法门平等，无有高下，殊途同归。通常佛家所讲的三宝，三宝当中特别着重在自性三宝，而自性三宝这五个字也包括圆满了。觉是佛宝，觉是佛的意思；平等是法宝，是法的意思；清净是僧宝，所以它也概括了佛法僧三宝。实在讲这三宝，或者是三学，它是一而三，三而一，只要真正证得了一样，其它两样必定同时具足，无论是三宝或三学都一样的。禅宗，特别是达摩祖师传到中国来的这一个支派，他们在这三条里面选择的是觉，如果三宝的时候从佛宝，也就是从觉门而入，所谓是大彻大悟，明心见性，从觉门入。通常在教下来讲，像在中国的华严、天台、法相唯识、三论，这些宗派是从正知正见下手，从这里入门，这就是经题上讲的平等，从这里入门。

　　净土宗是修清净心，所以从清净这一门入手，所谓心净则土净。怎样才能够真正修到清净心现前？这是我们当前很重要的课题，只要得清净，平等觉也就同时都得到。我们修净土，或者是修学其它一切法门得不到清净心，得不到清净心这里面一定有缘故；换句话说，必然有障碍，所以你得不到。如果障碍，假如说我们不明了，不知道障碍发生在哪里，不晓得消除这个障碍；换句话说，我们这一生就是念佛也不能成就，也不能往生。念佛的功德也就说累积在我们的善根里面，我们无始劫以来要知道，不少生生世世都在念佛，都没有往生得了；换句话说，都有这个障碍障住没去得了。这也正是善导大师所说的，「遇缘不同」，我们在一生当中没有遇到殊胜的因缘；换句话说，不知道自己有障碍，不知道消除这个障碍，所以念佛不能往生。这不能往生，那个佛有没有白念？没有，念佛依然是有功德的，累积在宿世善根之中。

　　这一生我们的缘很殊胜，我们遇到真实的经典，《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》，还有祖师给我们介绍的，「大势至菩萨念佛圆通章」、《普贤行愿品》，我们现在所依据的净土五经一论，这个缘就非常殊胜。这一生当中，又能遇到《大佛顶首楞严经》，佛在这部经里面要告诉我们，我们修行的碍障在哪里，如何消除这个障碍。这段重要的开示，就是我们今天要研究讨论的「清净明诲」，明是明白，诲是教诲。经文一共有四段，这四段都是属于戒律，所以这个四段我们读了之后，才真正明了佛法戒律的真谛，应该如何来持戒，持戒念佛，我们这一生修净土，障碍才能够免除，往生才真正的有把握。发给诸位的都是经文，它这个经文前面有科判，就是小科。这是明朝交光大师他批注里面的小标题，就是每个小段落的标题。看了这小段落的标题，经文的意思就非常的清楚，所以科是解释经的。我们将科注的本子取出来，这段经文供养给诸位同学。现在请看经文，第一面看经文：

　　【佛告阿难。汝常闻我毘奈耶中。宣说修行三决定义。】

　　在标题里面是「总举三学」，三学就是戒定慧三学，总举三学这里面分成两个小段落，自己去看就知道。阿难尊者在楞严会上，这个经文是第六卷最后的一段，也是文殊菩萨拣选圆通之后，阿难在这个时候对于大乘佛法的修学完全明白了。自己虽然懂得了，想到还有没有机会亲近佛陀，听闻这些重要的开示，那些人还不能懂得。何况将来佛灭之后，后世的那些众生他们所遭遇的困难，必定比佛陀在世那些弟子们，更多、更要严重。这特别指出我们末法时期，前面经文上有，我们把它省略掉。所谓「邪师说法，如恒河沙」，经上所讲的与我们当前这个时代非常吻合。现在这个事相上是非常的混乱，邪正、是非，甚至于善恶，我们都很不容易辨别区分。在这样的状况之下，一个人要不迷惑、不入歧途，那是非常的难得，几乎是不可能。

　　阿难非常慈悲，想到末世的众生，请教佛如何能得清净心，如何能得清净行，成就自己的道业。这个问题问得好，对我们的帮助是太大了。佛听阿难这个启请也非常的欢喜，就为我们说出这段的开示。所以一开头是佛告诉『阿难』，你常常听我在『毘奈耶中』，毘奈耶这三个字是梵语音译的，翻成中国意思就是戒律；换句话说，佛跟阿难说，你常常听我讲有关戒律的这些开示。戒律这大前题、大原则，就是讲的『三决定义』，这个「决定义」三个字我们要重视它，不能够疏忽，最要紧的是这三个字。三是三条，就是底下所说的：

　　【所谓摄心为戒。因戒生定。因定发慧。是则名为三无漏学。】

　　「三决定义」就是戒定慧，所以佛法是什么？佛法就是戒定慧这三学。学佛如果把这三条疏忽了，那就不是佛法，也不是学佛了；学佛要想成就，决定离不开戒。戒律一般人很难接受，很不愿意接受。经典所说的理论，现在人听起来很喜欢、很羡慕、很欢喜；提到戒律就摇头、就讨厌，这东西我们做不到。现在讲经的人很多，讲戒律的人没有了，纵然是在传戒里面，传戒不讲戒就不象话，虽然讲戒也是敷衍场面而已。因为时间短也讲不清楚，也不会认真去讲，这是我们眼前事实的真相。佛在这个地方，戒学里面只给我们提了个纲领，绝对不是说就是这四桩事情，四桩事情以外就没有了，那我们就想错了。所以求学总要举一反三，闻一知十，佛给我们讲这一桩，其它的我们都要能够联想到。这才是佛的好学生，真正能体会佛为我们开导的真实义。

　　决定，是决定什么？决定你能不能了生死，能不能超越轮回，决定你能不能明心见性，决定你能不能往生。在净土里面讲，就是决定你能不能往生；在禅宗里面讲，就是决定你能不能见性；在密宗里面讲，就是决定你能不能即身成佛。所以它这个决定，是所有一切宗派所追求的目标，统统是佛在「毘奈耶中，宣说修行三决定义」。这个时候完全讲真话、讲实话，什么权巧方便那不讲了，讲真话，为什么？你也真心求往生，真心想了生死出轮回。你既然是真的，那佛也讲真的，所以这里头没有委屈婉转，也没有一句废话。这个地方告诉我们『摄心为戒』，这条着重在摄心，可见得它这是大乘的戒律，不但是大乘戒律是一乘的戒律。经论里头常说「一切唯心造」，心生则一切法生，心灭则一切法灭。心是万法的主宰，而我们六道凡夫所用的心，是妄心、是散乱心，这是我们为什么会有生死轮回，原因就在此地。所以在此地佛不是给我们讲小乘戒律，小乘戒律是依照戒条、条文去遵守。到此地给我们讲总纲领、总原则，摄心为戒。

　　我们想想前面这章，我们在此地讲的「大势至菩萨念佛圆通章」，菩萨教给我们的法门，「都摄六根，净念相继」。都摄六根就是戒圆满了，摄心；净念相继就是定慧，净是定，念是慧，摄根是戒。真正会念佛的人，「清净明诲」统统在这句佛号之中，你这句佛号必定念到戒定慧三学具足，念佛才叫真正得力，才真正叫有了功夫。假如我们这句佛号念下去，这里头没有三学，那这佛号念叫没有功夫，所以是不得力。可是真正要念到有功夫得力，不是普通人！普通一般念佛的人到不了这个境界，那真的不是普通人。这个不是普通人不是我说的，是佛在《无量寿经》上说的，这不是凡人。究竟要怎样念到才功夫得力？一定要信愿解行都能够如佛，你自然就相应了。第一，我们要真正有出生死的心，这个心要真有；换句话说，这个人真正觉悟了。真正觉悟的人，我来生再也不搞生死轮回，我这一生决定要往生，这个人真正觉悟了。

　　他真正觉悟，三界六道里面一切都不贪恋，一心一意求生西方，三界统统舍掉了，他才能摄心。不能摄心是对于三界有留恋、有贪爱，所以放不下、舍不得，这个事情麻烦了，你的心摄不住。由此可知，真的愿心是非常的重要，能摄心这才是真正的戒律。下面虽然给我们在戒条上讲，也是以摄心为主，如果不以摄心为主，《楞严经》上这四条戒律，跟一般戒经上讲的，那就没有什么差别了；它跟一般戒律上讲的不同地方，它着重在摄心。因戒生定，定就是三昧，我们念佛希望得到的是念佛三昧。我们今天明白了，我们念佛三昧为什么不能现前、不能成就，原因是我们没有能摄心，我们念这句佛号功夫没有用在摄心上。如果用在摄心上，必定成就念佛三昧。

　　『因定发慧』，如果三昧现前，你对于世法、佛法见解自然就纯正。我们一般对佛法的见解为什么不纯正？因为有妄想、有分别、有执着，这些东西把我们的正知正见扰乱，所以正慧不能现前。慧，有了智慧才真正能够断烦恼。诸位要晓得，定还不能断烦恼，定是伏烦恼，把它定住、伏住，烦恼虽有绝对不起作用。智慧一开，烦恼真的就没有了，所以佛法追求的目标是智能。定是属于手段，戒是手段之手段，因为戒才能帮助你得定，定是开智慧的，慧是我们要求的，慧是这样来的。由此可知，佛法讲的慧是真不容易，不是说这多看几本经书，多研究一些批注就有智能，那不是智能，那叫世智辩聪，那个没有用处的。真正的智慧是从清净心里面生出来的，这是真正智慧，佛要求我们的真实慧是打这儿来的，我们总得要知道。

　　这叫做『三无漏学』，无漏也是佛学的专有名词，从比喻上说的，漏就是病，譬如我们这个杯子，假如里面破了，装的水就漏掉了，所以佛法就用这个比喻。漏比喻作烦恼，你有烦恼就把你所修学的功德都漏失掉，都漏掉了。无漏那就是法器，非常完好，你所修学的一丝毫都不会漏掉。佛告诉我们，唯有戒定慧是真实的无漏；换句话说，戒定慧这三样东西，要缺一样都有漏。戒学，如果没有戒，那个漏洞就最大，什么也保存不住；有戒没有得定还是漏，漏得比较少一点；有定，慧没有现前，那漏得就更少一点。慧现前那就叫真无漏，所以这叫「三无漏学」。都是比喻我们的心性，自性里头本来具足无量的功德，因为没有戒定慧三学，所以功德不能现前，比喻漏失。诸位晓得，并不是真的漏失，是比喻漏失，因为它不起作用。

　　下面这就是为我们开示，我们看经文，大师小注子里头讲的，「以戒为定慧道场前方便」，道场有两种，一种是我们事相上所说的，就是寺院庵堂，大家在一起共修的场所叫道场。但是《楞严》里面所指的还不仅如此，它指的意思非常深，深在哪里？这心地是道场。就像佛在许多大乘经上讲的，「直心是道场」；换句话说，你的心与你所修的法门相应这就叫道场。所以道场在哪里？道场在心地，不在外面，这是真实的道场。这道场修学，统统是以清净戒律为最初的方便。

　　【阿难。云何摄心。我名为戒。】

　　叫着『阿难』是提醒他，下面的开示非常重要，特别提示为什么『摄心』佛叫它做戒律？向下佛为我们开示四重戒，也是佛法大小乘共同要学习的根本戒。四众弟子都要依靠它才能成就，这四众就是出家二众跟在家二众，在家有五戒，这四条也具足。但是在所有一切戒经里面，这四重戒排列的顺序是杀、盗、淫、妄，是这个顺序。但是佛在此地开导的顺序，跟一般戒经上讲的不同，他老人家第一个把淫戒摆在第一，原本它排在第三，现在把它拈出来摆在第一。这就是说明，如果真正想修行，了生死超三界，明心见性或说往生成佛，这条戒最重要。如果不想出三界，那杀生这条最重要，为什么？不杀生你得好的果报。你在三界里面得人天福报，得健康长寿，不杀生是属于无畏布施，果报得健康长寿，它这个意思就不一样。现在阿难所问的是什么？是真正问的要超越三界轮回，真正希望修行证果。所以佛就把你超越三界修行证果，第一个大障碍是什么为我们说出来。

　　这个小注，诸位自己看看就可以了。我们把它念一念，里头「开释四重，淫杀盗妄罪之最重，非但不动身口，亦不生一念思想之心，方为不犯」。这是真正大乘的标准，大乘戒跟小乘戒的差别，小乘是论事不论心，心里头起念头，不算犯戒，只要事上没有。大乘戒不然，大乘戒你动念头就已经犯戒了。这是大小乘不相同的地方，大乘着重在摄根，第一个是断淫。「诸经戒杀居首，谓摄化以慈悲为先」，这是佛讲其它一切经，或者是讲戒律都是把杀生列在第一。就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，把杀生摆在第一，是以慈悲为本，所谓方便为门普度一切众生。本经不一样，「此经淫戒居首，为真修以离欲为本」，这经上是你真正发心修行，真正希望在这一生得到成就，那就是要断淫为根本。这条要做不到；换句话说，你所希求的目标，恐怕在这一生达不到。

　　我们要真正想求生净土决定得生，这个念头要断。这个习气虽然是很深，可是自己要细细的去思量，我们无始劫以来搞生死轮回就被这个害了。佛家常说「爱不重不生娑婆，念不一不生净土」，这桩事情害得我们非常惨，害得非常重，要觉悟！世间人虽然他不愿意听，他不喜欢听，他不喜欢听、不愿意听；换句话说，他出离的心还没有。纵然嘴巴里讲我要了生死出轮回，心里还不愿意，还贪恋这个世界，口里说得再好，他也去不了。阿弥陀佛念得再多，一天念十万声他也不能往生，为什么原因？他对这个地方有贪恋。这很重要，这就是说明为什么念佛的人多，往生的人少，主要原因就在此地。我们看经文：

　　【若诸世界六道众生。其心不淫。则不随其生死相续。】

　　从佛这段开示里面，我们就明了，不仅仅是我们娑婆世界，十方一切诸佛世界都是这样的。一切诸佛世界都有六道，为什么有六道？就是人有爱欲之心，众生有这个念头，念头没断。《楞严》上跟我们说得很透彻，爱欲的念头愈重堕落得愈深。所谓是情想，它讲十法界，纯情没有想，情是情执，堕地狱；有九分情一分想，这个情很重，堕饿鬼道；八分情两分想，是畜生道；六分情四分想，是修罗道；人道是一半一半，五分情五分想是一半一半。天有六分想四分情，他的情，爱欲就淡薄，比我们淡薄，所以他就往上升。到纯想没有情，这是成佛；菩萨有九分想还有一分情，那是菩萨，可见得愈往上去爱欲就愈淡薄。《楞严》上是讲情想之分，它用这两个字说明十法界是怎样形成的，六道里头是淫心，「六道皆因淫欲而正性命」。

　　所以佛讲『诸世界』，一切世界的『六道众生』，统统是以淫欲而正性命。如果淫心断掉了，他就不会到六道里面来投胎，『不随其生死相续』，生死就是六道轮回；换句话说，他就超越轮回了。在一切经里面佛告诉我们，什么人把这个淫心断掉了？阿罗汉。四果罗汉才真正断掉，所以四果罗汉永远脱离三界，不再受轮回。罗汉还回不回到轮回里来？有的时候他也来，他来跟我们凡夫不一样，我们凡夫来是淫心而来的，所以生死不得自在。阿罗汉、菩萨、佛他们来的，他是度众生的本愿而来的，那跟我们不一样，他来的时候来得自在。譬如说我们犯了罪，被人家抓去关到监牢狱里面去，你服刑没有满不能出来。他们那些人是到监狱去教化众生的，他出入很自在，他爱去就去，爱走就走，他不是犯罪进监牢狱的，这不相同。所以他们来，我们叫他做乘愿而来，他是愿力来的；我们这些造业的凡夫，这是业力而来的，这不一样。这完全不相同，这是首先给我们说出生死的原因。

　　【汝修三昧。本出尘劳。淫心不除。尘不可出。】

　　这话说得很真实，我们细细想想是一点都不错。现在说『汝修三昧』，佛对着阿难讲，实在讲就是对我们讲。我们现在修的是念佛三昧，修学三昧的目标是要超出『尘劳』。尘劳有两个意思，第一个意思就是指三界六道轮回，我们念佛目的就是要超越三界六道的，目的在此地。尘劳第二个意思，尘是污染的意思，像我们桌子上很干净的，有了灰尘，染污就不干净，污染的意思。劳是劳苦的意思，六道里面生活很苦、很劳累，我们确实体会到，佛讲的尘劳的真实义。如果『淫心不除，尘不可出』；换句话说，你想得清净心，心上再没有污染这是决定做不到的。为什么？淫心是所有一切染污的根本，你只要有这个心，必定为一切尘劳所污染；换句话说，这是所有一切罪障的根源。能把这个东西拔除了，所有一切的罪障都洗干净了，这是真正的关键。佛是一语给我们道破，所以一定要真正觉悟。

　　有些人读这个经典害怕了，为什么害怕？怕的是他念佛不能往生。为什么不能往生？他恩爱的夫妇丢不掉，太太爱先生，先生爱太太；还有小孩爱他的父母，父母爱他的小孩。这怎么办？深重的恩爱断不掉，所以就忧心忡忡。我遇到很多同修听我讲这个，或者读到经文，都来给我说，他说法师，这怎么办？我就老实告诉他，譬如说女同修妳爱妳的先生，是！我说妳的爱是假的。她说怎么是假的？我说怎么不是假的？妳能爱几年？死了以后大家分手，再也不见面了，见面也不认识，妳那不是真爱，妳假爱。她说什么是真爱？生到西方极乐世界是真爱，到了西方极乐世界，妳才真正永远照顾他。如果夫妇两个都学佛更好，两个都能够通达这个道理，都晓得这个事实的真相，认真来修学，这才能永远在一起。否则的话，决定做不到。

　　如果夫妻两个只有一个信佛，一个还不相信，那你就更认真努力来修学，将来他无论沦落在哪一道。你们念过《无量寿经》，到达西方极乐世界「天眼洞视，天耳彻听，他心遍知」，你所爱的那个人无论在哪一道，他起心动念、他受什么苦难，你全晓得。你在西方极乐世界可以照顾他，可以帮助他，你才叫真正爱他。实在来讲都是迷情，迷惑颠倒；真明了了那是智慧，你才晓得应该怎么做法。同时佛在这个经上给你讲得很清楚，戒律是在清净心，你要把这个心除掉。她说我家的年纪很轻，夫妇这个淫欲没有办法断。事上没有关系，不能有心；你今天有事又有心，你污染。她说有事没有心，难！是难，要那么容易的话，那不个个都成佛了，个个都往生了。难，难也要把它做到，怎样才能做到？觉悟就做到。你要是再迷下去你就做不到，你要觉悟，要知道事实的真相，这个世间是幻化而不实在的。我们一个人活在世间，人人都知道将来都要死，那将来是多久？谁能保证？

　　佛在《遗教三经》里面讲得很好，「人命在呼吸之间」，一口气不来就是第二世。真正明了生命在一口气之间，在呼吸之间，佛说这个人觉悟，这是真正觉悟。所以佛这些真实话是要对真正觉悟的人讲，他才能体会、才能明白、才能够接受。所以不要计算着我的寿命还有多长，阎王没跟你订合同，哪有那么如意算盘，一定要晓得，人命在呼吸之间。所以一个真正精进的人，他所把握的就是现在，所谓是一分光阴就是一分命光，一定要珍惜把握着光阴，用念佛这个方法来修摄心定。这个法门「大势至菩萨念佛圆通章」里面讲过，怎样才真正做到都摄六根？净念相继，净念相继就是都摄六根的方法。如何做到净念相继？要都摄六根。这两句互为因果，互为表里。所以古大德提倡的老实念佛，只要老实念就行，老实就是摄根的意思。再看底下一段经文：

　　【纵有多智。禅定现前。如不断淫。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。】

　　这是说什么？淫心不断的人修行。《楞严》里面主要的是讲修定，奢摩他三摩禅那，首楞严大定，所以它是讲的禅定。我们修净宗是讲功夫成片，一心不乱得生净土，这个标准比禅定是低一点，没有禅定那么样的严格，因此往生的成就比禅定容易。禅定不能到明心见性不算成就，为什么？出不了三界。但是禅定要想做到明心见性，那真叫太难。这过去倓虚老法师在开示里头，诸位听听他的带子，他老人家说过，他一生当中，看到修禅定的人，得禅定的他见过；大彻大悟，明心见性的，他一生当中一个都没见到。得禅定的人他将来往生是四禅天、四空天，没出三界，这要知道；换句话说，天福享尽了还要堕落轮回，所以不究竟。不如往生，往生是真正超越了三界，这是说随他功夫的浅深。

　　『纵有多智』，修行的人，总而言之一句话，比一般社会人，心总要清净一些，这是真的。心地清净一分就有一分智慧，清净两分就有两分智慧，所以他多智，讲经说法天花乱坠。『如不断淫』，他淫的念头没有断；换句话说，他不能修成正果。念头没有断，习气没有断，『必落魔道』，他的成就，本来学佛这个心很好，希望是成佛的，佛没成得了，修成了魔，实在讲这是大有人在。现在问题严重在哪里？怕我们自己不知不觉也变成魔，这才可怕，我们一定要有能力辨别。魔是折磨的意思，在早期的佛经，翻这个魔道，这个魔下面是个石头，就是折磨的磨。现在我们看这个魔下面是个鬼，这个字是梁武帝造的，大家晓得梁武帝以前没这个字，是他老人家造的字。他说折磨太苦了、太可怕了，就像恶鬼一样，所以把石头去掉换个鬼字，现在我们都通用这个魔字。它的本意折磨，折磨就难受、受罪；换句话说，六道种种折磨、种种苦难的根本，就是淫心不除，病根就在这个地方。纵然你修得再好，也能够得相似的戒定慧，当然不是真实的，能够得相似的，你的结果也就变成魔王。上品的是『魔王』，中品的是『魔民』，下品的是『魔女』。

　　【彼等诸魔。亦有徒众。各各自谓成无上道。】

　　他们自己也标榜，真的以为自己『成无上道』，成了佛，成了菩萨，成了罗汉，向大众宣说，这叫大妄语。我们继续看底下这段经文：

　　【我灭度后。末法之中。】

　　我们现在正是释迦牟尼佛法运的末法时期，佛的法运总共分为三个时期，所谓正法、像法、末法。经里面又说佛的正法五百年，也有经上说正法是一千年，像法一千年，这都是这个说法，末法一万年。依照我们中国历史的记载，释迦牟尼佛灭度到今年是三千十几年的样子，大概三千零十八年到今年；换句话说，今天是末法一万年，第一个一千年过去了。现在是末法第二个一千年的开端，我们生在这个时代，这『末法之中』。

　　【多此魔民。炽盛世间。】

　　这些魔都在佛门里面，真正叫魔王当道，你怎么认识他？怎样辨别他？佛在这章经典里面，诸位如果能够体会到一些，能有点心得，这个世间哪些是妖魔鬼怪你就有能力辨别。你能够辨别妖魔鬼怪，自己不落在妖魔鬼怪之中，你能够保全你自己，能够成就你自己的道业，对于自己非常有利益。因此这部《楞严经》，也就被妖魔鬼怪视为眼中钉，非得把这个《楞严经》破坏不可，要把它消灭掉。为什么？消灭掉之后，这妖魔鬼怪没有人认识他。佛在《法灭尽经》里面告诉我们，将来佛法在这个世间消失掉，第一部经典是《楞严》，最后一部经典是《无量寿经》，《无量寿经》最后灭，《楞严经》是最先灭。我们想想是有道理的，佛讲的话没错，这些魔在这个世间非常的炽盛。

　　【广行贪淫。为善知识。】

　　他也能说出很多道理，甚至于有很多神通、希奇不可思议的事情来诱惑人。但是他教众生，他是不必断淫的，甚至于赞叹淫欲，以淫欲来做佛事的。凡是这一类的，今天我们在楞严会上听到，释迦牟尼佛给我们说，这不是正法。

　　【令诸众生落爱见坑。失菩提路。】

　　这些所谓『善知识』他的导向，是把你导向在『爱见』的火坑。这些魔王在世他有徒子徒孙，他有徒众，他有很大的势力，给你说他也有护法神，什么人护持他？有魔鬼护持他。佛门有护法的，他也有护法，这些魔王也不是好惹的，也不能得罪。我们要认识他，认识他就不受他的害了；认识他，他对我们的能力就消失了，这是必须要晓得的。菩提道，所有修学大乘的法门都属于菩提道，菩提道所求的是无上正等正觉。我们念佛法门目标是求生净土，为什么求生净土？是希望到达西方净土依靠阿弥陀佛成就无上正等正觉。由此可知，终极的目标完全相同，我们是以西方极乐世界为达到无上菩提的手段，往生是为这个。

　　【汝教世人修三摩地。先断心淫。是名如来先佛世尊第一决定清净明诲。】

　　阿难在楞严会上，自己悟入之后，发起大慈悲心，想帮助末世真正发愿的修行人，如何能够免除种种的障碍。所以佛在此地讲『汝教世人』，你们发菩提心、行菩萨道的这些人，要教化世间人『修三摩地』。三摩地就是修学禅定，修学三昧，这就是包括我们念佛，念佛法门讲的一心不乱，一心不乱就是三摩地，就是禅定，就是三昧。『先断心淫』，心里面还有淫欲的念头就是障碍，禅定是决定不能成就的。不要说是出世间的大定，世间禅定也不能成就，这是诸位同修要记住的。有淫心修成禅定，只能够生到欲界第六天，就是他化自在天最高了。我们佛门里面说他化自在天王是魔王，他不能到初禅，为什么？淫心没断。但是他的淫心非常淡薄，淡薄没断，所以没用处，他到不了初禅。在这个地方诸位也能够明了，修禅不容易，修禅，财、色、名、食、睡这五欲，五欲只要有一条不断，你就没有办法离开欲界。

　　诸位晓得，初禅是色界，离开欲界了，五欲要是统统断掉，他为什么不出三界？这个断不是真断，是伏断，像石头压草一样，没有断根。断根才能出三界，阿罗汉断根才出三界；所以四禅八定都是伏断，伏烦恼，没有断根。他真的伏住了；换句话说，他确实不会起心动念，到这样的程度才能到初禅。所以参禅的人很多，我有的时候听说，我对他很佩服，为什么？我做不到，我没有办法，他比我高明，他功夫比我深，真正不容易。但是诸位要晓得，我们如果有禅定的那种功夫，能够伏烦恼，决定往生，就出了三界。这才搞清楚，为什么说这个法门叫易行道，那个法门叫难行道，那个法门伏烦恼只能到色界天、无色界天。我们这个地方只要有伏烦恼，跟他同样的功夫，就往生西方世界。这里面的果报胜劣的差别太大了，简直不能比。所以念佛念到功夫成片，也就是你功夫得力，能够把五欲七情伏住，这叫带业往生。我们生西方极乐世界，「先断心淫」，这个断是伏断，不是灭断，那就方便太多了。

　　楞严会上是讲他们得首楞严大定，那是要灭断，不是伏断。伏断不行，伏断出不了三界，他的果报只是在色界，色界十八层天，四禅初禅三天，二禅三天，三禅三天，四禅有九天，再往上去四空天，他的果报在此地。天福享尽了，他还是随业轮回，所以这是不究竟，这出不了三界。念佛法门之殊胜，一切诸佛如来都赞叹，都劝导大家原因就在此地，你只要有初禅的能力你就决定往生。这样的功夫实在说，我们凡夫只要肯认真努力，不是办不到。怎样认真努力？就是要认真了生死，认真求生净土，这就行了。

　　这『是名如来先佛世尊』，佛为什么说这不是我说的，『第一决定清净明诲』，这句话就是给我们讲得很清楚，十方三世过去、现在、未来，所有一切诸佛教人都是这个教法。不会说是过去佛教的，跟现在佛教的不同，没有这个道理。佛佛道同，这叫真理，永远不变。前面佛一开端是给我们讲的「若诸世界六道众生」，末后在此地接的「是名如来先佛世尊第一决定清净明诲」，前后文都互相照应，我们看得清清楚楚、明明白白。所有一切诸佛都是一个讲法，没有第二个讲法。绝对没有佛说淫欲还可以能够成三摩地，还能够成无上道，没有这个道理。今天时间到了，我们就讲到此地。   
   
   

大佛顶首楞严经清净明诲章　　（第二集）　　1992/11　　美国加州圣荷西迪安萨学院　　档名：07-002-0002

　　请掀开讲义第二页，经文倒数第五行：

　　【是故阿难。若不断淫修禅定者。如蒸沙石。欲其成饭。经百千劫。祇名热沙。何以故。此非饭本。沙石成故。】

　　前面讲的四种清净明诲的第一段，第一段实在讲是非常重要。十方世界六道的众生，所以不能够了生死出三界的根本就在这条。当然除这个之外，像后面所说的杀、盗、大妄语，这都不能够出三界。但是比较之下习气最重、伤害最深的就是这条，所以我们要特别留意。古德给我们讲解这一大段经文，可以说是引经据典，说得非常之多。今天这段经文，佛先用比喻来说，比喻的蒸沙做饭。煮饭，饭是米煮成的，沙决定煮不成，这是说明什么？因果不相符。如果要想超越三界证大菩提，用淫心怎么修也修不成功，前面说得很清楚，他修得再好，「上品魔王，中品魔民，下品魔女」，不但不能超越三界，实在讲决定不能超越欲界，因为他大欲没有断掉。最高位次是在欲界的第六天，我们称为魔王就是第六天，这算他是修得相当成功的，只能到这个层次，说明因果不相符。

　　【汝以淫身求佛妙果。纵得妙悟。皆是淫根。根本成淫。轮转三途。必不能出。如来涅盘。何路修证。】

　　这段经文，我们真正想念佛往生净土的同修，不能不把它记住，时时刻刻警策自己。一个五欲六尘依然贪恋，习气不断，要想在一生当中，证到佛菩萨的果位是不可能的。佛在此地说得好，『纵得妙悟』，邪法里头也有定，在我们佛门里面讲这世间的禅定。这个世间人心只要专一在某桩事情上，他的心就比较清净，这是世法的禅定。所以三昧有无量三昧，这个无量三昧里面有世间的、有出世间的；世间里面有欲界的、有色界的、有无色界的，世间还要分这三类。因此他也有小慧，他也有小通。现在这个社会我们常常听到，某人，或是出家、或是在家，他有神通，他有奇异特别的功能，一般人所没有的，于是一些愚人就将他奉为神明。这些能力从哪里来的？一种是自己修得的。说实在话，现在这个社会修得的神通很少，修得要到神通发现，还真要一番功夫。没什么功夫他也有通，他也通灵，这个能力从哪来的？《楞严经》上说得很好，不在这段，是妖魔鬼怪附在他身上。他这个能力不是他的，是邪魅他们的能力来迷惑众生，所以他的能力不是假的，确实是真的，我们要晓得这不是正法。

　　前面在标准上已经给我们说明，他不能教我们得清净心，他不能成就我们的三昧，实在是扰乱我们的心情，这就不是佛法。佛法一定是清净法，佛法不会叫我们增长烦恼，不会叫我们迷惑动念，从这个地方能够拣别。所以经上讲「纵得妙悟」，他的确有这些特殊的能力，『皆是淫根』，他把他修学的功夫用错了。所以说『根本成淫』，他的果报一定是『轮转三途』，前面讲他能够得妙悟，他能够生到欲界第六天，虽然生到欲界第六天，他福报享尽了，还要堕落。说实在话，他在天上享福的时间短，他将来堕落在三途里面的日子长。佛在此地肯定告诉我们，『必不能出』，这个「出」是讲超越三界，他决定不能超越三界。三界尚且不能超越，怎么能成佛？『如来涅盘』是成佛，所以说他的修行他想成佛，那到什么时候才能成就？下面佛说：

　　【必使淫机身心俱断。断性亦无。于佛菩提。斯可希冀。】

　　这是佛在此地把标准给我们说出来；换句话说，成佛最低的条件就这几句。什么叫『机』？机是指最初最微细的念头，这个念头要断；换句话说，真正做到一念不生。这一念是淫念不生，没有这个意念。『身心俱断』，心里头没有念头，身就不会造作，这身清净。『断性亦无』，「身心俱断」，如果断性还在，那不算究竟，必须要「断性亦无」。断性是讲的能断的性，也就是他还有能断的心，还有所断的境界，他还有能所。这个功夫就更深了，比前面讲的又深了一层，能所双忘，这个时候就明心见性，到能所双忘则见性成佛。这指的是什么境界？圆教里面所说的初住菩萨的境界。从初住往上去叫分证佛，确实有能力在六道里面示现，应以佛身而得度者，他就能示现八相成道。能断所断的念头都没有了，这才行。

　　佛在楞严会上给我们讲真话，一句假话都没有。真话，虽然有些人听到起反感，不能接受，但是你要想真正了生死出三界，成佛道，那这是真因，真因才能够证真果。古德给我们说，身断淫这是律仪戒，小乘的戒律，律仪戒；心里要是断，这叫定共戒；如果到断性亦无，那叫道共戒。换句话说，明心见性之后，一切戒律统统清净了，由此可知，一切法门都必须要依照这个标准才得成就。如果依这样的标准来修行，我们想想看，几个人能有结果？所以黄念祖老居士说，大陆上学密的，四十年来只有六个人成就。你要问，他有什么本事成就？《楞严经》上这四条他全做到了，他确实做到断性亦无，他才能成就。如果到不了这个标准，那就像前面佛讲的「必落魔道」，这个魔他真的有智慧、有福德，他才能生天；如果没有慧、没有德，那他直接就堕地狱了，哪里还能到欲界天！没有这个事情，这是我们一定要把这些事实搞清楚、要搞明白。

　　【如我此说。名为佛说。不如此说。即波旬说。】

　　这为我们最后判决什么是邪，什么是正。所以这章经文，我在过去讲《楞严》的时候，我说这段经文是照妖镜。妖魔鬼怪什么样子我们不能辨别，这章经文要熟透了，这一对照就晓得了，他是真佛，还是假佛，我们就很容易辨别。『如我此说』，「我」是释迦牟尼佛说的，『名为佛说』，佛是一切诸佛，一佛所说即一切佛说，佛佛道同。绝对不会这尊佛说断淫，才能证无上菩提；那尊佛说不断也能证，没这个道理，绝对没这个说法。这是我们一定要记住，善导大师在《观经疏》里面的开导。佛这个结论是教我们现代人，如何能够防范让自己不会误入歧途。因为这个时代崇尚民主，言论自由，出版自由，妖魔鬼怪抓到了机会。在从前帝王时代，国王大臣我们今天批评他，说他为了什么？巩固他自己的权位，限制言论自由。我们今天是这样子批评他。这个话虽然说，在正法的立场上，这些国王大臣确实护持正法，防微杜渐，他有功德。凡是迷惑人心的言论、文字都决定禁止，以圣贤人的教训建立共识。

　　所以在古时候教育的目的，要用现代话来说，就是达成全民的共识，教育目的在此地。使我们对于宇宙人生的想法、看法，尽量把它拉近，它有个标准，儒家的标准五伦五常，我们都能够信守，都能够尊重，纵然有些出入都不太离谱，有个标准。所以社会能够安定、能和谐，国家世界能太平，它的作用在此地。佛法的标准就是在戒定，戒相当儒家的礼，佛法讲定，儒家也讲静定，现在讲这些的人少了；纵欲，非佛、非法的人多。何况魔王徒众多，前面说了，他自以为成无上道，他也有很多徒众，势力也非常的强大。甚至于说许多受过高等教育，在社会上有很高地位的人，都入了他的门，这个影响多！如果这样继续发展下去，后果不堪设想，但是到果报现前的时候后悔来不及了。所以佛在此地，教给我们要认识他，你能够认清楚就不受其害。

　　认清楚，我们远离邪知邪见，遵从佛陀的教诲，纵然生在末法时代，五浊恶世，我们同样可以成就。这个成就一切诸佛菩萨无不赞叹，为什么？太难能可贵。这就是以这四种根本戒条，做为一个拣别邪正的标准，他是不是这样做法？而且做的时候不是在形式上，是在心地上，一定要做到「断性亦无」，向这个目标趣菩提。我们念佛的人用一句佛号，这是方法、这是手段达到这个目标，比起其它法门确实是容易的多了。『不如此说，即波旬说』，波旬是魔王的名号，如果跟佛讲的不一样，就是魔说的，决定不是佛说的，这是我们要牢牢记住它。下面第二段断杀。

　　【阿难。又诸世界六道众生。其心不杀。则不随其生死相续。】

　　《楞严》上所讲戒律全是心地戒，心地戒清净，律仪戒自然清净；律仪戒上守得很好，心地未必能清净，所以说心重要。我们要想达到心清净，身也是助缘，身能远离，帮助心清净，所以身也要清净。第二条这是讲杀生，杀生同样的，对于一切众生要能真正做到没有杀害的念头，这才叫真持戒。还有念头这个不行，这戒就不清净了，还要『生死相续』。为什么「生死相续」？佛在经论上常讲人不是这一生、不是这一世，人如果只有这一生一世，这事情就好办，那就没有什么问题了。麻烦的是什么？他有来世。我们人有来世，所有一切有情的众生他们也有来世，这一世结了冤仇，来世遇到了报不报复？这一世我们偷盗了他的财物，那来世还要不要还？决定不能避免，欠命的要还命，欠债的要还钱。

　　佛给我们讲因果通三世，有时候我们看到某人瞋恚心很重，杀业很重，他这一生过得很好，日子过得很自在，富贵荣华。又看到另外一个人天天吃斋念佛，真是戒律清净，他过的日子很苦，贫困潦倒。于是乎一般人看了这个现相，这哪里有佛菩萨？哪有天道？对于善恶果报他就不能相信。这是什么原因？这实在是他看得太浅了。佛告诉我们因果是通三世的，我们这一生的果报是前世所造的因，这一世所造的业是来世才成熟。我们这一生享受的是一回事，所造的又是一回事情，享受的是什么？是过去生中积的善、修的德，所以这一生富贵荣华，健康长寿，那是过去世的因，今生得的果。我们今生所造的因，果报在来世，因果通三世。也有人说为什么不现世就报？现世报我们就警觉了，我们就不会做坏事。来世，我也没有看到来世，谁知道来世？其实说这种话的人也还不错，如果现世就看到果报，他就不作恶；看不到果报，你也可以不作恶！何必要作恶？都知道作恶不是好事情，你何必要做？

　　三世果报什么时候你见到？到你临终那一剎那见到了。那个时候见到你后悔莫及，真正来不及。本经里头有段经文说「汝负我命」，你欠我的命；「我还汝债」，我过去欠你的债，我还你债。「以是因缘，经百千劫常在生死」，那还完了不就算了吗？没有那么容易，还的时候不是少一点，就是多了一点；多了一点怎么办？多了一点来生还得要讨回来。我们与一切众生，这种命债的关系生生世世牵扯不清，所以我们修行魔障很多。这个魔障不是说自己本身的烦恼，是讲外面来的恶缘。这些恶缘为什么不在他，而发生在我身上？我与这些众生冤业牵连不断，一定要知道。这个问题怎么解决？有没有可能解决的方法？有。佛教给我们修行一定要回向，回向是唯一解决的途径。我把我每天所修学的功德，我都不要，统统送给你们，我代你们修，我替你们修，他也欢喜，他就也不障碍，也都原谅你，自他都得利益。回向偈里头有「上报四重恩，下济三途苦」，报恩是恩，下济三途是怨。我们跟一切众生是恩恩怨怨的没完没了，希望将一生所修积的功德，有恩的报恩，有怨的，这功德回向给他，把冤业解除。所以三种回向里头，一定要回向众生。

　　假如我们在这一生当中杀业很重，在没有学佛的时候无知，不知道杀生有这么严重，但这个事情已经做了，已经欠了这么多命债，欠一定要还。我们想到后汉时代安世高大师，这是早年翻译经典最有成就的一个人，《高僧传》里面，有他的传记。这个人是当时安息国的王子，他名字叫世高，那个安不是他的姓，是他国家的名字。像我们中国玄奘大师到印度留学，他又不姓唐，叫唐玄奘，唐国的玄奘。安息国的世高，他的父亲是国王，他是王子，这个人非常聪明，他能够懂鸟兽的言语，也是博学多闻。他父亲去世之后他继承王位，他做了半年的国王就发心出家，把王位让给他的叔父，他出家修行。跟我们中国非常有缘分，到中国来传教。来到中国，很快的对中国文字他就通达，所以他的经译得非常好，他是意译的，跟鸠罗摩什大师一样。他翻译的经，我们中国人很喜欢读，非常可惜，他也翻译的有《无量寿经》，安世高翻译的《无量寿经》失传了。

　　在传记里面记载，他在过去曾经两次到中国来，来干什么？来还命债。这传记上记载得非常清楚，是过去生中他误杀了别人，这一生中也是要被别人误杀。但他是已经得道的高僧，预先跟别人说，今天我走到什么地方，会遇到什么灾难，要死在那个地方，这是过去世的冤业，不要找他的麻烦。这个人就旁边观察，果然就遇到这件事情，如其所言，这就说明，修行证果之后还要还命债。何况一个没有修行迷惑颠倒，继续不断还在造业的众生。如果这个事实真相，我们真正明白，我们心就平了，知道我们在这个世间没有一个人能够占别人便宜的，也没有一个人说真正吃了亏的，没有。为什么？你占了别人便宜，来生来世你要还人家；我这吃了亏，吃了亏来生他要还我。三世一看非常公平，你的心怎么会不清净！事实真相明白了，你一定安分守己，不会有一丝毫侵犯别人的念头。这个事实搞清楚，真搞明白，纵然自己吃亏上当也绝不计较，才能达到真正清净平等。底下经文说：

　　【汝修三昧。本出尘劳。杀心不除。尘不可出。】

　　我们学佛为的是什么？为的是超出六道轮回，为了是超出『尘劳』烦恼。要用现代的话说，我们学佛要得到真正的清净快乐，有烦恼就不快乐了。所以古德用最浅显的语句说明学佛的目的，破迷开悟，离苦得乐。我们这个目的是离苦得乐，尘劳苦，离开尘劳我们就得乐了，我们是为了这个。『杀心不除，尘不可出』；换句话说，你心里面还有瞋恚，还有杀害众生的念头，你的苦就离不掉，你的乐你也得不到，三界六道也出不去，这是大障碍，不可不知。

　　【纵有多智。禅定现前。如不断杀。必落神道。】

　　修行功夫得力的时候，也有定慧现前，但是他的瞋恨心没有断，佛给我们说他的结果到鬼神道去了。为什么？鬼神瞋恨心很重，他跟这一道相应去了。正是儒家讲的「物以类聚，人以群分」，一类一类的，他自然就归到那一类去。安世高他翻经告一段落之后，他到九江去帮助他一个同参道友，这个同参道友就是现在鄱阳湖的龙王，已经做了龙王，这神道。这个朋友是他过去生中的同学，传记里面记载的说，他这个同学明经好施，明经是经典很通达，又喜欢布施，这很难得，不容易。还有一点瞋恚念头没断，发生在什么地方？因为那个时候印度出家人，生活都是托钵的，有次托这一钵饭，大概很不好，很难下咽。他自己心里很难过，觉得自己修行很有德行，明经好施很了不起，今天人家供养东西很难下咽，心里很不高兴。就为这么一点点，就动这点瞋恚的念头，死了以后落在神道，去做龙王，到中国来做龙王。因为他明经，所以这个龙王非常灵验，真的是有求必应，很灵验，这是明经。烧香拜拜的信徒非常多，周围一千里这么大的范围都去拜牠，是从前牠喜欢布施，牠有福报。所以徒众多香火盛，是前生修福报修得大，得这么个果报。这是因为瞋恚念头没断。

　　在中国，大家都知道，宋朝有位爱国的忠臣，岳飞，这诸位都晓得。岳飞有智慧、有能力，是大将军，忠心为国，他被秦桧害死了。人在哪里？我初学佛的时候认识了朱镜宙老居士，朱老居士在台湾往生的，九十多岁的时候才走。他给我讲个故事，这个故事是事实，民国初年那个时候，他大概十几二十岁，他住在浙江温州，住在乡下。他在乡下，距离没有多远一个村庄，住了个举人，这个举人是个独生子。中了举之后，他非常孝顺父母就没有做官，在家里面读书、耕田，侍奉父母，他也结婚，还有个小孩很小。他说他有一天中午睡觉做了个梦，这个梦非常的清楚，不像一般的梦醒了之后，模模糊糊不清楚，他是非常的清楚，就跟真的事一样。他说先有个人来敲他的门，他就起来了，这是梦中的事情，梦中他就起来开门。开了门这个人拿了个请帖，这上面写的是他的名字，问是某先生，他说不错。这个来人就说我们家的大将军，请你去一趟。他听了很迷惑，他说我一生官场上没有交际，文武百官我跟他们都没有往来，哪来什么大将军？是不是同名同姓你搞错了。这个来人说他既然名字相同，也不分青红皂白就推他上马。

　　他上了马之后，他的感觉这个马不是在平地上走，好像在空中飞行一样。没有多久，这马停下来了，看到一个建筑，是宫殿式的建筑，看到许多人交头接耳在谈话，他就打听，说这什么地方？这是将军府。他说哪一位大将军？岳飞。他是个读书人，一听说是岳飞，不好了，那我这不死了，被岳飞抓来，我不就死了吗？所以这就很紧张。一会儿这岳飞就升殿，升殿讨论什么？讨论讨伐金兵的事情，准备出兵去打金兵，还在搞这个。请他去办文书，岳飞请他替他管书籍、管文书，派他这个差事。他就苦苦的哀求，他说我上有父母，还有个太太很年轻，儿子很小，我不能去。岳飞就跟他说，我并不叫你现在就去，我还送你回家。我们出兵还有三个月，你回家好好的安排后事，三个月之后我再派人来接你。他也很聪明，他一想岳飞找我，这不去也不行，再一想，岳飞真的是大忠臣，自己心目当中非常仰慕，能够追随他也很光荣。这样岳飞就把他送回来了，送回来之后他就醒了。醒了这梦太清楚，他就告诉他的父母，我三个月之后就要死了。他的父母不相信，他说不能不信，于是乎安排后事。

　　到了这一天，邻居村子里面都晓得，大家都到他家里去看他，年纪轻轻的看你怎么走法。朱老居士也参加，也去看稀奇。那一天家里请客请了不少人，吃完饭之后，他洗澡换了新衣服躺在床上，房间外面都是亲戚朋友，他的父母也在房间。父母很不愿意，在那里又叫又骂，我只有一个儿子，我要养老，不能跟你去。结果一会儿他的儿子说，来接我的人在门外，我看到了。就劝他的父母，能够追随岳飞，为国家办一点好事情也好，人总归有一死，何况这事不答应也不行，也没有办法抗命，就劝他父母。他的父亲讲说好吧！就这一声好吧，他就断气了，就走了。朱老居士说这真的，一点都不假。大概半年以后就是双十节，辛亥革命。所以朱老居士讲，我们还没有推翻满清，岳飞已经先去打仗了，六个月之前已经出去，饿鬼道里已经动刀兵。他老人家以后学了佛才知道，岳飞的一念瞋心，杀心没有断，他在鬼道当大鬼王，没有能够离开鬼道，就是这一念杀心。这是朱老居士那么大的年岁，绝对不会妄语，他跟我讲这个话的时候，他大概七十一、二岁的样子，我是刚刚学佛，我那时候二十六岁刚刚学佛。这都是事实证明确实如佛所说，他这是『纵有多智，禅定现前，如不断杀』，这个杀是念头，杀的念头、意念，就落神道。

　　【上品之人。为大力鬼。】

　　『大力鬼』就是鬼王。

　　【中品则为飞行夜叉诸鬼帅等。】

　　像岳飞这个情形可能还不是上品，大概与中品很相应，他是鬼里面的元帅、将军。

　　【下品当为地行罗剎。】

　　这个大力鬼王，经上讲的是天行夜叉，这些像我们佛门里面讲的天龙八部，天龙八部的首领是四大天王。所以四大天王是天龙八部的首领，他可以称天，也称为大力鬼王，介于天跟鬼神之中。『中品』的，这是我们台湾供奉的王爷公这一类的大概属于这些，这是鬼里面的将帅这一类。像山神、土地、城隍，这一类都算是中品的。『下品』的这是罗剎鬼，罗剎鬼这害人。

　　【彼诸鬼神。亦有徒众。各各自谓成无上道。】

　　这些人他也有徒众，他有信徒。像我们刚才讲的，宫亭湖的湖神，他的徒众就非常之多。他的寿命到了，安世高知道，到这个地方去度他。这个神很灵，他托梦给庙里面的住持，就是庙祝，告诉他明天有位高僧到这个地方来，说明他过去生中跟他的关系，你要好好的招待他，好好的接待他。安世高到了，庙里的人早就晓得，所以接待，接待之后他就要求见龙王现身给大家看，龙王很为难，结果以后还是同意了。从神龛里面爬出来是一条大蛇，安世高给牠开示，给牠念咒，但是说的那些话别人都听不懂，说完之后大家都看到蛇流眼泪，慢慢的又缩回去了。牠这个时候把庙里面，人家供养牠的这些财物全部交给安世高。安世高把这些东西带到南昌，龙王庙在九江，带到现在的南昌，在南昌建一座佛寺，这个佛寺就是龙王出钱供养的。这是江南第一个佛寺，在南昌建的第一个佛寺，就是宫亭湖的龙王他出的功德。

　　当牠超度之后，安世高坐船到南昌，船还没有离开湖边，见到有个穿白衣服的一个年轻人在船头上拜了三拜，拜安世高。安世高跟大家说，那就是宫亭湖的龙王，牠现在脱离蛇身生天了，这是超度牠能够生天。过了几天之后，这个蛇被人发现已经死了，很大的一条蛇，所以现在那个地方叫蛇村，可见这个事情确实是真的，不是假的，这历史上所记载。堕落在这，就算不是上品也是中品，所以他有徒众，他也自己以为『成无上道』。鬼神不能得罪，龙王的性情也是如此，你要是得罪牠，你一路都不平安。你要恭敬牠、供养牠、赞叹牠，牠就保佑你一帆风顺。常常牠会捉弄人的，这就是杀心未除，瞋恨、瞋恚念头没有断，所以才有这种现象。

　　【我灭度后。末法之中。多此鬼神炽盛世间。自言食肉得菩提路。】

　　凡是提倡肉食的，不必要素食，可以能成无上道的，这叫鬼话，这不是佛说的，这鬼说的，要知道。我们在世间常常听到「酒肉穿肠过，佛在心中坐」，这是鬼话，这不是佛说的。在我们中国非常流行的就是济公活佛，提起来大家都知道，实在讲济公是被小说编出来的，不是真的。《高僧传》里面的「济公传」，那是真的，宋朝时候确实有其人，但是不像小说里面，写得太过分，那不能学。济公不错，在世是有喝酒、吃狗肉的事情，有记载，这传记上是有记载的。他必有特别的因缘，那叫开戒，不叫破戒，度一类众生。大乘佛法常说「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」。所以佛教给菩萨接引众生在方式上有四种，叫四摄法，第一个布施，第二个爱语，第三个利行，第四个同事。这是佛教给菩萨接引众生的手段，看什么时候用什么方式。

　　我有个朋友，是个老朋友，现在还在台湾，他年岁比我大，有七十多岁。他告诉我，他在抗战期间当中，从事于地下工作在南京，南京已经被日本人占领了，他们在那里做地下工作。有一天，被日本的宪兵队发现，那个日本宪兵队可不是好惹的。他们一共有三个人，被宪兵队追，追到南京南门外，就是中华门外有个雨花台，那有个雨花寺，寺庙。他们走急了，走头无路了，就跑到庙里去求和尚帮助他，帮忙来救他。老和尚很聪明，立刻去拿剃头刀马上把头发剃掉，用个海青给他一穿，他们都在念佛，叫他跟着念佛。结果宪兵队来了之后，到处搜查找不到，他们混在出家人当中念佛。老和尚救了这条命，这个救命之恩念念不忘。

　　抗战胜利了这回到南京，想到老和尚，看老和尚还在，日本人对佛教还满尊重就是，没有伤害。他们就想，老和尚当年救我们一命，不是老和尚救的，命早就没有了，要报答他老人家。在南京一个很好的酒店，备了一桌非常丰盛的酒席，请老和尚来应供。老和尚来了，老和尚一来之后，他们才想到和尚吃素的，我们这统统鸡鱼鸭肉搞得这么多，这怎么办？就觉得非常尴尬，很难为情。没想到老和尚非常慈悲，叫大家请坐，拿着筷子就先用，照吃，非常惊奇，跟我说真正了不起。老和尚这叫开戒，这不是破戒，这是什么？叫这些人生欢喜心，知道佛法圆融广大，虽然戒律清净但不是死板的，

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他们非常佩服，念念不忘。所以济公的酒肉，必定是度脱像这一类的人。

　　你叫我吃素，那我不学佛；肉也可以吃，那佛就可以学了，用这种方法诱导他入佛门。所谓是先以利欲勾牵他，后令入佛智，到后来慢慢他把道理明白，因果、事理都通达了，他自然就断了。这还用得着劝吗？换句话说，什么事情最重要？是叫他入佛门最重要，凡是一切障碍他入佛门的都可以通融，这是个手段。当然入了佛门之后那就不一样，他渐渐明理，渐渐懂得。所以戒律，不能劝人受戒，我跟李老师十年，老师常常教导我们，教我们对这一切在家的信众，他说可以劝他受三皈，劝他学佛，不要劝他吃素，不要劝他受戒。为什么？一劝吃素、受戒，往往他就不肯来，把他学佛的因缘断掉了，这罪过很重。所以李老师在台中四十年，学生有几十万人，是这么招来的。但是入门之后，有个半年、一年，他自然就吃素了。所以这个东西不能劝，我们学佛要明白这个道理。

　　自己学佛了，知道肉食是决定的障碍，也知道因果可畏。杀害众生，吃众生，将来都要还债的，所谓吃牠八两要还牠半斤，决定不能避免的。我们明了，家人还没学佛，可不能拿这个话说给家人听，说给家人听什么？他就起反感，必然毁谤造更重的罪业。所以要随顺，要慢慢诱导他，让他先入佛门，让他能看佛书，让他渐渐明佛理，后来他自然就知道。所以真是「方便有多门，归元无二路」，我们要知道善巧方便，这才能度化你一家人，度化你的亲戚朋友、邻里乡党，你要有方法，决定不能够责备。责备那是对什么？那老修行的人，吃了多少年的长斋，现在又去吃肉，这个可以责备他，他明理；他一时又胡涂，又忍受不住了，这是错误的。对于刚刚入门的人，决定不提这个事情，吃肉食，我们可以告诉他，劝他吃三净肉，能不杀生最好，不要吃活的，用这个方法诱导他入佛门。

　　我们看看现在这个社会，不断淫欲、不断肉食很多，用这种方法来接引信徒，他的信徒当然比佛多。你看学佛又要断淫、又要断肉食，这好苦。他那个法门可以淫欲，也可以吃肉，也可以喝酒，照样成佛、成菩萨，那当然他学那个法门去。怎么会跑来学这个法门？现在诸位晓得，密宗里面是最方便的，可以说杀盗淫妄都不忌讳，他还能即身成佛，所以一窝蜂的都去学了。真正能成得了吗？诸位看看黄念祖老居士《心声录》里面，介绍的密宗，你看他怎么说的，不能成就，造罪业。跟此地讲的这上中下品没有，你入品的分都没有，直堕地狱，下品的边也沾不上。这个罪业造重，确实贻误众生，造了极重大的罪业，自己还不知道。佛唯恐有人提出异议，佛陀在世的时候弟子们每天出去托钵，托钵人家给什么吃什么，那不也吃肉吗？那他们能不能证阿罗汉？能不能超越三界？佛在此地告诉我们。

　　【阿难。我令比丘食五净肉。此肉皆我神力化生。本无命根。汝婆罗门，地多蒸湿。加以沙石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲。假名为肉。汝得其味。奈何如来灭度之后。食众生肉。名为释子。】

　　这桩事情我们自己明白、了解就好，不要跟人说；跟人说，人家会反驳你，你也没有办法回答人家。佛的神力变现的，为什么现在不变现给我们吃？要给人家论这个问题，这就会生起许多枝节，惹起无谓的麻烦。我们真正明了，这桩事情佛在其它经都很少说，今天楞严会上为什么说？楞严会上是为了真正了生死出三界的人，这不是为普通人说的。所以今天全世界的佛教徒，除中国之外，越南的佛教是从中国传去的。中国跟越南之外都吃肉的，他们遵守佛的小乘戒律，『五净肉』。「五净肉」是不见杀，自己没有看到杀；不闻杀，没有听到杀的声音；不为我杀，不是为我杀的；再有自己死的，这是第四种；第五种是鸟兽吃剩下来的。这在野外，在旷野遇到野兽吃剩下来的，这五种叫五净肉。通常我们除了鸟兽吃剩以及自己死的，叫三净肉，这常说的三净肉，那个时候的生活是加上这两种，叫五净肉。

　　佛给我们说，佛陀在世，出家人托钵所得的，都是佛神力变化的。佛为什么要这样做？是因为那个地区就像我们现在讲的沙漠地带，植物不能生长，热带的地方，这是非常不得已，这是佛陀变现的。佛陀既然能变现肉供养大众，为什么不变现这些蔬菜植物？变现蔬菜植物违背了自然法则，这个地方沙漠不生蔬菜，你菜从哪来的？又引起别人见怪。佛供养大众，大众还不知道，这叫大慈悲。佛陀入灭以后你所吃的众生肉，是真实的众生肉，这我们要晓得，这不是如来神力变现出来的，这个吃了那与众生就结下了怨结，将来还得要偿还。大乘经里面讲学佛不能吃众生肉，《楞严》讲得特别清楚，特别的详细，里面道理、因果、得失都给我们交代清楚。

　　我们中国佛教从印度传过来的时候，是小乘生活方式，也就是吃三净肉。中国佛教的素食是梁武帝提倡的，梁武帝还不是读这个经，读《楞伽经》，也是读到类似这段经文，佛跟菩萨讲的，菩萨的心地大慈大悲，不忍心吃众生肉。梁武帝读到这个深受感动，所以他自己从此以后就断了肉食，就素食。因为他是佛门的护法，他自己吃素，就要求寺院出家人响应他的素食运动，中国素食运动是这么来的。今天外国人没有，外国人学佛出家、在家都没有素食，像西藏他们也没有，西藏没有是地理的关系，那个地方也是蔬菜，稻米很少，是以牛羊为主食，一直到今天还是过的游牧生活。这是我们必须要理解的。好，今天我们讲到此地。　　   
   
   

大佛顶首楞严经清净明诲章　　（第三集）　　1992/11　　美国加州圣荷西迪安萨学院　　檔名：07-002-0003

　　请掀开讲义第四页，经文的第二行，我们先念一段经文对对地方。

　　【汝等当知是食肉人。纵得心开似三摩地。皆大罗剎。报终必沉生死苦海。非佛弟子。如是之人。相杀相吞相食未已。云何是人得出三界。】

　　从这里看起。《楞严经》首先我们要了解本经的性质，它在一般大乘经典里面，稍稍有点不相同的地方，这是一部为真正修行人所说的。换句话说，真正修行在大乘法门里面，方法很多，如果说是在一生当中要决定成就，所有与修行有关的障碍你要认识，你要能够远离，这个目标才能够达到。所以它跟一般经典不相同。一般经典佛所说的，你未必下定决心在这一生成就，这是真正下定决心在一生成就的，重点多半是讲禅宗的。但是它这个原理、原则是通所有一切大小乘法门，这是我们必须要知道的。总而言之一句话，佛法的修行，它的枢纽、核心就是在清净心。清净心就是禅定，清净心是自己的真心。许多大乘经典里面都说「真心离念」。念就是妄念，没有妄念的心就是真心，你有妄念的心叫妄心。佛法所有一切法门、宗派所追求的，就是求自己的真心，而不是外面东西，佛法不求外面，就求自己的真心。

　　真心的功德就无量无边，哪些功德？像智慧，那是真实的智慧，德能、才艺，正像六祖大师所说的，「何期自性本自具足」，真心里头统统具足。真心能起作用那就完全开显，完全开显佛家称赞它叫万德万能，都是真心显露的。这是佛法，尤其是大乘佛法修学的核心。我们求真心，真心不能现前，佛虽然讲了许多理论与方法，你理论也懂得，方法也晓得，依照理论与方法去修学，为什么还不能现前？这里面有阻碍、有障碍。障碍没有能够把它排除，最基本的障碍，也就是根本的障碍，就是杀盗淫妄。杀盗淫妄是俱生的烦恼，这不要学习的，与生俱来的烦恼，这个烦恼障碍了你，使你修学一切法门都不能成就。你很用功、很努力，只要你这四样有一样不断，你的清净心就不能够现前，像此地所讲的三摩地就不能证得。三摩地是禅定，也就是清净心，所以一定要认清它的厉害。

　　这段是讲的杀业，不但不杀生，连杀生的意念都不能有，这个持戒才叫清净。为什么要这样严格要求？实在讲这是自性本有的性德，性德里面没有杀害众生的念头。由此可知，杀害众生的念头、行为是妄心里面造作出来的，真心本性里面没有。佛教给我们这些方法，无非是恢复自性而已，这是我们一定要清清楚楚、明明白白。绝对不是佛教故意要这样要求，那你这么想法就错了。这个地方，佛就是为我们说出，『汝等当知』，你们大家应当要知道，『是食肉人』，这是讲一个修行的人吃肉。我在前面跟诸位报告，自古以来佛教，佛教完全素食的只有在中国，除了在中国之外，许多国家地区的佛教徒都吃肉。日本吃肉的，不但吃肉，酒也喝得很凶，我到日本去参学，他们连酒肉都供养佛，不但自己吃还供佛。诸位晓得西藏吃肉的，这是边强的佛教，喇嘛都是吃肉食的，在那个地区五谷杂粮不生长。从前交通不便那情有可原，所以佛法里头有开缘，这不叫破戒，他没东西吃，那只好吃肉食。现在交通便捷，运输没有困难，我们在美国这个地方，超级市场里面可以买到台湾的东西，可以买到大陆的东西，吃的东西，甚至于新鲜的蔬菜、水果都有，在这个环境里面还要吃肉，那就讲不过去。这些事与理我们都要想到，从前可以有理由，现在没有理由好讲，这是个吃肉的修行人。这个经上虽然说的是禅宗，其实包括所有一切宗派。

　　『纵得心开似三摩地』，他真的用功，真正用功，如理如法的修行，他也得定，他也开智慧，这个定是世间禅定。似是相似，不是真正得禅定；真正禅定，前面曾经跟诸位同修提过，真正得禅定有定共戒。因为定心是清净的，还有这个念头，那他的定不是真实的禅定，所以他的定叫相似定，也可以说他的定是欲界定。我们知道欲界有六层天，夜摩天以上都要定功，如果完全没有定功，他要是生天的话，凭他的福德生天，只能够生四王天、忉利天，夜摩以上他没有分。夜摩天再往上去就是兜率天、化乐天、他化自在天，这四层叫欲界天，一层定力深一层，他这些禅定都叫相似禅定。此地所讲的「似三摩地」，他不是真的得到；如果真的得到他就生到色界天去，就不在欲界，欲断掉了才能够生到色界。所以欲界的天顶就是他化自在天，佛经里面称之为魔王，上品做魔王，上品就生到欲界第六天，他化自在天那个福报很大。

　　他为什么会生到那个地方，去享受这个福报？在佛的眼光、菩萨的眼光看起来，『皆大罗剎，报终必沉生死苦海』。他在天上享福，福报享尽了怎么办？福享尽了，他过去所造的那些恶业的力量就现前了。所以善恶决定有报，你要问什么时候报？佛给我们讲得很清楚，因遇到缘就结果，果是报。一个人在造因，造的善因，造的恶因，善恶业因都造。我们看看，不但看现在人，过去的，甚至于未来的，一个人从早到晚起心动念，有善念、有恶念。不但是善恶的行为，起心动念都是因，没有遇到缘，这个因就是种子，善恶的种子；遇到缘，就是遇到机缘、机会，它就现果报。善恶业因与过去生的习气有关系，与现在生活环境有关系。也正是像善导大师讲的「遇缘不同」，好的环境对于自己性情，会帮助你善的种子起现行；恶的环境也就容易影响，你也会去造业。正是中国俗话所谓的，「近朱则赤，近墨则黑」，那就是遇缘不同。所以初学的人对于环境要知道选择，真正有功夫，不受环境影响，那无所谓，那都相当功夫，所谓是真正的八风吹不动，不受外头境界影响。通常初学的人没这功夫，因此修学环境一定要慎重选择。

　　福报享尽了，恶的种子遇到恶缘，他一定堕落，所以说「必沉生死苦海」，必是必定，这个生死苦海是讲三恶道。『非佛弟子』，这不是真正佛弟子，虽然依照佛经的理论、方法修行，他不是真正的佛弟子，为什么？在佛法他得不到真实的清净，所以这个标准相当高。是不是真正佛弟子？你有没有遵守戒律，遵守佛的教诫？不遵守佛的教诫，那是冒充的佛弟子，假的不是真的，受过三皈五戒也没用处，也都不是真实的。像《金刚经》上讲的菩萨标准，什么样的人才是真正菩萨？《金刚经》说得很明白，「若菩萨有我相，人相，众生相，寿者相，即非菩萨」，那就不是真的菩萨，他的标准订在这个地方，一定要四相都破了，佛才承认那是菩萨。菩萨是梵语，意思是真正觉悟的人，他真正觉悟。所以真正觉悟了，四相一定不存在，也就是说决定没有执着。更进一步，像《金刚经》下半部所讲的，「若菩萨有我见，人见，众生见，寿者见，即非菩萨」，那标准就更高一层，不但不着相，连念头都没有了。前面不着相或许还有念头存在，微细的念头存在，后半部讲连微细的念头都没有了。

　　此地讲的「身心俱断」，那是破相；「断性亦无」，就是见也没有了，四种见也破掉了，那个境界就更高了。我们一定要遵守，一定要学习。所以修行，我们自己的行为有错误，一定要把错误的行为修正过来，这叫修行。修行就是修正错误的思想、见解、行为，把它修正过来。我们用什么方法修正？净宗法门在二十五种圆通章里面，前面二十五位菩萨所说的，大势至菩萨是提倡念佛，我们就用一句佛号这个方法，好，真正是妙极了！妄念一起，马上就换成阿弥陀佛，把这个妄念换过来，念头都没有了，身口自然就清净，这是个好方法，自己一定要懂得。

　　也许同修看到这段经文，会生烦恼，生什么烦恼？我家里我一个人学佛，家里一家人都不学佛，天天都要吃肉，甚至于还要吃活的，那我怎么办？如果你要是真正学佛，你一定要懂得这些道理，也要了解事实的状况。否则的话，你家里就要起革命，就一家不和了。不和影响到整个的佛教，让人家看佛教家庭，你看看一家不和，佛不能学，学了佛不好。你自己倒是清净，但是你已经把佛法破坏掉，佛法的形象被你破坏掉了。如何能够求两全其美，这要智慧、要学问，家庭里面吃肉的，尽可能不去买活的东西，这是经上讲的三净肉。五净肉，那两种我们不要它了，现在讲的不卫生，那个没有人吃的，三净肉。动物自己死的没人吃，鸟兽吃剩下来没人去捡来吃的，所以我们讲三净肉。在美国这个市场，实在讲美国人在这点比我们中国人要强，美国人几乎吃的都是冷冻的，都是符合佛法三净肉的标准。自己跟他们在一起吃，如果不陪着他吃一点，又觉得怪怪的，学佛怎么会学成这个样子，学成这么迷，这么愚痴？这事情麻烦。尽可能吃，像六祖大师在猎人队里，混了十五年吃肉边菜，慢慢的影响你的家庭，使他们觉得学佛也不难，学佛并不可怕，让他渐渐明理，他都懂得，这事情就好办。

　　还有对于初学的人，甚至于没有学佛的人，一般进佛门，他不愿意学佛，最大的障碍是两个，一个就是不吃肉要吃素，我不学佛，这我没办法。第二个戒条很多，这也不行，那也不行，要受戒这个也不行，这两条是限制了许多人入佛门。我在前面曾经跟诸位同修报告过，我在台中跟李老师十年，李老师不劝人吃素，不劝人受戒，所以他的道场人就多了，没有限制，这是方便接引。但是素食对于身体健康有决定的好处，我们劝人吃素，不要谈因果报应，不谈这些。谈健康长寿，青春永驻，这他们都要的，他马上就要，那怎么有办法做到？素食，这很容易吸引人。

　　我在台中，民国五十一、二年的时候，李老师开始办慈光佛学讲座，利用寒暑假开班，这是台湾各地方的大专学生，到台中来学佛。我在那里也担任一个课程，学生们非常天真，很活泼，曾经有个女同学，上课的时候提出一个问题，她说我们女人就怕老，有没有方法叫我们不老？我说有，她说什么方法？我说吃素。怎么吃素就不老？我说你看看李老师他不老，李老师那时候七十多岁，看起来像四十岁人；我那个时候四十多岁，看起来就像二十岁的。不老，我说我们两个人可以作证明，这不但是有理论，有证据在此地。我说我跟李老师两个可以作证明，这样劝她，她就相信了。为什么？她喜欢青春常驻，喜欢不老、不病，素食真的有好处，接引初机很容易。但是什么？也是真正的事实，没有欺骗她，这是浅一层的道理。讲因果，那是深一层的道理，她看不到，她现在没有办法接受。所以要知道善巧方便，我们也说的是真实话，没有欺骗她。

　　下面佛为我们解释，为什么这些人，佛不承认他是弟子？『如是之人，相杀相吞相食未已，云何是人得出三界』，这就是讲的冤冤相报，这个事情很麻烦。这些动物所谓是弱肉强食，强的就应该吃弱的吗？弱者就应该去供养这强的吗？事实决定不是。你看看我们在台湾，在过去农村里面杀一只鸡，你去抓牠，牠也晓得你要杀牠，到处乱飞乱跳逃命！牠在那里挣扎，在那里抗拒，牠是弱者被杀，牠这口怨气就这么消掉了吗？决定不可能。等待时节因缘到了，牠决定报复，有没有事实？有，我自己亲眼见到的，这个事情就发生在我家里。我的先父他是军人，抗战期间喜欢打猎，杀生就多了。你说做人非常忠厚，一般人都知道这是个大好人，杀害众生，死的时候是抗战胜利以后，回到家乡。因为他也听了算命先生的话，算命先生说他四十五岁有灾难，所以他辞掉职务回到家乡，想把这个时间躲过。没想到回去之后，就得病了，病的状况跟死的凄惨，跟《地藏经》上讲的完全一样。我学佛之后读了《地藏经》，想到先父的状况，我立刻就吃素。我的素食是这样下定决心，真正发愿吃长素，而且放生，我在学佛当中，非常热心放生，这是第一个例子。

　　第二个例子，现在在台湾的广化法师，跟我也是好朋友，年轻的时候我们就在一起，他比我大二、三岁。在军中他做军需，军需是管钱财的，所以用钱就方便。他告诉我，在军中每天吃一只鸡，我不晓得他在军中做了几年，在我想他吃的鸡就算三年，也应该超过一千只，这一千条命怎么办？以后学佛出家了，而且持戒很精，在我们台湾谈到戒律，广化法师算一个。从事于佛教教学的工作，办佛学院、培养僧才，业力还转不过来。这大概在十年前他洗澡，这他告诉我，洗澡的时候在浴室里面，忽然看到很多的鸡往身上跳，他就到处这里躲、那里躲，在浴室里摔了一跤把腿跌断了，以后就变成残废，要拄两个拐杖。这个病以后，他的腿是接的，里面有钢板，痛苦不堪。三年前他找我，我到台中去看他，见了一次面，中风半身不遂，说话听不清楚，说话的时候流口水，看到非常可怜。他告诉我，他这是重业轻报，就是转过一部分，没有完全转过来。可见得不容易，非常的困难，由恶业转过来不容易。造的时候不知道，到受报的时候后悔莫及，像这样冤冤相报没完没了，这个事情可怕。

　　这样的人，他想出三界，那么多冤亲债主要找他报复，他怎么能出得去？佛教给我们，我们既然明白这个道理，彻底把这个缘断掉。断掉为什么还转不过来？你的念头还有。假如你的念头要是没有了，杀的念头没有，业力转得就快。怎么念头？蚊子咬的时候一下子就把牠打死，这都是意念。看到一只蚂蚁，他就想杀害牠，杀心还在。纵然行为断了，一看到还起这个念头，这都不行，你的戒律还是不清净，你不能完全转过来。何况修学的功德要认真的回向，不但使你的心地清净，而且使你的心地真正慈悲，完全不为自己，为一切众生。人能够把我忘掉就没有果报了。什么人造业？我造业。我没有了谁造业？什么人受果报？我受果报。我没有了谁受果报！什么时候到忘我的境界，就是《金刚经》讲的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这个业力才把它化解，才能转掉。大慈悲心现前，这是真实的功夫。所以经上佛在此地，给我们说明道理，以及事实的真相，首先我们要认识，然后才知道自己应该怎么去做，不但自己做，而且要帮助人。再看底下经文：

　　【汝教世人修三摩地。次断杀生。是名如来先佛世尊第二决定清净明诲。】

　　每段后面这几句话很重要，这就是正教，一定教导要断杀生。『修三摩地』一定要断杀生，像我们念佛，我们想求得功夫成片，希望得念佛三昧，一样的。这功夫为什么不能成片？三昧为什么不能现前？说实在话，还是这些障碍。所以不仅仅是世尊这样教导大家，过去未来一切诸佛如来教化众生，统是这个教法，没有第二个教法。『决定清净明诲』，明是明显、明了的教诲，清净明白的教诲。

　　【是故阿难。若不断杀修禅定者。譬如有人自塞其耳。高声大叫。求人不闻。此等名为欲隐弥露。】

　　这个比喻好懂，要跟诸位说明的，就是『修禅定者』，我们不要依文解义，依文解义我们修净土不修禅定，大概没有关系，这个想法就错了。佛法的修学，通常讲法门很多，八万四千法门，无量法门。法是方法，门是门径，方法、门径虽然很多，修什么？给诸位说，全是修禅定。也许每个法门对禅定的名称不一样，但事实是一样的，禅宗叫禅定，教下叫止观，我们修净土的叫一心不乱，它名称不一样，其实是一桩事情。一心不乱就是禅定，禅定就是一心不乱；禅定就是止观，止观就是禅定。所以名称不相同，意思是完全一样的。也就是佛给我们讲的修学的总纲领，戒定慧三学，无论多少法门都是修戒定慧。所以要记住，不管哪个宗派、哪个法门都叫做禅定；换句话说，一定要遵守佛的教诲。

　　【清净比丘及诸菩萨。于歧路行。不蹋生草。况以手拔。云何大悲。取诸众生血肉充食。】

　　这是讲戒律清净，心地清净，爱护生物，真是无微不至，这是大慈悲心的流露。这个经上这样说的，戒律里头也有这条，比丘走路，如果这边没有道路，你走过去，可以从草地上走过去；假如你有路可以走，你不能超近路『蹋生草』。草它也有生命，它长得很茂盛、很活泼，这都不应该，连草木都这样的爱护，那动物更不必说了。可是现在我们在美国这个环境，你看你家里的草一个星期要去割它一次，又要让它长，刚刚长起来又要把它割掉，这跟佛所讲的完全相违背。这怎么办？所以一定要晓得，我们现在居处的环境跟释迦牟尼佛当年讲经的生活环境不相同。我们这边草如果不割，邻居就到警察局去告去了，警察再派人来割草，收费单子送来了，这是苦不堪言的事情。所以我们生在这个环境里面，要遵守国家的法律，要遵守这个地方的风俗习惯，那也属于戒律。佛给我们制定这根本戒律，那些枝枝叶叶的包括国家的宪法，所有一切法律、道德观念，全部都是戒律的范围，我们统统要遵守。佛是以『清净比丘』，菩萨的行持来做个例子，对于草木尚且爱惜，怎么可以去吃众生肉？这是培养大慈悲心。大慈悲心是真心，我们才明了所有一切设施、方法，只为了一个目标，使我们的真心显露。

　　【若诸比丘。不服东方丝绵绢帛。及是此土靴履裘毳。奶酪醍醐。如是比丘。于世真脱。酬还宿债。不游三界。】

　　这佛在此地劝我们要断，要断得干净。佛在此地这经文上，非常明显是对于出家人要求的，因为出家，他的目标很显然要了生死出三界。在家学佛则未必，很多在家学佛，他的目标求人天福报，没有出三界的意念。所以佛说法的标准就不相同，在家、出家就不一样。『服』是用，『丝』是蚕丝，丝织品；『绵』是丝绵，在我们中国人用丝绵做衣服，用丝绵做被子。『绢帛』都是蚕丝的制品，总说就是我们现在讲的丝织品，要晓得这是多少蚕的生命。所以「清净比丘」不忍心穿这些料子，这些料子杀生太多，不忍心穿着。『靴履裘毳』，靴是皮靴，履是皮鞋，这都是皮革制造的，也是杀害众生的生命，你吃牠的肉，穿牠的皮一个意思，所以都伤了慈悲心。裘是皮衣服，皮袍、皮毛这一类的；毳是羽毛，都是伤害众生的，这是讲衣着。下面『奶酪醍醐』，这是吃的，这就是奶制品。这些东西在戒律里面没有这么严格，大小乘戒律对于这些，说的都比较融通一点。

　　像丝织品，这是大小乘戒律里面都禁止的，因为它杀生太多，而且出家人生活都非常的检朴，纵然有人供养也不接受。但是比丘年龄在七十以上，身体不太好的情形之下，在冬天要不是皮衣不能保暖，这有开缘，他可以穿皮衣。所以佛法实在讲它合情合理，就是你到不是皮衣不能保暖的时候，许可你穿皮衣。如果有棉衣能够御寒，可以保暖，你要是穿皮衣服，这就太过分。至于饮食方面「奶酪醍醐」，大小乘都开缘，都可以。因为佛在一些经里面，这就讲了义经跟不了义经，就是说的究竟、不究竟。这个经叫了义经，说得非常彻底，非常究竟；一般大乘经典里面，许可我们穿毛衣，毛衣可以穿。毛衣什么？没有杀牠，是剪牠的毛，像羊毛是剪牠的毛织的衣服，没有伤害牠，这个可以，不是把牠杀了。奶可以吃，奶，挤牠的奶，也没有杀害牠，所以这缘就比较宽一点。

　　但是在这个经里面说得很严格，就是剪牠的毛也不能穿；牠的奶是喂牠的小动物的，也不是给你吃的。所以你要夺取牠的，这也是有罪过的。但是佛没有在现在这个时候，现在有养的牛专门是挤奶的，是给人喝的，牠不是喂小牛的，这种情形又不一样了。所以像这些地方，我们要通情达理，但总是能够尽量的避免才好。可是有人说如果不吃牛奶、不吃鸡蛋，我们营养摄受不够，怕对身体有损害，这个事情是真的、是假的？是真的，怎么是真的？因为你是念头如此。这是佛经上常讲的「一切法从心想生」，那你就非需要不可。如果哪一天要觉悟，不需要这个，我身体一样很健康、很好，那你就可以不要，确实如此。譬如佛家的饮食一天吃一餐，日中一食的。这一餐怎么行？这营养怎么够？你真的想一餐足够，那真的就够了；如果你是一餐不够，那你还得要多餐。

　　心真的是一切法的主宰，这是事实。我一天吃一餐吃过五年，很正常，一点困难都没有。台中李老师一天吃一餐，一直到他圆寂，大概吃了五十年，他三十多岁学佛，学佛没有多久他就是日中一食，吃得非常简单。但是有人晚上请他吃晚饭他也照去，所以他很开明，他不执着。那为什么？他不是贪吃，是为跟大家结缘，让大家欢喜，接引他入佛门，接引他学佛，这叫开缘，不叫破斋，不叫破戒，这叫开戒不叫破戒。假如你要故意找人家来请你，就破戒了，那就不叫开戒，那你是要求的，你这个念头没有断。他那是念念令一切众生生欢喜心，所以可以有开缘的。

　　佛在此地说得很严格，断，断得很干净，这样子才能于世真脱，把所有一切的恶缘统统断掉。纵然过去生中，或者是这一生造的有些恶因，它缘没有了，因虽然在，因不会结果。譬如种子，我们一个瓜的种子，单单这个种子能不能结成瓜？不可能。它一定要土壤、要肥料、要水分、要阳光，许多的条件它才会能够生长，才会开花结果。假如我们把这个种子放到瓶子里放着，放一百年它也不会发芽、开花、结果，为什么？缘断掉了。佛这样严格交代我们，就是叫我们把所有一切的恶缘断掉，这个恶缘不是从外面断，是从内心断。从外面断给诸位说，断不了的，你在在处处眼见、耳听的、所接触的，统统都是这些缘。必须要从心地里面去断，修行要在心地上下功夫。

　　这个样子『于世真脱，酬还宿债，不游三界』，真断就是还债，才能够超越三界。也许有人要问，这些冤家债主，你戒律清净就不要再还命债？我跟你说不要。为什么不要了？因为他找不到这个人，这人没有了。这个人在，我好找他讨债；人没有了，找不到，到哪去讨债？没得讨了。诸位要知道，只要你有我这个念头，你的冤家债主就会找到你；什么时候我的念头没有，他就没有办法，道理在此地，原理在这个地方。只要有我，无论你在哪一道，冤家债主都会遇到，都会找到你。所以真正要解决这个大问题，那一定还是《金刚经》的标准，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这就真正脱离。所以佛没给我们说假话，句句都是讲的事实真相。再看底下经文：

　　【何以故。】

　　这是要把原理为我们说出来，为什么你这样做，你才可以「于世真脱，不游三界」？这什么缘故？

　　【服其身分。皆为彼缘。】

　　你跟牠都有了过节，你穿牠的皮，吃牠的肉，跟牠都有恩怨关系存在着。现在人不明因果，所以对于杀生无所忌惮。你不怕，它这个因果在、恩怨在，这不是你信不信的问题，怕不怕的问题，事实存在这里。所谓因缘遇会的时候，果报就现前。大多数人在一生当中顺境少、逆境多，乐少苦多，这是我们亲身受的果报。为什么是这么个果报？那就是我们起心动念，我们的恶念多过善念，我们处事待人接物也是恶行多过善行，才有这样的果报，不能怨天，不能尤人，实在是自作自受，这个事实一定要明了。

　　在过去，我们中国大陆，那时候还没开化，屠夫杀猪，我们小的时候见过。我们住在农村，不是天天杀，一个月两次，好像是初一、十五才有猪肉卖，不是天天都有肉吃。屠户杀猪，杀牠的时候提着猪耳朵在那念咒，在念什么咒？「猪，猪！你莫怪，你是人间一道菜，他不吃来我不宰，你向吃的去讨债」。这是真的不是假的，他把责任统统推到吃肉的，你向他们讨债。可见得他虽然搞这一行，他也有畏惧心，他也知道果报的可怕。虽然这样念咒，他自己身遭不遭果报？一样遭果报。这些事情实在讲，我们看得太多了，不必古书记载。但是现在人没有机会看到，现在都是电宰场，你看不见，所以这果报是一定有的。这就说明原因。

　　【如人食其地中百榖。足不离地。】

　　这个事实倒是很少人见到，要不是佛给我们说出，我们也没想到这个事情，人为什么不能离地？你跟地结了缘，缘结得很深你离不开。因此一切众生生死轮回，大多数不离开这个地区，原因在哪里？他舍不得离开这个地区，可见得还是唯心所造的，就是念头。所以佛在经论里面常常提醒我们，对于一切事物要看淡，不要过分的去执着，过分的执着决定有害，一切人事物都不可以留恋，留恋的话会变成障碍。我们举个例子，这个人喜欢花的，非常爱花，死了以后去做花神去了。花本来没有神，是有鬼魂附在那个花上，他喜欢它，舍不得离开它，就做了花神，所以树也有树神，草木都有神。如果你家里房子很漂亮，很喜欢舍不得，死了之后怎么办？如果你家里人又没有刚刚生小孩，你又不能来投胎。那家里头蟑螂、蚂蚁、老鼠，就投这个胎，他舍不得离开这个地方。

　　实在讲许多家里养这些宠物，多半都是过去这个家庭房子的主人，这些事情我们真正遇到过，在台湾就有。有一年我在高雄讲经，小港那边一个小庙养一只狗，这只狗很奇怪，寺庙里面做早晚课，牠都参加。在一打三皈依的时候牠就离开，大摇大摆的就离开了，很奇怪。以后有个法师到那边去，看到这个情形，把这个狗叫来训牠一顿。因为他心里有数，在一般早晚课打三皈依就离开是住持和尚。他就跟狗说，「你现在是畜生，你不是当住持，你早晚课一定要做完才能离开。」这一训之后果然早晚课就统统做完才走，跟大众一块走。所以他就晓得，那个狗是以前这个庙里住持投胎的。就给牠开导，给牠说法，「你错了，大错特错，你应该念佛求生净土。」好像没有二、三个月，这狗就死了。这是出家舍不得道场，道场里头又没有夫妇，又不能生小孩，一窝狗的时候投了个狗胎，还在这个道场留恋着。

　　这些事情自古以来都很多，所以不可贪恋，什么都不能贪恋。有很多人喜欢书，我从前喜欢书，因为晓得不可以贪恋，书像书虫，那个事情就很麻烦了，这个东西要舍，要舍得干净。像古董、古玩全部都不能贪，舍得干干净净，心里没有一点牵挂，这个走起来才自在，这就很有道理。对于这个世间居住、饮食，样样都不贪爱，样样都随缘，就非常自在。吃的东西愈简单愈好，分量是愈少愈好，对于身体健康才有大帮助。

　　【必使身心于诸众生。若身身分。】

　　『身』是讲身体，『身分』讲牠身上的某一部分。譬如我们剪羊毛，这个毛是牠身上的一部分；我们挤牛奶，奶是牠身上的一部分，这叫「身分」。

　　【身心二途不服不食。】

　　『服』是用它，我也不穿它，我也不用它，凡是皮革的东西我们不用它，也不穿它，不吃众生肉。

　　【我说是人真解脱者。】

　　这个『我』是佛说的，佛给我们见证，这样的人才是真正解脱，真实解脱。为什么？他跟众生恩怨可以解开，从此之后就免除报复，这个恩怨的报复就没有了。这才是真正得自在，『解脱』就是自由自在的意思。

　　【如我此说。名为佛说。不如此说。即波旬说。】

　　『波旬』就是魔，这样教人的这是佛的意思，佛所说的。如果不是这样教人，学佛吃肉也可以、穿皮的也行，都没有妨碍，这不是佛说的，佛不是这么说法。除佛方便说，方便说不是究竟说，佛在四依法里面，教给我们「依了义不依不了义」，为什么？你要依不了义的经，佛不了义的说法就是方便说法，不能出三界。如果你决定要超越三界，要明心见性，那你一定要依佛的了义说法。佛为什么说法有了义、不了义？因为佛是应机说法，这个人他没有超越三界的心、念头，他只求人天福报，那佛就给他讲人天福报怎么个修法，这是不出三界的，这样的人很多，佛为这类人说的经典也很多。有人只希望证个阿罗汉，他就很满意，有人希望成个菩萨就好了，佛给这些人说的理论与方法，统统叫不了义。究竟了义是真正有大心，他要成佛，他不作菩萨，他要作佛，佛就跟他讲成佛的理论与方法。《楞严经》上是讲的成佛的理论、方法，所以它是了义。经题前面跟诸位介绍过「修证了义」，经题上就摆得很清楚。再看第三段是断盗。

　　【阿难。又复世界六道众生。其心不偷。则不随其生死相续。】

　　这四重戒里面，要算偷盗的范围最为广泛，也是最不容易持的。四重戒里头最容易持的，说实在话是杀戒，这是比较上容易持的，最难断的是淫戒，最容易犯的是盗戒，最容易犯的。盗叫不与取，没有得到这主人同意，你得到了就叫做盗窃。盗不仅仅是偷盗，如果是限于偷盗，那都是很容易持的，所以他这个心在偷心。凡是以一切不正当的手段，叫人家不得不送来，不得不献给你的，统统叫盗窃，所以它的范围就非常的广泛，这是我们要晓得的。要牢牢的记住的，不但偷盗的行为不可以有，念头都不能有，『其心不偷』，决定没有占别人丝毫便宜的念头，有这个念头就是偷心。偷一个人的你欠一个人的债，将来当然还是要还。假如是这个地方政府的设施，是这一个地方人民纳税来建立的，你要是偷盗它；换句话说，你就欠了这个地方所有人的债。

　　我们举个例子，很微小的一个例子，政府机关信纸信封很小，微不足道，我拿来写个信。这个信纸信封是公家的，是这个地方人民纳税才有这个的。你这一张信纸信封，你就欠了这所有地方人的债务，你说这个麻烦不麻烦，谁知道？没有人知道。大家都用惯了，随手就牵来，不知道这是偷心，不晓得这个事情叫偷盗。别人也这样做，我也这样做，好像都是很自然的，唯独学佛的人明白这个道理，这是非常微小的，何况其余。你再用什么手段，或者是以你的权力、威势，叫人家不得不来巴结你，不得不来贿赂你，这全都在偷盗范围之内。所以这条的范围非常之广，很不容易受持。做生意的人总希望少缴一点税，少缴一点税那就是偷盗全国人民的财富，这事情麻不麻烦？这一国人民你都欠他的。你应该缴多少，没有缴、少缴，这都是偷盗罪。

　　有很多同修是经商的，听了佛经就来跟我说，法师，如果完全不偷税、不走漏洞，我们一分钱都赚不到，这个生意就不能做；换句话说，要做生意，就一定要想方法逃税。大家都这么做，我不能不这么做，这怎么办？照了义经上讲决定不可以。实在说如果真的能把《了凡四训》念上三百遍，事与理都明白了，一个人一生的受用，一生的财禄都是你命中注定的，你命里面有自然有，命里没有，偷也偷不来。不相信你去偷偷看，你去抢抢看，你抢不来、偷不来，马上就犯法被警察抓去。那些小偷、强盗每天偷来的，他命里头有，他不偷也有。所以古德说「君子乐得作君子，小人是冤枉作小人」，确实没有必要，命中注定的，「一饮一啄，莫非前定」。假如说命里没有的，偷可以偷得来，释迦牟尼佛也拜你做老师，为什么？他没有办法。没有这个道理，决定没有这个道理。人为什么不守本分？

　　这个事情有特别的，像我们净土宗第六代的祖师，不是禅宗的，净土宗的第六代祖师永明延寿。永明延寿大师大家都晓得阿弥陀佛再来的，这不是凡人，这是来示现的，他化身来的。他在没有出家之前，用现在话来讲，是做公务员，管财税，财税里头管出纳的，职位不高。但是钱财从他手上过，他就偷盗，他没有钱，偷国库的钱财，常常偷，偷来干什么？放生。你们传记里头看到偷来放生，以后被查出来了，查出来按律这是死罪，偷盗国家的国库是死罪。可这一问他偷盗他承认，他不打妄语，偷了多少他都知道，他都说了，偷去做什么？放生了。法官看到这个情形也没有法子，他不是做别的事情，放生去了，就把这个事情报到皇帝那里去。

　　皇帝一听到也觉得可笑，按律问斩，但是皇帝特别关照，叫监斩官，拖到法场去斩首看他害不害怕？如果他恐怖、害怕，杀掉算了；如果面不改色，一点不害怕，就放他回来见我。就绑到法场去了，他确实一点恐惧都没有，监斩官问他怕不怕？他说不怕，为什么？我一条命换了千千万万的生命，值得！我很欢喜。这个监斩官报到皇帝那去，皇帝召见，赦他的死罪，问他你愿意做什么？他说我愿意做和尚出家，皇帝就允许给他出家，皇帝做他的护法。这是个特殊的例子。由此可知，他这个有没有叫犯盗戒？他没有，他叫开缘，替国家修福；国家不知道放生、不晓得修福，他来替国家修福。诸位明白这些事情，晓得条条戒律有开缘，知道在某种状况之下，应该怎么修法。所以佛家戒律虽严，它是活泼的，它没有一条是死呆板的。但是它一个原则，绝不是自利，是利益众生，那就对了。   
   
   

大佛顶首楞严经清净明诲章　　（第四集）　　1992/11　　美国加州圣荷西迪安萨学院　　档名：07-002-0004

　　请掀开讲义第五页，经文第三行。

　　【阿难。又复世界六道众生。其心不偷。则不随其生死相续。】

　　我们从这里看起，这是第三段断盗。前面曾经跟诸位提起，偷盗它的范围是非常的深广，可以说六道众生或有意、或无意是最容易犯的一条。不但偷盗的行为不能有，连念头也不能有，这条戒才叫真正清净。所以楞严会上的要求，甚至比一般戒律的要求还要严格。原因底下就说出来。

　　【汝修三昧。本出尘劳。偷心不除。尘不可出。】

　　这是把佛为什么对我们这样严格要求的原因，说出来了，如果不能够严格的遵守，要想出离三界是非常困难。下面要给我们说出原因。

　　【纵有多智。禅定现前。如不断偷。必落邪道。上品精灵。中品妖魅。下品邪人。诸魅所著。】

　　这些修行人实在讲都是指修行有相当功力的人，他有智慧，也有福报，甚至于有神通。这样的人还犯偷盗吗？往往他犯的偷盗是我们一般人不能觉知的，为什么？以种种方法贪图供养，这就是偷盗的行为，贪圆享受。总而言之，是不离开名闻利养，他的目的是在此地。如果说妨害他的名闻利养，他的瞋恚、嫉妒、报复统统都来了。这就非常明显看出，他确实是偷盗的行为，跟佛家的教法不一样。所以佛教在现在这种竞争激烈的时代，逐渐衰微有它的道理，因为佛教不跟人竞争。人家用种种手段去拉信徒、拢络信徒，去发展他教会的事业。佛教不如是，佛教一切随缘，随缘而不攀缘，佛教教学都是以心地清净、光明为目标。如果有丝毫的污染，我们的清净心就失掉了；换句话说，与佛教的本义就相违背，那已经不是佛法。这是诸位要记住的，佛法不骗人，佛法对人没有要求；换句话说，名闻利养上决定没有要求。

　　诸位查遍《大藏经》，你看看佛哪次要求信徒，你要对我怎么样供养、怎么样恭敬，没有过的，没有见到这种经文。所以我们决定不能看到，那个人有智慧、有神通，名气很大，这一定就是善知识，这未必。读了佛的教诲，就能够明辨邪正是非，他为什么有智慧？为什么有神通？这个世间有漏的神通并不难得，跟佛法里面无漏的定慧不能相比，这是我们首先要明了的。无漏的定慧是不生烦恼；换句话说，决定不染七情五欲，那叫无漏。七情五欲不断那叫有漏，你心里面还有这些东西存在。这些东西起什么作用？就是制造生死轮回；换句话说，心里头只要有这些七情五欲，你就出不了三界。不但出不了三界，前面一再提醒同修们出不了欲界。色界、无色界有没有情识？有，有情识他为什么会超越欲界？他的定功得力，伏住了。就像《金刚经》上所说的「云何降伏其心」，他定功得力，把这个妄心降伏住，暂时不起作用，只要定功得力就不起作用。

　　那个定要失掉了它又起作用，所以经上讲叫相似的三摩地，似三摩地不是真的。如果真得三摩地，他的妄想分别执着决定是断掉，是断灭不是伏灭；相似的禅定是伏灭，叫伏烦恼，没断。也就是说他的定功还不够，还断不了，但是能控制，因此他能生点智慧，也会有点神通，他的智慧、德能是我们凡人所不及。他要是不断偷心，佛说『必落邪道』，古德说过，邪道，他是暗中窃取，他不是明的，明显的那当然人家很容易发现。什么叫暗中窃取？那就用种种其它的手段，教人看到这是非常合理的、非常正常的。譬如说我们这么多年来提倡印经结缘，在台湾提倡印经结缘，大概我们华藏法施会是第一家，最初发起。发起之后没有多少年，全台湾到处都有，这个风气开了，好！所以台湾印经的风气非常盛、非常普遍。但是也有少数这是邪人，就利用印经的机会来偷盗，我们要印什么经，到处捐钱，钱捐来了，譬如捐一万块钱，一千块钱印经，九千块钱他就偷盗去了，这种情形很多。我们看到版权页，这个经印了多少册数，不一定是真的，它上面写的印一万本，可能只印了一千本。像这些就是《楞严经》上此地所说的，他有智慧，他有方法，偷得很巧妙，偷得大家都很欢喜，这个事情就麻烦了。

　　在台湾祥云法师讲，在台湾印经，版权页上的数字跟真正数量相符的，恐怕只有佛陀教育基金会跟华藏图书馆。这两个他说靠得住的，不会有错误的，他说其它的我都不敢相信。当然我们听他说的话，不能这样的武断，但是少数是可能的，这是举个例子。像这样的方式来欺骗信徒，佛门里面讲欺骗白衣的事情太多了，手段之巧妙，往往我们无法想象。他是得了便宜、是得了享受，他没有想到这享受能享受几年？这几年享完了，寿命到了之后怎么办？必堕恶道。尤其是以三宝之名来欺骗众生，这个罪过大，必堕地狱。这个时代是乱世，世间混乱，佛门也乱，乃至于任何一个宗教都乱，这乱世没有例外的。我们自己只能够凭着自己的信心，世间有这么多欺骗的人，如果再有这行善之事，我们应不应该发心？应当。我们自己要净心，我们种的是善因。他在里面窃取，他造的是恶业，将来要受恶果，各个人造的各个人受报，我们明白这个道理。

　　像前个时期，大陆上的水灾非常严重，红十字会、台湾许多团体都捐助救灾。有人来告诉我，你们捐助救济金，不能到灾民的手上，都被当中人扣留下去。我说我们不管，我们尽心尽力要做，假如说是听了这个话，都不敢伸援手，那还得了。所以我们觉得慎重选择，在那个时候只有红十字会往来，我们把这个钱交给红十字会。我们的因是纯善，他们能够转达多少，是他们的事情，我们不要去过问，各有因果。所以偷心是堕落恶道的根源。如果利用神通，甚至于不仅是对在家，有的时候对出家人也一样，对四众弟子威胁利诱，这些全都属于偷心。他这种能力也是禅定里面生出来的；换句话说，人的智慧，世出世间都一样，心愈净智慧、光明就愈大，能力也就愈强。他虽然修定，名闻利养放不下，所以偷心就不能断。甚至于他自己造作，他并不知道这是偷盗，这叫迷惑，没觉悟。真正觉悟，他知道这种行为、这种心理是偷盗，那他怎么敢做？所以做的人往往自己不晓得，以禅定来助偷心。

　　上品就堕落于『精灵』，中品就『妖魅』，我们常讲的妖魔鬼怪，落在这一道去了，落在这里面。这些现象，在今天社会里面不难见到，所以我们自己总是要小心谨慎，我们修积，要修积真实的功德。佛在这个地方末后这句说得非常好，『诸魅所著』，这是孔夫子在《易经．系辞大传》里面说过，「物以类聚，人以群分」。妖与妖他们志同道合，魔与魔也兴趣很浓，他自然就集合，他是那一类的。我们学佛，如果不相信佛的话，不能依照佛的教训去做，反而跟着妖魔鬼怪走了，这太可惜。妖魔鬼怪的能力愈来愈大，到底他有什么样的能力？这就是常说的他有他的护法神。他的护法神必定也是同类的妖魔鬼怪，势力也很大，这是妖魔附身。所以有些神通能力不是他自己修来的，因为你仔细去观察，他心并不清净，烦恼业障很重，他为什么会有神通？这在理上讲是决定不可能的，但是他确实有神通。这个通不是他本人，是魔附在他的身上，彼此互相利用。他利用魔附身，炫耀自己有特殊的能力；魔利用他作怪，欺骗众生，盗取名利。这两个勾结狼狈为奸，迷惑世人，混淆视听，他来造业。《楞严经》上讲五十种阴魔，这个五十是五十类，往往附在身上的人他自己也不晓得。所以说自己：

　　【彼等群邪亦有徒众。各各自谓成无上道。】

　　他并不知道是有魔附身，以为自己修行功夫得力，『成无上道』，成就了。这是佛在此地教给我们有能力辨别，大凡心术纯正、心地善良，妖魔鬼怪就不得其便，他没有办法附你身，为什么？你的心境跟他不相应，志趣不相投；换句话说，他没法子利用你。你的心邪、你的心险恶，也是不择手段的夺取名闻利养，这种的心行，魔一看到欢喜，为什么？跟他志同道合，一拍就合，他就来附身。他也有徒众，自己称为无上道，傲慢，贡高我慢，邪知邪见，接受供养。不但接受供养他还有巧妙的方法，用一种计策叫信徒比赛供养，那门道可多了。我知道的很少，常听人家讲的我知道的很少，他们用的方法多！可是我常常就是解不开，这些信徒为什么还要去？到最后真是搞得家破人亡，到那个时候后悔来不及了，这些事情我们在社会上也常常看到。再看底下经文：

　　【我灭度后。末法之中。多此妖邪炽盛世间。潜匿奸欺。称善知识。各自谓己得上人法。炫惑无识。恐令失心。所过之处。其家耗散。】

　　佛讲得一点都不错，你只要跟他一打上交道，就注定你家里要『耗散』。俗话常讲破财消灾，这是破财造业，没消得了灾，还造罪业，非常的不幸。往往这些人他毁谤正法，说正法已经过了时代，已经不灵，没有效力了，他的法才是真正救世、救人的，救得人家破人亡。『末法之中』，佛法衰了，修学正法的人少了，弘扬正法的人更少。尤其是在末法现代这个时代，提倡的是民主自由、社会开放，佛法修学要长时间，要经过一段艰难困苦；魔的法修学容易，而且立刻就有效。所以大家好易怕难，觉得魔这个法好，容易成就，佛法渐渐就衰，魔得其便。在社会群众心理上来讲，群众是很难有能力辨别真妄是非，总是看哪边人多，大概那家不错；哪边势大，那一家一定很好。

　　你看你虽然说好，你这几个人，人也没有，财没也有，什么也没有，你说得再好靠不住，未必是真的。你说那个人不好，他的徒众那么多，势力那么大，事业都非常兴旺，自然就去了。所以魔是愈来愈兴旺，佛是愈来愈衰微，现在佛实在讲衰微到极处。虽然看到佛法表面上好像还不错，有很多妖魔鬼怪披了袈裟，冒充佛法。佛法里面被魔混在里头，也纠缠不清，真妄莫辨，这个苦，太苦了。我们生在这个时代，实在讲非常不幸，好在还有条真纯之法，所有一切妖魔鬼怪都染不上的，那就是念阿弥陀佛求生极乐世界，这他一点办法都没有。我道场可以不要，我自己关着门，自己在那念佛能往生。末法时期，如果没有能力辨别，诸位老实记住，这句阿弥陀佛是最纯正之法，魔对他没办法，我们应当要记住。

　　『潜匿奸欺』，潜就是我们今天所讲的居心叵测，内里面藏奸，外表表现的是一套，里面又是一回事情，表里不相应，这是潜藏。匿是藏匿、藏奸，内里面是奸诈、欺世盗名，骗取受用。『称善知识』，善知识就是我们现在所讲的老师，或者我们中国俗称为师父。自己标榜自己『得上人法』，上人法里面包括的意思很多，如果是小乘人，他跟人说我已经证到阿罗汉，小乘人的上人法。遇到大乘人说什么？我已经成菩萨，我已经成佛，或者我是什么菩萨、佛转世再来的，妖言惑众，欺诳初学。『炫』是炫耀，或者是以禅定、或者是以神通、或者以福德炫耀自己。用现代的话来讲，就是在这个社会里提高他的知名度，让大家都能够尊敬他，都能够供养他。『惑』是迷惑，以这些妖邪之法迷惑人心。『无识』，是不能辨别真妄、是非的这些人。不一定是没有知识的，甚至于受过高等教育的，对于宇宙人生的真相不清楚、不明了，往往受他们的欺骗。

　　『恐令失心』，恐是用恐怖的方法，心是正心，也就是我们讲的菩提心，使他丧失正道之心。他本来想学佛，本来想了生死出三界，本来想求戒定慧，这跟着他全都破掉；换句话说，道心失掉。『所过之处』，这些人所在的地方，凡是跟随他的人，家财都要耗散。为什么？你的家财都被他用；换句话说，不但财物供给他用，甚至于连身体都要供给他用。为他奔波，替他造业，这是妖邪，不是佛法，佛法不如是！佛法劝你舍财，舍财不是佛要，佛不要，佛舍得干干净净。舍了给谁？这是看因缘，不一定给谁。舍财的目的是恢复清净心，把自己无始以来的烦恼、悭贪舍掉，是舍这个。

　　在过去唐朝时候的庞居士，这禅宗公案大家都很熟悉，这一家人很难得，对佛法真正有了悟处，他把他家里的财产金银财宝，买一条船装在船上，把船放到江当中打个洞沉下去，舍掉了，他是这个舍法，舍得干干净净。以后日子怎么过？编草鞋，每天卖草鞋，卖一天过一天生活，没有积蓄，心里没有牵挂，叫真自在！人家问他，你那些财物不要了，拿去做点好事，帮助别人不很好吗？他告诉别人，「好事不如无事」。你们想想这叫佛法，佛法是无事。好事，着了好事，你能不能出三界？不能，三善道去受报，恶念、恶事三恶道受报。好事也不要，三界里头没地方受报，他就出三界了，好事不如无事。

　　学佛的人做好事，你虽然做好事也要不执着好事，这你才有资格做这个事情。作而无作，无作而作。无作天天做，做了什么？做了根本没做，心里头一丝毫的牵挂没有，事情做了，做了不落印象，这才行。天天有个念头「我要积功累德，我要做好事」，完了，你还能出得了三界？出不了。佛经里面讲这些话，你要懂得它的真实义，开经偈讲「愿解如来真实义」，佛劝你积功累德，多做好事，修十善业，不要造十恶业，那是什么？教你不要落三恶道。佛为什么这样教？因为这些人不想出三界，他只贪图人天福报，是教给他得人天福报的方法，这就叫不了义教。《楞严》上教我们统统舍干净都不要，为什么？因为这种人眼光志气远大，跟凡人不一样。他们要超越轮回，要永脱三界，要成佛作祖，当然就不一样，标准就不相同。这一定要知道，因此无论什么事情，随缘随分，不执着、不勉强。不是这个好事我一定要做，你就坏了，心就不清净，何况好事多磨，为什么？魔嫉妒你做好事。为什么？怕你的名闻利养高过他，他嫉妒你，他总得想方法障碍你、阻挠你，这一定的。

　　所以要知道佛是怎样教给我们的，佛教给我们些什么？《无量寿经》经题上说得很好，「清净平等觉」，这是佛教给我们的。顺境逆境、善缘恶缘，在一切境缘当中，我们真正成就清净平等觉，这是佛弟子，这叫佛法。如果被境缘所乱，境是物质环境，缘是人事环境，我们生活在这个世间，脱离不了这两种环境。在物质环境、人事环境当中修什么？修清净心、修平等心、修正觉心，觉而不迷。所以一切事不碍随缘，这《华严》中心的思想，「理事无碍，事事无碍」。问题你是不是已经到无碍？这个自己要想一想，有没有能力？《华严》讲的无碍法界，不是对凡夫讲的，对什么人讲？对法身大士讲的。至少破一品无明，证一分法身，

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他心真清净，所以他没有妨碍，善恶环境、顺逆缘都不妨碍。我们今天看到好的，心里起了贪心喜欢它，看到不好的讨厌它，这就被境缘障碍了，这就不行，那就要遵守佛这套的方法。如果真正到了事事无碍，佛不会教你用这个方法。另外又是个方法，那个时候教你随缘度众，像观世音菩萨三十二应，应以什么身得度你就可以现什么身，那叫得大自在。我们现在不行，起心动念都有障碍，有障碍你就要依照这个方法来学。

　　【我教比丘循方乞食。令其舍贪。成菩提道。】

　　佛弟子在当年，佛陀在世的时候他们生活的方式，是托钵乞食，为什么用这方法？身心清净。他的生活简单，三衣一钵，印度那个地方是热带，用不着很多的衣服，我们看现在印度人，就是一块布裹在身上，那就是他的衣。这个衣到中国来之后，因为中国气候跟印度不一样，比印度要寒冷，印度这一件衣，在中国决定不能保暖。所以佛法传到中国来之后，中国人还是穿自己的衣服，把袈裟披在身上，佛经里面所讲的衣，戒律讲的衣就是我们今天所披的袈裟。在印度三件就够了，最冷的时候，晚上睡觉这三件衣盖在身上就行了；天热的时候盖一件就可以，这是他们居住在热带的地方。地下垫的是具，这个具我们现在拿来做拜佛，铺在拜垫上用的，这是错误的。从前这个具是垫被，晚上睡觉铺在地下的。在哪里睡觉？就树下一宿、日中一食，他真自在！

　　他不需要房子，大树底下住一晚上，这是佛规定的，树下只能住一宿，明天不能再住在这株树下，别的地方去。为什么要这样规定？这棵树很大，树荫很凉，你喜欢这个地方，贪爱这个地方，那贪心又起来了。所以只准一晚上，不可以在这边住两晚上，教你对于一切境缘决定不起贪恋之心，你才能离得开这个世间，用意在此地。托钵，托来东西没有分别，人家给什么吃什么，当然你每天去托钵，也有多，也有少的。如果托得多了，多了吃完之后，不能留在明天吃，留明天吃怎么样？你就懈怠、懒惰了。托一次吃几天，偷懒了，天天要去托钵，剩下的就喂鸟兽，布施给鸟兽，不可以留到明天。佛在世许多这些方法，都是教我们断绝贪爱，用的是这个方法。

　　到中国来了，那个衣太大，中国人把它缩小，缩成原来的衣二分之一，就是我们现在所披的衣，缩小。在典礼当中搭这个衣，这是纪念、不忘本的意思。由此可知，佛法的确是随时代、随地区、随一切民族风俗习惯，并不是定法。它有原则，原则、原理不变，修行的方法是一定要适合大家生活方式，它是有变通的。佛教传到日本，那个袈裟就变得更小了，日本人现在，你看到他那里多半穿西装，他们的袈裟装在口袋里面。多大？大概这么大，一小块，差不多跟那个卡片那么大，也是二十五条，有个小绳子。他做佛事的时候就这样套，挂在这里，他的衣就搭上了。把当年比丘穿的衣，缩小成这么一小块，缩小了，不用的时候放在口袋里，的确很方便。

　　现在我们中国出家人穿的衣服，这好像是一种制服，这不是比丘所穿的衣服。诸位要知道，这是我们中国老百姓穿的衣服，我们现在出家人穿的衣服是明朝的服装。满清入关，我们中国人向满清投降，当年洪承畴跟满清政府谈判，就是投降的条件里面有几条，这「男降女不降」，男子投降，梳辫子剃头，穿满清的衣服、满洲人衣服。可是汉人的女子穿明朝的衣服，结婚还是明朝的凤冠霞帔，女子不投降，男降女不降。「生降死不降」，生的时候投降，死的时候入殓棺材，还是中国明朝的服装，这个风俗一直到现在还是这样的。「在家人投降，出家人不投降」，所以出家人穿的衣服是明朝服装，一直穿了几百年，现在变成什么？变成出家人的制服，好像不穿这个衣服就不是出家人，其实诸位明白这个意思，你就晓得事实不是如此。

　　今天日本的出家和尚穿西装，不足为怪，因为他确实是有时代性。前几年台湾佛门里面也在闹，说是我们这个服装要随俗，不要了，把这个服装废弃掉。有些老和尚不同意，老和尚为什么不同意？如果这个服装废除掉，这都穿起在家衣服，歌舞场都随便去，不认识了，造业的机会就多了，还是穿这个服装。这个服装穿到哪里，你自己晓得身分要收敛一点，有这个好处，这才继续保持。我们要晓得，这不是佛法里面讲的服装，佛法的服装是三衣，三衣一钵。这些常识我们明了之后，我们对于像其它国家出家人穿现在人的服装，也不会见怪。但是出家人一定是剃头，绝对没有留头发的，这是几乎全世界的佛教都在遵守，重要的一个目的，就是舍贪。

　　『循方乞食，令其舍贪，成菩提道』，菩提是觉悟，这是梵语翻成中国意思，是觉悟的意思。道就是心，「成菩提道」，就是成就觉而不迷的心，这是真心，妄心是迷而不觉，真心是觉而不迷。所以佛在生活上，教导我们的、约束我们的，都是帮助我们「成菩提道」，哪里会迷惑众生！迷惑众生的那是妖魔鬼怪，那不是佛菩萨。

　　【诸比丘等。不自熟食。寄于残生。旅泊三界。示一往还。去已无返。】

　　这显示出出家为的什么？出家人一定要有觉心，一定要超越三界六道轮回，而且一定在这一生当中把这桩事情完成。时间不长，要完成这桩大事业，这叫真正大事，《法华经》上说「佛为一大事因缘出现于世」，就是这个大事，世间事没有比这个更大的，超越六道轮回。你要不这样做你超不出去，说实在佛没神通，佛不能说用神通帮助你超越。如果佛有这个能力，我们不要修了，佛大慈大悲，统统把我们拉出三界之外。佛没有这个能力，谁有这个能力？是你自己有这个能力。所以大乘经上也讲得很多，佛讲实话，「佛不度众生」，你要说佛度众生那是错了，什么人度众生？众生是自己觉悟，自己得度。

　　为什么？轮回是你自己变现出来的，自己造的，还得要你自己去解决。佛只不过是把这个事实真相，为我们说明，他怎么样度脱的，他的经验、方法提供我们做参考而已。除此之外，佛什么都不能给我们，这是真话。但是妖魔鬼怪就不一样，他有能力，他可以给你什么，那是假话，那不是真的。像这部经典，佛就把他自己修学，自己所得到的成果都告诉我们。还有许多弟子们依照他的理论、方法去修学，真的也成就，为我们做示范。所以这部经典里面有理论、有方法，也有表演，二十五圆通章就是表演，这二十五位菩萨他们自己为我们说出，他怎么成就的，所以这个经典非常难得，理事圆融。

　　出家人『不自熟食』，自己不煮饭的，托钵，现在在泰国、在斯里兰卡出家人还是托钵。但是佛教到中国来，诸位知道佛教历史，都晓得是我们中国的皇帝派了特使，迎请到中国来的，来了之后皇帝尊他为老师。在中国要是托钵，我们说是要饭的，皇帝的老师到街上要饭，这还得了吗？这成什么话？那这个皇帝被人骂死了。所以到了中国来之后，就是朝廷皇室供养，他自己不必出去托钵。寺院里面在当时是国家招待的，派人去侍候，不必要他去托钵，所以生活方式到中国来就变了。穿着都变了，都变成中国的方式；换句话说，本土化。现代化、本土化这是实在的，一定要做到现代化、本土化，才会受到大众的欢迎。

　　早期的佛教，这些出家人由在家弟子供养，出家人他不要到厨房去烧饭去。出家人自己去耕种，自己去煮饭，这是什么时候兴起的？当然兴起的时间还要早一些，历史上有明确记载的，是从唐朝的中叶，百丈大师跟马祖道一和尚。这佛门里面称马祖，跟我们台湾讲的妈祖不一样，台湾我们一般拜的妈祖，那是神，神道，那不是佛。我们看他的性质，都是从前航海的人拜他，求保平安，如果是照这个意思的话，就是佛经里面讲的海龙王，妈祖是海龙王，水神。禅宗里面讲的马祖，他是俗家姓马，是禅宗第八代的祖师，也就是六祖惠能大师的徒孙，他的法名叫道一，就是道德的道，一二三四的一，道一。道一禅师、百丈禅师这两位都是第八代的，这对于中国佛教是有个革命性的变化；换句话说，把佛教变成一种制度化，是他们两个人提倡的。建丛林、立清规，马祖创办丛林，百丈立清规，清规就是戒律的本土化，戒律的现代化。遵守戒律的精神，重新修订条文，适合于大众修学，这在佛教里面是个革命性的工作。在过去佛法里面，在学，是同学在一块研究经论，但是修行是个人修个人的，没有在一起共修的，即使共修也不是正式的，人数也未必很多。丛林制度提倡，这是中国佛教特色，丛林要用现在的话来讲，就是佛教大学，把它变成一个制度，学在一起，修也在一起，修学统统在一起。

　　百丈大师提倡出家人耕种、种田，种稻米、种蔬菜要自食其力，他老人家提倡「一日不作，一日不食」。这个跟佛的教诫好像完全违反，他有他的道理，他有他的时代性，这就是提倡出家人修行，耕种也是修行，劳作也是修行，把它列入修行的一种课，所以叫五堂功课，连吃饭都是功课，他把它这样变了。在理论上、在精神上与佛法不违背，在做法上不一样，行动上变更了，原理原则完全没有变，这就是大智慧，通权达变，给后人很大的启示。过去真修，他一生当中确实能超越六道轮回，接受大众的供养是真有福，真正为众生种福。现在出家人，如果你这一生不能了生死，不能出三界，你接受的供养，那就是佛所说的「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」；如其披毛戴角，还不如自己种田，自己烧饭，自食其力。实在讲，真正能在一生了生死出三界的人不多！所以百丈大师他立的规矩，对于当时以及后代的人确实有利益。

　　但是佛的教诲我们要记住，这是最高的指导原则，无论是乞食，无论是自作，在精神上、在思想上、在意念上，都要晓得『寄于残生，旅泊三界』。我们把这个世间看作旅馆，我在讲经的时候常常提醒同修们，我们在这个世间只要使用权，不要所有权，为什么？要所有权你就是这里的主人。我没有所有权，我有使用权，我是客人，客会走的，主不能走你就不能出三界。我在三界作客，我随时会走，这三界不是我的家，这三界里面与我统不相干，要常作如是观。真有这样的想法，你得失的念头自然就轻，得失念头没有了，最好，那你就出三界了。得失念头不能一下没有，先要轻一点，一年比一年轻，有个十年、二十年真放下了，那就得大自在。给诸位说，所有一切烦恼都是得失心里头生的，患得患失。得失念头没有，你还有什么烦恼？没有烦恼，贪瞋都没有，贪瞋痴全是得失。佛这段教给我们把得失的妄念打掉，教给我们由「寄于残生」，残是残余，我这一生在这个世间，这一个身体是残余的，最后身。来生不干这个事情，来生我再不搞生死轮回，我也不要去投胎，只有这一生。

　　学佛的人，如果没有这个意念，这个念头不坚强，道业很难成就。念佛人也不例外，这个念头坚强，念佛的功夫才得力；对于三界还有贪恋之心，还有些放不下，麻烦都来了。譬如建道场，建道场是好事情，利益一方；建了道场，这个道场是我的，那完了，你还能逃得掉吗？你逃不掉。在民国初年我们中国佛门里面三大德，这三位大德是印光法师、虚云老和尚、谛闲老法师，谛老是天台宗的，虚云是禅宗，印祖是净土宗的。虚老和尚你看看他的《年谱》，他老人家一生发愿盖庙，到处盖庙、修庙，旧的寺庙坏了他发心去修，盖好了、修好了，马上请个有修有学的出家人，请他来做住持，马上就交掉。一生自己没有一个庙，这就对了，完全是为众生建立佛法，教化众生，自己没有一丝毫留恋之心，这是我们要效法，我们要学习。也没有个念头这个寺庙是我盖的、我修的，我要来控制，我要来怎么样，没有。做得好、做得坏与我都不相干，这个念才叫清净，他老人家真的是「旅泊三界」，这是典型，是我们一定要向他学习的。

　　这才『示一往还』，我在这世间只有这一次，下一次就不来。『去已无返』，下次不来了；下一次如果再来，再来那是再来人，菩萨再来的，不是业力再来的。业力轮回我只有这一次，不会再有第二次，表示这个决心，这个决心一定在行动当中表现出来，这才是真实的。我们生在这个时代，我们还要不要遵守佛的教诫？有人说从前人老实，你统统舍弃掉了，你走到哪里都可以挂单，都可以招待，没错。现在人不老实，大家都争权夺利，你跟他没有交情、没有关系，他不能容纳你，不能接纳你。那你的生活怎么办？想想这个事实他有恐惧，自己非要有个道场不可，这是时代所造成的。从前出家人身上可以不要钱，为什么？老百姓都信佛，都尊重你，出家人坐车他不收你的车费。过河过渡，那个过渡也不要你的钱，这行，走到哪里能行得通。现在人，你出家人你坐车，你不买票人家不让你上车；换句话说，你还非有钱不可。

　　再说你要是真的没有钱，信徒瞧不起你，你说的是真法也没人听，为什么？那个没钱穷和尚。愈是有钱的话，信徒愈多，锦上添花；愈是没有钱，愈没人理你。逼得出家人不能没有钱，不能没有势力，搞这些去了，天天搞这个，劳禄一生还是搞六道，这个苦！几个出家人甘心寂寞？没有钱我不要钱，没有庙不要庙，没有信徒不要信徒，乐得干净自在，这种人很少，但是这种人有出离三界的希望，这是真话。我们明了这个事实，晓得这些道理，知道因果，才晓得应当怎样灵活的去做，决定不能违背佛教训的这些原理原则。在修学方法里面可以灵活的去变通，自利利他，成就圆满的功德。大前提、总纲领，心决定要清净、一尘不染，这样就如法。下面这段是世尊对于末世这些不如法的出家人一种严厉的责备。

　　【云何贼人假我衣服。裨贩如来。造种种业。皆言佛法。】

　　这都是末世的现象，贼人是偷，到佛门里面来偷，佛门里好偷。怎么个偷法？现在社会上有种聪明人，社会上谋生很困难、很辛苦，想想哪个行业好？开庙店。开庙店赚钱，不要本钱，开庙店赚钱欺骗信徒，打着佛的招牌，名闻利养很快就来了，什么人干的？真有头脑聪明人。这个生意是愈做愈兴旺，财源愈来愈雄厚，搞这些。这就是此地讲的『贼人假我衣服』，穿着出家人的衣服，出家人的样子欺骗众生，这叫『裨贩如来』，把佛法当作企业、当作生意来经营，搞这个。『造种种业』，这造业就太多了，甚至于杀盗淫妄统统具足。佛在戒经里讲不到的这些恶业他也有，干这些事情，而且还都说他所做的都是佛法，花言巧语。

　　【却非出家具戒比丘为小乘道。】

　　还要毁谤，『非』是否定，否定那些出家人真正修戒定慧的，说那些人是小乘人。我是大乘菩萨，我是事事无碍；他们是修小乘法的，不成就的。把真正修行人给否定了，让这些初学被他迷惑的人，信以为真，把他当作活佛、活菩萨看待。真正修行人，撇在一边不闻不问，甚至于还侮辱、轻慢，这个罪业造得重。

　　【由是疑误无量众生。堕无间狱。】

　　因为他这样做法，把许多众生害了，为什么？第一，使一切众生对于真正的佛法怀疑，『疑』是对真正的佛法信心丧失掉。『误』是误入歧途，跟他走了，对他所说的信以为真，跟他走了。他将来堕地狱，凡是跟他走的都堕地狱，「以盲引盲」，瞎子在前面带路，后面人跟他走。「相牵入火坑」，这多可悲、多可怜，这是说明末法时期，这些现象可以说说得非常明白，说得非常的清楚。   
   
   

大佛顶首楞严经清净明诲章　　（第五集）　　1992/11　　美国加州圣荷西迪安萨学院　　档名：07-002-0005

　　请掀开讲义第六页第三行，我们将经文念一段，对对地方。

　　【若我灭后。其有比丘发心决定修三摩地。能于如来形像之前。身燃一灯。烧一指节。及于身上爇一香炷。我说是人无始宿债一时酬毕。长揖世间。永脱诸漏。虽未即明无上觉路。是人于法已决定心。】

　　我们看这段。这经里面的宗旨是叫我们能够舍身。菩萨行最重要的一个行门，就是布施，也就是舍。不但身外之物要能舍，身体也要能舍，诸位要明白这个道理。经上教给我们完全是表舍身为法、舍身为众生，是这个意思，千万不能够误会，舍的目的是要决定成就戒定慧三学。此地只说『三摩地』，三摩地是属于定，说定就包括戒与慧在当中。前面一再提到的三无漏学，在佛像前面是求佛为我们作证明，我们发大心大愿，身心世界一切放下，是这么个意思。在表法里面燃灯，在身上燃个灯炷，或者是燃指，烧个手指，烧个指来供佛，或者在『身上爇一香炷』。这个香炷在我们中国是最为普遍，大概受了菩萨戒的在家居士在手臂上燃香；出家的在头顶上燃香，这叫燃一炷香。

　　有人误会，大概燃的香是愈多愈好，愈能消灾灭罪，跟经上所说的『无始宿债一时酬毕』，是不是真的能酬毕？假如把整个身体都烧掉，你人我是非的念头还存在，你的业障就消不了。诸位要认清楚，什么叫业障？妄想是业障，烦恼是业障。假如真的燃一炷香，烧一个指头，烦恼从此以后都断了，妄念都不生了，那就真的消除了。如其不然，全身烧光，烦恼习气依旧没有断，这点一定要认清楚。佛教给我们燃香是给别人看的，能舍身，也是警惕自己的，我已经发愿燃烧自己，照耀别人，我已经发这个愿。不能违背自己的本誓愿，说话要算话，怎么能说了不算？它的真正的意义，是舍己为人。为众生的利益能够牺牲自己身命也在所不惜，燃香重要的意义在这里。如果这个念头坚定，一切为众生，丝毫不为自己着想，诸位想想看，妄想、烦恼真的就少了。所有一切妄想、烦恼都是从自己利益、自己得失里面生的，这个念头要断。一切为众生，与自己毫不相关，这就没有了，道理在此地！

　　诸位读了这个书，你不要真的去烧，身上燃一炷香这没关系，为什么？对你工作没有妨碍。你燃一个指头，少了一个指头，做事情就不方便，燃两个、燃三个那就更不方便了。观音菩萨两个手不够用，要现千手；两只眼睛不够用，要现千眼。要明白这个道理，主要的意义，是叫我们以身体、以精神、以智慧，统统为众生服务，这是真正的燃灯，真正的燃指，真正的爇香。在身体上燃香，在全世界的佛教只有中国有，其它国家地区没见到，包括我们中国边疆的喇嘛都是佛教，他们也没有燃身，也没有烧香疤。唯独在中国盛行，中国要是不身上燃几个香疤，大家就不承认你，你不是佛教徒，有这种执着。但是身上不燃的，他真正发了这个心舍己为人，那是真正燃灯、燃指、燃香，那是真的做到。我们要了解它的精神，这是在佛菩萨面前发愿给自己作证明，难舍能舍，这才能消除业障。

　　底下说「我说是人无始宿债」，这生生世世欠众生无量无边的业债。业债，如果有我，我负债，我要偿债，能还得清吗？还不清的！哪一天到无我，我没有了，我没有了谁欠债、谁还债？就没有了。总而言之一句话，无始劫以来的业债还存不存在，问题就是你还有没有我？有我，业债决定存在。因缘遇会时，欠命要偿命，欠钱的要还钱，没有不还的。证得阿罗汉果以上，阿罗汉与这些大菩萨们我没有了，他要不要偿？他没有我了，他虽然不偿，说实在话，比偿的不晓得要加多少倍。为什么？他真正觉悟，他要帮助一切苦难的众生，那是大慈悲心救度一切众生。没有到这个程度是还债，到那个程度那不是还债，比还债还要积极，还要认真。这经典里面教给我们的方法，可以说字字句句都是教我们，怎样才能真正脱离生死轮回，给我们说这桩大事。无始宿债一时酬毕，我舍掉了，没有了。

　　『长揖世间，永脱诸漏』，这个诸漏就是指见思烦恼，见思烦恼是因，六道轮回是果。因断掉了，果当然就没有了，这就是永远脱离三界六道，长揖就是长辞，辞别这个世间。『虽未即明无上觉路』，这句就是禅家讲的明心见性，他虽然还没有见性，功夫还没到这个程度，只断见思；换句话说，尘沙、无明没破，就是属于这个境界。小乘阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，都是这样的境界，他们确实脱离六道轮回。『是人于法已决定心』，他虽然没有能见性，但是他对于明心见性的修学有决定的信心，知道这个事情是真实的，知道自己将来必定能够证得。就如同《金刚经》上所说的，「信心清净，则生实相」，他正向这个目标迈进。我们念佛人也不例外，也要把身心世界一切放下，我们念佛三昧才能够得到。念佛三昧，就是此地讲的三摩地，才真正能得到，得到念佛三昧才真正永脱轮回，往生西方极乐世界就有决定的把握。

　　【若不为此舍身微因。纵成无为。必还生人酬其宿债。】

　　佛说假如你不能够『舍身』，这个地方讲得很清楚，舍身。前面跟你讲的燃一灯、燃一指节、身上爇一香炷，舍身这个意思不明显。这个地方明白的说出来了，舍身绝对不贪恋这个身体，身尚且不贪恋，尚且能舍，何况身外之物！身外之物哪一样能够影响你？当然更容易放下。众生最难放下的是身，身尚且能放下，没有一样放不下，此地明白告诉我们。『微因』，这个微是说的微少，在我们凡夫看这了不起，这哪里是微因；但在诸佛菩萨看，这很微少。为什么？三种烦恼里面见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，你才舍见思而已！这只舍见思烦恼就舍离了三界，往后还有尘沙、无明，所以这是讲微因。如果在大乘法门里面讲，菩萨五十一个阶级，舍身所证的果报，只在十信位的七信菩萨，这第七信。从第八信往上面去还有四十多个位次，当然这不算多，不算是大因。

　　这点你做不到，『纵成无为』，这是说纵然你能够得到，这个无为是相似的无为，不是真正的无为。哪些是相似的无为？禅定是相似的无为，因为人在入定当中，他的心得到清净，与无为法相应。虽然与无为法相应，他的定支持不久，所以他是相似的，他不是永恒的。如果这个定得到永远不退，那他就成就了，他就真的证得真无为法。这在《楞严经》上也讲得很清楚，要证到九次第定才是真的无为，第九定。前面八个定是四禅八定，四禅就是四禅天的禅定，八定是四禅再加上四空天，不是四禅以外还有八定。八定里面包括四禅，四禅不包括八定，四禅再加上四空天这叫八定。这八个位次就是此地讲的「纵成无为」，这八种定是相似的无为，你证到这个果位没有用，纵然你生到最高的一层非想非非想天，这是三界二十八层天最高的，寿命八万大劫。这个寿命实际上讲就是他的定功，他能在这么长的时间里面，他定不会失掉，他能保持这么久。

　　但是八万大劫还是有期限的，到了他的定功就失掉，失掉了上面再没有地方了，必定往下堕落，就是还要搞轮回，他会堕落到色界、欲界，甚至于堕落到三恶道，这是《楞严》上讲得很清楚。所谓说爬得高摔得重，这是真的。他为什么会摔得重？因为他到那个境界，他自己以为他成佛，自己以为证得大涅盘，这叫大妄语，贡高我慢。大妄语是堕地狱道的业因，毁谤三宝，到他要堕落的时候他就毁谤，你看诸佛讲的，证得大涅盘就不再堕落，我已经证得大涅盘，为什么我还堕落？可见得一切佛所说的都是假的，都是骗人的。他是没有证到，自己误会以为证得了，这是他知见错误。再加上毁谤三宝，这种罪业使他很快的就堕落到恶道去，这叫摔得重。所以他『必还生人酬其宿债』，他出不了三界，三界里面与这么多众生，多生多世的往来，所结下的恩怨债务太多了，遇到了就要酬偿。

　　【如我马麦正等无异。】

　　实际上释迦牟尼佛这已经成佛了，哪里还有还债的道理？我在前面跟诸位提到安世高大师，在我们中国还了两次的命债，这是传记上有记载，这都是真正大修行人还有这些事情吗？有。但是有在他来说跟我们不一样，我们是真的还债，他是在那里表演给我们看的。他最重要的意思是提醒我们，我成菩萨，我成了佛，遇到缘我还要受报，我们博地凡夫哪有不受恶报的道理！是警惕我们的。我们是真的在受报，诸佛菩萨是表演给我们看，警告我们，恶决定不能做，教给我们断恶修善。

　　马麦之报，佛在经里面说的，这是述说他自己在过去生中的一段因缘，佛所讲的，这都是久远劫之前种的因。而在这次也是在舍卫国，事情发生在舍卫国，舍卫国有个阿耆达王。我们知道释迦牟尼佛出现的时代，相当于我们中国周朝的时候，周朝还在春秋战国之前，中国没有统一，印度也没有统一。中国古书里面讲八百诸侯，那就是有八百多个国家，诸侯都是国王。所谓是中央政府，不过就是一个最强盛的国家，大家对他很尊敬，像是盟邦的主席一样。其实每个诸侯国家都是独立国，他们跟周朝的关系，周朝实际上本身也是个部落，是很强盛的部落。跟它的关系是什么？用它的正朔，正朔就是我们现在讲的日历，年月日时用它的，跟它用同样的。像我们今天的世界上，大家都用阳历，全世界用一种便利往来。那个时候周天子对诸侯，就是每年颁给他日历，他们对于周天子的义务，距离比较近一点的，一年进贡一次。进贡就是给周天子送点礼物，送土产，我这里出产什么东西，送点过去；如果距离远的是三年朝贡一次，可见得统统是独立国。印度也是的，所以印度讲某一个国，可能那个国比我们现在一个区、一个镇还要小。我们在古书上念的，这四书上常常读到的，大国的范围是一百里，小国二、三十里。二、三十里的面积不大，很小，现在真的一个大的小区，差不多在古时候就是一小国。舍卫国也是个小部落，这部落里头国王请释迦牟尼佛，请他到这里来弘法，释迦牟尼佛那个时候的学生有五百人，就是五百比丘常常跟着释迦牟尼佛的，请他的期限是三个月供斋，国王来供斋。

　　在这个时候国王被魔蛊惑，被魔迷惑，去享受五欲的快乐去了，去游玩纵乐了，就把请释迦牟尼佛这五百人的事情忘掉了。这些人来了，没人供养就没得吃。所以到了舍卫国之后大概只有六天，请了六天有供养，六天以后就没有人送供养。诸位晓得，三个月的时间才六天，头六天有供养，后头都没有了。遇到年成不好，正在闹饥荒，粮食很不容易得到，就是到外面去乞食，托钵乞食都很难有人供养的。这个时候有这养马的，遇到养马的这些人，马有马料，养马的人看到释迦牟尼佛这么多人没饭吃，就把马吃的东西把牠减少一些，匀一点出来供养佛，供养这些比丘僧。到第九十天国王忽然想到了，请了佛、请比丘怎么样？这么多天有没有送供养？都没有，才想到。想到之后国王向佛求忏悔。这是确实有这么回事情。

　　释迦牟尼佛福报这么大还遭难，所以释迦佛有马麦之报三个月。孔老夫子在中国是大圣人，在陈绝粮，也没得吃，这大圣人！于是舍利弗尊者就问佛因缘，就向佛请教「佛，你老人家为什么会遭这样的果报？」佛就说在过去生中，这都是很远了，毘婆尸佛的时候，那个时候也是由国王请佛、请出家人。佛与这些比丘们应供之后，当然僧团里面还有生病的，生病的人没有办法一起来，所以他们吃完之后，就要求再带一份给有病的比丘，给他们带一份去，这也是常情。在这个时候遇到一个梵志，在我们佛法讲是外道，但是他们也是修行人。佛出世在世间，印度的宗教非常发达，经上所记载的，有九十六种外道。外道不是骂人的话，也不是轻视人的话，诸位一定要晓得。为什么叫外道？心外求法。凡是心外求法的，都叫外道。佛法向自性当中求，可是我们现在学佛，佛门里面有不少是外道，我们佛家叫门内外，为什么？他也是心外求法，求佛、求菩萨保佑他升官发财，都是外道。我们学佛的人可不可以求？可以求。可以求怎么求法？要向内求，不能向外求，向外求就错了。内求怎么求法？佛怎么样教我们，我们依照这个方法去做，就求到了。

　　在中国很明显的例子，其实例子太多了，说不尽！没人把它纪录出来提供大家做参考。了凡先生把他接受云谷大师开导的，一生修学的效果，把它写成文章，传给他的儿子，这篇东西流传下来。像袁了凡这种人在中国不计其数，太多了，真的有求必应。云谷禅师没有叫袁了凡天天拜佛，求佛赏赐，没有，是教他断恶行、断习气，存好心、做好事自然感得果报。这是从自性当中求，有求必应，这个求是对的，合理合法。如果说是自己习气、毛病都不改，侥幸的求佛菩萨保佑，求佛菩萨赏赐，这不但求不到，反而加重罪业，为什么？把佛菩萨看作贪官污吏。我供养一点，你要回报我什么，你保佑我发财发一百万，我供养一万给你，给佛菩萨谈这些条件，你把佛菩萨当作什么人？所以这心术就不正，心就不清净，那哪里能求得到！所以佛法是从心性当中求。外道的意思我们要明白、要清楚，绝对不是轻视。

　　佛遇到梵志，这是外道的一种，是婆罗门，遇到这一种。他们修行也很难得，实在讲印度这些高级宗教的修学，要拿我们现在来讲，他真的超越许多宗教。像我们现在所知道的，天主教、基督教、伊斯兰教都比不上。他确实有禅定的功夫，他们的目的是生天，欲界天、色界天、无色界天都是他们向往的目标。佛带着这群人，托钵回去了，还给病比丘带着菜饭。在路上遇到这些外道，外道闻到菜饭的香味，就造了口业，这个口业不管他是有意、无意，就是责备。好像这群出家人，因为佛都是剃了头的：「这些秃头他们只应该吃马麦，只配吃马麦，有什么大的福报，享受这样丰盛的供斋？」起这个念头，说这个话。而且外道他也有徒众，他也不是一个人，他的徒众有五百人，叫这些徒众统统骂，骂这些出家人。这是过去生中，释迦牟尼佛造的因，梵志就是释迦牟尼佛的前身，他的前身；现在跟他这五百比丘，就是那个时候的徒弟，就那一帮人。现在虽然是成佛、证阿罗汉，真的，受三个月马麦之报。这就说明无论是有心、是无心，不要以为话说完就没事，事在后世。

　　我们明白这个事实，那你就要注意到，起心动念都要清净，要知道起心动念就在那里造业因，这个业因你要不出三界，遇缘决定受报。众生无始劫以来恶习气很重，往往我们在日常生活当中，或是对人，或是对事，不如意的时候心里面就很不高兴，口里面就会出恶言，不知道以后果报可畏，这太可怕！我们想想，我们这一生当中，纵然以纯善之心待人接物，所谓好心，可是怎么样？不得好报。别人对你是恶意恶行相加，你要问这是不是太不公平，这为什么原因？有原因的。人与人之间纵然一生见一次面，点点头或瞪一下眼睛，前世都有因缘，后来都有果报，这是事实，决定不能够避免的。我们学佛的人明白这个事实真相，所以我们在境界很顺的时候，我们自己晓得有它的因素；在境缘非常不顺的时候，我们也明白，这究竟是什么原因，统统明白。明了之后我们的心是清净的，顺境就不谈，逆境的时候逆来顺受，绝对不怨天尤人，这就还债。这个债这样了结了，不再结新怨，这是非常重要。由此可知，佛教给我们舍，教给我们放下，实在是修学课程里面，非常好的一种方法。舍妄念，心自然就清净，清净心才能够照见事实真相，然后对于这个事情来处理才会恰到其分，这个事情自己明了。

　　【汝教世人修三摩地。后断偷盗。是名如来先佛世尊第三决定清净明诲。】

　　这是接着前面断淫、断杀，第三就是断偷心，这非常的重要。这是佛教弟子传佛的教法，这种教学就对了，与十方三世一切诸佛教化众生的方法相同，也就是相应而不违背。绝对没有一尊佛说不舍偷盗，也能证得『三摩地』；不舍偷盗也能证无上菩提的，决定没有这个说法。这是很清楚、很明显的教诲，最重要的是决定不能有偷心。偷心，用现代的话来讲，决定不能有非分之心，不是我本分应该得到的，我希求希望得到，这个心是偷心，有这个心不能出三界。再给诸位说，纵然自己应该得到的，也要把它舍弃。一定要明了，我们这个身体，现在留在这个世间，要维持生活，衣食住行不能够缺少的，自己一定要衡量足够就行了，这是佛常常教给我们知足。足有个标准，佛当年在世是生活最低的标准，你看日中一食，三衣一钵。在热带的环境里面，这是不能再少的，维持一个最低的标准，这是舍。

　　佛对在家居士的尺度就放宽了，在家居士，社会有社会一般的标准，维持一般人生活的水平，这就可以，不求奢华，那就对了。这个标准随时代、随地区而有差异，这是要我们自己有智慧来辨别。如果自己有多余的，应当布施、供养给社会一切需要的人，我们供养他、布施他，这样做法就对了。绝对不贪图享受，这是教我们断偷心。下面这段经文，佛又告诉我们，如何确定三昧能不能得到，所以这段开示非常重要。

　　【是故阿难。若不断偷修禅定者。譬如有人。水灌漏卮。欲求其满。纵经尘劫。终无平复。】

　　这是佛举个比喻，『卮』是酒器，像我们现在的酒杯，它那个比酒杯大一点，诸位在故宫博物院能够看到。譬如酒器下面有个洞，它会漏，漏是什么？漏就表示偷心。偷心把你的功德都漏掉，使你定慧不能成就，戒定慧三种功德都不能成就，都从这个漏洞漏掉了。好比酒器有漏，我们想盛水，怎么盛也盛不满，为什么？这边倒进去，那边漏掉了，这个比喻容易懂。所以修定这句的范围非常广大，前面都给诸位报告过，大小乘佛法、所有宗派法门，修学的总名词就叫禅定。佛法教学的内容是戒定慧三学，戒是手段，帮助我们得定的，定是枢纽，得到定之后才开智慧，因定开慧，慧是目标，定是枢纽，非常重要。我们念佛一心不乱就是念佛三昧，就是禅定，可见得偷心不能有，有这个东西我们一心决定得不到。你要想得一心不乱，得一心、得念佛三昧，这个念头要舍得干干净净。下面佛再举例给我们说明：

　　【若诸比丘衣钵之余。分寸不蓄。乞食余分。施饿众生。】

　　『比丘』是讲出家人，出家的弟子，佛陀当年在世确实是这样的，出家人的财物就是『衣钵』，钵是吃饭的，衣是遮身体的。在古代在家弟子供养一钵饭容易，供养一件衣是很难，不像现在纺织业这么发达，衣服得来很容易。从前布匹是手工织的，一天能织多少？一件衣的衣料要织很多天，所以这个衣料很不容易得到。在家信徒供养出家人的衣，就很困难，出家人也必须体谅在家人，不能叫他为难。所以佛叫出家人乞食之外，乞衣是什么？乞粪扫衣。什么叫粪扫衣？你们衣服穿坏了、穿破了不要的，布施给出家的比丘。出家比丘拿了这个当然也不能用，取还可以用的那一块把它剪下来，这样子累积，累积到可以缝一件衣了，再把它缝起来。

　　由此可知，这件衣料子不一样，颜色不一样，所以出家衣为什么一件里好像一块一块的，那就是衣服是这么来的。把它缝起来，如果这个布面积大一点，就做为五衣，五衣是五条，这个大衣一共是五条。如果料子很小，面积很小就缝二十五条，佛有规定的，有五条，有九条，有十一条、十七条，都是单数，最多的二十一条。二十一条那个布就很小了，一块一块很小这样缝起来。缝起来之后染色，染成深咖啡色，取这个色，不取正色。五种正色，红黄蓝白黑这五种叫正色，把这五种颜色混合在一起叫杂色，所以叫袈裟。袈裟是印度话，袈裟翻成中国意思就是杂，就是混杂的意思，叫杂色衣，衣是从这么来的。衣，一个出家人有几件？三件，所以叫五条衣、七条衣，再就是二十五条，九条以上的叫大衣。在印度有这三衣就够了，最冷的天气三衣统统披上，天热的时候穿一件，衣是这么来的。

　　这个钵大小合自己的饭量，不能太大也不太小，叫应量器，应自己食量。除了衣与钵之外，他什么都没有，『分寸不蓄』，没有积蓄，他心清净。何况佛老人家提倡的是日中一食，树下一宿，所以出家人没有房子住，住在树下。树下还只能住一晚上，不能天天去住，天天去住对这个地方起了贪爱，所以要舍。有很多的规矩，其目的都是叫我们舍偷心。这个大树很荫凉，风景环境很好，天天到这个地方来，晚上到这边来打坐，这个心就是偷心。你想想看多难，你对这个地方喜欢、贪爱，真的不容易，那心就不清净。乞食，有的时候乞食吃多下来的，多下来决定不能留到明天，当然佛的制度，实在讲也非常合乎卫生。吃剩下来东西要布施这些鸟兽，去喂牠们，决定不可以留到第二餐再吃，不可以。所以每天都要出去托钵一次，接受大众的供养；转施给畜生，与一切畜生结缘，这是那个时候的生活方式。

　　时代不断在进步，印度在家人无论学佛、不学佛，普遍都尊重出家人，都会布施饮食的。所以一个出家人，譬如像现在在泰国、在斯里兰卡，你每天托钵都有人供养，不会托空钵的。可是在美国这边你托钵，恐怕就要托空钵了，没人供养你；在中国也不行，也不会有人供养你，这是我们生活环境不相同。佛教传到中国，这是由于国家帝王帕特使礼请回来的，礼请到中国来的，中国对于孝亲尊师的观念、这种行持，一直到今天还都存在。哪有叫老师到外面去露宿，哪有叫老师到外面去要饭的，没有这个道理。我们中国风俗习惯跟印度不相同，所以佛教传到中国来之后，出家人就开始接受王公大臣的供养。居住有精舍，不要去树下一宿，精舍都做得非常之好；三餐有人供养，也不必自己到外面去奔波，去乞食。这是佛教到中国来之后，这个生活状况完全改变，中国化了。

　　中国的气候跟印度不相同，印度在南方，中国是在北方，天气寒冷，三衣不能御寒。于是佛教传到中国来之后，就穿中国读书人的衣服，中国古代服装是属于礼服，非常讲究。我们今天出家人穿这个大袖子，那叫海青，海清是汉朝时候的礼服。佛教是汉朝传到中国来的，唯一跟在家人不一样的，就是衣服上不绣花纹，素色的；在家人的衣服领子上都绣花的，滚边上都绣花的。出家人不绣花纹，素色的，但一样穿海清，海清属于礼服，在那个时候是属于士大夫阶级所穿的，也就是说读书人穿的，做官人穿的，不是做粗重工作。像长挂，我们这里叫便服，这是工作服，这是劳动阶级所穿的，它袖子小，工作比较方便。在家人也都绣花的，诸位看看古时候的服装都能看到。在家人跟出家人服装完全相同，只是出家人素色没有花纹。当然在中国四季气候不一样，我们的服装也不一样，四季衣裳，于是出家人在中国，生活完全中国化。在诵经行礼的时候将袈裟披上，我们现在讲披衣，那就是袈裟。袈裟披上只是做个纪念的意义，明了世尊当年在世他们生活的状况。我们今天念念不忘，还看到衣，还看到钵，钵现在也不用，衣现在也少用，想到当年那种清修的苦行，难舍能舍，提醒我们这个意念。我们见到衣钵要知道一切能舍，这点非常的重要，有多余的一定能布施，欢喜布施。

　　【于大集会。合掌礼众。有人捶詈。同于称赞。】

　　前面这句断傲慢心，后面这句断瞋恚心。贪瞋痴慢疑，这叫根本烦恼；换句话说，只要有一条存在，决定障碍三摩地。也就是说我们念佛想念到功夫成片，念到一心不乱，有这些东西是决定做不到的。这些东西未必是外来的，外来是缘，内里面有这个因。所以初学的人为什么选择幽静的环境，跟社会远离，远离把缘断掉，你的心慢慢会清净下来；如果一接触这个社会，又动心起念，那就又完了。小乘的修学，大乘初学也是如此，一定要把外缘远离，愈远愈好，保持清净的环境。没有这些恶缘，你虽然有习气、有烦恼，没有人勾引你，也慢慢就定下来，静下来了。可是现在环境跟古时候不一样，古时候寺庙建筑在山林之中就行了，距离村庄很远，至少也隔个二、三里路，佛家叫兰若。兰若是印度话，翻成中国意思，就是很安静的地方，安静的标准是什么？农村里面牧牛，牛叫的声音听不到，这个环境就很清静。

　　现在不行，现在飞机满天飞，声音比牛还大，现在找个清净环境地方，不容易，何况电视、广播一直闹到你家里面来了。从前修行人住在寺庙里很少下山，没有重要事情通常不下山的。山下要发生什么事情，总有上山的人来才会说，说点新闻，这山下发生什么事情，可能十天、半月才有一个人上山来，所以要知道山下的消息很不容易。现在打开电视、广播，全世界的事情立刻就知道了，心怎么能定得下来？现在实在讲，我们修行的外缘，跟古人比起来差得太远了。今天人修行成就三昧，古人不能不佩服，为什么？古人要放在今天有很多人不能成就。真正是滚滚红尘里面，他能不动心，他能成就三昧，哪个不佩服！所以现在修行比从前难，修行成就，那比古人成就要高很多倍，这是真的。我们把这些事实真相都搞清楚，自己要珍惜因缘，不要认为我现在生活环境不好，说老实话，比古人的环境好，为什么？成就比他高，你所得成就的三昧是真实的三昧，这是禁得起考验的；古人很多成就是没有经过考验的。这根本烦恼，随烦恼统统要认真去断，就是认真的去舍，去把它放下。

　　『大集会中，合掌礼众』，为什么？人很多的地方，恭敬心愈要生起来。因为人多的地方，有人跟我差不多的，有人比我强，还有很多人不如我的，这个分别心，嫉妒、傲慢心，往往在这个时候现行，这个时候会生起来。佛教给我们要把心定下来礼敬大众，实在讲就是普贤菩萨十大愿礼敬诸佛，要修恭敬心，以真诚恭敬对待大众，这是断我慢心。如果有人责备、辱骂，这时候你要『同于称赞』。因为一般人在这个境界里面，往往瞋恚的心生起来，不平的心生起来，甚至于报复的心生起来，这就把你的三摩地全部破坏掉。正是佛家所说的「火烧功德林」，什么火？瞋恚之火。什么是功德？三摩地是功德。我们念佛功夫成片是功德，一心不乱是功德；这一念瞋恚心起来，这功德都没有了，心就乱了，最为可怕。

　　一个人在一生当中，修点福容易，修点福报容易；修功德是真正不容易，你要说是你修积的功德，功德的确非常微薄。想想看上一次哪天发了脾气，脾气一发的时候前面都不算了。从发完脾气之后到现在心地平静，这功德就这么一点点。昨天发的脾气，你的功德只有一天；今天早晨发的脾气，你的功德只有几小时。如果刚才发的脾气，功德全完了，不容易，相当不容易。所以遇到逆境、逆缘，要提高警觉，决定不能动怒，自己要清楚那是什么。外面的魔看我修的功德，他在嫉妒了，他不能破坏，他只有劝我自己来烧，赶快把它烧掉。你就那么听话，就把它烧掉，这不冤枉吗？如果了解事实真相，不管什么逆境，我绝不动心，我要保持我的功德，这样你的念佛三昧就不难成就。凡是三昧不能成就，说实在话，十之八、九都是瞋恚心破坏的，再一半就是贪爱心破坏的，贪瞋是重大的烦恼。佛教给我们一定要断，要认真的断，要认真的舍离，千万不要上当，不要被外境迷惑，这很重要。

　　【必使身心二俱捐舍。身肉骨血。与众生共。】

　　『身』是身体，绝不造作，『心』是念头，绝无恶念，这两样都离开。『身肉骨血，与众生共』，这是真正成就清净的持戒，这是一定要明理。如果不把这个道理、事实真相搞清楚，不容易做到。世间俗话常说「人不为己，天诛地灭」，这个话是谁说的？这话是魔说的。这样的人决定不出三界，他怎么可能出三界？我执太深了。佛法修学最重要的是要把心量打开，凡人的心量，那个心量只容得下自己，自己以外，另外一个人都容纳不下，所以才有争执、才有烦恼。佛给我们讲真相，真相怎样？真相我们的心是「心包太虚，量周沙界」，《楞严》上句句给我们讲的是真相。那是本来的心量就是那么大，为什么我们现在的心变成这么小，变成不能容人？

　　俗话又常说「害人之心不可有，防人之心不可无」，你看防人，你的范围还是小，有什么好防的？不防多自在，防就不自在，有什么好防的！再念念阿弥陀佛求生西方极乐世界，这身心世界我都不要，我防谁？只要你有个防人之心，你们诸位想想，你念佛三昧怎么会成就？所以一个真正念佛人防人都不必要。我们真是无量劫来，生生世世在学佛念佛，没结果，还落到今天这个地步，到底错在什么地方？世尊这段经文，这四大段「清净明诲」，就清清楚楚、明明白白告诉我们毛病出在哪里。如果这一生当中，还要犯老毛病，这一生必然跟过去一样，要空过了，不能成就。所以要放下、要舍，要舍得干干净净，我们这一生就没有白过。到底真实的利益，毕竟是在西方极乐世界，不能到极乐世界，不能见阿弥陀佛，所有一切利益都是假的，都是过眼烟云，不是真实的。假的就要舍、就要放下，真的要取，真妄要有能力去辨别，不要看错了。

　　【不将如来不了义说。回为己解以误初学。佛印是人得真三昧。】

　　这句话说明，佛在许多经典里面有不了义的说法，我们要注意到，不可以拿不了义的说法，当作我们的盾牌、当作我们的借口，那就错了。像哪些不了义？像佛在小乘经里面讲的，出家人可以储蓄一点财物，使你的生活能够安定，心安则道隆，才可以养道。如果明天生活问题不能解决，你今天还有心来念佛吗？这个说法是不了义的说法，这个说法是对于没有决定心的说法。真正有决定心的，明天还没到管它干什么？想它干什么？那是对一个决定心人说法。像类似这些很多，大小乘里面统统都有，我们一定要能理解。否则的话，人家引许多经典来给我们说，我们一听很有道理，这都是佛说的，到底遵从哪个好？你又迷惑了。今天时间到了，这个意思我们下一堂再补充。　　   
   
   

大佛顶首楞严经清净明诲章　　（第六集）　　1992/11　　美国加州圣荷西迪安萨学院　　檔名：07-002-0006

　　请掀开讲义第七面第二行，我们将经文念一段，对对地方。

　　【不将如来不了义说。回为己解以误初学。佛印是人得真三昧。】

　　从这个地方看起。上次因为时间的关系，这几句经文没有能够细讲，因为这段经文对我们初学的人来说非常重要。正如同我们在《观经．上品上生章》，看到善导大师对我们的开示，当中最重要的也是他说得最多的，这些善知识，甚至于阿罗汉、菩萨，乃至于佛，纵然他们是引经据典，这些经典都是实在的，都不是假的，来说我们修学这个法门不能成就。善导大师告诉我们，我们也不能接受。如果与佛所说的不相应，我们就不能接受。那些经典也是佛说的，但是与我们自己所修的法门、所主修的经典不相应。虽然是佛说的，佛说一切经有了义、有不了义，我们要知道。什么叫了义？什么叫不了义？《楞严经》上此地所说的，是对于一般大乘通途而说的，不是对于某一宗讲的，一切大乘佛法。了义与不了义有比较的讲法，有绝对的讲法，如果说绝对的讲法，这个法门是直捷教我们成佛的，这叫究竟了义。其它法门佛虽然说得是很多，但不是讲成佛的法门，那就不算了义。

　　如果是比较的说法，譬如佛讲人天小果，有很多人学佛目标、眼光不远，你问他为什么学佛？我希望来生还得人身，希望来生做人比这一生幸福，他就很满意。佛为了满足他的愿望，教他一种修学的方法，他决定不堕三恶道，来生确实能满他的愿，这样的经典是不了义的，因为不能出三界。有人眼光比较远大一点，知道人很苦，寿命短促，如果能生到天上多好！天人的福报大、寿命长。有这样的人求佛，佛也可以教给他生天的方法，何况天有欲界、色界、无色界。求得人的果报跟求得天的果报两个相比，人就不了义，天就了义。如果心胸、眼光更远大一点的人，他知道六道轮回真实的状况，他明了即使生到非想非非想天，寿命虽然长，但毕竟是有尽的、是有到头的时候，寿命尽了依然要堕落，这个六道不是个好地方，如果能超越六道永脱轮回，他就心满意足。佛也会教给他这些方法，这就是小乘人所修学的，教给他证阿罗汉果、证辟支佛果，超越三界。小乘比起天人那又叫了义，天跟小乘比是不了义。

　　如此类推，小乘跟大乘比，小乘是不了义，大乘是了义；大乘跟成佛的经论去相比，那大乘就不了义，成佛才叫究竟了义。因此佛四十九年当中所说的，说成佛的经典确实不多，如果大家要问为什么不多？佛的学生很多，有几个学生发心成佛？这种人很少。绝大多数的学生，佛的出家学生里面，大多数能够超越三界，他就满足了，所以跟随佛的这些弟子一千二百五十五人，他们所示现的都是阿罗汉。菩萨比这些阿罗汉要少，最多的是在家的信徒，太多了，这些在家信徒里面，大概百分之八、九十都希求人天福报，连出三界的念头都没有。我们今天展开《大藏经》，几乎三分之一是讲人天小果的，讲小乘的。说菩萨乘的占的分量很大，这是因为中国人实在是大乘菩萨的根性，传到中国来的经典，翻成汉文多半是大乘经。

　　专门讲成佛之道的经典不多，这样的人是非常的稀有，所以佛在此地特别提醒我们。初学，我们不知道他是什么根性，如果是非常好的根性，经论上常讲的上根利智，我们对他说不了义教，用不了义教来劝他，那就耽误他，他这一生就不能成就。佛在这段经文里面，这是一大段四种清净明诲，这一大段是决定教我们、帮助我们超越三界，永脱轮回，是属于大乘菩萨法。因此在戒律的限制就非常的严格，这是诸位要晓得，甚至于比在戒经里面讲的还要严格。为什么？是教我们在这一生当中圆满菩提，这是大乘道登峰造极，所以说的都是事实真相。

　　『不了义说』，譬如像小乘经里面有很多开缘，比丘也可以储蓄，像衣物、财物可以多储蓄一点。特别是佛法传到中国之后，印度那种托钵、三衣一钵的制度，在中国完全废除了。早年出家人跟在家人区别就是剃头，出家人剃发，我们中国古人男子也不剃发的，都是梳头，诸位都晓得差别就在此地。衣着完全相同，前面跟诸位报告过，在家衣着上绣的有花纹，出家人穿的衣服朴素没有花纹，就这点差别。在家穿着的衣服绣花纹，大概都是中产以上的阶级，贫穷人家怎么可能有绣花纹的！所以出家人衣着跟在家人，在古时候是很难辨别的，只有是蓄发跟剃发。在中国既然要适应于中国生活的环境、生活的条件，那就不能不积蓄，三衣决定不够。像大小乘经典里面这些地方，都有通融的、都有许可的。

　　为什么《楞严经》上说得这么样的肯定，这么样的坚决，就是《楞严》是教你决定得出三界。修学大乘未必在这一生能证果，这太多太多，为什么？因为有积蓄，偷心就不断。什么叫偷心？对于资生之具，这个资生之具就是我们生活所需要的一切物质条件，衣食住行，总希望多一点，总希望好一点，有这个念头就叫偷心。你对三界还有贪恋之心，这个事情不要看得很轻，不要看得很小，临命终时往往成了很大的障碍。几个人真正有这些积蓄，心地清净、一尘不染那是功夫，那不是普通人能做到的，这是真正功夫。他有财物，财物一旦丢掉了就跟没有一样，心里不起一念分别执着，那就行，那就是《华严》上讲的，已经做到事事无碍，理事无碍，达到这个境界。在我们自己功夫没有达到这个境界，戒律的确是给我们很大的帮助。

　　所以此地特别是教给我们，一定要把偷心断尽。决定不以「如来不了义说」，来为自己辩护、来为自己掩饰，那就错了。有掩饰、有辩护可见得他偷心没死。真正能够依佛的教诲去做，『佛印是人得真三昧』，佛可以给他作证明，这个人所得的是真实的三昧。也就是说他才真实得到正受，正受是正常的享受，三昧是正常享受。一切时、一切处，在一切环境当中，他的心都是清净的、都是平等的、都是定的，这叫真三昧。无论修学哪个法门，只要有一丝毫偷心存在，就是障碍，我们常讲业障，那就叫业障。大家都希望自己的业障能消除，用什么方法？能不能消除？自己晓得，自己心真正清净了，《楞严经》上这四种清净明诲，你统统都做到，你的业障消除；如果还存在着，你的业障就没有消除。

　　【如我所说。名为佛说。不如此说。即波旬说。】

　　这是总结，像佛在这章经里面所讲的断偷盗，这就是佛说的，也就是十方三世一切如来所说的。一切诸佛教诲众生没有两个说法的，要不是这个说法，那就是魔说的，『波旬』是魔王，决定不是佛说的。断盗就讲到此地。

　　下面是第四段断妄，妄是妄语，妄语最容易犯。但是此地所说的妄语，是指的大妄语，不是普通一般所讲的小妄语，不是指这个，是指大妄语。当然学佛的人存心淳厚、善良，绝不欺骗人，不但是大妄语不能犯，小妄语也尽量要避免。但是妄语里面开缘的机会是比较多，一定要懂得开遮持犯，

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晓得在什么时候是可以打个妄语的，在什么时候对别人有利益的，这叫利益众生的。如果这个妄语是对别人有损害，对自己有利益，那你叫破戒。对别人有利益，这叫开戒，这不叫破戒，后面我们可以举几个例子，诸位能看得清楚。我们看经文：

　　【阿难。如是世界六道众生。虽则身心无杀盗淫。三行已圆。若大妄语。即三摩地不得清净。成爱见魔。失如来种。】

　　这段经文诸位要细看，你就晓得它是相当不平凡。如何相当不平凡？因为这个人，身心杀盗淫都断掉了，这是什么人的功夫？不但身不造杀盗淫，心里面连念头都断了，可惜他犯了后面这条大错。如果没有后面这条过失，这个人决定超越轮回，成阿罗汉、成菩萨，决定成就。有后面这条过失就是他的业障，修得这么好还是出不了三界，他生到哪里？决定是生到色界天以上，为什么？他欲断了。他决定不在欲界，他在色界、在无色界，所以这不是普通人，普通人做不到，他这三种心已经圆满了。为什么他还有犯大妄语？这个地方说起来，这是见地不真，他的见解上发生错误。烦恼有两种，一个是错误的见解，一个是错误的思想，他在见解上有偏差、有错误，所以，他犯下大妄语。大妄语就是自己没有证得，轻易向人宣扬自己已经证果，或者是已经成阿罗汉、已经成菩萨了，随意向人宣扬，这是大妄语。没有明心见性，跟人家讲自己明心见性；没有真正开悟，跟人家讲自己开悟；在净宗没有得一心，说已经得一心不乱，这都叫大妄语。

　　他这大妄语有两种因素，一种是误会，对于这个境界不清楚，自己误会以为自己证得了，倒不是存心骗人，是自己错误。我在早年那时出家没多久，出家大概二、三年的样子，遇到一位老居士，这老居士跟我也很熟，因为熟，谈话就很随便。有一次他请我到他家吃饭，他告诉我他证了阿罗汉果，当然我是不以为然，但是他说得很真情。实在讲他对佛教的教理懂得并不多，习气还很重，哪里是阿罗汉！最后我给他搞得没有法子，我就跟他讲，佛在经上讲，证得初果就有天眼通、天耳通；换句话说，隔着墙壁你就能看得见，初果就有这个能力。到二果就有他心通、就有宿命通，三果就有神足通能够变化，四果是漏尽通。我说你要是真的证得四果阿罗汉，我们坐在家里吃饭，外面街上你都能看见吗？他说我看不见。我说那你这是有问题，你不是真的阿罗汉。不要说四果罗汉，初果罗汉的话，隔着墙外面看东西，应该是没有一点障碍，他有天眼。用这个方法才把他折服了。他再想想对。

　　他是不是骗我的？不是骗我的，这就是他误会了。自己修行有点功夫，也许得到一点轻安，心里面很自在没有烦恼。轻安不难得到，这是一般人常常有的境界，怎么能拿这么一个低的境界，就认为自己证得阿罗汉？像这个他的目的不在骗人，是自己的误会，这个过失还小。但是对他自己是个很大的障碍，为什么？没有得到，自己以为得到，就不肯再进步。好像我们爬楼爬了三层楼，以为我已经到了三十层，到顶了，他就不会再往上去。所以对自己会产生这个障碍，不能再往前进，不会再有进步。如果他别有用心，别有用心是什么？是欺骗人，对人用一种炫耀求名闻利养，那就是妄语里头还有偷心，那个罪过就重了，这个罪过是堕地狱，这罪过非常重。

　　佛在此地讲他这个『三摩地不得清净』，他三摩地得到得不到？得到。像世间的四禅八定他都能得到，为什么能得到？因为他身心都断了杀盗淫，所以他能够得三摩地。虽得三摩地不清净，因为不清净，所以他出不了三界，障碍在这个地方。『成爱见魔』。什么叫爱见？他贪爱之心没断，贪图供养，用现在的话来说，名利心还在，好名、好利，喜欢人对他尊敬，这叫爱魔。见就是见解上错误，以为自己成圣成贤，小乘的贤人是初果到三果，四果罗汉是小乘的圣人。大乘菩萨十住、十行、十回向叫三贤菩萨，登地以上叫圣人，叫三贤十圣。自己没有证得误会以为证得，这是见解上的错误，所以叫他做爱见魔，变成这一类的。他有能力生四禅天、四空天，寿命到了还是要堕落，所以说『失如来种』。

　　【所谓未得谓得。未证言证。或求世间尊胜第一。谓前人言。我今已得须陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿罗汉道。辟支佛乘。十地地前诸位菩萨。求彼礼忏。贪其供养。】

　　后头这两句很重要，他的目的就在此地，为什么到处宣扬？目的在这个地方。这个意思就是我刚才所说的现代人，尤其是现在年轻人学佛，真的《楞严》上说得很好，我们这个时代是「邪师说法，如恒河沙」。真正善知识不容易遇到，学佛的人虽然很多，迷信的不少；头脑清醒的人，实在说不多。如果对于经典没有深入，实在讲深入着重在这深字，深，你才会有智慧，浅了没有智慧，没有能力辨别邪正是非，甚至于更可怜，连利害得失都不能辨别，那真是太可怜了。纵然阅读很多的经论，刚才讲你只是博，你没有深度不管用。这可以说，现代人学佛与古人学佛最大的差别，古人学佛一开端他就要求深入，深而厚才博。现在人学佛一开头就是博，博到最后不可能有深度，没有深度。这是现在人学佛的通病；换句话说，古人跟今人对于修学、求道的，基本观念不相同。

　　现在人像胡适之先生所说的，求学要像金字塔，先博然后再高。金字塔究竟有多高？这个高是有限之高，它不能无限高，而且这个高是死的不是活的。我们中国跟古印度求学的思想，跟他们不一样，我们古人比喻求学像植物种树一样，根要深，先要扎根，根要深，本要厚，然后才有枝叶花果，才往外面散，它能长高而且它是活的，不是死的。这个观念很明显的能体会到它的差别，也能体会到它的优劣，一个是死的，一个是活的；一个是真有根本，一个是没有根本；一个展现无限的活力，另外一个是死东西。因此我们明白这个道理之后，求学跟学道都要从根本修。儒跟佛都特别重视根本，佛家所讲的根本智，有根本然后才有后得智。后得智什么？是枝叶花果，没有根本智哪里会有后得智？决定不可能。根本智怎么修法？实在讲根本智就是清净心。儒家做学问跟佛法修道，理论、方法都非常相似，都在清净心上下功夫。

　　《般若经》上讲得很好，「般若无知，无所不知」，无知是根本，无所不知是枝叶花果。所以我们开头学什么？开头要学无知。这是现代人没法子理解的，现在人一入手就要无所不知，就要求知，求到最后是有所不知，你不知道的东西太多。古人他的方法开头学无知，真正无知，心地清净，清净心起作用，就无所不知。不但你学过的知道，不学的也知。你要问为什么不学也知？因为一切法没有离开自性，就是没有离开真心，清净心是真心。世出世间所有一切法是心变现出来的，你既然把真心找到，真心所变现的一切万法，你哪能不知道！没有不知道的道理。所以佛法，特别是大乘佛法，它的枢纽、关键就在禅定，禅定就是根本智，般若智慧是后得智。定慧是一不是二，定是体，慧是用；定是无知，慧是无所不知，它从这来的；戒是手段，帮助你得定。这个地方讲戒，完全讲心戒。

　　你还有淫心、还有杀心、还有偷心、还有妄语是骗人的心，你怎么可能得定？你三昧不能成就；换句话说，你的根本智做不到。没有根本智就不会有真正的智慧，纵然读经读得很多，完全凭自己妄想去推测，把佛在经上讲的这些意思统统误会了，统统想错了，这就是佛家的俗话说，「依文解义，三世佛冤」，看到字面上的意思你就这个讲法，三世佛都喊冤枉，佛不是这个意思，你把佛的意思错会了、误会了。在事实上我们在国内外，常常遇到一些狂妄的年轻人自以为开悟、自以为证果，贡高我慢，目空一切瞧不起人。你说这样的人是证果的人吗？是开悟的人吗？

　　我有一年在洛杉矶讲经，讲完了之后有三个年轻人来找我，要我给他证明他们是已经开悟的人。好像有五个，那天来了三个，开悟的，在洛杉矶佛教界也很多人晓得他们是开悟的。谁说他是开悟的？说是一个喇嘛，仁波切在那里传法，给他们灌顶，跟大家宣布这五个人是已经开悟的。所以那是目空一切，眼睛长在头顶上，瞧不起人。听我讲完经之后来问我，叫我看看他有没有开悟？我也不敢打妄语，我就老实告诉他，我说你们没开悟。他听了很生气，他说活佛都说我开悟了，你怎么说我没有开悟？我跟他讲，我没有开悟，你来问我，你一定没有开悟；你开悟了你怎么来问我？这样子不欢而散。以后有没有再来听我讲经，我不记得了，我不晓得了。

　　类似这种人在台湾，在南洋、香港，我到处常常碰到，这实在讲是很可悲的现象，就是没有遇到真善知识，没有如法的修学，自己以为就是此地所讲的，没有证得，以为证得；没有得到的，以为得到。有意炫耀，骗人的也有，无意的、误会的形成一种贡高我慢的也有。真正要是悟入的人决定不会贡高我慢，我们不要说佛法，我们讲儒法，儒是世间人、凡人，儒家常说「学问深时意气平」，一个人真正有学问，处事待人接物一定和蔼，一定温和。这是学问涵养表现在日常生活、处事待人接物之中，哪有贡高我慢的态度？不但没有这个态度，念头都没有，那是他学问得力，佛法修行功夫得力了。还有这些习气在，决定没有成就，行上断掉了还有念头都不行。

　　佛这一大段的经文，这四段经文是教诲我们自己，我们要泠静的去省察自己，还有没有这个念头在？如果还有这些念头在，那就知道我念佛为什么不能得功夫成片？为什么不能得一心不乱？原来有这么多的障碍在其中。事实真相搞清楚了，一定要把自己心内的这些障碍，一样一样把它消除，也就是改过自新，这样才能够对自己求一心不乱、求往生，就有真正的帮助了。所以《无量寿经》好！修行的纲领就在经题上，「清净平等觉」。我们念佛人修什么？修清净心、修平等心、修觉心，觉而不迷这才管用。好胜可以说是一切众生与生俱来的习气，这不要学的，这个习气从哪里生的？从傲慢当中生的。所以是贪瞋痴，瞋烦恼的一分，妨害太大！

　　儒家讲礼，诸位读《礼记》，《礼记》第一篇就教我们，「傲不可长」，儒家是讲世间法，所以它不讲断烦恼。从这句话的意思它讲求伏烦恼，傲慢的心已经有，不可以增长。佛法要你出三界，要你得三摩地，如果有一念好胜之心、要强之心，这种意念，你的三摩地这一生当中，就没有希望、就得不到，这个很要紧。所以傲慢、妄语的习气，它的目的里面有偷心、有慢心，『求彼礼忏，贪其供养』，这就是造作罪业。再看底下经文：

　　【是一颠迦。消灭佛种。如人以刀断多罗木。佛记是人永殒善根。无复知见。沉三苦海。不成三昧。】

　　『一颠迦』是梵语音译的，有些经典里面把它翻作一阐提，是一个意思。一阐提的意义是没有善根的人，就是断善根的人。『消灭佛种』，实在讲对佛种成为最严重的障碍，佛种当然都有，因为可以说是许多大乘经典里面，都讲一阐提不能成佛，这是佛在大乘经上所讲的。但是在《法华经》上，佛的说法就改变了，说一阐提也有佛性，他也能成佛。所以我们号称《法华》叫成佛的《法华》。其它都不能成佛吗？为什么说《法华》能成佛？《法华经》讲连一阐提也能成佛，就说没有一种人不能成佛。从前讲的不了义，把一阐提提出来，这个没有善根的人他不能成佛。法华会上开权显实，佛说真话了，一阐提也能成佛，这个教义才讲得圆满，这是对大乘说的，没有善根就是把你佛种性障碍住了，是严重的障碍。

　　下面举了个比喻，『如人以刀断多罗木』，多罗木是出生在印度，这贝多罗树我们在佛经上常常看到的。这是用它的音译，是因为我们中国没有这个植物，这是热带的植物。这个树很大很高，非常茂盛，遮的荫凉遮得很大。但是这个树，你要是把它砍掉的话，它就不生了；不像其它的树木，我们把它砍掉还会生。贝多罗树砍掉之后它就死了，就不生了，所以佛以这个做比喻，一阐提就像人拿刀砍贝多罗树一样。『永殒善根』，善根生不起来，没有正知正见，知见有错误，思想、见解有错误，他的行为必定不正，造作罪业就多了，所以他的果报一定在三途。『三苦海』是比喻地狱、饿鬼、畜生，他必定堕落三途。『三昧』就是清净心、禅定。他怎么会成就？他不可能成就的。这是说明大妄语的样子，以及大妄语的害处，都给我们说清楚了。这个世间我们也常常听佛门里头说，众生愈是遭大苦难，佛菩萨大慈大悲应化的也特别多。这是不是事实？确实是事实，这不是假的，佛在楞严会上底下就告诉我们。

　　【我灭度后。】

　　这是释迦牟尼佛入灭以后。

　　【敕诸菩萨及阿罗汉。应身生彼末法之中。作种种形。度诸轮转。】

　　佛不在世了，众生苦！没有人教导，佛为了怜悯这些众生，所以就嘱咐大菩萨们、『阿罗汉』、辟支佛，嘱咐他们，劝他们在佛灭度之后，要『应身』到这个世界广度有缘之人。佛确实有这个嘱咐，而且菩萨、罗汉也确实应化在世间，应化在世间人多，太多了！我们把下面这段文念下去：

　　【或作沙门。】

　　『沙门』就是现出家人的身分。

　　【白衣居士。】

　　就是在家学佛的这些『居士』们，说不定他是菩萨、阿罗汉化身再来的。

　　【人王。】

　　在人间做国王的、做总统的，『人王』，用现代的话来说，就是我们常常讲的政务官，地方上的首长，这都叫人王。在古时候诸侯，相当于我们现在一个县长、市长，他是这一个地方的领导人，都是王的身分。

　　【宰官。】

　　就是他的下属，帮助他办事的这些官员，他不是首长，这属于『宰官』。

　　【童男童女。】

　　不一定现什么身分。

　　【如是乃至淫女寡妇。奸偷屠贩。】

　　还现这些身分，就像《普门品》观世音菩萨三十二应，应以什么身度脱的，他就示现什么身分。

　　【与其同事。】

　　因为菩萨度众生，要不跟他『同事』就度不了他，这是菩萨接引众生的四种方法，叫四摄法。第一种叫「布施」，要常常施舍跟他结缘，使对方觉得你很关心他，常常帮助他，把他看作一个非常知己的朋友，真正关心的朋友，他会听你的话。到时节因缘成熟了，你劝他学佛，他会听，这是一种方法。第二种方法叫「爱语」，常常跟他交谈，所谈的话是真正爱护他、真正帮助他。第三种叫「利行」，你的行为、你的做法，对他都有利益，绝没有伤害他的，这他就欢喜了。第四个是「同事」，他喜欢什么，你也可以陪他一道，跟他表现的志同道合。四摄法里面这条是最难，如果他所做的是恶行，你也跟他同事，你跟他同事的目的不是造恶，是要劝他回头，这就是菩萨。所以佛度众生的手段，巧妙不可思议。底下这三句就知道，这叫真正善知识。

　　【称赞佛乘。】

　　与他同事之中，纵然是作恶也赞叹佛，也仰慕佛陀，慢慢使他回心转意。

　　【令其身心入三摩地。】

　　最后的目的在此地，所用的手段可以不拘束，什么样的手段都可以用，但是终极的目标是叫你学佛，是成就你的道业。

　　【终不自言我真菩萨。真阿罗汉。泄佛密因。轻言未学。】

　　这句很重要，他是绝对不会暴露身分的，绝对不会说，我是什么佛、菩萨、阿罗汉再来的，那说这个话怎么样？说了就要走的。说了还不走的，就与佛的经论不相应；如果说出他就走了，这是真的，这就相应。在我们中国，因为在过去交通不发达，信息非常困难，与外国交通往来记戴就很少，在本国记戴的东西就非常之丰富。在中国我们知道历代，有不少佛、菩萨、阿罗汉应现来的。像上次跟诸位讲的永明延寿大师，他所示现的身分，最初的身分就是宰官，宰官里面很小的官员，他所做的是偷盗，偷国库的钱去放生。以后被国王赦免，他出家了，出家先参禅，在禅宗里面大彻大悟、明心见性，最后专念阿弥陀佛，求生净土，成为净土宗第六代的祖师。永明延寿是净宗六祖，传记上有的。

　　有一天，因为他是国师，国王发心供千僧斋，佛门叫无遮大会，无遮大会就是平等供养，所有出家人今天来应供统统是平等的。千僧大会，今天设的斋设得很多，希望远近的出家人统统到这来应供，国王修福。虽然讲平等，首席，你看一千个人坐在那个地方，首席，中国人有礼节，总是彼此互相推让，谁也不愿意去坐首席。正在大家推推让让都不肯坐，这个时候外面来了一个和尚，穿得也邋里邋遢，也不像一个什么高僧的样子。看到他们推推拉拉的时候，他老人家就很不客气就往当中一坐。坐了，国王看到心里很不痛快，因为国王心目当中最尊敬的是永明延寿，所以大家也知道，总是请他上座。他这一客气、一谦虚，结果来了一个不认识、不相干的人坐到上面。彼此都出家人，也就不说话了，今天无遮大会坐起来用斋。

　　斋罢之后，国王就问永明大师，说我今天设斋供众，有没有圣贤人来应供？有圣贤人来应供，他的福报就大了。永明大师说有！他说谁？定光古佛今天来应供。他说哪个是？坐在首位那个，耳朵很大，就叫大耳和尚，那个大耳朵的和尚就是的。国王一听说这还得了，定光古佛今天来了，赶紧派人去追踪。这身分暴露了，永明大师说出来的，暴露了，派人去追纵，到处打听，你们有没有看到大耳朵和尚，什么模样，从哪条路走了，追了很久把大耳和尚找到了，他在一个山洞里面修行。因为找的人都晓得他是定光古佛，到那里就特别恭敬，顶礼膜拜请这个佛爷，这个大耳和尚说了一句话，「弥陀饶舌」。他说了四个字他就走了，就死了，坐在那里就坐化，大家没有法子，知道他是佛，佛不在了。

　　最后听听他说最后一句，「弥陀饶舌」，那永明延寿大师是阿弥陀佛再来的，这也欢喜的不得了，不要紧，定光佛走了，家里还有个阿弥陀佛。赶紧回去报告国王，原来永明延寿是阿弥陀佛再来的。这一回到国王那去报告，定光古佛圆寂了，国王非常失望，但是他曾经说弥陀饶舌，国王一听，那永明延寿是阿弥陀佛了，欢欢喜喜赶紧去拜阿弥陀佛。还没有出大门，迎面来了一个人给国王撞了一跤，慌慌张张，他问干什么事情？永明延寿大师圆寂了。这就是真的，身分一露马上就走，哪有身分暴露还不走的道理？不走麻烦可大了，也不能弘法利生，麻烦就大了。所以说是真人不露相，露相就不是真人，在我们中国历史上记载，像这些事情很多，我们晓得永明延寿是阿弥陀佛化身再来的。他真的是应以什么身度，他就现什么样的身分，这是应化而来的。

　　在过去唐朝的时候国清寺，就是现在天台山的国清寺，丰干、寒山、拾得这大家都知道的，是文殊、普贤、阿弥陀佛再来的。丰干就是阿弥陀佛。他们的身分是丰干泄露，丰干就说出寒山、拾得是文殊、普贤再来的。以后人找寒山、舍得，寒山、拾得没有了，最后留了一句话说「弥陀多事」。大家晓得丰干是阿弥陀佛，再去找丰干，不知去向，找不到了，踪迹都没有了，国清寺。

　　弥勒菩萨，这诸位都晓得，我们中国人塑的布袋和尚的像。布袋和尚出现在中国南宋的时代，跟岳飞同时代，宋高宗的时代，出现在浙江奉化。他是自己说出来的，告诉人他是弥勒菩萨，说完之后他就走了。以后我们知道布袋和尚是弥勒菩萨的化身，在中国造弥勒菩萨的像，统统造布袋和尚的像。你看我们中国弥勒菩萨，跟印度弥勒菩萨的像完全不一样。这是讲真正佛菩萨在我们世间应化，不会泄露身分，泄露身分的时候决定就不存在了。

　　前年我在迈阿密讲经，迈阿密那个地方奇奇怪怪的人很多，也就是有神通的。这些通是真的，是假的？是真的，大小不一样。曾宪炜居士请我去讲经，曾居士的英语很好，我讲，他翻成英语，外国人来听的也不少。他告诉我外国人里头有几个有天眼通，他们有这个能力，这是修禅的。还是军人，在越战期间，好像是有个飞行员被打下来，打下来之后，他就逃在一个庙里面，老和尚救了他，以后就跟老和尚参禅，学了几年他开了天眼。这个人跟我见过面，个子很高，瘦瘦的外国人，他有这个能力。曾居士就告诉我，我没有到迈阿密之前，我们印的《无量寿经》的批注，曾经寄了不少本过去，那个本子上有夏莲居一张照片，他就给这个外国人看。他说你看看这个人是什么人？外国人看了书上印的照片，这个外国人跟他讲，他说这个人不是普通人，他是菩萨再来的。他说你怎么知道？他说我看他的身体全身是透明的，而且放光。这个人现在不在世间，而且在世间的时候也不很出名。说得完全一样，事先没有人告诉他，说得完全相同，所以是没错，并没有人给他介绍，他能够说出这样详细就非常难得。

　　这是我们从外国人口中听到，夏莲居居士不是普通人。我们没有听说之前，黄念祖居士对于夏老师的事情是绝口不透露。我还曾经问过他，我说你应当把夏莲居老居士这个事迹向大家宣布。他说时候没到，一直到他自己往生了，时候也没到。但是我们凭一个推理来推测，决定是佛菩萨再来的，为什么？若不是佛菩萨再来的，能够把《无量寿经》会集得这样完美，不可能！怎么知道？宋朝的王龙舒居士很了不起的人，不是普通人，往生的时候是站着走的。他是第一个会集《无量寿经》的人，本子有瑕疵，不圆满。第二个做这工作的，是清朝乾隆年间的彭际清居士，《华严念佛三昧论》是他作的，真正是有修有学！用现在的话来说，是大佛学家，他也是念佛往生的。《净土圣贤录》、《往生传》上都有他，他所作的《无量寿经》节校本，也不是个完善的本子。民国初年丁福保《无量寿经笺注》，就是选择他的本。

　　第三个会集的，是咸丰年间魏源居士（魏默深），他所会集的确实超过了王龙舒的本子，也不是彭际清的本子能够相比，后面确实比前面好。但是诸位仔细一看，他在取舍方面还不是很妥当；换句话说，就是该取的他没有取，不该取的，啰嗦的东西它里头还有掺杂。这些人都是了不起的人，想作会集的工作，都不能做到尽善尽美。但是如果没有一个尽善尽美的本子，末法时期要众生来修学这个法门，那就非常困难。这是佛菩萨到这个世间来，就是为这桩事情，他用了十年的时间会成这个本子。我们把这本子跟原本对照，跟古来的这些会集本对照，你就不能不佩服，确实找不到一丝毫的瑕疵。我们今天展开《无量寿经》念得非常欢喜，几乎每个读诵的人都跟我说，读得都很喜欢。佛菩萨再来的！不是凡人智慧能够做的工作，这就是说，这也是秉承世尊的遗教，在末世度化有缘的众生，这些人绝对不会透露身分。

　　印光大师，我们晓得是大势至菩萨再来的，怎么知道的？诸位看《印光大师永思集》。大师圆寂之后，他的弟子写他纪念的文章，里面有一篇，这个人我记不得，但是很容易你能够查得到。好像就住在上海附近，附近哪个地方一个女孩子，那个时候念初中好像是，一个女的学生年岁很小。她是晚上做个梦，梦到观音菩萨，观音菩萨信不信佛的都知道，白衣大士的像很清楚。她说观音菩萨在梦中告诉她，「大势至菩萨在上海讲经，跟妳有缘，妳应当要去。」她们这一家人不信佛的，从来也没有听过什么大势至菩萨，名字都没听过。醒来之后就到处问人，问人都不知道，不晓得佛门有个大势至菩萨。大势至菩萨知名度不高，没有几个人晓得。以后问到一个老佛教徒了才告诉她，西方三圣里头有个大势至菩萨，这才知道有一个大势至。大势至菩萨到底是谁？印光法师，再去打听，打听这个法师。好像她家里有个亲戚曾经朝过普陀山，印光大师住在普陀山，听说有这么一个人。然后再打听印光法师是不是在上海讲经？一打听果然不错。

　　上海有个「护国息灾法会」，请他老人家去主持，每天讲开示讲了七天，有个小册子流通，就是那个时候她们一家人去见到了。见到之后就把梦中的事情说给印光大师听，印光大师听了之后狠狠的把她骂了一顿：我是凡夫，我不是圣人，妳不要胡说八道，妳要再告诉别人，妳永远不要见我。吓得她一句话也不敢讲，一直到印祖圆寂之后，她才把这个事情公开。观音菩萨跟她讲得很明白，她说印光大师住世只有四年了，四年以后就圆寂了，果然是一点都没错。所以她们全家皈依，四年以后印光法师圆寂，她就把她学佛的缘起统统写出来，公诸于世，大家才晓得印光法师原来是大势至菩萨再来的。你看他老人家一生的行谊，以及他对于称赞他的人都喝斥，决定不说。『泄佛密因，轻言未学』，绝对不说，这就是真的；常常挂在嘴边，说了又不去的，这与经典讲的不相应，这有问题。好，我们今天就讲到此地。   
   
   

大佛顶首楞严经清净明诲章　　（第七集）　　1992/11　　美国加州圣荷西迪安萨学院　　档名：07-002-0007

　　请掀开讲义第八页第四行，我们先将经文念一段：

　　【终不自言我真菩萨。真阿罗汉。泄佛密因。轻言未学。唯除命终。阴有遗付。】

　　从这个地方看起。在前面我们曾经举了历史上有很多的例子，确实诸佛菩萨无处不在。正如同观音菩萨在《普门品》里面所宣说的，一切世界六道之中，特别是苦难多的；换句话说，众生愈是在苦难当中，佛菩萨救度众生的悲愿愈切。像观世音、大势至、地藏菩萨、普贤菩萨、文殊菩萨，这些菩萨在因地当中都发广大的行愿，就像《无量寿经》上所说的，为一切众生「作不请之友」。我们不求他，他就来了；等到我们求他，那就迟了，不求他都来。从这个地方才显示出真实的大慈大悲，菩萨应化在世间，实在讲哪一道都有。我们佛门里头有个小册子，这是古人搜集的，这小册子我们也印了很多，书名叫《物犹如此》，里面多半讲的是动物。佛菩萨要度畜生，他就要现畜生身；换句话说，一定要现同类身才能够度得了牠。他要度人，他要到人间来应化；他要度天人，他也要现天人的身分；他要度那个猪，他也得现个猪的身，跟猪天天在一起，牠有牠们的言语，也给牠讲经说法，才能度得了牠。如果要度饿鬼，他就现鬼王身，现饿鬼身，所以说应以什么身得度，菩萨就现什么样的身分。

　　菩萨到底是什么样的形状？给诸位说，没有，决定没有形状，他是随类化身，而且数量很多。一尊菩萨他的能力，就能够化无量无边身，何况许多我们数不清的这些菩萨、罗汉、诸佛。他示现在哪里，我们肉眼凡夫不认识，何况还有小菩萨，小菩萨也到这个世间来自行化他。小菩萨有隔阴之迷，虽有隔阴之迷也不怕，为什么？我们读过《金刚经》，《金刚经》上就讲得很清楚，佛嘱咐这些大菩萨要善护念诸菩萨，那个诸菩萨是小菩萨，要善护念诸菩萨。这些菩萨在世间自行化他，如果迷惑了，大菩萨来赶紧把他点醒。他毕竟是再来人，一点他就觉悟了。大菩萨没有隔阴之迷，到这个世间来表演的，也表演先迷惑颠倒后开悟，他唱戏的。菩萨到世间来表演的，像前面跟诸位说的永明延寿，那就是演戏，那是阿弥陀佛再来的。再仔细想想，本师释迦牟尼佛又何尝不是演戏来的！他在《梵网经》上说过，他向我们讲，他这次到我们这个世界上来示现成佛，是第八千次了。由此可知，释迦牟尼佛是久远劫已经成佛，不是三千年前，在我们这个世间夜睹明星就悟了道，不是的，那是表演，演戏给我们看的。

　　所以在许多大乘经典里面，佛把身分说出来，久远劫就成佛。佛如是，佛的弟子当中像这样的人很多，佛在世的时候像舍利弗、目犍连，都是古佛再来。文殊、普贤、观音、势至都是倒驾慈航，早就成佛了，现在退到菩萨的位次上，帮助佛教化众生。说起地藏菩萨那就更不必说了，诸位看看《地藏本愿经》，那还得了！那个讲经法会的盛况，《无量寿经》也不能比，《华严》、《法华》也比不上。盛况从哪里看？你看来参加法会的是什么人？是十方一切诸佛如来，这个法会太庄严。从来没有看到一部经上说，十方一切诸佛都来听释迦牟尼佛讲经，没这回事情。由此可知，地藏菩萨他是大愿太深，真的是地狱不空，誓不成佛，永远在菩萨位次上。十方诸佛来听经的是什么人？都是他的学生。无量无边的学生都成佛了，老师还做菩萨，这是老师的大愿，不是他不能成佛，他要愿意成佛太容易，这是誓心。

　　佛菩萨常常在世间，也许我们常常遇到，肉眼凡夫不认识，毕竟是有缘，没有缘遇不到。我们一般遇到的有化身、有应身，应身是住在这个世间。像我们中国历史上，大家所熟悉的永明延寿、智者大师、傅大士、布袋和尚，近代的像印光大师，这是应身而来的，在我们这个世间出生，也住几十年。另外一种是化身，化身你见到他之后，以后再见不到，就消失了。像《虚云老和尚年谱》上所记载的，他去朝五台山三步一拜，从浙江拜到山西路上走了三年，吃尽了辛苦。有好几次在路上病了，在荒山之中四面找不到村庄，没有人救护。这时候就遇到一个人，也是破破烂烂的，好像乞丐一样，这样就碰到了照顾他，生病期间照顾他，一直调养，病好了之后，他两个又分手了。又过了很久的时候，老和尚又生病，又碰到他。他就问他的姓名？他说我姓文，叫文吉，吉祥的吉，叫文吉。问他住在哪里？他说我住在五台山。他正好要到五台山去，照顾他一段期间，这个人又不见了。以后到五台山到处问人，有个文吉，我路上遭难救了我两次，人家告诉他那是文殊菩萨化身。这是属于化身，有缘的时候会遇到。

　　过去台中周邦道居士的夫人，抗战胜利以后她住在南京，她南京那个房子很大，旧式的庭院。大门距离二门还相当远的距离，她房子好像是三进。有一天他遇到一个化缘的和尚到她家里去，给她化好像是二十斤香油，化二十斤香油。那个时候周夫人还没有学佛，就没有给他，就算了，这个和尚就走了。走了以后她忽然想起来，她说他到我这里来，大门二门，他要经过三道门，这没有人给他开门，他怎么来的？走了之后，门也没有开，他怎么走的？确实如此。她就觉得这个和尚非常奇怪，怎么会跑到她家里去，门没有开？这个问题一直放在心上，遇到这么桩怪事情。以后在台中学佛，跟李老师学佛，把这个事情告诉李老师，李老师说那是九华山的地藏菩萨。这个时候才非常后悔，地藏菩萨来化二十斤香油，没有给他。怎么来的、怎么走的，都不知道，这以后再也见不到，这是属于化身。

　　像这些事情常常遇到的，但是你当时不会感触到。如果心很细事后冷静去观察，会感觉得这个事情有些奇怪。但是诸佛菩萨示现，决定示现的是正行，所教导我们的一定与经典相应。如果他所示现的、他所说的、教给我们的，与经典讲的不相应，那就不是真的佛菩萨，真佛菩萨一定相应。有些佛菩萨走的时候将身分露出来，这就是此地讲的『唯除命终，阴有遗付』，启发人的信心，增长人的善根，偶尔把本来面目揭露出来。这个事情绝不是常常有，如果常常有，世间人就觉得那是怪事，决定不是常常有。而且我们从历史上看，菩萨把身分泄漏出来的，绝对不是向普通人，向哪些人泄漏？国王、大臣、大富长者向他们泄漏。为什么？使他们信心更清净、更坚定护持佛法，帮助佛法的推广。所以不是向一般普通人来泄漏的，没这个道理，这是我们一定要知道。底下一句说：

　　【云何是人惑乱众生。成大妄语。】

　　这个『云何』是责备的意思，呵斥、责备。『是人』就是妄语之人，他不是菩萨，自己到处宣扬他是真菩萨，他是什么菩萨再来的，他是什么罗汉再来的。现在罗汉跟菩萨都不值钱了，现在都是说他是什么佛再来的，他已经成佛。甚至于说佛还不够大，现在我还听到外面什么有无上佛，在一切诸佛之上，你说这成什么话！说了又不走，说了还在世间到处宣扬，还叫他的徒众广为宣扬。这就是《楞严经》此地所说的，『惑乱众生』，迷惑扰乱众生的视听，使许多善良的众生误入歧途，这个罪过就重了。这是属于大妄语，大妄语的过失，是决定堕阿鼻地狱的。

　　【汝教世人修三摩地。后复断除诸大妄语。是名如来先佛世尊。第四决定清净明诲。】

　　这是佛嘱咐阿难尊者，这个『汝』就是对着阿难讲的。阿难是我们大众的一个代表人，对阿难说也就是对我们讲。教导世人，是教导初发心学佛的人，『修三摩地』，诸位在此地要特别记住，唯有真正修三摩地的，这才是佛弟子，这才叫真正学佛。如果他不是修三摩地，那不是个学佛的人，他的目的是要求世间的名闻利养、求升官发财，这不是佛法。佛法这些东西偶尔也说，那是附带的，不是佛门里头真正要修的。佛门里头真正要求的是什么？诸位同学都知道，学佛一进门先要受三皈依，三皈依是什么？三皈依是把佛法修学的纲领传授给你，这是讲皈依三宝，三宝是佛法僧。佛法僧千万不要会错了意思，佛法传得太久，愈久就怕人产生误会，那就错了。

　　所以唐朝时候六祖大师讲三皈依，就不讲佛法僧，为什么？怕大家误会。诸位读《坛经》，你就看到六祖大师传三皈，跟人家讲的是「皈依觉、皈依正、皈依净」，他老人家讲觉、正、净，这我们中国人听起来好懂，不致于产生误会。然后再告诉我们，「佛者觉也」，佛是觉的意思，「法者正也，僧者净也」。皈是回头、是回归，依是依靠，从哪里回来？从迷惑颠倒回头，依自性觉，这叫皈依佛。从邪知邪见，就是错误的想法、看法，回过头来依正知正见，这叫皈依法，所以六祖讲正，正知正见。从一切污染回过头来依自性清净心，这叫皈依僧，僧是清净的意思。所以三皈依，佛法修学的总纲领是觉而不迷，正而不邪，净而不染。佛法教给我们修什么？修觉正净，这叫三皈依，这不能搞错。觉正净就是戒定慧，觉是慧，正是定，净就是戒，清净就是戒律。所以在教学里面就讲戒定慧三学，讲修行的总纲领上就说觉正净三宝。

　　由此可知，教人修三摩地，就是修觉正净、修戒定慧，这是佛法，这没有错。经上虽然只提三摩地，三摩地是定，提它就包括戒律、包括智慧，因为它是一而三，三而一，不是分开来，一即是三，三即是一，随便提哪个，其余两个都包括在其中。我们自己修学是依靠这个纲领，我们教别人亦复如是，要真正成就三摩地，一定要断大妄语。妄语会染污清净心，心不清净，心不清净知见就不正，就不可能觉悟。可见得为什么一定要断妄语，道理在此地，所以妄语就成了根本大戒。这是『如来先佛世尊』，这句话的意思就是说十方三世一切诸佛，无论是过去佛、现在佛；他方佛、此界佛，都是一个说法，没有第二个说法的，这第四个决定清净明白的教诲，这哪里会有错误！

　　【是故阿难。若不断其大妄语者。如刻人粪为旃檀形。欲求香气。无有是处。】

　　这是佛举了个比喻说，这个比喻很明显，『刻人』就是刻佛像、刻菩萨像。古时候佛菩萨的像是用旃檀木刻的，就是我们讲的檀香木，用这个木刻的，这佛像才有香气。如果说刻人粪，用人粪去刻个佛菩萨像，要求它有香气，那哪有可能！这个比喻把清净戒比作『旃檀』，将破戒、杀盗淫妄比喻人粪，这是很容易理解的。修行心一定要正，要真诚、要真实，真诚心中一丝毫假都没有，丝毫虚妄都没有，这样的人在佛门里面才叫做法器。用现在的话说，他有资格学佛，他的条件具备，身心清净，这才开始可以修定。从这个地方我们就很明显的能体验到，戒律确实是学佛的前方便，就是非常好的基础功夫，基础功夫要持戒。

　　【我教比丘直心道场。于四威仪一切行中。尚无虚假。云何自称得上人法。】

　　『比丘』是梵语，佛的弟子号称比丘，比丘这两个字的意思，翻成中国叫乞士，乞是乞食，士是读书人。乞在我们中国是乞丐要饭的，这是在社会上可以说是没有地位，也没有人重视的，乞丐！但是乞士那就不同，士是什么？是读书人，有学问、有道德的，这出来讨饭的人不是普通乞丐，是有学问、有道德的行乞修行人。所谓是「上乞佛法以资慧命」，向佛求法这也是乞法，养我们的法身慧命；向下这是向众生乞食，乞衣食是以资身命。身体在，身体离不开衣食，所以称之为叫乞士，佛当年在世的时候，实行的三衣一钵，托钵乞食的制度。

　　『直心道场』，道场是修道的处所，就叫道场，山林树下他天天在那里修行，那就叫道场。这个地方说的不是指外境，是指内心，心地正直就是成佛的道场，这是不讲形式的。寺院盖得富丽堂皇，如果心不清净，那个地方依然不是道场，直心是道场，这是诸位一定要记住。尤其在现代这个时代，道场在哪里？道场在自己清净心中。自己心清净，自己正知正见，觉而不迷，那你就在坐道场，这叫坐道场。坐是心不动的意思，心安住在觉正净、安住在戒定慧，这叫坐道场，是这么个意思。『于四威仪』，四威仪是行住坐卧；换句话，就是我们现在所讲的，一切时、一切处心都清净、都正直，这就对了。『一切行中』，行是行为、是造作，包括起心动念，尚无虚假，这叫一切真实。『云何自称』，这个云何是责备，这就是大妄语的人，这些人为什么自己称自己『得上人法』？这上人法就是前面所讲的，他要比人高一等，对我们凡夫讲，他成阿罗汉；对阿罗汉讲，他成菩萨；对菩萨讲，我已经成佛了；对诸佛讲，他还成无上佛了，这叫上人法，这大妄语。其实他自己是业障深重的凡夫！

　　【譬如穷人妄号帝王。自取诛灭。况复法王。如何妄窃。】

　　这是个比喻，『穷人』比喻的六道生死凡夫，六道生死凡夫里面也有不错的，在佛法里面讲他贫穷，什么地方贫穷？他戒定慧贫穷，没有；换句话说，没有能力了生死，没有能力断烦恼，没有能力超越三界，这就是贫穷。帝王比喻是佛菩萨，『妄号帝王』，这是大妄语。在古时候如果说自称帝王，这个被政府抓到要杀头的，这是死罪，造反了那还得了！比喻这些大妄语的人。『况复法王』，法王是佛，自己随便打妄语，自称为成阿罗汉、成菩萨、成佛，这都是大妄语，这个罪过都在阿鼻地狱。

　　【因地不真。果招迂曲。】

　　这两句话，是《楞严经》上非常有名的两句话，我们在许多古人注疏当中、演讲当中，常常引用的。『因』是修因，我们修因这个心不真实，怎么能证正果？决定不能证正果。『果招迂曲』，迂回这是拐弯抹角，这是说心不直，心里头拐弯抹角的，这是不能成就的，达不到目的。

　　【求佛菩提。如噬脐人。欲谁成就。】

　　『噬』是口咬，『脐』是肚脐，一个人口咬不到肚脐，这比喻达不到，也比喻追悔莫及。佛在这部经上，跟我们讲的句句真实语，句句都是直心之语。文字虽然不多，义理无尽的深广，如果我们疏忽了，在修学一切大乘法中往往就有障碍。我们的修行，自己也觉得很用功、很不错，为什么不能成就？不能成就一定有原因在，到底是什么因素？我们仔细念念这一大段经文，这四种清净明诲仔细反省，我们有没有犯？跟佛讲的一样不一样？如果佛在此地所讲的这些过失，我们统统都有，那这毛病不就找出来了吗？依照佛的教诲把这些毛病都改掉。不但要改，要从心地里面完全拔除，那我们在这一生当中成就念佛三昧是必定可得。经上说得好，道场在哪里？道场在自己心中，不在别的地方。

　　有许多同修都认为什么？我很想修，找不到好道场，好道场到哪里去找？黄老居士在《谷响集》，最后那篇里面也讲过，他是针对我们现在修学环境而说的，他提出了三点，第一个真正修行同学贵精不贵多，真正志同道合二、三个人就不得了！人多了怎么样？意见多，杂心闲话、是非人我全是障碍。这是我们看到许多所谓道场，我们见过的，确实如此。所以同学是贵精不贵多。道场重实质不重形式，形式是什么？道场盖得很大、很庄严，香火很盛，信徒很多，这是形式。实质是什么？它真正有内容，这个内容就是我们一般人所讲的，有学风、有道风，这个道场确实有学风、有道风。什么叫道风？道风是它真正有修学的方法，譬如学襌的，他真的在坐香，真的在襌堂里面打坐、跑香，一天有多少个小时，他真干，天天在干。念佛的人有念佛堂，像过去印光大师苏州灵岩山，平常每天六支香念佛，打佛七的时候再加三支香，九支香念佛，一年三百六十天没有间断的，这道风。他真正有修行的方法，真正有人指导你修行。

　　学风是什么？是经论，讲经说法一门深入，我们中国古来的道场很讲求道学，在道场里面修行是相当清苦。古代的道场，每天听经的时间是八小时，像学校一样上课，每天听经八小时，修行八小时；换句话说，每天是十六个钟点，你心都在道上。剩下来的时间休息、吃饭、洗澡，常住里面的工作。修行，襌堂里面是参襌，大致上可以这样分的，念佛堂里面念佛，每天八个钟点念佛，八个钟点听经。这听哪些经？各宗不一样，贤首宗的是《华严经》，天台宗的是《法华经》。他有学风，你想学哪一部经，你就到某个道场去。古时候的道场，要用现在的话来说，就是专科大学，它不杂、不乱，专门修这门的，我们想修这门就到他家去，确实有学风、有道风。不像现在，现在是重香火、重形式，这个错了。

　　第三个修行要以净土宗来讲，要重念佛三昧，就是一心不乱。不重神通、不重感应，这个不相干的。现在人把这些东西当作第一桩要紧，也要问问某个法师他有没有神通，先问有没有神通，没有神通那就算了，不要去找他，大错特错。这是黄老居士对于现代人修学，提醒我们的三桩事情，所以真正讲，今天修行最好的道场就是家庭。尤其在美国，美国居住的环境好，家里面房子都大，当家人休息的时候，你能抽出一点时间好好的来念佛；能够一家人都学佛，那这个缘就非常殊胜，家人都变成同参道友。这是说的因真，果就真实，真妄都在一心。在现代这个社会诱惑的力量太大，尽可能避免诱惑，这点非常重要，使我们心真的能够静下来，能够定下来。

　　【若诸比丘。心如直弦。一切真实。入三摩地。永无魔事。】

　　『比丘』出家修行，优婆塞、优婆夷在家修行，出家、在家都一样心要直。『弦』是比喻，古时候的弓箭，弓上拿的弦，弦一定是直的。心要直，决定没有一丝毫委曲，这点是很难做到，难行要能行这才能成功。这桩事情是自己要求自己的，不是求人的，我们俗话讲「世间登天难，求人难」。现在既不是登天，又不是求人，求自己！只要自己肯，哪有做不到的？自己怎么肯法？把是非人我放下，把利害得失放下，把分别执着放下，你那个心就直了。有人说这个难，太难了！出家比在家就容易一点，这是讲从前的出家人，现在出家可能比在家还要麻烦。无论在家、出家都要放下，你要记住。我们每个人过去生中，生生世世都修学大乘，念佛求生净土都没去得了，为什么没去得了？没放下，障碍就在此地。你这生还不放下，那好了，这一生再念念佛，结个法缘，还是去不了。

　　来生再得人身，接着再修行，不晓得到哪辈子，你能够保证你来生能得人身吗？来生要得人身，五戒要清净，五戒是得人身的条件；五戒不清净，人身就保不住。贪心重就堕饿鬼，瞋恨心重就堕地狱，愚痴心重，愚痴就是善恶、真假、是非都搞不清楚、都颠倒了，那叫畜生道。所以贪瞋痴是堕三恶道的业因，我们不可以不知道。五戒十善修得很好，才能保证来生不失人身，但是不能保证你来生得人身还继续学佛，那个不见得可靠。也许生到一个没有佛法的地方，我们这个世界就很多地方没有佛法，一生听不到佛法，接触不到学佛的环境，多得是。所以说是下一辈子要能够再遇到佛法接着修，那是不知道隔多少生，才有那个好的因缘又给你碰上，难，太难了。佛讲的「人身难得，佛法难闻」，这个话不假，确实不容易。

　　所以我们晓得这些事实的真相，机会一到面前就要牢牢的把它抓住，像我们今天这个机缘就非常殊胜，决定不能让它空过。我们知道过去毛病习气是些什么，这搞清楚，今天要痛改前非，把我们修学的这些障碍排除，这一生当中决定往生，那就没有空过了，这就叫真正成熟。你要真正决定往生，你要一切真实，这个很重要。真实，那我不就处处都要吃亏上当了吗？吃亏上当有什么关系，几天就到极乐世界去！我吃几天亏、上几天当，值得，非常值得。你要不肯吃亏、不肯上当，那好了，这三界你就再住下去！再不能离开了。所有一切魔障，说实在话，心里头没有魔，外面魔再厉害也动摇不了你，对你也无可奈何。最怕的是你心里头有魔，外面魔一勾引，里面魔发作，这麻烦就大了，里应外合那还得了！你的心清净、心真实，心里头没有魔，外面魔不管有什么大的能力，也动摇不了你分毫。

　　《八大人觉经》讲魔分为四大类，四大类里面三大类都是自己本身的。五阴魔，五阴炽盛，这八苦里面生老病死、求不得、爱别离、怨憎会，这七条是苦果，五阴炽盛是苦因，五阴魔；烦恼魔是见思烦恼，死魔，你看这三条都是在本身的。外面只有一大类叫天魔，这天魔就不是自己身心，是属于环境的都归纳在天魔。只要内里面心清净，天魔对你就一点办法都没有，所以说『永无魔事』。一个念佛的人，这个缘就更殊胜，念佛的人心清净，二六时中只有一句佛号，除一句佛号之外什么都没有，这个心多清净。已经是永无魔事，何况又得阿弥陀佛，诸佛如来本愿威神加持，哪里会有魔事！所以这个法门比其它法门就更殊胜。

　　【我印是人。成就菩萨无上知觉。】

　　这个『印』是印证，世尊为这个人，就是心直的人为他印证。这个人起心动念、言语造作，一切时、一切处、一切环境当中心直、言直，就是此地讲的『一切真实』，永无虚假。所以佛给这个人作证明，这个人决定在这生当中，『成就菩萨无上知觉』，这个「无上知觉」也能够说无上菩提的意思。这样的心行，念佛求生净土必定是上品上生，这就是保证！这个念佛人是决定往生，凭什么？谁保证你决定往生？这《楞严经》上保证，《无量寿经》上保证。确实照佛在经典教训去做，认真的去做，佛哪有妄语？决定没有妄语。

　　【如我所说。名为佛说。不如此说。即波旬说。】

　　我是释迦牟尼佛，佛讲『如我所说』，就是合前面所说的，断淫、断杀、断偷、断妄语，这就是持戒成就了。不但身要断，佛在这个经上的要求心要断，不能有这个念头，这个戒才叫真清净。身断了念头还存在，往生西方极乐世界，还是打个问号，能不能往生？给诸位说，没有把握。为什么？你里面有烦恼，你还可能招魔事，里面烦恼就是着魔的因素。内里头真净，魔不得其便，不可能着魔；凡是着魔，你的心都不清净。这是佛在此地给我们说真话。

　　【阿难。汝问摄心。我今先说入三摩地修学妙门。求菩萨道。要先持此四种律仪。皎如冰霜。】

　　『阿难』前面向释迦牟尼佛请教，怎样能够摄心入三摩地？这要用现代的话来讲，就是要怎样收心？我们妄念纷飞，昏沉很重，怎么样收这妄心真正能得定，就是这个意思。这问的非常重要，三摩地，在我们净土宗里面讲就是一心不乱，就是念佛三昧。换句话说，要是换成净宗的口气，就是我们念佛怎样收心才能得一心不乱，才能得念佛三昧，就是这个意思。我们可不可以这样说？可以，为什么可以？因为二十五圆通章当中，大势至菩萨就是念佛圆通。阿难问通途法门，就是二十五类统统都有，我们把它换成净土宗，换成念佛的法门。佛在此地告诉我们，你要想得念佛三昧，要想得一心不乱，这就是『入三摩地修学妙门，求菩萨道』，我们今天是求往生净土。佛在此地给我们的开示，就是要先持此四种律仪，『皎如冰霜』，这四条戒要清净，要真正的清净，真正清净不但身不犯，心里面连念头都不起，这是根本断掉了，恶的念头都断掉。

　　【自不能生一切枝叶。】

　　身体造作、犯戒都是『枝叶』。

　　【心三口四。】

　　心是贪瞋痴，口是妄语、两舌、恶口、绮语，身是杀盗淫，『心三口四』，身它是省掉了，说了个心，说了个口，一定有身，身口意，这是省略。这个过失就不会有了。

　　【生必无因。】

　　枝叶生起一定有因，因是什么？就是前面所说的四重戒律，你心不清净，这是因，这是造业之因。

　　【阿难。如是四事。若不遗失。心尚不缘色香味触。一切魔事。云何发生。】

　　修行在大乘法里面，这不能成就，就是魔障，所以说「道高一尺，魔高一丈」，障缘非常之多。『魔事』不能没有，为什么说不能没有？内里面妄想执着、烦恼没断。这六道凡夫统统没断，断了那就成阿罗汉了，就出了三界，哪有魔事！就没有了。可见得这个东西没断。外面，我们无量劫来在六道里头轮转，跟一切众生结多少冤仇、多少债务，缠绕不清，你能说外面环境没有障碍，哪有这种道理！前面释迦牟尼佛还示现的马麦之报，孔老夫子在陈绝粮，圣人尚且不免，何况凡夫？由此可知，魔事多，魔难敌，远离魔事，真的是修行人最重要的一桩大事，没有魔事，我们这一生就很容易成就！佛今天教给我们如何远离魔事的妙诀，就是心清净。这四条是大恶，这恶的念头都不生，四重戒叫根本戒，念头不生，其余枝枝叶叶小节当然不会生。就好像树一样，它从根断掉，枝叶自然就枯死了，所以这是从根本的教法。

　　持戒是断妄心，绝尘是离妄缘，尘是尘缘，缘有两种，一种是物质环境，一种是人事环境。这两种环境当然用得恰当，你以智慧对待他，那都是善缘，帮助你、成就你的道业。如果应用不恰当，他就变成恶缘，对你道业就产生了障碍，扰乱你，叫你退转。蕅益大师在开示里面讲得很好，「境缘没有好丑」，意思就是说境是物质环境，缘是人事环境。人与物的环境当中说不上善恶，说不上好坏，好坏在自己的心。你自己用清净心，像经上讲的到真正清净，一个恶念都不生，所有一切顺境、逆境、善缘、恶缘，都变成你修道的增上缘，都是好缘。如果心不清净，不清净随着外面境界转，遇到好的缘生欢喜心、生贪心；遇到不好的缘生瞋恚心、生报复心，那所有一切境缘都不是善缘。这个话讲得有道理，这是事实真相，所以真的是心转境界，不是境界转心；境界转心，这个人决定成不了三摩地。几时到我们心转境界，什么心能转境界？清净心转境界。心不清净就被外境所转，这个要紧；你能转外境，那你就得大自在，这是真的有福报，真自在。还会被外境所转必定是凡夫，在境界里面做不了主。这章经文就到这个地方圆满。

　　底下有一点补充，这必须要晓得，因为我们在日常生活环境当中，我们毕竟是初学、是凡夫。达到这个境界不是一天、二天的事情，要努力、要认真修学。达不到，要心向往之，要向这个目标、方向去迈进。我们知道戒律有开遮持犯，怎么样叫持戒？怎么样叫犯戒？怎样是叫开戒？开戒不是犯戒，开戒就有缘叫开缘。要用现在话，必须有开戒的条件，这个缘就是条件。条件很复杂、很多，但是它有个原则，这个原则是利益众生，对众生真的有利益。在这个时候自己破戒，我破戒是舍己为人，这叫开戒，不叫破戒。

　　譬如佛在经上像这些公案（就是故事）讲得很多，《菩萨本缘经》里面讲了很多，《百喻经》里头也讲了很多。经上有这么段故事，这也是事实，一个修行人，在路上遇到一个打猎的人，这个猎人追一只兔子，追到三叉路口忽然看不到兔子，正好就遇到学佛的修行人，就问他，刚才你有没有看见兔子？他说我看见了，这是实话看见了。走哪条路去了？他就告诉他，他明明看到牠走这条路去了，他打个妄语，走那条路去了。猎人往那边去追。保全兔子一条命，这个妄语叫开戒，不叫破戒。他如果是不破戒，说老实话，实话实说，那条性命送掉了，猎人也造了杀生的罪业。他这一句妄语救了两个人，兔子生命救了，猎人没有造杀业，虽然动了念头没有杀到，那个罪就轻。一句妄语救两个众生，诸如此类的叫开缘，这不叫破戒。

　　但是诸位一定要记住，一切开缘决定是利他，不是利自己，如果是利自己，那叫破戒，这就有罪。利益别人、救度别人，这叫开缘，这叫开戒，所以条条戒里面开遮持犯，一定要懂得。这个戒律才能够守，否则的话，怎么守法不晓得，持戒不是教你死在戒条之下，那就错了。像刚才这个例子，如果你真的告诉猎人，猎物从哪里走，我看到牠从那里跑掉了，他造了杀生的罪业，

wlxg20130220

这个说实话有罪过。希望诸位能够举一反三，我们在日常生活当中晓得戒律如何来修持，修持得很自在、很快乐，这就对了，真正在修行当中得到法喜充满。   
   
   大佛顶首楞严经清净明诲章　　（第七集完）
净公上人大佛顶首楞严经清净明诲章讲记七集


愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！