二零一二净土大经科注（第三０五集）

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敬摘自《净公上人二零一二净土大经科注讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


二零一二净土大经科注　　（第三０五集）　　2013/5/17　　香港佛陀教育协会　　档名：02-040-0305



　　诸位法师，诸位同学，请坐。请跟我念三皈依：阿阇黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿阇黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿阇黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。

　　请看《大经科注》第五百八十八页，我们还是从第六行当中灵峰大师这里念起：

　　「灵峰大师《金刚破空论》解之曰：以真如无别处所」，没有处所，真如没有处所，「可从彼来」，可以从哪里来，没有办法说。生死也无别处所，所以你要说到哪里去了，这个话也讲不通，没有办法讲的。为什么？这些现象，有缘它就现，没有缘它就没有了，就隐了。佛法大乘教里常说，隐现不同，有缘就现，没有缘就隐。没有此界他方，也没有过去未来，都不存在，这些都是世间人一种幻觉，没有事实真相。这些法在《百法》里头都叫不相应行法，它与心法不相应，与心所法也不相应，与色法也不相应。它为什么无处不在？因为无论是真心或者是妄心，我们在楞严会上看到世尊跟阿难的对话，「七处征心」，真心妄心都没有物质现象，没有精神现象，也没有自然现象，所以它遍一切处。所以，一迷一切都迷，一悟一切都悟。佛法教人，终极的目标就在开悟。开悟，凡夫成佛；迷了的时候，一念不觉迷了，佛就变成凡夫。佛会不会变成凡夫？佛不会，佛永远不会迷惑。为什么？他完全跟自性融成一体，自性没有迷悟，所以佛也没有迷悟。迷悟是相对的，悟了之后，相对的全没有了。迷了之后有相对的，悟了之后没有相对，所以无佛无众生。说有佛，说有众生，这是在迷里头说的，觉悟里头没有这个说法，没有这个概念。

　　我们接着看底下念老的批注，「盖如来法身遍一切处」，我们的法身、真身、真心也是遍一切处。既然遍一切处，「更何能言，法身从何处来」，这个话就没有意义了，「到何处去」，这都毫无意义，它没有来去。「一切处皆是自性法身故。唯以遇缘而现来去，是故经云：但以酬愿度生，现在西方」。这经文下面这句说出来了，就是这个意思。「以上经句来无所来，答所问国界」，这是空间，佛从什么地方来？来无所来，「表十方虚空不离当处」。下一句就答所问的时间，『无生无灭，非过现未来』。它没有生灭，所以它没有过去、没有现在，也没有未来。如《涅盘经》所说的，「诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐」。如来，他是寂灭。诸行无常是生灭法，这个是讲的十法界。三乘菩萨有生灭，明心见性之后契入大般涅盘，生灭法就没有了。相宗所说的转八识成四智，八识是生灭法，四智是不生不灭。四智，转阿赖耶为大圆镜智，转末那为平等性智，转第六识为妙观察智，转前五识为成所作智。我们就明白，十法界是八识所转的，变现出来的。诸佛如来的报土，一真法界，也叫做实报庄严土，它从哪来？它从四智菩提来的。四智菩提不是生灭法，这里头无生无灭，转识成智所现的境界。这生灭灭已，寂灭为乐，这个极乐世界是寂灭为乐，是说极乐世界的实报庄严土。

　　「又《首楞严观音圆通章》」，《观世音菩萨耳根圆通章》，里面有两句话说，「生灭灭已，寂灭现前」，只要生灭灭了，寂灭就现前。「盖证入无生，无生则无灭」，所以非过去现在未来。时间有过去现在未来，那是妄念相续，使你觉得有一桩事情。「前念灭，是过去，下念生，是未来」。妄念不生它就没有灭，不生不灭，时间没有过去与未来。「现在念念不住，故无现在」，现在也不存在。所以，悟入真正境界，就是诸法实相，悟入实相，空间跟时间都不存在。没有空间，十方没有了；没有时间，先后就没有了，古今没有了，这才是诸法实相，就是事实真相。你有空间的概念，有时间的观念，是假的，说明你没有离十法界。十法界六道是假相，四圣法界也不是真相，这个一定要知道。六道跟四圣有很大的差别，六道众生有善恶，四圣境界里头没有善恶，他有迷悟，没有善恶。六道里众生有善恶这个概念，有善恶的行为，所以他有三善道，有三恶道。由此可知，十法界依正庄严全是自己念头变现的。佛在经上常说，「一切法从心想生」，你有念就有现象，有念是感，自性里面自然就有应，感应道交，不可思议。

　　「又既无过去与未来，则何有现在。是以《金刚经》云：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」我们就明了，释迦牟尼佛在楞严会上问阿难尊者，心在哪里？阿难很聪明说了七处，我们没这个本事，我们顶多能说出三处，内、外、中间，他比我们聪明。全都被佛否定了，阿难就慌了，这才真正知道自己境界不够，求佛，请教。又《信心铭》最后一句说，「非去来今」，这些话，「正显三世古今不离于当念」。三世是时间，古今连时间空间都包括在里头，总而言之就是当下一念，这才是真的。

　　我们看下面一段经文，前面讲的这个道理很深，说明法身常住、真心常住。第二段，「酬愿度生」，佛菩萨到世间来就为这桩事情。这段文字有四个小段，第一个小段，「现依报」。请看经文：

　　【但以酬愿度生。现在西方。】

　　这个『现』是示现。

　　【去阎浮提百千俱胝那由他佛剎。有世界名曰极乐。】

　　请看黄念老的批注，「上显法身理体，真实之际」。真实之际是什么意思？就是如来者，「来无所来，去无所去，无生无灭，非过现未来」，这是真实之际。契入真实之际之后，才有能力「酬愿度生」。下面说，「方便普度」，这是真实之利。佛与法身菩萨对一切大众有什么好处？利益就是好处，有什么好处？好处就是佛以方便，方便是智慧，普度是平等度众，没有分别、没有厚薄，对菩萨跟对众生，对善人跟对恶人，平等平等。得度的关键是你真能放得下，佛讲得很清楚、很明白，你能够放下起心动念，你就成佛、就明心见性了。在哪里放下？六根接触六尘境界，眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身接触，心起念头（起心动念），统统都不起心不动念，这就是佛。所以我在前面提到几句，这个现象就在我们面前，我说出这么一句话，「人生百日」，人生下来一百天，这一百天之内，「体露真常」。他的身体给我们表演出来真如本性，我们每个人都经历过。为什么？这小孩他没有起心动念，他会看会听，他没有分别执着。没有起心动念，没有分别执着，是什么？是佛。有起心动念，没有分别执着，是菩萨。换句话说，这一百天当中全是佛菩萨在表演、在示现给我们看。

　　我们从这里过来了，我们现在不行了，为什么？染污了，他完全没有染污。所以这个教育就太重要了！负责教育的人，母亲，不是别人，别人做不到。母亲全心全力照顾这个小孩，决定不能让他有不好的染污。决定会被染污，希望染污善的（正法、善法），不要染污邪法、恶法，这个不可以。所以母亲对于世出世间一切法的邪正善恶要有能力辨别，妳才能把关。最低限度的标准，儒释道有，儒的《弟子规》，道的《感应篇》，佛的《十善业》。母亲在怀孕的时候，十个月，这十个月当中把这三样东西念熟，一天总得念个十几二十遍。三样东西一起念，十个月大概差不多了，都能够记得住，都能背得下来，妳就能把关了。自己心里很清楚，什么是善，什么是恶，什么是邪，什么是正。

　　小孩，正的可以让他接触到，邪的决定不行；善的可以让他接触，恶的不能让他接触，一千天，看得紧紧的。任何人在小孩面前都要有规矩、有礼貌，不能随便说话，不可以随便开玩笑，为什么？小孩一看就学会了。所以这一千天让小孩看到的全是善的、全是正的，听到的、接触到的统统是正法没有邪法，是善法没有恶法，这叫扎根教育。这是母亲在一生当中真正尽到做母亲的责任，孩子长大了，一辈子会感恩。为什么？三岁，一千天扎的这个根，他有能力辨别是非善恶，他有这个能力，将来一生他不会接触邪恶，一生不会改变，这个人就是圣贤君子，圣贤君子是母亲培养出来的。

　　中国人讲孝道，第一个是母亲，父亲还在第二位。母亲生你、养你、教你，这三个字她统统做到，这就是女德，女德教育里最重要的就这三个字。没有把小孩教好，做母亲这就是缺了德，这一德她没有，没有把儿子教好。关系很大，古人所说的，「子不教，人心坏了」，今天在社会上看到了；「家不齐，社会乱了」，家庭不像家庭，没有规矩。所以今天用五常的标准来看，父不父，子不子，兄不兄，弟不弟，没有学，没有人教。做父母的不像父母样子，做儿女不像儿女，兄不像兄，弟不像弟，这怎么办？这问题可大了，不是小问题。感应不可思议，善与善感应，恶与恶感应，你一念善，佛菩萨善神来应；一念恶，妖魔鬼怪他来应，这个不可以不知道。

　　虽然这诸佛菩萨应现在人世间，底下告诉我们，「理不碍事，寂而常照，悲心无尽，垂迹度生」。大慈大悲是心有无量德，慈悲是无量德的中心点。我们中国老祖宗在很久很久之前就看到了，五伦就从这个地方开始。父子有亲，那个亲爱，佛家讲慈悲，慈悲就是亲爱。为什么佛不用亲爱用慈悲？亲爱怕人家误会，产生亲情、情执，那就不好，就迷了；慈悲，体是智慧，不迷。我们用个简单话说，他有爱，没有欲，这就是慈悲。一般人这个爱跟欲混杂在一起，这就错了。纯爱没有欲，说白一点，决定没有自私自利。爱里头有自私自利，这不叫慈悲。你看爱，他有占有的欲望，有控制的欲望，有支配的欲望，这就是什么？要干涉对方，对方顺从你，你很快乐；不顺从，你瞋恚心就起来了。这不是真爱，真爱没有贪瞋痴慢，这个要搞清楚。五伦里面讲的亲爱没有欲，没有占有欲。

　　《大学》里面所说的，「大学之道，在明明德，在亲民」。明德就是自性，明明德那个明字是动词，我们的明德迷了，现在再把他的明德恢复，叫明明德。明明德靠什么？靠教育，用教育的手段将我们迷了的性德恢复光明。明德的样子是什么？样子就底下一句，亲民，这个亲就是亲爱，对人民的那个爱就像对自己儿女的爱一样。父母对子女的爱是圆满的付出，不指望你报答，爱护无微不至，护是保护你。孩子怎么办？孩子需要老师教他，老师再慢慢的告诉他，你父母对你的恩德，你要知恩报恩。所以一个人的长成，是要母亲跟老师密切合作才能教得好。母亲教儿女尊师重道。对于老师的尊重跟对父母一样，没有差别，老师才能教他；对老师不尊重，老师再高明也没有办法教他。为什么？他不能够吸收，不是老师不教，他吸收不进去。为什么他吸收不进去？吸收真正的因是在敬，至诚恭敬。印光大师说，一分诚敬，你能吸收一分；十分诚敬，你能够吸收十分。没有诚敬，佛菩萨来教你，你听，听进去了，你不能吸收，把它变成常识，不是智慧。换句话说，与你自性性德不相干。心性这门学问，还是要用心性才能吸收。

　　说到这个地方，我们就能够体会到，现在教学是多么困难！到哪里去找一个学生对老师一丝毫怀疑没有，百分之百的真诚恭敬。老师纵然能力差一点，学生真诚恭敬，学生学习会超过老师。这个在中国历史上很多，所谓是「青出于蓝而胜于蓝」，他超越了。为什么超越？他的心太真诚了。我在讲经时候跟诸位分享过，有人问我，禅宗五祖忍和尚传法，为什么不传给神秀，他传给惠能？神秀跟五祖二、三十年，也是五祖的得意门生。六祖跟五祖认识，虽然在庙里住了八个月，只见过三次面，换句话说很生疏，为什么传给他？诚敬心不一样。神秀对老师、对佛法有一百分的诚敬，他只得一百分。惠能，对老师、对佛法，他有一万分的诚敬，所以他得的是圆满的，道理在此地。不是老师那里能有多少你能得，不是，完全在自己。

　　一个老师教学生，我跟李老师学经教，他开一个班，这个班的学生二十多个人。两年，他教了两年，我们成就的人，三、四个人，不是个个都成就。个个都学会讲经，但是成绩不一样。那是什么原因？老师一样的教，是问对老师的诚敬心。如果对老师还有怀疑，老师也很留意。有些老师讲经的时候，对待同学的地方，我感觉得有疑问，但是不敢问，好像老师待人不公平。一个月之后，老师看出来了，把我叫到房间里面去问我，是不是有怀疑？是的。老师给我解释为什么对学生不公平，学生真正想学的，有打有骂，打了骂了他不会走的，他会更认真学习；有些学生很爱面子，稍微责备他一点，脸就红了，这就不能教了，就得用好言去安慰他，不要结冤仇。我才明白这个道理，老师的心对学生是平等的，学生心不一样。来了，你不好意思开除他，你要开除他，可结冤仇了，冤冤相报，没完没了。不给人结冤仇，常常用欢喜心待人接物。我们这才明了，又学到了一招。

　　真正肯学，责备他没有学好，懒惰懈怠，责备他，他感恩，他会更用功努力，会依教奉行。这是好学生，这学生能教得出来，你可不能放弃他。可是禀赋上，经上所谓的善根福德不一样，善根不是一世修的，过去生中生生世世所培养的。有善根、有福德，还要加上因缘，因缘是什么？肯坚持，锲而不舍，一门深入，长时熏修，那就有大成就！所以能不能学成功，能学多少，有多大的成就，统统自己负责任，这不是老师教出来的。印祖这句话比什么都重要，就是完全在诚敬两个字，真诚恭敬。所以尊师重道不是老师要你诚敬，你诚敬才能契入，诚敬才听得懂，诚敬才能够入佛门，是这么个意思。老师看到你诚敬，就晓得你能够契入，你是个法器。没有诚敬心，老师怎么教你没用处。换句话说，他也不用操那个心，你既然不认真学，他也不会认真教，这个道理不能不懂。诸佛菩萨真的慈悲无尽，慈悲到极处。垂迹度生，垂是下垂，他在佛的地位到人间来；迹是示现，应以什么身得度，他现什么身。有缘，他自然就遇到了；遇到，一个喜欢教，一个喜欢学，师资道合，这才能把道传下去。

　　「故下云」，下面经说，『但以酬愿度生，现在西方』。这个我们从最明显的例子来看，阿弥陀佛示现在西方极乐世界，我们这个地球上，释迦牟尼佛示现在印度。为什么不现在中国？中国聪明的人很多，真诚恭敬的人也不少，为什么不现在中国？如果将中国跟印度一比较，我们就明白了。那就是当时印度人，印度是宗教之国，印度是哲学之国，特别发达，印度人普遍都修禅定，容易开悟。中国古人教学，虽然重视禅定（就是清净心），没有达到印度的标准。印度人是真正入了定的境界，所以他能够见到六道轮回。在定中，时间空间没有了，我们这个小世界，上面是二十八层天，下面一直到无间地狱，他全都看到了。这在中国没有，一个也没有。换句话说，印度人无论是求学，戒定慧的功夫都比中国要超过很多，佛应化在那里对。应以佛身得度，释迦牟尼佛现佛身。

　　在中国，中国人崇拜圣人。我们要问，尧舜禹汤、文武周公、孔子，这些人是不是佛菩萨来应化的？我就这个问题请教过老师，提出来请教李老师，我怀疑他们都是佛菩萨应化到中国来。老师回答我，理上讲得通，事上没有证据，他身分没有暴露。理上是有，可以讲得通，三十二应说，应以什么身得度就现什么身，在中国以圣贤身得度，中国人喜欢圣贤，就以圣贤身来教化。佛没有自己的意思，他不起心不动念、不分别不执着，示现在人间，他还是不起心不动念、不分别不执着。他那个分别执着是随顺众生的，不是自己的。释迦牟尼佛在印度示现八十年，从出生到灭度八十年，讲经教学四十九年，他有没有起心动念？没有，如果起心动念，他是凡夫。没有分别执着，如果有分别执着，他是小乘。这个我们才真正认识佛菩萨，真正认识圣贤人。

　　大乘教里面教我们放下执着，于一切法（世出世间一切法）再不执着了，你就证阿罗汉果，阿罗汉是这么得来的，这个不能不知道。修戒定慧是手段，用这个手段达到放下，不放下就证不到，放下就证得了。我没有这个修行，我放下行不行？行，只要放下，统统证得。放下分别，不但不执着，分别心都没有了，这是菩萨；不起心不动念，你成佛了，比菩萨高。不起心不动念就是大彻大悟，明心见性。惠能给我们做的表演就是，不认识字，没念过书，他能放下起心动念，六根接触六尘境界不起心不动念；换句话说，完全用真心不用妄心。起心动念就是妄心，不起心不动念用真心，用真心的人就是佛菩萨。佛把这个道理在大乘经上讲得非常透彻、非常明白，希望我们学的人真正相信，不能有丝毫怀疑。

　　佛有无量智能，我这一放下，真有这么多智能吗？真有。为什么？无量智慧是你本来有的，不是学来的。你现在有障碍，这个障碍就是起心动念；不起心不动念，你的智慧就现前，你就成佛了，成佛才能普度众生。佛法教学终极的目标就是这个，不是教你有很多知识，不是的。这是东方跟西方教学不一样的地方，东方着重在开悟，西方人着重在广学多闻，他们学的是知识不是智能。有智能的人决定有知识，有知识的人没有智能。知识有局限性，有后遗症；智慧没有局限性，它是圆融的，没有后遗症。我们到底要走哪条路是由自己决定，别人不能给你决定，别人只能给你建议。再好的老师，佛菩萨示现，也是给我们指出一条路让我们走，走路还是靠自己，自己不走，不能成就。

　　批注里面给我们解释「酬」字，酬是什么？「报也，答也」，报答。酬愿就是俗语里头讲的还愿，「谓实践其本愿」。佛在没有成佛之前，跟我们一样的时候，曾经发过愿，现在成佛了，成佛这个愿要兑现，这叫酬愿。弥陀的愿就是指因地中的四十八愿，我们前面学过。他四十八愿用五劫时间完成的，经上没有说中劫、小劫，那就是大劫，五个大劫这么长的时间。劫的时间到底有多长？是很大的数目字，今天讲天文数字，经上有很多种不同的说法。因为前面我们学过，时间不是真的，所以佛说五劫，说无量劫，都是随顺众生讲的，在他自己分上决定没有，这随众生的意。

　　通常跟我们讲小劫，一个小劫是多长的时间？人寿，人的寿命，最短的时候十岁，平均年龄。每一百年加一岁，一直加到八万四千岁，这人寿命最高的时候。寿命愈长，福报愈大，八万四千岁就到头了，不能再往上升了。不能往上升就往下降，一百年减一岁，减到十岁。一增一减，叫一个小劫。二十个小劫是一个中劫，四个中劫是一个大劫。阿弥陀佛在因地，这用我们现在话说，参学，到哪里参学？到十方世界一切诸佛剎土里头去参学。五劫这么长的时间，每一尊佛的剎土他都到过，这个剎土里面，好的地方他统统学习，不好的地方就不要。五劫的时间，采取一切诸佛剎土里面真善美慧，去干什么？去建造极乐世界。所以极乐世界成就了，极乐世界里面的庄严（依正庄严），是十方一切诸佛剎土不能相比的。为什么？它是集一切诸佛剎土里头美好之大成，缺点找不到。所以不是凭空想象的，不是哪个人设计的，不是的。总结四十八条，就是四十八愿。这四十八愿从哪里来的？五劫，我们讲参学、考察一切诸佛剎土得来的。就凭这四十八愿成就了极乐世界，这极乐世界怎么来的要晓得。

　　四十八愿里头，「一一之愿，皆为法身」，每一愿都为法身而发的。「今则法报化三身成就矣」。法身是体（本体），法身就是无量光，法身没有形相。惠能大师给我们说的五句话，前面四句是法身。第一句是本自清净，第二句是本不生灭，法身没有污染，法身没有生灭；法身本自具足，它虽然什么都没有，它一样都不缺；法身本无动摇，本无动摇是自性本定，从来没有动摇过的。最后一句能生万法，就是能现报身、化身。现报身是在实报庄严土里面度这些四十一位法身大士，现应化身是度十法界的众生，从体起用。

　　「又一一之愿，皆为众生。是故必然酬愿度生」。成佛哪有不度众生的道理！为什么成佛？就是为度众生而成佛。我们今天学佛，无论在家出家都发了愿，发了什么愿？四弘誓愿，无论你是有心、是无心，你都念过这个偈。「众生无边誓愿度」，这是一切诸佛菩萨所发的总愿，总愿就这一条。我为什么学佛？为度众生。为什么持戒？为什么修定？为什么学教？全是为了度众生。度众生首先要有德行，德行从哪里来？从持戒来。所以不成佛就没有戒，没有戒就没有德，就不能度众生。除了具足戒德之外，你是个有道德的人，不修定不行。为什么？不修定，自性里头本自具足的智慧德相不能现前，你度不了众生，修定是为这个。度众生的本事不是跟佛学来的，完全是甚深禅定悟入自性，自性本具的般若、智慧、德能、相好统统现前。就像阿弥陀佛一样，极乐世界依正庄严，他才能度众生，才能够召集这些念佛的人到极乐世界在一起共修。

　　极乐世界在哪里？无处不在，无时不在。它是法性土，我们看不见，有定功的人可以看见，没定功的人看不见，因为它不是阿赖耶变现的。我们今天所能见得到的，这个身心世界都是阿赖耶变现的。我们的心是阿赖耶，我们的念头，起心动念是阿赖耶识，我们的分别心是第六意识，我们的身体是阿赖耶的相分、阿赖耶的境界相，这是生灭法，有生有灭。如果是法性，法性不生不灭。所以一定要晓得，诸佛如来实报土统统是法性变的，我前面所讲的，阿赖耶转八识成四智，是四智现的。四智没有生灭，不生不灭，四智是清净的，没有污染，不一样。

　　八识是有污染，是有生灭，所以十法界依正庄严统统是生灭法。六道在十法界里头，四圣六凡叫十法界，四圣法界是释迦牟尼佛的净土，六道是秽土。虽然是净土，净土它没有善恶，入平等境界。六道里面有善恶，善恶是分别执着。四圣法界里头没有善恶，对下面六道来讲，它清净，六道染污。它为什么清净？生到那个地方的人，最低的层次就是阿罗汉，阿罗汉是圣人，不是凡夫。所以四圣法界四种圣人，他不是凡人，他是佛、菩萨、缘觉、声闻，这四种人居住的环境。但是他们依旧没转识成智，他也是生灭法。纯净纯善，生灭法里头纯净纯善，没有恶念、没有恶言、没有恶的行为，变现出净土。

　　如果真正达到不起心不动念，十法界不见了，十法界一场梦，醒过来了。醒过来是什么境界？是诸佛如来实报庄严土，这个境界出现了，十法界没有了。这十法界是假的，实报土真的。在实报土里修行，决定没有退转，这是实报土无比殊胜之处。在那个地方只有往前进，没有往后退的，但是进步有早晚不同，有的人进步很快，有的人进步缓慢，完全在自己用功是不是精进。精进不懈怠，他就提前脱离；如果说是不精进，他有退转，但是退转的底限是阿罗汉，不会退到六道凡夫。只是在四个阶级里头，佛、菩萨、缘觉、声闻这里头升降，不会到六道轮回来，所以称他是圣人，六道称为凡夫。

　　这些事情，我们没有定功，不是自己见到的，但是佛在经教里头说得很多。我们相信佛没有妄语，佛的话句句真实，我们不能有丝毫怀疑，我们能够依教奉行，这一生决定得生净土。生净土这个太殊胜了，为什么？只要生到净土，皆作阿惟越致菩萨，这一句是阿弥陀佛的本愿。阿惟越致是印度话，翻成中国的意思是不退转，三种不退转他都证得了，第一个位不退，第二个行不退，第三个念不退。位不退是小乘，行不退是菩萨，念不退是法身菩萨，就是明心见性，他只有向前，没有往后退。什么菩萨？实报庄严土的菩萨，生到极乐世界统统是实报土的菩萨。

　　所以极乐世界有凡圣同居土，有方便有余土，有这个名，实在的？实在的没有。实在那是阿弥陀佛愿力成就的，统统是实报庄严土，实报庄严土里面的菩萨才叫做阿鞞跋致，这是极乐世界无比的殊胜。换句话说，生到极乐世界，你没成佛，你是菩萨，可是这个菩萨的智慧、神通、道力好像跟佛差不多。因为你有能力化无量无边身，跟阿弥陀佛一样，同时遍到十方法界，上求佛道，下化众生。因为你还没有成佛，所以到一切诸佛剎土，一定先去拜佛，供养佛，听佛讲经说法，这是上求。同时你又能够分身无量无边，这一尊佛剎土里面十法界众生，过去跟你有缘的就会起感应，你自自然然去帮助他。帮助他，现身说法，不是自己的意思，是那众生的意思。众生希望见佛，你会现佛身；他喜欢菩萨，你现菩萨身；他喜欢天人，你现天人身。应以什么身得度，你就有能力现什么身。观世音菩萨三十二应，你读了之后就明白了。所以佛现身没有一定的，佛没有身，能现一切身；佛没有起心动念，能说一切法。

　　佛门有，其它宗教也有，伊斯兰教第一个传法的人穆罕默德，他就不认识字，你看他能够说出一部《古兰经》，穆斯林修学的根本经典。他说出来，别人把它记录下来，那是一部智慧的书。这说明智慧是从自性里面流露出来的，不是学来的，他跟六祖惠能一样，不认识字，没念过书。这些人都来给我们做证明，证明释迦牟尼佛说的一句话，「一切众生本来是佛」。中国老祖宗也给我们证明，他说「人性本善」。我们要相信。

　　为什么我们学，学不好？就是我们不相信自己是本善。鬼道众生、地狱道众生他们天天念着造作罪业太多了，没有想到本善。心里头每回忆一次，等于又造作了一次，何必！为什么不念佛？把这些念头统统回归到念佛上，你不就成就了吗？为什么不念佛？做鬼了，堕地狱了，还有这样强烈的执着放不下，这就难了。天天讲经，天天分享，为什么？无非劝大家放下而已，放下就是。

　　佛法能不能救你们？能，只要你肯放下。一遍听不懂，二遍三遍，千遍万遍，一定要听懂。为什么？懂，就真放下了。所以，放下帮助你听懂，听懂又帮助你放下，这两个要并行。我只听不放下，没用处，你停在那个地方，你动弹不得，一定听懂多少就放多少。不懂的再听，天天听、年年听，熏习时间长了，自然全放下了，全放下就往生极乐世界，道理就在此地。许多人来找我，要我帮助大家，我用什么方法？我用讲经跟大家分享这个方法，这个方法非常有效，释迦牟尼佛在世为我们示现了四十九年。解决问题，无论古人今人，真正有德行、有爱心、有慈悲心、有智慧，都知道用一个方法可以能够救一切众生，这个方法就是教育，就是教学为先。自己要想得度，先教自己，把自己教好了，再教别人。教自己，这自利，教别人是利他，自他二利，相辅相成，从初发心到如来地。

　　「现在西方，现者，今也」，就是现在，也可以当作示现，它有两个意思，第二个意思，示现。「佛身遍一切处，身土不二，故佛土亦遍一切处」。西方极乐世界它是法性变现的，也就是说，它是四智变现的，它不是八识。既是四智变现的，身土是一不是二。于是我们要知道，佛在经上讲，生佛不二，生佛一如，生是众生，众生跟佛是一不是二。现在为什么我们看起来是二？迷，迷了看起来好像是二，悟了知道是不二。

　　你把这个道理搞清楚、搞明白，对你学佛信心力量加强了。你学佛没有长进，是因为你没信心，你不了解事实真相；了解事实真相，有充分的信心。转凡成圣不难，但是在现前，我们确确实实业障太深太重，非常想转，转不过来。怎么办？佛有方便法教导我们，首先转恶为善，你在这上下功夫，真干。善恶的标准，在佛法里头就是《十善业道》；在世间法里面，儒家的《弟子规》、道家的《感应篇》就是善恶的标准。从这地方下手、入门是好办法，然后再提升为转迷为悟，这就大幅度的提升了。最后的目标，转凡成圣，往生到极乐世界就是转凡成圣，这个法门非常稳当、非常可靠。

　　下面说，「云西方者，方便示现也」，这叫指方立相，善巧的引导。娑婆世界，南赡部洲就是这个地球，地球上的人心散乱，妄念太多、杂念太多，念力不能集中。所以阿弥陀佛为我们指定一个方向，你就想西方。西方有极乐世界、有阿弥陀佛，在哪里？就在这部经里头。这部经是释迦牟尼佛为我们介绍西方极乐世界的数据，我们凭着这个数据认识极乐世界、认识阿弥陀佛，然后发愿求生，这里头统统都说清楚、说明白了。学佛，要想一生成就，这一部经典够了，不要再找麻烦。「一门深入，长时熏修」、「读书千遍，其义自见」，这四句话非常非常重要！心锁定在一个方向、一个目标，久而久之他就开悟了。守在一个方向、一个目标，这就是定，我把心定在这一处，定在西方、定在极乐世界，其它的放下不想了。让心里面只有这桩事情，除这桩事情之外什么都没有，纵然是地狱众生，也能很快成佛。这是诸佛菩萨真实智慧，真实的方便。佛菩萨为什么把众生一视同仁，看一切众生皆是诸佛，为什么？一切众生都是自性流出来的，诸佛菩萨也是自性变现出来的，同一个根、同一个源，怎么可以分别？怎么可以执着？所以佛菩萨对于一切万法没有分别执着，这个道理我们要懂，不能不懂。

　　话虽然说得不错，事上依旧回不了头，依旧转不回来，这就是一般所讲业障太重。学了佛之后变成明知故犯，这事就难了。自己晓得这个毛病严重，怎么办？只有用精进这个方法，精进不懈，绝不退转，勇猛向前。干什么？读经，能不能将这个经读三千遍？三千遍是一个很少的额度。三千遍，心定不下来，还是有杂念，还是有妄想，我再念三千遍。还没有效果，再念三千遍，肯定三昧出现了。三昧是什么？定功，你心真的定住了。念经目的是什么？是修定，修念佛三昧。得到三昧之后不要放松，继续努力，再念个一、二千遍，可能就大彻大悟，可能就明心见性。这就是因戒得定，因定开慧，三无漏学。持戒是干什么？转恶为善。修定是干什么？转迷为悟。到大彻大悟，果德就现前，真开悟了，对于诸佛应化在世间这些事理、因果，你全都明白了。

　　「《法华经寿量品》云：若有众生，来至我所。我以佛眼，观其信等，诸根利钝。随所应度，处处自说，名字不同，年纪大小。亦复现言，当入涅盘。又以种种方便说微妙法，能令众生发欢喜心。」《法华经》上一段经文，这段经文不难懂。若有，是假设的话，假使有个众生来到佛所，佛以佛眼看他，看他什么？信、愿、行，用一个字做代表，看他的信、看他的愿、看他的行。这个是修行证果基本的三个条件，不仅仅是修西方净土，大小乘佛法统统建立在信愿行这三个条件上。你不信，不能学；你没有愿，也不能学。没有信，门都进不来；有信进了门，没有愿，没有愿你永远找不到方向，找不到目标；有了愿，有了愿不肯干，你永远停在这个地方，你不能够到达。所以信愿行是学佛基本的条件，必须要有。然后再看诸根利钝，观察你的六根哪个根利，用什么方法教你。眼根利的人，教你看；耳根利的人，教你听。

　　我们这个娑婆世界，大多数的人耳根最利。楞严会上，释迦牟尼佛叫文殊菩萨给我们选择法门，文殊菩萨选择观世音菩萨耳根圆通，告诉我们，「此方真教体，清净在音闻」，所以绝大多数的人是因为闻法而觉悟。释迦在世用讲经，教大家听；孔子当年在世教学也是教大家听，那时候没有书本、没有文字，完全是言教耳闻。经上告诉我们，香积如来，香积国那个地方人舌根最利，他听不懂，他看不懂，你给他吃，他一尝味道他就懂了，他就开悟了。所以他那里以香饭为佛事，香积如来天天以饭菜招待大家，一个个吃了都成佛了，根性不一样。所以六根根性不相同，佛用的方法就不一样，要看你根性。

　　随所应度，佛随缘，恒顺众生，随喜功德，你哪个根利，用哪个方法来帮助你。处处自说，凭名字不同，佛对什么根用什么方法，不一样的。一切不同根性众生的人，佛是平等都在那里度，我们看不到。处处自说，名字不同。因为佛没有名字，菩萨没有名字，佛菩萨名字都是因人而异的，那些名字都是教学的方法。这个道理，中国道家老子都知道，老子所说的《道德经》第一句话就是，「名可名，非常名；道可道，非常道」。大道没有名，不得已说出一个自性，其实自性也是不能用名字说的，叫「言语道断，心行处灭」，这才是真相，说出名字早已经错了。今天时间到了，我们就学习到此地。



愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！