李炳南老居士（雪庐老人）论语讲要

wlxg20130220

李炳南老居士（雪庐老人）论语讲要


感恩圣贤、感恩雪公老恩师、感恩一切为此付出的人
诚愿天下所有的人都从自身做起
推动伦理道德教育，促使世界和平

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《论语》讲要开卷语
《论语》，记至圣先师言语之书，自古为学者所必读。至圣孔子，谈学论道，答弟子时人之问，所言皆至理。语及诗书易礼春秋，凡所指点，皆扼一经之要。故欲读圣贤书，求真实理者，当自读《论语》始。
    雪庐老人，东鲁纯儒也。早年入衍圣公幕，后随孔上公迁寓台中。暇时勤宣内典，教授儒经。晚年深感时风不竞，圣教不彰。乃设《论语》讲习班，广接文教各业有心人士，定期讲习。此即老人讲授言辞，学者笔记之，名为讲要，连载明伦月刊。老人辞世生西，诸弟子议以此记入其全集。逐以明伦所载之文，编辑成册。分由诸子校雠，再经修润。淹迟至今，始告付印。
    《论语》二十篇，为鲁论篇数。其中章次，不相联属。雪公取述而篇志道章，以道德仁艺为纲，俾学者知其要指。道乃人之心体，即《中庸》云，天命之谓性。是性天然而有，寂然不动，而人不自知。德者由体所起微动之相，亦即初动之心念，人亦昧而不知。仁与艺，皆是体相所发之大用。仁者亲也，厚以待人，推至于物，乃用之根本。艺者，礼乐射御书数，以及一切艺术技能。读《论语》者，要在知有是道。知而修之，则渐与俗习相远，与天性相近。修至极处，则无俗习，而唯自性，即至圣人之境。圣人通明无碍，无所不能。修是道者，须依事相而行。礼乐以至百工，施于政教百业，皆事也。事本于仁，去争行让，公而无私。初由勉强而行，后则安而行之，入形而上，动念是道，圣功成矣。二十篇中，诸章经文，有说体者，有说相者，有说用者。学者以此四纲，绎其经义，纲举目张，其庶乎学之有道矣。
    《论语》第一章，子曰学而时习之。习者，习其所学圣言圣行也。时习者，无时而不习也。使学而不习，习而不恒，皆非夫子所曰学也。如学夫子温良恭俭让，而好奢如故，与人争夺如故，学习云何哉。又如学恕道，则须己所不欲，勿施于人，须如子贡终身行之。《论语》二十篇，皆当如是学。诗书易礼春秋，亦如是学。必如是，乃能希圣希贤也。
民国九十二年第二癸未季夏月记者敬识

论语讲要
    李炳南老居士（雪庐老人）讲述  
弟子徐醒民敬记
学(xué)而(ér)第(dì)一(yī)
人非生而知之者，故人生来即须求学。学，觉也，也喻开蒙，学然后知不足，故论语二十篇以学而为首。
○子(zǐ)曰(yuē)：学(xué)而(ér)时(shí)习(xí)之(zhī)，不(bù)亦(yì)悦(yuè)乎(hū)。有(yǒu)朋(péng)自(zì)远(yuǎn)方(fāng)来(lái)，不(bú)亦(yì)乐(lè)乎(hū)。人(rén)不(bù)知(zhī)而(ér)不(bú)愠(yùn)，不(bú)亦(yì)君(jūn)子(zǐ)乎(hū)。
孔夫子说：“学习圣贤教导，应用在日常生活中，依教奉行，法喜充满；道业有成，远方有道友来访能把自己所得，广益人群社会，岂不是很欢乐的事。假若时机不合，不逢知音，空怀大才，无处去用也不可牢骚不平，自伤中和。应该养气持志，不怨不尤，等待时机，随缘而不攀缘，这才是君子！”
子，古时男子之美称，此称孔夫子。研究任何学问，首先要学做人，天地皆有好生之德，人为天地之心，应具天地之德，始可称之为人，此为中国文化之精髓。
学习这里指的是中华圣贤文化，大体就是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下等这些事。也是人人离不开的事，怎么个学法？必须专心，一门深入，长时熏修。
孔子的学行准则，就是志于道、据于德、依于仁、游于艺，这也是中华历代圣贤文化的精粹。
○有(yǒu)子(zǐ)曰(yuē)：其(qí)为(wéi)人(rén)也(yě)孝(xiào)悌(tì)，而(ér)好(hào)犯(fàn)上(shàng)者(zhě)，鲜(xiǎn)矣(yǐ)；不(bù)好(hào)犯(fàn)上(shàng)，而(ér)好(hào)作(zuò)乱(luàn)者(zhě)，未(wèi)之(zhī)有(yǒu)也(yě)。君(jūn)子(zǐ)务(wù)本(běn)，本(běn)立(lì)而(ér)道(dào)生(shēng)；孝(xiào)悌(tì)也(yě)者(zhě)，其(qí)为(wéi)仁(rén)之(zhī)本(běn)欤(yú)。
有子说：“一个人如果在家孝顺父母，与兄弟朋友和睦友好，就很少会冒犯长辈，不冒犯长辈，决不会扰乱社会治安、违反国家法律；君子凡事求根本，只有具足根本，才能在社会上做事；孝亲尊师、友爱朋友，是仁义的根本”
有子，孔子弟子，名若。务者求也，本即根本。君子修道必求其根本，本立，则得其仁，得其大道。何谓根本，孝悌是也。
○子(zǐ)曰(yuē)：巧(qiǎo)言(yán)令(lìng)色(sè)，鲜(xiǎn)矣(yǐ)仁(rén)。
善于辞令（巧言）、以容貌悦人（令色）之人缺少仁义，鲜仁之人
（缺少仁义道德之人），难与共事。所以看人不要被花言巧语所惑，也不要被外貌迷住，要看看他是否仁义忠厚。
○曾(zēng)子(zǐ)曰(yuē)：吾(wú)日(rì)三(sān)省(xǐng)吾(wú)身(shēn)：为(wèi)人(rén)谋(móu)而(ér)不(bú)忠(zhōng)乎(hū)，与(yǔ)朋(péng)友(yǒu)交(jiāo)而(ér)不(bú)信(xìn)乎(hū)，传(chuán)不(bù)习(xí)乎(hū)。
曾子，孔子弟子，姓曾名参，字子舆。孔子尝曰：参也鲁。然勤能补拙，夫子之道，终由曾子一以贯之。
曾子说为学之工夫，每日以三事省察自身。一为人办事是否尽忠、是否尽力；二省与朋友交往是否言而有信，不欺骗朋友，也不自欺；三省学习圣贤教导，能否依教奉行。
○子(zǐ)曰(yuē)：道(dǎo)千(qiān)乘(shèng)之(zhī)国(guó)，敬(jìng)事(shì)而(ér)信(xìn)，节(jié)用(yòng)而(ér)爱(ài)人(rén)，使(shǐ)民(mín)以(yǐ)时(shí)。
治理有千乘这样的大国，有五种要道：谨慎、守信用、节俭、博爱、使黎民百姓按照自然规律做事。
道，作治字讲。乘，兵车也。古时能出千辆兵车，谓之大国。治大国，敬为谨慎。信者诚信。为国者必须举事敬慎，对民诚信。财物出自民间，必须节用。爱人者，人也爱他。使民以时者，顺从自然规律，保护环境。此五者，治国之道。
○子(zǐ)曰(yuē)：弟(dì)子(zǐ)入(rù)则(zé)孝(xiào)，出(chū)则(zé)悌(tì)，谨(jǐn)而(ér)信(xìn)，泛(fàn)爱(ài)众(zhòng)，而(ér)亲(qīn)仁(rén)；行(xíng)有(yǒu)余(yú)力(lì)，则(zé)以(yǐ)学(xué)文(wén)。
作为学生、晚辈，应该在家孝敬父母、出外友爱朋友，做事谨慎而讲信用，亲近有仁人志士，然后在学习其他知识，包括科学技能
孔子以五科施教，德行，言语，政事，文学、技能。首为德育，先正其心也。后为文学，以及科学知识。
孝：养父母之身、培父母之志，贫士菽水承欢，即是尽孝。
出外友爱兄弟、朋友，行为谨慎，做人做事言而有信。
泛爱众：以一颗慈悲之心博爱天地万物，起码做到老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。
亲仁：亲近有仁德之人。泛爱众：具有慈悲心，爱护天地万物，自觉保护生态环境。亲仁必须选择，泛爱众，却不能选择，应该具有平等的爱心。
行有余力：行此五事以外，即是余力。弟子求学，当先以此五事为本。行此五事，有多余的时间精力，再学习其他文化科学知识。
○子(zǐ)夏(xià)曰(yuē)：贤(xián)贤(xián)易(yì)色(sè)，事(shì)父(fù)母(mǔ)能(néng)竭(jié)其(qí)力(lì)，事(shì)君(jūn)能(néng)致(zhì)其(qí)身(shēn)，与(yǔ)朋(péng)友(yǒu)交(jiāo)，言(yán)而(ér)有(yǒu)信(xìn)。虽(suī)曰(yuē)未(wèi)学(xué)，吾(wú)必(bì)谓(wèi)之(zhī)学(xué)矣(yǐ)。
子夏说：“圣贤之人，轻视美色；奉侍父母竭尽其力，为公司、为社会、为国家服务，全身心投入；和朋友交往，言而有信；这样的人虽然未学圣贤教导，其实已经依教奉行了”
子夏，孔子弟子，姓卜名商。
贤贤，上贤字作贵重讲，下贤字作贤德讲。易色，易作轻字讲，色是美色。此明夫妇之伦。夫妇重德不重色，以正人伦之始。事父母能竭其力，此理之当然。君者国之领袖，国为大团体，既曰事君，则必先公后私，故曰能致其身。公教人员，食于民，当以民事为先。交友必须信实，办事、言语，皆无欺，可谓有信。五伦为学之本，行在五伦，即是学矣。
○子(zǐ)曰(yuē)：君(jūn)子(zǐ)不(bú)重(zhòng)则(zé)不(bù)威(wēi)，学(xué)则(zé)不(bú)固(gù)；主(zhǔ)忠(zhōng)信(xìn)，无(wú)友(yǒu)不(bù)如(rú)己(jǐ)者(zhě)，过(guò)则(zé)勿(wù)惮(dàn)改(gǎi)。
君子不庄重，则无威仪，学习效果就不好，知识不巩固；要亲近忠信的人，交朋友要交和自己一样有追求仁义道德的人，如果与自己这些志向背道而驰，就不要交友，更不能交不三不四的人做朋友，自己有过错，不要怕改过，一定要痛改前非！
主，亲也，亲近忠信之人，以忠信之人为师。学须有师，交友必慎！惮，难也。有过，勿难于改也。
君子具足四重。即重言，重行，重貌，重好。言重则有法，行重则有德，貌重则有威，好重则有观。此处好字即是嗜好。嗜好高雅者，如琴棋书画等，则有可观。学者言行貌好皆须学其庄重。
○曾(zēng)子(zǐ)曰(yuē)：慎(shèn)终(zhōng)追(zhuī)远(yuǎn)，民(mín)德(dé)归(guī)厚(hòu)矣(yǐ)。
如果人民都能谨慎治理丧事、依时追念祭祀祖先，自然民心厚道。
丧尽其哀，祭祀祖先则必诚必敬，是为不忘本。
○子(zǐ)禽(qín)问(wèn)于(yú)子(zǐ)贡(gòng)曰(yuē)：夫(fū)子(zǐ)至(zhì)于(yú)是(shì)邦(bāng)也(yě)，必(bì)闻(wén)其(qí)政(zhèng)；求(qiú)之(zhī)欤(yú)，抑(yì)与(yǔ)之(zhī)欤(yú)？子(zǐ)贡(gòng)曰(yuē)：夫(fū)子(zǐ)温(wēn)、良(liáng)、恭(gōng)、俭(jiǎn)、让(ràng)以(yǐ)得(dé)之(zhī)；夫(fū)子(zǐ)之(zhī)求(qiú)之(zhī)也(yě)，其(qí)诸(zhū)异(yì)乎(hū)人(rén)之(zhī)求(qiú)之(zhī)欤(yú)。
子禽，弟子陈亢。子贡，姓端木名赐。子禽问，夫子周游列国，所到之国，必与闻其国之政，此为求得之耶？抑其国君自愿与之为治耶？子贡回答说，这是夫子以温良恭俭让的德行以得之。如果说是求来的，这种求的方法根本不同于别人。温者貌和，良者心善，恭者内肃，俭乃节约，让即谦逊，具此五者，可谓不求之求，乃令列国之君信而敬之，不疑忌其干人之政，故愿推诚咨以政事，实由人君自与。
○子(zǐ)曰(yuē)：父(fù)在(zài)观(guān)其(qí)志(zhì)，父(fù)没(mò)观(guān)其(qí)行(xíng)；三(sān)年(nián)无(wú)改(gǎi)于(yú)父(fù)之(zhī)道(dào)，可(kě)谓(wèi)孝(xiào)矣(yǐ)。
观察为人子弟是否尽孝的方法：父母在世，但观其心志是否肖父。例如父有善行，则承顺之，有不善行，则几谏之。父母殁，乃观其行为。居丧三年，哀思犹若父母存，不改于父母之善心善行。如此可谓孝矣。
○有(yǒu)子(zǐ)曰(yuē)：礼(lǐ)之(zhī)用(yòng)，和(hé)为(wéi)贵(guì)。先(xiān)王(wáng)之(zhī)道(dào)，斯(sī)为(wéi)美(měi)。小(xiǎo)大(dà)由(yóu)之(zhī)，有(yǒu)所(suǒ)不(bù)行(xíng)。知(zhī)和(hé)而(ér)和(hé)，不(bù)以(yǐ)礼(lǐ)节(jié)之(zhī)，亦(yì)不(bù)可(kě)行(xíng)也(yě)。
礼，讲规矩，不能乱。但在用时，应当以和为贵。先王，是先代的帝王。先王为政之道，即是制礼用和。礼由先王所制立，历代虽有增损，但以用和为最美。
然而如果无论小事大事，皆用礼，而不用和，则于事有所不行。
既知和为贵，然而专门用和，不用礼来节制，此亦不可行。
○有(yǒu)子(zǐ)曰(yuē)：信(xìn)近(jìn)于(yú)义(yì)，言(yán)可(kě)复(fù)也(yě)；恭(gōng)近(jìn)于(yú)礼(lǐ)，远(yuǎn)耻(chǐ)辱(rǔ)也(yě)；因(yīn)不(bù)失(shī)其(qí)亲(qīn)，亦(yì)可(kě)宗(zōng)也(yě)。
讲信用特别重要，但讲信用必须符合道义，只有符合道义的信用才能广为宣传。
史记苏秦传，庄子盗跖篇等，记载这样一个故事，尾生与女子约会于桥下，女子未来，大水忽至，而尾生为了守信，竟抱桥柱，不肯离去，被水淹死。像尾生这样守信，即是不近于义。
恭近于礼，远耻辱也：恭是恭敬人，自己要卑逊，但要近于礼，也就是要合乎礼节，这才能远离耻辱。如果恭而不合礼，便是耻辱。所以不能卑顺过甚。
男女婚姻必须慎重选择，必须内心相爱，不失其亲，不贪图对方的财色，这样的婚姻，才能传宗接代。
○子(zǐ)曰(yuē)：君(jūn)子(zǐ)食(shí)无(wú)求(qiú)饱(bǎo)，居(jū)无(wú)求(qiú)安(ān)，敏(mǐn)于(yú)事(shì)而(ér)慎(shèn)于(yú)言(yán)，就(jiù)有(yǒu)道(dào)而(ér)正(zhèng)焉(yān)，可(kě)谓(wèi)好(hào)学(xué)也(yě)已(yǐ)。
求学求道的人。君子所求者，比食居更重要。所以，食无求饱，居无求安，专心求学为君子立身处世三个原则。
君子做事要有远见，辨别事之好坏，好事多做，目前虽好，会造成后患的不能做；君子说话要谨慎，是为慎于言。慎言可使其守信合义。
就有道而正焉：有道，是有道德而学有专长之人。君子所学如有疑问，则去请问有道德有专学的人，求其指正。
可谓好学也已：以上所说而行，可以说是好学了。
○子(zǐ)贡(gòng)曰(yuē)：贫(pín)而(ér)无(wú)谄(chǎn)，富(fù)而(ér)无(wú)骄(jiāo)，何(hé)如(rú)？子(zǐ)曰(yuē)：可(kě)也(yě)，未(wèi)若(ruò)贫(pín)而(ér)乐(lè)，富(fù)而(ér)好(hào)礼(lǐ)者(zhě)也(yě)。子(zǐ)贡(gòng)曰(yuē)：诗(shī)云(yún)：如(rú)切(qiē)如(rú)磋(cuō)，如(rú)琢(zhuó)如(rú)磨(mó)，其(qí)斯(sī)之(zhī)谓(wèi)欤(yú)？子(zǐ)曰(yuē)：赐(cì)也(yě)，始(shǐ)可(kě)与(yǔ)言(yán)诗(shī)已(yǐ)矣(yǐ)；告(gào)诸(zhū)往(wǎng)而(ér)知(zhī)来(lái)者(zhě)。
子贡问：人虽贫穷，而无谄求，人虽富有，而不骄傲，何如？
孔子回答说，这样做差不多了，然而未若贫而乐道，富而好礼的好。无谄无骄虽可，但不如乐道好礼。贫而乐道，如颜子箪食瓢饮，不改其乐。这比无谄更好。富而好礼，则能以恭敬待人，虽对贫贱之人亦能待之以恭敬，这比不骄更好。子贡即悟孔子之意，便引诗经卫风淇奥篇如切如磋，如琢如磨两句诗问孔子，乐道好礼，此义就是诗上所说的切磋琢磨吗？在诗经尔雅释器中说：骨谓之切，象谓之磋，玉谓之琢，石谓之磨。
子贡领悟，无谄无骄，还是不足，须能贫而乐道，富而好礼，始能成德。犹如骨象玉石经过切磋琢磨，始能成器。
孔子乃称许子贡。从此可以与子贡谈诗了。告诸往而知道来者：意思是孔夫子告诉子贡前面的，子贡就知道后面的，能举一反三。诸，之也。告诸往，是孔子告之子贡以乐道好礼，而知来者，是子贡知引诗以解其义。孔子称赞子贡的悟性，能深入义理；诗须悟性，会诗则能鉴往知来。盛衰兴亡之事，皆能预知。子贡悟性好，所以可与言诗。
其实贫富不必担忧，财富由财布施而来，如果这辈子贫穷，说明以前财布施少，今生更应该尽力行善积德、努力布施，须知万元不多，一分不少，全在布施之发心；今生富贵，皆由前世布施而来，没有什么值得骄傲的，今生更应该不遗余力乐善好施，才有源源不断的财富。
○子(zǐ)曰(yuē)：不(bù)患(huàn)人(rén)之(zhī)不(bù)己(jǐ)知(zhī)，患(huàn)不(bù)知(zhī)人(rén)也(yě)。
患是忧患。不患人不知我，但患我不能知人。学为君子，有道而人不知，属于天命，无可忧患。若我不能知人，实为大患。为领袖者不得贤才，求学者不得良师益友，都是君子的忧患。
为(wéi)政(zhèng)第(dì)二(èr)
○子(zǐ)曰(yuē)：为(wéi)政(zhèng)以(yǐ)德(dé)，譬(pì)如(rú)北(běi)辰(chén)，居(jū)其(qí)所(suǒ)，而(ér)众(zhòng)星(xīng)拱(gǒng)之(zhī)。
为政者，广义指一切政治领导人，狭义指国家元首。政是政治，德是道德。国家政治本于道德，合理、利民，则得民众拥护，譬如北辰之得众星围绕。众星譬如大臣与人民。拱，引申为围绕。人君安居其所，而得臣民围绕拥护，实由人君为政以德而然。中国文化尊重德性，无论国家领袖，机关首长，甚至为家长者，皆应以德为本。
○子(zǐ)曰(yuē)：诗(shī)三(sān)百(bǎi)，一(yì)言(yán)以(yǐ)蔽(bì)之(zhī)，曰(yuē)：思(sī)无(wú)邪(xié)。
孔子说，诗经，三百篇，可用一句诗来概括，就是思无邪。
诗经原有三千余篇，后经孔子删定为三百零五篇，孔子取舍诗经的原则，用一句话概括就是思无邪，就是人们看到以后，不会产生邪恶的念头，现在很多电视剧等文艺作品以及游戏都在渲染杀盗淫妄，令人身心浮动，所以应该避免这类污染，还有一些有名气的歌星、影星说话使人思邪，这些都是不好的。
○子(zǐ)曰(yuē)：道(dǎo)之(zhī)以(yǐ)政(zhèng)，齐(qí)之(zhī)以(yǐ)刑(xíng)，民(mín)免(miǎn)而(ér)无(wú)耻(chǐ)；道(dǎo)之(zhī)以(yǐ)德(dé)，齐(qí)之(zhī)以(yǐ)礼(lǐ)，有(yǒu)耻(chǐ)且(qiě)格(gé)。
采用法制治国，民众如有不遵者，则齐之以刑。齐作整字讲。即用刑罚来整饬之。这样所得的效果，民众为苟免刑罚，乃服从政令，然非心服。刑罚稍弛，民则犯法，而不以为羞耻，是为无耻。管子以礼义廉耻为治国之四维。国民无耻，亡国之日，不问可知。
道之以德，齐之以礼：以道德导民，如有人民不从政令者，则以礼整饬之。如此，所得的效果，便是人民有羞耻心，而且归于正。严格要求自己，做事遵从社会道德规范。
○子(zǐ)曰(yuē)：吾(wú)，十(shí)有(yòu)五(wǔ)，而(ér)志(zhì)于(yú)学(xué)，三(sān)十(shí)而(ér)立(lì)，四(sì)十(shí)而(ér)不(bú)惑(huò)，五(wǔ)十(shí)而(ér)知(zhī)天(tiān)命(mìng)，六(liù)十(shí)而(ér)耳(ěr)顺(shùn)，七(qī)十(shí)而(ér)从(cóng)心(xīn)所(suǒ)欲(yù)，不(bù)踰(yú)矩(jǔ)。
孔子说：我十五岁即志于学，就是专心求学。三十而立：至三十岁，已学有所成，非外力所能摇动。
四十而不惑：到四十岁，达到对宇宙法则、自然规律不疑惑。遇事可以行权。
五十而知天命：到五十岁，更深入知道宇宙法则、自然规律。
六十而耳顺：到六十岁能将宇宙法则自然应用，达到耳闻无碍之境。
七十而从心所欲，不踰矩：至七十岁时，顺从心之所欲而不踰越法度。顺心而为，所作所为都自然合法，也就是起心动念都不离乎道。
这章书，是夫子一生年谱，亦是千古作圣妙诀。自十五志于学，至四十而不惑，是修境。五十知天命，是悟境。六十耳顺，至七十从心，是证境。
○孟(mèng)懿(yì)子(zǐ)问(wèn)孝(xiào)，子(zǐ)曰(yuē)：无(wú)违(wéi)。樊(fán)迟(chí)御(yù)，子(zǐ)告(gào)之(zhī)曰(yuē)：孟(mèng)孙(sūn)问(wèn)孝(xiào)于(yú)我(wǒ)，我(wǒ)对(duì)曰(yuē)无(wú)违(wéi)。樊(fán)迟(chí)曰(yuē)：何(hé)谓(wèi)也(yě)？子(zǐ)曰(yuē)：生(shēng)，事(shì)之(zhī)以(yǐ)礼(lǐ)；死(sǐ)，葬(zàng)之(zhī)以(yǐ)礼(lǐ)，祭(jì)之(zhī)以(yǐ)礼(lǐ)。
孟懿子，是鲁国大夫，姓仲孙，名何忌。懿，是他的谥号。
孟懿子问孝，孔子答复为无违，即不违背自然规律，不违父辈的教导，不违背中华传统文化，这就是孝道。
樊迟御：樊迟是孔子弟子，名须，为孔子御车。孔子告诉樊迟说，孟孙向我问孝，我答复他无违。孔子惟恐孟孙不了解无违之意，所以告诉樊迟，以便转为孟懿子解释。
樊迟曰，何谓也。樊迟亦不了解无违何意，故问孔子何谓也。孔子就以生事葬祭三句解释其意义。
生，事之以礼：父母健在时，为子者以礼事奉父母，一切皆合礼制。
死，葬之以礼：父母去世时，以礼办理丧葬之事。如棺墓地等，都要合乎礼制。祭祀时所用的祭品，都要遵从礼制，最好采用素食品祭祀。
○孟(mèng)武(wǔ)伯(bó)问(wèn)孝(xiào)，子(zǐ)曰(yuē)：父(fù)母(mǔ)唯(wéi)其(qí)疾(jí)之(zhī)忧(yōu)。
孟武伯是孟懿子之长子，名彘，武是谥号。
孟武伯问为孝之道。孔子答复，父母唯其疾之忧。子事父母，不能使父母为子忧愁。唯子有疾病时，父母忧之。皮毛发肤受之父母，不敢有伤，孝之始也。
○子(zǐ)游(yóu)问(wèn)孝(xiào)，子(zǐ)曰(yuē)：今(jīn)之(zhī)孝(xiào)者(zhě)，是(shì)谓(wèi)能(néng)养(yǎng)。至(zhì)于(yú)犬(quǎn)马(mǎ)，皆(jiē)能(néng)有(yǒu)养(yǎng)；不(bú)敬(jìng)，何(hé)以(yǐ)别(bié)乎(hū)。
子游，弟子，姓言，名偃。
子游问行孝之道。孔子答复他说：今之行孝者，唯说能养。例如以饮食养父母，这就是孝吗？孔子语气一转，便说：我们养犬马，也是养，但一点敬意都没有，如果人子只能养父母，而不能恭敬父母，这与犬马有何分别呢。敬与不敬，是人兽之别。
○子(zǐ)夏(xià)问(wèn)孝(xiào)，子(zǐ)曰(yuē)：色(sè)难(nán)。有(yǒu)事(shì)，弟(dì)子(zǐ)服(fú)其(qí)劳(láo)，有(yǒu)酒(jiǔ)食(shí)，先(xiān)生(shēng)馔(zhuàn)，曾(céng)是(shì)以(yǐ)为(wéi)孝(xiào)乎(hū)？
子夏问行孝之道。孔子答复他说：以饮食养父母，不算是难事。唯以和颜悦色侍奉父母，才是难得。一个孝子，与父母相处时，心中自然和顺欣悦，形之于外，便是和颜悦色。此色是孝心的表现，能养父母之心，所以是难。
孔子说了色难之后，即举事例说明。老师有事，弟子代劳。有酒、有食，弟子奉请老师饮之食之。弟子事师如此，如果人子事亲，仅是如此，难道孝道仅仅就是这样吗？
事师着重于尊敬，事父母则着重于亲子之情，须有和颜悦色，所以只拿事师之道来事父母，不足以为孝。
○子(zǐ)曰(yuē)：吾(wú)与(yǔ)回(huí)言(yán)终(zhōng)日(rì)，不(bù)违(wéi)，如(rú)愚(yú)。退(tuì)而(ér)省(xǐng)其(qí)私(sī)，亦(yì)足(zú)以(yǐ)发(fā)，回(huí)也(yě)不(bù)愚(yú)！
回，弟子，姓颜，名回，字子渊。
孔子与颜回谈话，谈了一整天。孔子讲，颜回听，顺畅无碍。颜回只在听，不问一句话，好像愚人。回退出之后，我省察他私下所作所为，亦足以发挥所闻的义理，其实不愚。诸弟子中或有认为，颜子不问，是愚者不能问。所以孔子赞美颜回不愚。颜子默而识之，寡言笃行，正是他人当学之处。所以孔子说颜回不违如愚。
○子(zǐ)曰(yuē)：视(shì)其(qí)所(suǒ)以(yǐ)，观(guān)其(qí)所(suǒ)由(yóu)，察(chá)其(qí)所(suǒ)安(ān)；人(rén)焉(yān)廋(sōu)哉(zāi)！人(rén)焉(yān)廋(sōu)哉(zāi)!
前面孔夫子说过不患人之不己知，患不知人也。如何知人，此章视观察三句经文就是知人的方法。
常事曰视，非常曰观。察，审也。视、观、察，以浅深次第为义。
视其所以，就是看此人平常所作之事。这是从近处看。只看眼前之事，尚不足以了解此人。
观其所由即是观非常之事。这也可以说，从远处看此人如何办事。观察此人过去所作所为，从此人做事为着什么目的，进一步认识此人。
察其所安就是详察其办完事情之后，他的表情如何，以明其本意。行善而安之，则善日进。有过而安之，则恶日积。
人焉廋哉，人焉廋哉：廋，是隐藏之义。用以上的方法，即由其人各种事迹去观察，便能知道他是何种人，是君子，是小人，皆能显然，他何能隐匿其实情。
○子(zǐ)曰(yuē)：温(wēn)故(gù)而(ér)知(zhī)新(xīn)，可(kě)以(yǐ)为(wéi)师(shī)矣(yǐ)。
已经读过的书，再加温习思维，古人叫做温书，也就是温故。尚未读过的书，现在研读，以求了解书中所载的事理，即是知新。温故知新，随时吸收新知，而又研究已得之学。如此好学，可以为人师。
○子(zǐ)曰(yuē)：君(jūn)子(zǐ)不(bú)器(qì)。
器是器具，一器一用。舟行于水，车行于陆，各限其用。君子不器者，君子之学，不像器具那样限于一种功用。而是凡有利于大众之事，皆可为之。无论大小事，皆是尽心尽力而为。是以君子求学，不以一器自限，而须博学多闻。虽然博学多闻，犹不以器自许。
○子(zǐ)贡(gòng)问(wèn)君(jūn)子(zǐ)，子(zǐ)曰(yuē)：先(xiān)行(xíng)其(qí)言(yán)，而(ér)后(hòu)从(cóng)之(zhī)。
子贡问，如何为君子。孔子答：君子先其言而行，言后于行。如此，言行相符，即是君子。这里也说明身教重于言教的道理。
○子(zǐ)曰(yuē)：君(jūn)子(zǐ)周(zhōu)而(ér)不(bù)比(bǐ)，小(xiǎo)人(rén)比(bǐ)而(ér)不(bù)周(zhōu)。
周比二字，古注或作公私讲，公就是周，私就是比。君子办事，为公，而不为私。平时修养，亦是去其私心，存其公心。此即周而不比。小人办事，为私，而不为公。无事时，心中所想的，也是有私无公。君子就是无私为人民服务，为众生服务。
○子(zǐ)曰(yuē)：学(xué)而(ér)不(bù)思(sī)则(zé)罔(wǎng)，思(sī)而(ér)不(bù)学(xué)则(zé)殆(dài)。
读书而不寻思书中的义理，则罔然无所得。读书不求甚解是不行的。不读书，只凭自己思索，终无所得，徒使人精神疲怠而已。
○子(zǐ)曰(yuē)：攻(gōng)乎(hū)异(yì)端(duān)，斯(sī)害(hài)也(yě)已(yǐ)。
攻为攻书，即读书。孔子讲中道，读书不能攻乎异端即是偏执一端，或不能执两用中，则皆有害。另外异端的邪说也不能涉及。
○子(zǐ)曰(yuē)：由(yóu)，诲(huì)汝(rǔ)知(zhī)之(zhī)乎(hū)。知(zhī)之(zhī)为(wéi)知(zhī)之(zhī)，不(bù)知(zhī)为(wéi)不(bù)知(zhī)，是(shì)知(zhī)也(yě)。
由，孔子弟子，姓仲，字子路。诲汝，就是教汝。孔子呼子路之名说：我教你，使你明白下面这个道理，如果对于某个事物你知道，就说你知道，不知道就是不知道，不能假装知道，这就是求知的方法。其实君子求知必须求真知。此须经过博学、审问、慎思、明辨、笃行，方能得到。
○子(zǐ)张(zhāng)学(xué)干(gān)禄(lù)，子(zǐ)曰(yuē)：多(duō)闻(wén)阙(quē)疑(yí)，慎(shèn)言(yán)其(qí)余(yú)，则(zé)寡(guǎ)尤(yóu)；多(duō)见(jiàn)阙(què)殆(dài)，慎(shèn)行(xíng)其(qí)余(yú)，则(zé)寡(guǎ)悔(huǐ)。言(yán)寡(guǎ)尤(yóu)，行(xíng)寡(guǎ)悔(huǐ)，禄(lù)在(zài)其(qí)中(zhōng)矣(yǐ)。
子张问从政之道，孔子说：多闻就是博学。学无止境，虽然博学，仍有不能完全了解之事，此即是疑。有疑可以存而不论，不可妄加论断，是为阙疑。
慎言其余，则寡尤：说言语要恰到好处，不可多说，多则不免有失。
虽然多见，尚有危疑不安于心之事，亦须阙而不行，是为阙殆。
慎行其余，则寡悔：指无疑惑之事，亦须中道而行，恰到好处，无过无不及，行动谨慎，就少后悔之事。
言语少过失，行事少后悔，这是从政之道。
○哀(āi)公(gōng)问(wèn)曰(yuē)：何(hé)为(wéi)则(zé)民(mín)服(fú)？孔(kǒng)子(zǐ)对(duì)曰(yuē)：举(jǔ)直(zhí)错(cuò)诸(zhū)枉(wǎng)，则(zé)民(mín)服(fú)；举(jǔ)枉(wǎng)错(cuò)诸(zhū)直(zhí)，则(zé)民(mín)不(bù)服(fú)。
哀公，鲁君。问孔子：作为国家领导人应该这样做，才能服住人民？孔子对以举错之道。举用正直为公之人，舍置曲枉自私之人，人民则服。若举用曲枉，舍置正直，民受其害，则不服。
○季(jì)康(kāng)子(zǐ)问(wèn)：使(shǐ)民(mín)敬(jìng)忠(zhōng)以(yǐ)劝(quàn)，如(rú)之(zhī)何(hé)？子(zǐ)曰(yuē)：临(lín)之(zhī)以(yǐ)庄(zhuāng)则(zé)敬(jìng)，孝(xiào)慈(cí)则(zé)忠(zhōng)，举(jǔ)善(shàn)而(ér)教(jiáo)不(bù)能(néng)，则(zé)劝(quàn)。
季康子，鲁大夫季孙氏，名肥，谥康。康子乃问孔子，要使人民对上恭敬尽忠，以及劝勉人民为善，应该怎么办？孔子答曰，君行孝道仁慈之政，以庄严面临民众，则能使民敬君。君以孝道教民，并能以慈待民，则能使民尽忠。君能举用善人，而又教化不能之人，则民自能听劝而行善。
○或(huò)谓(wèi)孔(kǒng)子(zǐ)曰(yuē)：子(zǐ)奚(xī)不(bù)为(wèi)政(zhèng)？子(zǐ)曰(yuē)：书(shū)云(yún)：孝(xiào)乎(hū)惟(wéi)孝(xiào)，友(yǒu)于(yú)兄(xiōng)弟(dì)。施(shī)于(yú)有(yǒu)政(zhèng)，是(shì)亦(yì)为(wéi)政(zhèng)，奚(xī)其(qí)为(wéi)为(wéi)政(zhèng)？
或有人问孔子，子何不为政。孔子答意，虽然不在官位，只要在家施行孝道，友爱兄弟朋友，亦是为政。孝友是为政之本，除此之外，何事算是为政。
○子(zǐ)曰(yuē)：人(rén)而(ér)无(wú)信(xìn)，不(bù)知(zhī)其(qí)可(kě)也(yě)。大(dà)车(chē)无(wú)輗(ní)，小(xiǎo)车(chē)无(wú)軏(yuè)，其(qí)何(hé)以(yǐ)行(xíng)之(zhī)哉(zāi)。
为人必须有信用。人而无信，不知其可也。就如车无轮胎，如何行走？无信之人，妄言妄行。不知其可，即是一事无成，更谈不上学道。
○子(zǐ)张(zhāng)问(wèn)：十(shí)世(shì)可(kě)知(zhī)也(yě)？子(zǐ)曰(yuē)：殷(yīn)因(yīn)于(yú)夏(xià)礼(lǐ)，所(suǒ)损(sǔn)益(yì)，可(kě)知(zhī)也(yě)；周(zhōu)因(yīn)于(yú)殷(yīn)礼(lǐ)，所(suǒ)损(sǔn)益(yì)，可(kě)知(zhī)也(yě)。其(qí)或(huò)继(jì)周(zhōu)者(zhě)，虽(suī)百(bǎi)世(shì)可(kě)知(zhī)也(yě)。
子张问十世者，世为朝代，意问尔后之十代，其制度变易如何？孔子先征以三代之沿革，后答以未来。殷有天下，依于夏朝之礼制，有损有益；原有而不合时宜者，废之，谓之损；其为时需而原无有者，立之，谓之益。周有天下，依于殷朝之礼制，其所损益亦然。其或继周而有天下者，亦必依于周礼而损益之。如是虽百世亦可知也。礼之根本也，即五伦十义也。
○子(zǐ)曰(yuē)：非(fēi)其(qí)鬼(guǐ)而(ér)祭(jì)之(zhī)，谄(chǎn)也(yě)；见(jiàn)义(yì)不(bù)为(wéi)，无(wú)勇(yǒng)也(yě)。
非自己祖先而行祭祀，是谄媚之举。义所宜为者，而不为，是无勇也。

八(bā)佾(yì)第(dì)三(sān)
○孔(kǒng)子(zǐ)谓(wèi)，季(jì)氏(shì)八(bā)佾(yì)舞(wǔ)于(yú)庭(tíng)，是(shì)可(kě)忍(rěn)也(yě)，孰(shú)不(bù)可(kě)忍(rěn)也(yě)。
孔子说，季氏以八佾之舞，在他的家庙庭中舞之。这种事，季氏犹可忍心为之。他还有何事不可忍心为之，如果我们能容忍这样的事发生，还有何人何事不能容忍。
八佾舞，由舞者执羽而舞，以八人为一列，八列则八八六十四人。这是天子祭太庙所用的人数。天子用八，诸侯用六，大夫四，士二。季氏是鲁桓公的后裔，为鲁国的卿大夫，他在其家庙中用君王之舞。此是严重的僭礼行为。
学儒必须敦伦尽分、闲邪存诚，方能希圣希贤。否则所学不实，于己于人，皆有害而无益，所以孔子严斥其非。
○三(sān)家(jiā)者(zhě)以(yǐ)雍(yōng)彻(chè)。子(zǐ)曰(yuē)： 相(xiàng)维(wéi)辟(pì)公(gōng)，天(tiān)子(zǐ)穆(mù)穆(mù)。奚(xī)取(qǔ)于(yú)三(sān)家(jiā)之(zhī)堂(táng)。
三家，谓仲孙、叔孙、季孙。雍，是诗经里一篇诗的名称，在周颂臣工之什里。彻，通作撤。天子祭宗庙，礼成时，歌此雍诗以撤祭馔，今三家祭祖，亦以雍诗歌之而撤。
相维辟公，天子穆穆。是雍篇中的两句诗文。孔子引之，以讥评三家之非。王侯天子祭祀态度严肃，祭礼规矩，三家之堂未达到天子条件，不能这样祭祀，是为失礼。
○子(zǐ)曰(yuē)：人(rén)而(ér)不(bù)仁(rén)，如(rú)礼(lǐ)何(hé)？人(rén)而(ér)不(bù)仁(rén)，如(rú)乐(yuè)何(hé)？
仁，来自固有的道德，是礼乐所由之本。礼讲谦让敬人，乐须八音克谐，无相夺伦。人而不仁，则无谦让敬人克谐无夺等美德，虽然行礼奏乐，并无实质意义。所以，人而不仁，奈此礼何，人而不仁，奈此乐何。此即不仁之人必不能行礼乐。
○林(lín)放(fàng)问(wèn)礼(lǐ)之(zhī)本(běn)，子(zǐ)曰(yuē)：大(dà)哉(zāi)问(wèn)。礼(lǐ)，与(yǔ)其(qí)奢(shē)也(yě)，宁(nìng)俭(jiǎn)；丧(sāng)，与(yǔ)其(qí)易(yì)也(yě)，宁(nìng)戚(qī)。
林放，鲁人，为孔子弟子。
林放请问礼的根本。孔子先以大哉问称赞他，然后解答。
古时礼有五种，即吉凶军宾嘉。吉礼是祭祀，凶礼是丧事等。孔子略举礼与丧，为林放解答根本之问。
中国一切学问皆重根本。孔子答复林放说。礼，与其奢华，宁愿节俭。丧，与其和易简单，宁愿哀戚。
○子(zǐ)曰(yuē)：夷(yí)狄(dí)之(zhī)有(yǒu)君(jūn)，不(bù)如(rú)诸(zhū)夏(xià)之(zhī)亡(wū)也(yě)。
诸夏指中国。亡，无也。夷狄，通称外族。如，等同。
夷狄是外国，虽无礼乐教化，犹有其君，不同于诸夏这样目无君主。
○季(jì)氏(shì)旅(lǚ)于(yú)泰(tài)山(shān)，子(zǐ)谓(wèi)冉(rǎn)有(yǒu)曰(yuē)：汝(rǔ)弗(fú)能(néng)救(jiù)欤(yú)？对(duì)曰(yuē)：不(bù)能(néng)。子(zǐ)曰(yuē)：呜(wū)呼(hū)！曾(céng)谓(wèi)泰(tài)山(shān)不(bù)如(rú)林(lín)放(fàng)乎(hū)。
旅，祭名也。鲁大夫季孙氏要去祭泰山。泰山是在鲁国与齐国境内的天下名山，为五岳之长。只有天子能祭，以及鲁君、齐君在其境内能祭。季氏只是鲁国的大夫，他也要去祭泰山，这是严重的僭礼。
孔子便问冉有说：你是他的家臣，你能阻止他吗？冉有回答不能。孔子遂叹曰：岂可说泰山之神尚不如林放乎。意谓，普通人如林放者，犹知问礼之本，泰山之神，岂不知礼。祭祀合乎礼，神始受之，否则不能受。
○子(zǐ)曰(yuē)：君(jūn)子(zǐ)无(wú)所(suǒ)争(zhēng)，必(bì)也(yě)射(shè)乎(hū)。揖(yī)让(ràng)而(ér)升(shēng)，下(xià)而(ér)饮(yǐn)，其(qí)争(zhēng)也(yě)君(jūn)子(zǐ)。
此言君子与人无争，若必曰有所争，其为射箭乎。射为六艺之一，自古战阵所必需，平时则有射艺比赛，讲求射礼。射礼行于堂上，升堂与下，皆揖让，胜负皆饮，负者先饮，胜者陪之。唯在射时，各显其艺能，求中其正鹄，是谓之争，不同于小人，故曰其争也君子。
○子(zǐ)夏(xià)问(wèn)曰(yuē)： 巧(qiǎo)笑(xiào)倩(qiàn)兮(xī)，美(měi)目(mù)盼(pàn)兮(xī)，素(sù)以(yǐ)为(wéi)绚(xuàn)兮(xī)，何(hé)谓(wèi)也(yě)？子(zǐ)曰(yuē)：绘(huì)事(shì)后(hòu)素(sù)。曰(yuē)：礼(lǐ)后(hòu)乎(hū)？子(zǐ)曰(yuē)：起(qǐ)予(yǔ)者(zhě)商(shāng)也(yě)，始(shǐ)可(kě)与(yǔ)言(yán)诗(shī)已(yǐ)矣(yǐ)。
巧笑倩兮三句是诗，硕人这篇诗，是为卫庄公夫人庄姜而作。据诗序说，庄姜贤美，但庄公惑于嬖妾，而疏庄姜，卫人闵之，故有此诗。
子夏读这三句诗，读到素以为绚兮，便问孔子说：何谓也。
巧笑倩兮，巧好的一笑，面颊便展露美的笑容。兮，是语助词。美目盼兮，美目一转动，黑白分明，十分灵活。素以为绚兮，素，是指面颊与美目。绚，是指笑倩盼动的情况。有这样美好的面目，始有笑倩盼动之美。
子曰，绘事后素：孔子以比喻答复子夏。绘事，是绘画之事。素，是缯或绢之类的丝织品，普通是白色，可以用来绘画，如后世画家所用的画纸。绘画必须先铺一块白缯或白绢，是为素地，然后始能在此素地上施采绘画。所以绘事后素，就是绘画之事后于素。这句话既是比喻，则知素是比喻美女的口辅美目，这是美的素质。绘事比喻笑倩盼动，这是美的姿态。先有美质，而后有美姿，故说绘画之事在素地之后。
曰，礼后乎。子曰，起予者商也。始可与言诗已矣：
孔子以绘事喻诗，子夏由诗而悟礼，故曰：礼后乎。礼以忠信为主，学礼以忠信为前提，不忠不信之人学不到礼。礼后，就是礼在忠信之后。
孔子言，子夏能发明我意，可与共言诗已矣。学诗，要有悟性，以悟言外之意。商，是子夏之名。子夏能悟孔子言所未言，所以孔子说：起予者商也，始可与言诗已矣。
○子(zǐ)曰(yuē)：夏(xià)礼(lǐ)吾(wú)能(néng)言(yán)之(zhī)，杞(qǐ)不(bù)足(zú)征(zhēng)也(yě)；殷(yīn)礼(lǐ)吾(wú)能(néng)言(yán)之(zhī)，宋(sòng)不(bù)足(zú)征(zhēng)也(yě)。文(wén)献(xiàn)不(bù)足(zú)故(gù)也(yě)。足(zú)，则(zé)吾(wú)能(néng)征(zhēng)之(zhī)矣(yǐ)。
夏朝的礼，孔子能说。但须取得证明。然而，为夏朝后代的朝代，不足以为证。
殷朝的礼，孔子也能说。然而，为殷朝后代的宋国，不足以为证。
文献不足故也：古人不在，文史记载也不足以证明。
足则吾能征之矣：如果足以证明，则孔子能将所说的夏殷之礼可以与之对证。夏殷之礼，孔子能言，必然能知。虽然能知能言，尚须寻求文献，以为征信。这里是孔子强调言必有所据。
○子(zǐ)曰(yuē)：禘(dì)，自(zì)既(jì)灌(guàn)而(ér)往(wǎng)者(zhě)，吾(wú)不(bú)欲(yù)观(guān)之(zhī)矣(yǐ)。
禘，是天子祭祀宗庙的大祭。因为禘礼自荐血腥开始，而灌又在血腥之前，是知灌时尚非禘礼，所以孔子自既灌而往不欲观。此为孔子仁慈之心。
○或(huò)问(wèn)禘(dì)之(zhī)说(shuō)。子(zǐ)曰(yuē)：不(bù)知(zhī)也(yě)。知(zhī)其(qí)说(shuō)者(zhě)之(zhī)于(yú)天(tiān)下(xià)也(yě)，其(qí)如(rú)示(shì)诸(zhū)斯(sī)乎(hū)。指(zhǐ)其(qí)掌(zhǎng)。
或人问孔子，禘祭之礼，其说何如。孔子先答曰不知。然后伸出手掌，告诉或人，谁能知道禘礼之说，谁即对于天下复杂之事，了如指掌。
○祭(jì)如(rú)在(zài)，祭(jì)神(shén)如(rú)神(shén)在(zài)。子(zǐ)曰(yuē)：吾(wú)不(bú)与(yù)祭(jì)，如(rú)不(bú)祭(jì)。
无论祭鬼祭神，都要如鬼神现身在前一样。祭祖先，一心想象祖先就在眼前。这样竭诚的祭祀，始有感应。
孔子因事或因病不能亲祭，而使人代祭。无由亲自竭诚想象，不能感应。故此次祭祀如未祭然。
○王(wáng)孙(sūn)贾(gǔ)问(wèn)曰(yuē)：与(yǔ)其(qí)媚(mèi)于(yú)奥(ào)，宁(nìng)媚(mèi)于(yú)灶(zào)，何(hé)谓(wèi)也(yě)？子(zǐ)曰(yuē)：不(bù)然(rán)，获(huò)罪(zuì)于(yú)天(tiān)，无(wú)所(suǒ)祷(dǎo)也(yě)。
王孙贾，卫大夫也。
奥：室中西南隅谓之奥。古时房屋坐北朝南，门向南开，而偏近于东，则西南角为隐深之处。尊者居之。祭五祀中的中溜神，亦在此处祭之。
灶：设在厨房，炊煮食物之器名，五祀中有灶神。
媚奥媚灶两句，是当时的世俗语。中溜地位比灶神高，但灶神主管饮食，有实权。因此，俗语说，与其求媚于奥，宁可求媚于灶。
孔子回答说：这话说得不对。如果违背自然规律，则无利益。
孔子说出一个人非分而求，所造之恶，便是得罪于天，必受天谴。
○子(zǐ)曰(yuē)：周(zhōu)监(jiàn)于(yú)二(èr)代(dài)，郁(yù)郁(yù)乎(hū)文(wén)哉(zāi)。吾(wú)从(cóng)周(zhōu)。
周公制礼时，是以夏商二代之礼，加以损益，而制为郁郁乎有文章的周礼。三代礼文既以周礼最为完备，则郁郁二字自然包含礼的本质与条文，两者兼备，而相平衡。也就是文质彬彬之意。文与质平衡，无过，亦无不及，就是恰到好处的中庸之道。所以孔子赞美周礼，依中道而行。
○子(zǐ)入(rù)太(tài)庙(miào)，每(měi)事(shì)问(wèn)。或(huò)曰(yuē)：孰(shú)谓(wèi)鄹(zōu)人(rén)之(zhī)子(zǐ)知(zhī)礼(lǐ)乎(hū)？入(rù)太(tài)庙(miào)，每(měi)事(shì)问(wèn)。子(zǐ)闻(wén)之(zhī)，曰(yuē)：是(shì)礼(lǐ)也(yě)。
孔子入周公庙，见庙里的事物，如礼器等，皆问之，此是何器之类。
或有人说：“这个山东人知道礼节吗？干吗进入太庙，经常发问”
孔子闻或人之言，便说，此问即是礼。
○子(zǐ)曰(yuē)：射(shè)不(bù)主(zhǔ)皮(pí)。为(wéi)力(lì)不(bù)同(tóng)科(kē)，古(gǔ)之(zhī)道(dào)也(yě)。
周朝有六艺教育，六艺中有射之一艺。射有军事之射，有平时各种礼射。此说礼射，行射礼时，张布为射侯，犹今人所言之箭靶，当中以兽皮设鹄为目的。礼射观人品行，注重养德，古时不主张射穿其皮，但能射中目的即可，甚至稍偏，亦无不可。何也？因为各人之力大小不同等也。此为古时所行之道。此也显示夫子仁慈之道。
○子(zǐ)贡(gòng)欲(yù)去(qù)告(gào)朔(shuò)之(zhī)饩(xì)羊(yáng)，子(zǐ)曰(yuē)：赐(cì)也(yě)，尔(ěr)爱(ài)其(qí)羊(yáng)，我(wǒ)爱(ài)其(qí)礼(lǐ)。
古时天子在季冬时，以来年每月的政事，定成政令书，古注称为朔政，亦称月令书，颁告诸侯。此为告朔，并宰杀羊以祭祀。
子贡慈悲护生，认为告朔之礼，何必仍供一羊，故欲除去告朔之杀羊。
饩羊，为生羊。生是未熟之义，生腥通用。因此，饩羊就是杀而未煮熟的腥羊。
孔子呼子贡之名说：赐，你怜悯的是一只羊，我爱的则是告朔之礼。应该不杀羊而行告朔礼。
○子(zǐ)曰(yuē)：事(shì)君(jūn)尽(jìn)礼(lǐ)，人(rén)以(yǐ)为(wéi)谄(chǎn)也(yě)。
奉侍君王，尽礼尽敬，别人却认为这是谄媚君王。
○定(dìng)公(gōng)问(wèn)：君(jūn)使臣(shǐchén)，臣(chén)事(shì)君(jūn)，如(rú)之(zhī)何(hé)？孔(kǒng)子(zǐ)对(duì)曰(yuē)：君(jūn)使(shǐ)臣(chén)以(yǐ)礼(lǐ)，臣(chén)事(shì)君(jūn)以(yǐ)忠(zhōng)。
鲁定公问孔子，君使臣，臣事君，应该怎么做？孔子对以君礼臣忠。君应当以礼使臣，凡事当依国家所定的规矩而行。臣应当以忠事君，要尽其应尽的职责。君臣相遇，各尽其道。此也说明领导人与被领导人之间应该如何相处，值得现代人学习。
○子(zǐ)曰(yuē)：关(guān)雎(jū)乐(lè)而(ér)不(bù)淫(yín)，哀(āi)而(ér)不(bù)伤(shāng)。
诗经由国风周南开始，关雎是周南的第一篇诗。诗序说此诗是风之始，所以风天下，而正夫妇。诗的内容，是说文王思得淑女，以为后妃。诗一开头，就是关关雎鸠。关雎篇中，窈窕淑女，君子好逑两句诗，是说有道德的贤惠女子，正是君子所追求的。
孔子说，关雎诗中讲一个原则，快乐但不达到淫乱的地步，悲伤但不能损伤身体，取中庸之道。
○哀(āi)公(gōng)问(wèn)社(shè)于(yú)宰(zǎi)我(wǒ)，宰(zǎi)我(wǒ)对(duì)曰(yuē)：夏(xià)后(hòu)氏(shì)以(yǐ)松(sōng)，殷(yīn)人(rén)以(yǐ)柏(bǎi)，周(zhōu)人(rén)以(yǐ)栗(lì)。曰(yuē)：使(shǐ)民(mín)战(zhàn)栗(lì)。子(zǐ)闻(wén)之(zhī)，曰(yuē)：成(chéng)事(shì)不(bù)说(shuō)，遂(suì)事(shì)不(bú)谏(jiàn)，既(jì)往(wǎng)不(bú)咎(jiù)。
鲁哀公以社主的事情问宰我。社是土神。
宰我对哀公说：做天地神所用的木料，夏代用松，殷代用柏，周代用栗。宰我又说：用栗的意思，在使人民战栗。栗解释为栗。战栗，即恐惧之意。
孔子听悉哀公与宰我此一问答，便说：成事不说。凡事已成定局，就不必说了。已成为现实，为时已晚，不如不谏。已经做错了，也就算了，不要再追究。惠能大师所谓的若真修行人，不见世间过。
　　　孔夫子以宽恕之心待人，已犯的过失可以不追究，但要发露忏悔，真心改过，永不再犯。　
○子(zǐ)曰(yuē)：管(guǎn)仲(zhòng)之(zhī)器(qì)小(xiǎo)哉(zāi)。或(huò)曰(yuē)：管(guǎn)仲(zhòng)俭(jiǎn)乎(hū)。曰(yuē)：管(guǎn)氏(shì)有(yǒu)三(sān)归(guī)，官(guān)事(shì)不(bù)摄(shè)，焉(yān)得(dé)俭(jiǎn)。然(rán)则(zé)管(guǎn)仲(zhòng)知(zhī)礼(lǐ)乎(hū)？曰(yuē)：邦(bāng)君(jūn)树(shù)塞(sè)门(mén)，管(guǎn)氏(shì)亦(yì)树(shù)塞(sè)门(mén)；邦(bāng)君(jūn)为(wéi)两(liǎng)君(jūn)之(zhī)好(hǎo)，有(yǒu)反(fǎn)坫(diàn)，管(guǎn)氏(shì)亦(yì)有(yǒu)反(fǎn)坫(diàn)。管(guǎn)氏(shì)而(ér)知(zhī)礼(lǐ)，孰(shú)不(bù)知(zhī)礼(lǐ)。
孔子说：“管仲祭祀之器太小”，有人就说：“管仲这不是特别节约吗？”孔子说：“管仲有三个妻子，府中特别多人，各管其事，互不代替，怎么说他节省呢”然而，是不是管仲知道礼节呢？也不是，国君为别于内外，树屏于门以蔽之，谓之塞门。两君宴会，在两楹之间设坫，皆是人君享有者，而管仲皆僭为之，是不知礼也。
○子(zǐ)语(yù)鲁(lǔ)大(tài)师(shī)乐(yuè)曰(yuē)： 乐(yuè)其(qí)可(kě)知(zhī)也(yě)。始(shǐ)作(zuò)，翕(xī)如(rú)也(yě)；纵(zòng)之(zhī)，纯(chún)如(rú)也(yě)，皦(jiǎo)如(rú)也(yě)，绎(yì)如(rú)也(yě)，以(yǐ)成(chéng)。
孔子告诉施乐的官员说，知道如何作乐吗？开始为乐，乐器应相合；中间奏乐，宫商角征羽和谐如一；最后，余音袅袅，相续不绝。
○仪(yí)封(fēng)人(rén)请(qǐng)见(jiàn)，曰(yuē)：君(jūn)子(zǐ)之(zhī)至(zhì)于(yú)斯(sī)也(yě)，吾(wú)未(wèi)尝(cháng)不(bù)得(dé)见(jiàn)也(yě)。从(cóng)者(zhě)见(jiàn)之(zhī)。出(chū)曰(yuē)：二(èr)三(sān)子(zǐ)，何(hé)患(huàn)于(yú)丧(sàng)乎(hū)。天(tiān)下(xià)之(zhī)无(wú)道(dào)也(yě)久(jiǔ)矣(yǐ)，天(tiān)将(jiāng)以(yǐ)夫(fū)子(zǐ)为(wéi)木(mù)铎(duó)。
仪，地方名，卫邑。封人，官名。仪封人，是仪地之官。他来求见孔子，怕孔子的弟子不肯引见，故说，凡是有道德的君子到我仪地，我未尝不得与之相见。
从者，是指随从孔子的弟子。从者听封人如此求见后，便引封人见了孔子。
二三子，是封人称呼孔子的诸弟子。封人见过孔子，辞出时，对孔子的弟子们说：“诸位何患于丧乎？”圣人之道不会丧亡，何必忧患。
天下之无道也久矣。天将以夫子为木铎:天下不能永远无道，既然无道已久，上天将以夫子为木铎，即由孔子以先王之道来施教于天下。
孔子所说的先王之道，记载在五经之中，为中华文化的根本，亦当为全世界人文的根本。封人所说的天以夫子为木铎，可谓为至理名言。
○子(zǐ)谓(wèi)韶(sháo)，尽(jìn)美(měi)矣(yǐ)，又(yòu)尽(jìn)善(shàn)也(yě)；谓(wèi)武(wǔ)，尽(jìn)美(měi)矣(yǐ)，未(wèi)尽(jìn)善(shàn)也(yě)。
韶，是舜帝之乐。武，是周武王之乐。孔子评论，韶乐尽美，而又尽善。武乐也是尽美，但未尽善。
尽，是完全之意。武王的乐亦善，但未到完善之境而已。
武王之有天下，由于伐纣而得，其乐演奏起来，犹有杀伐之声。因此，他的音乐不如舜的音乐那样调和，故云未尽善。说明孔子崇尚和平，反对武力战争，古大德说得好，欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声，刀兵劫即战争，战争的根本原因在于杀生，乱杀生就生怨气，怨气积累到一定程度就成为战争，所以我们应该从维护世界和平的高度出发，尽量少吃肉，最好坚素食，纵使没办法坚持素食，也应该为被杀的动物念佛，让他脱离苦道，减少怨气。
另外，父母应该教育小孩谦卑忍让，不能教导小孩竞争，须知道竞争再演变就是斗争，再演变就是战争；其实谦卑忍让反而能广结善缘，有助于事业成功。
○子(zǐ)曰(yuē)：居(jū)上(shàng)不(bù)宽(kuān)，为(wéi)礼(lǐ)不(bú)敬(jìng)，临(lín)丧(sāng)不(bù)哀(āi)，吾(wú)何(hé)以(yǐ)观(guān)之(zhī)哉(zāi)。
孔子说：“居上位者，不宽宏大量，不得民心；表面守礼节，内心却不诚敬，治丧没有悲哀的感情，教我如何看得下！”

里(lǐ)仁(rén)第(dì)四(sì)
○子(zǐ)曰(yuē)：里(lǐ)仁(rén)为(wéi)美(měi)；择(zé)不(bù)处(chǔ)仁(rén)，焉(yān)得(dé)知(zhì)。
居于仁者所居之里，是为美。不择处仁者之里，随意而居，安得为有智者。
○子(zǐ)曰(yuē)：不(bù)仁(rén)者(zhě)，不(bù)可(kě)以(yǐ)久(jiǔ)处(chù)约(yuē)，不(bù)可(kě)以(yǐ)长(cháng)处(chǔ)乐(lè)。仁(rén)者(zhě)安(ān)仁(rén)，知(zhì)者(zhě)利(lì)仁(rén)。
不仁之人，不可以久处贫困。久困则为非。不可以长处富乐，长富则骄奢淫佚。仁者天赋仁厚，为仁无所希求，只为心安理得，是为安仁。知者利仁，智者知行仁为有利于己而行之也。交友必须知其仁与不仁，不仁者无论贫富皆不可交。
○子(zǐ)曰(yuē)：唯(wéi)仁(rén)者(zhě)，能(néng)好(hào)人(rén)，能(néng)恶(wù)人(rén)。
孔子说，唯有仁者有智，能克己复礼，不妄为好恶，故唯有仁者能感召好人、能感化恶人。
○子(zǐ)曰(yuē)：苟(gǒu)志(zhì)于(yú)仁(rén)矣(yǐ)，无(wú)恶(wù)也(yě)。
志于仁者，能以仁厚待人。遇好人，固然能以善心待之。遇恶人，亦能以善心劝之改恶向善。所以，一个人果然志于仁，即无所厌恶之人。
六祖惠能大师教导我们,若真修行人，不见世间过。
○ 子(zǐ)曰(yuē)：富(fù)与(yǔ)贵(guì)，是(shì)人(rén)之(zhī)所(suǒ)欲(yù)也(yě)。不(bù)以(yǐ)其(qí)道(dào)得(dé)之(zhī)，不(bù)处(chù)也(yě)。贫(pín)与(yǔ)贱(jiàn)，是(shì)人(rén)之(zhī)所(suǒ)恶(wù)也(yě)。不(bù)以(yǐ)其(qí)道(dào)得(dé)之(zhī)，不(bù)去(qù)也(yě)。君(jūn)子(zǐ)去(qù)仁(rén)，恶(wù)乎(hū)成(chéng)名(míng)。君(jūn)子(zǐ)无(wú)终(zhōng)食(shí)之(zhī)间(jiān)违(wéi)仁(rén)，造(zào)次(cì)必(bì)于(yú)是(shì)，颠(diān)沛(pèi)必(bì)于(yú)是(shì)。
富贵是人之所欲，但如不以其道得之，仁者不取；富贵可得，但因不合道理，而不取。君子离开仁义，何以成名！
君子即使一顿饭的功夫，也恪守仁义，有急事时也保存仁义，落难时也保持仁义，君子须臾不可离仁之义。
○子(zǐ)曰(yuē)：我(wǒ)未(wèi)见(jiàn)好(hào)仁(rén)者(zhě)，恶(wù)不(bù)仁(rén)者(zhě)。好(hào)仁(rén)者(zhě)无(wú)以(yǐ)尚(shàng)之(zhī)。恶(wù)不(bù)仁(rén)者(zhě)，其(qí)为(wéi)仁(rén)矣(yǐ)，不(bù)使(shǐ)不(bù)仁(rén)者(zhě)加(jiā)乎(hū)其(qí)身(shēn)。有(yǒu)能(néng)一(yí)日(rì)用(yòng)其(qí)力(lì)于(yú)仁(rén)矣(yǐ)乎(hū)，我(wǒ)未(wèi)见(jiàn)力(lì)不(bù)足(zú)者(zhě)。盖(gài)有(yǒu)之(zhī)矣(yǐ)，我(wǒ)未(wèi)之(zhī)见(jiàn)也(yě)。
孔子说：我未见过好仁者，讨厌不仁之人。
好仁的人，凡事皆依于仁，此是实行仁德的上等者，无人更上于他，所以难再加乎其上。讨厌不仁之人，他的仁就体现在不使不仁者的习气加在他身上。虽然比不上好仁者，但能远离不仁者，洁身自好，而不为恶，亦得为仁。
如果一个人终日行仁义之道，则此人精力充沛，从来没见过行仁之人，力不从心的。
○子(zǐ)曰(yuē)：人(rén)之(zhī)过(guò)也(yě)，各(gè)于(yú)其(qí)党(dǎng)。观(guān)过(guò)，斯(sī)知(zhī)仁(rén)矣(yǐ)。
人的过失，各有其类，不能一概而论。例如农夫不能耕田，是其过失，若不能文书，则非其过。观人之过，能随类而责，不求备于一人，则知此观过之人是有仁心之人。若不依类而责，例如责农夫不能文书，则知此观过者是不仁之人。故云观过斯知仁矣。
○子(zǐ)曰(yuē)：朝(zhāo)闻(wén)道(dào)，夕(xī)死(sǐ)可(kě)矣(yǐ)。
人类之所以区别于动物，在于人类能掌握自然规律，所以问道很重要，纵然朝闻夕死，亦不虚此一生，否则纵寿八百年，亦枉为人。
○子(zǐ)曰(yuē)：士(shì)志(zhì)于(yú)道(dào)，而(ér)耻(chǐ)恶(è)衣(yī)恶(è)食(shí)者(zhě)，未(wèi)足(zú)与(yǔ)议(yì)也(yě)。
读书人既言学道，而又以粗衣淡饭为耻，可见其心仍在名利，志实未立，故不足与之谈道。
○子(zǐ)曰(yuē)：君(jūn)子(zǐ)之(zhī)于(yú)天(tiān)下(xià)也(yě)，无(wú)适(shì)也(yě)，无(wú)莫(mò)也(yě)，义(yì)之(zhī)与(yǔ)比(bǐ)。
君子对于天下人，无专主之亲，无特定之疏，唯以道义是从。即不问亲疏，但以道义是亲，亦即以义为处世准绳。
○子(zǐ)曰(yuē)：君(jūn)子(zǐ)怀(huái)德(dé)，小(xiǎo)人(rén)怀(huái)土(tǔ)；君(jūn)子(zǐ)怀(huái)刑(xíng)，小(xiǎo)人(rén)怀(huái)惠(huì)。
怀，思也。君子小人，不必指在位与不在位者，皆就普通人而言之。四句经文，上二句是说居处，下二句是说行动。
君子怀德，君子所思的是道德，他的居处，必然选择在有仁德之人所居的邻里。小人怀土，土是地利，小人只选择有利可图之地，如升官发财等，以为居处，定居后，则安安而不迁徙。此为上二句，就择居而辨君子小人。
君子怀刑，刑即典刑，经典法则。君子有所行动，就想到是否合乎此类典刑。小人怀惠，小人之行，冒险以求其幸，不思虑后果，只贪图眼前的小惠。     此为下二句，就行动而辨君子小人。
总而言之。君子终日所思者，是如何进德修业。小人则求田问舍而已。君子安分守法。小人则唯利是图，虽蹈刑辟而不顾也。
○子(zǐ)曰(yuē)：放(fǎng)于(yú)利(lì)而(ér)行(xíng)，多(duō)怨(yuàn)。
放者放纵，任意发展，但其目的纯在私利，起心动念全都为了自己自私自利的行为必致多人之怨。
○子(zǐ)曰(yuē)：能(néng)以(yǐ)礼(lǐ)让(ràng)为(wéi)国(guó)乎(hū)，何(hé)有(yǒu)？不(bù)能(néng)以(yǐ)礼(lǐ)让(ràng)为(wéi)国(guó)，如(rú)礼(lǐ)何(hé)？
能以礼让治国，则于国事何难之有。不能以礼让治国，奈此礼如何？礼就不能再下矣，故须普及教化，以礼义为治国之要。
○子(zǐ)曰(yuē)：不(bú)患(huàn)无(wú)位(wèi)，患(huàn)所(suǒ)以(yǐ)立(lì)。不(bú)患(huàn)莫(mò)己(jǐ)知(zhī)，求(qiú)为(wéi)可(kě)知(zhī)也(yě)。
位，是官位。立，是在官位而有建树之意。勿愁无官位，但愁如何建树。勿愁我不为人知，但可求其可以为人知之之道。建树不必有位，立德立功皆是。求为可知，学仁义可耳。
○子(zǐ)曰(yuē)：参(shēn)乎(hū)，吾(wú)道(dào)一(yī)以(yǐ)贯(guàn)之(zhī)。曾(zēng)子(zǐ)曰(yuē)：唯(wéi)。子(zǐ)出(chū)，门(mén)人(rén)问(wèn)曰(yuē)：何(hé)谓(wèi)也(yě)？曾(zēng)子(zǐ)曰(yuē)：夫(fū)子(zǐ)之(zhī)道(dào)，忠(zhōng)恕(shù)而(ér)已(yǐ)矣(yǐ)。
孔子呼曾子之名曰：参，吾之道，汝可一以贯之吗？曾子应之曰唯。孔子出。门人不解，乃问曾子，何谓也？曾子答曰：夫子之道，忠恕而已矣。贯者贯穿，以一理贯穿万事，则万事皆有其理。孔子之道，一理分为万事，万事归于一理。有入世者，有出世者。而能一以贯之。然出世之道非常人所能了解，故曾子以忠恕答之。何谓忠恕，尽己之谓忠。己所不欲，勿施于人，是谓恕。忠恕之道仍在世间，但与出世之道相近。
○子(zǐ)曰(yuē)：君(jūn)子(zǐ)喻(yù)于(yú)义(yì)，小(xiǎo)人(rén)喻(yù)于(yú)利(lì)。
喻，晓，即是知的意思。
君子但知公义，小人但知私利。小人所知之利，不只在钱财，一切有利于己者，皆必为之。
○子(zǐ)曰(yuē)：见(jiàn)贤(xián)思(sī)齐(qí)焉(yān)，见(jiàn)不(bù)贤(xiàn)而(ér)内(nèi)自(zì)省(xǐng)也(yě)。
贤人高于君子，见之者，当自思维，我当学习，与之齐等。不贤，非谓小人，惟下于贤人而已，见之者，当自反省，我亦如此不贤乎？于是乃能德学俱进。
○子(zǐ)曰(yuē)：事(shì)父(fù)母(mǔ)几(jǐ)谏(jiàn)。见(jiàn)志(zhì)不(bú)从(cóng)，又(yòu)敬(jìng)不(bù)违(wéi)，劳(láo)而(ér)不(bú)怨(yuàn)。
几，微也，人之过，在几微发动之时，易于改正，故为人子者，见父母之过于微起时，即当谏之，不俟形成大过。若见父母之志不从其谏，则又尊敬，而不违其谏劝之初衷，

wlxg20130220

继续进谏。然而屡谏不从，甚至受父母之怒斥，亦不辞劳苦，不怨父母，谏之不已。
○子(zǐ)曰(yuē)：父(fù)母(mǔ)在(zài)，不(bú)远(yuǎn)游(yóu)，游(yóu)必(bì)有(yǒu)方(fāng)。
父母在世，做儿女的不能无故远离，远离须有正常之事。或为游子者，随时函报行踪，免为父母所系念。
○子(zǐ)曰(yuē)：三(sān)年(nián)无(wú)改(gǎi)于(yú)父(fù)之(zhī)道(dào)，可(kě)谓(wèi)孝(xiào)矣(yǐ)。
孝道在于能传承祖辈的优良家风、道德，作为炎黄子孙，更应该传承优秀的中华传统文化。英国历史学家汤恩比教授曾经说过，要解决21世纪的问题，唯有孔孟学说和大乘佛法，著名科学家爱因斯坦也对东方传统文化倍感兴趣，计算机技术的发明来自于中国易经中二进制的思想，可见中国古圣先贤的智慧是多么超前。
○子(zǐ)曰(yuē)：父(fù)母(mǔ)之(zhī)年(nián)不(bù)可(kě)不(bù)知(zhī)也(yě)；一(yī)则(zé)以(yǐ)喜(xǐ)，一(yī)则(zé)以(yǐ)惧(jù)。
人生七十古来稀，子女成人自立，父母逐渐衰老，尽孝时日无多，是以父母之年不可不知。知而喜者，亲得寿考，子能承欢也。知而惧者，父母之年愈高，在世之日愈少，深惧子欲养而亲不在，事之愈当谨也。
○子(zǐ)曰(yuē)：古(gǔ)者(zhě)言(yán)之(zhī)不(bù)出(chū)，耻(chǐ)躬(gōng)之(zhī)不(bú)逮(dǎi)也(yě)。
古人不轻易出言，惟恐言出而行不及，是为耻辱。
○子(zǐ)曰(yuē)：以(yǐ)约(yuē)失(shī)之(zhī)者(zhě)，鲜(xiǎn)矣(yǐ)。
如果保持节约，而于财务有所减少者，很少听说过。
○子(zǐ)曰(yuē)：君(jūn)子(zǐ)欲(yù)讷(nà)于(yú)言(yán)，而(ér)敏(mǐn)于(yú)行(xíng)。
君子不抢先说，不利口，言语似乎甚难。此是君子言语谨慎之故。但是办事必须敏捷，先行其言，而后从之。此皆难能而欲能之也。
○子(zǐ)曰(yuē)：德(dé)不(bù)孤(gū)，必(bì)有(yǒu)邻(lín)。
乱世，小人道长，君子道消，为德未必有邻。此为一般人所同感。如孔子周游列国，其道不行，德岂不孤欤。然著书立说，有教无类，三千弟子，后世学人，皆是其邻。故不论世道如何，但行善德，终必有邻，而不孤也。
○子(zǐ)游(yóu)曰(yuē)：事(shì)君(jūn)数(shùo)，斯(sī)辱(rǔ)矣(yǐ)；朋(péng)友(yǒu)数(shùo)，斯(sī)疏(shū)矣(yǐ)。
君臣朋友，皆以道义结合，必须以礼节之。事君三谏不从则去，不去则必召祸。不但谏不过三，平常亦须见之以时，不可烦琐，否则必然召辱。交友不同于事君，来往烦琐，不致于辱，但必趋于疏离。是以君子之交淡如水。此章须配合礼记学之。

公(gōng)冶(yě)长(cháng)第(dì)五(wǔ)
○子(zǐ)谓(wèi)公(gōng)冶(yě)长(cháng)可(kě)妻(qì)也(yě)，虽(suī)在(zài)缧(léi)绁(xiè)之(zhī)中(zhōng)，非(fēi)其(qí)罪(zuì)也(yě)。以(yǐ)其(qí)子(zǐ)妻(qì)之(zhī)。
孔子曰：公冶长，可与以妻也。虽受牢狱之灾，然非其应得之罪也。即以其女嫁之。
公冶长为孔子弟子，公冶氏解鸟语，途中闻鸟相呼，往青溪食死人肉。须臾见一老妪当道而哭。冶长问之。妪曰：我儿前日出，至今未归，谅已死，不知所在。冶长曰：向闻鸟相呼，往青溪食肉；或许是汝儿。妪往，果得其儿，已死。即报村官事实。村官以杀人罪归冶长，付狱。冶长以解鸟语辩之。狱主试其实，系冶长在狱六十日，卒有雀在狱栅上相呼，谓白莲水边，有运粟车翻覆，粟散在地，收敛不尽，往啄之。主遣人往验，果如其言。后又解猪及燕语，屡验。于是获释。
○子(zǐ)谓(wèi)南(nán)容(róng)，邦(bāng)有(yǒu)道(dào)不(bú)废(fèi)，邦(bāng)无(wú)道(dào)免(miǎn)于(yú)刑(xíng)戮(lù)。以(yǐ)其(qí)兄(xiōng)之(zhī)子(zǐ)妻(qì)之(zhī)。
南容，名适，孔子弟子。国有道时，南容能为国用，国无道，则以其明免于刑戮之祸。孔子以兄之女妻之。
○子(zǐ)谓(wèi)子(zǐ)贱(jiàn)，君(jūn)子(zǐ)哉(zāi)若(ruò)人(rén)。鲁(lǔ)无(wú)君(jūn)子(zǐ)者(zhě)，斯(sī)焉(yān)取(qǔ)斯(sī)。
子贱姓宓，名不齐，孔子弟子，孔子称赞子贱曰：此人是君子，然若鲁无君子者，则子贱焉能取斯君子之行以为君子耶。
子贱之贤，孔子归功于鲁之君子，圣人谦虚如是。鲁国多君子，亦是事实。
○子(zǐ)贡(gòng)问(wèn)曰(yuē)：赐(cì)也(yě)何(hé)如(rú)？子(zǐ)曰(yuē)：汝(rǔ)器(qì)也(yě)。曰(yuē)：何(hé)器(qì)也(yě)？曰(yuē)：瑚(hú)琏(liǎn)也(yě)。
子贡自问于孔子：赐也何如。孔子答曰：汝器也。器有差别，不知何器，故再问之。孔子答以瑚琏之器。
瑚琏，皆宗庙盛黍稷之器，甚为贵重。
器喻有用之才，前面说过君子不器，是喻全才。
○或(huò)曰(yuē)：雍(yōng)也(yě)，仁(rén)而(ér)不(bú)佞(nìng)。子(zǐ)曰(yuē)：焉(yān)用(yòng)佞(nìng)。御(yù)人(rén)以(yǐ)口(kǒu)给(gěi)，屡(lǚ)憎(zēng)于(yú)人(rén)。不(bù)知(zhī)其(qí)仁(rén)。焉(yān)用(yòng)佞(nìng)。
雍即冉雍，字仲弓，先儒或以为冉伯牛之子，或以为伯牛之宗族，难以考定。
或人称冉雍为仁，然而惜其不能佞。孔子答或人曰：用佞何为，佞者口辞捷给，以此抵御人，屡次为人憎恶。雍也仁乎，不知也。言仁，何用佞耶。
孔子不轻许弟子以仁，故曰不知其仁，但绝对不允许弟子空说大话。
○子(zǐ)使(shǐ)漆(qī)雕(diāo)开(kāi)仕(shì)，对(duì)曰(yuē)：吾(wú)斯(sī)之(zhī)未(wèi)能(néng)信(xìn)。子(zǐ)悦(yuè)。
漆雕开，名启，字子开。
孔子派漆雕开为仕。子开对曰：启，为仕，未能自信。孔子悦之。何以悦之？孔子悦其志道之深，不汲汲于荣禄也。
○子(zǐ)曰(yuē)：道(dào)不(bù)行(xíng)，乘(chéng)桴(fú)，浮(fú)于(yú)海(hǎi)，从(cóng)我(wǒ)者(zhě)其(qí)由(yóu)欤(yú)？子(zǐ)路(lù)闻(wén)之(zhī)，喜(xǐ)。子(zǐ)曰(yuē)：由(yóu)也(yě)，好(hào)勇(yǒng)过(guò)我(wǒ)，无(wú)所(suǒ)取(qǔ)材(cái)。
孔子不能行道于鲁，乃周游列国，乘桴于海虽危险，然为行道，无所顾虑。门人中有能从之勇者，其为仲由与。子路闻此言，喜之。孔子乃曰，由也勇过于我，再取如子路此种人材亦无矣。
○孟(mèng)武(wǔ)伯(bó)问(wèn):子(zǐ)路(lù)仁(rén)乎(hū)？子(zǐ)曰(yuē)：不(bù)知(zhī)也(yě)。又(yòu)问(wèn)。子(zǐ)曰(yuē)：由(yóu)也(yě)，千(qiān)乘(shèng)之(zhī)国(guó)，可(kě)使(shǐ)治(zhì)其(qí)赋(fù)也(yě)；不(bù)知(zhī)其(qí)仁(rén)也(yě)。求(qiú)也(yě)何(hé)如(rú)？子(zǐ)曰(yuē)：求(qiú)也(yě)，千(qiān)室(shì)之(zhī)邑(yì)，百(bǎi)乘(shèng)之(zhī)家(jiā)，可(kě)使(shǐ)为(wéi)之(zhī)宰(zǎi)也(yě)；不(bù)知(zhī)其(qí)仁(rén)也(yě)。赤(chì)也(yě)何(hé)如(rú)？子(zǐ)曰(yuē)：赤(chì)也(yě)，束(shù)带(dài)立(lì)于(yú)朝(cháo)，可(kě)使(shǐ)与(yǔ)宾(bīn)客(kè)言(yán)也(yě)；不(bù)知(zhī)其(qí)仁(rén)也(yě)。
孟武伯问，子路仁乎。孔子答曰不知，意为不清楚。盖问之不得其要也。武伯意有未惬，故再问。孔子答曰：由，可使治理大国兵赋，不知其仁。又问冉求之仁何如。子曰：求，可使为卿大夫之家臣，不知其仁。又问公西华之仁何如。子曰：赤，可使在朝与外国宾客言，不知其仁。三弟子皆有可使之才，子路军事，冉求政治，公西华外交。
孟武伯问由、求、赤三弟子仁，孔子答以不知者，故有人之仁于夫子者，则皆曰未知。
○子(zǐ)谓(wèi)子(zǐ)贡(gòng)曰(yuē)：汝(rǔ)与(yǔ)回(huí)也(yě)孰(shú)愈(yù)？对(duì)曰(yuē)：赐(cì)也(yě)，何(hé)敢(gǎn)望(wàng)回(huí)。回(huí)也(yě)，闻(wén)一(yī)以(yǐ)知(zhī)十(shí)；赐(cì)也(yě)，闻(wén)一(yī)以(yǐ)知(zhī)二(èr)。子(zǐ)曰(yuē)：弗(fú)如(rú)也(yě)，吾(wú)与(yǔ)汝(rǔ)弗(fú)如(rú)也(yě)。
孔子问子贡曰：汝与颜回谁比谁胜。子贡对曰：赐何敢比回。回，闻一知十，赐闻一知二而已。孔子曰：汝不如，吾与汝俱不如。
子贡自谓不如颜渊，夫子亦自谓不如颜渊。圣人溥博如天，渊泉如渊也。若颜子自视，又将谓不如子贡矣。
○宰(zǎi)予(yǔ)昼(zhòu)寝(qǐn)。子(zǐ)曰(yuē)：朽(xiǔ)木(mù)不(bù)可(kě)雕(diāo)也(yě)；粪(fèn)土(tǔ)之(zhī)墙(qiáng)，不(bù)可(kě)杇(wū)也(yě)，于(yú)予(yǔ)与(yǔ)何(hé)诛(zhū)。子(zǐ)曰(yuē)：始(shǐ)吾(wú)于(yú)人(rén)也(yě)，听(tīng)其(qí)言(yán)而(ér)信(xìn)其(qí)行(xíng)；今(jīn)吾(wú)于(yú)人(rén)也(yě)，听(tīng)其(qí)言(yán)而(ér)观(guān)其(qí)行(xíng)，于(yú)予(yǔ)与(yǔ)改(gǎi)是(shì)。
宰予名予字我，论语记者例当称其字，此直书其名，先儒考证当依古本作宰我。
昼眠，或昼入寝室休息，古时皆不许。宰我昼寝，孔子责其怠惰，故曰：宰予如朽木不可雕也，如年久剥蚀之墙壁不可杇也，对于宰予，除了这样认为，还能如何指责。
孔子说：原来我对于人，听其人之言，即信其人之行，今我对于人，听其人之言，不能尽信，而须观察其人之行。于予与改是：此意是说，由于予之昼寝，使我改为察言观行。又有一说。宰予之昼寝也，当改之。
○子(zǐ)曰(yuē)：吾(wú)未(wèi)见(jiàn)刚(gāng)者(zhě)，或(huò)对(duì)曰(yuē)：申(shēn)枨(chéng)。子(zǐ)曰(yuē)：枨(chéng)也(yě)欲(yù)，焉(yān)得(dé)刚(gāng)。
刚与欲不相容，刚必不欲，欲必不刚。刚者富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，文天祥可以当之。欲则反是，洪承畴可为例。
孔夫子教导我们无欲则刚的道理。
○子(zǐ)贡(gòng)曰(yuē)：我(wǒ)不(bú)欲(yù)人(rén)之(zhī)加(jiā)诸(zhū)我(wǒ)也(yě)，吾(wú)亦(yì)欲(yù)无(wú)加(jiā)诸(zhū)人(rén)。子(zǐ)曰(yuē)：赐(cì)也(yě)，非(fēi)尔(ěr)所(suǒ)及(jí)也(yě)。
子贡曰：我不欲人以此事加之于我身，吾亦不欲以此事加之于人。孔子鞭策道：恐怕此非汝所能及也，此为孔夫子消除弟子傲气。
○子(zǐ)贡(gòng)曰(yuē)：夫(fū)子(zǐ)之(zhī)文(wén)章(zhāng)，可(kě)得(dé)而(ér)闻(wén)也(yě)；夫(fū)子(zǐ)之(zhī)言(yán)性(xìng)与(yǔ)天(tiān)道(dào)，不(bù)可(kě)得(dé)而(ér)闻(wén)也(yě)。
孔子之学有本性，有天道，有人道。文章，即是六艺与修齐治平之学，此属人道，所谓人道敏政，诸弟子所共修，经常讲习，故可得而闻。至于性与天道，则深微难知，能知之者，颜子、曾子、子贡数人而已。且孔子教育注重人道，故罕言之，是以不可得而闻也。
○子(zǐ)路(lù)有(yǒu)闻(wén)，未(wèi)之(zhī)能(néng)行(xíng)，唯(wéi)恐(kǒng)有(yòu)闻(wén)。
子路求学，闻而能行。子路有闻，闻于师，或闻于朋友，闻得某一种学问，立即实行。如果尚未实行，唯恐又闻其它学问。孔夫子在此教导我们要依教奉行。
○子(zǐ)贡(gòng)问(wèn)曰(yuē)：孔(kǒng)文(wén)子(zǐ)，何(hé)以(yǐ)谓(wèi)之(zhī)文(wén)也(yě)？子(zǐ)曰(yuē)：敏(mǐn)而(ér)好(hào)学(xué)，不(bù)耻(chǐ)下(xià)问(wèn)，是(shì)以(yǐ)谓(wèi)之(zhī)文(wén)也(yě)。
孔文子，卫大夫孔圉。文，是其谥号。生前乱于家室。子贡以其为人不足道，何以谥之为文。孔子以此二语许之。大抵聪敏之人不甚好学，文子不然。不耻下问者，圣人隐恶扬善，厚道之教，于斯可见。
○子(zǐ)谓(wèi)子(zǐ)产(chǎn)，有(yǒu)君(jūn)子(zǐ)之(zhī)道(dào)四(sì)焉(yān)：其(qí)行(xíng)己(jǐ)也(yě)恭(gōng)，其(qí)事(shì)上(shàng)也(yě)敬(jìng)，其(qí)养(yǎng)民(mín)也(yě)惠(huì)，其(qí)使(shǐ)民(mín)也(yě)义(yì)。
孔子评论郑国大夫子产，说他有四种德行，皆是君子之道。一是他自己做人很谦恭。二是他事奉君上能敬其事。三是他用恩惠养民。四是他使用民众，能得其宜，如不违农时等。
○子(zǐ)曰(yuē)：晏(yàn)平(píng)仲(zhòng)，善(shàn)与(yǔ)人(rén)交(jiāo)，久(jiǔ)而(ér)敬(jìng)之(zhī)。
交际之间，其人实有可敬，而我不知敬，则失人。其人本无可敬，而我误敬之，则失己。失人失己，必贻后悔。故必由浅渐深，由疏渐亲，为时既久，灼见真知，然后用吾之敬，自可免失人失己之患，此其所以为善也。此亦从郑说，其解善交得之。人须交友，朋友在五伦之中，故须如是慎重。
○子(zǐ)曰(yuē)：臧(zāng)文(wén)仲(zhòng)居(jū)蔡(cài)，山(shān)节(jié)藻(zǎo)梲(zhuó)，何(hé)如(rú)其(qí)知(zhì)也(yě)。
臧文仲，鲁大夫臧孙辰，蔡，大龟。蔡地出善龟，因名大龟为蔡。古时国有大事不决，则占卜，龟有灵气，故以龟甲占之。占卜之龟有六种，周礼谓之六龟，各藏一屋，使龟人掌管之。臧孙三代为鲁国掌龟之大夫，故曰居蔡。山节者，谓刻柱头为斗拱，其形如山，故曰山节。藻梲者，大梁之上承托二梁之短柱，谓之梲，在梲上雕画藻文，谓之藻。山节藻梲皆为天子之庙饰，而文仲以此施于藏龟之屋，违制媚神，不重人事，是为不智之举，故孔子论之曰，何如其智也。
○子(zǐ)张(zhāng)问(wèn)曰(yuē)：令(lìng)尹(yǐn)子(zǐ)文(wén)，三(sān)仕(shì)为(wéi)令(lìng)尹(yǐn)，无(wú)喜(xǐ)色(sè)，三(sān)已(yǐ)之(zhī)，无(wú)愠(yùn)色(sè)；旧(jiù)令(lìng)尹(yǐn)之(zhī)政(zhèng)，必(bì)以(yǐ)告(gào)新(xīn)令(lìng)尹(yǐn)，何(hé)如(rú)？子(zǐ)曰(yuē)：忠(zhōng)矣(yǐ)。曰(yuē)：仁(rén)矣(yǐ)乎(hū)？曰(yuē)：未(wèi)知(zhī)，焉(yān)得(dé)仁(rén)。
令尹，楚国官名；子文为楚大夫，名谷，字于菟。但闻其忠事，未知其仁也。
三仕三已：三次从政，三次辞职，且以旧政告新令尹，孔子答曰忠矣。子张又问曰，仁矣乎？孔子答曰：未知，焉得仁。但闻其忠事，未知其仁也。进无喜色，退无怨色，公家之事，知无不为，忠臣之至也。子玉之败，子文之举，举以败国，不可谓智也。
○崔(cuī)子(zǐ)弒(shì)齐(qí)君(jūn)，陈(chén)文(wén)子(zǐ)有(yǒu)马(mǎ)十(shí)乘(shèng)，弃(qì)而(ér)违(wéi)之(zhī)，至(zhì)于(yú)他(tā)邦(bāng)，则(zé)曰(yuē)：犹(yóu)吾(wú)大(dà)夫(fu)崔(cuī)子(zǐ)也(yě)。违(wéi)之(zhī)，之(zhī)一(yī)邦(bāng)，则(zé)又(yòu)曰(yuē)：犹(yóu)吾(wú)大(dà)夫(fu)崔(cuī)子(zǐ)也(yě)。违(wéi)之(zhī)，何(hé)如(rú)？子(zǐ)曰(yuē)：清(qīng)矣(yǐ)。曰(yuē)：仁(rén)矣(yǐ)乎(hū)？曰(yuē)：未(wèi)知(zhī)，焉(yān)得(dé)仁(rén)。
子张又举崔子弒齐君，陈文子弃而违之，以问孔子。子张故问，陈文子何如，可谓仁矣乎。孔子答：清而已矣，未智，焉得仁。何以未智，齐君昏，未闻文子进谏，亦未闻其阻崔子之弒君，是为不智，又何能称为仁者。
○季(jì)文(wén)子(zǐ)三(sān)思(sī)而(ér)后(hòu)行(xíng)，子(zǐ)闻(wén)之(zhī)，曰(yuē)：再(zài),斯(sī)可(kě)矣(yǐ)。
季文子、鲁大夫季孙行父。文子忠而有贤行。其举事寡过，不必及三思也。孔夫子说，可以再思而行之，意为谨慎。
○子(zǐ)曰(yuē)：宁(nìng)武(wǔ)子(zǐ)，邦(bāng)有(yǒu)道(dào)则(zé)智(zhì)，邦(bāng)无(wú)道(dào)则(zé)愚(yú)；其(qí)知(zhì)可(kě)及(jí)也(yě)，其(qí)愚(yú)不(bù)可(kě)及(jí)也(yě)。
卫大夫宁武子，邦有道，则施其能，是谓智也，邦无道，则韬其光，是谓愚也。此愚即是智，否则邦有道时，何能变为智者。武子之智，他人学之可及，然其愚也，他人学之不及。人不知，而不愠，是其不可及之故。
○子(zǐ)在(zài)陈(chén)，曰(yuē)：归(guī)欤(yú)归(guī)欤(yú)！吾(wú)党(dǎng)之(zhī)小(xiǎo)子(zǐ)狂(kuáng)简(jiǎn)，斐(fěi)然(rán)成(chéng)章(zhāng)，不(bù)知(zhī)所(suǒ)以(yǐ)裁(cái)之(zhī)。
孔子在陈国，思归鲁国，发此感叹。归与，回鲁也，再言，加重其词。小子，是指在鲁之弟子。党，谓志同道合者。狂者进取。简为大。狂简者，志在大道，而忽其小事。斐然二句，意为文章等已有成就可观，然尚未明大道，不知所以裁定，故须回鲁调理之。
○子(zǐ)曰(yuē)：伯(bó)夷(yí)、叔(shū)齐(qí)，不(bú)念(niàn)旧(jiù)恶(è)，怨(yuàn)是(shì)用(yòng)希(xī)。
伯夷目不视恶色，耳不听恶声，非其君不事，非其民不使。他们不计较过去别人对他们不好，因此很少与人结怨。
不念旧时之恶而欲报复，故希为人所怨恨也。即是不念旧怨之义。既往不咎，予人以自新之路。
○子(zǐ)曰(yuē)：孰(shú)谓(wèi)微(wēi)生(shēng)高(gāo)直(zhí)，或(huò)乞(qǐ)酰(xiān)焉(yān)，乞(qǐ)诸(zhū)其(qí)邻(lín)而(ér)与(yǔ)之(zhī)。
微生高，鲁人，如与女子约会于桥下，女子未至，大雨水至，高守其信，抱桥柱不去，溺死。时人以为信既如是，直亦可知。孔子不以为然，举转乞酰而与或人之事，证其非直。有人乞诸其邻，冒为己物以与人，是权变之直，微生高不知也。
○子(zǐ)曰(yuē)：巧(qiǎo)言(yán)、令(lìng)色(sè)、足(zú)恭(gōng)，左(zuǒ)丘(qiū)明(míng)耻(chǐ)之(zhī)，丘(qiū)亦(yì)耻(chǐ)之(zhī)；匿(nì)怨(yuàn)而(ér)友(yǒu)其(qí)人(rén)，左(zuǒ)丘(qiū)明(míng)耻(chǐ)之(zhī)，丘(qiū)亦(yì)耻(chǐ)之(zhī)。
巧言出于口，令色现于容，足恭表于足，内心对别人有怨恨，表面却恭维友敬他，是以左丘明耻之。此二种人，孔子亦耻之。
○颜(yán)渊(yuān)、季(jì)路(lù)侍(shì)。子(zǐ)曰(yuē)：盍(hé)各(gè)言(yán)尔(ěr)志(zhì)。子(zǐ)路(lù)曰(yuē)：愿(yuàn)车(chē)马(mǎ)衣(yì)轻(qīng)裘(qiú)，与(yǔ)朋(péng)友(yǒu)共(gòng)，敝(bì)之(zhī)而(ér)无(wú)憾(hàn)。颜(yán)渊(yuān)曰(yuē)：愿(yuàn)无(wú)伐(fá)善(shàn)，无(wú)施(shī)劳(láo)。子(zǐ)路(lù)曰(yuē)：愿(yuàn)闻(wén)子(zǐ)之(zhī)志(zhì)。子(zǐ)曰(yuē)：老(lǎo)者(zhě)安(ān)之(zhī)，朋(péng)友(yǒu)信(xìn)之(zhī)，少(shào)者(zhě)怀(huái)之(zhī)。
颜渊，子路，陪侍在孔子身旁。孔子说：何不各说你们的志愿。
子路说：我愿以我的车、马、衣服、皮衣，与朋友共享，敝之而无憾，用坏了，没有遗憾。
颜渊说：我愿不称赞自己的善事，不以劳苦施加于人。
子路说：愿闻夫子的志愿。
孔子说：老者安之，就是抚恤老年人，使老年人得其所安。朋友信之，就是以信待朋友。无论通财、劝善、规过等，一切以信实无欺待之。少者怀之，就是对年少者则关怀他们的成长，注重他们道德修养。
子路轻财重义，人人可学。颜子有善而不自称，不施劳于人民，国君当如此。孔子老安、友信、少怀，视三者如一家人，境界更高。
○子(zǐ)曰(yuē)：已(yǐ)矣(yǐ)乎(hū)！吾(wú)未(wèi)见(jiàn)能(néng)见(jiàn)其(qí)过(guò)，而(ér)内(nèi)自(zì)讼(sòng)者(zhě)也(yě)。
孔子说：罢了，我未见过有人能见自己的过失，而在内心责备自己。
○子(zǐ)曰(yuē)：十(shí)室(shì)之(zhī)邑(yì)，必(bì)有(yǒu)忠(zhōng)信(xìn)如(rú)丘(qiū)者(zhě)焉(yān)，不(bù)如(rú)丘(qiū)之(zhī)好(hào)学(xué)也(yě)。
虽是十室之邑的小地方，亦必有像孔子那样忠信的人，但不像孔子那样好学。忠信虽同，唯好学始能成为圣人。

雍(yōng)也(yě)第(dì)六(liù)
○子(zǐ)曰(yuē)：雍(yōng)也(yě)可(kě)使(shǐ)南(nán)面(miàn)。
雍，是孔子的弟子，姓冉名雍。
孔子说：雍，可使南面。可使南面者，言任诸侯，可使治国政也。
圣人南面而听天下，向明而治。南方之卦为离，离为明。在位的圣人向明而治，故其位面向南方，而听天下。此处南面，是指从政。
○仲(zhòng)弓(gōng)问(wèn)子(zǐ)桑(sāng)伯(bó)子(zǐ)。子(zǐ)曰(yuē)：可(kě)也(yě)，简(jiǎn)。仲(zhòng)弓(gōng)曰(yuē)：居(jū)敬(jìng)而(ér)行(xíng)简(jiǎn)，以(yǐ)临(lín)其(qí)民(mín)，不(bú)亦(yì)可(kě)乎(hū)。居(jū)简(jiǎn)而(ér)行(xíng)简(jiǎn)，无(wú)乃(nǎi)大(tài)简(jiǎn)乎(hū)。子(zǐ)曰(yuē)：雍(yōng)之(zhī)言(yán)然(rán)。
子桑伯子，秦大夫。仲弓，冉雍字。他问孔子，子桑伯子何如。孔子答说：因他能简，政事简明，而民易从，故可为政。仲弓说，自居于敬，事事不苟，敬事而信。对事情开始谨慎，一旦施行，则简而不烦。以此治民可也。若为政者，自居亦简，不能敬重其事，行事亦简，则未免太过于简。过犹不及，政治荒废矣。孔子以冉雍之言为是，故说：雍之言然。
○哀(āi)公(gōng)问(wèn)：弟(dì)子(zǐ)孰(shú)为(wéi)好(hào)学(xué)？孔(kǒng)子(zǐ)对(duì)曰(yuē)：有(yǒu)颜(yán)回(huí)者(zhě)好(hào)学(xué)，不(bù)迁(qiān)怒(nù)，不(bú)贰(èr)过(guò)，不(bú)幸(xìng)短(duǎn)命(mìng)死(sǐ)矣(yǐ)；今(jīn)也(yě)则(zé)亡(wū)，未(wèi)闻(wén)好(hào)学(xué)者(zhě)也(yě)。
鲁哀公问孔子：你的弟子，谁是好学者？
孔子对哀公说：有名叫颜回者，好学。他不迁怒，不贰过。不幸，他已短命而死。如今已无这样的人了，亦未闻有如此好学者。
不迁怒：烦恼起时，须有忍辱的工夫制止之。孔子称赞颜子庶几，有不善未尝不知。因此，颜子动怒时，即自知其为烦恼，能以忍而止之，不使怒气续发，是为不迁怒。火烧功德林，嗔恚心能烧光修习所积的功德。不迁怒，就是说，不喜欢某个人，但如果这个人所作所为是善的，我们却要帮助他成就。
不贰过：过是无心所犯的过失，有心则为恶。颜子如犯某种过失，一经发觉，绝不再犯。颜回示现短命，是让世人多做无畏布施；其实颜回是他自己修习的功德太大了，世间的福报都不够他享，他升天享福去了。
○子(zǐ)华(huá)使(shǐ)于(yú)齐(qí)，冉(rǎn)子(zǐ)为(wéi)其(qí)母(mǔ)请(qǐng)粟(sù)。子(zǐ)曰(yuē)：与(yǔ)之(zhī)釜(fǔ)。请(qǐng)益(yì)，曰(yuē)：与(yǔ)之(zhī)庾(yǔ)。冉(rǎn)子(zǐ)与(yǔ)之(zhī)粟(sù)五(wǔ)秉(bǐng)。子(zǐ)曰(yuē)：赤(chì)之(zhī)适(shì)齐(qí)也(yě)，乘(chéng)肥(féi)马(mǎ)，衣(yì)轻(qīng)裘(qiú)；吾(wú)闻(wén)之(zhī)也(yě)，君(jūn)子(zǐ)周(zhōu)急(jí)不(bú)继(jì)富(fù)。
子华出使到齐国，冉子为子华之母向孔子请粟。孔子说：与之釜。给他母亲一釜粟。六斗四升曰釜。
冉子嫌少，请加一些。孔子说：与之庾。给一釜之外，再给他一庾粟。十六斗曰庾。冉子还是嫌少，他就拿自己之粟五秉赠与子华之母。十六斛为秉，五秉合为八十斛。
孔子说：赤往齐国，乘以肥马所驾之车，衣着轻软之裘。我曾听说，君子周急不继富。子华在齐国，既然乘肥马衣轻裘，足见其富有，其母在家中不会贫困，冉子与之粟五秉，确是与之太多。君子应该周济确实有困难的穷人，对富有的继续给予，就不应该了，亦足以见孔子周济之道。
○原(yuán)思(sī)为(wéi)之(zhī)宰(zǎi)，与(yǔ)之(zhī)粟(sù)九(jiǔ)百(bǎi)，辞(cí)。子(zǐ)曰(yuē)：毋(wú)，以(yǐ)与(yǔ)尔(ěr)邻(lín)里(lǐ)乡(xiāng)党(dǎng)乎(hū)。
原思是孔子的弟子原宪，字子思。原思为孔子的家臣，孔子给他九百斗粟，他辞之，不肯接受。
孔子说：不可辞。你如有多余，可赠与你的邻里乡党。
子华使于齐，原思为之宰，不必同在一时，弟子类记之，以见圣人取予之际各有所宜尔。
○子(zǐ)谓(wèi)仲(zhòng)弓(gōng)曰(yuē)：犁(lí)牛(niú)之(zhī)子(zǐ)，骍(xīng)且(qiě)角(jiǎo)，虽(suī)欲(yù)勿(wù)用(yòng)，山(shān)川(chuān)其(qí)舍(shě)诸(zhū)。
此章记孔子与仲弓泛论用人之道，非以犁牛比仲弓之父。仲弓可使从政，从政须揽人才，选才不论其父之良窳，但论其人之贤不贤，喻如耕地之牛，能生骍且角之子，此子当可为牺牛。
○子(zǐ)曰(yuē)：回(huí)也(yě)，其(qí)心(xīn)三(sān)月(yuè)不(bù)违(wéi)仁(rén)，其(qí)余(yú)，则(zé)日(rì)月(yuè)至(zhì)焉(yān)而(ér)已(yǐ)矣(yǐ)。
孔夫子观察颜子之心，三月不违仁，更重要的是以后能时时刻刻心不离道，道不离心，净念相继。
○季(jì)康(kāng)子(zǐ)问(wèn)：仲(zhòng)由(yóu)可(kě)使(shǐ)从(cóng)政(zhèng)也(yě)欤(yú)？子(zǐ)曰(yuē)：由(yóu)也(yě)果(guǒ)，于(yú)从(cóng)政(zhèng)乎(hū)何(hé)有(yǒu)？曰(yuē)：赐(cì)也(yě)可(kě)使(shǐ)从(cóng)政(zhèng)也(yě)欤(yú)？曰(yuē)：赐(cì)也(yě)达(dá)，于(yú)从(cóng)政(zhèng)乎(hū)何(hé)有(yǒu)？曰(yuē)：求(qiú)也(yě)可(kě)使(shǐ)从(cóng)政(zhèng)也(yě)欤(yú)？曰(yuē)：求(qiú)也(yě)艺(yì)，于(yú)从(cóng)政(zhèng)乎(hū)何(hé)有(yǒu)。
季康子问孔子：仲由，可使他从事政治吗？仲由就是子路。孔子说：由，果敢决断。从政，你看如，可以使得吗？
康子又问：赐，可使他从事政治吗。赐，字子贡。孔子说：赐，通达事理。从政，你看如，可以使得吗？
康子又问：求，可使他从事政治吗。求，就是冉求，字子有。孔子说：求，很有才能。从政，你看如，可以使得吗？
孔子不答以肯定之词，但说三弟子各有所长，听其自决而已。
○季(jì)氏(shì)使(shǐ)闵(mǐn)子(zǐ)骞(qiān)为(wéi)费(bì)宰(zǎi)。闵(mǐn)子(zǐ)骞(qiān)曰(yuē)：善(shàn)为(wèi)我(wǒ)辞(cí)焉(yān)。如(rú)有(yǒu)复(fù)我(wǒ)者(zhě)，则(zé)吾(wú)必(bì)在(zài)汶(wèn)上(shàng)矣(yǐ)。
闵子不欲为季氏宰，语使者曰，善为我作辞说，令不复召我也。重来召我也，我就去汶水上，你们找不到。
○伯(bó)牛(niú)有(yǒu)疾(jí)，子(zǐ)问(wèn)之(zhī)，自(zì)牖(yǒu)执(zhí)其(qí)手(shǒu)，曰(yuē)：亡(wáng)之(zhī)命(mìng)矣(yǐ)夫(fú)。斯(sī)人(rén)也(yě)而(ér)有(yǒu)斯(sī)疾(jí)也(yě)，斯(sī)人(rén)也(yě)而(ér)有(yǒu)斯(sī)疾(jí)也(yě)。
伯牛，即孔子弟子冉耕，得恶疾，孔子前往慰问。伯牛家人因其恶疾，不愿孔子进病人之屋，故隔墙从牖见之。孔子自牖执伯牛之手，曰：如此好人，何罹如此恶疾！无畏布施要常做，常做而不在事相上执着！
○子(zǐ)曰(yuē)：贤(xián)哉(zāi)，回(huí)也(yě)。一(yì)箪(dān)食(shí)，一(yì)瓢(piáo)饮(yǐn)，在(zài)陋(lòu)巷(xiàng)，人(rén)不(bù)堪(kān)其(qí)忧(yōu)。回(huí)也(yě)不(bù)改(gǎi)其(qí)乐(lè)。贤(xián)哉(zāi)，回(huí)也(yě)。
颜子贤而贫穷，以竹器代碗盛食，饮则以瓢舀之，住在陋巷。生活如此简陋，他人必不堪其忧，而颜回不改其乐。
○冉(rǎn)求(qiú)曰(yuē)：非(fēi)不(bù)悦(yuè)子(zǐ)之(zhī)道(dào)，力(lì)不(bù)足(zú)也(yě)。子(zǐ)曰(yuē)：力(lì)不(bù)足(zú)者(zhě)，中(zhōng)道(dào)而(ér)废(fèi)，今(jīn)汝(rǔ)画(huà)。
孔子引冉求向道，冉求辞以力不足。孔子曰：譬如行路，中道而废，可谓力不足，今汝自止，为艺术所缠而已。
冉求非不好学，观其才艺可知，盖偏重于艺，缺于求道之心，是以孔子勉其上进。
○子(zǐ)谓(wèi)子(zǐ)夏(xià)曰(yuē)：汝(rǔ)为(wéi)君(jūn)子(zǐ)儒(rú)，无(wú)为(wéi)小(xiǎo)人(rén)儒(rú)。
儒者，其学为格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。君子儒者，为治国平天下而学，以利天下人为己任。因此，须学大道。小人儒者，学为自己正心修身而已。子夏文学特长，孔子希望他进而学道，以资利益人群。故云，汝要学做君子儒，不要学做小人儒。
○子(zǐ)游(yóu)为(wéi)武(wǔ)城(chéng)宰(zǎi)。子(zǐ)曰(yuē)：汝(rǔ)得(dé)人(rén)焉(yān)耳(ěr)乎(hū)？曰(yuē)：有(yǒu)澹(tán)台(tái)灭(miè)明(míng)者(zhě)，行(xíng)不(bù)由(yóu)径(jìng)，非(fēi)公(gōng)事(shì)未(wèi)尝(cháng)至(zhì)于(yú)偃(yǎn)之(zhī)室(shì)也(yě)。
子游为武城邑宰，孔子问，汝得人才于武城乎。子游对以澹台灭明。古井田制，路在井田之外，径在井田之内。行人须守规矩，由路不由径。至孔子时，规矩虽存，而行人图速，往往取快捷方式，然子羽仍由路行。子羽虽为子游之同学，但非公事则不造访子游。举此二者，以见其人品行之端正，是故子游以为子羽人才。
○子(zǐ)曰(yuē)：孟(mèng)之(zhī)反(fǎn)不(bù)伐(fá)，奔(bēn)而(ér)殿(diàn)，将(jiāng)入(rù)门(mén)，策(cè)其(qí)马(mǎ)曰(yuē)，非(fēi)敢(gǎn)后(hòu)也(yě)，马(mǎ)不(bú)进(jìn)也(yě)。
孟之反，鲁大夫，齐侵鲁，鲁军大败，退奔，孟之反在殿后，掩护退军，实为勇者，当受国人迎赞，然不欲居功，及还，将入国门，乃策其马而前，告国人曰，我非勇敢在后距敌，是马不能前进故也。不自夸功，是为美德。
○子(zǐ)曰(yuē)：不(bù)有(yǒu)祝(zhù)鮀(tuó)之(zhī)佞(nìng)，而(ér)有(yǒu)宋(sòng)朝(zhāo)之(zhī)美(měi)，难(nán)乎(hū)免(miǎn)于(yú)今(jīn)之(zhī)世(shì)矣(yǐ)。
祝鮀，卫大夫子鱼，以佞口获宠于灵公。宋朝，宋公子，有美色，出奔卫，灵公夫人南子宠之。而：以及。
无祝鮀之佞口，以及宋朝之美色，难免于今之世。难免何事，未说明，含意是不能立足于今世。此讽当时卫国不能用贤能。
○子(zǐ)曰(yuē)：谁(shuí)能(néng)出(chū)不(bù)由(yóu)户(hù)，何(hé)莫(mò)由(yóu)斯(sī)道(dào)也(yě)。
谁能出寝室而不由户耶，如果不从道焉能成功。天道难闻，人道是人伦纲常之道，为立身行道之本。不由人道，不足以为人，具备人道，始能学作圣人。
○子(zǐ)曰(yuē)：质(zhì)胜(shèng)文(wén)则(zé)野(yě)，文(wén)胜(shèng)质(zhì)则(zé)史(shǐ)，文(wén)质(zhì)彬(bīn)彬(bīn)，然(rán)后(hòu)君(jūn)子(zǐ)。
质是本质，文是文彩。质多于文，则如野人。也就是像乡下人的意思。乡下人习作农工，言行欠于礼文修饰，显得朴素无华。故云，质多于文，则如郊野之人。
文胜质则史：文多于质，则如史书。史书所载的史事，由于写史的人，除了像左丘明那一类的史家之外，难免有所好恶，不得其正，是故所写的历史，不免文过其实。所以，文多于质，则如史书，有失其真。
文质彬彬，然后君子：彬彬，融和之相。文与质均衡交融。言行文雅而又真实，合乎中道，是为文质彬彬的君子。
○子(zǐ)曰(yuē)：人(rén)之(zhī)生(shēng)也(yě)直(zhí)，罔(wǎng)之(zhī)生(shēng)也(yě)幸(xìng)而(ér)免(miǎn)。
直者正直，人之生存于人世，必须正直，直是生存之道。罔者曲也，曲人亦能生存，其所应受之恶报终不可免。孔子在此含蓄言因果报应的事实，正值仁义之人能生存，能再得人身，邪妄之人何能侥幸避免因果规律，要再得人身很困难。佛陀说过，得人身者如掌上土，失人身者如大地土，数量悬殊相差太大了，我们不可不慎！此身不向今生度，更向何生度此身！
○子(zǐ)曰(yuē)：知(zhī)之(zhī)者(zhě)，不(bù)如(rú)好(hào)之(zhī)者(zhě)；好(hào)之(zhī)者(zhě)，不(bù)如(rú)乐(lè)之(zhī)者(zhě)。
知之者，求知；好之者，是已知其然，进而求知其所以然；乐之者，已知其所以然，则依教奉行，落实在日常生活中，乐此不疲。
求学，由知之，而好之，而乐之，由浅入深，则必有成就。
○子(zǐ)曰(yuē)：中(zhōng)人(rén)以(yǐ)上(shàng)，可(kě)以(yǐ)语(yǔ)上(shàng)也(yě)；中(zhōng)人(rén)以(yǐ)下(xià)，不(bù)可(kě)以(yǐ)语(yǔ)上(shàng)也(yě)。
人之智力不平等，上上之人是圣人，具有深厚善根。下下之人是愚人，学习能力最下，一窍不通。上上下下之间，皆是中人。施教中人须依差等，循循诱进。
中人以上，可以与语上等之道理，若中人以下，则不可与中人以上同等而语，语之非但不解，更生误会。可知夫子循循善诱之法。
○樊(fán)迟(chí)问(wèn)知(zhì)。子(zǐ)曰(yuē)：务(wù)民(mín)之(zhī)义(yì)，敬(jìng)鬼(guǐ)神(shén)而(ér)远(yuǎn)之(zhī)，可(kě)谓(wèi)知(zhì)矣(yǐ)。问(wèn)仁(rén)，曰(yuē)：仁(rén)者(zhě)先(xiān)难(nán)而(ér)后(hòu)获(huò)，可(kě)谓(wèi)仁(rén)矣(yǐ)。
焚迟问知问仁，以资施政。知同智。孔子分别答复何谓知，何谓仁。
礼运篇讲过：父慈，子孝，兄良，弟恭，夫义，妇听，长惠，幼顺，君仁，臣忠。十者谓之人义。
从政之要，在于安民，安民则教育人民敬鬼神，而又须疏远鬼神。鬼神其实就是多元文化其他空间生命的存在形式。教民敬鬼神以报德，然而不必凡事皆求鬼神，不造恶事，所行皆善，无愧于天地神明，不必求神问卜，命自我造，福自己求，鬼神是左右不了我们的命运的。
佛家教人“欲知以前事，现在受者是；欲知今后事，现在作者是”要知道以前的善恶，现在所受到的待遇就能反映；要知道今后的命运，就看现在的所作所为！这是宇宙自然法则，即使有修有证的人也逃脱不了，好像正负电子在磁场中，自然就往两个相反的方向运转，丝毫不由人意！这个意思可以采用数学公式来表达为为y＝f(x)，y为命运，是因变量，x是自己所作所为，是自变量。要想有好的命运（即好y值），必须在x值下功夫，诸恶莫作，众善奉行。有一部《了凡四训》的电视剧以及《俞净意遇灶神记》的书对此道理说得透彻，不妨看看。
仁者先为其难，而得功则在其后。世间好事难成，仁者办仁德之事，先忍耐其困难，一直做去，冲破种种难关，而后得其成果。可谓梅花香自苦寒来。
○子(zǐ)曰(yuē)：智(zhì)者(zhě)乐(lè)水(shuǐ)，仁(rén)者(zhě)乐(lè)山(shān)；智(zhì)者(zhě)动(dòng)，仁(rén)者(zhě)静(jìng)；智(zhì)者(zhě)乐(lè)，仁(rén)者(zhě)寿(shòu)。
智者乐运其才智以治世，如水流而不知已也。仁者乐山之安固，自然不动而万物生焉。
智者其心浮动而快乐，仁者其心宁静而长寿。仁者不忧，终日心理安然，六脉和平，故寿。
○子(zǐ)曰(yuē)：齐(qí)一(yí)变(biàn)至(zhì)于(yú)鲁(lǔ)，鲁(lǔ)一(yí)变(biàn)至(zhì)于(yú)道(dào)。
变是变入佳境，齐国一变可至于鲁，鲁国一变可至于正道。当时鲁已无道，然只须一变即可至于道，齐须二变乃可。
○子(zǐ)曰(yuē)：觚(gū)不(bù)觚(gū)，觚(gū)哉(zāi)，觚(gū)哉(zāi)。
觚者酒器，盛酒二升。若盛三升则名觯，四升则名角。觚必限盛二升，如非二升，则非觚矣，凡是不守本分者，如君不君，臣不臣，父不父，子不子，皆可比之曰觚不觚，觚哉觚哉就是反问说觚不觚，还说是觚吗？
○宰(zǎi)我(wǒ)问(wèn)曰(yuē)：仁(rén)者(zhě)虽(suī)告(gào)之(zhī)曰(yuē)，井(jǐng)有(yǒu)人(rén)焉(yān)，其(qí)从(cóng)之(zhī)也(yě)？子(zǐ)曰(yuē)：何(hé)为(wéi)其(qí)然(rán)也(yě)。君(jūn)子(zǐ)可(kě)逝(shì)也(yě)，不(bù)可(kě)陷(xiàn)也(yě)；可(kě)欺(qī)也(yě)，不(bù)可(kě)罔(wǎng)也(yě)。
宰我问孔子，设有好行仁道者，虽有人告之曰，有人堕入井中，仁者应该听他的话，马上去救他吗？孔子答曰，果然如此。仁人君子应该往井边视之，亲自看看是否为事实，君子可以任劳任怨，但不能被愚弄；君子可以被欺负，但不可以被罔以其道。
○子(zǐ)曰(yuē)：君(jūn)子(zǐ)博(bó)学(xué)于(yú)文(wén)，约(yuē)之(zhī)以(yǐ)礼(lǐ)，亦(yì)可(kě)以(yǐ)弗(fú)畔(pàn)矣(yǐ)夫(fú)。
君子应该多念书。学问载于书籍，书皆是文。但必须约之以礼者，非礼不成。孔子志于道，据于德，依于仁，游于艺，以礼为首。故虽博学，而首须学礼。学礼则通世故人情，然后一切学问行之能合中道，就能不离经叛道。
○子(zǐ)见(jiàn)南(nán)子(zǐ)，子(zǐ)路(lù)不(bú)悦(yuè)。夫(fū)子(zǐ)矢(shǐ)之(zhī)曰(yuē)：予(yǔ)所(suǒ)否(fǒu)者(zhě)，天(tiān)厌(yàn)之(zhī)、天(tiān)厌(yàn)之(zhī)。
南子是卫灵公夫人，性淫乱，孔子与她会面，子路于心不悦，孔子就说，你讨厌她，天道也不允许其所为，但我们却不能抛弃她，要想办法让她改正，去感化她。
○子(zǐ)曰(yuē)：中(zhōng)庸(yōng)之(zhī)为(wéi)德(dé)也(yě)，其(qí)至(zhì)矣(yǐ)乎(hū)。民(mín)鲜(xiǎn)久(jiǔ)矣(yǐ)。
孔子说，中庸之为德也，是至高的道理，但现在人民却很少有行知中道的。
中庸的中字，无过，无不及。例如办一事，办到九分，是为不及，办到十一分，是为过分，皆是不中。必须办到十分，恰到好处，始称为中，亦称为中道。中庸之道是天下之大本，也就是一切学术的根本。
○子(zǐ)贡(gòng)曰(yuē)：如(rú)有(yǒu)博(bó)施(shī)于(yú)民(mín)，而(ér)能(néng)济(jì)众(zhòng)，何(hé)如(rú)？可(kě)谓(wèi)仁(rén)乎(hū)？子(zǐ)曰(yuē)：何(hé)事(shì)于(yú)仁(rén)，必(bì)也(yě)圣(shèng)乎(hū)，尧(yáo)舜(shùn)其(qí)犹(yóu)病(bìng)诸(zhū)。夫(fú)仁(rén)者(zhě)，己(jǐ)欲(yù)立(lì)而(ér)立(lì)人(rén)，己(jǐ)欲(yù)达(dá)而(ér)达(dá)人(rén)，能(néng)近(jìn)取(qǔ)譬(pì)，可(kě)谓(wèi)仁(rén)之(zhī)方(fāng)也(yě)已(yǐ)。
孔子志于道，据于德，依于仁，游于艺。志于道者，起心动念即是在道。道是人之本性，孔子五十而知天命，即是知性。此性无形，无法解说，但以德显。据于德者，据是根据，德是性之根。性不动，动而不失其明，即是德。德有形，但属于内。依于仁者，仍然依于德，名之曰仁。植物种子有仁，故仁即种，半内半外。种与根之区别，根往下扎，种往上生。然二者并不相离，种生芽后，同时上长干，下长根。游于艺者，艺是礼乐射御书数与百工，此皆外在货财之类。道德仁是元理全体，艺是万事大用。明乎孔学理体事用，始能得此章大旨。
子贡问孔子，如有广施恩惠于民，而又能济众于患难者，何如，是可为仁乎。
孔子示以舍本务末之病。言若事必以讲仁，即使圣与尧舜犹有缺点。虽然，仁不可不学，善事不可不作，故结示学仁之方，即是己欲立而立人，己欲达而达人。己欲立者，自己先志于道，再据于德，再依于仁。己如是立，亦如是立人。立后则言达，达者通达。举凡天地人三才之道，以至六艺百工，皆须求其通达。己欲通达，亦教他人通达。老吾老，以及人之老。幼吾幼，以及人之幼。此皆由近及远以行仁。即是能近取譬。学仁难，学礼则近仁，近仁则近德，近德则近道，故曰可谓仁之方也已。

述(shù)而(ér)第(dì)七(qī)
○子(zǐ)曰(yuē)：述(shù)而(ér)不(bú)作(zuò)，信(xìn)而(ér)好(hào)古(gǔ)，窃(qiè)比(bǐ)于(yú)我(wǒ)老(lǎo)彭(péng)。
孔子说，我只是叙述会集前人之学，而不自己创作。信而好古，信古人之有道者，好古人之朴实者也，自比于老彭，老子但述容成氏之言。
○子(zǐ)曰(yuē)：默(mò)而(ér)识(zhì)之(zhī)，学(xué)而(ér)不(bú)厌(yàn)，诲(huì)人(rén)不(bú)倦(juàn)，何(hé)有(yǒu)于(yú)我(wǒ)哉(zāi)。
此说求学修道之法。首将所学默记于心中。其次须知，学无止境，故须学不厌足。如此则非记问之学，故可以诲人。但非一诲而成，故须不倦。其中最主要的是忘我，去掉我相、人相、众生相、寿者相，去掉贪嗔痴慢、去掉自私自利，立志为人民服务、为众生服务。
○子(zǐ)曰(yuē)：德(dé)之(zhī)不(bù)修(xiū)，学(xué)之(zhī)不(bù)讲(jiǎng)，闻(wén)义(yì)不(bù)能(néng)徙(xǐ)，不(bú)善(shàn)不(bù)能(néng)改(gǎi)，是(shì)吾(wú)忧(yōu)也(yě)。
圣人引以为忧的是：不能修习道德，修习有成，不敢传授于人，吝法；知道道义，不能应用到日常生活中，有过不能改。
○子(zǐ)之(zhī)燕(yàn)居(jū)，申(shēn)申(shēn)如(rú)也(yě)，夭(yāo)夭(yāo)如(rú)也(yě)。
申申如也，正直自然。夭夭如也，和蔼之貌。孔子闲居时，身心正定而安适，从容而自然。
○子(zǐ)曰(yuē)：甚(shèn)矣(yǐ)吾(wú)衰(shuāi)也(yě)！久(jiǔ)矣(yǐ)吾(wú)不(bú)复(fù)梦(mèng)见(jiàn)周(zhōu)公(gōng)。
孔子思念周公，欲行其道，故常梦见周公。后以东周日衰，自己亦已年老，乃不思周公矣，不思则不梦，故有此感叹。
○子(zǐ)曰(yuē)：志(zhì)于(yú)道(dào)，据(jù)于(yú)德(dé)，依(yī)于(yú)仁(rén)，游(yóu)于(yú)艺(yì)。
此章书为儒学之总纲，道德仁艺是孔子教人所求之实学。道是体，德是相，皆是内在。仁艺是用，皆是外在。志于道者。道即本心，亦即真心，寂照湛然。寂者不动，此是定力。照者光明，此是智慧。寂而照，照而寂，定智湛然，恒在本心。
据于德者。不动谓之性，动则谓之心，此心正直，故曰德。起心动念全部有道德依据。
依于仁者，仁，两个人，我和他人，己欲立而立人，己欲达而达人，做任何事情都考虑仁义，考虑别人，不能自私自利。
游于艺：艺，才能也，勇于学习一切艺能，为众生服务。
○子(zǐ)曰(yuē)：自(zì)行(xíng)束(shù)修(xiū)以(yǐ)上(shàng)，吾(wú)未(wèi)尝(cháng)无(wú)诲(huì)焉(yān)。
孔子曰：有来求教者，自行束修之礼，或追求更高的学问，吾未尝不教诲之也。
○子(zǐ)曰(yuē)：不(bú)愤(fèn)不(bù)启(qǐ)，不(bù)悱(fěi)不(bù)发(fā)，举(jǔ)一(yī)隅(yú)不(bù)以(yǐ)三(sān)隅(yú)反(fǎn)，则(zé)不(bú)复(fù)也(yě)。
此为圣人教学方法。愤是学者懑心求之而未悟，孔子乃为启示之。悱是学者研究有得而未能说明，孔子乃为发明之，使其豁然贯通，如果开悟了，就能举一反三，不必老师再重复了。净公上人教导我们，一门深入，长时熏修，一经通，则所有一切经都通。
○ 子(zǐ)食(shí)于(yú)有(yǒu)丧(sāng)者(zhě)之(zhī)侧(cè)，未(wèi)尝(cháng)饱(bǎo)也(yě)。
孔子助丧家执事，或邻家有丧事，皆食之不饱，此孔子同情丧家之哀戚也。
○ 子(zǐ)于(yú)是(shì)日(rì)哭(kū)，则(zé)不(bù)歌(gē)。
孔子是日为吊亲友之丧，或为其它哀痛之事而哭者，是日则不歌。以表诚心。
○子(zǐ)谓(wèi)颜(yán)渊(yuān)曰(yuē)：用(yòng)之(zhī)则(zé)行(xíng)，舍(shě)之(zhī)则(zé)藏(cáng)，惟(wéi)我(wǒ)与(yǔ)尔(ěr)有(yǒu)是(shì)夫(fú)。子(zǐ)路(lù)曰(yuē)：子(zǐ)行(xíng)三(sān)军(jūn)则(zé)谁(shuí)与(yǔ)？子(zǐ)曰(yuē)：暴(bào)虎(hǔ)冯(píng)河(hé)，死(sǐ)而(ér)无(wú)悔(huǐ)者(zhě)，吾(wú)不(bù)与(yǔ)也(yě)。必(bì)也(yě)临(lín)事(shì)而(ér)惧(jù)，好(hào)谋(móu)而(ér)成(chéng)者(zhě)也(yě)。
孔子对颜渊说，如果君子为世道所器重，则宏图大展，如果舍之则韬光养晦。
子路勇于行，且长于军事，故问孔子，若行三军，则与谁俱。
孔子即示以领军之道。首言暴虎冯河，虽死而无悔者，但是孔子不赞同此做法。暴虎冯河是成语，暴虎是徒手搏虎，冯河是徒步渡河。次言必须临事而惧，好谋而成。惧则不轻敌，谋则操胜算，是故能我战则克也。
○子(zǐ)曰(yuē)：富(fù)而(ér)可(kě)求(qiú)也(yě)，虽(suī)执(zhí)鞭(biān)之(zhī)士(shì)，吾(wú)亦(yì)为(wéi)之(zhī)。如(rú)不(bù)可(kě)求(qiú)，从(cóng)吾(wú)所(suǒ)好(hào)。
富贵，可求，不可求，以道为准。以前有财布施，富贵则可求，假使合乎道，虽执鞭之士，吾亦为之。以前没有布施，富求不到，则必须从吾所好，布施行道。
○子(zǐ)之(zhī)所(suǒ)慎(shèn)：齐(zhāi)、战(zhàn)、疾(jí)。
齐即斋戒，时而将祭，君子乃斋。战者，御人之入侵，故不免于战。
疾者，疾病，最惧误于庸医，乱投药石。
○子(zǐ)在(zài)齐(qí)闻(wén)韶(sháo)，三(sān)月(yuè)不(bù)知(zhī)肉(ròu)味(wèi)。曰(yuē)：不(bù)图(tú)为(wéi)乐(yuè)之(zhī)至(zhì)于(yú)斯(sī)也(yě)。
韶是舜王之乐，孔子闻乐，达到天人合一的状态，三月不知肉味，没有想到音乐能使人达到这一境界。
○冉(rǎn)有(yǒu)曰(yuē)：夫(fū)子(zǐ)为(wèi)卫(wèi)君(jūn)乎(hū)？子(zǐ)贡(gòng)曰(yuē)：诺(nuò)，吾(wú)将(jiāng)问(wèn)之(zhī)。入(rù)，曰(yuē)：伯(bó)夷(yí)、叔(shū)齐(qí)何(hé)人(rén)也(yě)？曰(yuē)：古(gǔ)之(zhī)贤(xián)人(rén)也(yě)。曰(yuē)：怨(yuàn)乎(hū)？曰(yuē)：求(qiú)仁(rén)而(ér)得(dé)仁(rén)，又(yòu)何(hé)怨(yuàn)。出(chū)，曰(yuē)：夫(fū)子(zǐ)不(bú)为(wèi)也(yě)。
孔子与诸弟子在卫，冉有疑夫子有意助卫，然不敢径问孔子，乃私问子贡，子贡亦不了解，遂入问孔子：“伯夷叔齐何人也？”孔子答说“古之贤人”。伯夷、叔齐因周武王伐纣，夷、齐叩马而谏，后因耻食周粟，终于饿死。子贡又问，夷、齐有怨气吗？孔子再答，二人皆是求其行仁者也，即已求仁得仁，又何怨焉。孔子赞求仁得仁，可知孔子讲求相让，而非相争。子贡一听了然，乃出告冉有曰，夫子不助卫，目的是息争免祸而已。
○子(zǐ)曰(yuē)：饭(fàn)疏(shū)食(shí)饮(yǐn)水(shuǐ)，曲(qǔ)肱(gōng)而(ér)枕(zhěn)之(zhī)，乐(lè)亦(yì)在(zài)其(qí)中(zhōng)矣(yǐ)。不(bù)义(yì)而(ér)富(fù)且(qiě)贵(guì)，于(yú)我(wǒ)如(rú)浮(fú)云(yún)。
孔子饭则粗食、饮水，眠则曲其臂而枕之。穷虽如是，而乐亦在其中。乐者乐其道也。不义而富且贵，即是不以其道而得富贵。无道而富贵，他人虽感欣幸，孔子视如浮云而已。
○子(zǐ)曰(yuē)：加(jiā)我(wǒ)数(shù)年(nián)，五(wǔ)、十(shí)以(yǐ)学(xué)易(yì)，可(kě)以(yǐ)无(wú)大(dà)过(guò)矣(yǐ)。
孔子说，假如我比五十岁早几年学习易经，我这一生，可以不犯过失。
易之为书，广大悉备，以言学道，要在始于悔过，终于无过。人不学易，虽有过而不知。孔子志于道，读易韦编三绝，至老犹曰加年以学。
○子(zǐ)所(suǒ)雅(yǎ)言(yán)，诗(shī)书(shū)执(zhí)礼(lǐ)，皆(jiē)雅(yǎ)言(yán)也(yě)。
孔子所用雅言，是在诵读或教授诗书执礼之时感悟的。诗书执礼皆是雅言也。
○叶(yè)公(gōng)问(wèn)孔(kǒng)子(zǐ)于(yú)子(zǐ)路(lù)。子(zǐ)路(lù)不(bú)对(duì)。子(zǐ)曰(yuē)：汝(rǔ)奚(xī)不(bù)曰(yuē)，其(qí)为(wéi)人(rén)也(yě)，发(fā)愤(fèn)忘(wàng)食(shí)，乐(lè)以(yǐ)忘(wàng)忧(yōu)，不(bù)知(zhī)老(lǎo)之(zhī)将(jiāng)至(zhì)云(yún)尔(ěr)。
叶公，名诸梁，楚大夫，叶公问孔子于子路，子路不对。事后孔子知之，就告诉子路说，你干吗不告诉他说我这个人，努力学习，废寝忘食，法喜充满，不知衰老。
○子(zǐ)曰(yuē)：我(wǒ)非(fēi)生(shēng)而(ér)知(zhī)之(zhī)者(zhě)，好(hào)古(gǔ)，敏(mǐn)以(yǐ)求(qiú)之(zhī)者(zhě)也(yě)。
孔子说，我不是生下来就有知识，而是向古圣先贤学习得来的，如问礼于老聃。
○子(zǐ)不(bù)语(yǔ)：怪(guài)、力(lì)、乱(luàn)、神(shén)。
孔子不传播怪异、暴力、作乱、神通之类的事情。佛家教人，修习的标准是将自私自利、贪嗔痴慢、五欲六尘、名闻利养统统放下，而不是出现什么神通，要知道佛家以因果教育世人，不以神通哗众取宠。
○子(zǐ)曰(yuē)：三(sān)人(rén)行(xíng)，必(bì)有(yǒu)我(wǒ)师(shī)焉(yān)。择(zé)其(qí)善(shàn)者(zhě)而(ér)从(cóng)之(zhī)，其(qí)不(bú)善(shàn)者(zhě)而(ér)改(gǎi)之(zhī)。
三人：我、善人、恶人，学习善人，看到恶人的错误做法，马上自己改正。
○子(zǐ)曰(yuē)：天(tiān)生(shēng)德(dé)于(yú)予(yǔ)，桓(huán)魋(tuí)其(qí)如(rú)予(yǔ)何(hé)。
桓魋，宋桓公后代司马向魋，其人甚恶，欲杀孔子，孔子说有德之人，吉人天相，桓魋也奈何不了。
○子(zǐ)曰(yuē)：二(èr)三(sān)子(zǐ)以(yǐ)我(wǒ)为(wéi)隐(yǐn)乎(hū)，吾(wú)无(wú)隐(yǐn)乎(hū)尔(ěr)，吾(wú)无(wú)行(xíng)而(ér)不(bù)与(yǔ)二(èr)三(sān)子(zǐ)者(zhě)，是(shì)丘(qiū)也(yě)。
二三子，谓诸弟子。圣人智广道深，弟子学之不能及，以为有所隐匿。故解之也。孔夫子告诉弟子们，我所知道的都能毫不吝惜传授给你们，这是我的心志。
○子(zǐ)以(yǐ)四(sì)教(jiào)：文(wén)、行(xíng)、忠(zhōng)、信(xìn)。
孔子以知识、德行、忠义、守信教导弟子
○子(zǐ)曰(yuē)：圣(shèng)人(rén)吾(wú)不(bù)得(dé)而(ér)见(jiàn)之(zhī)矣(yǐ)，得(dé)见(jiàn)君(jūn)子(zǐ)者(zhě)，斯(sī)可(kě)矣(yǐ)。子(zǐ)曰(yuē)：善(shàn)人(rén)吾(wú)不(bù)得(dé)而(ér)见(jiàn)之(zhī)矣(yǐ)，得(dé)见(jiàn)有(yǒu)恒(héng)者(zhě)斯(sī)可(kě)矣(yǐ)。亡(wū)而(ér)为(wéi)有(yǒu)，虚(xū)而(ér)为(wéi)盈(yíng)，约(yuē)而(ér)为(wéi)泰(tài)，难(nán)乎(hū)有(yǒu)恒(héng)矣(yǐ)。
如果圣人的标准太高，学不了，学做君子也可以；如果一生都行善积德坚持不了，保持一颗恒心也可以。不要以无为有，将虚作盈，内实贫穷，在外表现奢侈，假装之事，很难持久。
○子(zǐ)钓(diào)而(ér)不(bù)纲(gāng)，弋(yì)不(bù)射(shè)宿(xiǔ)。
孔子钓鱼时，只用一竿一钩，不用纲绳多钩。弋射时，只射飞鸟，不射栖宿之鸟。足见孔夫子仁慈之心。
○子(zǐ)曰(yuē)：盖(gài)有(yǒu)不(bù)知(zhī)而(ér)作(zuò)之(zhī)者(zhě)，我(wǒ)无(wú)是(shì)也(yě)；多(duō)闻(wén)，择(zé)其(qí)善(shàn)者(zhě)而(ér)从(cóng)之(zhī)，多(duō)见(jiàn)而(ér)识(ｚhì)之(zhī)，知(zhī)之(zhī)次(cì)也(yě)。
不知而妄自造作，孔子决不如此。应该多接触善知识，学习他们好的一面，形成自己的见识，再成为自己的知识。
○互(hù)乡(xiāng)难(nán)与(yǔ)言(yán)，童(tóng)子(zǐ)见(jiàn)，门(mén)人(rén)惑(huò)。子(zǐ)曰(yuē)：与(yǔ)其(qí)进(jìn)也(yě)，不(bù)与(yǔ)其(qí)退(tuì)也(yě)。唯(wéi)何(hé)甚(shèn)。人(rén)洁(jié)己(jǐ)以(yǐ)进(jìn)，与(yǔ)其(qí)洁(jié)也(yě)，不(bù)保(bǎo)其(qí)往(wǎng)也(yě)。
互乡，这个乡村，其乡人言语自专，不达时宜。而有互乡童子来见孔子。门人怪孔子见他。
孔子有教无类，只注重其人当前求进之诚心，故许其洁己以进，不论以前如何。
○子(zǐ)曰(yuē)：仁(rén)远(yuǎn)乎(hū)哉(zāi)？我(wǒ)欲(yù)仁(rén)，斯(sī)仁(rén)至(zhì)矣(yǐ)。
仁不在远，欲仁，此仁即至。
○陈(chén)司(sī)败(bài)问(wèn)：昭(zhāo)公(gōng)知(zhī)礼(lǐ)乎(hū)？孔(kǒng)子(zǐ)曰(yuē)：知(zhī)礼(lǐ)。孔(kǒng)子(zǐ)退(tuì)。揖(yī)巫(wū)马(mǎ)期(qī)而(ér)进(jìn)之(zhī)曰(yuē)：吾(wú)闻(wén)君(jūn)子(zǐ)不(bù)党(dǎng)，君(jūn)子(zǐ)亦(yì)党(dǎng)乎(hū)？君(jūn)取(qǔ)于(yú)吴(wú)，为(wéi)同(tóng)姓(xìng)，谓(wèi)之(zhī)吴(wú)孟(mèng)子(zǐ)。君(jūn)而(ér)知(zhī)礼(lǐ)，孰(shú)不(bù)知(zhī)礼(lǐ)！巫(wū)马(mǎ)期(qī)以(yǐ)告(gào)。子(zǐ)曰(yuē)：丘(qiū)也(yě)幸(xìng)，苟(gǒu)有(yǒu)过(guò)，人(rén)必(bì)知(zhī)之(zhī)。
孔子至陈国，陈国之司败（司寇之官）问孔子，鲁昭公知礼乎。孔子答曰知礼。司败不敢再问，等孔子走开，对孔子弟子巫马期作揖，在他耳边说，我听说君子不奉承，难道君子也会奉承吗？鲁昭公娶于娶同姓之女为妻，为周礼所不允许，他知道礼节，谁还不知礼！巫马期将此话告诉孔子，孔子说，我很幸运，有过错，别人敢于说出来。弟子规教导我们要闻过欣。
○子(zǐ)与(yǔ)人(rén)歌(gē)而(ér)善(shàn)，必(bì)使(shǐ)反(fǎn)之(zhī)，而(ér)后(hòu)和(hè)之(zhī)。
古时宴客，有歌有和，礼也。孔子与客人歌，若见歌之善者，必请客人再歌一次，然后自己和之。反，通假返。
○子(zǐ)曰(yuē)：文(wén)，莫(mò)吾(wú)犹(yóu)人(rén)也(yě)，躬(gōng)行(xíng)君(jūn)子(zǐ)，则(zé)吾(wú)未(wèi)之(zhī)有(yǒu)得(dé)。
要说写文章，我勉强可以说跟别人一样的水平，要说做人效法君子，我就做得很不够。
○子(zǐ)曰(yuē)：若(ruò)圣(shèng)与(yǔ)仁(rén)，则(zé)吾(wú)岂(qǐ)敢(gǎn)，抑(yì)为(wéi)之(zhī)不(bú)厌(yàn)，诲(huì)人(rén)不(bú)倦(juàn)，则(zé)可(kě)谓(wèi)云(yún)尔(ěr)已(yǐ)矣(yǐ)。公(gōng)西(xī)华(huá)曰(yuē)：正(zhèng)唯(wéi)弟(dì)子(zǐ)不(bù)能(néng)学(xué)也(yě)。
孔子又谦曰：至若圣与仁，则吾岂敢承当，然而，学之不厌，诲人不倦，则可谓如是而已。公西华曰：不厌不倦，正是唯我等弟子学之不能得也。
○子(zǐ)疾(jí)病(bìng)，子(zǐ)路(lù)请(qǐng)祷(dǎo)。子(zǐ)曰(yuē)：有(yǒu)诸(zhū)？子(zǐ)路(lù)对(duì)曰(yuē)：有(yǒu)之(zhī)，诔(lěi)曰(yuē)：祷(dǎo)尔(ěr)于(yú)上(shàng)下(xià)神(shén)祇(qí)。子(zǐ)曰(yuē)：丘(qiū)之(zhī)祷(dǎo)久(jiǔ)矣(yǐ)。
孔子病得很重，子路祷告鬼神，后来孔子病好转了，听说病中子路为他祈祷，就问：有祷请于鬼神这回事吗？子路对答：有这回事，向天地神祇祈祷。孔子便说：不要等到有事才祷告，我平时也常常这样祷告，已经很久了。孔夫子教导我们平时多修持，不要临急抱佛脚。
○子(zǐ)曰(yuē)：奢(shē)则(zé)不(bú)逊(xùn)，俭(jiǎn)则(zé)固(gù)；与(yǔ)其(qí)不(bú)逊(xùn)也(yě)，宁(nìng)固(gù)。
奢侈则不恭顺，节俭则鄙陋，与其不恭顺，还不如鄙陋好。
这是讲礼，奢侈与节俭都不合乎中道。奢侈失之太过，节俭失之不及，但是奢侈不逊，便是傲气陵人，后来必召祸患，节俭固陋遭人讥评而已，两者比较起来，不逊过失大，固陋过失小。所以孔子主张宁愿固陋。
○子(zǐ)曰(yuē)：君(jūn)子(zǐ)坦(tǎn)荡(dàng)荡(dàng)，小(xiǎo)人(rén)长(cháng)戚(qī)戚(qī)。
坦荡荡，是说君子的心境平坦广大。长戚戚，是迫缩的意思，与荡荡相反，这是两种截然不同的心态，前者有利身心健康，后者则有害。
○子(zǐ)温(wēn)而(ér)厉(lì)，威(wēi)而(ér)不(bù)猛(měng)，恭(gōng)而(ér)安(ān)。
孔子温和而严肃，具足威仪，而不使人寒心，对人恭敬，但无拘束，一切安详自适。
泰(tài)伯(bó)第(dì)八(bā)
○子(zǐ)曰(yuē)：泰(tài)伯(bó)其(qí)可(kě)谓(wèi)至(zhì)德(dé)也(yě)已(yǐ)矣(yǐ)，三(sān)以(yǐ)天(tiān)下(xià)让(ràng)，民(mín)无(wú)得(dé)而(ér)称(chēng)焉(yān)。
泰伯三让天下，孔子称赞泰伯的道德，高到了极处。他曾经以天下三度让给季历，人民不知道如何称颂他的至德。
○子(zǐ)曰(yuē)：恭(gōng)而(ér)无(wú)礼(lǐ)则(zé)劳(láo)，慎(shèn)而(ér)无(wú)礼(lǐ)则(zé)葸(xǐ)，勇(yǒng)而(ér)无(wú)礼(lǐ)则(zé)乱(luàn)，直(zhí)而(ér)无(wú)礼(lǐ)则(zé)绞(jiǎo)。
恭敬、谨慎、勇敢、直率，都是很好的行为，但若违背礼节，那就有弊病。恭敬若不合乎礼，则必劳苦，而又贻笑大方；谨慎若不知礼，便成为葸，葸是畏惧不前的意思，例如拜访某人，想进门，又不敢进，对人说话，想说又不敢说。勇敢而无礼，凡事做得过分，便会扰乱上下左右的秩序。直率而无礼，便如绞绳一样，愈绞愈紧，终必绞断，不知礼数，只以直爽待人，往往责人急切，令人不堪忍受。
这是孔子说明礼的重要性。虽作好事，也要以礼来节制，始无流弊。
○君(jūn)子(zǐ)笃(dǔ)于(yú)亲(qīn)，则(zé)民(mín)兴(xīng)于(yú)仁(rén)。故(gù)旧(jiù)不(bù)遗(yí)，则(zé)民(mín)不(bù)偷(tōu)。
君子，居在上位的人。笃是厚。亲是亲属，主要是指父母兄弟。故旧是老朋友。偷是薄。
在位的君子以身作则，便能感化国民，所以君子厚待他的父母兄弟，

wlxg20130220

则国民就会兴起为仁。君子不遗弃他的老朋友，则国民风俗就不会浇薄。
○曾(zēng)子(zǐ)有(yǒu)疾(jí)，召(zhào)门(mén)弟(dì)子(zǐ)曰(yuē)：启(qǐ)予(yǔ)足(zú)，启(qǐ)予(yǔ)手(shǒu)。诗(shī)云(yún)：战(zhàn)战(zhàn)兢(jīng)兢(jīng)，如(rú)临(lín)深(shēn)渊(yuān)，如(rú)履(lǚ)薄(bó)冰(bīng)。而(ér)今(jīn)而(ér)后(hòu)，吾(wú)知(zhī)免(miǎn)夫(fú)，小(xiǎo)子(zǐ)。
曾子病得很重，自料将要去世，便召他的门弟子来，嘱咐弟子们启视他的脚和手，表示他的身体未尝毁伤，接之便引三句诗，说明他平时是那样小心的保护身体。这三句诗的大意是说：战兢戒惧，像站在深水岸边，惟恐坠落下去，又像走在消薄的冰上，惟恐陷入冰下的水里。他告诉弟子，从今以后，他自知可以免了，最后呼弟子一声，要他们记住。
孝经以不敢毁伤身体为尽孝之始，以立身行道为尽孝之终。曾子力行孝道，平素功夫就是战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，不敢有丝毫疏忽，直到面临身死，才敢说一个免字。免就是免于损道，这是曾老夫子对弟子最切实的身教。
○曾(zēng)子(zǐ)有(yǒu)疾(jí)，孟(mèng)敬(jìng)子(zǐ)问(wèn)之(zhī)。曾(zēng)子(zǐ)言(yán)曰(yuē)：鸟(niǎo)之(zhī)将(jiāng)死(sǐ)，其(qí)鸣(míng)也(yě)哀(āi)。人(rén)之(zhī)将(jiāng)死(sǐ)，其(qí)言(yán)也(yě)善(shàn)。君(jūn)子(zǐ)所(suǒ)贵(guì)乎(hū)道(dào)者(zhě)三(sān)：动(dòng)容(róng)貌(mào)，斯(sī)远(yuǎn)暴(bào)慢(màn)矣(yǐ)；正(zhèng)颜(yán)色(sè)，斯(sī)近(jìn)信(xìn)矣(yǐ)；出(chū)辞(cí)气(qì)，斯(sī)远(yuǎn)鄙(bǐ)倍(bèi)矣(yǐ)。笾(biān)豆(dòu)之(zhī)事(shì)，则(zé)有(yǒu)司(sī)存(cún)。
曾子疾病，孟敬子去探问。曾子主动的赠言。先说明，鸟将死时，鸣声必哀，人将死时，言意必善。然后就劝告敬子，君子所要注重的事情有三项：一是动必注重容貌，从仪容举止，推及一切事，都有秩序，这就是能远离他人的暴慢不敬。二是正其颜色，对人要态度庄重，这就能令人以信实相待。三是说话要说得适当，要说得清楚，然后他人始不违背。至于一般礼仪，如祭礼中的礼器行礼等，则依有司而行。
○曾(zēng)子(zǐ)曰(yuē)：以(yǐ)能(néng)问(wèn)于(yú)不(bù)能(néng)；以(yǐ)多(duō)问(wèn)于(yú)寡(guǎ)；有(yǒu)若(ruò)无(wú)，实(shí)若(ruò)虚(xū)，犯(fàn)而(ér)不(bù)校(jiào)；昔(xī)者(zhě)吾(wú)友(yǒu)尝(cháng)从(cóng)事(shì)于(yú)斯(sī)矣(yǐ)。
曾子说，自己有才能，却问没有才能者。自己见识多，却问见识少者。有而自觉如无，实而自觉如虚。无故受人侵犯，而不报复。昔日我的老友曾如此实行。
○曾(zēng)子(zǐ)曰(yuē)：可(kě)以(yǐ)托(tuō)六(liù)尺(chǐ)之(zhī)孤(gū)，可(kě)以(yǐ)寄(jì)百(bǎi)里(lǐ)之(zhī)命(mìng)，临(lín)大(dà)节(jié)，而(ér)不(bù)可(kě)夺(duó)也(yě)；君(jūn)子(zǐ)人(rén)欤(yú)？君(jūn)子(zǐ)人(rén)也(yě)。
托是委托。父死以后，子称孤子。古时尺短，身高六尺，约为十五岁，邢疏引郑康成注，十五岁以下，统称六尺之孤。君主在命终之际，顾念其子孤幼，乃委托可靠之人辅佐，名为托孤。
能承受托孤与寄命之人，一旦面临国家存亡的大关节时，不为一切利害改变其意志，而能全始全终。
可以托孤，可以寄命，以及临大节而不可夺其志的人，依曾子的看法，此人一定是君子。
○曾(zēng)子(zǐ)曰(yuē)：士(shì)不(bù)可(kě)以(yǐ)不(bù)弘(hóng)毅(yì)，任(rèn)重(zhòng)而(ér)道(dào)远(yuǎn)，仁(rén)以(yǐ)为(wéi)己(jǐ)任(rèn)，不(bù)亦(yì)重(zhòng)乎(hū)。死(sǐ)而(ér)后(hòu)已(yǐ)，不(bù)亦(yì)远(yuǎn)乎(hū)。
曾子以为，作士人，不可以不弘毅。因为士人的责任重大，而且所行之道遥远。如何重大？以行仁为自己应负的责任。如何遥远？这种大责任要一直负下去，到死为止。
古时民众大致分为士农工商四类。农工商是生产者与营利者。士则不生产，不营利，而尽全力学道。道有体用。用就是行仁。士有通达时，也有困穷时。通达时，即须以仁来治国平天下。困穷时，也要尽力宣扬仁道。士行道，要做到一日不死，一日不休。
○子(zǐ)曰(yuē)：兴(xīng)于(yú)诗(shī)，立(lì)于(yú)礼(lǐ)，成(chéng)于(yú)乐(yuè)。
兴于诗：兴，发起的意思，由诗而立志。学诗，最高的境界，在志于道。
立于礼：立，是一个人的正常态度，人非礼不能立。
成于乐：学诗学礼，犹未完备，尚须学乐以成之。乐是音乐。古时行礼，例如国家祭太庙等，都要奏乐，同时有舞。手舞足蹈，都要合礼。
○子(zǐ)曰(yuē)：民(mín)可(kě)使(shǐ)由(yóu)之(zhī)，不(bù)可(kě)使(shǐ)知(zhī)之(zhī)。
人民必须让他们遵守自然规律，不可以增长他们的我知我见（无明）
建国君民，教学为先，教育与道德仁义息息相通。仁德施于政治，可致国泰民安。教育，可使受教之人学为君子贤人，以至为圣人。大道是寂然不动，感而遂通。不能以言语说使人知，但可使人先行而后知。虽知，亦是如人饮水，冷暖自知，仍无法对他人说。所以，应该消除一般的人民的邪知邪见。
○子(zǐ)曰(yuē)：好(hào)勇(yǒng)疾(jí)贫(pín)，乱(luàn)也(yě)；人(rén)而(ér)不(bù)仁(rén)，疾(jí)之(zhī)已(yǐ)甚(shèn)，乱(luàn)也(yě)。
好勇而道义疾贫，此人将作乱。如果人心不仁太过厉害，社会也即将动乱。
○子(zǐ)曰(yuē)：如(rú)有(yǒu)周(zhōu)公(gōng)之(zhī)才(cái)之(zhī)美(měi)，使(shǐ)骄(jiāo)且(qiě)吝(lìn)，其(qí)余(yú)不(bù)足(zú)观(guān)也(yě)已(yǐ)。
如有人像周公那样的才与美，假使他因此骄傲，而且吝啬，其余，虽有小善，也就不值得一观了。
○子(zǐ)曰(yuē)：三(sān)年(nián)学(xué)，不(bú)至(zhì)于(yú)谷(gǔ)，不(bú)易(yì)得(dé)也(yě)。
谷字应当禄字解。三年学，不在乎求俸禄，这样的人不易得。
孔子不反对学者作官，作官当然有俸禄，但须认识作官的目的在治国安民，不在求禄。当时有此认识的人不多，所以孔子说不易得，意思是希望学者建立正确的认识。
○子(zǐ)曰(yuē)：笃(dǔ)信(xìn)好(hào)学(xué)，守(shǒu)死(sǐ)善(shàn)道(dào)。危(wēi)邦(bāng)不(bú)入(rù)，乱(luàn)邦(bāng)不(bù)居(jū)。天(tiān)下(xià)有(yǒu)道(dào)则(zé)现(xiàn)，无(wú)道(dào)则(zé)隐(yǐn)；邦(bāng)有(yǒu)道(dào)，贫(pín)且(qiě)贱(jiàn)焉(yān)，耻(chǐ)也(yě)；邦(bāng)无(wú)道(dào)，富(fù)且(qiě)贵(guì)焉(yān)，耻(chǐ)也(yě)。
好学是求道的基本条件，不好学，不能得道，守死善道，是坚守所善的道至死不变。
好学、善道，要有安定的环境，否则有妨碍。危邦是政治不上轨道有动乱危机的国家，不可以入。乱邦是已发生动乱的国家，不可以居住，要赶快离开。入危邦，居乱邦，不但妨碍好学与善道，且有池鱼之殃。
遇有道之邦可以行道传道，则可出现而为仕。如果天下各国皆无道，只好归隐。
国家有道，而我贫贱，可见我无功劳，可耻。国家无道，而我富贵，此富贵如何得来？可耻。
○子(zǐ)曰(yuē)：不(bú)在(zài)其(qí)位(wèi)，不(bù)谋(móu)其(qí)政(zhèng)。
不在这个地位，就不要管这个地位上的事情，免得侵犯他人的职权。
○子(zǐ)曰(yuē)：师(shī)挚(zhì)之(zhī)始(shǐ)，关(guān)雎(jū)之(zhī)乱(luàn)，洋(yáng)洋(yáng)乎(hū)盈(yíng)耳(ěr)哉(zāi)。
师挚是鲁国掌管音乐的太师，名挚。
关雎之乱的乱字，当合乐讲。周代各种典礼，例如祭祀，乡饮酒、大射、燕礼等，都有音乐演奏。在典礼时所演奏的音乐，分为唱歌、吹笙、歌与笙相间的吹唱，最后歌笙瑟等全部合奏。
周礼春官太师和仪礼大射都说，凡是大祭祀，或其它重要典礼，开始时，都由太师帅领专学音乐的瞽人登堂唱歌。典礼完成，歌笙等全部合奏，名为合乐，所奏的辞谱就是诗经周南里的关雎、葛覃、卷耳，召南里的鹊巢、采蘩、采苹，合为六篇。
孔子听师挚奏乐，自始自终，都感觉非常美，所以赞叹说：洋洋乎，盈耳哉。洋洋盈耳，听而美之。
○子(zǐ)曰(yuē)：狂(kuáng)而(ér)不(bù)直(zhí)，侗(tóng)而(ér)不(bú)愿(yuàn)，悾(kōng)悾(kōng)而(ér)不(bú)信(xìn)，吾(wú)不(bù)知(zhī)之(zhī)矣(yǐ)。
狂，狂者进取，有进取心的人却不正直，则必危害人群。
侗，是愚的意思。愿是谨慎。做事水平低下的人却又不谨慎，粗心大意，那就坏事了。
悾悾，看起来，很老实，应该说实话，看起来很老实的人居然不讲信用，诈欺，岂不可怪。
这三种人都是反乎常情者，难以教化。
○子(zǐ)曰(yuē)：学(xué)如(rú)不(bù)及(jí)，犹(yóu)恐(kǒng)失(shī)之(zhī)。
学如不及，开始求学，好像追人，而有追不及的感觉。这是努力求取学业进步的意思，如得了一物恐怕遗失。
○子(zǐ)曰(yuē)：巍(wēi)巍(wēi)乎(hū)，舜(shùn)禹(yǔ)之(zhī)有(yǒu)天(tiān)下(xià)也(yě)，而(ér)不(bú)与(yǔ)焉(yān)。
巍巍，高大之称。
这是赞美舜禹，不求而得天下。舜受尧禅，禹受舜禅，二位圣王受禅而有天下，皆非求而得之，纯由他们的道德与事功而有天下。谓舜禹任贤使能，自己垂拱无为，而天下治。
○子(zǐ)曰(yuē)：大(dà)哉(zāi)！尧(yáo)之(zhī)为(wéi)君(jūn)也(yě)。巍(wēi)巍(wēi)乎(hū)，唯(wéi)天(tiān)为(wéi)大(dà)，唯(wéi)尧(yáo)则(zé)之(zhī)；荡(dàng)荡(dàng)乎(hū)，民(mín)无(wú)能(néng)名(míng)焉(yān)；巍(wēi)巍(wēi)乎(hū)，其(qí)有(yǒu)成(chéng)功(gōng)也(yě)，焕(huàn)乎(hū)其(qí)有(yǒu)文(wén)章(zhāng)。
大哉是孔子总赞尧帝为君之辞。巍巍乎，唯有天是如此高大。天之高大，唯尧能则之。尧能取法乎天，尧即如天之大。荡荡乎，尧的大德广远无际，民众莫能名其状况。民所能名者，唯有说巍巍乎。其有成功也，焕乎其有文章：尧帝能成功，是因为他采用文章，文章就是尧帝制订的各种事业典章。文，是各种事业。章，是一事有一事之规矩，有章不乱。太平无事，民众安然受其恩泽而不知。
史书记载，尧帝出游庸衢，有老人击壤而歌：日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食，帝力于我何有哉。当时人民安然自在，可想而知。
○舜(shùn)有(yǒu)臣(chén)五(wǔ)人(rén)，而(ér)天(tiān)下(xià)治(zhì)。武(wǔ)王(wáng)曰(yuē)：予(yǔ)有(yǒu)乱(luàn)臣(chén)十(shí)人(rén)。孔(kǒng)子(zǐ)曰(yuē)：才(cái)难(nán)，不(bù)其(qí)然(rán)乎(hū)。唐(táng)虞(yú)之(zhī)际(jì)，于(yú)斯(sī)为(wéi)盛(shèng)，有(yǒu)妇(fù)人(rén)焉(yān)，九(jiǔ)人(rén)而(ér)已(yǐ)；三(sān)分(fēn)天(tiān)下(xià)有(yǒu)其(qí)二(èr)，以(yǐ)服(fú)事(shì)殷(yīn)，周(zhōu)之(zhī)德(dé)，其(qí)可(kě)谓(wèi)至(zhì)德(dé)也(yě)已(yǐ)矣(yǐ)。
舜有臣五人，有德于民，以治天下。
乱是治理的意思，周武王有臣子十人，其中一名为文母。
孔子说，人才难得岂不然乎。
有妇人焉：此一妇人，是文母。
殷纣淫乱，文王为西伯而有圣德，天下归周者三分有二，而犹以服事殷，故谓之至德。
舜有贤能的大臣五人，因而天下大治。周武王治理之臣十人。孔子先说以上的事实，继则感叹：古语说人才难得，何谓不然。唐尧虞舜以后，以周家所得人才为盛，然周家十人中犹有一妇人，实为九人而已。所谓盛者，虽得人才，又须自己有德。周在殷朝为诸侯时，已有三分之二的天下，然而仍帅各国诸侯服事纣王，周家的德可说已到极处了。
○子(zǐ)曰(yuē)：禹(yǔ)，吾(wú)无(wú)间(jiàn)然(rán)矣(yǐ)。菲(fěi)饮(yǐn)食(shí)而(ér)致(zhì)孝(xiào)乎(hū)鬼(guǐ)神(shén)，恶(è)衣(yī)服(fu)而(ér)致(zhì)美(měi)乎(hū)黻(fú)冕(miǎn)，卑(bēi)宫(gōng)室(shì)而(ér)尽(jìn)力(lì)乎(hū)沟(gōu)洫(xù)；禹(yǔ)，吾(wú)无(wú)间(jiàn)然(rán)矣(yǐ)。
无间然：是无可非议的意思。
黻冕：古时天子临朝或祭祀，所穿的礼服名为黻，所戴的礼帽名为冕，冕前面都有垂丝，表示对任何事情都不要采用世俗的眼光看得太清楚，要多采用真如之本性。
沟洫：古时井田制，井间有灌溉水沟，大沟名为洫，沟洫代表农田水利。
孔子赞美禹王的功德，表示对禹最感满意，接之便举事实：禹王自己饮食菲薄，然而祭祀的祭品则必丰富，这是致孝；平常他只穿粗恶的衣服，然而朝衣则讲究华美，这是恭敬群臣；他不注重自己的宫室，所以宫室很卑，而尽力来为农民办理沟洫水利，以利农田，这是厚爱百姓。


子(zǐ)罕(hǎn)第(dì)九(jiǔ)
○子(zǐ)罕(hǎn)言(yán)利(lì)与(yǔ)命(mìng)与(yǔ)仁(rén)。
罕是希少。孔子轻易不说利命仁，利者义之和也，命者天之命也，仁者行之盛也。
○达(dá)巷(xiàng)党(dǎng)人(rén)曰(yuē)：大(dà)哉(zāi)孔(kǒng)子(zǐ)。博(bó)学(xué)而(ér)无(wú)所(suǒ)成(chéng)名(míng)。子(zǐ)闻(wén)之(zhī)，谓(wèi)门(mén)弟(dì)子(zǐ)曰(yuē)：吾(wú)何(hé)执(zhí)？执(zhí)御(yù)乎(hū)、执(zhí)射(shè)乎(hū)，吾(wú)执(zhí)御(yù)矣(yǐ)。
五百家为一党，达巷此党之人美孔子。博学道艺，不成一名而已。
孔子志于道，据于德，依于仁，游于艺，的确是博学。
孔子听人这样赞美他，便和他的弟子说：我当专执那一艺呢？执御？执射？我还是专学御车好了。御在六艺中比较容易学。其实孔子有道有艺，无不精通，执御是自谦之辞。
○子(zǐ)曰(yuē)：麻(má)冕(miǎn)，礼(lǐ)也(yě)。今(jīn)也(yě)纯(chún)，俭(jiǎn)，吾(wú)从(cóng)众(zhòng)；拜(bài)下(xià)，礼(lǐ)也(yě)。今(jīn)拜(bài)乎(hū)上(shàng)，泰(tài)也(yě)。虽(suī)违(wéi)众(zhòng)，吾(wú)从(cóng)下(xià)。
麻冕是古时的一种礼帽，用麻制成。在孔子时，一般戴这种礼帽的人已改用纯制，纯是丝织品，比麻为俭。麻冕合礼，改用纯冕，则合乎俭约，所以孔子从众用纯。
臣见君主，依礼，在堂下即拜，称为拜下。上拜是指大家都上堂才拜，谁在堂下即拜，谁就违背众人之意。但孔子事君尽礼，虽违众，仍然拜下。
此言圣人做事在不违背原则前提下，能和光同尘，如果违背原则，则绝不同流合污。
○子(zǐ)绝(jué)四(sì)：毋(wú)意(yì)，毋(wú)必(bì)，毋(wú)固(gù)，毋(wú)我(wǒ)。
这一章经文，完全讲道。孔子四绝：拒绝如下四种做法。
意：起心动念全凭我知我见，不考虑自然规律；必：是偏见，不合中庸之道；固：是固执，固蔽的执持一些事理，不能变通，执着；我：自私自利。圣人教导我们立身处世要无我，忘我，所谓人不为己，天诛地灭，就是说，一个人如果没有自私自利，就能突破天地的界限，好像天地都没有了，心胸特别宽广。
○子(zǐ)畏(wèi)于(yú)匡(kuāng)，曰(yuē)：文(wén)王(wáng)既(jì)没(mò)，文(wén)不(bú)在(zài)兹(zī)乎(hū)。天(tiān)之(zhī)将(jiāng)丧(sàng)斯(sī)文(wén)也(yě)，后(hòu)死(sǐ)者(zhě)不(bù)得(dé)与(yù)于(yú)斯(sī)文(wén)也(yě)；天(tiān)之(zhī)未(wèi)丧(sàng)斯(sī)文(wén)也(yě)，匡(kuāng)人(rén)其(qí)如(rú)予(yǔ)何(hé)。
孔子周游列国时，经过匡地，遭匡人围禁五天。
圣人处于危险之境，不会畏惧。孔子被匡人误围，一时解释不清，情况险恶，便以天不丧斯文的道理安慰随行的弟子们。
周文王继承尧舜禹汤之道，后有武王周公，相续不绝。文王虽已逝世，但载道的文化在兹，须由孔子传下去。宇宙间自有浩气长存，天道绝不会断绝古圣先贤教导的传承，所以孔夫子说匡人岂奈我何。
有志于为文化的传递者，遇见恶劣的环境时，当学孔子的精神，深信天不丧斯文，以道自任，环境自然随之转变。
○太(tài)宰(zǎi)问(wèn)于(yú)子(zǐ)贡(gòng)曰(yuē)：夫(fū)子(zǐ)圣(shèng)者(zhě)欤(yú)？何(hé)其(qí)多(duō)能(néng)也(yě)。子(zǐ)贡(gòng)曰(yuē)：固(gù)天(tiān)纵(zòng)之(zhī)将(jiāng)圣(shèng)，又(yòu)多(duō)能(néng)也(yě)。子(zǐ)闻(wén)之(zhī)曰(yuē)：太(tài)宰(zǎi)知(zhī)我(wǒ)乎(hū)。吾(wú)少(shào)也(yě)贱(jiàn)，故(gù)多(duō)能(néng)鄙(bǐ)事(shì)。君(jūn)子(zǐ)多(duō)乎(hū)哉(zāi)？不(bù)多(duō)也(yě)。
有一位太宰官员，他因为孔子有很多才能，所以问子贡，夫子是圣人欤？为什么精通各种技能？意疑孔子多能于小艺。
子贡回答：确实孔子本是天所成就的大圣人，而又多能。多能与圣者不能混为一谈。
孔子闻悉之后，就说：知我者，太宰也。接之解释自己为甚么多能，那是由于他少时贫贱，必须谋生，所以多能于事，虽然会得很多，包括很多小事，但君子不以为多。
○牢(láo)曰(yuē)：子(zǐ)云(yún)，吾(wú)不(bú)试(shì)，故(gù)艺(yì)。
牢，卫人也。字子开，孔夫子的弟子。试，用也。孔子自谦说自己未替国家办事，所以有多余时间学习技艺。
○子(zǐ)曰(yuē)：吾(wú)有(yǒu)知(zhī)乎(hū)哉(zāi)？无(wú)知(zhī)也(yě)。有(yǒu)鄙(bǐ)夫(fū)问(wèn)于(yú)我(wǒ)，空(kōng)空(kōng)如(rú)也(yě)。我(wǒ)叩(kòu)其(qí)两(liǎng)端(duān)而(ér)竭(jié)焉(yān)。
孔子自谦说自己空空无所知，本性空灵，离文字相、离言说相，所以孔子说：无知也，彻见本性，就是空空如也。只说一个空字，犹恐落在空相上，再说一个空字，空其空相，所以说空空。本性空空，而有大用，所以一个没有学问的鄙夫来问孔子时，孔子只问明鄙夫所问之事的利弊两端，然后将两端说清楚，把要说的话都说尽了。说清楚以后，采用与否，由鄙夫自己决定。
○子(zǐ)曰(yuē)：凤(fèng)鸟(niǎo)不(bú)至(zhì)，河(hé)不(bù)出(chū)图(tú)，吾(wú)已(yǐ)矣(yǐ)夫(fú)。
有圣人受命，则凤鸟至，河出图。
凤凰来仪，河出图，洛出书，圣人则之。如果凤鸟不至，河不出图，看不见祥瑞，孔子借此感叹不逢明君，不能行其大道。
○子(zǐ)见(jiàn)齐(zī)衰(cūi)者(zhě)，冕(miǎn)衣(yī)裳(shang)者(zhě)，与(yǔ)瞽(gǔ)者(zhě)。见(jiàn)之(zhī)，虽(suī)少(shào)必(bì)作(zuò)，过(guò)之(zhī)必(bì)趋(qū)。
齐衰者，是穿丧服的人。冕衣裳者，周礼大夫以上之服也。瞽者就是盲人。
孔子看见这三种人，在相见时，虽然他们年少，孔子必作，从他们面前经过时，孔子必趋。作是动作，例如坐则必须起来，立则必须变换所站的位置。趋是快步，但非奔跑。作、趋，都是表示对遭丧事的人予以同情，对国家官位表示尊重，对残废的人表示怜悯。
○颜(yán)渊(yuān)喟(kuì)然(rán)叹(tàn)曰(yuē)：仰(yǎng)之(zhī)弥(mí)高(gāo)，钻(zuān)之(zhī)弥(mí)坚(jiān)，瞻(zhān)之(zhī)在(zài)前(qián)，忽(hū)焉(yān)在(zài)后(hòu)。夫(fū)子(zǐ)循(xún)循(xún)然(rán)善(shàn)诱(yòu)人(rén)。博(bó)我(wǒ)以(yǐ)文(wén)，约(yuē)我(wǒ)以(yǐ)礼(lǐ)。欲(yù)罢(bà)不(bù)能(néng)，既(jì)竭(jié)吾(wú)才(cái)，如(rú)有(yǒu)所(suǒ)立(lì)卓(zhuó)尔(ěr)。虽(suī)欲(yù)从(cóng)之(zhī)，末(mò)由(yóu)也(yě)已(yǐ)。
这一章经文专门讲道。颜渊喟然叹曰的喟是叹息声。
仰钻都是比方之词。譬如仰望高处，愈望愈高，望不到极处。又如钻凿一物，愈钻愈坚，此喻往越往深处，越是深不可测。瞻之在眼前，忽焉在其后。前后左右，无不是道。颜子从孔子学道，发现道是如此高深，而又无处不在。
夫子循循然善诱人，教以博文约礼，便是顺序引导颜子往前学，实行只能选定一门而入，选两门就不行，这就是约礼。
颜子在孔子善诱之下，学而时习之，充满喜悦，纵然想把道放下不修，却放不下，所以说欲罢不能，由是尽力学习，乃自谓卓然如有所立。
最后总结前文，虽欲从之，即是顺从善诱，继续进修，但因弥高弥坚，末由也已，犹未至于究竟。
○子(zǐ)疾(jí)病(bìng)，子(zǐ)路(lù)使(shǐ)门(mén)人(rén)为(wéi)臣(chén)。病(bìng)间(jiān)，曰(yuē)：久(jiǔ)矣(yǐ)哉(zāi)，由(yóu)之(zhī)行(xíng)诈(zhà)也(yě)，无(wú)臣(chén)而(ér)为(wéi)有(yǒu)臣(chén)。吾(wú)谁(shuí)欺(qī)。欺(qī)天(tiān)乎(hū)。且(qiě)予(yǔ)与(yǔ)其(qí)死(sǐ)于(yú)臣(chén)之(zhī)手(shǒu)也(yě)，无(wú)宁(nìng)死(sǐ)于(yú)二(èr)三(sān)子(zǐ)之(zhī)手(shǒu)乎(hū)？且(qiě)予(yǔ)纵(zòng)不(bù)得(dé)大(dà)葬(zàng)，予(yǔ)死(sǐ)于(yú)道(dào)路(lù)乎(hū)？
孔子病趋严重，子路以其在弟子中的年长地位，为孔子预备后事。便使孔门弟子为家臣。
孔子疾病日渐减轻，获悉子路使门人为臣，便说：辞卸大夫没有家臣已久，不可用臣，应该以士礼治丧。然而子路伪为有臣，这是诈欺行为，欺人欺不了，只有欺天，欺天即是欺自心。
最后两段，孔子的意思是说，大家以弟子的身分为我治丧，名正言顺，而且亲切，何必死于假臣之手。况且纵然没有家臣为我举行大葬，我也不会死于道路。
○子(zǐ)贡(gòng)曰(yuē)：有(yǒu)美(měi)玉(yù)于(yú)斯(sī)，韫(yùn)犊(dú)而(ér)藏(cáng)诸(zhū)。求(qiú)善(shàn)贾(gǔ)而(ér)沽(gū)诸(zhū)。子(zǐ)曰(yuē)：沽(gū)之(zhī)哉(zāi)，沽(gū)之(zhī)哉(zāi)，我(wǒ)待(dài)贾(gǔ)者(zhě)也(yě)。
子贡设一个比喻问孔子，有美玉在此，是放在匮中而藏之欤？还是求能识货的贾人而卖之欤？孔子答复时，连说两句沽之哉，加重语气，有卖的意思，但不衒卖，随即自加注解，我只能待贾者来买。
此章问答，全用比喻，意在言外。有道德，有学问，当然要入世，为人造福，但是不能求售于人。
○子(zǐ)欲(yù)居(jū)九(jiǔ)夷(yí)，或(huò)曰(yuē)：陋(lòu)，如(rú)之(zhī)何(hé)？子(zǐ)曰(yuē)：君(jūn)子(zǐ)居(jū)之(zhī)，何(hé)陋(lòu)之(zhī)有(yǒu)！
孔子志在行道，而道不行，但不怨天尤人，此处不行，可往他处，有人认为，九夷之地鄙陋，奈何能居。陋是意指没有文化，人民不懂礼义。孔子说，君子居在那里，就不陋了。
孔夫子这里也说明佛家讲的一个道理：心能转境，则同如来。
○子(zǐ)曰(yuē)：吾(wú)自(zì)卫(wèi)反(fǎn)鲁(lǔ)，然(rán)后(hòu)乐(yuè)正(zhèng)，雅(yǎ)颂(sòng)各(gè)得(dé)其(qí)所(suǒ)。
这一章经文主要的意义是讲正乐，应该是将乐曲与诗章配合起来讲，才算完全。
○子(zǐ)曰(yuē)：出(chū)则(zé)事(shì)公(gōng)卿(qīng)，入(rù)则(zé)事(shì)父(fù)兄(xiōng)，丧(sāng)事(shì)不(bù)敢(gǎn)不(bù)勉(miǎn)，不(bú)为(wéi)酒(jiǔ)困(kùn)，何(hé)有(yǒu)于(yú)我(wǒ)哉(zāi)。
孔子说，出去办政治，便按道理事奉公卿等长官。到了家里，便按道理事奉父母兄长。办理丧事，不敢不勉力。不受酒肉的困乱（在丧期应该素食）。这四桩事，我能做到那一桩呢？有不敢承当之意。
○子(zǐ)在(zài)川(chuān)上(shàng)，曰(yuē)：逝(shì)者(zhě)如(rú)斯(sī)夫(fú)！不(bù)舍(shě)昼(zhòu)夜(yè)。
孔子在川岸上看水时，说了这两句感叹的话：时间就像这水，日夜不停的流去。
佛家说过，是日已过，命也随减，如少水鱼，斯有何乐！我们应该珍惜时间，一口气不来，便是后世，应该精进！须知此身不向今生度，更待何生此身！
○子(zǐ)曰(yuē)：吾(wú)未(wèi)见(jiàn)好(hào)德(dé)如(rú)好(hào)色(sè)者(zhě)也(yě)。
我从来没见过道德良好的人贪爱美色！也出来没见有人过如好色一样的热情去修习道德！
○子(zǐ)曰(yuē)：譬(pì)如(rú)为(wéi)山(shān)，未(wèi)成(chéng)一(yì)篑(kuì)，止(zhǐ)，吾(wú)止(zhǐ)也(yě)；譬(pì)如(rú)平(píng)地(dì)，虽(suī)覆(fù)一(yì)篑(kuì)，进(jìn)，吾(wú)往(wǎng)也(yě)。
篑是盛土的器具。譬如堆积一座山，尚未完成，只亏欠最后一篑土，如果从此止住，便不能成功，那不能埋怨别人，只怨自己停止。又譬如在平地上覆下一篑土，就比原地高，再进一篑，更高，最后成功了，也和别人不相干，而是自已肯往下努力的结果。百尺竿头，更进一步，才能成功。
○子(zǐ)曰(yuē)：语(yù)之(zhī)而(ér)不(bù)惰(duò)者(zhě)，其(qí)回(huí)也(yě)欤(yú)。
孔夫子赞叹颜回，能闻一知十，依教奉行，能真干，不违如愚，不感觉厌倦。
○子(zǐ)谓(wèi)颜(yán)渊(yuān)曰(yuē)：惜(xī)乎(hū)。吾(wú)见(jiàn)其(qí)进(jìn)也(yě)，未(wèi)见(jiàn)其(qí)止(zhǐ)也(yě)。
孔子与人谈话，谈到已死的颜渊时，便感叹说：可惜！我只见他一直往前进，从未见他停止过。
○子(zǐ)曰(yuē)：苗(miáo)而(ér)不(bú)秀(xiù)者(zhě)有(yǒu)矣(yǐ)夫(fú)，秀(xiù)而(ér)不(bù)实(shí)者(zhě)有(yǒu)矣(yǐ)夫(fú)。
种谷，有的生了苗而不出穗，有的虽出穗而不结实。
求学，不能苗而不秀，也不能秀而不实，一定要求满意的成果。
○子(zǐ)曰(yuē)：后(hòu)生(shēng)可(kě)畏(wèi)，焉(yān)知(zhī)来(lái)者(zhě)之(zhī)不(bù)如(rú)今(jīn)也(yě)；四(sì)十(shí)五(wǔ)十(shí)而(ér)无(wú)闻(wén)焉(yān)，斯(sī)亦(yì)不(bù)足(zú)畏(wèi)也(yě)已(yǐ)。
后生的前途，不可限量。怎么知道他将来不如我们呢？然而，如果到四十岁，或到五十岁，他的学问事业尚未听说有何成就，他也不十分可畏了。其实众生都是未来佛，有如一面镜子，本来清澈，照遍万物，只可惜被灰尘蒙蔽而已，我们的真如本性，具足无量德能，只可惜被贪嗔痴慢、自私自利蒙蔽了，修行就是改正我们错误的习气，去掉五欲六尘，恢复自性而已。佛家所谓人人都有灵山塔，灵山塔下好修行。六祖惠能说过，何其自性本来具足，永嘉大师说过，梦里明明有六趣，觉后空空无大千，就在我们肯不肯真的放下、看破！
○子(zǐ)曰(yuē)：法(fǎ)语(yǔ)之(zhī)言(yán)，能(néng)无(wú)从(cóng)乎(hū)，改(gǎi)之(zhī)为(wéi)贵(guì)；巽(xùn)与(yǔ)之(zhī)言(yán)，能(néng)无(wú)悦(yuè)乎(hū)，绎(yì)之(zhī)为(wéi)贵(guì)；悦(yuè)而(ér)不(bù)绎(yì)，从(cóng)而(ér)不(bù)改(gǎi)，吾(wú)末(mò)如(rú)之(zhī)何(hé)也(yě)已(yǐ)矣(yǐ)。
法语是古圣人所说的话，这些言词都合正道，不能不听从。但是听了以后，要改正自己的行为，这才可贵。
巽与之言是恭逊称许的话，谁听了都会喜悦。但是听了以后，要寻绎其中的意思，然后自省自勉，千万不能骄傲，这才可贵。
假使听了巽与之言，只是喜悦自傲，而不自勉，听了法语之言，虽然当面顺从，而行为不改，像这种人，就是圣人也无法教化他。
○子(zǐ)曰(yuē)：主(zhǔ)忠(zhōng)信(xìn)，毋(wú)友(yǒu)不(bù)如(rú)己(jǐ)者(zhě)，过(guò)则(zé)勿(wù)惮(dàn)改(gǎi)。
主忠信，就是亲近忠信的人，拜为老师。交友，必须志同道合，不然，就是不如己。如字当似字讲，不似己的人，不要和他结交为友。人非圣人，都有过失，有过不能自知，经师友指点出来，不要怕难而不改。
○子(zǐ)曰(yuē)：三(sān)军(jūn)可(kě)夺(duó)帅(shuài)也(yě)，匹(pǐ)夫(fū)不(bù)可(kě)夺(duó)志(zhì)也(yě)。
夺得了三军的将帅，夺不了匹夫的志向。
○子(zǐ)曰(yuē)：衣(yì)敝(bì)缊(yùn)袍(páo)，与(yǔ)衣(yì)狐(hú)貉(hé)者(zhě)立(lì)，而(ér)不(bù)耻(chǐ)者(zhě)，其(qí)由(yóu)也(yě)与(yǔ)。
北方冬天，普通人穿缊袍御寒，富贵人家则穿皮衣。缊袍，古注有说是乱丝作的，穿破旧的缊袍，与穿狐貉皮衣的人站在一起，而不感觉羞耻，能够这样的，只有仲由。此处教导我们衣贵洁，不贵华。
○不(bú)忮(zhì)不(bù)求(qiú)，何(hé)用(yòng)不(bù)臧(zāng)。子(zǐ)路(lù)终(zhōng)身(shēn)诵(sòng)之(zhī)。子(zǐ)曰(yuē)：是(shì)道(dào)也(yě)，何(hé)足(zú)以(yǐ)臧(zāng)。
不忮不求，何用不臧，是诗经卫风雄雉篇里的两句诗。忮是害的意思，臧是善的意思。不害人、不贪心的人，怎么会不善呢？子路经常讽诵这两句诗。讽诵就是要照此学习。
做人固然要不忮不求，但如终日只守持这一道，算是一个好人而已，尚不能解决大问题。孔子期望子路不要停在这小道上，要由此进修大道，所以说，只求做一个世间的好人，何足以为善。应该求解脱！
○子(zǐ)曰(yuē)：岁(suì)寒(hán)，然(rán)后(hòu)知(zhī)松(sōng)柏(bǎi)之(zhī)后(hòu)凋(diāo)也(yě)。
岁暮天寒之后，才知松树柏树后凋。普通树木到冬天都凋尽了叶子，枝也枯了。松柏在严寒时，只受一些凋伤，直到春天，生长新枝，才落旧叶，所以叫后凋。岁寒比喻乱世，松柏比喻君子。在乱世时，小人变节，君子不改操守。
○子(zǐ)曰(yuē)：智(zhì)者(zhě)不(bú)惑(huò)，仁(rén)者(zhě)不(bù)忧(yōu)，勇(yǒng)者(zhě)不(bú)惧(jù)。
这是儒家必修之学的三达德，具备这三达德，办一切事都能成功。
有智慧的人能把事理看得明白，所以不惑。普通人常为患得患失而忧，仁人存公心，尚施予，不患得失，所以不忧。有勇气的人办事不怕困难，见义必定勇为，所以不惧。
○子(zǐ)曰(yuē)：可(kě)与(yǔ)共(gòng)学(xué)，未(wèi)可(kě)与(yǔ)适(shì)道(dào)；可(kě)与(yǔ)适(shì)道(dào)，未(wèi)可(kě)与(yǔ)立(lì)；可(kě)与(yǔ)立(lì)，未(wèi)可(kě)与(yǔ)权(quán)。
学、道、立、权，四个境界，层次分明。学是各种学问，道是修行圣人的大道，立是修道而能立定根基，权是推行大道而能通权达变。
求学的人多，修道的人少，所以可与共学，未可与适道。适道就是往道上走，也就是修道。同是修道的人，未必都能立道。普通人修学几十年，不一定就能立，可见其难。所以，可与适道，未可与立。纵然可与立，然而讲到行权，则须随机变化，变的结果，恰好与道相合。如果没有权变的智慧，决定办不到。所以，可与立，未可与权。
○唐(táng)棣(dì)之(zhī)花(huā)，偏(piān)其(qí)反(fǎn)而(ér)。岂(qǐ)不(bù)尔(ěr)思(sī)，室(shì)是(shì)远(yuǎn)而(ér)。子(zǐ)曰(yuē)：未(wèi)之(zhī)思(sī)也(yě)，夫(fú)何(hé)远(yuǎn)之(zhī)有(yǒu)。
前四句是逸诗，子曰以下两句是孔子论述。
诗的意思是思得贤人而不能得，孔子论其未思之故，能思，则贤人何尝在远。
这里也说明一个道交感应的道理，我们修道往往不能真干，只在表面下功夫，果真对一切事物内不动心，外不着相，那会得不到佛菩萨加持的道理！

乡(xiāng)党(dǎng)第(dì)十(shí)
○孔(kǒng)子(zǐ)于(yú)乡(xiāng)党(dǎng)，恂(xún)恂(xún)如(rú)也(yě)，似(sì)不(bù)能(néng)言(yán)者(zhě)。其(qí)在(zài)宗(zōng)庙(miào)朝(cháo)廷(tíng)，便(biàn)便(biàn)言(yán)，唯(wéi)谨(jǐn)尔(ěr)。
一万二千五百家为一乡，五百家为一党。恂恂如，为温恭。
孔子在乡党，言行一切，温和恭敬，温恭至于好像不善于说话。但他在宗庙与朝廷，说话则辩论得清清楚楚。虽辩，然而一切谨慎。
○朝(cháo)，与(yǔ)下(xià)大(dà)夫(fū)言(yán)，侃(kǎn)侃(kǎn)如(rú)也(yě)；与(yǔ)上(shàng)大(dà)夫(fū)言(yán)，誾(yín)誾(yín)如(rú)也(yě)。君(jūn)在(zài)，踧(cù)踖(jí)如(rú)也(yě)，与(yǔ)与(yǔ)如(rú)也(yě)。
孔子在朝廷，与下大夫说话，显示和乐的样子，与上大夫说话，显示中正的样子，当君主视朝时，则恭敬而又从容。
这是记载孔子在朝中言语礼节恰到好处。
○君(jūn)召(zhào)使(shǐ)摈(bìn)，色(sè)勃(bó)如(rú)也(yě)，足(zú)躩(jué)如(rú)也(yě)；揖(yī)所(suǒ)与(yǔ)立(lì)，左(zuǒ)右(yòu)手(shǒu)，衣(yī)前(qián)后(hòu)，襜(chān)如(rú)也(yě)；趋(qū)进(jìn)，翼(yì)如(rú)也(yě)；宾(bīn)退(tuì)，必(bì)复(fù)命(mìng)，曰(yuē)：宾(bīn)不(bú)顾(gù)矣(yǐ)。
鲁君召孔子，使他担任摈职，陪接外国贵宾。孔子奉召时，脸色勃然变得肃敬，脚步躩速，不敢懈慢。
揖所与立，左右手，衣前后，襜如也。是说孔子转身向右接受传辞时，便向站在他右边的人拱手作礼，转身向左把辞传下去时，又向左边的传辞人拱手作礼。拱手时，前俯后仰，衣服随之襜然飘动而不乱。
在送宾时，宾退，不再回顾，送宾礼成，孔子必向君主回报。
这一节是记孔子奉召与参加迎宾的礼节。
○入(rù)公(gōng)门(mén)，鞠(jū)躬(gōng)如(rú)也(yě)，如(rú)不(bù)容(róng)。立(lì)不(bù)中(zhōng)门(mén)，行(háng)不(bù)履(lǚ)阈(yù)。过(guò)位(wèi)，色(sè)勃(bó)如(rú)也(yě)，足(zú)躩(jué)如(rú)也(yě)，其(qí)言(yán)似(sì)不(bù)足(zú)者(zhě)。摄(shè)齐(qí)升(shēng)堂(táng)，鞠(jū)躬(gōng)如(rú)也(yě)，屏(bǐng)气(qì)似(sì)不(bù)息(xī)者(zhě)。出(chū)，降(jiàng)一(yī)等(děng)，逞(chěng)颜(yán)色(sè)，怡(yí)怡(yí)如(rú)也(yě)。没(mò)阶(jiē)，趋(qū)进(jìn)，翼(yì)如(rú)也(yě)。复(fù)其(qí)位(wèi)，踧(cù)踖(jí)如(rú)也(yě)。
孔子走进公门时，肃然起敬，像是要鞠躬的样子，其谨慎之状，犹如无所容身。
不立于中门，入门时，不践履门槛，只能跨过。
过位，是经过君主的空位，虽然君主不在，孔子还是脸色勃然变为肃敬，脚步躩速，不敢懈慢。此处非说话场所，如有必要，则说得非常简单，似有不足之状。
摄齐，是在升堂时，以手提起长袍的下端，拾级而上，以免长袍绊足跌倒。此时，肃敬之状，又如鞠躬，而且屏收其气息，似不呼吸。
见君毕，出来，走下第一阶，面色舒展，怡怡然，下尽阶级，走到平地，距君已远，步履较快，可以小翔，故说翼如也。复其位，踧踖如也：初入时所过君之空位也。今出至此位，而更踧踖为敬也。
○执(zhí)圭(guī)，鞠(jū)躬(gōng)如(rú)也(yě)，如(rú)不(bú)胜(shèng)。上(shàng)如(rú)揖(yī)，下(xià)如(rú)授(shòu)，勃(bó)如(rú)战(zhàn)色(sè)，足(zú)蹜(sù)蹜(sù)如(rú)有(yǒu)循(xún)。享(xiǎng)礼(lǐ)，有(yǒu)容(róng)色(sè)。私(sī)觌(dí)，愉(yú)愉(yú)如(rú)也(yě)。
圭是一种瑞玉，孔子出使外国，在行聘问礼时，执持君之玉，至为谨慎，所以鞠躬如也，圭虽不重，但执在手里，像是举不起的样子，故说如不胜。上如揖，是在升堂授玉时，将玉奉上他国君主，敬如作揖。下如授，是说授玉毕，下堂，仍不敢忘礼，还像在授玉时那样谨慎。勃如战色，竹添光鸿以为战阵之色，表示敬慎，足蹜蹜如有循，是缩小脚步，两脚前后相接，不提起脚踵，顺递而行，如循一条路线，徐缓前进。
享礼，享即献，朝聘之后，即行享礼。享就是献礼物。替国家送礼物必须庄严，所以有容色。
私觌，享后以私礼相见，此时轻松愉快，所以愉愉如也。
○君(jūn)子(zǐ)不(bù)以(yǐ)绀(gàn)緅(zōu)饰(shì)，红(hóng)紫(zǐ)不(bù)以(yǐ)为(wéi)亵(xiè)服(fú)。当(dāng)暑(shǔ)，袗(zhěn)絺(zhǐ)绤(xì)，必(bì)表(biǎo)而(ér)出(chū)之(zhī)。缁(zī)衣(yī)羔(gāo)裘(qiú)，素(sù)衣(yī)麑(ní)裘(qiú)，黄(huáng)衣(yī)狐(hú)裘(qiú)。亵(xiè)裘(qiú)长(cháng)，短(duǎn)右(yòu)袂(mèi)。必(bì)有(yǒu)寝(qǐn)衣(yī)，长(cháng)一(yì)身(shēn)有(yòu)半(bàn)。狐(hú)貉(hé)之(zhī)厚(hòu)以(yǐ)居(jū)。去(qù)丧(sāng)，无(wú)所(suǒ)不(bù)佩(pèi)。非(fēi)帷(wéi)裳(shang)，必(bì)杀(shāi)之(zhī)。羔(gāo)裘(qiú)玄(xuán)冠(guàn)，不(bù)以(yǐ)吊(diào)。吉(jí)月(yuè)，必(bì)朝(cháo)服(fú)而(ér)朝(cháo)。
君子穿的衣服，不用绀緅二色饰边，因为绀饰是齐祭之服，緅饰是丧祭之服。
亵服本指内衣而言，古注引申为私居服，即是家居便服。孔子的亵服何以不用红紫色，因为红紫不是正色，所以不用。
当暑，即当暑热时。袗作单字讲。絺绤都是葛，细的是絺，粗的是绤，袗絺是细葛布制的单衣，袗绤是粗葛布制的单衣。古人穿衣，先穿亲身的内衣，次加外衣，这层外衣，春秋是袷褶，也就是双层的夹衣，夏天是絺绤，冬天是裘，又次加裼衣，又次加礼服。此处表衣，与下文缁衣素衣黄衣，都指的是裼衣。居家不需加裼，若出门，不可穿内衣，女孩子出门，特别是去朝拜，不能穿着暴露，必须上衣至手臂，下衣至膝盖，蹲不露腰。
下面说明衣服的颜色表里如一。裘是皮衣。羔裘是黑毛羊皮，与黑色的缁衣相称。麑裘是小鹿皮，毛色近白，与素衣相称。狐裘是指黄毛狐皮，与黄衣相称。
亵裘是家常便服，做得较长，可以保暖。短右袂，是右手的袖子较短，便于作事，接近于偏袒右肩。
寝衣，即是小卧被，其长度一身又半，寝时，脚端可折，不会透风。
狐貉即是狐皮貉皮，取其毛之厚暖者，用为坐褥，接待宾客。居字作坐位解。
去丧，在服丧期间，不能佩带玉等饰物。服丧期满，除去丧服，则无所不佩。
帷裳，是上朝与祭祀所穿的礼服。非帷裳，是指其余的衣服，杀谓缝之也。意谓当时深衣裁制不合制度。
不用羔裘玄冠吊丧，吉月必朝服而朝，吉月为月朔即谓正月，在元旦朝服而朝，这一节记孔子衣服之类的礼节。
○齐(zhāi)，必(bì)有(yǒu)明(míng)衣(yī)，布(bù)。齐(zhāi)必(bì)变(biàn)食(shí)，居(jū)必(bì)迁(qiān)坐(zuò)。食(shí)不(bú)厌(yàn)精(jīng)，脍(kuài)不(bú)厌(yàn)细(xì)。食(shí)饐(yì)而(ér)餲(hé)，鱼(yú)馁(něi)而(ér)肉(ròu)败(bài)不(bù)食(shí)，色(sè)恶(è)不(bù)食(shí)，嗅(xiù)恶(è)不(bù)食(shí)，失(shī)饪(rèn)不(bù)食(shí)，不(bù)时(shí)不(bù)食(shí)。割(gē)不(bú)正(zhèng)不(bù)食(shí)，不(bù)得(dé)其(qí)酱(jiàng)不(bù)食(shí)。肉(ròu)虽(suī)多(duō)，不(bú)使(shǐ)胜(shèng)食(shí)气(qì)。惟(wéi)酒(jiǔ)无(wú)量(liàng)，不(bù)及(jí)乱(luàn)。沽(gū)酒(jiǔ)市(shì)脯(pú)不(bù)食(shí)。不(bú)撤(chè)姜(jiāng)食(shí)，不(bù)多(duō)食(shí)。祭(jì)于(yú)公(gōng)，不(bú)宿(sù)肉(ròu)，祭(jì)肉(ròu)不(bù)出(chū)三(sān)日(rì)，出(chū)三(sān)日(rì)，不(bù)食(shí)之(zhī)矣(yǐ)。食(shí)不(bù)语(yǔ)，寝(qǐn)不(bù)言(yán)。虽(suī)蔬(shū)食(shí)菜(cài)羹(gēng)瓜(guā)，祭(jì)，必(bì)齐(zhāi)如(rú)也(yě)。席(xí)不(bú)正(zhèng)，不(bù)坐(zuò)。
齐，即是斋。祭祀前，必须斋戒沐浴，祭祀时始有感应。祭祀要穿明洁之衣并且不饮酒、不吃肉，不夫妻同房。
食不厌精，脍不厌细：粗粮淡饭皆可以饱。厌：追求。
食饐而餲，鱼馁而肉败。食指谷类的食物，饐是气变，餲是味变，皆不新鲜。鱼肉馁败，即是腐烂。陈腐的食物容易中毒，所以不食。
色恶是食物的颜色恶劣。嗅恶不食，是闻起来变味的食物不食。食物未熟，或过熟，皆是失饪。不时，一是烹个不到火候的食物，一是不合春夏秋冬四时所宜的食物，一是一日三餐不在朝夕日中的时候。这都有害于健康，所以不食。
割不正的割字，是宰割，即是杀的意思，采用残忍的方法宰杀，杀得惨无人道，不忍心吃，所以不食。
不得其酱不食，食酱各有宜，如药味然。不得其酱，恐或有敌物。得其酱，则增其美，而去其害，故君子重之。
肉虽多，不使胜食气：人食肉多，则食气为肉所胜，动物体味、兽性留在人身上就多，所以不能多吃，要尽可能素食。
适量饮酒可以，没有定量，但以不醉为度，不醉则不乱。
沽酒市脯不食：沽市二字都是买的意思，脯是干肉。酒从外面买来，未必清洁，脯自外面买来，不知是何物之肉，所以都不食。
不撤姜食，不多食：撤是撤去，姜能去邪味，发正气，所以不撤去，但不多食姜食。
祭于公，是陪君祭祀，祭毕，君赐祭肉，不待经宿，即须分享，表示不留神惠。自家祭祀，其祭肉不能超过三天，免亵鬼神之余。公祭或家祭之肉超过三天，已经陈腐，便不能食，只好敬而埋之。
食不语，寝不言：吃饭睡眠皆不是说话的时候。吃饭时，口中嚼物，睡眠时，安静休息，故不宜言语。
虽蔬食菜羹瓜，祭，必齐如也：虽是粗疏之食，以及菜羹瓜果之类，也要祭之，不敢以菲薄废礼。祭时必然肃敬。此说详见刘氏正义。
席不正不坐：古时未用桌椅，以席铺地而坐。铺席必须端正，不正则不坐。
○乡(xiāng)人(rén)饮(yǐn)酒(jiǔ)，杖(zhàng)者(zhě)出(chū)，斯(sī)出(chū)矣(yǐ)。乡(xiāng)人(rén)傩(nuó)，朝(cháo)服(fú)而(ér)立(lì)于(yú)阼(zuò)阶(jiē)。
乡人饮酒，是同乡之人会聚饮酒。杖者是拄杖而行的老年人（六十杖于乡）。在乡人宴会中的杖者，即是六十岁以上的老者，必须尊敬老年人，年龄最长者，必坐上席。杖者不退席，他人不能退，杖者退出，别人才能退席。
乡人傩，是乡人驱逐疫鬼的风俗，遇见乡人傩，恐惊先祖，所以穿着朝服，立于祖庙的东阶，欲使先祖五祀之神依之而安。
○问(wèn)人(rén)于(yú)他(tā)邦(bāng)，再(zài)拜(bài)而(ér)送(sòng)之(zhī)。康(kāng)子(zǐ)馈(kuì)药(yào)，拜(bài)而(ér)受(shòu)之(zhī)，曰(yuē)：丘(qiū)未(wèi)达(dá)，不(bù)敢(gǎn)尝(cháng)。
问候在他国的友人，礼当再拜，即是拜两次，诚敬之意，由此见之。
鲁大夫季康子馈赠孔子药物。孔子拜而受之。然后便说：受馈药物之礼未见过，故不敢尝。
○厩(jiù)焚(fén)。子(zǐ)退(tuì)朝(cháo)，曰(yuē)：伤(shāng)人(rén)乎(hū)？不(bú)问(wèn)马(mǎ)。
厩是马舍，俗称马房。焚即失火焚烧。孔子的马厩遭了火灾。孔子退朝回家，问人是否受伤，而不问马。足见夫子仁慈之心。
○君(jūn)赐(cì)食(shí)，必(bì)正(zhèng)席(xí)先(xiān)尝(cháng)之(zhī)。君(jūn)赐(cì)腥(xīng)，必(bì)熟(shú)而(ér)荐(jiàn)之(zhī)。君(jūn)赐(cì)生(shēng)，必(bì)畜(xù)之(zhī)。侍(shì)食(shí)于(yú)君(jūn)，君(jūn)祭(jì)，先(xiān)饭(fàn)。疾(jí)，君(jūn)视(shì)之(zhī)，东(dōng)首(shǒu)，加(jiā)朝(cháo)服(fú)，拖(tuō)绅(shēn)。君(jūn)命(mìng)召(zhào)，不(bú)俟(sì)驾(jià)行(xíng)矣(yǐ)。
国君赐与熟的食物，孔子必定正其席位，先尝食少许，表示敬受国君的惠赐。君赐腥，即是赐与未煮熟的肉类。孔子必予煮熟，献荐祖先。获君赏赐，荣归于祖，表示不忘本。
君赐生，即是赐与活的动物，孔子必畜养之，足见对于动物不能非时宰杀。
侍食于君，君王先拿少许食物祭祀祖先，孔子先为君主尝食，试其烹调可否。这是侍食于君的礼节。
北方为尊，君位坐北朝南。臣见君，必须穿朝服，面对北方，君则南面。孔子疾病。鲁君亲临探视。孔子卧床不能起，因而首向东方，右侧而卧，便是自己面北，而君面南。又因卧病不能穿朝服，遂用朝服盖在身上，再以束朝服的绅带拖在上面，以示如穿朝服。此记孔子虽在病中，尊君之礼仍不疏忽。
国君命令召见，孔子不待车驾，立即步行前往。
○入(rù)太(tài)庙(miào)，每(měi)事(shì)问(wèn)。
入太庙，不但尊敬祖先，连庙中的祭器亦须尊敬。各种器物所置之处，皆有定位，不容错误，否则失敬，不能感格祖先之神。
入太庙，每事问，是记孔子事事认真，处处恭敬。
○朋(péng)友(yǒu)死(sǐ)，无(wú)所(suǒ)归(guī)，曰(yuē)：于(yú)我(wǒ)殡(bìn)。朋(péng)友(yǒu)之(zhī)馈(kuì)，虽(suī)车(chē)马(mǎ)，非(fēi)祭(jì)肉(ròu)，不(bú)拜(bài)。
朋友死，没有亲人办丧事，为他治丧，如有家属，则不可如此，丧事应由其家属作主。
朋友馈赠，虽是车马，但非祭肉，则不拜受。
○寝(qǐn)不(bù)尸(shī)，居(jū)不(bú)客(kè)。见(jiàn)齐(zī)缞(cūi)者(zhě)，虽(suī)狎(xiá)必(bì)变(biàn)。见(jiàn)冕(miǎn)者(zhě)与(yǔ)瞽(gǔ)者(zhě)，虽(suī)亵(xiè)必(bì)以(yǐ)貌(mào)。凶(xiōng)服(fú)者(zhě)式(shì)之(zhī)。式(shì)负(fù)版(bǎn)者(zhě)。有(yǒu)盛(shèng)馔(zhuàn)，必(bì)变(biàn)色(sè)而(ér)作(zuò)。迅(xùn)雷(léi)风(fēng)烈(liè)，必(bì)变(biàn)。
尸：端坐如神；寝不尸，是说在寝室行动可以随意，不必端坐如尸。居不容：居家，安然自适，不以客礼与家人相处。
看见穿丧服的人，虽是亲狎之友，但因他遭遇变故，所以必定变容，表示同情。看见冕者与瞽者，虽是经常亵见之人，也必以适当的礼貌待之。瞽者虽不能见，但尽其在我，亦必以貌。
凶服，也是丧服。版是国家公文图籍。孔子乘车，看见穿凶服的人，就以手扶在式上，微俯其身，以示同情。看见负版者，也对公文图籍作式礼，此举是尊敬国家。
应邀作客，如见菜肴丰盛，而且是主人亲手端来，孔子必变面色而作，表示惊异感激之意。
迅疾而至的雷或风非常猛烈，此皆出乎寻常，天地必有变故，此时孔子即有应变之举,虽在夜间，亦必起来，穿戴衣冠而坐。
○升(shēng)车(chē)，必(bì)正(zhèng)立(lì)，执(zhí)绥(suí)。车(chē)中(zhōng)不(bú)内(nèi)顾(gù)，不(bú)疾(jí)言(yán)，不(bú)亲(qīn)指(zhǐ)。
孔子上车时，为保持安稳，必定正立执绥。
车中不内顾，即是不往后看，免致后面的人有所不安。不疾言，免得惊扰他人。不以手亲自指点，为免惑众。由此可见孔子无处而不为人设想。
○色(sè)斯(sī)举(jǔ)矣(yǐ)，翔(xiáng)而(ér)后(hòu)集(jí)。曰(yuē)：山(shān)梁(liáng)雌(cí)雉(zhì)，时(shí)哉(zāi)时(shí)哉(zāi)。子(zǐ)路(lù)拱(gǒng)之(zhī)，三(sān)狊(jú)而(ér)作(zuò)。
鸟见人的态度不善，立即飞去。翔是回旋飞翔。集是群鸟在树木上，观察以后，才肯下来栖息。孔子经过山梁，看见雌雉悠然自得，便叹这雌雉能得其时。子路以夫子叹雉之得时，肃然改容，竦手上共。雌雉见之，疑将篡己，遂三振翅而起。子路向雉拱手。雉却张翅起飞而去。时哉时哉:可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，圣之时者也。礼以时为大也。
先进第十一


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　　子曰：先进于礼乐，野人也。后进于礼乐，君子也。如用之，则吾从先进。

　　我国自古称为礼乐之邦。礼尚恭敬，乐尚和平，两者都是以仁为本。然礼乐往往因时因人而演变。此章意义，古注有多种异解，兹采一种解释。先进于礼乐，是在孔子以前的时代，学礼乐者都很朴素，看起来，是乡野之人。后进于礼乐，在孔子当时，学礼乐者不像乡下人那样朴素，其人言行注重文饰，看起来，是君子。但是讲到实用，孔子则从先进的礼乐。因为先进犹近古风，不失仁本，可使风俗归于淳朴。

　　子曰：从我于陈蔡者，皆不及门也。

　　随孔子受厄于陈蔡的诸弟子，皆不及门。朱子集注将此章与下面德行章合为一章，且以四科弟子为从孔子于陈蔡者，此时皆不在孔门，所以孔子思之。此注已经先儒辨证其非。据经典释文，郑康成也以此章与下章相合，但并未以四科弟子为从孔子于陈蔡者。

　　陈蔡之厄，是孔子周游列国时一次困苦的遭遇。卫灵公篇所记“在陈绝粮”，即指此事而言。据史记孔子世家记载，当时吴国伐陈，楚国出兵救陈，闻孔子在陈蔡之间，便派人来聘孔子。孔子将往楚国，陈蔡二国大夫惟恐楚国重用孔子以后，将危害他们，因此共同派人围困孔子，以致断绝粮食。后来孔子派子贡到楚国，楚昭王出兵来接孔子，始替孔子解了围。据江永乡党图考，此事发生在鲁哀公四年。

　　孔子所说：“皆不及门”，郑康成注，皆不及仕进之门。刘宝楠正义引孟子尽心篇：“孟子曰，君子之厄于陈蔡之间，无上下之交也。”以无上下之交即此处不及门的意思。此义可从。诸弟子与陈蔡大夫无交往，始遭遇这种困难。

　　从孔子于陈蔡的诸弟子，史记孔子世家载有颜渊、子贡、子路，弟子列传有子张，吕氏春秋慎人篇有宰予，此外则无考据。

　　德行，颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓。言语，宰我、子贡。政事，冉有、季路。文学，子游、子夏。

　　此章开头无子曰二字，据皇疏说，这是记者所书，并从孔子印可，而录在论中。

　　德行、言语、政事、文学，是孔门四科教育，颜子等十位大弟子各以特长分属四科，德行列为第一，足见道德教育最为重要。

　　子曰：回也，非助我者也，于吾言无所不说。

　　颜回非有助益于孔子，因孔子说的话，颜回无所不悦。

　　孔子之言，颜子一闻即悟，所以孔子曾说：“吾与回言终日，不违如愚。”既然一听就能完全领会，便只喜悦于心，不再发问。既无问题，孔子便不再发挥，而在座的其他弟子不能获益，因而孔子的教化不能普益他人。所以说：“回也，非助我者也”。这是孔子所作的反面文章，言外之意，则是赞美颜子悟性极佳。

　　子曰：孝哉闵子骞，人不闲于其父母昆弟之言。

　　不闲，即是没有闲隙，这是由于闵子骞以孝行感动父母，能以齐家，使外人对他的父母昆弟无话可说。

　　韩诗外传，以及艺文类聚孝部引说苑等记载，闵子后母偏爱己生的两个儿子，冬天给他们穿很厚暖的衣服，给闵子穿的则以芦花冒充棉衣，后来他的父亲发觉，要逐出他的后母。闵子却向父亲求情说：“母在一子单，母去三子寒。”意思是留后母在家，只有他一人受寒，如将后母逐出去，便连后母所生的二子一同受寒。他这一番话感动了父亲，取消原意，也使后母感激而成为他的慈母，他的两个异母弟弟也受感动而行弟道。

　　南容三复白圭。孔子以其兄之子妻之。

　　白圭是白色的瑞玉，毛诗大雅抑篇：“白圭之玷，尚可磨也。斯言之玷，不可为也。”玷是玉上的缺点，尚可磨灭，若言语有缺失，则不可磨。三复的三字，代表多次。南容读诗，读到这四句，多次复诵思维，可见他慎于言语，求其无玷。孔子将其兄的女儿嫁给南容。

　　大戴礼卫将军文子篇曾说南容“独居思仁，公言言义”。这两句话很重要。独居思仁，是慎独的工夫。公言言义，即对众人说话必须合乎正义，以为公众法则。

　　季康子问：弟子孰为好学。孔子对曰：有颜回者好学，不幸短命死矣。今也则亡。

　　季康子想进用人才，所以问孔子有那一位弟子好学。求才何以问好学，因为人才由好学而来。

　　雍也篇哀公问弟子孰为好学，孔子对之详细，此处对之简单，何为其然，不必考据。

　　颜渊死，颜路请子之车以为之椁。子曰：才不才，亦各言其子也。鲤也死，有棺而无椁。吾不徒行以为之椁。以吾从大夫之后，不可徒行也。

　　颜渊死，其父颜路请求以孔子之车为之椁。椁是棺外的套棺。古注以为颜路请将孔子的车子出卖，以资买椁。也有注者认为不是卖车买椁，考据甚繁。

　　孔子未许可，并对颜路说明，人子虽有才与不才之异，但在其父各言其子则同，我子鲤死，有棺无椁，当时我未尝卖车为他作椁，因我有时要随大夫上朝，不可以步行。

　　孔子周游列国，回到鲁国，虽不作大夫，但国家有大事，仍然上朝，故谦言：“从大夫之后。”

　　颜路之请，或因礼制不合，所以孔子不许。其他原因，古注所说不一，存疑。

　　颜渊死，子曰：噫。天丧予。天丧予。

　　噫，伤痛之声。天丧予，即是天丧亡我。伤痛之极，所以连说两句。

　　孔子尝说，天生德于予，桓魋其如予何？又说，文王既没，文不在兹乎。天之未丧斯文也，匡人其如予何？孔子来此世间，是由天命以自尧舜至周文的道统，教育人民。在其三千弟子中，颜子最能了解孔子之道，他听孔子与言终日，不违如愚。他在孔子的心中，是道统的继承人，是圣教的辅佐者。颜子一死，孔子遽失辅佐，道统无人继承，天下苍生将如之何。因此，有天亡我的感受，所以发出如此悲痛的叹息。

　　颜渊死，子哭之恸。从者曰：子恸矣。曰：有恸乎。非夫人之为恸，而谁为。

　　颜渊死。孔子到颜家吊哭，哀伤过度。集解马融注：“恸，哀过也”。随行的诸弟子对孔子说：“夫子恸矣”。孔子恸而不自知，经弟子提醒，故先疑问；“有恸乎”。既而一想，确是过于哀伤，便说：“非夫人之为恸而谁为？”“夫人”当“此人”讲，即指颜子而言，意思是，不为颜渊恸，当为谁恸呢？由前章“天丧予”，可以了解此章“哭之恸”的悲心。

　　颜渊死，门人欲厚葬之。子曰：不可。门人厚葬之。子曰：回也，视予犹父也，予不得视犹子也，非我也，夫二三子也。

　　门人，是孔子的弟子，也就是颜子的师兄弟。他们要以厚礼葬颜子。孔子不许可，但未能阻止，因此感叹说：回，待我如父，而我不得待你如子，使你的丧葬不合礼，这不是我，而是由你的师兄弟所使然。

　　礼记檀弓上篇记载，子游问丧具，孔子答以“称家之有无”，家里富有，也不能逾礼厚葬，无财则不可以备礼。颜子家贫，又未出仕，厚葬便不合礼，孔子不许可，实为爱之以德，奈因颜子之父颜路作主，师徒虽如父子，毕竟不是父子，终于不能止其厚葬，所以自歉而又责备门人。

　　季路问事鬼神。子曰：未能事人，焉能事鬼。曰：敢问死。曰：未知生，焉知死。

　　子路问事鬼神。事是事奉。事鬼神即是祭祀鬼神。孔子答以未能事人，焉能事鬼。

　　意思是说，能事奉人，方能事奉鬼神。欲知所以事鬼，须先知道所以事人。

　　子路敢问死，是问死后的状况。孔子答以未知生，焉知死。意思是说，尚未知生，何能知死，欲知死后的状况，应当先知生前的状况。

　　生前死后以及鬼神等情形，孔子十分明白。程树德论语集释引康有为论语注：易曰，原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，故知鬼神之情状。又曰，通乎昼夜之道而知。原始反终，通乎昼夜，言轮回也。死于此者，复生于彼。人死为鬼，复生为人，皆轮回为之。若能知生所自来，即知死所归去。若能尽人事，即能尽鬼事。孔子发轮回游变之理至精，语至元妙超脱。或言孔子不言死后者，大愚也。盖万千轮回，无时可免。以为人故只尽人事，既身超度，自证自悟，而后可从事魂灵。知生者能知生所自来，即已闻道不死，故朝闻道夕死可也。孔子之道，无不有死生鬼神，易理至详。而后人以佛言即避去，必大割孔地而后止。千古大愚，无有如此，今附正之。

　　程树德按语：鬼神死生之理，圣如孔子，宁有不知，此正所以告子路也。昔有举轮回之说问伊川者，伊川不答。所以不答者，以轮回为无耶，生死循环之理不可诬也。以为有耶，与平日辟佛言论相违也。此宋儒作伪之常态。至康氏乃发其覆，此如大地中突闻狮子吼，心为爽然，洵孔氏之功臣也。

　　闵子侍侧，訚訚如也；子路，行行如也；冉有、子贡，侃侃如也，子乐。曰：若由也，不得其死然。

　　闵子骞等四人侍于孔子之侧。闵子方正，子路刚强，

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冉有、子贡和乐。孔子见四位弟子各自坦率的显露其性情，不禁欢乐。

　　“若由也，不得其死然。”若字上的曰字，据皇疏本。此章最后何以有此一句，存疑。

　　子乐的乐字，郑康成注：“乐各尽其性。”刘宝楠正义说：凡人赋性刚柔不齐，惟各尽其性，斯有所成立，可同归于善也。

　　皇侃疏：“不得其死然，谓必不得寿终也，后果死卫乱也。袁氏曰：道直时邪，自然速祸也。”

　　宋蔡节论语集说，此“子乐”下，脱“子曰”二字。

　　清洪颐读书丛录：此句本别为一章，“曰”上脱“子”字，文选注引皆作“子曰”。

　　鲁人为长府。闵子骞曰：仍旧贯，如之何。何必改作。子曰：夫人不言，言必有中。

　　集解郑注：“长府，藏名，藏货财曰府。仍，因也。贯，事也。因旧事则可，何乃复更改作。”

　　鲁人为长府，是将长府改建。长府为鲁国财货武器聚藏之所，在鲁君宫内。为长府，不是单纯的改建房屋，而是别有企图。鲁人，古注不一，应指鲁君而言，但此文不言鲁君，而言鲁人，是学春秋笔法。

　　刘氏正义以为鲁人即是鲁昭公，左传昭公二十五年，公伐季氏，当时孔子正居鲁国，则知鲁人为长府，正是昭公居之，因其毁坏，而欲有所改作，以为不虞之备。但季氏得民已久，非可以力相制，所以闵子骞言仍旧贯，意思是但仍旧事，略加缮治，何必改作，以此讽使昭公不要妄动。

　　刘氏此说较为可从，但鲁人也可以指昭公以后的鲁君。昭公伐季氏不成，反被逐往齐国，此后鲁国的三桓之家，目中愈无鲁君，愈使鲁君不能忍受，所以八佾篇里有哀公问社于宰我一章，此处为长府，指为他的计策，当然也说得通。但此时鲁君一举一动都逃不过三家的监视，若伐季氏，必蹈昭公的覆辙，所以闵子以“仍旧贯”之言，暗示其以维持现状为愈。由这一言，一则保住鲁君，一则使鲁国免于祸乱，所以孔子称赞他不言则已，言必正合时中。

　　子曰：由之瑟，奚为于丘之门。门人不敬子路。子曰：由也升堂矣，未入于室也。

　　瑟是一种乐器。瑟有易止而难进的意义。白虎通礼乐篇论五声八音说：“瑟者，啬也、闲也，所以惩忿窒欲，正人之德也。”因此，弹瑟时，要心平气和，表现闲啬之义。

　　集解马注：“子路鼓瑟，不合雅颂。”雅颂之音，令人心气和平。子路性情刚勇，弹瑟或许欠缺和平的意味。说苑修文篇、以及孔子家语，都说子路鼓瑟有北鄙杀伐之声。所以孔子说：“在我门中的仲由，弹瑟为何弹出这样的音调。”门人不解孔子的语意，因此不敬子路，孔子再用比喻解释，仲由的造诣犹如已经升堂，尚未入室而已。

　　孔门弟子求学，譬如入门、上阶、登堂、入室，由浅入深、程度不等。入室，如颜子，固然最难，子路升堂又何尝易得。圣人教育，步步引进，子路虽已升堂，但尚未能入室，所以论其弹瑟，正是期其续求深入。

　　子贡问：师与商也孰贤。子曰：师也过，商也不及。曰：然则师愈与。子曰：过犹不及。

　　师是子张，商是子夏。孰贤，是谁比较高明。子贡想知道师、商二人谁优于谁，所以如此问孔子。孔子答复，子张过之，子夏不及。子贡再问：“然则师愈与。”愈字作胜字讲。孔子解释：“过犹不及。”犹字表示两者平等，譬如行路，以达目的地为恰到好处，不及或者超过，都是未达目的地，所以，无分轩轾。孔子讲中道，要在无过无不及。

　　季氏富于周公，而求也为之聚敛而附益之。子曰：非吾徒也。小子鸣鼓而攻之，可也。

　　季氏就是季康子。鲁国三家权臣，季氏的权力最大。他拥有最多的土地，比当时天子的宰卿周公还要富得多，但他仍感不足，要向民众加征赋税。孔子的弟子冉求作季氏家宰，替季氏聚敛，以增加其财富。礼记大学说：“与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”又说：“财聚则民散，财散则民聚。”所以，聚敛之臣不是良臣。“子曰”以下两句，是孔子的评论语。聚敛之事本来出于季康子，左传哀公十一年记载得很清楚，但孔子只责备自己的学生，所以向诸弟子说：“冉求非吾徒也，你们可以鸣鼓而攻之。”这是声讨，鸣鼓即是击鼓。一鸣鼓，人皆知之。春秋笔法只责备贤者，孔子深责冉求，而不责季康子，是因为季康子不足以责备。

　　柴也愚，参也鲁，师也辟，由也喭。子曰：回也其庶乎，屡空。赐不受命，而货殖焉，亿则屡中。

　　此记孔子简评六弟子的才性，“子曰”二字安置在中间，文法与上章相同。朱子集注将子曰以下另作一章，不如照旧。

　　柴也愚：弟子高柴，字子羔，少孔子三十岁。集解：“愚，愚直之愚。”愚直，呆板而已，人品却很好。朱子集注引孔子家语说明高子的为人：“足不履影，启蛰不杀，方长不折，执亲之丧，泣血三年，未尝见齿。”

　　参也鲁：集解：“孔曰：鲁，钝也，曾子性迟钝。”迟钝是不够敏捷，但曾子用功勤恒，如“吾日三省吾身”，以及笃学忠恕之道，终于弥补其缺点，获大成就。

　　师也辟：集解：“马曰：子张才过人，失在邪僻文过。”黄氏论语后案：“辟读若左传阙西辟之辟，偏也，以其志过高而流于一偏也。”（左传庄公二十一年，郑伯享王于阙西辟。孔疏引服虔云：西辟，西偏也。）竹氏会笺：“辟辟同，开张也，子张堂堂，盛自设施，务开阔而少翕聚。”辟不宜作邪僻解，说子张文过，也找不出根据。作偏，或作开张讲，皆通。

　　由也喭：集解：“郑曰，子路之行，失于喭”。邢疏：“字书，喭，失容也。言子路性行刚强，常喭失于礼容也”。（，博漫切，音半。喭，鱼变切。）

　　以上四子，各有一失，不得其中。

　　回也其庶乎，屡空：庶乎，是差不多的意思。屡空，集解有两说。一说颜子庶几圣道，虽数空匮，而乐在其中。一说屡犹每，空犹虚中，因为不虚心，则不能知道。两说应以后说为是，圣人体寂，其心常虚而无累，所以孔子空空如也，颜子未到圣人地位，所以其心屡空。如依前说，颜子屡贫，如箪瓢陋巷，固然合乎事实，但孔子空空，便须解释为经常贫穷，便与事实不合，故以后说为是，屡空是说颜子已近乎圣道。

　　赐不受命而货殖焉，亿则屡中：子贡不接受天命，即是不顺乎自然，而货殖营利，把心放在财富上，以致不能空其心，但不为财富所迷，所以是亿则屡中。皇本亿作忆。皇疏说：“子贡虽不虚心如颜子，而忆度事理，必亦能屡中。”子贡有时研究大道，也能领悟，只不能继续而已。

　　子张问善人之道。子曰：不践迹，亦不入于室。

　　子张问善人之道。善人是乐于作善事的人，尚非圣人贤人，但学圣贤，须先学善。善人之道的道字重要，善人要学圣贤，其道如何。孔子答复，如不实践圣贤的足迹，虽学，亦不入于室，不能成为圣人。践迹，就是学习贤人与圣人的行为。

　　子曰：论笃是与。君子者乎。色庄者乎。

　　古注以此与前文合为一章，集解何晏注：“论笃者，谓口无择言。君子者，谓身无鄙行也。色庄者，不恶而严，以远小人者也。言此三者，皆可以为善人也。”皇疏：“此亦答善人之道也，当是异时之问，故更称子曰。俱是答善，故共在一章也。”朱子集注因为另有子曰二字，所以别作一章解释。陈天祥四书辨疑以为文未详，不敢妄说。

　　子路问：闻斯行诸。子曰：有父兄在，如之何其闻斯行之。冉有问：闻斯行诸。子曰：闻斯行之。公西华曰：由也问闻斯行诸，子曰有父兄在。求也问闻斯行诸，子曰闻斯行之。赤也惑，敢问。子曰：求也退，故进之。由也兼人，故退之。

　　“闻斯行诸”，即是“闻斯行之乎”。“诸”是合音字，用在句末，就是“之乎”二字或“之欤”二字的合音。“之”字就是所闻的那件事情。

　　子路问：“听了这事就去做吗？”孔子说：“有父兄在，你怎么可以听了就做呢？”

　　冉有也这样问孔子，但孔子答复，却是听了就做，不必请示父兄。

　　仲由、冉求二人问题相同，孔子答案不同，公西华因此发生疑惑，所以他说：“赤也惑，敢问其中的道理。”孔子答复公西赤，冉求性退，所以引进他。仲由办事，一办就兼办二人分，所以抑退他。

　　退则进之，进则退之，便是因材施教。

　　子畏于匡，颜渊后。子曰：吾以女为死矣。曰：子在，回何敢死。

　　子畏于匡的畏字，不作畏惧解，可作被围解，其事实参见子罕篇“子畏于匡”章。

　　孔子在匡，被匡人围困，后虽脱险，却与弟子失散，颜渊落在后面，最后才赶上来，孔子一见便说：“我以为你死了。”颜渊说：“老师在，弟子怎敢死。”

　　孔子知道颜子不会死，“吾以汝为死矣”是一时欢喜的反义语。颜子说“子在”，也是知道孔子不会死，所以说“回何敢死”。孔、颜师弟相知之深，由此可以想见。

　　季子然问：仲由、冉求，可谓大臣与。子曰：吾以子为异之问，曾由与求之问。所谓大臣者，以道事君，不可则止。今由与求也，可谓具臣矣。曰：然则从之者与。子曰：弑父与君，亦不从也。

　　季子然，古注多以为季氏子弟。仲由、冉求，这时皆作季氏家臣。

　　季子然问孔子，仲由、冉求，可以说是大臣吗？孔子先不答可不可，但说：“我以为你来问特别的事，乃问由、求二人而已。”继则解释：“所谓大臣，就是用道来事君，如果道行不通，只好辞职。”

　　道就是治国之道，也就是尧、舜、禹、汤、文、武、周公一贯所行的仁政。

　　解释怎样才算是大臣以后，便说由、求二人可谓具臣。

　　孔注：“具臣，言备臣数而已。”

　　孔子已经答得恰到好处，而且句句是实话，但季子然意犹未足，再问：“然而他们一切都要顺从吗？”

　　具臣也不好做，应该服从，把事情办好。但在季氏家里，事事服从，便有难题，季氏在鲁国三家权臣中权力最大，上欺君，下欺民，大有阴谋篡位之嫌。孔子不答从或不从，但讲何事能从，何事不能从，所以说：“弑父与君，亦不从也。”意思是说，一切事可以顺从，但如季氏弑鲁君，由、求绝不顺从。

　　子路使子羔为费宰。子曰：贼夫人之子。子路曰：有民人焉，有社稷焉，何必读书，然后为学。子曰：是故恶夫佞者。

　　子路派子羔做费宰。费是鲁国的费邑，当时属季氏所有。宰是邑宰，如后世的县长。

　　孔子主张学而优则仕，子羔学问尚未成熟，派他去做费宰，无异是害他，所以说：“贼夫人之子”。贼是害。人之子，指子羔而言。

　　鲁国当时，有不少做官的人并无很好的学问，因此，子路认为，费邑有民人，有社稷，使子羔做费宰，在治民与事社稷这些事上，即是学习，何必要读书然后才算是学呢？

　　从事政治，必须有足够的学术，始能办理有利于民的事情，假使学问不足，就去做官，虽说边做边学，实际是拿人民作试验品，一定有害于民。子羔如做费宰，虽不致于害民，但自己会受害。然而子路竟从反面说得很有道理。孔子因而责备子路：“是故恶夫佞者。”恶是厌恶。佞是佞口，能敏捷的将无理说为有理。

　　子路、曾皙、冉有、公西华侍坐。

　　子曰：以吾一日长乎尔，毋吾以也。居则曰：不吾知也。如或知尔，则何以哉。

　　子路率尔而对曰：千乘之国，摄乎大国之间，加之以师旅，因之以饥馑。由也为之，比及三年，可使有勇，且知方也。夫子哂之。求，尔何如。对曰：方六七十，如五六十。求也为之，比及三年，可使足民。如其礼乐，以俟君子。赤，尔何如。对曰：非曰能之，愿学焉。宗庙之事，如会同，端章甫，愿为小相焉。点，尔何如。鼓瑟希，铿尔，舍瑟而作。对曰：异乎三子者之撰。子曰：何伤乎，亦各言其志也。曰：莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。夫子喟然叹曰：吾与点也。三子者出，曾皙后。曾皙曰：夫三子者之言何如。子曰：亦各言其志也已矣。曰：夫子何哂由也。曰：为国以礼，其言不让，是故哂之。唯，求则非邦也与。安见方六七十，如五六十，而非邦也者。唯，赤则非邦也与。宗庙会同，非诸侯而何。赤也为之小，孰能为之大。

　　此章记孔子隐居在家，与弟子闲谈其志。章分三段。

　　第一段分二节。第一节记与闲谈的四弟子之名。其中曾皙，不必指为他人，就是曾子的父亲。

　　第二节，孔子提示弟子各言其志。“以吾”的“以”字当因字讲。“毋吾以也”的“毋”字与“无”字通用，“以”字当用字讲。这一节，大意是说，因我年纪比你们长一些，我已无用了，但你们年纪还轻，现在闲居时，常说“无人知我”，但或有人知道你们，那你们“则何以哉”，将如何办事呢？

　　以下第二段，分四节，四弟子各言其志，子路直率，冉有谦退，公西华温恭，曾皙简约。

　　第一节，子路率尔而对，皇疏本率作卒，读促音，仓卒的意思，与孟子梁惠王篇“卒然问曰”义同。这一节，大意是说，子路一听，就卒然而对曰，一个千辆兵车的大国，挟在两大国之间，两大国“以师旅”来加害，又因兵灾而致年岁饥荒。由我仲由来治理，“比及三年”，比作“案验”讲，案验三年治理的成绩，可使军民有作战的勇气，而且知道义方。也就是知礼义之道。

　　子路说罢，孔子哂之。哂是笑，含有训诫的意思。孔子这样一笑，冉有等就不敢说了，于是孔子指名征问。

　　第二节，孔子先呼冉有之名问：“求，尔何如？”冉有对曰：“六七十方里，或五六十方里，我若去治理，到三年比考成绩时，可使民众富足。至于礼乐，则留待后来的君子。”

　　冉有说的话，有谦退，有不谦退。不谦退的是“可使足民”，谦退的是“如五六十”，“如其礼乐，则俟君子”。孔子听了，未置可否。

　　第三节，孔子再指公西华的名字问：“赤，尔何如？”公西华对曰：“非曰能之，愿学焉。宗庙祭祀之事，两君会同之事，愿穿礼服，戴礼帽，作一个小傧相”。郑注：“宗庙之事，谓祭祀。”胡绍勋四书拾义以为此处不得指祭祀，宜主朝聘而言。可备一说。会同有大小，例如齐桓公会众诸侯，是大会同，如两国诸侯相会，则是小会同。端，代表礼服。章甫，代表礼帽。公西华愿作小会同之相，言辞温恭。

　　第四节，曾皙另在一旁鼓瑟，所以孔子先问前三人，然后问曾皙。

　　“点，尔何如？”曾皙名点，古注有二曾点，另一曾点是狂士，不是孔子的弟子。“鼓瑟希”，曾皙原在弹瑟，听见孔子与子路等三人谈话时，便暂停止，此时孔子叫他，他就铿锵一声将瑟放下，起身对孔子说，他没有三位师兄弟的才具。所以记者形容为“铿尔，舍瑟而作，对曰，异乎三子者之撰。”作，起也。就是起身。撰，经典释文作具字解，郑本作撰，说文撰具也。说无三子的才具，语气持平。

　　“何伤乎”，是“何妨”的意思。曾皙说了“异乎三子者之撰”后，就停顿了，所以孔子说，不妨各言其志。

　　曾皙于是简约的说出自己的志趣。“莫春”即“暮春”，是春季最后的一个月。这时换穿新制的春服，带领“冠者”，即是成年者，约有五六人，以及未成年的童子，约为六七人，“浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”。沂是沂水，出于鲁城东南方的尼丘山，流经鲁城南。浴，不一定是洗澡，可以引申作其他解释，例如礼记儒行篇说“儒有澡身而浴德”，浴德即是引申义。舞雩，是求雨的祭坛，祭时有乐舞，雩，是吁嗟求雨之声，所以叫作舞雩。此处是古迹，又是风景区。曾皙志在领一群青少年学生，在沂水雩坛各处游览，兴尽，歌咏而归。这就是隐居教书的志趣。所以孔子感叹说：“吾与点也”。与，是赞同的意思。

　　以下第三段，结束语。

　　子路、冉有、公西华三子者出，曾皙在三子出去后，问孔子，三子之言何如。孔子说，他们三人各言其志而已。曾皙又问：“夫子何哂由也？”孔子解答，治国要以礼，由的言语不谦让，是故哂之。

　　以下“唯求”“唯赤”两番问答，皇疏邢疏都说是孔子自问自答，朱子集注以为曾皙问，孔子答。

　　孔子言语非常简要，上节“其言不让”已经答得很完全，不需一再引证求赤二子来反复解释，因此，唯求唯赤两问答，以曾皙问孔子答为宜，但集注以及从集注的徐英论语会笺，都未能圆说。

　　“唯，求则非邦也与？”唯，是唯诺，这一字作一句。曾皙在听悉孔子何以哂由之后，以唯诺表示了解，随即又问“求则非邦也与？”冉求不是治国吗？孔子又答，谁说方六七十里，或五六十里的土地，不是国家呢？曾皙听了，再应以唯诺，然后再问“赤也则非邦也与？”孔子再解答，宗庙会同，非诸侯而何，赤既说愿作小相，然而除公西赤以外，谁能为大相呢？

　　在孔子当时，天下无道已久，孔子周游列国，无一处能行其道，所以回到鲁国以后，就在家隐居以求其志，一面教学，一面删定诗书，作春秋。他曾与颜子说：“用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫。”能行能藏，是孔子提示弟子各言其志的用意。所以既“与点”，也不否定三子谈政治抱负。哂由，只是哂子路“其言不让”而已。周易系辞传“显诸仁，藏诸用”，“藏器于身，待时而动”，可以参研。

颜渊第十二



　　颜渊问仁。子曰：克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉。颜渊曰：请问其目。子曰：非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。颜渊曰：回虽不敏，请事斯语矣。

　　“克己复礼”有两种读法，俞曲园群经平议主张如孔注“身能反礼”，克字当能字讲，一读，己是己身，“己复礼”三字连文。今仍照普通读法，四字连续。克己就是克制自己，依马融“约身”讲，就是约束自己。复礼的复字，或作反字讲，或作归字讲，皆是相合的意思。凡事能约束自己，不责备人，便能合礼。约束自己，就是礼让他人，宽恕他人，如此即得礼之根本，所以就是仁。这是孔子引用成语答颜子之问。如左传昭公十二年：“仲尼曰，古也有志，克己复礼，仁也。”

　　“一日克己复礼”四句，是孔子就此成语加以解释。马融注：“一日犹见归，况终身乎。”皇侃疏：“人君若能一日克己复礼，则天下之民咸归于仁君。”例如周文王在为西伯时，虞、芮二君争田，相与朝周，请其评理，待入其境，所见朝野人士无不相让，二人自惭而返，天下闻而归周者四十余国。克己复礼的功效由此可见一斑。这是就人君而言，若论普通人，如能克己复礼，也是无往而不为仁者，足以感化人群。“为仁由己，而由人乎哉”，是说行仁全在自己，不在他人。礼记中庸说：“君子之所不可及者，其唯人之所不见乎。诗云：相在尔室，尚不愧于屋漏。”屋漏是室内西北隅，安藏神主之处，无人可见，在无人之处尚且不愧，何况在有人之处。所以如此，就因为行仁全由自己，而不由人。

　　以上是总纲，颜子一听就能领会，于是再问克己复礼的条目。孔子答以非礼勿视四句。不合礼的现象不要看，不合礼的声音不要听，不合礼的言辞不要说，第四句凡遇一切不合礼的事情皆不要动。勿动的“动”字，古人解释不一。如果解释为动容貌，或者是行动，皆不妥当。眼视耳听，皆由于身，言出于口，动则应该属于心意。心为身口之主，既能不动心，则身口自然也能不为所动，所以“勿动”应指不动心而言。

　　最后，“颜渊曰”以下两句，是结语。请事斯语，意思是遵照孔子的话去奉行。

　　仲弓问仁。子曰：出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。仲弓曰：雍虽不敏，请事斯语矣。

　　大宾，大祭，大意是说，出门与人相晤，犹如接见大宾，使用民力犹如承奉大祭。见大宾必须敬，承大祭必须诚，诚与敬即可为仁。阮元揅经室集说：“此章大宾大祭专指天子而言。”皇疏引范宁说：“大宾，君臣嘉会也。大祭，国祭也。”

　　己所不欲，勿施于人，施字当加字讲，凡是自己不愿接受的事情，不要加于他人之身。举此一条，可以类推一切。这是恕道，能行恕道，即可为仁。

　　在邦无怨，在家无怨，就是无论在那里做事都不使人抱怨。如果不仁，便办不到。

　　左传僖公三十三年，晋、臼季说：“臣闻之，出门如宾，承事如祭，仁之则也”。管子小问篇引语说：“非其所欲，勿施于人，仁也”。由此可知，孔子所说“出门如见大宾”两句是引用古时成语，“己所不欲”两句也是引用成语，至于“在邦无怨”两句是否古语，则不得而知。但就前二条而论，可见孔子说话犹以古训为依据，何况普通学者，言论怎能不谨慎。

　　司马牛问仁。子曰：仁者，其言也讱。曰：其言也讱，斯谓之仁已乎。子曰：为之难，言之得无讱乎。

　　司马牛，宋国人，是孔子的弟子，史记仲尼弟子列传说他名耕，字子牛。宋司马桓魋是他的哥哥。桓魋有意谋害宋景公，子牛深恐其谋反成功，便是弑君篡位，天下人皆得诛之，谋反失败，也必然召来灭族之祸，忧国忧兄，陷于两难之境。因而忧心忡忡，不知如何是好，但又不能明说，乃至鲁国，向孔子问仁。孔子知其问意，便答复：“仁者其言也讱。”讱是难于说出的意思。

　　子牛再问，有话难于说出，就是仁吗？孔子解释，“为之难”，办这件事很难，“言之得无讱乎”，说这件事岂能不难。此话意在言外。一个人遇到为难的事情，说给人听，无非是求人代办，或求人代出主意，但如他人无力代办，也不能代出主意，如说出来，便是令人为难，甚至惹出更多的麻烦。基于这样的顾虑，所以，为难之事，不轻易说，这就是仁。

　　司马牛问君子。子曰：君子不忧不惧。曰：不忧不惧，斯谓之君子已乎。子曰：内省不疚，夫何忧何惧。

　　此章与前章有关系。前章问仁，此章问君子。

　　司马牛问君子，是想解除隐在心中的忧惧，所以孔子答复：“君子不忧不惧。”不忧不惧，即是“君子坦荡荡”的意思。

　　司马牛未尽明白，所以再问。孔子再为解释：“内省不疚，夫何忧何惧？”内省是省察自己。一个人自省没有对不起任何人的事情，一切无负于人，自心没有愧疚，何有忧惧，这就是君子。

　　桓魋谋反，必然不听司马牛的谏止，以致司马牛在无可奈何中陷于两难之境，既不能阻止其兄弑君篡位，又不能大义灭亲，所以忧惧不释。在孔子看来，这个难题确是不好解决，但忧惧无济于事，反而有害于己，所以教他不忧不惧，而不忧不惧来自内省不疚，只要司马牛不参与桓魋弑君之谋，也不到宋君那里告发，内省对于他的哥哥以及宋君，皆无愧疚，不失为两全的办法。参前章问仁，这样作法，就可算是仁者。

　　司马牛忧曰：人皆有兄弟，我独亡。子夏曰：商闻之矣，死生有命，富贵在天。君子敬而无失，与人恭而有礼。四海之内，皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也。

　　司马牛以无兄弟而忧，据郑康成注，牛兄桓魋行恶，死亡无日，所以说独无兄弟。

　　牛的家族在宋国，有封地，其兄桓魋很得宋景公的宠遇，然而桓魋不但不图报恩，反而恃宠谋害景公，魋的其他弟弟，如子颀、子车，都帮助谋反。后来叛乱失败，桓魋逃到卫国，转奔齐国。司马牛虽未与谋，但因兄弟们犯了灭族之罪，也不得不逃亡。他逃到齐、吴等国，最后死在鲁国的郭门外。此事在左传哀公十四年，有详细记载。

　　司马牛与子夏这一次谈话，古注或说在桓魋作乱之前，或说在乱后逃出时，今据子夏对其劝解的语气研判，当在事变之前。

　　司马牛向子夏倾诉，别人的兄弟都好，只有他的兄弟不好，所以说“我独亡”。子夏便以所闻的哲言为司马牛解忧。大意是提示他，桓魋的事情，不必忧愁，因为死生有命。至于他自己，如不回宋国，也不必忧虑衣食问题，因为富贵在天。虽然命与天似非人力所能改，但如君子心存敬慎而无过失，与人相处恭而有礼，则死生富贵也可以转变，所以四海之内，到处有亲如兄弟之人。子夏说罢所闻之言，最后结一句，君子不患没有兄弟，以解其忧。子夏只能拿这些话供司马牛参考，司马牛回宋与否，则由他自己决定。

　　子张问明。子曰：浸润之谮，肤受之愬，不行焉，可谓明也已矣。浸润之谮，肤受之愬，不行焉，可谓远也已矣。

　　子张问明。孔子说，不听谮愬，可谓明，可谓远。

　　愬是诉的同义字，谮也是诉。谮与愬都有谗言的意思。谮，犹如浸润。愬，犹如肤受。

　　郑注：“谮人之言，如水之浸润，渐以成之。”

　　马注：“肤受之愬，皮肤外语，非其内实。”

　　皇疏：“愬者、相诉讼谗也。拙相诉者，亦易觉也。若巧相诉害者，亦日日积渐稍进，为如人皮肤之受尘垢，当时不觉，久久方睹不净。故谓能诉害人者，为肤受之诉也。”

　　郑注的意思，谮言如水，渐渐滋润，令人接受而不自知。马注肤受，谓愬者言语不实。皇疏谓肤受犹如皮肤之受尘垢，当时不觉，久之始见。

　　如果有人一遇谮愬，即能觉知，使谮愬行不通，这人就是明白人，而且有远见。

　　子贡问政。子曰：足食，足兵，民信之矣。子贡曰：必不得已而去，于斯三者何先。曰：去兵。子贡曰：必不得已而去，于斯二者何先。曰：去食。自古皆有死，民无信不立。

　　子贡问政治。孔子答复，粮食要充足，兵力要充足，要取信于民。

　　兵字原指武器而言，后来持用武器的人也叫作兵，此处所说的兵字含有国防的意思。

　　足食、足兵、民信，这三者不可或缺。子贡问，在不得已的情况下，三者必须减去其一，何者可以先去。孔子说，去兵。又问，必不得已，再减去其一，何者可以先去。孔子认为，只有去食，不能去民信。去食或有饿死之虞，然而自古皆有死，不足为患，只要人民信赖政府，虽无足食，仍可与国家共患难。若去民信，纵无外患，也有内乱，则国家不能安立，所以说民无信不立。

　　棘子成曰：君子质而已矣，何以文为。子贡曰：惜乎，夫子之说君子也，驷不及舌。文犹质也，质犹文也，虎豹之鞟，犹犬羊之鞟。

　　棘子成说，君子有质即可，何必要文。

　　质是实质，文是文华。譬如说，某人直爽。这是就质而言。又如说，某人有礼节。这是就文而言。

　　棘子成是卫国的大夫，他与孔子的学术思想不同。孔子把文与质配合起来，所谓“文质彬彬，然后君子”。棘子成也知孔子的学术，但思想各异，所以有以上的议论。

　　子贡一听棘子成的议论，便说：可惜，夫子把君子说成这个样子，此话既说出口，四匹马车也追不回来。

　　“夫子”即指棘子成，因为他是大夫，所以子贡称他为夫子。

　　“文犹质也，质犹文也”，这两句是子贡针对棘子成的“质而己矣，何以文为”而发。

　　“虎豹之，犹犬羊之”，是鞟字的省文。集解孔安国注：“皮去毛曰鞟，虎豹与犬羊别者，正以毛文异耳，今使文质同者，何以别虎豹与犬羊耶。”

　　子贡“文犹质也”四句话，大意是对棘子成说，文质不能偏废，若如你所主张，用质不用文，必致文犹质，质犹文，令人无法辨别君子与普通人，喻如虎豹犬羊之皮皆去其毛文，令人无法辨别虎豹之皮与犬羊之皮。

　　哀公问于有若曰：年饥、用不足，如之何。有若对曰：盍彻乎。曰：二，吾犹不足，如之何其彻也？对曰：百姓足，君孰与不足。百姓不足，君孰与足。

　　年饥就是谷物收成不好。鲁哀公因为年成不好，费用不足，便问有若，应该怎么办。有若说，何不用彻呢？

　　郑康成解释，彻是周朝的税法，规定农民缴十分之一的税，这也是天下的通法。皇疏引孟子滕文公篇，说夏朝用贡法，殷朝用助法，周朝用彻法。其实都是十分之一的税法。鲁国自宣公十五年改变税制，征税十分之二，此制直到哀公未曾再改。现在有若建议哀公恢复彻法，所以哀公说：“二，吾犹不足，如之何其彻也？”意思是征十分之二的税犹感费用不足，何能恢复十分之一的税制。

　　改变税法，税收反而减少，有若何尝不知，但是鲁君税收大部分皆由季氏等三家大夫中饱，这种积弊不除，纵然向农民征收更多的税，哀公收入增加不多，还是不够用，徒使民众更加贫困而已。与其两无实益，不如减税，以苏民困。所以有若说：“百姓足，君孰与不足，百姓不足，君孰与足？”皇疏引江熙说：“为家者，与一家俱足，乃可谓足，岂可足一己而谓之足也。”有若的见解，只要民足，君就不会不足，如果民不足，君何能求其自足。

　　姚氏鼐惜抱轩经说：“与、犹谓也，周人语多如此。有若言百姓足，即当谓之君足，君用小乏，亦不害其可谓足也。”

　　子张问崇德辨惑。子曰：主忠信，徙义，崇德也。爱之欲其生，恶之欲其死，既欲其生，又欲其死，是惑也。“诚不以富，亦只以异”。

　　刘氏正义引吴氏嘉宾说，崇德辨惑是古时成语。

　　崇字当高字讲，崇德就是崇高其德行，辨惑是辨别疑惑。

　　子张问这两条，孔子分别答复。

　　先说崇德，一以忠信为主，忠是忠实，信是不欺骗人，一须讲求徙义，徙是迁徙，义当宜字讲，例如所办的事情不合理，便是不义，马上改过来，照合理的办，便是徙义。

　　再说辨惑，惑起于人心之迷，难以解释，孔子便以事例说明，例如喜爱一个人时，即欲其生，后来对他厌恶时，即欲其死。对于一个人，既欲其生，又欲其死，这种但凭爱恶而无一定的主意，便是惑。

　　以下再补充两句话：“诚不以富，亦只以异。”这是诗经小雅我行其野篇中的两句诗，集解郑康成注：“只，适也。言此行诚不可以致富，适足以为异耳。取此诗之异义以非之。”朱子集注引程子说，以这两句为错简。“是惑也”下加这两句，是有难讲处。不讲，存疑。

　　齐景公问政于孔子。孔子对曰：君君，臣臣，父父，子子。公曰：善哉。信如君不君，臣不臣，父不父，子不子。虽有粟，吾得而食诸。

　　齐桓公以管仲为相，齐景公以晏子为相，管、晏都是了不起的人物。景公此时，齐国政治不安定，所以景公问政于孔子。

　　君君，臣臣，父父，子子，这是孔子为景公讲明人伦常道，以此为治国的根本。君君，臣臣，就是君要行君道，臣要行臣道；父父，子子，也是要各行其道。如此便能使个人以至国家，一切都上轨道，政治自然安定。

　　景公一听，便称“善哉”，接之再以反义语强调伦常的重要性。“信如君不君，臣不臣，父不父，子不子”，意为如果君臣父子不能各行其道，例如君不仁，臣不忠，父不慈，子不孝，则国家必然大乱，虽有很多粮食，但在乱世，生命不保，还能安然享受吗？所以说：“虽有粟，吾得而食诸。”诸字是“之乎”二字的合音字。

　　古注，陈氏灭齐，在景公时已见其兆，所以孔子示以根本之图。后世治国平天下的人果能力行孔子的人伦之教，自然绝其祸乱之源。

　　子曰：片言可以折狱者，其由也与。

　　子路无宿诺。

　　狱是诉讼，审理讼案，先要听原告及被告两造言辞，然后判决。

　　古注将片言解释为偏言，或半言，大致有两种讲法，一为子路在审理讼案时，偏信一方面言辞，即可断狱。一为子路是讼案两造之一，因为他平日言辞信实，听讼者听子路一面之辞，不待对验，即可判明案情。

　　不论古今，审理诉讼案件，都不可以只听单面之辞，这里的“片言”应指为判决的言辞，听讼者在问过两造案情之后，以三言两语批示判决，两造都能心服。像这种明快的决断，孔子以为，大概只有仲由始能如此。

　　子路为人忠信刚直，刚则明，明则断，所以孔子赞许他片言可以折狱。

　　子路无宿诺一句，与前段是否为一章，颇有问题。前段称子路名，此句称子路号，应该另为一章。但与前段意思有相关之处。宿诺，集解当预诺讲。无宿诺，即是不事先答应。显示子路既然答应，必不失信。记论语的人以此为子路有忠信服人之德，特别附记在此，为片言折狱作一解。

　　子曰：听讼，吾犹人也。必也，使无讼乎。

　　孔子听讼，与别人无异，即听取双方所讼之辞，判定谁曲谁直，但不同的是使人无讼。

　　使人无讼，即是以德化人，如为政篇说：“道之以德，齐之以礼。”

　　周文王为西伯时，有虞、芮二君争田，相约到周家，请其评理。但入其境，以至入其朝，所见农人、行人、士大夫，无不相让。二君自惭而退，把所争之田让为闲田。这是以德化人使其无讼的史证。

　　子张问政。子曰：居之无倦，行之以忠。

　　倦是懈怠，或疲倦。倦的古体字是券。居字，古注有居家、居官、居心三种讲法，都讲得通。家有家政，居家以孝友治家，不能懈倦。居在官位，所得的俸禄，都是由人民纳税而来，更不可懈倦。就居心而言，无论治家治国，心都要公正而无倦。

　　居家居官，都要办事。办事就是行。无论办任何事，自始至终，都要把心放在当中，不能偏私。这就是忠。

　　子曰：博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫。

　　雍也篇有此一章。

　　集解，郑康成注：弗畔，不违道。

　　子曰：君子成人之美，不成人之恶。小人反是。

　　古注引春秋谷梁隐公元年传：“春秋成人之美，不成人之恶。”

　　君子助人成就善事，不助人成就恶事。小人与君子相反，见人作善事，便妒嫉，见人作恶事，便赞成。小人行为乃天理所不容。

　　刘氏正义引大戴礼曾子立事篇说：“君子己善，亦乐人之善也，己能，亦乐人之能也。君子不说人之过，成人之美，存往者，在来者，朝有过夕改则与之，夕有过朝改则与之。”

　　季康子问政于孔子。孔子对曰：政者正也。子帅以正，孰敢不正。

　　季康子是鲁国三家大夫之一，把持政治，又治不好，因此问孔子，怎样把政治办好。

　　“政者正也”，孔子把政字的意义解释为正。正是公正无私。办政治就要守住这个正字。这一句足以解答季康子的问题。但恐季康子尚不了解，故又解释：“子帅以正，孰敢不正”。子，称呼季康子。帅，是表率。意思是说，你是鲁国的上卿，只要你自己行得正，处处以身作则，谁敢不正。

　　政者正也，虽对季康子说，但后世为政者，皆当奉为至理名言。

　　季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：苟子之不欲，虽赏之不窃。

　　季康子以盗为患，请教于孔子。

　　说文盗字从皿，会意。就是涎字，有垂涎欲滴的欲字之义。所以说文解释，欲皿为盗。

　　孔子以为，人有欲心，即有盗心，有盗心就会作盗贼，所以答复季康子：“苟子之不欲”，假使你自己不贪欲，“虽赏之不窃”，虽然你奖赏人为盗，而人也不去盗窃。

　　上行下效，居在上位的人不欲，则在其下的人便会以欲为耻，所以纵然有赏也不愿作盗贼。

　　季康子问政于孔子曰：如杀无道，以就有道，何如。孔子对曰：子为政，焉用杀。子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。

　　季康子问政于孔子：“如果杀无道，以成就有道，何如？”无道，指的是恶人，有道，指的是善人。

　　孔子主张以道德感化人民，不主张用杀人的刑政来治民，所以答复季康子：“子为政，焉用杀。”子是称呼季康子，焉字当何字讲。因为杀人，虽是杀恶人，也不是好办法，未必有好效果。如果想使民众向善，那就必须从季康子自身开始，所以说：“子欲善而民善矣”。欲是贪欲，果然康子像要满足贪欲那样要求自己为善，而人民自然就善了。

　　孔子说了理论之后，再说比喻。在上的君子，办事有成就，叫做德，君子之德如风。在下的小人，办事有成就，也叫做德，但小人之德如草。“草上之风必偃”，孔注，上字当加字讲，偃字当仆字讲，草加之以风，必然仆倒。例如风自东边吹来，草必向西倒，风自西边吹来，草必向东倒。此即比喻在上位的人必能感化一般人民。

　　子张问：士，何如斯可谓之达矣。子曰：何哉，尔所谓达者。子张对曰：在邦必闻，在家必闻。子曰：是闻也，非达也。夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人，在邦必达，在家必达。夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑，在邦必闻，在家必闻。

　　子张问：“士要怎样才叫作达？”士，是读书人。

　　“子曰：何哉，尔所谓达者。”孔子先反问子张说：“你所说的达，是何解释。”

　　子张回答：“在邦必闻，在家必闻。”这是子张所解的达，即在邦国做事，一国之人必闻其名，在大夫之家做事，大夫全家之人必闻其名。郑康成注：“言士之所在皆能有名誉。”

　　孔子说：“是闻也，非达也。”达与闻不同，孔子先指出子张所解的不是达，那只是闻。继则说明何谓达，何谓闻。

　　“夫达也者”，达是通达，一个人要是通达的话，他的本质必然正直，而且好行义事，所以说：“质直而好义。”这是达的基本条件，如果没有直心，又不好义，如何通达。此外，又要有“察言而观色”的知人之明。察言是能察人言语而知人心意，观色是能观人颜色而知人之七情。这是了解他人心理的能力。一个自心通达的人必能通达他人之心。自知而又知人之后，即须“虑以下人”。虑，马融注为志虑：“常有谦退之志，察言语，观颜色，知其所欲，其志虑常欲以下人”。俞曲园群经平议考据，虑是无虑的简省词，无虑与大氐同义，大氐犹如大凡的意思，就是凡事都愿居于人下之义。马、俞二氏之释可以并存。人人都有傲慢心，都想居于人上，果能居于人下，就是谦让而不傲慢，然后无往而不通达。所以结语：“在邦必达，在家必达”。周易谦卦六爻皆吉，其故在此。

　　“夫闻也者”，闻是名闻，有道之人藏名或逃名，小人则争名或沽名。孔子解释达以后，再解释闻。“色取仁”，外表采取仁，即是装作仁人的样子。“而行违”，然而行为不是仁人，恰与伪装的表面相反。“居之不疑”，处在伪装仁者的地位而不疑惑，自以为就是仁者，与人争名夺利，还自以为是，于是求名沽名，到处都有名闻。所以结语：“在邦必闻，在家必闻。”一个读书人不知不觉落到这个地步，太可悲了。

　　樊迟从游于舞雩之下。曰：敢问崇德，修慝，辨惑。子曰：善哉问。先事后得，非崇德与。攻其恶，无攻人之恶，非修慝与。一朝之忿，忘其身，以及其亲，非惑与。

　　舞雩，是鲁国雩祭之处，其地有雩坛，有树木，在曲阜城外一里许，为一风景区，孔子常带弟子们到此游览。

　　樊迟从孔子游于舞雩之下，虽是游览，仍不忘求学，乃问孔子“崇德、修慝、辨惑”是何意思。

　　崇德等六个字是古语，刘氏正义以为求雨之辞，德慝惑三字合韵。

　　孔子称赞樊迟问三件事，故曰：“善哉问”，以下即分别解答。

　　“先事后得，非崇德与”，先作事，后始想到所得的报酬，这不就是崇德吗。崇德，就是增进自己的德行。

　　“攻其恶，无攻人之恶，非修慝与？”皇本无作毋。攻，改正。其，指自己。自己有恶，立即改正。如曾子：“吾日三省吾身”，即是攻其恶。一个认真改恶的人，但见自己之恶太多，自攻之不暇，那有时间攻人，所以说“无攻人之恶”。能如此，便是修慝。慝字从匿从心，修慝是修去心中之恶。

　　“一朝之忿，忘其身，以及其亲，非惑与？”惑的种类太多，忿是其中之一。一时忿起，不能自制，忘其自身，及其父母，这就是惑。辨惑，即在忿初起时，考虑后患，而不冲动，免为自身及父母召来灾祸，所以皇疏引季氏篇君子有九思“忿思难”解释此义。

　　樊迟问仁。子曰：爱人。问知。子曰：知人。樊迟未达。子曰：举直错诸枉，能使枉者直。樊迟退。见子夏曰：乡也，吾见于夫子而问知。子曰：“举直错诸枉，能使枉者直。”何谓也？子夏曰：富哉言乎。舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣。汤有天下，选于众，举伊尹，不仁者远矣。

　　此章记樊迟问仁问智。仁与智的意义都不简单。诸弟子问仁，孔子解答并不相同，但归结到本义则是一致。此处将仁解为爱人，樊迟听明白之后，继则问知。知就是智。孔子解为知人。智者必有知人之明。樊迟未了解。孔子再解释：“举直错诸枉，能使枉者直。”

　　直是正直的人，枉是不正直的人，错，当置字讲。此意是说，把直者选举出来，安置在枉者之上，就能使枉者学为直者。然而，谁是直者，谁是枉者，樊迟尚不了然，但又不好意思再问孔子，于是退出，见到了子夏，就把刚才孔子所说的：“举直错诸枉，能使枉者直”两句话问子夏，是何意义。“乡也”的乡字，假借为向字，古读响音，今亦读向音，说文：“向，不久也。”

　　子夏一听，就赞美这两句话富有含义，故说：“富哉言乎。”然后便举例说明。舜有天下时，在众人之中选举皋陶为士，不仁之人由此远矣。汤有天下时，在众人之中选举伊尹为相，不仁之人由此远矣。

　　皇疏引蔡谟注：“不仁之人感化迁善，去邪枉，正直是与，故谓远也。”皇疏案：“远是远恶行，更改为善行也。”

　　刘氏正义引宋翔凤论语发微，大意是说，孔子之意，必须尧、舜、禹、汤之为君，而后能尽用人之道，故言选举之事。当春秋时，由于卿大夫世袭，举直错枉之法不行，有国者宜以不知人为患，故子夏述舜举皋陶、汤举伊尹，皆不用世袭，而用选贤，以明***。

　　子贡问友。子曰：忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。

　　皇本善道之作善导之，不可则止作否则止，毋自辱焉作无自辱焉。

　　据集解包注，忠告，是以是非观念劝告朋友。善道，是以善道引导朋友。如果朋友不听从，则停止劝导，否则或致朋友疏远，这就是辱。

　　朋友地位平等，只能说以善道引导朋友，不能说以善道教导朋友，教导便不免自辱。

　　曾子曰：君子以文会友，以友辅仁。

　　文，古注以为指诗书礼乐而言。君子以诗书礼乐之文结交朋友，以朋友辅助为仁，可谓得其交友之道。
子路第十三


　

　　子路问政。子曰：先之劳之。请益。曰：无倦。

　　子路问为政之道。孔子答以“先之劳之”。先之，为政者自己先行，以身作则。劳之，教民勤劳。禹王治水，跋山、涉水、泥行，艰苦备尝，即是以身作则。有道的人办政治，必定教民勤劳。礼记礼运篇说：“货恶其弃于地也，不必藏于己。力恶其不出于身也，不必为己。”即是勤劳的理论依据。

　　子路请益，孔子答以“无倦”。请益，即是请孔子加以说明。颜渊篇颜子请问其目，也是请益的意思。无倦，即是先之劳之，永不懈怠。

　　仲弓为季氏宰，问政。子曰：先有司，赦小过，举贤才。曰：焉知贤才而举之。曰：举尔所知。尔所不知，人其舍诸。

　　仲弓为季氏的邑宰，因此请问为政之道。孔子答复仲弓：“先有司，赦小过，举贤才。”

　　有司是邑宰之下各司其事的群属。办政治，必须先分配有司的职务，使其职掌分明，办事有序。赦小过，人民有小过失，可以饶恕。诸注以赦小过为赦有司的小过，恐非经义。贤才是有德有能的人，要特别举用他，始能将政治办得好。

　　仲弓又问：“焉知贤才而举之？”问意是如何知道贤才。孔子说，举你所知。你所不知，但有他人知道，“人其舍诸”，他人岂舍之乎。意思是他人会推荐给你。

　　为政在人，所以仲弓问政的意义归结在举贤才。

　　子路曰：卫君待子而为政，子将奚先。子曰：必也正名乎。子路曰：有是哉。子之迂也。奚其正。子曰：野哉。由也。君子于其所不知，盖阙如也。名不正，则言不顺。言不顺，则事不成。事不成，则礼乐不兴。礼乐不兴，则刑罚不中。刑罚不中，则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。

　　卫君是指卫灵公的孙子出公辄。辄的父亲蒯聩是灵公的太子，因罪逃往国外，灵公卒，由辄继为卫君。后来蒯聩回国，取得君位，辄则出奔，因此称为出公辄。

　　据左传记载，蒯聩在鲁定公十四年、因耻其母南子淫乱，涉嫌想杀南子，奔往宋国。鲁哀公二年春，卫灵公有意立公子郢为太子，郢辞之。同年夏，灵公卒，南子命公子郢继位，郢再坚辞，遂立蒯聩之子辄为卫君。是年六月，晋国的赵鞅助聩返卫国戚邑。鲁哀公三年春，卫石曼姑等帅师围戚。历史家称他们父子争国。其实是否出于父子本意还是疑问。此后蒯聩一直居在戚邑。至鲁哀公十五年冬，聩与浑良夫等潜入卫家，挟持孔悝，强迫与之结盟，聩遂立为庄公。明年春，辄出奔。

　　据史记孔子世家记载，孔子于鲁哀公六年自楚返卫，时在卫君出公辄四年。当时孔子弟子高柴、子路等皆仕于卫。世家在孔子返卫的第二年记载：“卫君欲得孔子为政”，下文即举“子路曰，卫君待子而为政”这一章。

　　子路问孔子，卫君辄待夫子去辅助他治国，不知夫子将以何事为先。

　　孔子答以“必也正名乎”，未表示其他的意见。

　　正名的意思，马融以为“正百事之名”，郑康成以为“正书字”，史记以及宋儒以来的学者，大都主张正聩、辄父子之名分。但如解释正父子之名，则聩为父，应该继位为君，辄为子，应该退让。然而辄虽为子，事实上继位已久，何况灵公在世时已不视聩为太子，而有意立辄。诸注对此问题之解决，虽然所论都持之有故，但是否合乎孔子的意思，颇值得怀疑。

　　子路不以正名为是，所以说：“有是哉”，接之便指孔子的话为迂阔。他的意思是卫君辄在位已久，继续作君即可，“奚其正”，何必正名。

　　孔子纠正子路说：“野哉由也”，野字不能解释为鄙俗，应依孔安国注：“犹不达也”，不达就是对某事不明白，所以下句便说：“君子于其所不知，盖阙如也。”君子对于自己所不明白的事情，便须“盖阙”不说。

　　下面是孔子为子路解释必须正名的道理：

　　名不正，名与事实不相符，则言语错误，不能顺理成章。言不顺，则办事不能成功。办普通事犹不成功，何况推行礼乐教化之事。治国必须以礼乐来教化。普通事办不成，一切杂乱无章，则礼乐更不能兴起。礼乐不兴，则刑罚不中，即是刑罚用之不当。刑罚不中，则人民感觉手足无措，不知如何是好，这就天下大乱了。

　　最后是结语：所以，君子用一个名词，必使恰如事实，能以顺理的说得出来。能顺理的说得出来，必能行得通。君子说话不能随便。

　　樊迟请学稼。子曰：吾不如老农。请学为圃。曰：吾不如老圃。樊迟出。子曰：小人哉。樊须也。上好礼，则民莫敢不敬。上好义，则民莫敢不服。上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民，襁负其子而至矣，焉用稼。

　　稼是种五谷。圃是种菜蔬。

　　樊迟请学稼，又请学为圃，孔子不答复，只说“吾不如老农”，“吾不如老圃”而已。

　　待樊迟出去后，孔子为其余的弟子说明不用学稼的道理。

　　“小人哉，樊须也”，这里的小人，不是褒贬之辞，是指种五谷、治园圃种菜蔬而言，这些都是小人之事。所以小人是老农老圃的称谓。

　　在孔子时，政治不好，礼乐行不通，樊迟请学稼圃，意思是在讽劝孔子教民稼穑，这样对于民生也有益处。但孔子不以为然，而以办政治为重要，所以解释，在上位的人好礼，民众就不敢不敬，在上位的人好义，民众就不敢不服从，在上位的人好信，民众就不敢不用情。情是情实，用情，是以诚实相待。在上位的为政者能够如此，四方之民自然襁负其子而来归。何用自己耕稼。襁负是用布将小儿束负于背上。

　　“焉用稼”，是孔子勉励弟子们要研究修己安人的大学问，要致力于治国平天下的大事业，不要分心去种谷种菜，因为种谷种菜的事情自有农业专家如老农老圃去作。而且农业是否振兴，要看政治是否改善，如果政治不好，则农业以及工商等业都兴不起来。所以改善政治实为发展农业的先决条件。由此可知，“焉用稼”一语并非忽视农人与农业。孟子滕文公篇辩论许子并耕之非，可以参考。

　　子曰：诵诗三百，授之以政，不达。使于四方，不能专对。虽多，亦奚以为。

　　诵诗三百，就是现在诗经里的三百零五篇诗。三百是举其整数而言。孔子以为，读了三百多篇诗，应该会办政治，会办外交，如果把政事交给他，而他不能通达，派他到国外办事，在辞令方面，又不能专对，读诗虽多，又有何用。

　　毛诗序说：“先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗”，汉书艺文志说：“古有采诗之官，王者所以观风俗，知得失，自考正也”，这都足以说明诗能通达政事的道理。

　　季氏篇记孔子的话说，“不学诗，无以言”，会诗，便会言语，用于外交，可以独自随机应对，达成使命。专对的意义，古注举庄公十九年公羊传说：“聘礼，大夫受命，不受辞，出竟，有可以安社稷，利国家者，则专之可也。”

　　子曰：其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。

　　其字，指的是当政的人。当政者本身行得正，办一切事都合规矩，自然能获民众拥护。所以说不令而行。但如当政的人本身行得不正，虽下命令，民众也不会服从。

　　皇疏：“其身正。如直形而影自直。其身不正。如曲表而求直影，影终不直也。”

　　颜渊篇孔子曾说：“政者正也。”本篇除此章外，又有“苟正其身”一章。足见政治领袖以本身守正为重要。

　　子曰：鲁卫之政兄弟也。

　　鲁是周公的封国，卫是康叔的封国，在周公兄弟九人中，康叔与周公最亲密，如左传定公六年，卫公叔文子说：“大姒之子，唯周公、康叔为相睦也。”

　　集解包注，周公康叔既为兄弟，康叔睦于周公，其国之政亦如兄弟。

　　皇疏，在周公初时，二国风化俱治如兄弟，至周末，二国风化俱恶，亦如兄弟。

　　朱子集注，鲁、卫本兄弟之国，而是时衰乱，政亦相似，故孔子叹之。

　　以上三种解释，可以并存参考。

　　子谓卫公子荆善居室。始有，曰：苟合矣。少有，曰：苟完矣。富有，曰：苟美矣。

　　古注鲁哀公的庶子也称公子荆，因此，这里用一卫字来区别。

　　孔子称赞卫国的公子荆善居室。依皇疏，善字作能字讲，即是能治其家而不奢侈的意思。

　　诸侯之子除继承君位称为世子者外，其余皆称公子。卫公子荆少居宫中，成年之后，结婚成家，父君给他一处采地，由他治理自己的家室，开始只有一些必需的用具，叫做“始有”，后来略有增加，叫做“少有”，后又因为积蓄更多，再为增加，叫做“富有”。他在始有时说“苟合矣”，在少有时说“苟完矣”，在富有时说“苟美矣”。这三个苟字作苟且讲，或作诚字讲，都不很恰当，依王引之经传释词，作但字讲较好，但字更能显示满足的语气，例如周易系辞传说“苟错诸地而可矣”，左传襄公二十八年“小适大，苟舍而已，焉用坛”，其中的苟字都作但字讲，表示如此即可的意思。苟合矣的合字，依俞氏群经平议，与给字通用，给的意义是足，始有即感满足，后来苟完、苟美，完是完备，美是美好，随时都感满足。这样解释，更合乎经义。

　　贪求财富，永远不能满足，这是一般人的通病。卫公子荆处处知足，这是他的美德，所以孔子称赞他。

　　子适卫，冉有仆。子曰：庶矣哉。冉有曰：既庶矣，又何加焉。曰：富之。曰：既富矣，又何加焉。曰：教之。

　　孔子到卫国，冉有替孔子御车。孔子一看卫国有很多人民，便说“庶矣哉。”庶即是众多之义。

　　人民众多，就政治说，那是好事。如礼记大学说：“财散则民聚。”反之，如礼记檀弓说：“苛政猛于虎”，便不能多聚人民。

　　冉有一听孔子称卫国人多，便想了解为政之道如何好上加好，所以问：“既庶矣，又何加焉？”孔子说：“富之。”要使人民富足。冉有再问：“既富矣，又何加焉？”孔子以为，人民富了，就要受教育，所以说：“教之。”

　　孔子在这里只提示先富民后教民。如何富民，则需治国者本于仁政因时因地而制宜。至于教民，自以五伦教育为根本。孔子祖述尧舜，尧帝教民就是教以人伦，孟子滕文公篇说得很详细。

　　子曰：苟有用我者，期月而已可也，三年有成。

　　期月，古注皆作一周年解释，期音基。

　　孔子假设，如有人聘用他去治国，他预定一年可以治理就绪，三年便有成就。

　　据史记孔子世家记载，这是孔子居在卫国时，有感而发。当时卫灵公已老，怠于政事，不能用孔子，孔子喟叹，说了这几句话。

　　世家“期月”作“月”，

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“而已”之后没有“可也”二字。论语此章“可也”的“可”字，是指初步的功效而言。孔子从前治理鲁国，孔子世家说，三个月即告大治。此就卫国的情形衡量，预计三年有成，到时候，自然使民众富足，而又受礼乐教化。

　　子曰：“善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。”诚哉，是言也。

　　善人治国一百年，亦可以胜残去杀矣。这两句是成语。诚哉是言也。这是孔子称赞的话。

　　集解王注，胜残，是胜残暴之人，使不为恶。去杀，是不用刑杀。

　　在孔子时代，各国大都很乱，弑父弑君，或者出兵攻伐，都是残暴杀戮，恶习难除，最好是有圣人出来转恶为善，不得圣人，但有善人出来治理一个国家，逐渐改善也好。善人为邦百年两句成语，切中时弊。所以孔子说，诚哉是言。

　　子曰：如有王者，必世而后仁。

　　集解，孔安国注：“三十年曰世。如有受命王者，必三十年仁政乃成。”三十年为一世，如有王者接受天命，施行仁政，必须三十年而后成功。

　　王者受命治理衰世，一则必须解决民生问题，一则必须实施道德教育，使人民身心皆安，两者皆非短时期能奏其功，所以必须三十年。

　　子曰：苟正其身矣，于从政乎何有。不能正其身，如正人何。

　　皇疏：“苟，诚也。”诚能正其本身，则从事政治，何难之有。本身如不能正，如何正人。

　　前有“其身正”一章，与此大致相同。

　　冉子退朝。子曰：何晏也。对曰：有政。子曰：其事也。如有政，虽不吾以，吾其与闻之。

　　冉子即是冉有，此时为季氏的家宰。退朝，诸注大都依郑康成说，从季氏家中回来，即退于季氏私朝，非退于鲁君公朝。

　　孔子见冉有回来较晚，便问“何晏也？”冉有对曰：“有政。”孔子曰：“其事也。”古注其字即指季氏。“如有政，虽不吾以，吾其与闻之。”此意是如果有政，国君虽不用我，但以我是国家的老者，仍得参与闻之。

　　刘氏正义引郑康成注：“君之教令为政，臣之教令为事”，并揆郑注之意，以政为公，以事为私，所以孔子辨别政与事，有正名定分的意思。

　　竹氏会笺说：冉子所议实是国政，不是家事，有政亦是据实而对，但季氏专于鲁政，不议于公朝，而独与家臣谋于私室，则虽政亦事也。

　　定公问：一言而可以兴邦，有诸。孔子对曰：言不可以若是，其几也。人之言曰：“为君难，为臣不易。”如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎。曰：一言而丧邦，有诸。孔子对曰：言不可以若是，其几也。人之言曰：“予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。”如其善而莫之违也，不亦善乎。如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎。

　　“一言而可以兴邦”，这是成语，鲁定公怀疑，一句话有这样大的功用吗。所以他问孔子：“有之欤？”

　　孔子对定公说：“言不可以若是”，一句话就把国家兴起来，大概不如此，但是“其几也。”几字当近字讲，较好。虽不能说一言兴邦，然说一句有道理的话，可与兴邦接近。例如有人曾说：“为君难，为臣不易。”为君，为臣，都不是为自己，而是为国家办理大事，所以难为。如果为君者深知为君之难，而能慎重其事，则“为君难”这一言虽不立即兴邦，但也就近于兴邦了。

　　定公又问：“一言而丧邦，有诸？”一言丧邦，也是成语。孔子答意相同，举例则略有分别。例如有人曾说：“予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。”此意是，我当国君唯一的乐趣，就是我所说的话无人敢违背。孔子举例后，再加以辨别。国君说的话，如果是善，也就是有道理，无人敢违，那当然很好，如果不善，而无人敢违，那样，虽然不会马上就亡国，但已接近亡国了。

　　言为心声，孔子解答鲁定公这两个问题，其实就是指明为政者有知难敬事之心，要有去骄纳谏之心。

　　叶公问政。子曰：近者说，远者来。

　　叶，音摄，原为一小国，后属于楚，由叶公治理。叶公是楚大夫沈诸梁，字子高。

　　叶公问政，孔子答复，为政之道，要使近者欢悦，远者来归。近者是本国人，远者是外国人，为政而能使近悦远来，必是施行仁政，感召国内外人民。

　　梁章钜论语旁证，引徐氏缵高曰：楚疲其民，以蚕食中国，夫子因叶公之问以止之。

　　竹氏会笺说：是时楚国数度伐蔡，又与吴争陈，二国近楚苦兵，故夫子言，楚欲为政于天下，自近始。讽以恤小爱邻之仁也。

　　子夏为莒父宰，问政。子曰：无欲速，无见小利。欲速则不达，见小利则大事不成。

　　莒父的父，音甫，春秋大事表说，这是鲁国人的语音，如梁父，亢父，单父。郑康成注：“旧说，莒父，鲁下邑。”

　　子夏当莒父的邑宰，向孔子请示政事。孔子告诉他：“无欲速”，不要求其速成，“无见小利”，不要著眼于小利益。因为，欲速反而不达，见小利，则不能成就大事。

　　欲速不达，喻如治病服药，不能将几次的分量并为一次服下去，而且三分服药，七分调养，欲速则不能治愈。小利妨碍大事，喻如讲求霸业，则不能成就王道。

　　叶公语孔子曰：吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。孔子曰：吾党之直者异于是。父为子隐，子为父隐，直在其中矣。

　　直躬，据经典释文引郑康成注，直是正直的人，躬是这人的名字，郑本躬作弓。淮南子汜论训高诱注，直躬是楚国叶县人。攘，说文：“推也。从手，襄声。”段注引曲礼郑注：“攘，古让字。”后来作夺取之义讲。又引论语此处之义说：“因其自来而取，曰攘。”

　　楚大夫叶公语孔子：“我乡有一个直人，其名为躬，他的父亲攘人的羊，他去证明。”

　　父攘羊，子证之，据周生烈注，邢昺疏，羊来直躬家中，直躬之父取之。皇侃疏，子告诉失羊主人，证明父亲盗羊。

　　孔子却说：“我乡的直人与此不同，父替子隐瞒，子替父隐瞒，直就在这父子互为隐瞒之中。”

　　证父攘羊，事虽直，但违背天伦之理，其中有诈，实不可取。父子相隐，出于天然，事虽屈，而理至直，所以孔子说：“直在其中矣。”

　　皇疏：“父子天性率由，自然至情。若不知相隐，则人伦之义绝矣。”又：“范宁曰，夫所谓直者，以不失其道也。若父子不相隐讳，则伤教破义，长不孝之风，焉以为直哉。今王法则许期亲以上得相为隐，不问其罪。盖合先王之典章。”昔日法律依礼而制定，即在维护人伦常道。合乎伦常之直是为有道之直。背弃伦常之直，其直诡谲，而不可信。

　　樊迟问仁。子曰：居处恭，执事敬，与人忠；虽之夷狄，不可弃也。

　　恭敬二字，依说文，都当肃字讲，此处应该稍有分别。竹氏会笺说，尚书无逸篇，疏引郑注，恭在貌，敬在心。刘氏正义引汉书五行志，内曰恭，外曰敬。论语此章从五行志解释比较好。

　　樊迟问仁，孔子答以居处恭三句。居是安居时，恭是心里保持恭肃。仁人必先诚于中，然后办事始能形于外，所以安居无事时要存恭肃之心。执事敬，办事笃实，毫不苟且。与人忠，待人忠诚，决不欺骗。这三者是为人之道，虽到文化落后的夷狄之地，也不可舍弃。

　　前篇颜渊问仁，孔子答，克己复礼为仁。而为仁的条目则是非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。这些条目都难实行。此章恭敬忠，比较容易学，学到了，就是仁。

　　子贡问曰：何如斯可谓之士矣。子曰：行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。曰：敢问其次。曰：宗族称孝焉，乡党称弟焉。曰：敢问其次。曰：言必信，行必果，硁硁然小人哉，抑亦可以为次矣。曰：今之从政者何如。子曰：噫！斗筲之人，何足算也。

　　子贡在孔门中，长于言语，他问的事情，往往问在此而意在彼。此问，怎样才可以称为士。孔子答，“行己有耻”，一己的行为，要有羞耻心来约束，“使于四方，不辱君命”，出使外国，能完成外交任务，不使君命受辱，如此，“可谓士矣”。

　　子贡请问次一等。孔子说，宗族的人称他是孝子，乡里的人称他能行弟道。

　　子贡请问再次一等。孔子答，“言必信，行必果”，说话，必守信不移，做事，必坚持到底，“硁硁然小人哉，抑亦可以为次矣”，这是不能变通的小人，硁硁然，像石头那样坚实，然而亦可以为再次一等的士。小人不比大人，大人如孟子离娄篇所说，“言不必信，行不必果，唯义所在”。小人必信必果，而不与义配合，则不免于流弊，所以更次一等。但在春秋时代，世袭的卿大夫，或弑君，或弑父，连这样的小人也比不上。

　　子贡原来问士，以及一再的敢问其次，最后始问今之从政的人何如，也就是问那时候的士大夫何如，这才是他所问的本意。

　　孔子说：“噫”，叹息，“斗筲之人，何足算也”。小器之人何能入算。

　　筲，郑注竹器，容一斗二升。斗与筲容量都很小，以此比喻一个人的器识浅陋。孔子时代的诸大夫就是斗筲之人。

　　子曰：不得中行而与之，必也狂狷乎。狂者进取，狷者有所不为也。

　　中行，注重的是中字，中就是中庸之道，简说就如孟子尽心篇的“中道”，中行就是依中庸之道而行，无过，亦无不及。“与之”的“与”字，竹氏会笺以为即与“可与共学，可与适道”的“与”字同义。邢疏：“中行，行能得其中者也。言既不得中行之人而与之同处，必也得狂狷之人可也。”

　　孔子以为，中行之人得不到，只有取狂者狷者而与之。狂者进取，包注，狂者进取于善道。狷者有所不为也，包注，狷者守节无为。

　　狂狷两者都不合乎中道，但狂者有进取心，狷者不为不善之事，都是可取的人才。

　　子曰：南人有言曰：“人而无恒，不可以作巫医。”善夫，“不恒其德，或承之羞。”子曰：不占而已矣。

　　此章大意在说恒心的重要，先是孔子举南方人的两句成语，称其为善，次就周易恒卦九三爻辞，显示无恒之人一事无成，你替他占卜也不灵，譬如你刚替他占卜某事，转眼之间，他又改变主意，这种心意不定的人，占之无用，所以孔子说不用占。

　　“巫医”，皇疏以巫是接事鬼神的人，医是为人治病的医生。清儒毛西河、俞曲园等，认为应据礼记缁衣篇，当作“卜筮”讲，可与下文“不占”的意思相贯。礼记缁衣：“子曰：南人有言曰，人而无恒，不可以为卜筮，古之遗言与，龟筮犹不能知也，而况于人乎。”皇疏以为这是南方人原有的两种说法，所以孔子两次称说，而礼记、论语也各有所记录。以上各注，毛氏等意见可从。

　　“人而无恒，不可以作巫医”，集解郑注：“言巫医不能治无常之人。”皇疏又引卫瓘解释：“无恒之人乃不可以为巫医。”郑注将下句解为另一人，较好。卫注之意，无恒的人，不可以作巫医。郑注之意，巫医治不好无恒的人。

　　“不恒其德，或承之羞”，集解孔安国注：“此易恒卦之辞，言德无常，则羞辱承之。”周易集解引荀爽说：“意无所定，故不恒其德。”此二句是周易恒卦九三爻辞。孔、荀二注之意。心意不定，是为其德不恒。心意无常的人，则常承受羞辱。“或承之羞”的“或”字，皇疏引毛诗及老子古注，作“常”字讲。

　　“子曰：不占而已矣”，集解郑注，易经所以占吉凶，无恒之人，易所不占。

　　子曰：君子和而不同，小人同而不和。

　　君子与人相处，和平忍让，而其见解卓越，与众不同。小人所见平庸，与众相同，而其争利之心特别强，不能与人和谐办事，但能扰乱他人而已。

　　左传昭公二十年，齐国晏子为齐君辨别和同二字之异，和如五味调和，五声相成，同则单调，只是一声一味之同，不与他声他味相调和，如此，食之无味，听之无趣。晏子的解释，可为此章注解重要的参考。

　　子贡问曰：乡人皆好之，何如。子曰：未可也。乡人皆恶之，何如。子曰：未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。

　　子贡问孔子，假使有一个人，一乡之人都喜好他，则此人何如。孔子说，未必即可相信他是好人。子贡又问，一乡之人都厌恶他，则此人何如。孔子说，未必即可相信他是坏人。孔子不待子贡再问，就加以解释，与其泛随乡人好之恶之，不如亲自观察，乡人之中的善人喜好他，恶人厌恶他，然后相信他是好人，比较可靠。

　　子曰：君子易事而难说也，说之不以道，不说也。及其使人也，器之。小人难事而易说也，说之虽不以道，说也。及其使人也，求备焉。

　　说字，古注同悦字。另有一义，即当说话的说字讲。

　　君子容易事奉，而难以取悦。因为取悦君子而不合道理，君子不悦，所以难悦。至于君子用人，则量其能力而器使，无求完备，故易事奉。

　　小人容易取悦，而难以事奉。因为取悦小人虽不合道理，小人也会喜悦，所以易悦。至于小人用人，则是求全责备，故难事奉。

　　毛西河论语稽求篇，认为汉儒另有一解，说字当言说之义讲。他引先听斋讲录说：“君子厚重缄默，不轻说人长短。苟于义分不宜说，有相对终日不出一字者，似乎深沉不可测。而使人平易，绝无苛求。小人相对喋喋然，议论蜂发，非义分所当说亦说之。而一经使人，便苛求不已。”

　　程氏树德论语集释案语，说字疑当作言说或游说。他说，皇本于论语所有说字多从心作悦，独此章不改，毛氏此说似可从。但翟灏四书考异认为，说与事对待反覆，如读说字为言说音，则甚不融洽。

　　此章说字讲解可以两义并存，读音可读为悦。

　　子曰：君子泰而不骄，小人骄而不泰。

　　泰字，何晏当纵泰讲。纵字有舒缓、放纵等义，也就是没有拘束的意思。骄是骄矜、傲慢。

　　君子心中没有拘束，对人则不傲慢。小人与君子相反。

　　程氏集释取李塨论语传注，很好。李注：“君子无众寡，无小大，无敢慢，何其舒泰，而安得骄。小人矜己傲物，惟恐失尊，何其骄侈，而安得泰。”

　　君子无众寡，无小大，无敢慢三句，是尧曰篇里孔子答子张的话，李氏引来解释此章，是谓以经注经，自得确解。

　　子曰：刚、毅、木、讷近仁。

　　刚，依郑注，是刚强不屈的意思。集解王肃注，毅是果敢，木是质朴无华，讷是言语迟钝。

　　中庸说：“力行近乎仁”，刘氏正义以力行即谓刚毅。学而篇：“子曰：巧言令色，鲜矣仁”，洪迈容斋随笔说：“刚毅者必不能令色，木讷者必不为巧言。”

　　仁字的含义太广，学仁不容易，刚毅木讷与仁相近，可由这四者学起。

　　子路问曰：何如斯可谓之士矣。子曰：切切偲偲，怡怡如也，可谓士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。

　　子路问，怎样才称为士。孔子答复：“切切偲偲，怡怡如也，可谓士矣”。刘氏正义以为，孔子的话到此为止，“切切偲偲，怡怡如也”，是当时的习见语，所以孔子概略言之，记论语者恐人不明，便加两句解释语：“朋友切切偲偲，兄弟怡怡”。

　　集解马融注：“切切偲偲，相切责之貌。怡怡，和顺之貌。”刘氏正义：“郑注云，切切，劝竞貌。劝竞，即切责之意。郑与马同也。”又说：“凡以物相摩按谓之切。故切有责训。”

　　毛诗小雅常棣传：“兄弟尚恩，熙熙然。朋友以义，切切节节然”。孔颖达疏，切切节节，皆切磋勉励之貌。孔氏以熙熙当论语怡怡，节节当论语偲偲。刘氏正义说：“朋友相勉，不使为非，其告语节节然有所限制也。”

　　兄弟属于天伦，朋友在五伦中是道义结合，所以相处各有其道。了解这个道理，能以敦伦尽分，便是读书明理之士。

　　子曰：善人教民七年，亦可以即戎矣。

　　教民，朱子集注：“教之以孝弟忠信之行，务农讲武之法。”

　　七年，吴氏嘉宾论语说：“古人三载考绩，三考而后黜陟，皆中间一年而考，五年则再考，七年则三考，故三年为初，七年为终。”

　　即戎，集解包注：“即，就也。戎，兵也。言以攻战。”

　　善人治理国家，不会穷兵黩武。但受外国侵略，不能不以武力抵抗。所以平时教民，除了道德教育与职业教育外，应有军事训练，并以道德教育为主。如此七年之久，一旦有外敌入侵，人民可以当兵卫国。

　　子曰：以不教民战，是谓弃之。

　　用没有受过教育训练的人民去作战，是谓抛弃人民。

　　集解马注：“言用不习之民，使之攻战，必破败，是谓弃之。”

　　马注的“不习之民”，似是专指没有学习战斗技能的人民而言。但除习战以外，应该包括平时的道德教育。因无道德教育做基础，便无战斗意志，作战也必然失败。
宪问第十四



　

　　宪问耻。子曰：邦有道，谷。邦无道，谷，耻也。

　　克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣。子曰：可以为难矣，仁则吾不知也。

　　宪是孔子弟子原宪，字子思，雍也篇称为原思。

　　此章前后两段，一问耻，一问仁。史记仲尼弟子列传在后段克字上有“子思曰”三字，“可以为仁矣”，作“可以为仁乎”。

　　集解孔安国注：“谷，禄也。邦有道，当食其禄也。君无道，而在其朝，食其禄，是耻辱也。”

　　朱子集注：“邦有道，不能有为，邦无道，不能独善，而但知食禄，皆可耻也。”

　　孔注耻是专就“邦无道谷”而言。邦有道时，作官食俸禄，犹如今日奉公守法的公务员，得其应得的薪俸，理所当然，不能说是耻。这与泰伯篇“邦有道，贫且贱焉，耻也。”经义相合。依此讲，比较好。

　　克伐怨欲，依集解马融注，便是好胜、自夸、怨恨、贪欲。

　　克伐怨欲不行，就是不好胜、不自夸、不怨恨、不贪欲。原宪问，这可否算是仁呢？孔子答复，可谓难得，是不是仁，我却不知。

　　程氏集释举阮元论仁篇说：“此但能无损于人，不能有益于人，未能立人达人，所以孔子不许为仁。”

　　子曰：士而怀居，不足以为士矣。

　　居是居处，怀居的意思是怀念安居的生活。

　　士是有志的读书人，不务他业，专学政治，将来要出去办大事，为国民谋福利。如果只求个人生活安适，这就与他的志向相背，不会有所作为，所以不够资格为士。

　　孔子所说的士，是指培养为有道的政治家而言。所修的学业，内为格物致知诚意正心，以明明德，外则修身齐家治国平天下，以资亲民。学优而后从政，即是从事利他的圣贤事业，与后来的乱世之人，只为利己而办政治者，大异其趣。

　　子曰：邦有道，危言，危行。邦无道，危行，言孙。

　　危言危行的“危”字，古注有“厉、高、正”三种解释，据广雅作“正”字讲较好。

　　孙同逊，何氏集解：“孙，顺也。”

　　一个人在国家有道时，说话要正直，行为要正直。在国家无道时，仍然不能同流合污，行为还是要正直，但说话要谦和宛转，否则召祸。

　　子曰：有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。

　　竹氏会笺：“有言，谓有善言也。”

　　有德的人必定有言，有言的人不一定有德。德是德行，言是有益于人的言语。有德行的人说话不会害人，只想对人有好处，所以必有有益之言。但有有益之言的人，或是言不由中，或是能说不能行，所以不一定有德。

　　仁源于德，德源于道，有道德的仁人作道德之事，必然勇为，无勇不能成事，便不能成为仁者，所以仁者必有勇。有勇的人虽然勇于作事，但若不与道德相合，便不算是仁，即使奋不顾身，也只是无意义的匹夫之勇，所以勇者不一定有仁。

　　南宫适问于孔子曰：羿善射，奡荡舟，俱不得其死然。禹稷躬稼而有天下。夫子不答。南宫适出。子曰：君子哉！若人。尚德哉！若人。

　　此章有些事情难以考据，只能按照比较妥当的古注讲解。

　　南宫适，即南宫子容，也就是公冶长篇里的南容。释文：“适，本又作括。”

　　集解孔注，羿、奡，都是夏朝人。羿是有穷国之君，奡就是左传里的浇，他是羿臣寒浞之子。

　　邢疏引左氏襄公四年传、哀公元年传，以及刘氏正义引梁玉绳汉书古今人表、周柄中典故辨正，综合解释，羿恃其善射，逐出夏朝天子相，左传称为夏后相，自立为天子，用寒浞为臣，反为寒浞陷害，结果死于家众逢蒙之手。羿死后，寒浞即取羿的妻室，生了两个儿子，一是浇，一是豷。浇的力气大，能荡舟，就是能在陆地推舟，由其武力灭了夏后相。当初夏后相被羿逐出后，奔依斟灌、斟鄩两小国，故至浇时始被灭。当时夏后相被逐时，其妻已怀孕，逃到有仍，生少康。后由少康灭浇，少康子杼灭豷，而中兴夏室。

　　南宫适问孔子，羿善于射箭，奡力能荡舟，“俱不得其死然”，不得其死，就是不得善终，然字用在文言句末，据经传释词，当焉字用。“禹稷躬稼，而有天下。”禹致力于水利，后受舜禅而为夏王，稷教民稼穑，他的后代子孙建立了周朝。禹稷二人的力气比不上羿奡，但都得了天下。

　　南宫适说后，孔子不答。“不答”是不用言语回答而已。

　　孔子在南宫适出去后，便说：“君子哉若人，尚德哉若人”。这两句话是赞许南宫适，赞许他是尚德的君子，崇尚道德，不崇尚武力。

　　子曰：君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。

　　不仁，指违仁而言，君子学仁，应当求其成熟，如孟子告子篇说：“夫仁亦在乎熟之而已矣”。仁未成熟，不免违仁。在孔门中，只有颜子，其心三月不违仁，其余弟子则日月至焉而已矣。足见仁道难成。君子而有不仁者有矣夫，是说君子学仁尚未成熟者，有之。至于小人，未尝学仁，便谈不上仁。所以未有小人而仁者也。

　　仁虽难成，但是肯学则能成，不学便无能成之理，所以不能沦为小人，必须学为君子。

　　子曰：爱之能勿劳乎。忠焉能勿诲乎。

　　爱是爱护，之字是指所爱护者，劳字从古注作勉字讲。

　　爱之，如爱子弟、爱国民等，爱护一个人，就要勉励他，使他走正路。又，既然爱护他，就应当劳心劳力的帮助他，使他循正途发展。

　　忠于一个人，不能不教诲他。这里的诲字含义较广，教导子弟，固然是诲，规劝朋友，规谏长上，希望他们改过，也都有诲的意义。能如此诲，才是尽忠。

　　子曰：为命，裨谌草创之，世叔讨论之，行人子羽修饰之，东里子产润色之。

　　为命，集解孔注“作盟会之辞”，皇疏“作盟会之书”，依左传，即作外交辞令。

　　孔注，裨谌是郑大夫，姓裨名谌。马注，世叔是郑大夫游吉。左传称子大叔。行人是掌外交事务之官，子羽是郑大夫公孙挥的字。子产是郑大夫公孙侨的字。东里是子产所居的地名，因以为子产之号。

　　郑国在子产执政时期，要作外交文书时，先请大夫裨谌起草稿，再请大夫游吉去讨论要义，然后由了解外交事务的大夫公孙挥修饰文句，最后由子产润色辞藻。

　　办一件外交文书，经过四道手续，由四位大夫各尽所长，始告完成，足见如何慎重其事，更可见子产能够知人用人，而不自用。

　　邢疏引左传襄公三十一年记事，可以参考。那是卫国的北宫文子告诉卫侯的话。他说：“子产之从政也，择能而使之。冯简子能断大事。子大叔美秀而文。公孙挥能知四国之为，而辨于其大夫之族姓、班位、贵贱、能否，而又善为辞令。裨谌能谋，谋于野则获，谋於邑则否。郑国将有诸侯之事，子产乃问四国之为于子羽，且使多为辞令。与裨谌乘以适野，使谋可否，而告冯简子，使断之。事成，乃授子大叔使行之，以应对宾客。是以鲜有败事。”

　　或问子产。子曰：惠人也。问子西。曰：彼哉彼哉。问管仲。曰：人也。夺伯氏骈邑三百，饭疏食，没齿无怨言。

　　“或问”就是或人问。经文称未具姓名的人为“或人”。

　　或人以子产、子西、管仲三个人问孔子，也就是请孔子评论他们为人如何。

　　或人先以郑子产问，孔子说：“惠人也。”孔安国注：“惠，爱也。”邢疏：“子产仁恩被物，爱人之人。”子产在郑国办政治时，给人民很多恩惠，所以孔子以这惠字来评定他的为人。

　　再问，子西，马注子西是郑大夫。他就是公孙夏，与子产为同宗兄弟。又有一说，楚令尹公子申，也叫子西。今采前说，是郑大夫公孙夏。孔子不予确评，只说：“彼哉彼哉”。毛奇龄论语稽求篇说，这是古成语，孔子引以作答。彼哉彼哉，译为语体，便是：那人吗？那人吗？此有贬意，但无法注明是何意思，只可窥其语气。

　　最后问，齐管仲，孔子说：“人也”。论语里的人仁二字往往通用。“人也”就是“仁也”。后面有一章，孔子答子路问，即说管仲“如其仁，如其仁”。所以此章“仁也”，应当无问题。下文“夺伯氏”一段，是举管仲为仁的事证。伯氏是齐国的大夫，皇疏说他名偃。骈邑是他的采地，骈是地名，据水经注，在今山东临朐县古城东。刘氏正义引春秋庄公元年经，齐师迁郱，杜注：“郱在东莞临朐县东南。”刘氏说：“骈即郱字。今山东青州府临朐县东南有郱城，是也。”三百是他采地的税户，有三百家。皇疏：“时伯氏有罪，管仲相齐，削夺伯氏之地三百家也。”伯氏被削夺后，家庭生活困难，只得吃一些粗疏的食物，但他终身没有一句怨言。孔安国注：“齿，年也。”没齿，犹言没世，或终身之意。管仲判决此案，如非出于仁心，判得合理，何能如是。

　　子曰：贫而无怨难，富而无骄易。

　　怨，说文：“恚也。”广韵：“恨也。”怨骄二字都是烦恼，一个人如不愿为烦恼所苦，那就要无怨无骄，但贫而无怨比较难，富而无骄比较易。既知难易之后，就要在贫时勉为其难，至于富贵，当然更不可骄傲。

　　子曰：孟公绰为赵魏老则优，不可以为滕薛大夫。

　　孔子评论鲁大夫孟公绰的才性，认为他适合做大国的卿大夫家臣，不适合做小国的大夫。

　　当时晋国是大国，赵氏魏氏皆是晋国的卿大夫。公绰为人廉洁，作事亦有条理，但非全才。如为赵魏老，老是家臣之称。公绰如做赵魏的家臣，所办之事，可为优等。藤薛皆是小国。公绰若做藤国或薛国的大夫，则不能称职。

　　集解孔安国注：“公绰，鲁大夫也。赵、魏，皆晋卿也。家臣称老。公绰性寡欲，赵、魏贪贤，家老无职，故优。滕、薛小国，大夫职烦，故不可为也。”刘氏正义：“贪贤者，言务多贤也。”致力于多养贤人，是谓“务多贤”。注言“无职”即皇疏：“职不烦杂”之意。

　　大国的大夫家臣，与小国的大夫，所办的事情不同，孟公绰长于此事，不一定长于彼事，用人不能求全责备，必须取其所长，舍其所短。孔子评论孟公绰这两句话，可为用人法则。

　　子路问成人。子曰：若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。曰：今之成人者。何必然。见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。

　　子路问成人，即是向孔子请问，怎样才是一个有成就的人。孔子答复，若有臧武仲的智慧，孟公绰的不贪欲，卞庄子的勇敢，冉求的才艺，并且文之以礼乐，也可以算是有成就的人了。

　　集解：“马融曰：臧武仲，鲁大夫臧孙纥。公绰，鲁大夫孟公绰。”“周生烈曰：卞庄子，卞邑大夫。”

　　孟公绰不贪欲，已见前章。冉求的才艺，在雍也篇里，也获孔子的称许。

　　臧武仲因为得罪鲁国的三家，逃到齐国避祸，齐庄公拟赠田给武仲，武仲见齐庄公所为，预料他将失败，不愿受田，以免后患，因此在谈话中故意激怒庄公，使其作罢，所以孔子说：“臧武仲之知。”知即智。详细事实见皇疏引左氏襄公二十三年传。

　　卞庄子是鲁国著名的勇士，皇疏说他能够独力与虎格斗。韩诗外传卷十记载，卞庄子是个孝子，他的母亲在世时，他随军作战，三战三败，朋友看不起他，国君羞辱他。及其母死三年，鲁国兴师伐齐，他请求从战，三战三获敌人甲首，以雪昔日败北之耻，最后又冲杀七十人而告阵亡。刘向新序也记载其事。

　　如果一个人兼有以上四人之长，便具备智廉勇艺，再经礼乐陶冶，这在孔子看来，亦可以为成人矣。

　　刘氏正义引刘向说苑辨物篇，颜渊问孔子成人之行何若。“子曰：成人之行，达乎情性之理，通乎物类之辨，知幽明之故，睹游气之源，若此而可谓成人。”此答子路只举四人所长。比答颜子为次一等，所以说“亦可”。

　　第二段“曰”字以及下文，皇疏、邢疏，都以为孔子说，朱子集注又引胡氏，以为子路之言。郑浩论语集注述要，以为“曰，今之成人者”，是子路的话，意思是敢问其次。自“何必然”至文末，是孔子的答复语。“何必然”上面省一“曰”字，古人文字常有这种用法，郑氏之说可以采取。

　　前段所举四人，都不是古人，但四人各占一长，合起来，则非当时一人所能兼有，所以，后段子路再问今之成人者，孔子答，何必然，不必如前述的标准。只要见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，也可以是成人了。

　　见利思义，是说遇见可取之利，要想一想此利是否合义，合则取，不合则不取。见危授命，遇见危难，义不可免，决不逃避，不惜交出生命，也要解危。久要的要字当约字讲，与人有约，永久信守，不论后来境遇如何，决不忘平日与人所约之言。

　　前段成人，智廉勇艺，又须文之以礼乐，此段但讲义与忠信，故又次一等。虽然又次，但能力行，也有了不起的成就。

　　子问公叔文子于公明贾曰：信乎，夫子不言不笑不取乎。公明贾对曰：以告者过也。夫子时然后言，人不厌其言；乐然后笑，人不厌其笑；义然后取，人不厌其取。子曰：其然，岂其然乎。

　　公叔文子，据集解孔注，他是卫国大夫公孙拔，文，是他的谥号。礼记檀弓郑康成注，文子是卫献公之孙。

　　公明贾，也是卫国人，姓公明，名贾。或谓公明古读为公羊，贾读为高，即是公羊高。

　　孔子听说，公叔文子“不言、不笑、不取”，因问公明贾，这话是否可信。

　　公明贾回答：“以告者过也”，是传说此话的人言过其实。“夫子”，指公叔文子，因为他是大夫，故可称夫子。“时然后言”，说话适得其时，也就是应当说话时才说话。所以别人不厌恶他说话。“乐然后笑”，欢乐时才笑，没有虚情。所以别人不厌恶他笑。“义然后取”，合义始取，取得正当。所以别人不厌恶他取。文子并非不言不笑不取，而是言笑取都恰如其分，所以别人不厌。

　　孔子听后，便说：“其然，岂其然乎。”皇疏，其然，孔子认为公明贾所说的应当如此。岂其然，孔子认为原来传闻“不言不笑不取”岂容如此。皇疏其次依马注解释，其然，是赞美文子，能以时然后言等，岂其然乎，又恐文子时然后言等不能尽然。

　　子曰：臧武仲以防求为后于鲁，虽曰不要君，吾不信也。

　　前章，子路问成人，孔子称赞臧武仲有智慧。这里，是说臧武仲以他的封邑请求鲁君，为臧氏立后。皇疏：“为后，谓立后也。”，孔子依据此事说他要君。要是要挟。以孝经五刑章而论，要君之罪最为严重。

　　防，是臧武仲的食采邑，在今山东费县东北六十里。鲁襄公二十三年，武仲为孟氏所谮，构成罪过，出奔到邾，后又从邾回到防邑，派他的异母兄送礼给鲁君，求鲁君姑念他祖先的功勋，为臧氏立后，以守其先人之祀。鲁君便立他的异母兄臧为。武仲把防邑交给臧为之后，便奔到齐国。详情见孔注所引襄公二十三年左传。

　　武仲“以防求为后”，当时或有人说他不是要君，但他先回来占据防邑，始向鲁君请求，这就构成了要君之罪，因为如果鲁君不答应他的请求，他未必不以防邑来叛乱，所以孔子说：“虽曰不要君，吾不信也。”

　　子曰：晋文公谲而不正，齐桓公正而不谲。

　　集解郑注：“谲，诈也。”说文：“谲，权诈也。”

　　春秋时代，齐桓公，晋文公，相继创立霸业，领导诸侯，尊王攘夷，但就某些事情而言，他们有谲正之分。古注举的例子很多，今只引以下二事。一是齐桓公在葵丘会盟诸侯，一切以礼待周天子，详见春秋僖公九年左氏传及谷梁传。一是晋文公的践土之盟，事在春秋僖公二十八年，左传说他召周天子到践土，接受诸侯朝礼，并引孔子的话说：“以臣召君，不可以训”。由此可见，晋文公谲而不正，齐桓公正而不谲。

　　子路曰：桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死。曰：未仁乎。子曰：桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁，如其仁。

　　桓公就是齐国的公子小白，他和公子纠都是齐襄公的异母弟。襄公无道，鲍叔牙预知齐国将乱，便辅佐小白出奔到莒。后来襄公被他的从弟无知弑而自立。管仲召忽二人同辅公子纠逃到鲁国。几个月后，齐大夫雍廪杀无知。小白由莒回齐。公子纠之母是鲁女，所以鲁国出兵护送公子纠回齐，另外派管仲率兵拦阻莒道。管仲路遇小白，射中小白的带钩，小白佯死脱身。管仲以为小白已死，报告鲁国。鲁军送公子纠遂缓缓前进。

　　不料小白已先入齐，立为桓公，闻鲁军入境，立即发兵迎战，鲁兵败走。桓公本欲杀管仲，后因鲍叔牙规劝，决予重用，乃使鲁国杀公子纠，交出召忽管仲。召忽为子纠殉节自刎。管仲囚送到齐，即由桓公任为齐相。详见左传庄公八年至九年记事，以及管子大匡篇，史记齐世家。

　　子路为人，注重道义，他认为，桓公杀公子纠，召忽为之而死，可谓杀身成仁，管仲不为公子纠自杀，当不能与召忽相比，因问孔子说：“未仁乎”。

　　孔子答复，齐桓公为诸侯盟主，九合诸侯，不用武力，故称衣裳之会，天下由此而安，这都是得力于管仲。因此，“如其仁，如其仁”，管仲亦如召忽之仁。

　　九合诸侯，各注或以九为虚数，表示多次的意思，朱子以九纠通用，解为纠合，今仍从古注，当九次讲。

　　子贡曰：管仲非仁者与。桓公杀公子纠，不能死，又相之。子曰：管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣。岂若匹夫匹妇之为谅也。自经于沟渎，而莫之知也。

　　子贡疑问，管仲非仁者。他认为，桓公杀了管仲所辅的公子纠，管仲不能为子纠而死，反而辅佐桓公，这能算是仁人吗。

　　孔子解答，管仲相助桓公，有这些功绩，可以成为仁人：他使桓公为诸侯的盟主，帅领诸侯，尊重周天子，一正天下，使天下安定，不受夷狄入侵，民到于今仍受管仲的恩赐。微管仲，如果没有管仲，我们中国人都要变成披发与左扣衣襟的夷狄了。管仲岂像匹夫匹妇那样普通人，为坚守一种信用，自缢于沟渎之处，而无功绩为人所知。

　　管仲的大功，一则使桓公能以维持天下安定的局面，一则维护以人伦为主的中华文化，不使沦为非礼非义的夷狄，天下后世人民皆受其赐，所以不害其为仁人，这是孔子以大公立论，并著眼于天下人民所受之惠，为子贡解释疑问，实为后儒论人论事的准据。

　　“微管仲”一段，马融注：“微，无也。无管仲，则君不君，臣不臣，皆为夷狄也。”刘氏正义：“注言此者，见夷狄入中国，必用夷狄变夏，中国之人，既习于被发左衽之俗，亦必灭弃礼义，驯至不君不臣也。”刘氏又说：“管仲志在利齐国，而其后功遂济天下，使先王衣冠礼乐之盛未沦于夷狄，故圣人以仁许之，且以其功为贤于召忽之死矣。然有管仲之功则可不死，若无管仲之功，而背君事仇，贪生失义，又远不若召忽之为谅也。”

　　公叔文子之臣大夫撰，与文子同升诸公。子闻之曰：可以为文矣。

　　公叔文子的家臣大夫撰，由文子推荐，与文子同上于公朝，居平等地位，一同事君。孔子闻知此事，就说，公叔文子可以谥为文。

　　大夫撰，汉书古今人表作大夫选，士免切。释文，撰，本又作撰。

　　礼记檀弓：公叔文子卒，其子戍请谥于君。君曰，夫子听卫国之政，修其班制，以与四邻交，卫国之社稷不辱，不亦文乎。郑康成注，文子，卫献公之孙，名拔，或作发。君，灵公也。刘氏正义引钱氏坫论语后录说，周书谥法，文有六等，称经天纬地，道德博厚，学勤好问，慈惠爱民，愍民惠礼，锡民爵位。并无修制交邻、不辱社稷等例。灵公之论，不本典制，故夫子举同升佚事以合之。

　　文子推荐他的家臣大夫撰，即合“锡民爵位”一条。

　　子言卫灵公之无道也。康子曰：夫如是，奚而不丧。孔子曰：仲叔圉治宾客，祝鮀治宗庙，王孙贾治军旅，夫如是，奚其丧。

　　孔子谈及卫灵公，说他无道。季康子问，如此，为何不亡国。孔子答以不亡国的原因，他有仲叔圉，集注，即孔文子，办理外交，又有祝鮀，此人虽有缺点，但有办祭祀的特长，因此叫他办理宗庙之事，又有王孙贾，此人也有缺点，但有军事专长，因此叫他办理军旅之事，如此，那里会亡国呢？

　　奚而不丧：俞曲园群经平议引证孟子滕文公篇“方里而井”等古书，以“奚而”作“奚为”解。朱子集注：丧，失位也。

　　此章是论知人善任的重要，也有启示康子之意。潘氏维城论语古注集笺，引论语述何说，举三臣，以励康子也。三臣不足称道，其事灵公，犹愈于鲁三家也。昭公之出奔，夫子归罪于季氏焉。

　　子曰：其言之不怍，则为之也难。

　　集解马融注：“怍，惭也。内有其实，则言之不惭。积其实者为之难也。”

　　马注的意思是，言语无虚妄，才不致于惭愧，但若内聚其诚实，使凡所说的话皆不感惭愧，则不容易。

　　言语如实，人所难能，知此可以自省自励，马注比他注为优。

　　陈成子弑简公。孔子沐浴而朝，告于哀公曰：陈恒弑其君，请讨之。公曰：告夫三子。孔子曰：以吾从大夫之后，不敢不告也。君曰：告夫三子者。之三子告，不可。孔子曰：以吾从大夫之后，不敢不告也。

　　集解马注：“成子，齐大夫陈恒也。”皇疏，成子是陈恒的谥号，他在春秋鲁哀公十四年弑其君壬于舒州。壬是齐简公之名。

　　鲁与齐国同盟，又是邻国，齐君被弑，鲁国应该出兵讨伐乱贼。孔子因此沐浴斋戒，朝见鲁哀公，请讨陈恒。马注：“将告君，故先斋，斋必沐浴也。”孔子此时已是鲁国老者，非有大事，不入朝见君，既为大事，故先沐浴斋戒，至为慎重。

　　“公曰，告夫三子。”孔注，三子是三卿。即是仲孙、叔孙、季孙。鲁国的政权就在三家手中，哀公不能作主，所以叫孔子去告诉他们三人。

　　“孔子曰：以吾从大夫之后，不敢不告也。君曰，告夫三子者。”古注引左传哀公十四年记载，这是孔子退朝以后，与他人说的一段话。孔子在鲁国虽然早已辞职，但仍是大夫，“以吾从大夫之后”，是谦虚之辞。孔子说他自己既是大夫，遇见齐国这样大事，不敢不上朝报告，岂知君主却要他转告三子。这段话的意思，据马注，依礼，孔子应当报告国君，不应当报告三子，但由君命，不得不去报告他们。

　　“之三子告，不可。孔子曰：以吾从大夫之后，不敢不告也。”之字作往字讲，孔子前往告诉三子。三子都认为不可以讨伐。孔子只好拿前面同样的话对三子一说而已：“因我忝为大夫，所以不敢不来报告。”

　　此章古注议论很多，兹摘译左传等三条作参考：

　　左氏哀公十四年传，孔子请哀公讨伐陈恒时，曾为哀公研判，齐国人有一半反对陈恒弑君，以鲁之众，加上齐国的一半人，可以取胜。

　　顾栋高春秋大事年表说，鲁国的兵权在三子，三子的兵权却在家臣，例如冉有等人都在季氏家中，如孔子奉鲁君之命，命家臣出兵，三子岂敢抗命。加以樊迟有若，皆是勇锐之士，号召远近，声罪致讨，四邻诸侯，必有闻风响应者。

　　刘氏正义说，诚使哀公奋发有为，许可孔子请讨，则孔子奉辞伐罪，必能得之三子，大服齐人，一举而齐鲁两国之权奸皆有所顾忌，这也是乱世之一治，可惜哀公终不能用孔子。

　　子路问事君。子曰：勿欺也，而犯之。

　　子路问事君的道理。孔子答复：“勿欺也，而犯之。”欺是欺骗，犯是犯颜，之指君主而言。

　　集解孔曰：“事君之道，义不可欺，当能犯颜谏争。”孔注的意思，为臣应当谏君，以阻止他的过失，假使他不高兴，甚至不惜犯颜而谏，但必须不欺君，才能犯颜谏争。“而犯之”的“而”字，孔注作“能”字讲。

　　这两句话，也可以这样解释：事君之道，不能欺君，然而君有不对的地方，可以犯颜谏之。

　　子曰：君子上达，小人下达。

　　何晏注：“本为上，末为下也。”

　　上达，下达，含义都很广泛，何注以本末解释，比较可取。上达指根本而言，下达指枝末而言。达，邢疏作“晓”字讲。晓，即是知的意思。君子知本，凡事皆从根本做起。小人相反，凡事皆是舍本逐末。

　　学儒当知，希圣希贤是本，财利是末。

　　子曰：古之学者为己，今之学者为人。

　　集解孔安国注：“为己，履而行之。为人，徒能言之。”履而行之，是说古时学者将其所求的学问拿来自己实行，这是为自己修养而学。徒能言之，是说今时学者只将他所求的学问拿来炫示于人，令人知道他非常高明，而他自己不肯实行，这是为夸耀于人而学。

　　古之学者，知道求学的意义，在成己成物。为己，就是先成就自己。例如智仁勇，皆须自己先成就，然后始有能力成就他人。今之学者，不知道求学的意义。以求名利为先。所以，不修道德，只求学问。求学目的，是为了令人知道他有学问。以有学问，则可以获得种种利益。故云：“今之学者为人。”

　　蘧伯玉使人于孔子，孔子与之坐而问焉，曰：夫子何为。对曰：夫子欲寡其过而未能也。使者出。子曰：使乎。使乎。

　　蘧伯玉，卫国大夫，姓蘧，名瑗，是孔子的老朋友。孔子在卫国时，即尝住在他家。

　　蘧伯玉派人到鲁国拜访孔子，孔子请此人坐，然后问：“夫子何为。”夫子，称蘧伯玉。使者对答：“夫子欲寡其过而未能。”何晏解：“言夫子欲寡其过，而未能无过也。”使者辞出后，孔子赞美：“使乎，使乎。”集解陈曰：“再言使乎者，善之也，言使得其人。”使，是派遣之意。蘧伯玉派得能称其职的人。是谓“得其人。”

　　淮南子原道篇：“蘧伯玉年五十，而有四十九年非。”庄子则阳篇也有类似的记述。可见蘧伯玉确是时常欲寡其过，使者的话恰如其分，所以孔子加以赞美。

　　子曰：不在其位，不谋其政。曾子曰：君子思不出其位。

　　位是职位，或泛指地位。政是政事，也可泛指他人所办的事情。孔子教人，不在其位，就不要筹谋其事，免得干涉他人的职责。

　　君子思不出其位，这是周易艮卦象辞，曾子引来解释孔子以上两句话。不出其位，是安守本分的意思。

　　朱注把上下两节分为两章，并以不在其位两句已见泰伯篇，此处算是重出。毛奇龄论语稽求篇认为不妥，因为曾子引艮卦象辞，本为证明孔子之语，如另作一章，便不解何意。

　　子曰：君子耻其言而过其行。

　　其言而过其行，例如说了五分，而只做三分或四分，君子就以为可耻。

　　皇本作“君子耻其言之过其行也。”并疏云：“言过其行，君子耻之。”

　　子曰：君子道者三，我无能焉。仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。子贡曰：夫子自道也。

　　君子道者三，就是指仁者不忧，智者不惑，勇者不惧。这三者都要以事实来体验。仁者凡事不害人，而且力求有利于人，一切内省不疚，所以不忧。智者看事分明，力能决断，所以不惑。勇者依于仁智，凡所应为之事，不计艰难，勇于实践，所以不惧。孔子说这三者“我无能焉。”我，孔子自称。无能，做不到。君子办事之道，离不开此三者。具此三者，即可称为君子。但是孔子说：“我办不到。”子贡却说：“夫子自道也。”自道，就是自说。子贡以为，这三者，孔夫子都能办得到，所以，无异孔子说自己。

　　程氏集释引论语笔解：“子贡虑门人不晓仲尼言我无能焉，故云自道，以明有能也。”

　　君子道者三，古注有两种解释，一是皇侃疏：“君子所行之道有三。”一是潘维城论语古注集笺说，孟子尽心章句下，君子厄陈蔡章，赵岐注引论语曰：“君子之道三，”疏本改作“道者。”

　　子贡方人。子曰：赐也贤乎哉。夫我则不暇。

　　方人，依郑康成注，作谤人。子贡谤人，就是说人的过恶。孔子唤问子贡说，赐也，你本身贤乎哉，以我来说，我则自顾不暇，又何能谤人。礼记大学说：“无诸己而后非诸人。”孔子犹不能谤人，子贡能谤人吗。“夫我则不暇”，是孔子以身示教。

　　皇邢二疏，朱子集注，都从孔安国注，将“方人”作“比方人”讲。陆德明经典释文说：“郑本作谤，谓言人之过恶。”刘氏正义引卢文弨考证说，古论语谤字作方，盖以声近通借。刘氏以为，孔子不以比方人为非，例如夫子尝问子贡与颜回孰愈，这就是比方，所以此处应作谤人讲。

　　子曰：不患人之不己知，患其不能也。

　　“不己知”就是“不知己”，不愁他人不知道自己。“患其不能也”，皇本此句是“患己无能也”，只怕自己无能力。

　　学无止境，患己无能，则必发愤研究学问，修养道德。至于自己的学问道德是否为人所知，那就不用计较了。这是孔子教给学者非常重要的观念。学而篇：“人不知而不愠，不亦君子乎。”卫灵公篇：“君子病无能焉，不病人之不己知也。”都是提示学者，一切求之于己，操之在我。

　　子曰：不逆诈，不亿不信，抑亦先觉者，是贤乎。

　　逆，是逆料，预料。亿，是亿度，揣测。抑亦，转语词，有“反之”的意思。

　　集解孔安国注：“先觉人情者，是宁能为贤乎，或时反怨人。”刘氏正义说：“释文云，怨，本或作冤，卢氏文弨考证，古怨与冤通。”

　　孔注大意是说，不可以预料他人会来诈欺，不可以揣测他人不能守信。反过来说，以预料揣测而得事先发觉他人的诈欺或不信者，这岂能算是贤者。因为这样或恐有时反而冤枉人。

　　孔子只是不主张由逆亿而得的先觉，并非反对不由逆亿的先觉。怎样才是不由逆亿的先觉呢，中庸说：“至诚之道，可以前知。”以至诚心待人，可以先觉。

　　微生亩谓孔子曰：丘，何为是栖栖者与。无乃为佞乎。孔子曰：非敢为佞也，疾固也。

　　孔子周游列国，目的是在实行圣人之道。微生亩问孔子，为何如此到处奔波，莫非是要施展佞才，讨好各国君主。孔子告诉微生亩，他不敢以佞口悦人，而是疾固。

　　微生亩盖是孔子家乡中的年长者，所以直呼孔子之名。

　　栖栖，各注同栖栖。栖栖都是西字的或体字。西字篆书象鸟在巢上，所以说文以西字为栖的本义字。竹氏会笺引何楷说，鸟宿曰栖。栖栖者，取其翔集不定之义。文选班固答宾戏：“栖栖遑遑，孔席不暖。”李善注：“栖遑，不安居之意也。”因此，论语此章栖栖，就是形容孔子周游列国席不暇暖的意思。

　　疾固，包咸注：“病世固陋，欲行道以化之。”案固陋只是学识不广，不足为病。当时各国君臣大都固执一己的权利，各家学说又各固执一端思想。这才使孔子引以为病，而欲行道教化。所以将固字解释为固执较好。

　　子曰：骥不称其力，称其德也。

　　骥是千里马，一日能行千里。孔子认为，骥所以由人称之为骥，不是称赞其有日行千里的能力，而是称赞其具有优越的品德。

　　说文：“骥，千里马也。”集解郑康成注：“德者，调良之谓。”刘氏正义并引太平御览四百三所引郑注：“骥，古之善马。德者，谓有五御之威仪。”刘氏综合两处所引郑注，认为应当这样注解：“骥，古之善马。德者，调良之谓。谓有五御之威仪。”调良，即是和驯而善良之意。所谓五御威仪，即是五种御车之威仪。刘氏引周官司徒保氏职五驭，郑司农注：“五驭，鸣和鸾，逐水曲，过君表，舞交衢，逐禽左。”此谓驭车者之容，骥马有调良之德，故为善马。

　　孔子教育，不仅注重才能，更注重品德，如无品德，则才能愈高，愈有力量危害人群，所以藉骥况人，必须重德。

　　或曰：以德报怨，何如。子曰：何以报德。以直报怨，以德报德。

　　孔子平时讲仁，讲恕道，因此有人问孔子：“以德报怨，何如。”德是恩德，怨是怨恨。人家待我不好，使我怨恨，而我却以恩惠报答他。

　　孔子反问这个人：“何以报德？”以德报怨固然好，但如另外有人待你有恩德，你用甚么报答呢？如果还是以德报答，那就不公平。所以应该“以直报怨，以德报德。”直是正直，既不以德报怨，也不以怨报怨。例如你是法官，审判一个犯人，他正是你的所怨者，而你以正直的心情来量刑，既不特别减轻，也不特别加重。这就是以直报怨，可以算是恕道，而对于以德报德来说，自然得其平衡。

　　以直报怨，无过，无不及，正合中庸之道。

　　子曰：莫我知也夫。子贡曰：何为其莫知子也。子曰：不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎。

　　古注引史记孔子世家说，鲁哀公十四年西狩获麟，孔子盖为获麟而发莫我知之叹。

　　“莫我知”，就是无人知道我。这是孔子感叹没有知己者。

　　子贡问，何谓无人知道夫子呢？

　　孔子便说出不怨天、不尤人，这几句话。

　　孔子行道，而道不行，晚年丧子，最得意的弟子颜渊也早死，皆是怨天之事，但孔子知道天命，所以不怨天。

　　不尤人的尤字，也是怨的意思。孔子在陈绝粮，以及遭遇阳虎桓魋那些恶人，皆足引起怨人之心，但孔子只知自反，决不怨人。

　　下学而上达，依皇侃疏：“下学，学人事。上达，达天命。”孔子不论遭遇如何，不怨不尤之外，仍然求学，上达最高境界，这不是人所能知，只有天知之。所以何晏注：“圣人与天地合其德，故曰唯天知己。”

　　公伯寮愬子路于季孙。子服景伯以告，曰：夫子固有惑志于公伯寮，吾力犹能肆诸市朝。子曰：道之将行也与，命也。道之将废也与，命也。公伯寮其如命何。

　　公伯寮，姓公伯，名寮，字子周，鲁国人，与子路同做季氏的家臣。史记仲尼弟子列传，以及马融注，都说他是孔子的弟子，史记寮作僚，孔子家语弟子解里没有公伯寮，若干古注或认为他不是孔子的弟子，或认为他因愬子路，被后人剔除其弟子之名。

　　子服景伯，孔安国注：“鲁大夫子服何忌”，邢疏引左传哀公十二年杜注，认为景伯只名何，不名何忌。刘氏正义说，景伯是孟孙之族。

　　公伯寮愬子路于季孙，愬与诉同，马注：“愬，谮也。”愬子路，就是在季孙氏面前进谗言，毁子路。子服景伯以此事告诉孔子，并说：“夫子固有惑志于公伯寮，吾力犹能肆诸市朝。”郑康成注：“吾势能辨子路之无罪于季孙，使之诛伯寮而肆也。有罪既刑，陈其尸，曰肆也。”诸，是“之于”二字。之字即指称公伯寮。夫子，即指季孙而言，依据注疏，大意是说，季孙固已听信谗言，而有疑惑子路之心。但对于公伯寮，景伯自认为尚能有力为子路辩护，并使季孙诛寮，然后陈列其尸体于市朝以示众。“市朝”二字解释于后。

　　孔子不赞成景伯的主张。他说，道之将行，是天命，道之将废，也是天命。公伯寮其能如天命何。

　　刘宝楠氏正义：案子路以忠言见知于人，不知寮何所得愬，而季孙且信之。朱子或问以为在堕三都出藏甲之时，说颇近理。当时必谓子路此举是强公室，弱私家，将不利于季氏，故季孙有惑志。夫子言道将行将废者，子路堕都，是夫子使之，今子路被愬，是道之将废，而己不能安于鲁矣。

　　“市朝”。市，是市场。朝，是朝廷。古时，大夫以上的死罪者，陈其尸体于朝，士则陈尸于市。公伯寮是士，不当陈于朝。此处市朝二字连说，先儒谓是当时成语。

　　子曰：贤者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。子曰：作者七人矣。

　　辟同避。回避，或避去之义。

　　贤者次于圣人，贤人在乱世，不作官，不要名，言语行为一切谨慎，避免灾难，这就是贤者辟世。皇疏引坤文言“天地闭，贤人隐”，解释此句。天地闭，就是天下大乱的时代，贤人无处可避，只好在人群中藏身逃名。次一等的人，不辟世，但不居乱邦，能够择地而处，这叫做辟地。再次一等者，不知辟地。但能观察君主的颜色，而决定去就。例如醴酒不设，即知礼数已疏，态度已变。必须决定辞去。这叫做辟色。再次一等者，能以辟言。听到君主不善的言辞，即决定辞去。

　　作者七人，包注：“作，为也。为之者，凡七人。”长沮、桀溺等七人，都是隐士，古注所说七人不相同，不必详考。

　　子路宿于石门。晨门曰：奚自。子路曰：自孔氏。曰：是知其不可而为之者与。

　　刘氏正义引郑注，

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石门是“鲁城外门”。晨门，是看守石门的人，早晨开门，入夜关门。据高士传说，石门守者是鲁国人，避居不仕，自隐姓名，为鲁国守石门。

　　子路夜宿于石门，负责开闭石门的人问子路：“奚自”，从何处来？子路答，来自孔氏。晨门一听，即知是孔子，便说，就是那位“知其不可而为之”的孔氏吗？

　　皇疏：“言孔氏知世不可教化，而强周流东西。是知其不可而为之。故问之。”“强周流东西”者。强，是勉强。周流，是周遍流转的意思。东西，是东西南北的简称。周流东西，即是流转四方，也就是周游列国之意。孔子虽知当世无道，仍然勉强周流四方，希望获得行道的机缘，以资救世。此即是“知其不可为而仍为之”的孔圣人。晨门深知孔子。故如此问。

　　黄氏式三论语后案，据皇疏，是夫子周流在外，使子路归鲁，值莫，而宿于鲁之城外，故有此问答之辞。曰知其不可而为之，正指圣人周流列国，知道不行，而犹欲挽之。晨门知圣也。

　　晨门是前章七隐士中的一人。

　　子击磬于卫。有荷蒉而过孔氏之门者，曰：有心哉，击磬乎。既而曰：鄙哉，硁硁乎，莫己知也，斯己而已矣。“深则厉，浅则揭。”子曰：果哉。末之难矣。

　　孔子居卫国时，某日正在击磬，有一荷蒉者，经过孔子门前，说击磬者是有心人。

　　磬是石制的乐器，蒉是草编的盛物之器。音乐表现心声，孔子击磬，当然有心思。

　　荷蒉的人口气一转，又说：“鄙哉，硁硁乎，莫己知也。斯己而已矣。深则厉，浅则揭。”

　　说文，硁是磬的古字。硁硁是磬的声音，荷蒉者从这声音里想像击磬者是个坚强固执的人，所以说“鄙哉，硁硁乎。”

　　莫己知也，据刘氏正义，是说没有人知道孔子。斯己而已矣，是说孔子但当为自己，不必为人，即孟子所说的独善其身的意思。但“莫己知也”是从上句“鄙哉，硁硁乎”而来，荷蒉者的意思，是说击磬者把磬敲击得硁硁而不自知。下句“斯己而已矣”，是说击磬者只知自己而已，言外之意，不知时代环境。

　　深则厉，浅则揭。这是荷蒉者引自毛诗邶风匏有苦叶篇的诗句。毛传及各注据尔雅释水说：“揭者揭衣也，以衣涉水为厉。”揭衣就是将衣服提起来。这两句诗大意是说，涉浅水，可以提起衣服，免湿。涉深水，例如水深至膝以上，提起衣服还是免不了湿，干脆不揭衣，就任衣服垂下。水有深浅之异，涉水的方法不同，以喻有心人不必固执，天下无道，就应该归隐。

　　荷蒉者也是自隐姓名之士，孔子听见他的话，便说：“果哉，末之难矣。”果哉应该是就前文硁硁乎而言，意思是说，如果人人都这样，把磬击得硁硁乎，只为自己，不为他人，那就不难了。孔子是知其不可而为之的圣人，天下无道，仍不作隐士。

　　子张曰：书云：“高宗谅阴，三年不言。”何谓也。子曰：何必高宗，古之人皆然。君薨，百官总己以听于冢宰三年。

　　子张引尚书所说：“高宗谅阴，三年不言”，问孔子，何谓也。

　　据皇侃疏，高宗是殷朝中兴之帝，名武丁，德高而可崇，故称高宗。

　　谅阴，诸注采郑康成说，指天子居丧所住的凶庐，本字是梁庵，其作谅阴，或作亮阴等，都是假借字，谅阴即读梁庵音。

　　殷高宗武丁，他的父王小乙死，他依古礼守三年丧，书经记载他住在凶庐里，三年不与外人交谈。子张问孔子，何谓也，意思是说，三年不言，政治怎么办。

　　孔子答复，何止高宗，古时人君都是如此。君薨，就是人君去世，虽由太子继位，但太子必须守丧三年，丧期未满，不能听政，由冢宰代理政事。百官总己，各尽自己的职事，听命于冢宰。冢宰又称太宰，即是后世所称的宰相。

　　古注，在孔子时，人君已不行三年丧之礼，子张因此发问，以起孔子之教。

　　子曰：上好礼，则民易使也。

　　在上位的君主如果好礼，则其使民就容易。好礼的好字重要，君主好礼，必能以礼待民，而民众也必随之好礼，以礼待君主。礼本于敬，上下以礼相待，就是上下互敬，所以国家需要使用民众时，民众就会听从。

　　子路问君子。子曰：修己以敬。曰：如斯而已乎。曰：修己以安人。曰：如斯而已乎。曰：修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸。

　　子路问君子，孔子答复：“修己以敬。”修是修治，敬是礼的实质，一个人以敬来修治自己，使其身心言语统归于敬，也就是处处合礼，这就可以算是君子了。

　　子路再问：“如斯而已乎。”如斯即是如此。他认为，做一个君子不止如此简单。孔子说：“修己以安人。”修己以敬，便不会损害他人，就以这种修养待人接物，便是安人。

　　子路仍感不足，又问：“如斯而已乎。”孔子说：“修己以安百姓。”据刘氏正义说，修己即是修身，安人即是齐家，安百姓则是治国平天下。安百姓就不简单了，所以孔子最后又补充说明：“修己以安百姓，尧舜其犹病诸。”孔注：“病，犹难也。”诸字用在句末，是“之乎”二字的合声，表示活动语气。此意是说，修己以安百姓，别说是君子，纵然尧舜那样圣君，恐怕也难做得周到。

　　孔子的政治理想就是使民众皆安。此处说明，安百姓，尧舜犹难，即是告诉子路，安民的工作没有止境，但其基本工夫则是修己以敬。

　　原壤夷俟。子曰：幼而不孙弟，长而无述焉，老而不死，是为贼。以杖叩其胫。

　　原壤，姓原名壤，鲁国人，是孔子的老朋友，但其学术思想与孔子大异其趣。

　　夷俟，马融注：“夷，踞。俟，待也。”

　　踞与坐不同。古时坐的姿势，先屈膝如跪，两胫向后，然后臀部坐于两足。踞则臀先坐下，两足向前张开，两膝弓起，其形如箕，名为箕踞，不合乎礼。

　　孔子往访原壤，依礼，原壤应该出门迎接，不料他不但不出迎，而且箕踞以待。

　　孔子注重礼乐教育，今见原壤如此行为，便当面对弟子说原壤三件事。一是幼而不孙弟。这是说他年轻时不遵守逊长之礼。二是长而无述。这是说他年长以后，仍不研究圣人之学，因此无所阐述。三是老而不死是为贼。何晏注：“贼谓贼害也。”这是说他老了还不死，于人无益，反而有害。

　　孔子说罢，原壤仍然双手抱膝箕踞不起，孔子就拿起拐杖敲敲他的脚胫。

　　据礼记檀弓篇记载，原壤母死，孔子帮助他沐椁，原壤未表现丧母的哀情，居然还唱歌，随从的弟子谏劝孔子和他绝交，孔子告诉弟子说：“丘闻之，亲者毋失其为亲，故者毋失其为故也。”这两句话的第一句，是说原壤与他母亲的关系。他虽然在唱歌，实际并未忘记他的母亲。第二句是说孔子与原壤的关系。老朋友依旧是老朋友。由此可知，原壤应当不是普通人，或者就是前章“作者七人”中的一人。所以孔子与他交往，而且去拜访他。孔子在此所说的老而不死等语，以及杖叩其胫，都有戏言戏行的意味，不是古注所说的严责。

　　阙党童子将命。或问之曰：益者与。子曰：吾见其居于位也，见其与先生并行也。非求益者也，欲速成者也。

　　阙党即孔子所居的阙里。此地有一童子能够为人将命。童子，未成年人。将命，据马融注，是在宾主相见礼中替宾主传话。

　　有人怀疑那童子是否藉此求获教益，所以问孔子：“益者与。”与是疑问词。

　　孔子说，他曾经看见那童子“居于位”，“与先生并行，”由此看来，不是求教益，而是想赶快就作成年人。位是成年人所坐之位，古礼，未成年，不能与年长者列位而坐，只能坐于一隅，而那童子却坐于成年人位上。先生是指成年人，并行是并肩而行。依礼记王制篇说，与父亲年龄相等的人同行，要随行在后，与兄长年龄相等的人同行，要肩随而行。但那童子与年长者并肩而行。足见其不讲礼貌，不知谦虚，如何受益。所以非求益者。

　　俞氏群经平议说：“此童子自为其党之人将命，非为孔子将命，亦非孔子使之将命也。”

　　邢疏：“此章戒人当行少长之礼。”
卫灵公第十五




　　卫灵公问陈于孔子。孔子对曰：俎豆之事，则尝闻之矣，军旅之事，未之学也。明日遂行。

　　卫灵公问陈，就是向孔子问军阵作战的事情。陈，释文作阵。阵是后起的俗体字，经典仍作陈。

　　孔子不答复，只说尝闻俎豆之事，未学军旅之事，第二天便离开卫国。

　　俎豆，是祭祀等所用的礼器，即代表礼仪。军旅之事，就是军队作战的事情。郑注，一万二千五百人为军，五百人为旅。历代军队编制不相同，这是古代军队编制。

　　孔子到卫国，希望能够行道。卫灵公待孔子也很友善。可惜灵公只知讲求用兵，而不及其他。因此，灵公问陈，孔子便对以未学军旅之事，而且明日遂行。足见圣人不合则去，十分明快。

　　郑注：“军旅末事，本未立，不可教以末事。”

　　邢疏：“孔子之意，治国以礼义为本，军旅为末，本未立，则不可教以末事。”

　　竹氏会笺：“灵公一生错处，俱在礼教上，是时蒯聩出亡，公年老而无嫡嗣子，欲其修身齐家，夫妇父子之间讲求礼让，靖内为急，盖逆知其内乱将作，故为此言导之，正是夫子救时手段，欲使灵公深思而自悟之耳。”

　　在陈绝粮，从者病，莫能兴。子路愠见曰：君子亦有穷乎。子曰：君子固穷，小人穷斯滥矣。

　　孔子在陈国遭厄，断了粮食，随从的弟子都饿得起不来。子路现出愠怒之色，但非由于饥饿而愠，而是为孔子行道行不通。他问孔子说，“君子亦有穷乎？”孔子答复：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”依何晏注，君子固然也有穷的时候，但不同于小人，小人穷则滥溢乱作。

　　孔子之答，足以令人平心静气，以道自处。

　　子曰：赐也，女以予为多学而识之者与。对曰：然。非与。曰：非也，予一以贯之。

　　孔子唤子贡说：汝以为我多学而识之者欤。

　　识，音义同志。识之，就是述而篇所说的“默而识之”的意思。多学而识之，是说博学而都默记在心。

　　子贡对曰：“然，非与？”

　　然，是子贡承认孔子多学而识之。非与，子贡反问孔子，我猜想的不是吗？

　　孔子说：“非也，予一以贯之。”我不是多学而识之，而是一以贯之。

　　里仁篇，孔子曾告诉曾子：“吾道一以贯之。”此处告诉子贡：“予一以贯之。”都是提示修道的方法。修道必须默而识之，就是明记不忘之意，但不能多学而识，要将所学的都默而识之，谁也办不到，如能默识一条，即能成功。这一条，就是曾子所说的“忠恕”之道。忠是诚诚恳恳的尽其在我，恕是原谅一切人。一以贯之，就是用忠恕之道来下工夫。忠恕出于人的本心，果然对待一切人都是忠恕，便是有道之人，也就能如孔子所说的志于道。古注解说“一以贯之”，意见纷纭，只作研究参考。

　　子曰：由，知德者鲜矣。

　　依皇侃疏，孔子唤子路说，知德的人少。

　　德的本字是，从直心。心的本体寂然不动，名之为道。动则必变，虽动尚未变化，其必仍直，而不枉曲，这叫做德。不是修道的人不能知德，所以知德者少。

　　子曰：无为而治者，其舜也与。夫何为哉。恭己正南面而已矣。

　　孔子说，能无为而治者，那就是舜吧。

　　无为而治的意思，是说舜自己不做甚么事，而能平治天下。究其原因，当如何晏解说：“任官得其人。”据尚书舜典记载，舜命禹作司空，平水土，命弃为后稷，播种百谷，命契作司徒，办教育，命皋陶作士，掌法律，命益作虞官，管山泽鸟兽。这些都足以说明他能知人善任，所以能无为而治。

　　舜用了许多的人才，而他自己“何为哉”，究竟做甚么呢。“恭己，正南面而已矣。”恭己，就是自己存恭敬心，对人对事一切恭敬。人君之位坐北向南，正南面就是正坐在君位上。虽然无为，但不能不正坐于君位。正坐于君位，坐镇在那里，始能无为而治。

　　舜能用人而不自用，所以孔子以无为而治来赞美他。

　　子张问行。子曰：言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉。立，则见其参于前也，在舆，则见其倚于衡也，夫然后行。子张书诸绅。

　　子张问行。这是指凡事行不行的问题。

　　孔子解答，言语忠实守信，行为笃厚恭敬，“虽蛮貊之邦行矣。”蛮是南蛮，貊是北狄，通指不懂中国文化的外国人。这是说，一个人只要说话忠实守信，行为厚道有礼，虽到蛮貊之国，也能感化人，无往而不可行。反过来说，假使“言不忠信，行不笃敬”，别说到外国，“虽州里行乎哉。”州里，指自己的乡里，虽然在家乡，也令人反感，处处行不通。

　　以下是孔子教子张把忠信笃敬想像为具体的事物，时时可见，念念不忘：“立，则见其参于前也，在舆，则见其倚于衡也，夫然后行。”

　　两个其字，都是指忠信笃敬而言。参，阮氏校勘记说：“案释文云，参，所金反。包注云，参然在目前。是古读如森，不读如骖。”衡，车前横木。

　　此意是说，站在那里时，就像看见忠信笃敬参然在眼前，乘车时，就像看见忠信笃敬倚靠在车衡上。这样不离忠信笃敬，然后到处可行。

　　“子张书诸绅。”绅，是衣带。子张把孔子的话书之于衣带上，随身记诵，依照实行。

　　子曰：直哉，史鱼。邦有道如矢，邦无道如矢。君子哉，蘧伯玉。邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。

　　孔子赞美卫国两位大夫。一是为人正直的史鱼，孔注，名，不论国君有道无道，他都是直言直行，像矢一样的直。矢就是箭。一是君子蘧伯玉，国家有道，他出来从政，国家无道，他可以卷而怀之。卷是像把一张画卷收起来。这是说，蘧伯玉把他的学问和能力卷收而怀藏之。包注：“卷而怀，谓不与时政，柔顺不忤于人。”

　　史鱼之直，蘧伯玉之称君子，古注引证事实如下：

　　史鱼临死遗言，生前在朝，不能谏君进用贤人蘧伯玉，退弃不肖之臣弥子瑕，死后不应当在正堂治丧，只能殡在室牖之下。其子从之。灵公往吊，问知其故，立即进蘧伯玉，退弥子瑕，移殡史鱼于正堂，成礼而后去。韩诗外传，新序，孔子家语，皆载其事，说他“生以身谏，死以尸谏，可谓直矣。”

　　蘧伯玉事迹，古注太繁，此处只举一条。列女传记载，卫灵公夫人称赞蘧伯玉是贤大夫。他曾在夜间乘车经过灵公门前，虽在暗无人处，仍然下车致敬，而不失礼。

　　子曰：可与言而不与之言，失人。不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。

　　可与言，就是可以与他谈论学问道德，遇到可以与言学问道德的人，而不与他谈论，便不能在德学上与他互相切磋，当面错过一个可以交谈的人，这叫做失人。

　　反过来说，遇到不可与言的人，而与他交谈，无论言学问，言道德，都是浪费言语，这叫做失言。

　　知者，就是智者。失人，失言，都是不智。智者有知人之明，既不失人，也不失言。

　　子曰：志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。

　　志智二字古时通用，俞氏群经平议引礼记缁衣篇，列子汤问篇，有关志字各注，都当知或智字讲，其说可从。

　　害仁，唐石经作害人。

　　智士，是有智慧之士。仁人，是有仁德之人。智士、仁人，不会因为求生而损害仁，只会牺牲生命而成全仁。

　　生命虽然可贵，但智士仁人认为仁更可贵，所以不害仁，但成仁。古注采广义解释，禹王胼胝治水，管仲相桓公，皆是成仁。后世蜀家诸葛亮，鞠躬尽瘁，死而后已，五十四岁即死于军中，即是杀身成仁。

　　子贡问为仁。子曰：工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。

　　子贡问孔子，怎样为仁，据刘氏正义，为仁当行仁讲。

　　孔子先说比喻，工匠想做好工作，必先使其工具锋利，然后为子贡说为仁之道，居在这国家里，要事奉这国家的贤大夫，要结交有仁德的士人。事贤大夫，可以随之学习，友其仁士，则有所切磋。

　　皇疏：“大夫言贤，士云仁，互言之也。”

　　士是不在位的读书人，士有仁德而又年长者，也可以事之为师，此处是指与自己年龄相等者，可与他结交为友。

　　学者有良师益友，才能成就其道德学问。

　　颜渊问为邦。子曰：行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则韶舞。放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆。

　　颜渊问为邦，即是问治国之道。孔子答以如下几个要点：

　　行夏之时：就是采行夏朝的历法。中国旧历分一年为春夏秋冬四时，每一时又分孟仲季三个月，依周天十二辰的次序，孟春是建寅之月，为四时之始。夏朝以此为一年开始的正月，合乎春生夏长秋收冬藏的自然时序，以及如孟子所说，不违农时。治国应当先定天时，办事才方便，在农业时代，夏历最标准，所以孔子答复颜渊，第一个要点就是行夏之时。直到现在，民间所用的农民历还是夏历。又，依尚书大传，以及白虎通等书所说，夏以建寅的孟春月为正，殷以建丑的季冬月为正，周以建子的仲冬月为正，王者各统一正，周为天正，殷为地正，夏为人正，因此也叫三统，王者相承，依此顺序，犹如连环，周而复始，三代以前的历代帝王也是这样循环。孔子处在东周衰微时代，想到或有继周而起的王者，自然就依这个顺序，以建寅月为正月。

　　乘殷之辂：这是讲使用的交通工具，要用殷朝的辂。殷辂已难考，经典释文说：“辂音路，本亦作路。”辂路都是车名。马注，以及礼记明堂位郑注，殷朝的车子是木路，也叫大路，最朴素，左传桓公二年说：“大路越席，昭其俭也。”越席，就是蒲草编的席子，也就是邢疏说的，编结蒲草为席，置于车中，以为坐垫，有尚俭之意。

　　服周之冕：冕是礼帽，此处代表衣冠，历代衣冠制度不同，孔子主张用周朝的冕。周冕也难考。依包注及刘氏正义说，周冕有垂旒，用来遮眼，有黈纩塞耳，就是用黄绵做成丸状，悬在冕的两边，当住两耳。把眼耳遮塞起来，取意是为人君者不听谗言，以及不需察察为明。

　　乐则韶舞：各种典礼，如祭祀等，以及对国民实施教化，都需音乐。但音乐的五音不能错乱，否则不祥。所以，孔子告诉颜渊，音乐要用韶舞。古注，韶舞专指舜的音乐，俞樾群经平议说，舞当读为武，舞武二字，古人通用。乐则的则字，当作法字讲，即是音乐当取法舜乐和武王的乐。舞指武王的乐，可从。舜帝的韶乐，尽美尽善，固然可用，武王乐，虽未尽善，但也尽美，所以也可用。

　　放郑声，远佞人，郑声淫，佞人殆：放逐郑国的乐声，不用巧言的佞人。因为郑声淫，佞人危险。郑声淫，是说郑国的音乐声调，滥无节制。乐记子夏对魏文侯说：“郑音好滥淫志，宋音燕女溺志，卫音趋数烦志，齐音敖辟乔志。此四者皆淫于色而害于德，是以祭祀弗用也。”佞人，例如少正卯，言伪而辨，所以不能用。

　　治国的事情千头万绪，孔子告诉颜渊以上几点，博采历代的长处，确定时令、车制、服制，选最好的音乐，以及禁用郑声佞人，自能树立宏规，治国平天下的章法可以概见。

　　子曰：人无远虑，必有近忧。

　　此意是说，一个人如果没有深远的思虑，他必然随时遭遇不可预测的忧患。

　　远虑的意思很广泛，就办事方面说，不论大小事，目标要远大，办法要周详，又要预防流弊，就做人方面说，不但在人世间做一个好人就算了，还要学大道，否则忧患就在眼前。

　　子曰：已矣乎。吾未见好德如好色者也。

　　好色是一个人与生俱来的习气，这习气有深浅之分，好色的习气愈深，则愈不能好德。孔子感叹，未见过好德就像好色一样的人。

　　子罕篇同有此章，无“已矣乎”三个字。“已矣”有“作罢”或“罢了”之意，“乎”字加在语尾，表示感叹。

　　好色的人，自身尚不能治，何能齐家治国，所以，孔子不止一次的感叹。

　　子曰：臧文仲，其窃位者与。知柳下惠之贤，而不与立也。

　　臧文仲，是鲁国大夫臧孙辰，孔注：“知贤而不举，是为窃位。”

　　柳下惠是鲁国的贤人，依诸古注，柳下惠姓展，名获，字禽，私谥为惠，微子篇记，柳下惠曾为士师。

　　臧文仲知道柳下惠是贤人，而不与立，所以孔子说他是窃位者。不与立，皇疏说，不荐之于君，使与己同立公朝。

　　李惇群经识小说，此与宪问篇公叔文子同升之事正相反。

　　刘氏正义说：“窃，如盗窃之窃。言窃居其位，不让进贤能也。”

　　子曰：躬自厚而薄责于人，则远怨矣。

　　王引之经义述闻说：“躬自厚者，躬自责也，因下薄责于人而省责字。”

　　躬自厚，对自己从重责备。薄责于人，对人从轻责备。如此可以远离他人的怨恨。

　　远字读去声。

　　子曰：不曰如之何如之何者，吾末如之何也已矣。

　　如之何，意思是“这事情该怎么办。”

　　不曰如之何如之何者，凡事不说“怎么办、怎么办”的人，也就是说，凡事不用心考虑的人，孔子对这种人也不知道怎么办了。所以说：“吾末如之何也已矣。”末如之何，就是无如之何。

　　孔注将“不曰如之何如之何者”分为两句解释，不如朱子集注作一句讲好。

　　各注引陆贾新语辨惑篇，认为孔子说这话，是对乱世而发，也是把两“如之何”作一句讲。

　　子曰：群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉。

　　郑康成注：“小慧，谓小小之才知。难矣哉，言终无成。”

　　终日成群相处，言不及义，不说有益的话，只喜欢表现小聪明，这种人难有成就，求学、办事，都无所成。

　　小慧，皇本依鲁论作小惠。惠是慧的假借字，经典多通用。

　　子曰：君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之，君子哉。

　　郑康成注：“义以为质，谓操行。孙以出之，谓言语。”

　　君子以义为本质，凡事都合乎义。而在办事时，又能以礼行之。虽然合义合礼，但不骄傲，而能孙以出之。孙通逊，出言谦逊。不但如此，又以信实成其功。最后赞美一句：“君子哉。”

　　子曰：君子病无能焉，不病人之不己知也。

　　包注：“君子之人，但病无圣人之道，不病人之不己知。”

　　君子只愁自己无能，不愁他人不知道自己。能，是办事的能力，君子办事，为公而不为私。

　　子曰：君子疾没世而名不称焉。

　　疾字与病字相同，忧虑之意。没世，当没身讲。

　　君子忧虑，终其身，没有名誉给人称扬。

　　君子有名，必有其实，疾没世而名不称，意思是疾没世而无实际善行可称。

　　俞曲园群经平议说，周书谥法篇：“大行受大名，细行受细名”，如果细行而受大名，便是名实不相称。此说，称字读去声。浪得虚名，君子引以为疾。此说也好。王阳明传习录即主张称字当去声读。

　　子曰：君子求诸己，小人求诸人。

　　依何氏集解，求字作责字讲，君子凡事责之于自己，小人凡事责之于他人。责是责备，凡事责备自己，即是求诸己，小人与此相反。

　　孟子离娄篇说：“有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也。”可以参考。

　　子曰：君子矜而不争，群而不党。

　　包注：“矜，矜庄也。”

　　君子庄敬而不与人争，合群而不结党。

　　皇疏引江熙说，不争，就是不与人争胜。此解可取。君子恭敬而又退让。

　　尚书洪范：“无偏无党”。有党便有偏私，所以君子不党。后世很多党祸，足资鉴戒。

　　子曰：君子不以言举人，不以人废言。

　　宪问篇，孔子曾说：“有言者不必有德。”所以君子不因为一个人说话好就荐举他。虽不以言举人，但也不以人废言。因为没有品德的人，有时也会说出有道理的话。只要言语可取，就不要因人而废。

　　子贡问曰：有一言而可以终身行之者乎。子曰：其恕乎。己所不欲，勿施于人。

　　一言，在这里作一字讲。

　　子贡问，有没有一个字可以终身依之而行。孔子答复，那应该就是恕字。所谓恕，就是自己所不欲的事情，不要加在别人身上。

　　“己所不欲，勿施于人。”是孔子给恕字最明确的注解，学仁学道，必须依此终身行之。

　　子曰：吾之于人也，谁毁谁誉。如有所誉者，其有所试矣。斯民也，三代之所以直道而行也。

　　这一章，前后两段，古注见解不一，有主张分为两章者。且依皇疏、包慎言温故录等各注，讲其大意。

　　孔子自说，我对于人，不毁谤谁，也不称誉谁。如对某人有所誉，必经试验。验知其人有所誉的事实，这才称誉也。

　　古注以为，如有所誉，即是直道。直道，就是无毁无誉的直心之道。

　　后段“斯民”，即指孔子时代的一般人民。孔子认为，春秋风俗虽恶，但一般人民与夏商周三代的人民，同样都是人类，三代人君治理人民，是以直道而行，人皆向善，春秋人民当然也可用直道教化他们向善。

　　直道最要紧，无论修己安人，都要切实守持。

　　子曰：吾犹及史之阙文也。有马者，借人乘之。今亡矣夫。

　　吾犹及：孔子说他自己尚能及时见过。

　　史之阙文：史是掌理史书之官，阙同缺，文就是字。古时优良的史官，遇见书中有疑问的字，则悬而缺之，以待能知的人。

　　有马者借人乘之：有马的人，自己不能调御使其驯良，则借请善于调御的人乘服之。

　　今亡矣夫：今，指孔子晚年。亡，同无。

　　孔子说他从前还曾见有那样的人，但到了今日已经没有了。这是孔子感叹在他晚年时代，史官多妄加穿凿，有马不能调御的人，不肯虚心请人调御，以致世俗多有无知妄作之徒。

　　此章文意也很难解，各注意见纷纭，以上只依包咸注，以及参考皇疏，概略讲解。

　　皇疏：“当孔子末年时，史不识字，辄擅而不阙，有马不调，则耻云其不能，必自乘之，以致倾覆。故云今亡也矣夫。”

　　子曰：巧言乱德，小不忍，则乱大谋。

　　巧言，能把无理说得有理，而且动听，这种言语足以扰乱人的德行。

　　小不忍，无论对人对事，如在小处不能忍耐，便会扰乱大计。

　　古注又有据孟子公孙丑篇所说的“不忍之心”解释小不忍，以为苟不忍心恶一人，则将有乱大谋。细研此章经义，不如只作前一讲好。

　　子曰：众恶之，必察焉。众好之，必察焉。

　　大众厌恶某人，某人不一定可恶，必须考察某人确实可恶，然后恶之。

　　大众爱好某人，某人不一定可好，必须考察某人确实可好，然后好之。

　　依王肃注，或许某人特立不群，因而为众人所恶，或许某人结党营私，而为他的同党所好。所以众好众恶，不可不察。

　　子曰：人能弘道，非道弘人。

　　皇疏引蔡谟说：“道者，寂然不动，行之由人。人可适道，故曰人能弘道。道不适人，故曰非道弘人也。”

　　蔡氏此说，出自周易系辞传。依此说是把道指为寂静不动的本性，无时无地而不存在，但必须由人实行，方能由体起用。

　　道，就是人的本性，无思无为，人则能以感通，再用种种方法把道弘扬出来，所以人能弘道。但道不能自说，道必须由人去领悟，所以，非道弘人。孔子说这话的意思，是要人明白，道虽人人本来具有，但必须自己领悟，方得受用，悟后又须弘扬光大，期使人皆得其受用。

　　子曰：过而不改，是谓过矣。

　　一个人有过而不改，这就叫做过了。

　　甚么是过，大学之道，在明明德，人有光明的性德，具备一切知能，但因一念之动，不觉失明，便为过失。改过，必须如大学所说的格物致知，使其发明本有的明德，叫做明明德。所以，改过便能明明德，成就圣人。虽然格物致知的工夫不是普通人所能著力，但能不起害人害物的念头，起则予以克制，便能日日改过。

　　子曰：吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。

　　孔子说他自己曾经整天不吃饭，整夜不睡眠，独自寻思，但无获益，还不如读书求学好。

　　为政篇，孔子说：“学而不思则罔，思而不学则殆。”孔子主张学与思并重，此处“以思无益”，是指只思不学而言。

　　述而篇，孔子说：“我非生而知之者，好古敏以求之者也。”此处“不如学也”，应当就是“好古敏以求之”的意思。“古”是指古书所载的古圣先王之道。

　　子曰：君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣，学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。

　　古时士农工商，各有其业。君子，指士人而言。君子应当专心求道，不要顾虑自己的生活问题，是这章经文的大意。

　　君子谋道不谋食：孔子的意思是说，既是君子，就应当谋道，不必分心谋食。谋是谋求，道就是“志于道”的道，属于形而上学。求道的最终目的即在成为圣人，在未成圣人之前，只要求得一部分，就是有道之人，即能齐家治国平天下。道是齐家治国平天下的根本，无道则家不齐，国不治，天下大乱。所以君子必须求道。然而求道必须专心，不要害怕自己贫得没有饭吃，例如颜子，箪食瓢饮，不改其乐。所以君子谋道，不须谋食。

　　耕也馁在其中矣：君子应该专心求道，其心在道，而不在食。耕也，是说君子为谋自己之食而耕。馁在其中，是说君子之耕，乃因其惟恐不耕而受饥馁之苦。其中，是说君子心中想到饥馁问题。君子为免一己之馁而耕，他的心就是在食而不在道了。

　　学也禄在其中矣：君子求道，当然要求学。但是求学必须志在求道。如果志不在道，而只在求学，求学的目的即在得禄。这就是把俸禄放在心中，应为谋道的君子所不取。

　　君子忧道不忧贫：君子忧虑道是否存在，不忧虑自己是否贫穷。忧道，就要卫道弘道，使道常在世间。

　　经文中“谋、忧、中”三字重要。谋道是指求道而言。忧道是在求道以后，又为卫道而忧。中是指君子的心中。古注把两个“其中”分别解释为耕中与学中，以为耕稼之中不免有饥馁，而求学之中则必有俸禄。恐非圣人之意。

　　子曰：知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。知及之，仁能守之，不庄以莅之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也。

　　“及之”“守之”等“之”字，集解包注当官位讲，毛氏论语稽求篇引卢东元说：“此为有天下国家者言。易曰，何以守位，曰仁。孟子曰：天子不仁，不保四海，诸侯不仁，不保社稷。皆此意也。”此说比包注好。

　　“知及之”，智力能得天下，或得国家。“仁不能守之。”不能以仁守之。如此，虽得天下或国家，但必将丧失天下或国家。

　　“知及之，仁能守之。”能以智力得之，又能以仁守之，但“不庄以莅之”，不能庄严的面临民众，则不得人民尊敬。

　　“知及之，仁能守之，庄以莅之。”既能以智及之，又能以仁守之，更能以庄莅民，但“动之不以礼，未善也。”行动不合礼，仍未尽善。例如恭敬虽好，然而，恭而无礼则劳。

　　子曰：君子不可小知，而可大受也。小人不可大受，而可小知也。

　　依何晏集解，君子之道深远，不可以小事了知其能力，然而他可以接受重大任务。小人之道浅近，可以小事见知于人，然而不能担当大任。

　　各注引淮南子主术训：“譬犹狸之不可使搏牛，虎之不可使搏鼠也。”

　　子曰：民之于仁也，甚于水火。水火，吾见蹈而死者矣，未见蹈仁而死者也。

　　人之需要仁，甚于需要水火。

　　孔子说他曾见有人蹈水火而死，未见蹈仁而死。

　　中庸：“仁者人也。”孟子尽心篇：“民非水火不生活。”无水火固然不能生活，无仁则不得称为人，所以仁最为人所需。

　　蹈水火而死，例如水能淹死人，火能烧死人，蹈仁就是行仁，如竹添光鸿论语会笺说：“仁只如孝于亲，弟于长，厚于伦类，便是。此皆日用常行，至顺至安，有何蹈仁而死之事乎。”足见行仁有利无害。

　　邢疏：“此章劝人行仁道也。”

　　子曰：当仁不让于师。

　　依集解孔注，遇有行仁之事时，不复让于师，这是行仁紧急之故。

　　竹氏会笺：“不让犹言不后，状勇往之心耳。”

　　子曰：君子贞而不谅。

　　孔安国注：“贞，正也。谅，信也。”君子守其正道，而不必谅。古注或把谅解释为小信，如“匹夫匹妇之为谅。”或把谅解释为执一而不知变通，如引孟子告子篇：“君子不亮，恶乎执。”君子应当守信，但像这样的信，守之，则有害于君子之道，所以不必守。

　　子曰：事君，敬其事而后其食。

　　事君，应当尽力办事，不以食禄为先。

　　子曰：有教无类。

　　类字依马融注，作种类讲，如智愚、善恶、富贵、贫贱等类别。

　　有教诲，无种类。只有单纯的施教，不论求教者是那一种人。即如恶人，可以教他向善。善人，可以教他更善。这是孔子的教育思想，也是孔子施教的事实。述而篇：“子曰：自行束修以上，吾未尝无诲焉。”就是有教无类的事实说明。

　　子曰：道不同，不相为谋。

　　谋字，皇疏指谋事而言。

　　道不同，意见不合，不能共同办事，否则如圆凿方枘，其事不成。

　　竹氏会笺：“譬之一人之南纪，一人之北越，出门相背，岂可相谋哉。”

　　子曰：辞，达而已矣。

　　集解孔安国注：“凡事莫过于实，辞达则足矣，不烦文艳之辞。”

　　辞，包括说话作文，只要适切的表达意思即可。

　　师冕见。及阶。子曰：阶也。及席。子曰：席也。皆坐。子告之曰，某在斯，某在斯。师冕出。子张问曰，与师言之道与。子曰：然，固相师之道也。

　　师冕见。集解孔安国注：“师，乐人，盲者，名冕。”皇疏：“师冕，鲁之乐师。见，来见孔子也。”

　　及阶，子曰：阶也。师冕走到阶前，孔子告诉他，这是台阶。

　　及席，子曰：席也。师冕走到坐席前，孔子告诉他，这是坐席。

　　皆坐，子告之曰，某在斯，某在斯。大家坐定了，孔子告诉师冕，某人坐在某处，某人坐在某处。师冕是盲人，所以孔子将在场的人一一介绍给他，俾其说话时，知所顾忌。潘维城论语古注集笺：“某在斯，礼记少仪云，其未有烛，而后至者，则以在者告，道瞽亦然。注，为其不见，意欲知之也。即引此文为证。”

　　师冕出。皇疏：“见孔子事毕而出去也。”

　　子张问曰，与师言之道与。子张因为孔子告诉师冕阶席人等，便在师冕出去以后问孔子，这是与盲乐师言语之道吗？

　　子曰：然，固相师之道也。孔子答复子张，正是。这本是相导盲乐师之道。马融注：“相，导也。”皇疏：“冕既无目，故主人宜为之导相，所以历告也。”
季氏第十六



　　季氏将伐颛臾。冉有、季路见于孔子曰：季氏将有事于颛臾。孔子曰：求，无乃尔是过与。夫颛臾，昔者先王以为东蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也，何以伐为。冉有曰：夫子欲之，吾二臣者，皆不欲也。孔子曰：求，周任有言曰：“陈力就列，不能者止。”危而不持，颠而不扶，则将焉用彼相矣。且尔言过矣，虎兕出于柙，龟玉毁于椟中，是谁之过与。冉有曰：今夫颛臾，固而近于费。今不取，后世必为子孙忧。孔子曰：求，君子疾夫，舍曰欲之，而必为之辞。丘也闻，有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。夫如是，故远人不服，则修文德以来之。既来之，则安之。今由与求也，相夫子。远人不服，而不能来也。邦分崩离析，而不能守也。而谋动干戈于邦内。吾恐季孙之忧，不在颛臾，而在萧墙之内也。

　　季氏将攻伐颛臾。冉有、季路，来见孔子说：“季氏将出兵攻伐颛臾。”

　　“季氏”，刘氏正义说，就是鲁国的季康子。“颛臾”，据集解孔安国注，是伏羲的后裔，风姓之国，本为鲁国的附庸，当时臣属于鲁。季氏贪其地，欲灭而有之。冉有、季路，都作季氏家臣，所以来见孔子，报告此事。

　　孔子指名冉有说：“求，无乃尔是过与？”“无乃”，是疑问辞，此句意为：“恐怕是你的过失吧。”“夫颛臾”以下一段，是孔子说出不能伐颛臾的理由。颛臾是周之先王所封，为东蒙山的祭主，而且在鲁国的封域之中，是鲁侯的社稷之臣，“何以伐为”，何以要攻伐呢？

　　“东蒙”，即是蒙山。刘氏正义说，山在鲁东，故云东蒙。胡氏谓禹贡锥指，蒙山在今蒙阴县南四十里，西南接费县界，汉志蒙阴县有蒙山祠，颛臾国在山下。

　　冉有曰：“夫子欲之，吾二臣者皆不欲也。”“夫子”就是称季康子。季氏欲伐，我们两个做家臣的人都不欲伐。

　　孔子说，求，古时周任说过：“陈力就列，不能者止。”为人辅相者，要量度自己的能力，能做就做，不能做就告退。否则见人危险而不能维持，见人颠倒而不能扶起，那个人又何需你做他的辅相呢？而且你说：“季夫子欲之，吾二臣者皆不欲也。”你这话错了。喻如猛虎兕牛从柙槛中逃出，神龟宝玉毁在所藏的椟匮中，那不是看守者的过失，究竟是谁的过失呢？

　　“周任有言曰，陈力就列，不能者止。”马融注：“周任，古之良史。言当陈其才力，度己所任，以就其位，不能则当止。”

　　冉有说，今之颛臾，城郭完固，与季氏的费邑相近，现在如不攻取，将来必定是季氏子孙的忧患。

　　孔子说，求，你说的这个道理，君子很厌恶，明明是季氏贪欲颛臾之地，你舍之不说，“而必为之辞”，而必捏造一些言辞，说：“今不取，后世必为子孙忧。”我尝听说，有国的诸侯，有家的卿大夫，不患贫穷，而患不平均，不患民寡，而患上下不相安。盖因平均则能致富而无贫，和气则有远方人来而无寡，相安则不召外患而国家不致倾危。诚能如此，远方人如不归顺，则我修养文化道德，以使其来归。彼既来之，则使其安之。如今仲由与冉求辅相季氏，远人不服，而不能修文德以召来之，国内人心分崩离析，自身已不能保守，还要出兵伐国内的附庸，我恐怕季孙的忧患不在颛臾，而在其萧墙之内。

　　“不患寡而患不均，不患贫而患不安。”董子春秋繁露度制编引：“孔子曰：不患贫，而患不均。”刘氏正义：“盖贫由于不均，故下文言均无贫。论语本错综其文，而繁露则依义引之，故不同也。”俞氏曲园古书疑义举例，以为寡贫二字传写互易，可据繁露订正为：“不患贫而患不均，不患寡而患不安。”

　　“萧墙”。郑康成注：“萧之言肃也，萧墙谓屏也。君臣相见之礼，至屏而加肃敬焉，是以谓之萧墙。”皇疏：“臣朝君之位在萧墙之内也。今云季氏忧在萧墙之内，谓季氏之臣必作乱也。然天子外屏，诸侯内屏，大夫以帘，士以帷，季氏是大夫，应无屏，而云萧墙者，季氏皆僭有之也。”方观旭论语偶记：“萧墙之内何人，鲁哀公耳。不敢斥君，故婉言之。”方氏以为，斯时哀公欲去三桓，季孙畏颛臾世为鲁臣，与鲁犄角以逼己，惟有谋伐颛臾，始能阻止哀公之企图。孔子指季氏忧在萧墙之内，意谓季氏非忧颛臾而伐颛臾，实忧鲁君而伐颛臾。此夫子诛奸人之心，而抑其邪逆之谋。刘氏正义同方氏之说。

　　皇疏引蔡谟说，冉有、季路并以王佐之姿，处彼相之任，岂有不谏季孙，以成其恶。所以同其谋者，将有以也。量己揆势，不能制其悖心于外，顺其意以告夫子，实欲致大圣之言以救其弊。

　　潘氏维城论语古注集笺说，春秋三传皆不载季氏伐颛臾事，则其闻夫子之言而止也必矣。

　　孔子曰：天下有道，则礼乐征伐自天子出。天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。自诸侯出，盖十世希不失矣。自大夫出，五世希不失矣。陪臣执国命，三世希不失矣。天下有道，则政不在大夫。天下有道，则庶人不议。

　　天下有道，则礼乐征伐由天子发出。天下无道，则礼乐征伐由诸侯发出。

　　刘氏正义引礼记中庸篇说：“非天子，不议礼，不制度。虽有其德，苟无其位，不敢作礼乐焉。”又引孟子尽心下篇说：“征者，上伐下也，敌国不相征也。”

　　礼乐征伐之权，不由天子，而由诸侯擅行，便是天下无道。就诸侯而论，一旦不听从天子之命，自专礼乐征伐，则这诸侯大概传到十代就要亡国，不亡却是希少。

　　诸侯国内有大夫，如果大夫不听从诸侯之命，擅行礼乐征伐，则这大夫传到五代就要丧失其政权，不失亦见希少。

　　大夫有家臣，对诸侯称为陪臣。如果陪臣把持国家的政令，传到三代就要失政，不失亦是希少。

　　天下有道，政权不会由大夫掌握。天下有道，民众对政治无话可说，所以庶人不议。

　　各注举诸侯十代亡国的事证：

　　集解孔安国注：“周幽王为犬戎所杀，平王东迁，周始微弱。诸侯自作礼乐，专行征伐，始于隐公，至昭公十世失政，死于干侯矣。”

　　刘逢禄论语述何说：“齐自僖公小霸，桓公合诸侯，历孝、昭、懿、惠、顷、灵、庄、景，凡十世，而陈氏专国。晋自献公启疆，历惠、怀、文，而代齐霸，襄、灵、成、景、厉、悼、平、昭、顷，而公族复为强臣所灭，凡十世。鲁自隐公僭礼乐灭极，至昭公出奔，凡十世。”

　　大夫五世失政的事证：

　　刘逢禄论语述何说：“鲁自季友专政，历文、武、平、桓子，为阳虎所执。”

　　陪臣三世的事证：

　　刘逢禄论语述何、刘宝楠论语正义皆说，南蒯、公山弗扰、阳虎，皆为鲁国季氏家臣，皆是及身而失。孔子所说的“三世希不失”，可作两种解释，一是约略言之，一是就南蒯、公山弗扰、阳虎三人相接而说为三世。

　　孔子曰：禄之去公室，五世矣。政逮于大夫，四世矣。故夫三桓之子孙微矣。

　　禄，郑康成注为“爵禄”，爵是爵位，禄是俸禄。爵禄赏罚，决于君主，故即代表君主之权。“禄之去公室五世矣”，这就是说，鲁君不能作主，己经五代了。“政逮于大夫四世矣”，这是说，鲁国的三家大夫掌握政权，已经四代了。三桓是鲁国的仲孙、叔孙、季孙三卿，他们都出于桓公，所以称为“三桓之子孙”。三桓中的仲孙后来改称孟孙。三桓子孙把持国政既已经过四代，所以也衰微了。

　　郑康成注：“言此之时，鲁定公之初。鲁自东门襄仲，杀文公之子赤，而立宣公，于是政在大夫，爵禄不从君出，至定公为五世矣。”

　　三桓专政四世，举季孙氏为例，孔安国注：“文子、武子、悼子、平子。”江永群经补义说：“当以文子、武子、平子、桓子为四世。”

　　此章与前章合观，可以了解春秋时代各国兴衰的事实与原因，天道好还之理，值得深思。

　　孔子曰：益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。

　　有益的朋友有三种，有损的朋友有三种。

　　友直，就是交正直的朋友。友谅，交宽恕的朋友。各注把谅字当信字讲，但信与直意义相近，宜作恕字讲。友多闻，就是交博学多闻的朋友。交这三种朋友，都有益处。

　　友便辟，交恭谨周旋的朋友。友善柔，交善于面柔的朋友。友便佞，交巧于言词的朋友。交这三种朋友，都有损失。古注将便辟解释为公冶长篇的足恭，将善柔解释为令色，将便佞解释为巧言，可以参研。

　　孔子曰：益者三乐，损者三乐。乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣。乐骄乐，乐佚游，乐宴乐，损矣。

　　三乐的乐字，一读耀音，当爱好讲，一读洛音，当喜乐讲。

　　前章指人而言，此章指事而言。

　　益者三乐：有益的乐事有三。损者三乐：有损的乐事，有三。

　　乐节礼乐：以礼乐节制为乐。礼讲秩序，乐讲和谐。行礼作乐皆有一定的节度。一个人以礼来节制自己的言行，以乐来调和自己的七情，以此为乐事，必得性情之正，自然有莫大的利益。

　　乐道人之善：道作导字讲，以导人向善为乐事，例如自己学礼乐，也引导他人学礼乐，一同往善路上走，必得大益。

　　乐多贤友：以多得贤友为乐事。朋友在五伦之中，故须交友，然必须交贤者为友，才有益处。

　　乐骄乐：骄乐是以骄为乐，无论以富贵骄人，以学问骄人，都对自己有损害，一个人不知骄傲有损害，反以为乐，而且以能得到骄乐为乐，则其所得的损害可想而知。

　　乐佚游：以佚游为乐。佚游的含义很广泛，兹依王肃注：“佚游，出入不知节也。”出入没有节度，则生活无规律，工作无秩序，一切陷于混乱。

　　乐宴乐：以宴乐为乐。朋友酒食聚会，不可久留，如果以此为乐，则无论对于身心都有损害。

　　孔子曰：侍于君子有三愆。言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽。

　　愆作过失讲，随侍君子，容易犯三种过失。

　　话未到当说时而说，谓之躁。郑康成注：“躁，不安静也。”例如君子未问，自己就先说，这就犯了心浮气躁之过。郑注从古论语作躁，释文说，鲁论读躁为傲。

　　话当说而不说，谓之隐。孔安国注：“隐，不尽情实也。”如君子已问，就应当把话明白的说出来，如果不说，这就犯了隐匿之过。

　　没有观察君子的颜色就说话，谓之瞽。集解周先烈注：“未见君子颜色所趣向，而便逆先意语者，犹瞽者也。”颜色表示意向，不看君子颜色而言，犹如盲者说话而不看对方，大为失礼，所以也是过失。

　　这三种过，不但不能对君子，即对任何人都不能犯，但犯于君子更为严重。

　　孔子曰：君子有三戒。少之时，血气未定，戒之在色。及其壮也，血气方刚，戒之在斗。及其老也，血气既衰，戒之在得。

　　君子要有三戒，依人生少壮老三时期，戒三件事。

　　少年时，“血气未定，戒之在色。”血属阴，气属阳，人的身体必须阴血阳气流行，始能维持生存。少年身体内的血气尚未充实，要戒的是***之欲。因为色欲最损血气，不戒则身体发育不全，往往夭折，故须戒色。古时男子三十而娶，女子二十而嫁，即有戒色的用意。

　　到了壮年时，即在三十岁以后，“血气方刚，戒之在斗。”此时血气正好刚强，难忍一朝之忿，与人争斗，必然召凶惹祸，故须戒斗。戒斗的积极意义，即是以此饱满的体力精神用于正当的事业。

　　到了老年时，“血气既衰，戒之在得。”得，勉强解释为贪求。老年血气已衰，体力不济，如贪求事功，希望有所得，不但身体不能适应，而且事情也办不好，所以要戒得。礼记曲礼说：“七十曰老，而传。”而传，就是要把事情交代出去，这就有戒得的意思。

　　翟灏四书考异：“淮南诠言训，凡人之性少则猖狂，壮则强暴，老则好利，本于此章。”

　　戒色，戒斗，戒得，虽言养身，实兼修德。

　　孔子曰：君子有三畏。畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也。狎大人，侮圣人之言。

　　君子有三畏，君子包括在位者与不在位者。畏是恐惧而不敢违背之义。

　　天命：古注当善恶报应讲。何晏集解以为，天命顺之则吉，逆之则凶，所以可畏。皇疏举尚书伊训解释：“作善降之百祥，作不善降之百殃。”刘氏正义亦举周易坤文言解释：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。”这些解释都是以善恶报应为天命，与董仲舒春秋繁露郊语篇所讲的吉凶祸福大意相同。

　　大人：就是在位的人。刘氏正义引郑注：“大人，谓天子诸侯为政教者。”诸侯治国，天子治天下，各有权力维护朝野安定，不能干犯，所以可畏。或谓大人是有德有位之人，故须畏之。

　　圣人之言：皇疏：“圣人之言，谓五经典籍圣人遗文也。其理深远，故君子畏之也。”圣人的话含有深远不变的道理，记在经典里，流传后世，违之则有灾祸。所以君子畏之，而不敢违背。

　　小人不知天命而不畏也：何晏集解依老子道德经“天网恢恢，疏而不失”，解释小人不知不畏之故。国法如网，虽然严密，犯法的人尚有幸免者，天命如网，恢恢疏远，作恶之人无一能逃天罚，此理只是有道德有学问的君子才能知道。小人无道德无学问，所以不知天命，不畏天命。

　　狎大人：见大人有见大人之礼。君子博学于文，约之以礼。所以有德有学，能知天命，亦能礼敬大人。小人相反，不知天命，亦不知礼，所以轻视大人。

　　侮圣人之言：侮是侮慢，小人无德无学，不知圣人所说的话皆是真理，所以侮慢圣人之言。民国以来，一般文人提倡废弃经书，就侮圣人之言，所得的结果，可为后世鉴戒。

　　此章前后两段，前段说君子，畏天命三句各有一畏字，后段说小人，句法则有变化，仅说不知天命而不畏，然后接说狎大人、侮圣言。如此变化，即将天命、大人、圣言三者连在一起。大人，如天子，是替天行道者，古代帝王都是圣人，一言而为天下法，大人与圣言都是出于天命。小人既对天命不知不畏，所以对于大人与圣言也不知不畏。

　　孔子曰：生而知之者，上也。学而知之者，次也。困而学之，又其次也。困而不学，民斯为下矣。

　　孔子把人的资质分为上中下三等。上等的人是生而知之者，他生来就知道一些事理。次一等的人是学而知之者，他虽然不学不知，但是一学就会。又次一等的人是困而学之。孔安国注：“困，谓有所不通。”不通就是心智不开，但能发愤求学，人家学一遍就会，他学一百遍才会。能够这样苦学，也能成功。就如中庸所说的：“人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”最怕的是：“困而不学，民斯为下矣。”天资既钝，又不肯求学之民，此最下等，不得称为学者。

　　困而不学，但说“民”斯为下，不说天子或诸侯者，因为古时人君自幼非学不可，平民则较自由，学与不学，听其自愿。但孔子说这话仍有激励其求学的意思。

　　孔子曰：君子有九思，视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。

　　九思，有一定的程序，不能颠倒。兹先列表，讲明动作次第，然后九思的意义便容易明白。

　　君子待人接物，开头即有对象，这是第一步，名为“对境”。怎么知道有这对象，即由视听而知。眼看对方的形象，耳听对方的声音，皆是对境。视听确实，则第二步即是“表态”。态是态度，包括面部颜色与容貌而言。颜色有青黄赤白黑，如羞耻则面红，怒则面色发青。容貌属于肌肉动态，如笑则解颐，怒则张目等。表态就是表现自己的颜色容貌等态度，君子必须自省。然后第三步就是“出动”办事。动是动作，不外言事二者。言是言语，事是行为。事情办完之后，有无过失，必须预防，所以最后是“防非”。这是九思最后的三条，疑、忿、得。疑而不决，来自愚痴，忿恨来自嗔心，得来自贪心。这三条都是过失，必须防范。

　　君子是求学的人，九思的思字，说文作睿字讲，引尚书洪范：“思曰睿”。依六书总要，则作“念、虑、绎理”讲。即依心念，经过考虑，抽绎出合理者，就叫做思。依内典百法明门论所讲的“作意、触、受、想、思”五遍行心所，则知“思”在“想”后，思的意义就是“令心造作”。礼记中庸篇：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”学问经过思辨，始能正确实行。足见思字非常重要，所以求学的君子必须有九思。

　　视思明，听思聪：君子面对外境时，要思虑自己的眼是否看得明白，耳是否听得清楚，视听皆不能错误。例如孔子在卫国击磬，有人一听，即知孔子的心理，这就是耳聪。

　　色思温，貌思恭：君子与人相见，要思虑自己的颜色必须温和，容貌必须谦恭。中庸引毛诗大雅皇矣篇：“予怀明德，不大声以色。”这就是讲温和之道。又如貌思恭，朋友见面，可以有笑容，如见长辈，必须肃敬，笑则失礼。依礼，长辈可以笑容接待晚辈，晚辈则不可以笑容对长辈。长辈见晚辈，应该低头看，是“俯而亲之”之义，晚辈见长辈，应该仰面看，是“仰而敬之”之义。

　　言思忠，事思敬：君子与人接洽事务，应当思虑自己所说的话必须忠实，又须思虑办事必须认真。敬与恭不同，恭从心，诚于中，形于外，敬字在此处讲，就是办事毫不苟且，应该办到十分，就须办到十分，差一分就不算敬。

　　疑思问，忿思难，见得思义：这三者是防非，事情办完以后，自己反省，往往有不少过失。防非就是防范过失。事有疑惑，自己不能解决，必须问人，不问便是永远愚痴。事有忿怒时，必须忍耐，不能对人发怒，否则对方怀恨在心，后来必有患难。无论财物名位，来归于我，都叫做得。见得当思是否合乎义理，合则接受，不合则不接受。思问、思难、思义，可以防治贪嗔痴。

　　孔子曰：见善如不及，见不善如探汤。吾见其人矣，吾闻其语矣。隐居以求其志，行义以达其道。吾闻其语矣，

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未见其人也。

　　“见善如不及。”意谓见到善人便觉得好像不如他，想要学他那样好。此即见贤思齐的意思。“见不善如探汤。”意谓见到不善的事情就像以手去探热汤，而不敢接触。孔子说，他见过有如此作风的人，也听过此人说过如此的话。

　　“隐居以求其志。”隐居时，读书修养，以求将来施展其志向。“行义以达其道。”遇到可以出来作事时，便出来作事，所办的事情皆合正义，如行仁政等，以达其所守持的道。孔子说，他听人说过如此的话，但未见过照这话实行的人。

　　此章前节，见善如不及，见不善如探汤，比较容易，所以孔子见其人、闻其语。后节隐居以求其志，行义以达其道，则非普通人所能为，所以孔子闻其语，未见其人。孔子意在勉人难为而能为。

　　齐景公有马千驷，死之日，民无德而称焉。伯夷、叔齐饿于首阳之下，民到于今称之。其斯之谓与。

　　齐景公有马四千匹。既为大国之君，又有如此势力。然而，死的时候，人民想不出他有甚么善行可以称述。

　　古时伯夷、叔齐兄弟二人，饿于首阳山下，到孔子时代，人民还称赞他们。

　　“其斯之谓与。”王肃注：“此所谓以德为称者也。”刘氏正义以为此句上面当有脱文。

　　伯夷、叔齐，是殷朝孤竹君的两个儿子，兄弟让国，隐居首阳山。周武王伐纣时，夷、齐扣武王之马而谏，不可以臣伐君。武王左右欲杀之，经姜太公劝止，夷、齐离去。武王伐纣成功，建立周家天下，夷、齐耻之，不食周粟，遂在首阳山采薇而食。后有人对夷、齐说，此薇也是周家所有。夷、齐闻此语后，薇亦不食，七日饿死。史记伯夷传、皇侃疏等古注，均有详略不同的记载。

　　首阳山，马融注：“在河东蒲县华山之北，河曲之中。”其他各注考据，尚有好几处，均难确定。

　　伯夷、叔齐是否饿死于首阳山，尚有疑问，论语此章但说饿于首阳之下，未说饿死于首阳之下。

　　此章开头没有“孔子曰”，各注或疑非孔子语，或言是孔子语，但阙“孔子曰”三字而已。

　　陈亢问于伯鱼曰：子亦有异闻乎。对曰：未也。尝独立，鲤趋而过庭。曰：学诗乎。对曰：未也。不学诗，无以言。鲤退而学诗。他日又独立，鲤趋而过庭。曰：学礼乎。对曰：未也。不学礼，无以立。鲤退而学礼。闻斯二者。陈亢退而喜曰：问一得三，闻诗，闻礼，又闻君子之远其子也。

　　陈亢，字子禽，是孔子弟子。伯鱼，名鲤，孔子之子。

　　马融注：“以为伯鱼、孔子之子，所闻当有异。”

　　陈亢以为，伯鱼是孔子的儿子，孔子或有特别的道理教给伯鱼。所以问：“子亦有异闻乎。”子，称呼伯鱼。

　　伯鱼回答说：“未听过特别的道理。”但父子在家中当有说话的时候。因此，伯鱼将他在家中两次所闻告诉陈亢。

　　“尝独立。”孔子曾有一次独自站立在堂。

　　“鲤趋而过庭。”刘氏正义说：“称鲤者，将述对父之语，若当父前，子自称名也。”其实对友表示礼敬，也可以称自己之名。趋是快走，见长辈，不可慢行。伯鱼看见孔子站在那里，便快步走过庭中。

　　“曰，学诗乎。”孔子问鲤。

　　“对曰，未也。”鲤回答。

　　“不学诗，无以言。”这是孔子的话，省一“曰”字。孔子告诉伯鱼，不学诗，便不知言语之道，无法与人说话。皇疏：“言诗有比兴答对酬酢，人若不学诗，则无以与人言语也。”

　　“鲤退而学诗。”伯鱼说，我听了，退下来就学诗。

　　“他日又独立。”又有一次，孔子一个人立在那里。

　　“鲤趋而过庭。”伯鱼快步过庭时。

　　“曰，学礼乎。”孔子问鲤。

　　“对曰，未也。”伯鱼回答，未学礼。

　　“不学礼，无以立。”孔子告诉伯鱼，不学礼，不知如何立身。孔子教育，博学于文，约之以礼。不学礼，求学、办事，都不成功，学礼非常重要。

　　“鲤退而学礼。”伯鱼说，我听了，退下来就学礼。

　　“闻斯二者。”照映前问：“子亦有异闻乎。”伯鱼结束回答说，我只单独的听过学诗学礼这两件事。

　　“陈亢退而喜曰。”陈亢退后，为何而喜。喜的是：“问一得三。”本问“子亦有异闻乎”一件事，结果得闻三件事：“闻诗、闻礼、又闻君子之远其子也。”闻知学诗与学礼的重要，又闻知君子教儿子与教学生无厚此薄彼之异。“君子”，指“孔子”。“远其子”，指在教学上没有独厚其子的意思。

　　述而篇里，孔子曾说：“吾无隐乎尔。”圣人之学并无不传之秘，如果必求圣人的秘传，那就是学诗学礼。

　　邦君之妻，君称之曰夫人，夫人自称曰小童。邦人称之曰君夫人。称诸异邦，曰寡小君。异邦人称之，亦曰君夫人。

　　此章开头阙“孔子曰”三字，后儒疑非孔子之言，但依孔安国注：“当此之时，诸侯嫡妾不正，称号不审，故孔子正言其礼也。”则是孔子所说。程氏树德集释按语也认为此章古论、鲁论皆有之，并非后人任意附记。

　　“邦君之妻。”即是国君之妻。国君称妻为夫人，夫人对国君自称为小童。小童，未成人，是自谦之词。

　　“邦人”即是国人，国人称国君之妻为君夫人，意思是国君的夫人。

　　“称诸异邦，曰寡小君。”本国臣民向外国人称本国君之妻为寡小君。皇侃疏说：“自我国臣民向他邦人称我君妻则曰寡小君。君自称曰寡人，故臣民称君为寡君，称君妻为寡小君也。”

　　“异邦人称之，亦曰君夫人。”外国人称我国君之妻，也是称呼君夫人。皇侃疏：“若异邦臣来，即称主国君之妻，则亦曰君夫人也。”
阳货第十七


　

　　阳货欲见孔子，孔子不见，归孔子豚。孔子时其亡也，而往拜之，遇诸涂。谓孔子曰：来，予与尔言。曰：怀其宝而迷其邦，可谓仁乎。曰：不可。好从事而亟失时，可谓知乎。曰：不可。日月逝矣，岁不我与。孔子曰：诺，吾将仕矣。

　　阳货欲见孔子，孔子不见：依诸古注。阳货就是季氏的家臣阳虎，孔安国说他以季氏家臣而专鲁国之政，皇疏说他派人召见孔子，想叫孔子替他办事，而孔子恶他专滥，不与他相见。

　　归孔子豚，孔子时其亡也，而往拜之，遇诸涂：孟子滕文公篇也记载此事，归字作馈字，时字作瞰子，赵岐注：“瞰，视也。”依滕文公篇说：“阳货瞰孔子之亡也。”亡，即无，不在家。阳货视孔子不在家，赠孔子一只蒸熟的小猪。孔子回家一看，不能不受，不能不回拜，因此，“时其亡也。”孔子也等候阳货不在家，往阳货家回拜。不料拜竟而还时，在路上遇见阳货。遇诸涂的“诸”，是“之于”二字快读而成，“之”字指阳货。涂是路途。

　　谓孔子曰：来，予与尔言：阳货对孔子说：“来，我与你说话。”从这个“来”字，可以看出阳货的傲慢态度。称呼“予、尔”，也可以见其无礼。

　　曰，怀其宝而迷其邦，可谓仁乎？曰，不可：“曰”，此记阳货郑重的告诉孔子。怀其宝，皇疏：“宝。犹道也。”意思是说：“你怀藏宝贵的学问，不肯用出来，而任国家迷乱下去，这可以说是仁吗？曰，不可。”

　　好从事而亟失时，可谓知乎？曰，不可：阳货说：“你好从政事，然而一次又一次的失去时机，可以说是有智吗？曰，不可。”此话含意是说孔子不肯认识阳货，如肯认识阳货，便不失时。

　　日月逝矣，岁不我与：阳货最后劝告，日子一天一天的逝去，岁月不等待我们。

　　孔子曰：诺，吾将仕矣：孔子许诺将仕。孔安国注：“以顺辞免害。”

　　“可谓仁乎，曰不可。”“可谓知乎，曰不可。”这两番问答，依毛奇龄论语稽求篇引明儒郝敬说，皆是阳货自为问答，以断为必然之理，并非阳货问孔子答。至“孔子曰”以下，才是孔子语。郝敬举例说：“此如史记留侯世家，张良阻立六国后，八不可语，有云，今陛下能制项籍之死命乎，曰未能也。能得项籍头乎，曰未能也。能封圣人墓、表贤者闾，式智者门乎，曰未能也。皆张良自为问答。并非良问而汉高答者。至汉王辍食吐哺以下，才是高祖语。此章至孔子曰以下，才是孔子语。孔子答语只此，故记者特加孔子曰三字以别之。”

　　子曰：性相近也，习相远也。

　　孔子说性，孔门弟子能了解其义的不多。颜子听孔子之言，无所不悦，曾子能知孔子“一以贯之”的道，这两位贤人当然能了解。子贡曾说：“夫子之言性与天道，不可得而闻也。”既知性不可得而闻，惟须觉悟，则可证明他能了解一部分。后来儒家研究性的意义者，一是孟子，他在孟子告子篇里发表性善说。一是荀子，他在荀子性恶篇里发表性恶说。一是扬雄，他在法言修身篇里发表性善恶混之说。孔子只说“性相近也，习相远也。”未说性有善恶，而此章历代诸注，不出孟、荀、扬三家之说，只有皇侃疏未用善恶解释。

　　孔子说性，与佛说性，无二无别。

　　释迦牟尼佛说性，释典分为体相用三方面解说，依据经注，体是本体，相是现相，用是业用。本体真空，但随因缘现相，相是假有，有相则有业用。体相皆无善恶，业有善业恶业，所以业用始有善恶。

　　孔子说性相近的“近”字，是说其前，习相远的“远”字，是说其后。体相用三者，先有体，次有相，后始有用。前指体相而言，后指业用而言。所以两位圣人所说的性，并无不同的意义，此非器量狭小持有门户之见的人所能了解。

　　俗儒一看到体相用，便认为佛家学说，实则不然，儒经未尝不讲体相用。周易系辞传纯为孔子之言，现在引用以下几条，以资证明：

　　“故神无方，而易无体。”古注以“阴阳不测”解释神。阴阳不测，非常微妙，所以无方。易是唯变所适，所以无一定之体。无方无体，即是本体真空之义。

　　“一阴一阳之谓道。继之者善也。”依韩康伯之注说，道是“寂然无体，不可为象。”但阴阳皆是由道而生。虞翻说：“继，统也，谓干能统天生物，坤合干性，养化成之，故继之者善。”孔颖达正义说：“道是生物开通，善是顺理养物，故继道之功者唯善行也。”就各注所说，“继之者善”就是由体起用的意思，用始讲善。

　　“显诸仁，藏诸用。”显藏皆是作用。

　　“鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣。”鼓就是动，性动即出现万物。本性之德盛大，业用亦大。大到究竟处，即是至矣尽矣。此皆讲用。

　　“在天成象，在地成形，变化见矣。”成象成形，就是讲相。至于六十四卦的“象曰”、“彖曰”，以及“吉凶旡咎”，皆是相。

　　以体相用解释“性相近也，习相远也。”便知性是体空，寂然不动，动则出现假相。体虽空，而性实有。这可用比喻来说明。如姜有热性，但看不见热，以手执姜，亦无热感，然而把姜吃下以后，身体便发热。由此可喻吾人实有此性，人生以及宇宙万有皆以此性为根源，此性亦遍及宇宙人生，而吾人以及万物此性原来相差不多，所以说“性相近。”性虽相近，但各人习惯不同，依照各人习惯发展，愈到后来则互相差异愈远，所以说“习相远。”性体真空，固然没有善恶，由性所现的假相，亦无善恶可言。例如人身，即是假相，在其既不为善时，也不为恶时，则此人身，便不能说是善身，也不能说是恶身，必须由此人身表现一些行为，或是利人，或是害人，始能说是善是恶，这些行为不是相，而是业用，习相远的“习”就是业用，善恶只是就业用而言。既是性无善恶，则欲明性者，便不能从善恶中求。诸注或说性善，或说性恶，或说性善恶混，皆是误解。

　　子曰：惟上知与下愚不移。

　　此句应依集解本，与前两句合为一章。

　　惟上智的“惟”字，承前“性相近，习相远”而来，虽然“性相近，习相远。”但是惟有上智与下愚不移。此说“不移”，就是不转变的意思。无论修道办事，不移方能成功。古注以上智为善，下愚为恶，也是误解，孔子在此处只讲不移，未讲善恶。

　　子之武城，闻弦歌之声。夫子莞尔而笑曰：割鸡焉用牛刀。子游对曰：昔者偃也闻诸夫子曰：君子学道则爱人，小人学道则易使也。子曰：二三子，偃之言是也，前言戏之耳。

　　武城在今山东省，当时是鲁国一个小邑，依孔安国注，子游此时作武城宰，犹如今日的县市长。

　　“子之武城，闻弦歌之声。”之武城的“之”字，作适字讲，是到的意思。孔子到了武城，听见弦歌的声音。刘氏正义引周礼春官小师“管弦歌”郑注：“弦、谓琴瑟也。歌、依咏诗也。”贾公彦疏：“谓工歌诗，依琴瑟而咏之诗。”诗是歌辞，有声调，可唱，琴瑟是乐器，以琴瑟弹奏诗的声调，再依声调唱诗，即是弦歌之声。

　　“夫子莞尔而笑曰：割鸡焉用牛刀。”孔子微笑说：“杀鸡何用宰牛的刀。”孔安国注：“言治小何须用大道。”

　　子游对曰：“昔者偃也，”偃，子游自称其名，“闻之于夫子说，在位的人学了道，就能爱民，民众学了道，就容易使令。”孔安国注：“道，谓礼乐也。乐以和人，人和则易使。”纯正的音乐，如诗的雅颂之音，可以调和人的性情，配合礼教，就是礼乐教化之道。民众学了礼乐，与君子志同道合，对于君子爱民利民的政令必然拥护，所以易使。

　　“子曰：二三子，偃之言是也，前言戏之耳。”二三子，是随孔子到武城的诸弟子。孔子对诸弟子说：“偃的话是对的，前面我说的是一句戏言而已。”

　　礼记学记篇说：“古之教者，家有塾，党有庠。”春秋时，庠塾之教渐废，所以雅颂之音不作。子游作了武城邑宰，实施庠塾之教，学习的人很多。孔子到武城，听到弦歌之声，一时高兴，便说了“割鸡焉用牛刀”这句戏言，足见圣人言语也有轻松的一面。但在轻松的言辞里，却能显示礼乐教育的重要，即无论治理天下国家，以至像武城这样的小邑，都要实施礼乐教育，这才是为政之道。

　　公山弗扰以费畔。召，子欲往。子路不说，曰：末之也已，何必公山氏之之也。子曰：夫召我者，而岂徒哉。如有用我者，吾其为东周乎。

　　费是鲁国季氏的采邑。公山弗扰，皇本作公山不扰，邢疏以为弗扰就是左传里的公山不狃，字子泄，为季氏费邑宰，他与阳虎共执季桓子，据费邑以畔。畔通叛字。

　　公山弗扰何时叛季氏，是何原因，均难考证，只可按本文讲解。

　　公山弗扰以费邑叛季氏时，使人召孔子，孔子欲往。“欲往”实际未往，如“子欲居九夷。”“道不行，乘桴浮于海。”都是一时感叹语。

　　“子路不说曰。”“不说”就是“不悦”。子路不高兴的说：“末之也已，何必公山氏之之也。”孔安国注：“之，适也，无可之则止，何必公山氏之适。”此意是说，夫子无处可往，就罢了，何必往公山氏那里。

　　孔子告诉子路说：“召我者，岂徒然哉。如有人用我，我当为周天子而行。”古注东周西周之说，不必多考。

　　公山弗扰叛季氏，召孔子，事在何时，史说不一。史记孔子世家说，在鲁定公九年。崔述洙泗考信录、赵翼陔余丛考，都是据左传记载，在定公十二年，而且认为孔子这时已为鲁司寇，没有召孔子的道理。其他诸注议论纷纭，事皆难考。还是存疑较好。

　　子张问仁于孔子。孔子曰：能行五者于天下，为仁矣。请问之。曰：恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。

　　子张向孔子问仁。孔子答复，能行五事于天下，便可称为仁人。

　　“请问之。”请问是那五事。这是子张再问孔子。

　　“曰，恭、宽、信、敏、惠。”孔子再答复。先说出五事的名称，以下分别解释：“恭则不侮。”恭敬人，则不被人侮慢。不侮，孔安国注：“不见侮慢。”邢疏：“言己恭以接人，人亦恭以待己，故不见侮慢。”

　　“宽则得众。”宽厚待人，则人悦服，故能得众。

　　“信则人任焉。”言而有信，则能得人信任。

　　“敏则有功。”做事敏捷，则能成功。

　　“惠则足以使人。”给人恩惠，人必感恩图报，故足以使用人。

　　佛肸召，子欲往。子路曰：昔者，由也闻诸夫子曰：亲于其身为不善者，君子不入也。佛肸以中牟畔，子之往也，如之何。子曰：然，有是言也。不曰坚乎，磨而不磷。不曰白乎，涅而不缁。吾岂匏瓜也哉，焉能系而不食。

　　这是晋国的一次内乱，史事难考。据史记晋世家记载，晋国自昭公以后，六卿日渐强大。六卿就是韩、赵、魏、范、中行（原姓荀）以及智氏。后来智伯与赵、韩、魏合力灭范氏及中行氏，共分范、中行氏土地以为邑。不久赵襄子、韩康子、魏桓子，又共杀智伯，尽分其地。最后三家分晋，而为韩、赵、魏三国的结局。当时六卿时挟晋君攻伐异己，各自扩张私家权利，而无公是公非。

　　“佛肸召。子欲往。”佛肸，读弼夕。皇本佛肸作佛盻。孔安国注，佛肸是晋大夫赵简子的邑宰。清儒刘恭冕氏引史记孔子世家：“佛肸为中牟宰，赵简子攻范、中行，伐中牟。佛肸畔，使人召孔子。”以中牟为范、中行邑，佛肸是范、中行之臣。翟灏四书考异也说：“简子挟晋侯以攻范、中行，佛肸为范、中行家邑宰，因简子致伐距之，于晋为畔，于范、中行犹为义也。”这与前章公山氏召孔子相似，孔子也欲往。

　　子路不以为然。他说他从前曾听夫子说这两句话：“亲于其身为不善者，君子不入也。”然而现在佛肸据中牟反叛，夫子往他那里，这将如何说呢。“亲于其身为不善者，”就是本身作不善之事的人。“君子不入也。”君子不到他那里。

　　“子曰：然，有是言也。”孔子答复子路，是的，我是有此一说。“不曰坚乎，磨而不磷。不曰白乎，涅而不缁。”但我不是也有坚白之说吗？真正坚的东西，怎样磨也不会薄。真正白的东西，怎样染也不会黑。

　　孔安国注：“磷，薄也。涅，可以染皂。言至坚者磨之而不薄，至白者染之而不黑。喻君子虽在浊乱，浊乱不能污。”淮南子俶真训：“以涅染缁。”高诱注：“涅，矾石也。”矾石有青白黄黑等多种，此指黑色矾石，称为皂矾。

　　潘氏集笺举周礼考工记轮人：“轮虽敝，不甐于凿。”注，甐，旧本或作邻，邻读“磨而不磷”之磷。不甐，有不动、不敝、不伤之义。

　　“吾岂匏瓜也哉，焉能系而不食。”匏瓜老熟时，其皮坚硬，去其腐瓤，可作瓢壶等用具，所以生长时，系在藤上，而不被人摘食。皇疏又有一说：“匏瓜，星名也。言人有才智，宜佐时理务，为人所用，岂得如匏瓜系天，而不可食耶。”皇疏此说可从。孔子的意思是说，他不能像匏瓜星那样悬系在天空，而为不可食之物。比喻他在世间不愿做无用之人。

　　孔子的道德已达至坚至白之境，不论处在怎样的浊乱环境，不受丝毫污染或伤害，一心为了行道，所以，公山氏召，佛肸召，都有欲往之意，但是结果都未往，自有未往的道理，非古今诸注所能了然。

　　子曰：由也，女闻六言六蔽矣乎。对曰：未也。居，吾语女。好仁不好学，其蔽也愚。好知不好学，其蔽也荡。好信不好学，其蔽也贼。好直不好学，其蔽也绞。好勇不好学，其蔽也乱。好刚不好学，其蔽也狂。

　　何晏注，六言六蔽，是说仁智信直勇刚六事。

　　蔽是覆障之义。刘氏正义又引荀子解蔽篇注：“蔽者，言不能通明，滞于一隅，如有物壅蔽之也。”蔽字作覆障讲，或作壅蔽讲，皆可，其义是使人不能通明事理。六蔽对六言而言，就是蔽六言者。好学则能明其事，明其理，解除六蔽。

　　“由也，”孔子与子路谈话时，呼子路之名说：“女闻六言六蔽矣乎。”女，就是汝。“你听过六言六蔽吗？”刘氏正义说，六言六蔽是古成语，孔子以此问子路。

　　古时人席地而坐，先以两膝著席，再以尻著足跟。见长者问，依礼起身而对。起身就是直起腰身，而为长跪。依孔安国注，子路原来坐在那里，一听孔子问他，便起身对曰：“未也。”未闻六言六蔽。

　　“居，吾语女。”孔安国注，居当坐字讲。孔子命子路：“坐下，我告诉你。”以下便是孔子告诉子路的话：

　　“好仁不好学，其蔽也愚。”好是喜好。孔安国注：“仁者爱物，不知所以裁之则愚也。”依邢昺疏说，好施与，叫做仁，若但好仁，而不好学，不知所以裁之，所施不当，则如愚人。裁之，是裁度适中的意思。愚是愚昧。只好行仁，不能裁度使其适中而行，其行是否恰当，不得而知，便是愚昧之举。这是好仁而不好学之蔽。

　　“好知不好学，其蔽也荡。”知就是智。荡是放荡。孔安国注：“荡，无所适守。”好智的人如不好学，只知展现自己的才能，不顾道德的规范，所以放荡而无操守。

　　“好信不好学，其蔽也贼。”贼，皇疏作害字讲，以为不学而信，则信得不合宜，以致贼害其身。皇疏并引江熙说，古时有一信士，名尾生，与女子约会于桥下，女子未至，而洪水至，尾生守信，抱桥柱不离，淹死于水。此即不学而信之蔽。刘氏正义引管同四书纪闻说：“大人之所以言不必信者，惟其为学而知义所在也。苟好信不好学，则惟知重然诺，而不明事理之是非。谨厚者则硁硁为小人。苟又挟以刚勇之气，必如周汉刺客游侠，轻身殉人，捍文网而犯公义，自圣贤观之，非贼而何哉。”

　　“好直不好学，其蔽也绞。”泰伯篇：“直而无礼则绞。”马融注：“绞，绞刺也。”皇疏据此义解释说：“绞犹刺也，好讥刺人之非，以成己之直也。”直是美德，但须好学以合中道，否则如子路篇所记：“叶公语孔子曰：吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”刺人之非，以至刺到自己的父亲之罪，可以说是绞到了极处。这是只好直而不好学之蔽。

　　“好勇不好学，其蔽也乱。”本篇里面另有一章说：“君子有勇而无义为乱。”邢昺疏据以解释此章：“勇谓勇敢，当学以知义。若好勇而不好学，则是有勇而无义，则为贼乱。”义字，中庸说：“义者宜也。”因此，释名解释义字说：“义，宜也，裁制事物使各宜也。”凡事不宜，便是乱。好勇而致于乱，是由于不能配合好学之故。

　　“好刚不好学，其蔽也狂。”狂，孔安国注：“狂妄，抵触人也。”公冶长篇，孔子曾说：“吾未见刚者。”邢昺疏：“刚者质直寡欲。”质直寡欲，固然很好，但如只好刚而不好学，偏于刚强，不得中和之道，便致言语行为抵触他人。

　　仁、智、信、直、勇、刚六者，各有表现的事实与所依据的道理，事实则非常繁杂，道理则非常精微，如果只好六言中的任何一言，而不好学其中的事与理，便不能中道而行，因而各有其蔽，所以好仁等，不能不好学。

　　子曰：小子何莫学夫诗。诗，可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君。多识于鸟兽草木之名。

　　“小子”是孔子称呼他的弟子。“何莫”当“何不”讲。“诗”就是三百篇诗经而言。

　　孔子称呼诸弟子说：“小子们，何不学诗呢？”继则说出学诗的益处，诗可以兴、可以观、可以群、可以怨，从近处说，能以事父，从远处说，能以事君，又能记得很多鸟兽草木的名称。

　　“诗可以兴。”兴，喜应切、去声。周礼春官太师教六诗，名为“风、赋、比、兴、雅、颂。”毛诗序说诗有六义，即是周礼所说的六诗。孔颖达正义说，风、雅、颂是诗篇之异体，赋、比、兴是诗文之异辞。诗篇异体即指诗经的国风、小雅、大雅、周鲁商颂不同的诗体而言。诗文异辞是指风雅颂各诗文皆以赋比兴为之修辞而言。孔氏依周礼郑康成注及郑司农注，综合解释赋比兴。赋是铺陈善恶，诗文直陈其事，不用譬喻，皆为赋辞。比是比方于物，凡言如某物者，皆是比辞。郑康成以为，兴是取善事以喻劝之。郑司农以为，兴是托事于物。兴者起也，取譬引类，起发自己的心志。也就是先说其他事物，然后引起自己所咏之辞。诗文中凡举草木鸟兽以见意者，皆是兴辞。比兴二者虽然同是以物譬喻，但比是显喻，兴是隐喻。论语此章只说“诗可以兴。”孔安国注：“兴，引譬连类。”邢昺疏：“诗可以令人能引譬连类，以为比兴也。”邢氏以为兴中含比。刘宝楠正义以为孔注“连类”意中兼有赋比。刘氏并引焦氏循毛诗补疏序：“夫诗温柔敦厚者也，不质直言之，而比兴言之，不言理，而言情，不务胜人，而务感人。”诗就是以真情感人，不但比兴如此，赋亦如此。

　　“可以观。”郑康成注：“观风俗之盛衰。”诗是表达心志的文词，配合乐谱唱出来的就是音乐，例如吴公子季札在鲁国观乐，而知列国的治乱兴衰。学诗可以观察社会风俗盛衰，即可了解政治得失，可以从速改善。

　　“可以群。”孔安国注：“群居相切磋。”人类从家庭到社会都必须合群，焦循论语补疏说：“诗之教温柔敦厚，学之则轻薄嫉忌之习消，故可群居相切磋。”

　　“可以怨。”孔安国注：“怨、刺上政。”邢昺疏：“诗有君政不善则风刺之，言之者无罪，闻之者足以戒，故可以怨刺上政。”毛诗序孔颖达正义说，王道始衰，政教初失，而有变风变雅之作。孔氏又引季札见歌小雅时说，那是周王之德已衰，但尚有先王的遗民，尚能知礼，以礼救世，作此变诗。怨即指此变诗而言，虽怨而不违礼，故可以怨。

　　“迩之事父，远之事君。”事父应当尽孝，无论尽孝尽忠，都须谏止其过。谏过必须懂得谏过的道理，始有效果，例如闵子骞谏父，请勿逐出他的后母，便说：“母在一子寒，母去三子单。”终能感动其父打消原意，又能感动后母，待他如待亲生之子。谏父不容易，谏君更难，学诗，可以兴观群怨，便懂得事父事君之道。所以皇疏引江熙说：“言事父事君以有其道也。”

　　“多识于鸟兽草木之名。”识，读志，记忆之义。邢昺疏：“诗人多记鸟兽草木之名，以为比兴，则因又多识于鸟兽草木之名也。”三百篇中含有动物学、植物学等，学诗不但有以上种种益处，还可以增广动植物的知识。

　　子谓伯鱼曰：女为周南、召南矣乎。人而不为周南、召南，其犹正墙面而立也与。

　　注疏本以此与上章合为一章，皇侃疏以为此章是在“鲤趋而过庭”时孔子对伯鱼所说的话，故另为一章。兹从之，并依之讲解。

　　“子谓伯鱼曰，女为周南、召南已乎。”女，同汝。为，当学习讲。孔子问他的儿子伯鱼：“你学习周南、召南了吗？”诗经有十五国风，首为周南的诗，计有关雎等十一篇，次为召南的诗，计有鹊巢等十四篇，然后是其他诸国之风。据毛诗序及注疏说，周是周公，召是召公，南是周召二公所分得的采邑，其地在禹贡雍州岐山之阳，即今陕西岐山以南，称为南国，二公将文王的教化自北方施行到南方，在这南方二地采得的诗，分别名称为周南、召南。

　　“人而不为周南、召南，其犹正墙面而立也与。”墙面，是面墙的倒装语，人若不学周南、召南，他就好像面正对墙而立，眼睛被墙障碍，无所见识，不能办事。

　　马融注：“周南、召南，国风之始，乐得淑女，以配君子，三纲之首，王教之端，故人而不为，如向墙而立。”三纲是白虎通所说的君臣、父子、夫妇，这三者是人伦的纲常。三纲开始于夫妇，如周易序卦传说：“有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣。”所以马氏此注以夫妇为三纲之首。夫妇这一纲既为重要，则必须正常不乱，以为家庭、社会安定的基础，所以先王教化以夫妇为开端。据毛诗序说，国风里的诗有正风与变风的不同，周南、召南讲夫妇之道的诗篇最多，可以风天下，正夫妇，称为正风，实道人伦教化之本，普通人不学，不能齐家，为人君者不学，不能治国平天下，所以孔子告诉伯鱼，不能不学。

　　子曰：礼云礼云，玉帛云乎哉。乐云乐云，钟鼓云乎哉。

　　孔子用反问语气说明，礼不仅指玉帛而言，乐不仅指钟鼓而言。玉帛是礼物，钟鼓是乐器，赠礼物，鸣钟鼓，不是礼乐之本。礼乐的本义在敬在和。

　　郑康成注：“言礼非但崇此玉帛而已，所贵者，乃贵其安上治民也。”

　　马融注：“乐之所贵者，移风易俗也，非谓钟鼓而已也。”

　　皇疏以为，时君唯知崇尚玉帛，而不能安上治民，故孔子加重其辞的感叹说：“礼云礼云，玉帛云乎哉。”表明礼之所云不在玉帛。奏乐必假钟鼓，当时君主惟知崇尚钟鼓，而不能移风易俗，故孔子又加重其辞的说：“乐云乐云，钟鼓云乎哉。”表示乐之所云不在钟鼓。

　　皇疏又引王弼注，大意是说，礼以敬为重，玉帛是礼的文饰，只用来表达敬意而已。乐主于和，钟鼓只是乐器而已。当时所谓礼乐，是重于物而简于敬，敲击钟鼓而不合雅颂，所以孔子正言其义。

　　玉帛：郑康成注：“玉，圭璋之属。帛，束帛之属。”周礼春官大宗伯：“孤执皮帛。”郑注：“皮帛者，束帛，而表以皮为之饰。帛，如今璧色缯也。”贾公彦疏：“束者，十端，每端丈八尺，皆两端合卷，总为五匹，故云束帛。”

　　子曰：色厉而内荏，譬诸小人，其犹穿窬之盗也与。

　　“色厉而内荏。”孔安国注：“荏，柔也。谓外自矜厉，而内柔佞。”色厉是外貌严厉，内荏是内心柔弱。孔子说这话，含义很多，诸注各有其解，兹且讲其一义。一个人假装能干，其实无能，办事便乱，任何事都办不成功。

　　“譬诸小人。”譬之于小人。孔子拿没有品行的小人来譬喻这种人。

　　“其犹穿窬之盗也与。”他就好像那穿窬的小偷。窬是门边的小洞。小偷凿穿墙洞，入内行窃时，身往前进，心则怯退，此即作贼心虚之意。并非贤能而假装贤能者，就是这样的情状。

　　子曰：乡原，德之贼也。

　　乡原的原字，读去声，同愿，孟子赵岐注，原当善字讲。

　　乡原，指的是一种人，依字义解释，就是一乡之人都称他为善人。但是孔子以为，乡原是贼害道德的人，所以说他是“德之贼”。

　　乡原如何是“德之贼”。孟子尽心篇有详细的解释。在尽心篇里，万章问曰：“一乡皆称原人焉，无所往而不为原人，孔子以为德之贼，何哉。”孟子曰：“非之无举也，刺之无刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉洁，众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰德之贼也。”孟子最后又解释，孔子所以恶乡原，是“恐其乱德也。”

　　孟子注疏，大意是说，乡原这种人最能掩蔽他的罪恶，以致令人无法举出事实来非谤他，也找不到缺点来讥刺他。然而他实在是同流合污，因为他善于掩蔽，就像忠信廉洁之人，所以赢得大众的称赞，其实不是忠信廉洁之人，故不可与入尧舜之道。他无德而伪装有德，孔子惟恐这种人乱德惑众，所以指明此人是道德的贼害者。

　　子曰：道听而涂说，德之弃也。

　　道涂二字，道是大道，如“志于道”的道，涂就是路途。

　　道，听到了，就在路上传说，此为有德的人所不取。

　　古注把道涂二字都解释为道路。今不从。

　　孔子教育，重要的是道，道须在闻后认真的学习，如果只是耳闻口说，便是无道可言。又以教人而论，必须温故而知新，这才能作人师，如果闻道之后，不加以温习，就说给他人，那不是教人，而是害人。

　　子曰：鄙夫可与事君也与哉。其未得之也，患得之，既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣。

　　鄙夫，是一个没有品行的人，他贪图名利，行为卑鄙。孔子先提疑问，鄙夫可以事君吗？然后解答，这种人不可以事君。

　　“鄙夫可与事君也与哉。”皇疏：“言凡鄙之人不可与之事君。”此意是说，不可与鄙夫共同事君。王引之经传释词则把“可与”的“与”字当“以”字讲，他举证颜师古匡谬正俗引“孔子曰：鄙夫可以事君也与哉”，以及李善注文选东京赋引“论语曰，鄙夫不可以事君。”“可与”皆作“可以”。王氏此解较好。没有品行的人确实不可以办政治。

　　“其未得之也，患得之。”何晏注：“患得之者，患不能得之。”鄙夫为得名位利禄，尚未得时，惟恐得不到，不择手段，以求得之。

　　“既得之，患失之。”得到了，他又恐怕失掉。

　　“苟患失之，无所不至矣。”郑康成注：“无所不至者，言其邪媚，无所不为。”

　　这种患得患失的鄙夫，纯为贪图个人名利，未得时，想尽方法，一定要得到，既得，又想尽方法保持不失，这种人可以为国家办事吗？有意从政者，读此一章可以反省。

　　子曰：古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也荡。古之矜也廉，今之矜也忿戾。古之愚也直，今之愚也诈而已矣。

　　孔子辨别在他那时候的人比不上古人，他以古人的三疾与他当时人比较，便显出今古之异。

　　“古者民有三疾，今也或是之亡也。”古人有三种缺点，今人或者连这缺点也没有了。“或是之亡”的是字指三疾而言，亡通无字。此意不是说今人没有三疾，而见今人的三疾比古人更严重，更难治。

　　“古之狂也肆，今之狂也荡。”包咸注：“肆，极意敢言。”孔安国注：“荡，无所据。”古时狂人肆意敢言，有些放纵而已。今时狂人放荡不止，而无所据。荡是飘荡，无所据，是无所据于道德。

　　“古之矜也廉，今之矜也忿戾。”马融注：“廉，有廉隅。”古时矜持的人，行为方正，像有棱角。今时矜者则是忿戾，即往往自以为是，不合理的对人忿怒。

　　“古之愚也直，今之愚也诈而已矣。”古时愚者直情用事，没有弯曲之心。今时愚者无知妄作，诈人而已。

　　子曰：巧言令色，鲜矣仁。

　　集解王肃注：“巧言无实，令色无质。”

　　邢昺疏：“此章与学而篇同，弟子各记所闻，故重出之。”

　　子曰：恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也，恶利口之覆邦家者。

　　孔子厌恶紫色之夺朱色，厌恶郑声之乱雅乐，厌恶利口之人倾覆邦家。

　　朱色是五种正色中的赤色。以黑加赤而为紫，名为闲色。紫色中有赤色的成分，所以能乱朱色，又能予人以美好之感，令人喜好，此即夺朱。以紫夺朱，即是以邪夺正。

　　郑声是郑国的音乐，包注：“郑声，淫声之哀者。”雅乐是先王的雅正之乐，中正和平，能调和性情。郑声淫哀，不得性情之正，与雅乐相违。当时有很多人喜好郑声，不知雅乐，即是以淫乱雅。

　　利口就是口才锐利，无理能辩为有理，且能取悦于人。孔安国注：“利口之人，多言少实，苟能说媚时君，倾覆国家。”

　　紫色夺朱色，郑声乱雅乐，利口覆邦家，都是因为开始时不以规矩，不辨是非，终致以邪夺正，以淫乱雅，以利口覆邦家。圣人恶紫、恶郑声、恶利口，即是教人要严守规矩，防微杜渐。

　　孔安国注：“朱，正色。紫，闲色之好者。”邢昺疏：“云朱正色紫闲色者，皇氏云，谓青赤黄白黑五方正色，不正谓五方闲色。”

　　乡党篇“红紫不以为亵服”，皇疏：“侃案，五方正色：青赤白黑黄。五方闲色：绿为青之闲，红为赤之闲，碧为白之闲，紫为黑之闲，缁为黄之闲也。所以为闲色者，颖子严云：东方木，木色青。木克土，土色黄，以青加黄，故为绿，绿为东方之闲也。又南方火，火色赤。火克金，金色白，以赤加白，故为红，红为南方闲也。又西方金，金色白。金克木，木色青，以白加青，故为碧，碧为西方闲也。又北方水，水色黑。水克火，火色赤，以黑加赤，故为紫，紫为北方闲也。又中央土，土色黄。土克水，水色黑，以黄加黑，故为缁黄，缁黄为中央闲也。缁黄，黄黑之色也。”刘氏正义引周礼冬官考工记，谓画缋之事，东方青，南方赤，西方白，北方黑，天谓之玄，地谓之黄。

　　子曰：予欲无言。子贡曰：子如不言，则小子何述焉。子曰：天何言哉。四时行焉，百物生焉。天何言哉。

　　“予欲无言。”孔子说：“我不想说什么话了。”

　　子贡说：“子如不言，则小子何述焉？”师作之，弟子述之。述字作传述讲。夫子如果不把道理说出来，则弟子们何由传述呢？

　　孔子答复子贡：“天何言哉。四时行焉，百物生焉。天何言哉。”天何尝说话，天以四时不停的运行，百物因而生生不息。天办了一切事，有何言哉。

　　此章是孔子提示弟子，学道必须离言而求。言能诠道，而不是道，道在默而识之。学道传道都要离言。故说：“予欲无言。”又一再的说：“天何言哉。”

　　何晏注：“言之为益少，故欲无言。”

　　李中孚四书反身录：“夫子惧学者徒以言语文字求道，故欲无言。”

　　孺悲欲见孔子，孔子辞以疾。将命者出户，取瑟而歌，使之闻之。

　　孺悲求见孔子，孔子推辞有病。“将命者出户，取瑟而歌。”一俟传话的人出户传话时，孔子就取瑟来弹奏，而且歌唱。“使之闻之。”孔子使孺悲闻知孔子在瑟歌，不是真的有病，而是不愿接见他。

　　何晏注：“孺悲，鲁人也。”礼记杂记下篇：“恤由之丧，哀公使孺悲之孔子，学士丧礼。士丧礼于是乎书。”孺悲从孔子学礼，即是孔子的弟子。古人初见尊长，应先由人介绍，否则失礼。但弟子见师，不须介绍。孔子何以不见孺悲，朱子集注以为：“当是时必有以得罪者，故辞以疾。”刘恭冕正义说：“此欲见是始来见，尚未受学时也。”潘维城论语古注集笺：“孔子辞以疾，或别有故。”孔子不见孺悲，究竟是何原因，古注之说不一，难有定解，只得阙疑。

　　宰我问三年之丧，期已久矣。君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升。钻燧改火，期可已矣。子曰：食夫稻，衣夫锦，于女安乎。曰：安。女安，则为之。夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今女安则为之。宰我出。子曰：予之不仁也。子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。予也，有三年之爱于其父母乎。

　　三年之丧，是为父母服丧的年限，东周时代的人已不完全遵守。如梁玉绳瞥记所引，春秋鲁闵公二年：“吉禘于庄公。”公羊传：“讥始不三年也。”又文公二年：“公子遂如齐纳币。”公羊传：“纳币不书，此何以书，讥丧娶也。”到了孔子时代，不守三年丧期的人更为普遍，但孔子教礼仍然严守三年，孔门弟子依教而行。宰我以当时一般不守三年的情况问孔子：“三年之丧，期已久矣。”三年的丧期是太久了。“期已久矣”的“期”字作时期解，读其音。为何太久，以下说出不需三年的理由。

　　“君子三年不为礼，礼必坏，三年不为乐，乐必崩。”刘氏正义说，这是古成语，原来的意思是说人如长久不为礼乐，则致礼坏乐崩，不是为居丧者说话，但当时或有人以此为其主张缩短丧期的论据，宰我因此直接引用此语。依邢昺疏说，君子应以礼乐修养身心，不可须臾离弃，但居丧期间，既不为乐，亦不为礼，如果丧期三年，则不为礼乐太久，故致礼坏乐崩。

　　“旧谷既没，新谷既升，钻燧改火，期可已矣。”“期可已矣”的“期”作周年解，读基音。宰我又举理由说，去年旧谷已尽，今年新谷已成熟，钻燧取火已改用新木。三年之丧，守满一年，可以终止了。“钻燧改火”者，古人用火，其取火之法不一，此是钻木取火。马融注：“周书月令有更火之文，春取榆柳之火，夏取枣杏之火，季夏取桑柘之火，秋取柞楢之火，冬取槐檀之火。一年之中，钻火各异木，故曰改火也。”邢昺疏说，周书是孔子所删尚书百篇之余，其中有月令篇，其辞今亡。案周礼夏官司爟，郑司农注，引鄹子之说，其文与此正同。

　　“子曰：食夫稻，衣夫锦，于女安乎。”古时北方以稻为贵，稻米饭不是平常食物，居三年之丧者，必不能食。衣夫锦者，衣读去声，穿的意思，锦是锦衣，由丝织品所制而有文采者，居丧只能穿无采饰的麻衣，不能穿锦衣。孔子问宰我，如将三年之丧缩短为一年，则在父母去世周年之后，就可以吃米饭，穿锦衣，“于汝安乎。”你的心能安吗？

　　“曰，安。”这是宰我的话。宰我以为，古时及当时都有人如此，所以说“安。”

　　“女安则为之。”孔子告诉宰我，汝心既然能安，那么你就去做罢。

　　“夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今女安则为之。”孔子继续告诉宰我，一个君子当他父母去世时，在他居丧期间，无时而不思亲，无心于衣食享受，假使“食旨”、吃了美味，也不甘美，“闻乐”、听优美的音乐，也不快乐，“居处”、居华美的房屋，也不安然。“故不为也。”所以不愿只服一年之丧。“今汝安则为之。”现在你说如此心安，你就这样做罢。

　　“宰我出。子曰：予之不仁也。子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。予也，有三年之爱于其父母乎。”宰我出去以后，孔子对其余弟子说，“予之不仁也。”予是宰我之名。为人子者，自出生至三年后，始离父母的怀抱，所以圣人制丧礼定为三年，这是天下通行的丧礼，无论何人都是如此。宰予，他对于父母有三年之爱吗？“予也，有三年之爱于其父母乎。”孔安国注：“言子之于父母，欲报之德，昊天罔极，而予也有三年之爱乎。”

　　三年之丧的期限由此确定不移，但后来实际服丧的日期有两种解释。一是郑康成注仪礼士虞礼中月而禫之文，以为二十七月。一是王肃据礼记三年问，以为二十五月。

　　皇侃疏引缪播曰：“尔时礼坏乐崩，而三年不行，宰我大惧其往，以为圣人无微旨以戒将来，故假时人之谓，咎愤于夫子，义在屈己，以明道也。”又引李充曰：“余谓孔子目四科，则宰我冠言语之先，安有知言之人而发违情犯礼之问乎，将以丧礼渐衰，孝道弥薄，故起斯问，以发其责，则所益者弘多也。”

　　子曰：饱食终日，无所用心，难矣哉。不有博弈者乎，为之犹贤乎已。

　　一个人饱食终日，不作事，不用心思，孔子说此人“难矣哉。”马融注：“为其无所据乐，善生淫欲也。”此注意为没有任何事情可据以为乐，因其心无所据，便生淫欲之念。淫念既生，顺其发展，再望此人有好的品德那就难了。

　　博，说文作簙，解为：“局戏也，六箸十二棋也。”段玉裁注：“古戏，今不得其实。”弈，是围棋。

　　虽然是博弈，也都要用心思，孔子认为：“为之，犹贤乎已。”贤作胜字讲，已作止字讲，玩玩博弈，也比无所用心好。

　　礼记大学说：“小人闲居为不善。”孟子滕文公上说：“人之有道也，饱食，暖衣，逸居而无教，则近于禽兽。”皆有助于了解此章的意义。

　　子路曰：君子尚勇乎。子曰：君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。

　　子路以“君子尚勇乎”问孔子。尚是崇尚，勇是勇敢。孔子认为不能专讲尚勇，所以答复：“君子义以为上。”邢昺疏：“君子指在位者。”在位的君子以义为上。后二句是解释为何以义为上。如果在位的君子只有勇而无义，便会作乱。小人，即一般人民，如果有勇无义，他们虽然无力造成祸乱，但会作盗贼。

　　邢疏：“合宜为义。”君子有勇必须有义，始能用勇于正途而无流弊。

　　子贡曰：君子亦有恶乎？子曰：有恶。恶称人之恶者，恶居下流而讪上者，恶勇而无礼者，恶果敢而窒者。曰：赐也，亦有恶乎。恶徼以为知者，恶不孙以为勇者，恶讦以为直者。

　　子贡问孔子，君子对人是否也有所恶。恶是憎恶。皇疏引江熙说，君子是指称孔子。

　　孔子答复子贡，君子有恶。以下就是孔子说他所憎恶的人。

　　“恶称人之恶者。”做人之道，应该替人隐恶扬善。称人之恶者，就是宣扬他人之恶的人，此与隐恶扬善相反，所以孔子恶之。

　　“恶居下流而讪上者。”阮元校勘记说：“汉石经无流字。”阮氏又据皇邢二疏本研判，亦无流字。讪是毁谤。居下讪上，就是下级毁谤上级。居在下位，看见上级有过失，应该谏其改正，三谏不从，可以离去，如果不谏，只在背后毁谤，殊失忠厚，所以君子恶之。

　　“恶勇而无礼者。”恶有勇为而无礼的人。皇疏：“勇而无礼则乱，故君子亦恶之也。”

　　“恶果敢而窒者。”马融注：“窒，窒塞也。”果敢而不通事理，往往败事，而又损人，所以可恶。

　　“曰：赐也，亦有恶乎。”孔子反问子贡，赐，你也有所恶吗？以下是子贡对答孔子的话。

　　“恶徼以为知者。”知，同智。孔安国注，徼作抄字讲。抄袭他人之意，以为己有。这种人可恶。又据刘氏正义说，释文，徼，郑本作绞，古卯反。中论核辨篇“绞急以为智。”绞急是急迫之义，于事急迫，自炫其能，以为有智。此说可供参考。

　　“恶不孙以为勇者。”孙同逊，憎恶那种以不谦逊为勇的人。

　　“恶讦以为直者。”包咸注：“讦谓攻发人之阴私。”以揭发他人的阴私当作自己率直，此人可恶。

　　此章前后两段，前段四种人为孔子所恶，后段三种人为子贡所恶，学君子者可以此为修身之鉴。

　　子曰：唯女子与小人为难养也。近之则不孙，远之则怨。

　　只有女子与小人难以畜养。亲近他们，他们就不逊从。疏远他们，他们又怨恨。

　　邢昺疏：“此章言女子与小人皆无正性，难畜养。”不孙与怨，皆由于发乎情而不能止乎礼。女子与小人重于情，情重则礼疏，所以难养。果然情礼并重，自然不在此章所论之列。或以此章女子小人专指男女仆人而言，如古时宫中的侍妾仆从之类。此讲亦通。

　　子曰：年四十而见恶焉，其终也已。

　　郑康成注：“年在不惑，而为人所恶，终无善行也。”孔子四十而不惑，普通人到了四十岁仍然被人憎恶，此人已不能改善了。学者应当及时进德修业。
微子第十八



　　微子去之，箕子为之奴，比干谏而死。孔子曰：殷有三仁焉。

　　殷纣王暴虐无道，不听任何人谏诤，微子离去，箕子佯狂为奴，比干谏之尤力，结果被纣剖心而死。微子等三人的行迹不同，孔子认为，他们都是殷家忧国忧民的仁者，所以说：“殷有三仁焉。”三仁者如此遭遇，足见纣王暴恶已极，终致殷朝灭亡。

　　马融注：“微、箕，二国名。子，爵也。微子，纣王庶兄。箕子、比干，纣王诸父也。”诸父是伯叔的通称。

　　微子名启，是纣王的同母兄。尚书微子之命篇孔疏引吕氏春秋仲冬纪说，纣母先为帝乙之妾，生长子启，以及次子仲衍，后为帝乙之妻，始生纣，所以启与仲衍都称庶兄。当初帝乙欲立启为太子，太史据法而争之曰：“有妻之子，不可立妾之子。”于是立纣。

　　邢昺疏说，遍检书传，不见箕子之名，惟司马彪注庄子大宗师“箕子胥余”云，箕子名胥余，不知出于何书。

　　史记殷本纪，宋微子世家都记载，比干直言谏纣，纣怒曰：“吾闻圣人心有七窍，信有之乎。”乃杀王子比干，刳视其心。

　　柳下惠为士师，三黜。人曰：子未可以去乎。曰：直道而事人，焉往而不三黜。枉道而事人，何必去父母之邦。

　　“柳下惠为士师，三黜。”说文：“黜，贬下也。”孔注及皇邢二疏说，柳下惠就是展禽，他作鲁国的典狱之官，无罪而三度被黜退。

　　“人曰，子未可以去乎？”有人问柳下惠说，你还不可以离开鲁国吗？

　　“曰，直道而事人，焉往而不三黜，枉道而事人，何必去父母之邦。”依邢昺疏说，焉作何字讲，枉作曲字讲，当时世间皆邪，柳下惠说自己用直道以事于人，何往而不三黜。这就是说，苟以直道事人，无论到那一国，都会再被三黜。若舍弃直道，而曲以事人，则在鲁国亦不见黜，何必离开父母所居的鲁国呢？

　　直道事人而不枉，三黜而不去父母之邦，是柳下惠坚定不移的德行。所以柳下之妻以惠字作柳下的谥号。列女传柳下惠妻篇说，柳下惠处鲁，三黜而不去，忧民救乱，其妻劝他离去，他说：“油油之民，将陷于害，吾能已乎。”当他死时，门人将诔之，其妻自谓能知其德，乃作诔文，其中有这几句之辞：“蒙耻救民，德弥大兮。虽遇三黜，终不蔽兮。”“夫子之谥，宜为惠兮。”

　　齐景公待孔子曰：若季氏，则吾不能，以季孟之间待之。曰：吾老矣，不能用也。孔子行。

　　此章事实，在史记孔子世家里记载得很详细。大意是说，孔子年三十五，鲁昭公奔到齐国不久，孔子也到了齐国，住了一段时期。就在这期间，景公两度问政于孔子，孔子答以“君君、臣臣、父父、子子。”以及“政在节财。”景公喜悦，将欲以尼溪田封给孔子，但被晏婴阻止。后来景公说出待孔子之道，就是论语此章所记的言辞。

　　“齐景公待孔子曰。”待孔子，史记孔子世家作“止孔子。”刘氏正义说，此意是景公商量安止孔子。

　　“若季氏则吾不能，以季孟之间待之。”鲁国的三卿，季孙氏为上卿，权位最高，相同于齐国的田氏。邢昺疏说，景公言我待孔子以上卿之位，如鲁季氏，则不能。以其有田氏专政之故。但又不可使其位卑若鲁之孟氏。所以欲待之以季孟二者之间。周炳中四书典故辨正说：“季孟之间者，季氏下，孟之上，即谓以待叔氏之礼待之，亦无不可。”

　　“曰：吾老矣，不能用也。孔子行。”邢疏说，当时景公为臣下所制，虽然喜悦孔子之道，而终于不能用，故托辞圣道难成，自己年老，不能用了。此时孔子便离开齐国，而回鲁国。

　　孔子志在行道，不是谋求官位，道不能行，故即离去。

　　刘氏宝楠正义：“景公虽欲待孔子，而终不果行。后又托于吾老，而不能用，孔子所以去齐而反鲁也。待孔子与吾老之言，非在一时，故论语用两曰字别之。”刘氏据史记所载，以为其事在孔子三十五岁之后，四十二岁之前。

　　齐人归女乐。季桓子受之，三日不朝。孔子行。

　　鲁君接受齐国所馈赠的女乐，孔子即知已无法在鲁国行道，便辞官去鲁。

　　归女乐的归字作馈字讲。孔安国注：“桓子，季孙斯也，使定公受齐之女乐，君臣相与观之，废朝礼三日。”

　　据史记孔子世家说，鲁定公十四年，孔子年五十六，由大司寇行摄相事，与闻国政三月，商品不二价，路人不拾遗，鲁国大治。与鲁为邻的齐国，深恐鲁用孔子行霸，不利于齐，因此采用犁锄所说之计，以女乐迷惑鲁君，破坏孔子为政，于是选了八十名美女，能歌善舞，以及文马三十驷，致赠鲁君，陈列在鲁国城南高门外。季桓子引鲁君往观，终于接受。定公果然为女乐所迷，以致连续三日不理朝政。不久，鲁国郊祭，又不依礼将祭毕的膰肉分送大夫。因此，“孔子行。”孔子便辞官离开鲁国，前往卫国。

　　江永乡党图考说，孔子去鲁适卫，当在鲁定公十三年，因为史记十二诸侯年表以及卫世家，都在卫灵公三十八年书“孔子来。”而灵公三十八年当鲁定公十三年。

　　楚狂接舆歌而过孔子曰：凤兮凤兮，何德之衰。往者不可谏，来者犹可追。已而已而，今之从政者殆而。孔子下，欲与之言。趋而辟之，不得与之言。

　　孔子周游列国，在陈蔡之间被困绝粮，后由楚昭王出兵迎接，到了楚国。昭王欲以书社地七百里封孔子，但被楚令尹子西阻止。后来昭王卒，孔子尚在楚国时，楚狂接舆歌而过孔子。事见史记孔子世家。

　　“楚狂接舆歌而过孔子曰。”孔安国注：“接舆，楚人，佯狂而来歌，欲以感切孔子。”接舆，人名，是一位隐士。他想用歌来感动孔子，天下无道，不如归隐，所以唱歌而过孔子的寓所门前。

　　“凤兮凤兮，何德之衰。”自此至以下“殆而”句是歌辞。接舆问凤鸟说，你的德为何如此衰微。孔安国注：“比孔子于凤鸟。”凤是神瑞之鸟，唯在圣君时代出现。而今孔子游说诸侯，无圣君可遇，犹如凤鸟非时而出，所以说：“何德之衰。”

　　“往者不可谏，来者犹可追。”往者，事已过去，不可谏阻。来者，未来的还可以追及，而能止之。孔安国说，此即劝告孔子避乱隐居。

　　“已而已而，今之从政者殆而。”邢昺疏意，罢了，罢了，世乱已甚，今之从政者，无德，危殆，无可救治。三个“而”字，皆是语助辞。

　　“孔子下，欲与之言。趋而辟之，不得与之言。”孔子下堂出门，想和这位唱歌的人言谈。然而，接舆急趋而避之，孔子因而不得与他谈话。孔子世家说：“于是孔子自楚反乎卫。是岁也，孔子年六十三，而鲁哀公六年也。”

　　长沮桀溺耦而耕。孔子过之，使子路问津焉。长沮曰：夫执舆者为谁。子路曰：为孔丘。曰：是鲁孔丘与。曰：是也。曰：是知津矣。问于桀溺。桀溺曰：子为谁。曰：为仲由。曰：是鲁孔丘之徒与。对曰：然。曰：滔滔者，天下皆是也，而谁以易之。且而与其从辟人之士也，岂若从辟世之士哉。耰而不辍。子路行，以告。夫子怃然曰：鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与。天下有道，丘不与易也。

　　史记孔子世家记载，孔子“去叶反于蔡”之际，

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就是正要离开楚国的叶邑时，途中遇见长沮桀溺二人，因而使子路问津。二人都是隐士，思想与孔子不同。

　　“长沮桀溺耦而耕。孔子过之，使子路问津焉。”长沮、桀溺，二人同在田里耕作，孔子经过那里，使子路问他们，过河的渡口在何处。郑康成注：“长沮、桀溺，隐者也。耜，广五寸，二耜为耦。津，济渡处。”耜是当时耕田的工具，详见周礼冬官考工记匠人注解。

　　“长沮曰，夫执舆者为谁。子路曰，为孔丘。曰，是鲁孔丘与。曰，是也。曰，是知津矣。”皇邢二疏皆说，执舆就是执辔，辔是御马的缰绳，御者在车上执辔，故说执舆。子路原在车上执辔，下车问津，孔子代执。子路先向长沮问津，长沮反问子路，在车上执辔者是谁。子路答复是孔丘。长沮又问是不是鲁国的孔丘。子路答曰是。长沮便说：“是知津矣。”此意是说，鲁国孔丘周游列国，应知渡口，不必问人。

　　“问于桀溺”至“耰而不辍”一段。长沮既不答复，子路又问桀溺。桀溺也是反问子路。但不再问“执舆者为谁。”而问“子为谁”。子，称呼子路。子路说：“我是仲由。”桀溺又问：“是鲁国孔丘的门徒吗？”子路对曰：“是。”桀溺便说：“浊乱滔滔，天下皆是，谁能以改变呢。且而，而作汝字讲，且你，与其从那避人之士，何如从避世之士哉。”辟同避，避人之士指孔子，周游寻访，不得其人，又避往他处。避世之士，桀溺自况，就是隐士。桀溺说完，耰而不辍，继续以土覆种。孔安国注；“滔滔，周流之貌。”阮氏校勘记：“释文出滔滔云，郑本作悠悠。”又：“耰而不辍，汉石经耰作櫌，五经文字云，櫌音忧，覆种。”郑康成注：“耰，覆种也。辍，止也。覆种不止，不以津告。”

　　“子路行以告”至“丘不与易也”一段。

　　“子路行以告。”子路走回来，以长沮桀溺二人所说的话告诉孔子。

　　“夫子怃然，曰。”孔子听了，怅然若失，然后说了以下的话：

　　鸟兽不可与同群。”此意是如果在山林里隐居，则与山林里的鸟兽同群生活，然而人与鸟兽不同类，不可与鸟兽同群。

　　“吾非斯人之徒与而谁与。”我若不与这世人同群，而能与谁同群呢。邢疏：“与、谓相亲与。我非天下人之徒众相亲与，而更谁相亲与。言吾自当与此天下人同群，安能去人从鸟兽居乎。”

　　“天下有道，丘不与易也。”天下人各有其道，我不必与他们相为改易，各行其是而已。皇疏引江熙说：“丘不与易，盖物之有道，故大汤武，亦称夷齐，美管仲，而无讥邵忽。今彼有其道，我有其道，不执我以求彼，不系彼以易我，夫可滞哉。”又如朱子注：“天下若已平治，则我无用变易之，正为天下无道，故欲以道易之耳。”

　　长沮、桀溺，乱世归隐。孔子在乱世，一心要以大道施济苍生。圣人与洁身自好的隐士分别在此。

　　子路从而后，遇丈人，以杖荷蓧。子路问曰：子见夫子乎。丈人曰：四体不勤，五谷不分，孰为夫子。植其杖而芸。子路拱而立。止子路宿，杀鸡为黍而食之，见其二子焉。明日，子路行，以告。子曰：隐者也。使子路反见之，至则行矣。子路曰：不仕无义。长幼之节，不可废也，君臣之义，如之何其废之。欲洁其身，而乱大伦。君子之仕也，行其义也。道之不行，已知之矣。

　　“子路从而后，遇丈人以杖荷蓧。”子路随孔子行，而落于后，遇见一老人以杖荷蓧。包咸注；“丈人，老人也。蓧，竹器。”

　　“子路问曰：子见夫子乎。”子路问老人：“你老见到我的夫子吗。”

　　“丈人曰：四体不勤，五谷不分，孰为夫子。植其杖而芸。”

　　老人答复子路，大意是：“我是农人，手足要勤劳，五谷要分植，无暇注意其他事情，不知谁是你的夫子。”老人说罢，就植其杖而耘除田里的草。

　　包注：“丈人云，不勤劳四体，不分植五谷，谁为夫子而索之耶。”皇邢二疏皆以“四体不勤，五谷不分”二句为丈人责子路之语。宋翔凤论语发微以为，包注亦以四体不勤，五谷不分为丈人自述不遑暇逸之意，故不能知孰为夫子，以答子路，非以责子路。俞樾群经平议也认为此二句不是责子路之语，而是丈人自言，若谓以不勤不分责子路，则不情矣。两不字，并语词，不勤，勤也。不分，分也。

　　“子路拱而立。”子路拱手恭敬而立。

　　“止子路宿，杀鸡为黍而食之，见其二子焉。”老人留子路在家住宿，杀鸡作黍饭招待子路，又叫他两个儿子来见子路。

　　“明日，子路行，以告。子曰：隐者也。使子路反见之。至则行矣。”第二天，子路辞行，寻到了孔子，禀告遇见丈人的经过。孔子说：“他是隐士。”就叫子路返见丈人。至则丈人已外出。

　　“子路曰”至“已知之矣”一段。皇侃疏意，这是孔子使子路告诉丈人的一段话，丈人既不在家，子路便告诉丈人的儿子，请转告丈人。

　　“不仕无义。”仕，就是替国家做事，仕则有君臣之伦。读书人隐居不仕，便是废弃君臣之义。

　　“长幼之节，不可废也。”长幼的礼节不可废弃。例如使二子出来与客相见，此即长幼之礼。

　　“君臣之义，如之何其废之。”既知长幼的礼节不可废，而君臣之义又怎么可以废弃呢。

　　“欲洁其身，而乱大伦。”不仕于浊世，欲自洁其身，却乱了君臣大伦。刘氏正义说：“不仕则无君臣之义，是为乱伦。乱之为言，犹废也。”

　　“君子之仕也，行其义也。道之不行，已知之矣。”君子之出仕，是为行其君臣之义，道之不行，君子早已知道了。

　　孔子使子路告诉丈人的一段话，是总结此章的要义。这一段话基于五伦的道理，说明一个读书人不能止于洁身自好，而须藉仕以造福人群为职志。

　　逸民：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。子曰：不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐与。谓柳下惠、少连，降志辱身矣，言中伦，行中虑，其斯而已矣。谓虞仲、夷逸，隐居放言，身中清，废中权。我则异于是，无可无不可。

　　逸民七人，包咸说：“此七人皆逸民之贤者。”七人中的虞仲，诸儒或说是仲雍，就是吴太伯之弟。或说是仲雍的曾孙。就是周武王所封的虞仲。或说是春秋时人。均难考证。下文孔子评论，只有伯夷等六人，而无朱张。刘氏正义说：“窃以朱张行事，当夫子时已失传，故下文论列诸贤，不及朱张，而但存其姓名于逸民之列，盖其慎也。”

　　“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐与。”孔子评论伯夷、叔齐二人，说他们不肯屈降意志，不使其清白之身蒙受玷辱。郑注：“言其直己之心，不入庸君之朝。”皇疏：“夷齐隐居饿死，是不降志也。不仕乱朝，是不辱身也。是心迹俱超逸也。”

　　“谓柳下惠、少连，降志辱身矣，言中伦，行中虑，其斯而已矣。”孔子又论柳下惠、少连二人说，他们是降志辱身了，然而说话有分寸，合乎伦理，行为审慎，合乎思虑，如此而已。皇疏：“此二人心逸而迹不逸也。并仕鲁朝，而柳下惠三黜，则是降志辱身也。虽降志辱身，而言行必中于伦虑，故云其斯而已矣。”

　　“谓虞仲、夷逸，隐居放言，身中清，废中权。”孔子又论虞仲、夷逸二人说，他们“隐居放言。”不出来作官，说话亦不拘束。因而“身中清，废中权。”守身合乎清洁，发言合乎权宜。此解“放言”作放纵言语讲，“废中权”依经典释文引郑康成本作“发中权。”竹氏会笺以为，发就是发言，与放言之义相应。但包氏注，放作置字讲，放言就是放置言语，不说世务。废中权的废字，马融作废弃讲，即在乱世，自我废弃，以免祸患。因此合乎权。皇疏先依马注废弃义解释，后又引江熙曰：“超然出于埃尘之表，身中清也，晦明以远害，发动中权也。”兼取马郑二说。

　　“我则异于是，无可无不可。”孔子说自己异于以上几位逸民。无可，不一定可。无不可，不一定不可。这意思就是以道义为准，或出或处，毫无执著。马融注：“亦不必进，亦不必退，唯义所在。”这是圣人行权之道，非贤人所能行。

　　大师挚适齐，亚饭干适楚，三饭缭适蔡，四饭缺适秦，鼓方叔入于河，播武入于汉，少师阳、击磬襄，入于海。

　　此章所记，如孔安国注：“鲁哀公时，礼坏乐崩，乐人皆去。”鲁国三家执政，礼坏乐崩，所以乐人皆离去。

　　“大师挚适齐。”大师即太师，是乐官之长，挚是太师人名，他离开鲁国，前往齐国。

　　“亚饭干适楚，三饭缭适蔡，四饭缺适秦。”据白虎通礼乐篇说，天子一日四餐，诸侯一日三餐。餐时须以音乐劝食，每餐各有奏乐的人。亚饭干，是第二餐的奏乐人，此人名干，他往楚国。三饭缭，是第三餐的奏乐人，此人名缭，他往蔡国。四饭缺，是第四餐的奏乐人，此人名缺，他往秦国。此处有四饭乐人，则知鲁君也是一日四餐。白虎通疏证以为，鲁为周公之后，得备天子礼乐，亦得备四饭乐官。又此处不说有一饭乐人，古注以为，或一饭之乐由太师掌之，或有一饭乐人而未去。

　　“鼓方叔入于河。”鼓是击鼓者，此人名方叔，他入居于河滨。

　　“播武入于汉。”播摇小鼓者，此人名武，他入居于汉水之滨。

　　“少师阳，击磬襄，入于海。”少师名阳者，击磬师名襄者，他们入居于海边。

　　古注或据汉书礼乐志，说这八人是殷纣王的乐官，或据汉书古今人表注，说是周平王时人等，其说不一。白虎通疏证说：“孔子尝语鲁太师乐。又曰，师挚之始，关雎之乱。若是纣时，无缘歌关雎之诗。说论语者，自当为鲁哀公时人焉。”

　　周公谓鲁公曰：君子不施其亲，不使大臣怨乎不以。故旧无大故，则不弃也。无求备于一人。

　　此章记周公训示其子伯禽之语。孔安国注：“鲁公，周公之子伯禽，封于鲁。”

　　“君子不施其亲。”此意是说，君子不疏远他的亲族。不施，陆氏释文作不弛。刘氏正义说：“施弛二字古多通用。周官遂人注，施读为弛。可证也。此文不施，即不弛假借。郑注坊记云，弛，弃忘也。以训此文最当。”

　　“不使大臣怨乎不以。”不使大臣抱怨不获所用。孔安国注：“以，用也，怨不见听用。”

　　“故旧无大故，则不弃也。”老朋友如无恶逆等重大罪过，不要遗弃他。皇疏：“大故，谓恶逆也。朋友之道，若无大恶逆之事，则不得相遗弃也。”

　　“无求备于一人。”不要对一个人求全责备。人的才能有限，用人办事，取其专长，不得要求他事事皆能。

　　周有八士：伯达，伯适，仲突，仲忽，叔夜，叔夏，季随，季騧。

　　包注：“周时四乳生八子，皆为显士，故记之耳。”皇疏以“乳”字作俱生讲，就是双胞胎的意思。有一母四次生产，每次生二子，四次八子。后来皆成为贤士。皇氏说明：“就其名两两相随，似是双生者也。”

　　八人以伯仲叔季排行命名。杨慎丹铅录、赵佑四书温故录等，都说八名而四韵，正符双生之义。伯达、伯适一韵，仲突、仲忽一韵，叔夜、叔夏一韵，夜字古音迓，故与夏一韵，季随、季騧，随，古音旬示反，音娑，騧，乌戈反，音窝，故为一韵。

　　八士生当何时，王应麟困学纪闻，考据董仲舒春秋繁露、逸周书、国语晋语，认为八士应当是文武时人。潘维诚论语古注集笺：“春秋繁露郊祭篇，四产而得八男，皆君子俊雄也，此天之所以兴周国也。为包注所本。”（郊祭，一作郊语。）潘氏又说：“汉书古今人表，列八士于周初，最为允当。”
子张第十九


　

　　子张曰：士见危致命，见得思义，祭思敬，丧思哀，其可已矣。

　　此篇所记，都是孔子弟子的言论，第一、二两章就是子张之言。

　　子张所说的士，依皇侃疏以及诸儒注解，都是指在朝为臣而言。子张以为，须有以下四种操行，才能算是一个士人。

　　“见危致命。”士人遇见国家危难时，应该致命去挽救。致命即孔子所说的授命，就是付出生命也在所不惜的意思。如宪问篇，子路问成人，孔子答语中有：“见危授命”一语。

　　“见得思义。”此义也是出于孔子。如季氏篇，孔子曰：君子有九思。其中有“见得思义”一语。又如宪问篇孔子答子路的话：“见利思义。”士人遇见利益等可得时，必须思虑是否合乎道义，合则取，不合则不能取。

　　“祭思敬。”祭是祭祀，无论祭祖祭神，所须想到的就是诚敬。如八佾篇：“祭如在，祭神如神在。”祭祀是五礼之一，士人如果在祭祀时犹不能诚敬，其余对人对事，如何能敬。所以祭祀必须思敬。

　　“丧思哀。”父母之丧，所须想到的就是哀戚。八佾篇孔子说：“丧，与其易也宁戚。”所以子张此说丧思哀。

　　“其可已矣。”作到了以上四事，可以算是士人了。

　　子张曰：执德不弘，信道不笃，焉能为有。焉能为亡。

　　执德而不弘扬，信圣人之道而不笃厚，何能说此人有道德，又何能说此人无道德。

　　焉能为有二句，孔安国注：“言无所轻重也。”皇疏：“世无此人，则不足为轻，世有此人，亦不足为重，故云无所轻重也。”又引江熙曰：“有德不能弘大，信道不务厚至，虽有其怀，道德蔑然，不能为损益也。”竹添光鸿会笺说：“执德也，信道也，而不弘不笃，则未足为有执有信也，甚言不弘不笃之失耳。”江氏、竹氏解此二句，文义较顺。

　　子夏之门人，问交于子张。子张曰：子夏云何。对曰：子夏曰：可者与之，其不可者拒之。子张曰：异乎吾所闻。君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。我之大贤与，于人何所不容。我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也。

　　子夏的门人问子张，怎样交友。

　　子张反问，你的老师子夏说的是如何。

　　子夏的门人对曰，家师子夏说，可以交者，就和他结交，不可以交者，就拒绝他。

　　子张听了便说，这和我所闻的不同，我曾闻：君子尊敬贤人而又容纳众人，嘉美能力善者而又同情不能者。

　　子张举出他所闻的两句话以后，便说出他的看法。我若是大贤欤，对于人又有何者不能容纳呢？我若是不贤欤，人家将拒绝我，如之何由我拒人呢？

　　子夏教门人，交友要谨慎选择，子张则以宽容论交。二人都是学自孔子。古注大都兼取二说，并略加辨别而已。如集解包注：“交友当如子夏，泛交当如子张。”皇疏除解释包注之外，又引郑玄曰：“子夏所云，伦党之交也。子张所云，尊卑之交也。”

　　子夏曰：虽小道，必有可观者焉。致远恐泥，是以君子不为也。

　　自此以下几章，是子夏之言。

　　子夏说，虽然小道必有可观之处，但如致远，惟恐滞碍难通，所以，君子不为。

　　凡守持一艺一能而不通大道者，皆是小道。

　　后汉书蔡邕传，邕上封事说：“夫书画辞赋，才之小者，匡国理政，未有其能。”

　　子夏曰：日知其所亡，月无忘其所能，可谓好学也已矣。

　　孔安国注：“日知所亡，日知其所未闻。”亡同无。

　　学者每日学其尚未闻知的学问，此即“日知其所亡。”知之以后，时时温习，日积月累，不要忘记，此即“月无忘其所能。”所能是指已经闻知的学问。子夏以为如此可以说是好学了。

　　皇疏说：“此即是温故而知新也。日知其所亡，是知新也。月无忘所能，是温故也。”

　　子夏曰：博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。

　　“博学而笃志。”学无止境，必须广泛的求学，是为博学。将所学的学问记得很牢固，是为笃志。孔安国注：“广学而厚识之也。”尔雅释诂：“笃，固也，厚也。”志识记三字古时通用。

　　“切问而近思。”所学有疑难之处，赶快请问师友，此为切问。皇疏切字当急字讲。就自己所学寻思其义，是为近思。为政篇子曰：学而不思则罔，思而不学则殆。所以子夏有近思之说。

　　“仁在其中矣。”博学、笃志、切问、近思，最后当然要实行。中庸记载子曰：“力行近乎仁。”所以此说仁在其中。

　　子夏曰：百工居肆以成其事，君子学以致其道。

　　子夏以百工居肆成事，譬喻君子学以致道。

　　百工就是各种技艺工人，他们居在各自的专业场所，才能成就事业。君子必由求学，才能成就君子之道，犹如工居于肆，以成其事。

　　皇疏：“百工者，巧师也。”巧师不是普通工人，而是考工记所说的“工有巧”之义，即是具有制造器物技能的工人。肆是制造器物的场所，以及陈列器物的地方。

　　俞曲园群经平议引周易说卦传“巽为工”，虞翻注“为近利市三倍，故为工，子夏曰，工居肆。”以为“此肆字即市肆之肆。市中百物俱集，工居于此，则物之良苦，民之好恶，无不知之，故能成其事。以譬君子学于古训，则言之是非，事之得失，无不知之，故能成其道也。”

　　子夏曰：小人之过也必文。

　　小人有过，必然文饰，就是以不实的言辞掩饰其过失。相对的意义，则是君子不文过，勇于改过。

　　子夏曰：君子有三变，望之俨然，即之也温，听其言也厉。

　　君子给人的观感，有三种变化。远处望见他，俨然，很庄严。“即之也温”，和他接近时，觉得他很温和。“听其言也厉”，听他说话，他的言辞是那样的严正。郑康成注：“厉，严正也。”

　　皇疏引李充说：“厉，清正之谓也。君子敬以直内，义以方外，辞正体直，而德容自然发，人谓之变耳，君子无变也。”

　　子夏曰：君子信而后劳其民，未信则以为厉己也。信而后谏，未信则以为谤己也。

　　子夏以为，君子使民、事君，都要以信为先。君子在位时，先要取得民众的信赖，然后才能劳役民众，如果未得信赖，则民众会以为你虐待他们。君子若在臣的地位时，先要取得君主的信任，然后才能谏君，如果未得信任，则君主会以为你在毁谤他。

　　厉己的己字是民众自指。谤己的己字是君主自指。

　　子夏曰：大德不逾闲，小德出入可也。

　　大德守得住，小德虽有瑕疵，此人可也。

　　据韩诗外传、晏子春秋内篇杂上、以及荀子王制篇所记，这两句话是古语。荀子所说的是大节小节。因此，这里的大德可作大节讲，小德可作小节讲。

　　闲是门阑，不逾闲就是不超越门阑，有防守不失之义。出入二字，其义注重在出字，出就是阑不住的意思，即有所失之义。

　　子夏说这两句话，用意是在对人不要求全责备，只要大节不亏即可。所谓大节，应该是指伦常之道而言，如父慈子孝，以至君仁臣忠。所谓小节，应该是指寻常的言行与礼貌而言。一个人的寻常言行虽然不很拘谨，待人接物的礼貌不够周全，这些小节不免有些过失，但能守持大节而不逾，人格健全，这就可取。

　　子游曰：子夏之门人小子，当洒扫应对进退则可矣，抑末也。本之则无，如之何。子夏闻之曰：噫。言游过矣。君子之道，孰先传焉，孰后倦焉，譬诸草木，区以别矣。君子之道，焉可诬也。有始有卒者，其惟圣人乎。

　　此记子游、子夏二人教学方法迥异。前节是子游的观感，后节是子夏的辩论。

　　子游说，子夏的门人、小子，做些洒水扫地、应对宾客、进退礼仪诸事，还可以，“抑末也”，然而，这些末节，“本之则无，如之何。”若究其本则无，如何是好。

　　子夏听到了这些话，便叹息说：

　　“言游过矣。”言游说错了。

　　“君子之道，孰先传焉，孰后倦焉。”君子之道，皇疏以为先王之道，刘氏恭冕正义以为礼乐大道，即子游所谓之“本”。刘氏说：“此当视人所能学而后传之。故曰，孰先传焉，孰后倦焉。倦即诲人不倦之倦，言谁当为先而传之，谁当为后而倦教，皆因弟子学有浅深，故教之亦异。”依刘氏此解，则子夏的意思是说，君子之道，不是我不传给弟子们。但看谁能先学，我便传焉。谁到以后始能学，我今且倦于教而已。

　　“譬诸草木，区以别矣。君子之道，焉可诬也。”譬如培植草木，应该区别其种类，而采用不同的培植方法。君子之道，何能不按先后而诬妄施教。

　　“有始有卒者，其惟圣人乎。”孔安国注：“终始如一，惟圣人耳。”凡事皆有先后次序，始在先，终在后。而此“有始有卒”的意思，则是自有始即有终，至终仍不离始，始终一贯而不可分。所以孔注为“终始如一。”此义是指教者能将学问的本末圆融一贯的教授弟子，不必循序渐进。但只有圣人教贤人方能如此，非普通人所能为。所以说：“其惟圣人乎。”

　　子夏曰：仕而优则学，学而优则仕。

　　马融注：“仕优则学，行有余力，则可以学文也。”

　　首句优字，依马注，是“行有余力”之义。此意是说，做官的人，办完公事，尚有余力，则须研究学问。后句优字，依皇疏，是充足之义。这是说，读书的人，在学到丰足的学问以后，应该出来做官，也就是从事政治，替国民造福。

　　仕优则学，皇疏以为：“研学先王典训。”此义可取。仕人研学先王典训，熟悉王道施政的理论与实务，温故知新，是贤能政治的基础。

　　子游曰：丧致乎哀而止。

　　子游以为，父母之丧，孝子以能尽哀为止，不能悲哀过度，以免过于毁伤身体，甚至毁灭性命。所以孔安国注：“毁不灭性也。”邢昺疏：“此孝经文也。”邢疏又引孝经丧亲章注：“不食三日，哀毁过情，灭性而死，皆亏孝道。故圣人制礼施教，不令至于殒灭。”

　　子游曰：吾友张也，为难能也，然而未仁。

　　子游说，我与子张为友，因其才能是我所难及，然而，论其为仁，也是我所未及。

　　此章各注大都贬抑子张为未仁，恐非经意。今据论语集释所引王闿运氏论语训的大意，而为如此讲解。王氏论语训：“友张，与子张友也。难能，才能难及。此篇多记子张之言，非贬子张未仁也。言己徒希其难，未及于仁。”程氏树德案语：“考大戴礼卫将军文子篇，孔子言子张不弊百姓，以其仁为大。是子张之仁固有确据。王氏此说，有功圣经不小。”

　　曾子曰：堂堂乎张也，难与并为仁矣。

　　曾子说，子张这人，容貌堂堂，仁也学得好，我不能与他相比为仁。

　　此章也是依据王氏论语训之意讲解。论语训：“亦言子张仁不可及也。难与并，不能比也。曾、张友善如兄弟，非贬其堂堂也。”

　　此外，皇侃疏又引江熙说：“堂堂，德宇广也。仁，行之极也。难与并仁，荫人上也。”皇疏又说：“江熙之意，是子张仁胜于人，故难与并也。”

　　曾子曰：吾闻诸夫子，人未有自致者也，必也亲丧乎。

　　曾子说，他听夫子说过，人的常情，未有自致其极者，必遭父母之丧，这才自然的尽情流露。

　　“闻诸夫子”的诸字，是“之于”二字。夫子，是孔夫子。“未有自致”的致字，马注作尽字讲，皇疏作极字讲。竹氏会笺说：“自致，谓性能及之，即自然而尽其情也。”

　　曾子曰：吾闻诸夫子，孟庄子之孝也，其他可能也，其不改父之臣与父之政，是难能也。

　　马融注：“孟庄子，鲁大夫仲孙速也。”

　　曾子说，我听夫子说过，孟庄子的孝行，其他的事情，别人都能做到，但其不改他父亲所用之臣，与所行之政，这是别人难能之事。

　　潘氏论语古注集笺说，孟庄子之父献子，即仲孙蔑，卒于鲁襄公十九年八月，庄子继位，卒于襄公二十三年八月，其袭贤父世卿之位历四年之久，左传除记载他会莒人盟于向，以及帅师伐邾外，无其他叙述，足见他用人行政悉仍父旧。三年无改为孝，庄子不止三年，尤所难能。

　　孟氏使阳肤为士师，问于曾子。曾子曰：上失其道，民散久矣，如得其情，则哀矜而勿喜。

　　包注：“阳肤，曾子弟子。士师，典狱官。”

　　皇疏：“孟氏，鲁下卿也。”

　　孟氏使曾子的弟子阳肤为典狱官，阳肤请示曾子。曾子说，在上位的人已失其为政之道，民心离散已久。你若获得人民犯罪的情实，则须为犯人哀伤，要怜悯犯人，不能因得实情而喜。

　　曾子的话，出于一片仁心，最为可贵。

　　子贡曰：纣之不善，不如是之甚也。是以君子恶居下流，天下之恶皆归焉。

　　殷纣王是殷王帝乙之子，名辛，字受，暴虐无道，为周武王所伐，而丧天下。纣是他的谥号。邢疏：“谥法，残义损善曰纣。”

　　孔安国注：“纣为不善，以丧天下，后世憎甚之，皆以天下之恶归之于纣。”

　　子贡以为，纣王的罪恶，不应该如此之甚。“是以君子恶居下流。”此意思是说，君子居于下流以后，就要像纣王那样承受天下所归的罪恶，所以君子厌恶居于下流。

　　据皇、邢二疏说，下流，就是有了恶行而处在人下之意。这就像地形卑下，则为众流所归。君子为善不为恶，就是为恶居下流之故。

　　子贡此语，旨在劝人，以纣为鉴戒。

　　子贡曰：君子之过也，如日月之食焉。过也，人皆见之。更也，人皆仰之。

　　“日月之食”就是日食月食。皇疏本食作蚀。食蚀通用。日食是日光被月球遮蔽的现象。月食是由地球遮蔽日光，使其不能反射到月球的现象。清人凌曙在他的四书典故核里说：“日居上，月居下，日为月所掩，故日食。月在天上，日乃在地下，地球居中隔之，日光为地球所掩，不能耀月，故月食。”

　　子贡说，君子的过失，犹如日食、月食。“过也，人皆见之。”君子有过时，像日月食那样，人人都看得见。“更也，人皆仰之。”君子有过能改，改时，像日月食后重现光明那样，人人都仰望他。

　　君子不掩饰过失，因为他能勇于改过，所以子贡说，君子之过如日月之食。

　　卫公孙朝问于子贡曰：仲尼焉学。子贡曰：文武之道，未坠于地，在人。贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不学。而亦何常师之有。

　　“卫公孙朝问于子贡曰，仲尼焉学。”卫国的公孙朝问子贡，仲尼焉学。焉字作何字讲，即何所从学。其意是问，孔子之学从何学来。

　　马融注：“朝，卫大夫也。”

　　春秋时，鲁、卫、郑、楚各有一名公孙朝，所以此处加卫字以别之。见清儒翟灏四书考异。

　　“子贡曰”以下，是子贡答复公孙朝的话。

　　“文武之道，未坠于地，在人。”此意是说，文王武王虽殁，但文武之道并未随之丧失，至今仍在世间，由人流传。

　　皇疏：“文武之道，谓先王之道也。”

　　刘氏正义：“大道之传，由尧舜递至我周，制礼作乐，于是大备。故言文王既殁，其文在兹。及此，子贡言道，亦称文武也。”

　　“贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文武之道焉。”识，音义同志，汉石经作志，记忆之义。文武之道既由世人流传，则贤人或普通人都能记得一部分。贤者，才器大的人，能记其远大者。不贤者，普通人，能记其末小者。由此看来，不论贤与不贤的人，他们所记忆的或大或小，无不有文武之道。

　　“夫子焉不学，而亦何常师之有。”焉不学，就是何所不学之意，凡能记得一部分文武之道的人，孔子都从他学，所以没有常师。常师是固定的一位老师。

　　刘氏正义：“书传言，夫子问礼老聃，访乐苌弘，问官郯子，学琴师襄。其人苟有善言善行足取，皆为我师。”

　　叔孙武叔语大夫于朝曰：子贡贤于仲尼。子服景伯以告子贡。子贡曰：譬之宫墙，赐之墙也及肩，窥见室家之好。夫子之墙数仞，不得其门而入，不见宗庙之美，百官之富。得其门者，或寡矣。夫子之云，不亦宜乎。

　　马融注：“叔孙武叔，鲁大夫叔孙州仇也，武，谥也。”邢疏：“案世本，州仇，公子叔牙六世孙。叔孙，不敢子也。”

　　叔孙武叔在朝中告诉诸大夫，说：“子贡贤于仲尼。”意为子贡的德学超过了孔子。

　　子服景伯，也是鲁国的大夫，他将武叔的话告诉子贡。

　　“子贡曰”以下，是子贡以比喻说明自己远不及孔子。

　　“譬之宫墙。”譬如宫室周围的墙。

　　“赐之墙也及肩，窥见室家之好。”赐，子贡自称其名。赐的墙，其高度只及人肩，在墙外就可窥见里面的“室家之好”。所见的只是普通人的室家美好。

　　“夫子之墙数仞。”孔子的墙有好几仞高。古注，一仞七尺，或为八尺，或为五尺六寸。其说不一，不必详考。

　　“不得其门而入，不见宗庙之美，百官之富。”数仞之墙，取譬天子或诸侯的宫墙，里面有宗庙，有朝廷百官，必须由门而入，才看得见。如果不得其门，进不去，那就看不见宗庙的完美，朝中百官的富盛。

　　“得其门者或寡矣。夫子之云，不亦宜乎。”获得其门而入的人或许很少了。此处“夫子”是指叔孙武叔。叔孙夫子未入门墙，不见孔子之道，他说出那种话，不是当然的吗？

　　孔子的道，是中国文化的宫墙。凡是未得其门而入的人，不可像叔孙武叔那样妄出言语。

　　叔孙武叔毁仲尼。子贡曰：无以为也。仲尼不可毁也。他人之贤者，丘陵也，犹可逾也。仲尼，日月也，无得而逾焉。人虽欲自绝，其何伤于日月乎。多见其不知量也。

　　“叔孙武叔毁仲尼。”毁是毁谤。皇疏：“犹是前之武叔，又訾毁孔子也。”

　　子贡说：“无以为也。”不要毁谤。“仲尼不可毁也。”仲尼无可毁谤。以下说比喻。

　　“他人之贤者，丘陵也，犹可逾也。”贤指道德而言。他人的道德，高如丘陵，还可以任人逾越。“仲尼日月也，无得而逾焉。”仲尼的道德，高如日月，无人能以逾越。以下是结语。

　　“人虽欲自绝，其何伤于日月乎，多见其不知量也。”集解绝作弃字讲，多作适字讲。邢昺疏意，有人虽想毁訾日月，其实是他自己绝弃于日月，其于日月有什么伤害呢？所以有人想毁仲尼，亦不能伤仲尼，适足以自显其不知分量。

　　陈子禽谓子贡曰：子为恭也，仲尼岂贤于子乎。子贡曰：君子一言以为知，一言以为不知，言不可不慎也。夫子之不可及也，犹天之不可阶而升也。夫子之得邦家者，所谓立之斯立，道之斯行，绥之斯来，动之斯和，其生也荣，其死也哀。如之何其可及也。

　　“陈子禽谓子贡曰，子为恭也，仲尼岂贤于子乎。”陈子禽是孔子弟子陈亢，前有二问，一见学而篇，一见季氏篇，子禽是其字。他对子贡说，你是谦恭而已，仲尼怎能贤过你呢？

　　子贡听了，即知子禽不认识孔子的道德学问，便用以下的言辞开导他。

　　“君子一言以为知，一言以为不知，言不可不慎也。”知同智。君子说话，一言能使人称他有智，一言也能使人称他不智，说话不可不谨慎。此劝子禽说话要符合事实，不可妄言。

　　“夫子之不可及也，犹天之不可阶而升也。”我们的夫子，其道德学问高不可及，犹如天那样高，不可用阶梯升上去。天指太空而言，广大无限，孔子的德学亦无限量。

　　“夫子之得邦家者。”夫子如得其时，治理国家，那就有如古人所谓“立之斯立”等那些政绩。

　　“所谓立之斯立，道之斯行，绥之斯来，动之斯和，其生也荣，其死也哀。”竹氏会笺说：“所谓已下六句，盖古赞圣人之成语，称其德广大，化行如神之妙也。今子贡引而证之。故曰所谓。”这六句，依古注大意说。以礼立人，人民自然能立。以德导人，人民便能奉行。尔雅释诂：“绥，安也。”以仁政安人，则远方之人来归。以乐教感动人，则人民和睦。生时，人民荣之。死时，人民哀之。

　　“如之何其可及也。”有这样的道德功业，他人如何能及。此意是说，无人能及得上孔子，足见“仲尼岂贤于子乎”这句话说不得。
尧曰第二十


　

　　尧曰：咨，尔舜。天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终。

　　舜亦以命禹。

　　曰：予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝。有罪不敢赦，帝臣不蔽，简在帝心。朕躬有罪，无以万方。万方有罪，罪在朕躬。

　　周有大赉，善人是富。虽有周亲，不如仁人。百姓有过，在予一人。

　　谨权量，审法度，修废官，四方之政行焉。兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。所重，民、食、丧、祭。宽则得众，信则民任焉，敏则有功，公则说。

　　尧曰是论语最后一篇，内有三章，首为尧曰，次为子张问，后为君子应知命。

　　尧曰章，皇邢二疏皆分为五节。

　　第一节，自尧曰至天禄永终。

　　这是帝尧命舜之辞。命是在禅让之际，称天而命之义。

　　“尧曰，咨，尔舜。”尧将让位给舜时，先发咨嗟的叹声，然后呼舜，告诫他以下四句话。尔舜，尔是汝字、你字之义，加在舜字前，作语助辞用。

　　“天之历数在尔躬。”依照天的历数，帝位当在汝身。虞书大禹谟“天之历数”，孔传：“历数谓天道。”孔氏颖达疏：“历数，谓天历运之数。帝王易姓而兴，故言历数为天道。”

　　“允执其中。”尧命舜，要信实的执持其中道。

　　“四海困穷。”尧又命舜，要为四海之内的人民解除困穷之苦。刘氏正义引孟子滕文公篇，尧时洪水氾滥，是四海困穷之征，尧举舜敷治之，故此咨告之言，当忧恤之。

　　“天禄永终。”最后是尧祝福舜，天所赐予的禄位，长享于终身。大禹谟“天禄永终”，孔传：“天之禄籍长终汝身。”

　　焦循论语补疏引阎若璩尚书古文疏证说，四海困穷，不得如汉注作好，天禄永终，亦不得作不好。

　　毛奇龄论语稽求篇：“阎潜丘云，四海困穷是儆辞，天禄永终是勉辞。四海当念其困穷，天禄当期其永终。虽与子良说亦稍有异，而其旨则同。盖天禄永终，则断无作永绝解者。潜丘当谓汉魏以还，俱解永长。典午以后，始解永绝。”阎若璩号潜丘。包咸字子良。下文“包曰”即是包咸曰。典午即司马之意。此处指称晋朝。十二支中，午属马。晋姓司马。故称晋朝为典午。

　　汉宋两注，录作参考。

　　集解包曰：“允，信也。困，极也。永，长也。言为政信执其中，则能穷极四海，天禄所以长终。”

　　朱子集注：“四海之人困穷，则君禄亦永绝矣。戒之也。”

　　第二节，就是“舜亦以命禹”一句。

　　后来舜让位给禹时，也是用这样的辞句命禹。

　　第三节，自曰予小子履至罪在朕躬。

　　这是汤伐桀告天之辞。

　　“曰，予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝。”汤伐桀，告天说，我小子履，谨敢用黑牡为祭品，谨敢明告于大大君天帝。刘氏正义说：“王者父天母地，为天之子。汤告天，故谦言小子。”履，商汤之名。玄是黑色，夏代祭祀用牲尚黑，殷尚白，汤在此时，仍用夏礼，以玄牡为牲。说文：“皇，大也。”皇皇，犹如伟大之义。尔雅释诂：“后，君也。”后帝，尊称天帝为君。

　　“有罪不敢赦，帝臣不蔽，简在帝心。”这三句依皇邢二疏解释即可。二疏大意是说，汤明告天帝，他伐夏桀，是顺天奉法，不敢擅自赦有罪的人。帝是天，帝臣就是桀。桀是天子，天子事天，犹如事君，故说桀是帝臣。桀居帝臣之位，所犯的罪已不可隐蔽，以其简在天心之故。简作阅字讲，简在帝心，就是天帝心里看得很清楚的意思。他注引墨子兼爱篇“有善不敢蔽，有罪不敢赦”之文，将此处帝臣解释为善臣。墨子所说的是殷汤祷雨之辞，以此解释论语伐桀告天之文并不适合，所以皇邢二疏但依何晏之注，以帝臣为桀。

　　“朕躬有罪，无以万方。万方有罪，罪在朕躬。”尔雅释诂：“朕，我也。”郭璞注：“古者贵贱皆自称朕，至秦世始为天子尊称。”孔安国注：“无以万方，万方不与也。”汤说，我本身有罪，请天帝不要牵连万方之民，万方之民有罪，其罪责由我承担。

　　第四节，自周有大赉，至在予一人。

　　这是周武伐纣誓众之辞。

　　“周有大赉，善人是富。”何氏集解，周，指周家。赉，作赐字讲。此意是说，周家受天大赐，善人很多。此善人即指治理之臣而言，也就是尚书泰誓篇武王说的“予有乱臣十人。”

　　“虽有周亲，不如仁人。”这是尚书泰誓篇中的两句话，依皇疏解释即可。大意是说，虽有周家最亲的人，但若不善，则被罪黜。虽非周家之亲，然而他是仁者，亦必重用他。

　　泰誓孔安国传，将周亲解释为纣王的至亲，仁人指为周家之人。但孔注论语这两句：“亲而不贤不忠，则诛之，管蔡是也。仁人，谓箕子、微子，来则用之。”两者何以不同，邢昺疏加以解释，孔安国之意，盖以泰誓为伐纣誓众之辞，论语此处是泛言周家政治之法，欲两通其义，故两处之注不同。

　　“百姓有过，在予一人。”邢疏以为，百姓，是天下众民。武王说，我若不教百姓，使有罪过，当归罪在我一人。

　　竹氏会笺：“周有大赉，善人是富，云云，在予一人。此六句，必是一时之言。以周字起，以予一人结，其为武王曰可知，故省耳。”

　　第五节，自谨权量至公则说。

　　总说二帝三王所行之政皆是此法。这一节，诸儒以为孔子语，并引汉书律历志，公羊传昭公三十二年何休注等为证，应可信从。

　　“谨权量，审法度，修废官，四方之政行焉。”包氏注：“权，秤也。量，斗斛。”秤本作称，是称物之器，以称称物而知轻重。斗与斛，皆是量物之器，以斗斛量物而知多少。尚书舜典所说的“同律度量衡”之义，其度就是度物的长短，如尺丈等。谨权量，就是谨慎齐一度量衡之制，使民间贸易公平。邢疏：“法度，谓车服旌旗之礼仪也，审察之，使贵贱有别，无僭逼也。官有废阙，复修治之，使无旷也。”审法度，就是审察礼仪制度，使其各有秩序，而不紊乱。邢疏修废官之意，是事必有官，官必有人，人必尽职。谨权量，审法度，修废官，则四方之政便能顺利的施行。

　　“兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。”兴起已灭的诸侯之国，为已绝祀的贤卿大夫立后，举用隐居的才行超逸之民，如此，天下的民心自然来归。刘氏正义：“尔雅释诂，灭，绝也。公羊僖五年传，灭者，亡国之善辞也。许氏五经异义解此文云，国谓诸侯，世谓卿大夫。”

　　“所重民食丧祭。”帝王所重视的是民食丧祭四者。孔安国注：“重民，国之本也。重食，民之命也。重丧，所以尽哀。重祭，所以致敬。”此注很好，人民是帝王为政的根本，重视民食，是为养民，重视丧礼与祭祀，是教民以德。

　　“宽则得众，信则民任焉，敏则有功，公则说。”宽厚待人，则得众人归附。信实待人，则得人民信任。办事敏捷，则有事功。为政公平，则民心悦服。尚书洪范：“无偏无党，王道荡荡。无党无偏，王道平平。”孔传：“荡荡，言开辟。平平，言辩治。”孔颖达疏：“无偏私，无阿党，王家所行之道，荡荡然开辟矣。无阿党，无偏私，王者所立之道，平平然辩治矣。”

　　孔安国注：“凡此二帝三王所以治也，故传以示后世。”

　　邢昺疏：“此章有二帝三王之事，录者采合以成章。检大禹谟、汤诰、与泰誓、武成，则此章其文略矣。”

　　子张问于孔子曰：何如斯可以从政矣。子曰：尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。

　　子张曰：何谓五美。子曰：君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。

　　子张曰：何谓惠而不费。子曰：因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎。择可劳而劳之，又谁怨。欲仁而得仁，又焉贪。君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎。君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎。

　　子张曰：何谓四恶。子曰：不教而杀谓之虐。不戒视成谓之暴。慢令致期谓之贼。犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。

　　子张问孔子，怎样才可以从事政治。

　　孔子说，要尊崇五种美事，屏除四种恶事，这就可以从政了。

　　子张问，何谓五美。

　　孔子说，君子为政，惠民而不耗费财力，劳民而不招民怨，有欲而非自私之贪，心中安泰而不骄傲，有威仪而不凶猛。

　　子张问，何谓惠而不费。

　　孔子便逐条解释五美：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎。”王肃注：“利民在政，无费于财。”为政者要以适当的政策来利民，民之所利不同，就要因仍其不同的利益，制定不同的政策，付诸实施。例如因仍农民所利，就要有利于农民的政策，因仍工商之民所利，就要有利于工商之民的政策。以这些利民的政策来辅助各地各业人民，使其安居乐业，各遂其生，此即惠而不费。

　　“择可劳而劳之，又谁怨。”邢疏以学而篇孔子的话解释：“使民以时，则又谁怨恨哉。”为政者推行公共建设，如修治沟洫，或养护道路桥梁等，需用民间劳力，但需选在农闲时期，民间可以出动劳力，这才劳动人民，又有谁怨呢。

　　“欲仁而得仁，又焉贪。”君子之欲，是欲行仁政，欲行即行，便能得仁，此欲便不是贪。皇疏：“欲仁义者为廉，欲财色者为贪。言人君当欲于仁义，使仁义事显，不为欲财色之贪，故云欲仁而得仁，又焉贪也。”又引江熙曰：“我欲仁，则仁至，非贪也。”

　　“君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎。”孔安国注：“言君子不以寡小而慢也。”君子待人接物，虚心平等。所待之人，无论多数少数，也不论是大人物小人物，都不敢怠慢。此即泰而不骄。

　　“君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎。”君子端正其衣冠，自尊其瞻视仪容，令人望之俨然而敬畏。此即威而不猛。

　　子张既知五美是何意义，再问何谓四恶。

　　孔子为子张解释：

　　不教而杀谓之虐。”为政不先教民，人民犯罪就杀，这叫做虐。

　　“不戒视成谓之暴。”马融注：“不宿戒，而责目前成，为视成。”此意是说，为政不在事先一再的告戒，而立刻就要看到成果，这就是暴。

　　“慢令致期谓之贼。”政令发布很慢，限期完成却是紧急而刻不容缓。这就是贼害人民。

　　“犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。”孔安国注：“谓财物俱当与人，而吝啬于出纳，惜难之。此有司之任耳，非人君之道也。”皇疏：“有司，犹库吏之属。人君若物与人而吝，即与库吏无异。”孔注“犹之”为“俱当。”刘淇助字辨略：“犹之，犹俗云总是也。”皇疏之意，犹若以物与人。应以皇疏较优。

　　孔子曰：不知命，无以为君子也。不知礼，无以立也。不知言，无以知人也。

　　知命、知礼、知言，三者非常重要，孔子告诉学者不可不知。

　　“不知命无以为君子也。”孔安国注：“命，谓穷达之分也。”皇疏：“命，谓穷通夭寿也。人生而有命，受之由天，故不可不知也。若不知而强求，则不成为君子之德。”皇疏之意，命就是天命。各人的命虽然同受于天，但有穷通夭寿之异。何谓其然，必须了解前因。各人前因不同，所以受天之命不同。了解前因，便能知命。如此知命，始肯修德以立命。不但立一己之命，更为生民立命。这才能成君子之德。

　　“不知礼无以立也。”人不知礼，无从立身。皇疏：“礼主恭俭庄敬，为立身之本。人若不知礼者，无以得立身于世也。”皇疏又引证礼记礼运篇孔子的话：“夫礼，先王以承天之道，以治人之情，故失之者死，得之者生。”由此可见礼是如何的重要。

　　“不知言无以知人也。”刘氏恭冕说：“言者心声，言有是非，故听而别之，则人之是非亦知也。”知言乃能知人。如何知言，刘氏引孔子与孟子各一段话以为示范。周易系辞传孔子说：“将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。”孟子公孙丑篇：“何谓知言，曰，诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。”此为圣贤知言知人之学，学者闻一可以反三。

　　（全文完）

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李炳南老居士（雪庐老人）-论语讲要
李炳南老居士（雪庐老人）论语讲要



愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！