楞严经（第九十四集）20210920

wlxg20130220

敬摘自《净公上人楞严经讲记一三三集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


楞严经　　（第九十四集）　　1981　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：07-001-0094



　　请掀开经本第六十五面，倒数第二行，我们将经文念几句对对地方。

　　【若非知者。此尘既非色声香味离合冷暖及虚空相。当于何在。】

　　这一节经文就是「意法处」，因为说到的是十二处里面中心的问题，也是最关紧要的一个问题。此地所说的意就是指第六意识心，一般人把这个心误会当作是自己的真心。因为这个心的功能非常的广大，我们一切众生自无始劫以来，可以说无时无刻不用它，我们能够思惟、能够想象，这都是它的功能。它能够缘过去、又能缘现在、又能缘未来，十方三世没有它达不到的，所以在作用里头它是最为广大的。我们在唯识里面一说起它，与它相应的心所有五十一个，其余的几个识相应的心所都没有它那么多。它相应的心所最多，换句话说，它这个衙门办事的人员最多，可见得它势力的广大。同时还有二十四个不相应的，等于说也是它的外围，也是它的作用。相应的作用、不相应的作用，那是统统具足，无怪乎一般人把这个东西当作真心。

　　如果用这个心来从事于世间任何一种法，没有问题，都可以成就；如果用这个心要想求证无上菩提，求明心见性，那就坏了，这问题就大。所以佛法的修学与世间法的修学，有个根本不相同的处所，这是我们必须要记住、要明了的。佛法讲修道，连老子他也懂这个道理，「为道日损，为学日益」，我们应当守住这个原则。为道日损，损是什么？损就是离开、就是舍离，益就是增长。为道是以舍离为精进，世间学术是以增益为精进，这不一样，虽然都讲进步，可是学道的人看到世间学术人，他退步，他不是进步；世间人看学道的人他是退步，他也不是进步。为什么？两个方向，向两个方向走，这些道理我们一定要懂得。舍什么东西？就是舍妄心。佛在楞严会上给我们说明这个事实真相，其目的正是交光大师所讲的，劝我们「舍识用根」，也就是唯识家所说的转识成智，目的在此地。学佛最怕的是颠倒，怎么颠倒？转智成识这就颠倒，最怕这个。最怕的是你在佛学里头，什么样进步？你记得很多、听得很多，博学多闻就完了。

　　这个话不是我在此地说的，本经里面阿难尊者就是博学多闻，所以在楞严会上一示现的时候，博地凡夫，一点用都没有。阿难代表的是多闻第一，代表的是在知识上不断的求进步、求增长，这是示现在学佛上发生严重错误的一个典型人物，这是阿难尊者所示现的。世尊灭度之后，那些大弟子个个都证阿罗汉，只有阿难还在二果，不能成就。所以阿难尊者证阿罗汉，他的老师已经不是释迦牟尼佛，是迦叶尊者，在迦叶手中成就的。他在释迦牟尼佛会上没证果，为什么没有证果？拼命学、拼命记，你提起什么他都知道，他跟你说得天花乱坠，干的是这个。我们今天如果都学阿难这个样子，那完了，生死轮回决定不能超越，这是我们要晓得的。佛教给我们四依法，叫我们依义不依语，不依语是什么？语言、名相可以舍离。正是马鸣菩萨在《起信论》教给我们的，离言说相、离名字相、离心缘相，这个东西是可以舍离的。义理明了就行，着重在义理，不着重在这些东西上。

　　话虽然是这么讲，可是我们看看佛法教初学，为什么他要教背诵？我给人说话都说真话，我不骗人。过去人学佛，人家是怎么成就的？现在人学佛，为什么不能成就？过去人学佛有根基、有基础，所以容易成就。今天你们叹诸佛菩萨、大善知识都不出世，这些有学问、有道德的人逐渐凋零，一代不如一代了。这个事情你要把事实真相看清楚，理所当然，为什么？从前人肯学，所以佛菩萨都住世，都来做老师。现在人不学，不学来了也没用处、来了也没有办法，所以就不来。老师教学就是这样的，学生肯学，老师教得欢喜；学生不肯学，老师去了再也不回头。什么叫肯学、不肯学？凡是肯如理如法的去修学，这叫好学、这叫肯学；不依规矩、不依方圆，要想躐等，自以为聪明的人这不是好学，所以佛菩萨不来。依照这个规矩来学，学佛最初一个阶段是五年学戒。五年学戒是什么意思？实际上就等于你现在考取大学的新生训练，佛门里头教育的时间长，因此新生训练的时间也长，它训练的时间是五年。你愿不愿意接受这新生训练？新生训练的科目就是训练生活教育，生活教育就《沙弥律仪》，十条戒二十四门威仪，五年当中学这个。

　　其次就是背诵经典，在从前我们佛教各宗等于都是专科学校，贤首专于《华严》，天台专于《法华》，慈恩专于唯识，它都是专科学校。你在哪个学校，你就习诵哪个学校他们的经典，你要是在天台山，那你就是背《法华经》。这就讲为什么要背诵？诸位必须要知道，这我们在讲席里讲得很多，背诵不是为记诵，意思不是叫你记的。背诵是什么？背诵是三学三慧一次完成，他修这个，用背诵做为手段，成就戒定慧三学，目的在戒定慧。所以背诵目的不是在于把经文记得很熟，里头的意思都明了，问你都答得上来，不是这个，这就变成世间法，这不是学道；背诵的目的，是叫我们二六时中心里不起妄念，天天背着经，妄念就不生。妄念不生这就是戒律，诸恶莫作，不但是坏念头不生，好念头也不生，善恶念头统统都离了，这是诸恶莫作。经文是佛从心性里面流露出来的语言，是善中之善，你念经是众善奉行，世出世间所有的善法统统都在里面。念经的目的，人家是修诸恶莫作、众善奉行。

　　你诵经的时候要专心，不专心经文一定就忘失，专心就是修定，目的在修戒、在修定。经文从始至终字字清楚、一个字也不掉、一个字也不颠倒，这就是智慧，一切明了，绝不含糊。同样是背诵，其目的是在修戒、修定、修慧，跟世间背书目的不一样。世间背书老师来考试，来考默写，来考你背给我听，来给你打分数，考这个。佛法不考这个，如果你这一部经从头到尾默写得一个字不错，你心里是乱七八糟的，你还是得个零分。为什么？目的没达到。佛法考的是什么东西？不考你经文，也不考你对这个经懂得多少，不问这个，看你戒定慧的功夫达到什么程度，考这个。这是在初学五年当中应当奠定的基础，我们今天哪一个人学佛，一开始学佛从这个方法学起？所以我们学一生不能成就。今天下午我讲《圆觉经》的时候，跟同学提到这个问题，我们今天学佛颠倒其事，所以你学佛学一辈子，不但你戒定慧不能成就，你的分别、你的执着、你的妄念是愈学愈多，增长，这怎么能开得了悟？没指望了。所以这叫颠倒的修学，这个修学拿到世间法的修学可以，佛法的修学大错特错了。

　　报纸上发表我们教育部大学法修订，将来可以设立佛教学院。我当天就跟大家说过，我说麻烦来了。你们懂这意思吗？麻烦的是什么？所有佛法的修学都变成世间法。今天日本的佛教就是走这个路子，一个个都是佛学家，你要跟他讨论到佛经，那讲得头头是道；一天到晚生烦恼，是非人我永远没得了，是凡夫，不是圣人。把佛教变为世间学术，这样佛教就灭亡，世间就不再有佛教。不是说没有寺庙、没有佛像、没有经典，这些东西反而更多，更多了，佛教没有了。没有人开悟、没有人证果，虽有这些东西在，变质了。所以佛教的修学有它的理论、有它的道理，在佛法里面讲，有它的善巧方便。我们不依这个善巧方便，自己想别出心裁，恐怕不能成就，别出心裁来修学，我们在古今中外历史上还没有看到一个能成就。由此可知，基本的训练不能少过五年，学戒定慧。

　　戒定慧修学的理论依据，就是《华严经》「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，行布是什么？是次第学。《沙弥律仪》二十四门威仪是次第学，因戒生定、因定开慧，次第学，可是背诵经典又一次完成，一次完成的不碍次第的，次第的不碍一次完成的。这个理论是出自《华严经》。所以我们想想，从前的教学法多么的善巧，方法实在是好极了。有几个人能认识？如果我们从光复以来，各处所办的佛学院要是采取从前各宗丛林教学的方法，我们台湾今天不晓得出多少佛菩萨，那就大大的不一样了。一个佛学院以一样东西为主，一门，像从前天台就是一部《法华经》，你在我这里学十年、二十年都是一部经。贤首就是一部《华严经》，宗密大师一生就是一部《圆觉经》，都是一样。刚才讲戒律的基础就是五年背诵，以这个来修戒定慧，以沙弥十戒二十四门威仪做为行持的准则，在这上面扎根。我们要是把这个原理原则疏忽了，这一辈子不会有成就。如果你有成就，那可以说是很侥幸的带业往生，也不过就是如此而已，这是说你修学里头没有根、没有本。

　　你们同学们年纪轻的，你现在觉悟还来得及，你花上五年的时间，好好的把根基奠定好。至于我们讲堂里讲经你来听，听懂就懂，不懂也不必去问，不要去研究。为什么？没有用处的。你到讲堂里来随喜功德就好，你的根基奠定之后再来听经就不一样了，古人所谓「言下大悟」，你听了会开悟。听了不开悟，讲经的人讲了没意思！我讲经讲了二十三年，听我讲经的一个开悟的都没有，我一点兴趣都没有。你说六祖大师当年讲经，他讲了三十七年有四十三个人开悟，平均一年还有一个多！三十七年有四十三个开悟，所以他愈讲愈起劲，非常重要。我们不从根底上来打基础的话，这是误了我们一生。真正误了一生倒不要紧，来生也误了，生生世世都误了，这个问题就严重。

　　学，你也许你问了，我们现在没有修学的环境，也没有人指导。这不是修学态度，为什么？这完全是依赖心理。什么地方不是修学环境？经本就是指导，你要找什么人给你指导？像《楞严经》，你要学《楞严经》的，每天把《楞严经》念一部，目的修戒、修定、修慧，《楞严经》经文就是指导。还要个人在那里督促着你你才肯干，不督促你，你就不肯干了，谁有这个闲功夫来督促你？督促你，你要是不高兴的话，跟你做冤家对头。释迦牟尼佛没有督促任何一个人，只是在讲堂里劝告大家，把这些理论、原则、方法教给你，提供给你，其余的事情是你自己的事情。所以说开示悟入，老师的本分就是开示，悟入是学生自己的事情。老师没有办法帮你开悟，没有办法帮你证入，这个悟入是自己的事情，古人所谓「师父领进门，修行在个人」，就是这个意思。领进门是什么？开悟的门替你打开了，指你这条路，那以后都是你自己的事情，修行在个人。每天在讲台上讲的就是开示，就是把这个门敞开，每一条路都指给你，告诉你清清楚楚、明明白白，你应该会走。

　　你如果说是我们以前不晓得，不知道我们初学应该怎么个学法，我在讲席上讲多少遍，连我自己都记不清楚，我在每个地方讲经我都讲，我都劝大家，做不做那是你的事情。初学就是要打根基，初学最忌讳的就是到处听经，天天在那里看经，这最大的忌讳。为什么？你看得愈多，就跟阿难一样，增长分别、增长执着、增长妄念。你接触得愈多，分别妄想就愈多，这不是糟糕吗！根基是什么？根基是要去除分别妄想。到什么时候你才可以参学？参学就是博学多闻，到善财童子就可以参学。为什么他有资格？他什么地方都可以听，什么都可以看，什么都可以接触，什么书他都可以念，人家是不取于相、如如不动，他有这个本事。你现在听了就落印象、就执着、就分别，这你没有资格。为什么不叫你到处听经？你没有资格听经，你听经只有害处没有利益，道理在此地。

　　你们今天的修学，可以说真的是没有遇到老师、没有人指导。你要是求我指导，我不敢，为什么？你们不服气。我求学的时候，李老师指导，我们跟他学的时候，一进门他就告诉我，只准听他的，除他之外任何人讲东西不准听；你要想看什么书，要经过他同意，没有经过他同意，任何书不能看，《大藏经》都不能看，我们依教奉行，这是他的教诲。到我们自己智慧开了、有了见地，不会受影响了，哪个地方有讲经都可以去听，什么书都可以看，这开放了，所以他并不专制。可是我在他会下受他这个约束整整十年，十年的基础。所以你的基础不稳固，实在是难！你有深厚的基础，学佛这个事情不难，实在是轻而易举的事情，问题就是你的根底要坚固，你要认真的学习。老师为什么叫你完全听他的？甚至看一本书都要得到他的同意？就是他指导你，对于你心里的思想他大致都晓得，你看过哪些东西、看过多少人的著作、你会受某一方面的影响，他统统都知道，他才好指路子给你走。你要是什么都看，看到一团糟的时候，你叫他指路子，他没有法子指给你，你的思想太混乱、太复杂，理不出一个头绪出来，他想教你没办法教，无从下手。对于这样的人，见了面就很客气，欢迎你来听经，其它一概不问。为什么？没有法子教。这个师承不简单！我是把我自己的修学，老师指导的这些方法、原理原则，全盘都告诉大家，我怎么个修学法。

　　你再看看古人，古人修学也是这个方法，真正是「归元无二路，方便有多门」。你们自己还不肯干，那有什么办法？心里要不看看，不舒服，总是东看看、西看看，这打听打听、那去打听打听，将来搞一辈子，你还是在这个境界上。你要是不相信，你自己可以问问自己，自己省察省察，我学佛这些年有些什么进步，就知道了。怕的是不但没有进步，退步了，这个退步是怎么样？学佛之前好像烦恼没有这么多，学佛愈学烦恼愈多、愈学疑惑愈多，这就退步，这就是踩着阿难的路子。说是阿难的路子，还不如阿难，阿难毕竟还有个好老师，他当侍者一天到晚跟随释迦牟尼佛，还真装了一肚子佛法；我们现在佛法没有装一肚子，装了一肚子烦恼。阿难是那些经典他都能背诵、都能记得住；我们连一部也不会，所记得的都是张家长、李家短，记得这些，你说这不是糟糕吗？

　　这些话听起来好像是题外的话，实际上句句都与经文有密切的关系。我们今天学佛之所以不能成就，就是我们错用了心，我们这个错用心会一直错下去，没有办法给它改正过来。你要想真正改正，那就得还是依照古老的教学原则，才能够改正得过来；不依古老的办法，我看是没有什么指望，没有法子改正过来。这个事实你们也可以多想一想，看看有没有修正自己修学态度方法的必要，像目前这样状况下去，这一辈子你停留在眼前这个境界就算不错了，怕的是往后退、怕的是退转，不会有进步。进步的现象是什么？是智慧增长、烦恼减轻。我们一天比一天烦恼轻，一天比一天智慧增长，一天比一天法喜充满，这是好现象，这是精进之相。如果得不到这个境界相，就是得不到这个结果，自己一定要反省，我们修学在态度上、在方法上必定有错误。如果没有错误，我们如理如法的修行，为什么得不到结果？

　　这一段经文比较长一点，前面佛是分别给我们说明第六意识是虚妄的，决定不是真实，是从有知方面来说的。今天这个经文如果从非知，非知是无知，这个知与无知就是分别与不分别。这一段也非常重要，为什么？要是不知道非知亦是虚妄的，有许多人去修无想定，以为自己这是成就了，这是大错特错。譬如一般凡夫一天到晚妄念很多、烦恼很多，这是知道痛苦，修行怎么样？「我妄念统统舍掉，我在什么境界里头我一念不生」，这是不是对的？看起来好像是对的，实际上是错了。诸位要晓得，佛法的定，是定里面一切明了，这是定。禅定翻成中国意思叫静虑，静是一念不生，虑是一切明了，这叫禅定。你要是误会了，好像我一切都放下，我心清净，我一切都不闻不问，这叫做修定的话，这是心固然清净，不起烦恼、不起妄念了，可是一切统统都不明了，什么都不知道，这叫死定，纵然修成，果报在无想天，外道天。四禅天人还享福，外道天人福报也享不到，那可怜，这一生空过了，没结果。

　　所以要晓得，佛法讲的定是活活泼泼的定，是一切明了、心地清净、一尘不染。如果我们做到心地清净、一尘不染，外头什么都不知道，这不行，这不是定。一定要晓得戒定慧的功能、目的，你修戒为什么？为了得定；修定为什么？为了开智慧。如果我们戒律精严不能得定，这个戒律有问题，为什么？没结果，那一定有问题。譬如农夫种瓜，种子种下去，几个月过了不结瓜，这一定有问题，他就着急、他就去研究。我们修戒，修了相当时间不能得定，愈修心还是愈乱糟糟的，这个戒律出了毛病。你修定，定是什么？定是开智慧。修了几十年的定，智慧不开，这个定出了毛病。这个地方必定要晓得，什么才是正确的修学，什么是错误的修学，所谓盲修瞎练。知道这一段经的意思，就不会落在邪定上，你才得到一个正确的修行方法。

　　如果说这个心是非知者，『若非知者，此尘既非色声香味离合冷暖及虚空相，当于何在』，这是讲意之知。意知确实不像前面色声香味触五尘它还有个方所，譬如色在哪里？色在我们眼前，我们能指得出来。意知在哪里？意知在什么地方？你说第六意识，它的根就是第七识，如果说离了它的根，离了第七识它还有知，它知在哪里？如果这样说法，照前面的比例来看，意知是法尘。但是这法尘它有两分，一半属于心法、一半属于色法，意知法的法尘是属于心法，所以在色法里找不到它，你把它当作外尘去看，错误。但是虽然是心，它确实是心里有法尘。尘是什么意思？尘是能障碍的意思。譬如我们桌子落了灰尘就不清净，意知能染污清净心，你们想想这个东西好不好？不好。不好，你偏偏用它，一天到晚都用它，学佛全都是用它，那你不是一天到晚都增长清净心的染污吗？学佛叫你去除染污，恢复你的清净心，天天还用染污心来加重它的染污，你这不叫颠倒叫什么？所以这一段的意思，是教我们检点省察它在哪里。前面七处征心，心没有所在，意知岂能有所在？底下就说：

　　【今于色空都无表示。】

　　交光大师的科判表得很明白，说明没有所在，没有所在就是虚妄。前面佛讲过这桩事情，这是什么东西？佛讲第六意识「前尘分别影事」，第六意识不过是如此而已。前尘分别影事，影事就不是真有的事，影是什么？梦幻泡影，可见得不是真实的。不像世间这一切色法，色法遍一切处，一样一样能指得出来；音声虽没有形相，我们耳根所接触，能够知道它的方所，它在哪个方向、它从什么地方发出来的，我们能够指得出来。唯独意知，它既不是色、也不是空，找不到处所，这是讲它没有所在，『都无表示』。底下是防止有些世智辩聪之人，听了佛这样说反过来问难：

　　【不应人间更有空外。】

　　世智辩聪他是专门会用头脑，他的头脑很灵巧，别人想不出的，他都能想得出来，提出一些怪问题来反驳，这是世智辩聪。所以佛这两句话就是预防，总不能说色空之外另外还有个所在，不能这样说。说一个色与空，确实把整个宇宙都包括了，难道还有宇宙之外存在在那个地方？这是于事理都讲不通。

　　【心非所缘。处从谁立。】

　　这就是说明两处不能成立。上面的经文分析得很清楚，说明它毕竟没有一定的所在，换句话说，非心之所能缘，而又依心之所缘，这才建立一个法处。现在既然『非心所缘』，这个法处也就没有法子建立。由此可知，佛法之建立是一种权巧的设施。佛在经里面常讲「黄叶止啼」，你问有没有佛法？没有佛法。正因为没有法，佛在《般若经》说过，佛无法可说，佛什么时候说过法？所以魔王波旬不能坏佛法。你有，人家才能破坏；没有，他破坏什么？他无从下手。无有法里头建立的法，这个法是假法不是真的。黄叶止啼是什么意思？小孩哭，哭得很厉害，大人在地下捡一片树叶，骗他这个树叶很值钱，你拿去可以换糖吃，小孩不哭了，不哭就可以了，问题就是叫他不哭。至于他能不能换得糖，是真的还是假的，这不管他，只要他眼前不哭就行，目的就达到。佛建立这些法，目的在哪里？你现在在迷，把你从迷里头引出来，引出来就行了，你不迷，问题就解决了。

　　可是问题在什么地方？我们为什么今天不能被佛从迷惑里头引出来？就是我们执着。佛是用他的方便法，把我们从世间法里引出来，引出来怎么样？我们又执着他这个方便法，误以为它是真实，又迷在这里头。先迷在世间法里面，现在又迷在佛法里面，如果世间法没有超越，再加上佛法，两重迷惑，迷了世间法已经很可怜，再加一层佛法的迷惑，岂不更可怜吗？所以世间人看学佛的人迷信、可怜，我听了这很有道理。为什么？他们是一重迷惑，你是加一倍的迷惑，所以他看到你们很可怜，我觉得有道理。所以会闻佛法的人，怎么样？一闻佛法之后，不但对释迦牟尼佛的话晓得，不迷他，世间法也不迷，一悟一切悟。如果你要是说我世间法悟了，我佛法还迷，给诸位说，你世间法也没有悟，你还是迷惑颠倒，决定不可能说一部分迷、还一部分悟，没这个道理。所以我们要了解佛法施设，它建立的依据。

　　欧阳大师在讲演里头也说得很明白，「以俗说真之佛法」，所以佛法是对世间法相对建立的。就好比众生有病，因为你有病，所以才建立的有药；你要是没有病，哪来的药？一个健康的人没有药，药店摆的那些东西对他都没用处。有病的人，那个药就有用处，对他就叫药；没有病的人，那怎么叫药？我们没有病的看到那是「药」，这个人就是迷惑颠倒，药是治病的，你没有病哪来的药？你没有病，看到那也是药，你这个人已经有病了，虽然你身没有病，你心已经病了。为什么？你心里有药。身上不需要药，你心里还有药，可见得你的心不健康；心里要是健康的话，你决定没有药。正因为我们众生迷惑颠倒，这就好比是一个身心不健康的人，佛法的建立这就是药物，你恢复健康，病没有了，药也不要了，佛法也没有了。所以佛教我们对于世间法不能够迷惑，同样的，对于佛法更不能迷惑，世间法不可以执着，佛法怎么能执着！

　　如果佛法要能执着，还会教给我们离言说、离名字、离心缘吗？心缘是什么？心缘就是思惟想象，我们成天在研究、在讨论、在推理，这就是缘虑，不用这个。不用分别，就是不用去分别言说、分别名字，也不要去打妄想、不必去执着，这是佛法。所谓佛法就是真实法，不是真实那就是虚妄的。此地就是旁敲侧击给我们暗示，佛法是什么、佛法的作用在哪里、佛法的好处在什么地方？这些答案都是暗含在其中。像古人画画一样，烘云托月，月亮没画出来，四周画起云彩，当中露一块，人家一看那是月亮。佛就是用这个方法，真实的没有说，但是说的都是虚妄的；那真实的，你自己应该就悟得出来。你总不能说都是妄的，真的在哪里？跟你说了，还是妄的，这就是叫你自己去悟。后面这做总结论：

　　【是故当知。法则与心俱无处所。则意与法二俱虚妄。本非因缘。非自然性。】

　　这是一大科最后的总结论，在这个总结论里面，我特别要提醒诸位，就是经文里面所讲的『法则与心』，这个心我们暂时不谈，前面讲过了，我今天就用「法则」这两个字给诸位说明它的真实义。法则，你看看底下，是虚妄的，不是真实的，我们要不要？要。为什么虚妄的还要它？因为众生堕在虚妄之中，所以就要。譬如我们现在在世间，在社会里头，我们需要国家、需要政府，如果你没有国家、没有政府，你在这个世界上多可怜，你在国际间等于孤儿一样，没有人照管，没有人保护你，有国家、有政府的人不知道那个苦处，走到任何地方受人家的欺负。这个国家政府就是个法则，给诸位说，是虚妄的，国家政府不是天生的、不是地上长的，这是一个虚妄的法则。所以今天有很多人提倡无政府主义，那是迷惑颠倒的人。无政府，给诸位说，是什么人的生活？最高尚的人，他不需要。为什么？如果人人都是诸恶莫作、众善奉行，你们想想，要政府干什么？要法律干什么？要警察干什么？要军队干什么？都不要了。人与人之间都能相亲相爱、都能互相忍让，这个世界是理想的世界。

　　有一个人有私心，社会就需要秩序、就需要法则。所以无政府到哪里？西方极乐世界没政府。你们去查查经，佛有没有讲，西方极乐世界还有皇帝、还有总统？你查查看有没有？没有，西方极乐世界没有政府。所以他们那些提倡无政府主义的人，你就应该告诉他，赶紧求生西方极乐世界，那个地方是无政府，正满他的愿。那个地方的人是什么？诸上善人，不但是善，上善，善到极处。这不能对一般凡夫讲，程度不够，所以对水平程度不够的，就得要给他约法，要给他规矩，这样才能够维持社会的秩序，能维持人与人之间相当范围之内的安乐，就是保持秩序。这就是法则虽然是虚妄，是有必要的，是应当遵守的；虽遵守，聪明智慧高的人晓得它是虚妄的。你晓得这个道理有什么好处？好处多，不会死在制度法规之下。所以法则是活的、是活用，为什么法律过二、三十年要修改一次？它的原因就是时代不一样了、思想不一样了、生活方式不一样了，旧的法则在今天不适用，必须要加以修改，古今中外都没有例外。

　　你看我们中国的古书，孔子所说的，三代之礼就不相同，夏商周。虽然不相同，可是原理原则是相同的，条文是每一个朝代都有修改的部分。佛教的戒律，戒律是三千年前释迦牟尼佛所制定，在今天的社会里面当然行不通，所以我们要了解戒律的精神。为什么在中国唐朝时候初建丛林？这是两位大德，百丈大师、马祖道一和尚，这两个人发起兴建丛林，丛林里面这些规矩就是法则，百丈大师首定的，这就是戒律条文的修改。因为戒律在我们中国有很多地方不能适用，生活方式不一样，思想意识型态不相同，但是精神我们要保持，就是目的我们要保持，他是用这个目的达到定，由定达到开慧，这个方向、这个原理原则是决定要遵守。至于怎样做法，怎样能配合我们实际上生活行为，需要的时候我们另外再重新斟酌、再制定条文。但是你要晓得，百丈大师是唐朝人，唐朝跟宋朝又不一样，宋朝跟元朝又大不相同，元与明清又不一样，清朝跟我们现前那真是一百八十度的大转变。

　　我们今天要制定一个法则，制定法则的人要明心见性、要通达事理。不但要通达现前的，几千年之中每一个朝代，这些损益、功过全都要明达，这样才能给我们现前建立下新的制度。这要是没有真正修学的人，怎么能做得到？我们如果想发心来做，这真正是续佛慧命，真正的复兴佛法、续佛慧命。你要想做，从哪里做起？从你本身至少要十年的根底。你要是没有根底，一天到晚还是用妄心，在妄法里头去求，求一辈子都枉然，搞到结果还是虚妄。所以话说回来，先求戒定慧，求自己的，自利而后才能够利他。没有说自己的利益没有成就，就想能够利益别人，没有这个道理。一定是先自利而后利他，先自成就而后才能够成就别人。我们讲弘法利生，你自己利益都没有得到，你拿什么去教别人？你指示给别人的路子，这就问题很大。

　　百丈大师当年就有一则公案，「错下一个字转语」，就是说错一个字，「堕五百世野狐身」。你们想想因果可怕不可怕？佛法是随便可以信口开河的吗？可以道听涂说的吗？「别人是那么讲的，我听了之后人家问我，我就这样说」，那你就得背因果。有一个法子不背因果，人家来问的时候，「某人这样说法」，因果他背去了。说对了，他的功德；说不对，他背因果，我不背因果，我自己不会，我听说某人这么说的。如果自己要是好面子的话，「我怎么怎么说法」，好了，因果你背，那个说错的人他不背因果。为什么？因为你把他的拉过来据为己有，你不承认是别人说的，你认为是你自己很能干，那你自己就得背因果。

　　所以学佛首先要求开悟，要求一心，一心就是定，要善学戒律。今天学戒律，说老实话，《沙弥律仪》的精神之所在很容易看得出来，为什么？这是已经经过清朝时候的续法大师，就是灌顶续法，我们也称他作慈云大师，他修订过的。他是清朝乾隆年间的人，距离我们总不算太远，所以它的精神、它的方式最值得我们做参考。更近一点的，就是印光大师所提倡的《了凡四训》与《感应篇汇编》，这里面的批注多半都是清朝后叶的时候，以及民国初年这些大德，他们来做批注，这些批注就距离我们这个年代又近了些。我们依据这个来修学，等到你自己几时开悟，你得一心、开智慧，自己成佛作祖，开道场再建立新的法则。新的法则一定是依据旧法则的精神，这个精神从哪里来的？精神从法性当中来的。所以这个法则不是随便定的，是有依据的，依据真如本性，本性里面的善德善能，我们俗话讲天性。我们中国人讲父慈子孝，这个父慈子孝是天性，不是人能够制造得出来的。不是说某个人制造一个法则，叫你们大家都要遵守我这个法则，不是的。所以圣人定的这些法则，我们一般人都愿意信守，就是因为它是基于天性，所谓是天理人情，这个法则是以天理人情做依据，这样建立的，这才成为不可违背。违背必然不祥，违背了，天下一定大乱，老百姓大家都要受苦。

　　周公制的礼就是《周礼》，《周礼》就是周朝的宪法，是周朝立国的制度。这部法典之好，就是完全是基于天理人情，以天理为依据、为凭据，再度人情之可行。所以过去方东美先生对这部书赞叹不已，在我面前，我总听他说了一、二十遍，说《周礼》实在太好了，全世界古今中外的法典都比不上《周礼》。他那个时候勉励我看，我只大概看了十分之一，我没有看得下去。他实在是赞叹备至，因为我毕竟不是个学法律的，我没有用工夫去研究它。他只是说古今中外的这些法典都比不上《周礼》，周公是圣人这是名符其实，那是治国平天下的。佛法的戒律，这是圣人的法典，这是超凡入圣，所以我们一直到今天还去读诵、还去奉行，就是因为它是超凡入圣的法典。我们要晓得它精神之所在，要晓得怎样去修学，不能够死在条文之下，那就坏了，死在条文之下那是受其害而不得其利。在条文当中要开悟，要晓得我们在日常生活当中待人接物，自己应当怎么做法。好，今天就讲到此地。　　   
   
   


愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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