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寿经玄义讲记三一经宗趣南无阿弥陀佛

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發表於 2021-7-11 09:05:39 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式
敬摘自《无量香光网文章集锦》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


无量寿经玄义讲记 三 一经宗趣
  ◎ 三、一经宗趣
  一、宗谓宗旨,又修行之要径也。趣者,趣向、归趣也。
  什么是“宗趣”?‘宗’是宗旨,就是修行的纲领,修行的门径,也就是“要径”。重要的纲领,重要的门径,这是宗。‘趣’就说归趣、归宿。
  体是理,宗是行。
  前面讲本经的体性,是理论依据。宗旨是教我们修行的纲领。我们的信心,从理论上建立,也就是从理解建立了信心。但是,如果没有修行,这个道理,我们不能亲证。‘理’,我懂得,但是没有办法亲自证得。证得才管用,我们才能入这境界。你要想证得这个理,一定要修行,所以宗是行门的纲领。
  是故依经宗旨,明其所为,识其所求,究其所至,名之为趣。
  这段文把‘趣’解释得很清楚,依照经典里所讲的方法来修行。“明其所为”,我们清楚明白,知道这究竟是一回什么事情,认识我们所求的是什么。我们依照这个方法修行,知道将来会得到什么样的结果。“究其所至”是结果。可见得修学,古人讲‘功不唐捐’,你的功夫没有白费,确实有收获。
  二、本经以‘发菩提心,一向专念’为宗。以‘圆生四土,迳登不退’为趣。
  下面一大篇文字,都是解释这二句,确实简单扼要。
  三、明宗:
  (一)经云:三辈往生之人,莫不以‘发菩提心,一向专念’为因。
  这段经文,在五种原译本里都能看得到。由此可知,决不是经文有错误。“三辈”就是从上上品到下下品往生的人,都要发菩提心。什么叫‘菩提心’?‘菩提’翻成中文是‘觉’,觉醒!觉就不迷,你要用觉悟的心才能往生。什么叫‘觉’?什么叫‘迷’?简单的说,对于世间五欲六尘、名闻利养还有留恋,这就是迷,不能往生。觉悟的心,对于世间名闻利养、五欲六尘,确实放下了,这样的人才能往生。这是从字面上很浅的意思来看。迷人不愿意离开六道轮回;觉悟的人不愿意再轮回六道。从无量劫到今天,生生死死,实在没有意思,不愿意再轮回。
  怎样超越六道轮回?实在不容易。佛法虽然说无量法门,门门都能超越六道轮回。这在理论上讲没错,可是一切众生在实际的修学上,却大有问题。问题就是刚才说的,方便不究竟,究竟不方便。既方便又究竟,在无量无边法门中,只有这一门。舍这一门之外,要想这一生了生死出三界,的确不是容易的事。如果容易,诸佛如来就不会这样大力的宣扬念佛法门。我们在经典里面看得很清楚,释迦牟尼佛劝他的父王、他的姨母,皆是念佛求生净土,可见这个法门确实方便究竟。
  这是发菩提心的一个意思,真正要觉悟世间苦空无常。这个世间不可留恋,要真正看破,真正放下,这是菩提心。更重要的,是要发愿求生净土,决定一生成就。有很多人,发愿求生净土,世间法又放不下;要等快死时,才放下,认为现在还可以不须放下。存这种侥幸的心理,这个心理就是迷惑颠倒,这是错误的。想等到紧要的关头再放下,恐怕到那个时候来不及了,你的业障现前,作不了主了。
  你到医院去看看病重的人就晓得,有几个人临终时头脑清楚。我们能保证自己,将来死的时候清清楚楚,明明白白?大概百分之九十九都是迷惑颠倒,不省人事。在这个时候,助念都靠不住,所以不能存侥幸的心理。还有一种,就是意外的灾难突然发生,惊慌失措,这样走的人,决定不能往生。几个人在大难来的时候,他的心是定的?果能不慌张而若无其事,则此人能往生。想想我们有没有这个定力?实在不容易。这些功夫都是在平时锻炼,修养,到时候才管用。不要把这个事情看得太简单;看简单会把这一生耽误,空过了。一定要认真努力去修学,所以发心非常重要。
  简单的讲,看得破,放得下,一心求生净土,这就是‘发菩提心,一向专念’。专修净土的人,暂时不要去搞‘博学多闻’。你真正要想度众生,就用念佛的方法度众生。用这个方法,跟诸佛如来度众生没有两样。用别的方法,如果错了,你还得背因果。古人讲,错下一个字转语,堕五百世野狐身。你得要负因果责任。用念佛求生净土度人,决定不背因果。一切诸佛都用这个方法,我也用这个方法,这个方法决定不错。真实的利益,真实的功德。如果他能接受,很好!他这一生成佛去了。他如果不能接受,金刚种子种在他阿赖耶识里,功德也圆满了。换句话说,接受不接受,功德都圆满。念念功德圆满,还要用什么别的法子去度众生?用不著,这一门就行。自行化他,唯独一门,就证因圆果满。
  (二)第十九愿是发菩提心,第十八愿是一向专念。故知‘发菩提心,一向专念’,是弥陀本愿之心髓,全部大经之宗要,往生必修之正因,方便度生之慈航。本经所崇,全在于此。修行要径,唯斯捷要,故为本经之宗也。
  黄念祖居士写这本《注解》,是遵照他老师夏莲居居士的教导。夏莲居居士在世的时候,会集本经之后,讲过不少遍;黄居士是每次必与会,从来没有缺过课的。他在《注解》里以这二句为本经之宗旨,是遵守老师的教诫,同时也是本经的二句经文,就是四十八愿里的第十八愿和第十九愿。此二愿,古大德就看作是本经的宗要。
  古人把佛四十九年讲的一切经,做一个比较,什么经第一?大家公认《华严》第一。《华严经》跟《无量寿经》比较,《无量寿经》第一。把《华严经》比下去了。《无量寿经》的会集本有四十八品,那一品第一?第六品(四十八愿)第一。其余的经文,都是四十八愿的说明。释迦牟尼佛为我们讲解,四十八愿是阿弥陀佛说的,所以这一部经里,有弥陀说、有世尊说。这四十八条中,那一条最重要?第十八愿最重要。为什么第十八愿最重要?
  我从前初学佛的时候,有一个疑问,很多年得不到答案,就是人家常讲‘佛是万德万能’。也有很多大法师讲,万德万能是赞叹的话,佛也有所不能。我们听了觉得很有道理。《法华经》之前,世尊说‘一阐提’不能成佛,佛有所不能。到法华会上开权显实,佛才讲一阐提也有佛性,一阐提也能作佛。所以,称之为成佛的《法华》。《法华经》上,佛一反以往的说法,说了真实法。《法华经》只是从理论上,说一阐提可以成佛,但是用什么方法成佛,我不知道。这就是《法华》究竟但不方便。方便法在本经发现了,‘五逆十恶,临终十念、一念都能往生’。这个成佛的方法我们发现了,这才真正肯定佛是全知全能、无所不能。五逆十恶这样重的罪,立刻就要堕阿鼻地狱,这样的人,佛有没有方法教他立刻成佛。你们查一切经都查不到,查到《无量寿经》,看到第十八愿就找到了。所以第十八愿,是所有一切经的顶峰。这才真正体会到,佛的智慧是圆满的,佛的能力是圆满的,真正是全知全能、万德万能,这不是赞叹的话。
  五逆十恶的人,所以不能成佛,是他不肯接受念佛往生的法门。他要肯接受,那个不成佛!而且成就的是圆满佛。如果说五逆十恶,业障深重往生,他往生的品位很下,相貌也不好,在那个地方一切受用都要差一等,那还是不圆满。生到西方极乐世界,下下品往生,神通、道力、受用,都跟阿弥陀佛一样,这是究竟圆满,究竟方便。这在一切经里找不到,这是难信之法。
  权教菩萨,也就是三贤位菩萨;跟他讲,他不相信。所以许多大法师、老法师,说佛也有所不能,他讲的话没错。你教他修念佛法门,念阿弥陀佛,他摇摇头不愿念。为什么?经看得太多了,所有经都没有这个说法,他以为这是佛的方便说,是度老太婆的。他不要修这个法门,表示他有智慧。念佛法门,大概是佛度最低层众生的。那里知道,文殊、普贤也是最低层的众生吗?我们要觉悟,要真正庆幸,这个法门得来不容易,尤其是这会集本。
  你们去看看五种原译本,恐怕兴趣提不起来。原译本确实难念,各本意思也不圆满。汉译本子有的,魏译本子没有;魏译本子有的,唐宋译本没有。会集本是集五种原译本之大成,读这一本,五种原译本都念到了。会集于弘传度生有大功德,这是希有之缘,非常难得。
  诸位听了这一段就明了,这确实是弥陀本愿之心髓。弥陀的本愿,就是希望十方法界一切众生都立刻成佛。他成佛的理论、方法、境界,全在四十八愿里,“全部大经之宗要,往生必修之正因”。
  所以我劝同修们,在末法时期,现前这个社会,修行的方法,愈是精简愈好,决定不能掺杂。早晚课诵,如果没有时间念全部《无量寿经》,可以念小本《阿弥陀经》。做早晚课(早课、晚课都一样),像觉明妙行菩萨告诉我们的,课诵一卷《阿弥陀经》,三遍往生咒,一千声佛号,早晚都一样,不必用寺院里的课诵本。课诵本必须符合经训,不是一向专念,不能往生。古时人心清净,多念一些经咒,多供养一些鬼神,于境界中成就离念一如,是有利益的。现在我们业障习气太重,不能自度,如何度人,依古人仪轨恐怕自己不能成就,这必须要认清楚。我们今天处的时代不一样,我们没有人家那样的清净心,所以我们的课诵愈简单愈好。
  如果念《无量寿经》,早课最好念第六品四十八愿。晚课要认真反省,因为发菩提心,就是破迷开悟。第三十二到三十七共六品,都是讲因果报应的事理,讲五戒十善;我们用来检点一天思想行为有没有过失,有则改之,无则嘉勉。这就是菩提心,就是觉而不迷。这是专修净业最简单的功课。课做完之后,念回向偈、三皈依,就很圆满。这是“往生必修之正因”,决定不能疏忽。
  “方便度生之慈航”,我们就用这个方法劝人,决定没有过失。如果这个方法不契机,那就没有别的方法。这个方法三根普被,凡圣齐收,那有不契机的。讲经讲这一部就够了。有些人认为,讲这一部,一遍又一遍的重复,多没味。讲得没有味道,是你自己没有认真修行,你要是认真修行,遍遍不一样。不要说讲的时候遍遍不一样,念的时候也是遍遍境界都不一样。
  从前李老师讲,学生们的修行功夫,如果发现一个月比一个月境界不一样,这是用功得力,渐入佳境。一个月一个月比,容易看到自己的进步。如果说天天境界不一样,这个人决非凡夫。要是你念这部经,遍遍不一样,一天念十遍,遍遍都不一样,那就是佛菩萨再来了,就不是凡人。这部经让你讲几遍都一样,换句话说,你毫无进步,讲的是皮毛文字。经义你没有理解,没有得到丝毫的受用,这怎么能讲经。古大德有一生专讲一部《阿弥陀经》,讲三、四百遍,他没有讲厌。遍遍法喜充满,那里会厌倦,所以希望同修们专弘一部经,这样我们在一生中决定不会空过。
  你看倓虚老法师写的《念佛论》中讲的郑锡宾居士,就只会讲一部《阿弥陀经》。他原本是一个做生意的人,以后生意不做了,到处去讲《阿弥陀经》,最后他预知时至,自在往生。我们第一次印的经本,将《念佛论》附在后面。郑居士是倓虚老法师的皈依弟子,倓老法师亲自看到他往生的。他一往生,把他的弟弟也度了。他弟弟本来反对学佛,因为看到哥哥学佛之后好像入迷了,家也不要了,他很生气。以后看到他哥哥自在往生,他很羡慕,也念佛了,念了三年,他也往生了。
  虽是学一部经,专讲一部经,用这一部经劝人,功德无量无边,真是一切诸佛都赞叹不尽。我也常说,一生专依本经修学,度化众生,这是第一等人。以净土五经来弘法度人,是第二等人。若要再加上《净土十要》,或者是其他净宗经典,就是第三等人。再要掺杂其他宗派的法门,就决定不能往生,只有种种善根而已。这是我们一定要认识清楚的。因为用一生的时光精力学一部经,他的心一定是清净的。他不胡思乱想,看到别的东西,不会动心,真的是《金刚经》讲的‘外不著相,内不动心’。虽然没有到一心不乱,功夫成片是很容易证得的。
  我们念佛为什么念不好?外著相,内动心,看到这个也欢喜,那个也很好,学了多少年,心不清净,没有办法往生,吃亏就在这个地方。所以,有很多人要学我,我给你们提出一个忠实的警告:‘你会吃亏,你会上当!’我讲的话,你不相信,我过去走了三十多年冤枉路。你还要走我的冤枉路?我很幸运,从冤枉路走回到正路。你走我这条路,未必能走得通。自古以来,走经教的路,从经教走出来的人不多,迷失的人太多了,所以称为‘教网’。《大藏经》是迷宫,入进去很难出得来。我很幸运的跑出来,才找到正路。我不吝法,不欺骗你们。我们今天发现,住真实慧、真实之利。这无上第一法宝,你不要,你要次一等的、再次等的,可见你业障很重,没有智慧。真正有智慧,烦恼轻、业障轻,我一说,你立刻就明了,比我省了三十多年冤枉路,你成就快。你若走我这条旧路,决定比不上我。为什么?你走三十年,未必到我今天这个程度;再过三十年,你又是望尘莫及。如果你今天真的是抱一本经,一切能舍弃,那很了不起,很可能超过我很多。这是真的。
  这是‘方便度生之慈航’。佛用这个方法,菩萨用这个方法,我们也用这个方法,跟诸佛菩萨无二无别。
  “本经所崇”,‘崇’是崇尚,“全在于此”。所崇尚的就是‘第十八愿、第十九愿’,是这一部经的精华之所在,最重要的经文,修行要径。“唯斯捷要”。‘捷’是近路;‘要’是最重要。“故为本经之宗也”,这是本经的宗旨,一点都不错。下面再讲发心。
  (三)发心有二义。
  这一段文是节录自《往生论》。
  先须离三种与菩提门相违法:
  这三种法障碍发菩提心。换句话说,我们今天对于世出世间法,为什么看不破,为什么放不下?一定有原因的。这三条,未尝不是说我们自己,所以教我们要远离。
  1、 依智慧门,不求自乐,远离我心贪著自身故。
  第一、众生执著有‘我’、有‘我所’、有‘贪爱’,这就是迷,这就是没有智慧。起心动念只想自己,为自身的利益著想,没有法子觉悟,菩提心发不起来。对于这个世间,还有深重的贪爱,没有办法远离,这要觉悟,是大障碍。所以,佛在般若会上教导菩萨,所作福德,不受福德。
  真正学佛的人,目标是成佛,不求世间的名利,不求人天的福报。尽我们自己的能力,为众生造福。最大的造福,是帮助众生开佛知见、悟佛知见、入佛知见,这是第一等大福报。所以,提倡印经、讲经,都是帮助众生开佛知见、入佛知见。这个福报功德之大,一般人不晓得。他们只知道做一些慈善事业,好像功德很大,只著重于表面,不著重于心性。这一点,我们要认清楚。不重表面,要重实质,一定要远离贪、嗔、痴、慢,一定要远离‘我’、‘我所’。执著一切是我所有的,这是错误的观念。
  2、依慈悲门,拔一切众生苦,远离无安众生心故。
  一切众生什么最苦?心地染污最苦,这是所有一切苦的根源。我们今天讲环境染污,殊不知人心的染污,比环境染污严重得太多了。怎样帮助一切众生,把心里的染污洗刷干净,恢复清净。这个功德大,这是真正的好事。
  如果我们带给众生心理上的不安,这是错误的。有‘我’、‘我所’,众生心就不安。为什么?我跟他有利害冲突,他的心怎么会安?所以菩萨无我、无我所,众生跟他往来心就安了。菩萨心地清净,心地慈悲,持戒修定。众生跟他往来,能得到心安,知道即使是得罪他,他也不会责怪。
  一般人嫉妒心重,这是最令人不安的。你的事做得比他好一点,他嫉妒你,你心不安。你做得不好,他瞧不起你,你心也不安。作人太难,时时处处令一切众生心里不安。
  我们道场很小,现在听经的人愈来愈多,坐不下了。后面房子拆掉之后,再不能拆了,那边是别人的。我们决定不化缘。为什么?若要化缘扩展,你们大家心都不安了,到这儿听经还要捐钱。所以,第一要紧是要大家心安。好事是要做,如果令众生心不安,这事不能做。
  过去我曾经在经上看到,佛说,佛法是不准化缘的(忘了经名)。现在很多人在外面化缘,这是佛不许的。佛法随缘,佛陀在世的时候,道场是地方人士建的,礼请法师,长住弘法。法师自己不建道场,若是住的房子破漏了,就移到另外一间不漏的地方住。他也不会去叫你来修理,他不操这个心,心地清净不染。他不著相、不染。实在不能住了,就到别处游化。所以,道场是大家来维护,大家来建造,礼请法师来弘法利生,教化一方。道场应当是居士作护持,是绝对正确的。出家人要操这些心,对自己道业上有很大的损害;必须他是真正菩萨再来才可以。
  像智者大师损己利人,那是菩萨心。但是他确实有往生的把握,才敢做;没有往生的把握,不敢做。他可以五品位往生,就是不能上品上生,他可以下品中生。他有办法往生,这样才行。
  大家以恭敬心、欢喜心把钱送来,我们一定要替他做事,替他修福。他不送来最好,不送来,我们没事。所以说,不要去找事,我们一天到晚欢欢喜喜,念念功德圆满。绝对不是我没有做善事,功德就少了。须知清净真实慈悲心,即是念念功德圆满。一切随缘而不攀缘,不要令众生心里不安,这非常重要。
  3、依方便门,怜愍一切众生心,远离恭敬供养自身心故。
  众生大多数贪求世间五欲六尘的享受,障碍发菩提心。佛在一切经里常提醒真正修道人,应常念‘苦、空、无常’。观察世间苦空无常,才能淡化,才能止住享受五欲六尘之贪心,大菩提心才能生得起来。菩提心是觉,它的反面是迷。佛与众生的差别就是觉与迷。修学的基础,就在决定不能迷失自己。
  这一段说的是以‘智慧、慈悲、方便’,远离‘贪著自身、无安众生、供养自身’。我们很明显的看出来,‘贪著自身’就障碍智慧。所谓‘一念贪心起,百万障门开’。因此,菩萨法里无量法门归纳成六度,六度中第一是‘布施’。布施对治悭贪。有贪心,就没有智慧,所以一定要远离,要把它舍弃。
  “不求自乐”,安贫乐道,是有高度智慧的人。在佛门里,我们不难体会,心地果然清净平等了,他的生活就是‘安贫乐道’。安贫是我们凡夫的观念,他们没有这观念,所以才乐道。他们已证入贫富一如。不要说在世间,即在十法界里,天堂跟地狱平等,苦乐二边都不受,还有什么贫与富。乐道是真的。道就是自性、真如。从发菩提心修起。菩萨所以不舍方便,度化众生,动力就是慈悲。他这样不辞辛苦,大慈悲心普度众生,没有智慧、方便,是决定不行的。‘方便’就是我们讲的方法、手段。如果求众生对自己有相当的供养,这样不能弘法,会教众生退心。贪求供养最易使自己堕落。
  今天讲到佛门供养,台湾是世界第一。我曾经听一位斯里兰卡的法师告诉我,他到英国伦敦弘法,往返旅费是自己拿出来的。在那边辛辛苦苦讲一次经,讲了三个多钟点。讲完之后,大家鼓掌向法师致敬,幸好还有一个人送一朵花供养法师。得到的供养就是这样。如果要求供养,就没有人听了。如果说讲一部经需要多少供养,没有供养就不讲,还有讨价还价。这都不如法,会障碍菩提心,应当舍离。
  方便法门非常之多,总而言之,必须令大众认识佛法。要正确理解、知道佛法究竟是什么,使他们能对佛法生欢喜心,生尊重心,进而能信受奉行,目的才能达到。
  次须知三种顺菩提门:
  前面三种错误,教我们远离。这三种是顺菩提心门,必须要修学。这三种都是清净心。我们学佛,如果这三种心不能现前,所学的就不如法。三种心能现前,还能不断的增长,在佛法修持功夫就得力了,一般常说的‘相应’。我们的修学,有几分相应,这三种心很重要。如果没有,就要认真检讨。我们学佛虽然下了很多功夫,很多时间,如果没有成就,没有结果,其中一定有原因。找出原因,消除原因,功夫自然得力。
  1、无染清净心。
  这句看起来很容易,实在相当难。但这是自己本分的事,不是从外面来的。反求诸己,没有一个人达不到。‘染’是染著。不但世间法,连佛法都不染著,心自然就清净了。祖师非常慈悲,唯恐我们找不到下手处,告诉我们:
  不为自身求安乐故,菩提是无染清净处。
  由此可知,为自身求安乐就是染著。此地说的,大家确实要善听,要懂得佛说法义趣之所在。如果有意去躲避,有意即是染著。如佛教导不为自身求安乐,日中一食,住小茅篷,修苦行,念佛求生净土,是对的。若有意标榜炫众,还是染著。这里要特别注意,怎样才不染著?心清净就不染著。心不清净,无一不染著。贪图物质的享受是染著,有意去标榜苦行,还是染著。
  有人染著利,有人染著名,要求别人对他恭敬,都是染著。名闻利养、五欲六尘、世出世间法都不染著,心才能得清净。这是我们要修学的。
  从根本上观察,就是所谓‘我’、‘我所’、‘我执’、‘我见’。‘我所’就是‘我所有’。有‘我’,当然就有‘我所有’,这是染著的根源。学佛的人要真正做到不染,大乘法比小乘法高明得多,的确有善巧。菩萨起心动念,不想自己,想一切众生。没有我,没有我所,念念想众生,念念想佛法。没有念头则已,有念头就想如何利益众生,帮助众生破迷开悟;如何能把佛法发扬光大,普度众生。‘我’与‘我所’不须断,自然就没有了。无染清净心不须修,自然就现前了。这法子非常巧妙,确实大乘法善巧方便!
  2、安清净心。为拔一切众生苦故。
  使一切众生得到平安。众生为什么不安?就是不平,不平就苦。所以,平是因,安是果报。为什么不平?不和。‘和平安乐’才是拔一切众苦,上一个字是因,下一个字是果。世出世间法都注重‘和’,和为贵。孔夫子也说:‘礼之为用,和为贵。’佛法僧团里,基本戒条就是‘六和敬’。大家和睦,才能公平;公平,社会才安;社会安定之后,众生才能离苦得乐。
  3、乐清净心。
  ‘乐’是法喜充满。要达到这个境界,必须是念念拔一切众生苦。看到众生苦,如同自己苦,要尽心尽力帮助他解决。苦从迷来的,迷了才苦,悟了就不苦。我们读《论语》,晓得孔夫子最得意的学生是颜回。颜回物质生活条件很差,‘一箪食,一瓢饮’,连夫子都说‘人不堪其忧’,可是颜回‘不改其乐’。他乐在心清净,乐在心安理得,宇宙人生的道理明白了。儒家讲理得,就是我们佛法讲宇宙人生的真相。他彻底明了,这是真乐!所以贫富、苦乐,两边都不著。颜回的境界,就是大乘菩萨中道第一义谛的境界,不是平常人能理解的。他看到的是一切众生苦,苦在没有明白道理,虽有富贵,还是苦。不管他在社会上有多少财富,有多高的地位,作帝王有作帝王的苦处,发大财有发大财的苦处,王永庆也有他的苦处。那个人没有苦?颜回比他们高明多了。所以诸位要晓得,真正的苦是不明‘理’,宇宙人生的真相没搞清楚,迷惑颠倒过一生。
  由此可知,我们要帮助人离苦得乐,应从根本下手,就是要帮助众生破迷开悟,使他永脱苦轮。不但现前他不受苦,来世更不苦,因为超越轮回,不再生死。这是大慈大悲,这是最殊胜的善巧方便,能得到无染安静的清净心。只有清净心是真正的安稳,真正得乐。
  欲令一切众生得大菩提,生彼国土故。
  ‘菩提’就是觉,‘大菩提’是大觉,彻底觉悟。一个真正彻底觉悟的人,没有不肯发心求生净土的。我们所熟悉的,智慧第一的文殊菩萨,行愿第一的普贤菩萨,都发愿求生净土。因为彻底觉悟了。莲池大师晚年说‘三藏十二部,让给别人悟’,那是彻底觉悟。从今之后,不再夹杂,不再间断,一心一意专念阿弥陀佛,求生西方极乐世界。‘清净安乐’,都在这一句里圆满得到。我们应当觉悟,大菩萨能得到,我们同样可以得到。从修学无量法门来讲,我们比不上大菩萨;但最上的一招,我们不亚于这些大菩萨。显示念佛法门不可思议。
  当然其中有无量殊胜因缘。每一位同修过去生中多生多劫的善根成熟,是你自己的善根遇缘成熟。弥陀世尊和十方诸佛如来,自自然然加持,使你的善根加速成熟,这是外缘。内因外缘互熏成熟,我们才会遇到这个法门。遇到之后,对念佛法门信心不逆,信受奉行,我们的解与行都可与文殊、普贤媲美。这是要珍惜,要理解的。
  (四)元晓师云:‘发菩提心,是明正因。’又云发心有二:(1)随事发心,如四弘誓愿。(2)顺理发心,信解诸法实相而发心者。
  元晓是高丽人,就是现在的韩国。他出生在中国唐朝时代,是一位出家人。在中国留学很久,修学很有成就,有《无量寿经》的注解传世。他说,‘发菩提心,是明正因’,是往生成佛最重要的一个因素。又说,发心有二种。一种是‘随事发心’,就是佛经上讲的‘四弘誓愿’。中下根性的人,菩提心是依此生起来的。
  十方三世诸佛菩萨,在因地所发的弘愿无量无边,像阿弥陀佛发四十八愿,药师如来发十二大愿,普贤菩萨十大愿王。不管发多少愿,若把它归纳起来,不外乎这四条,所以四弘誓愿是诸佛菩萨在因地所发的总愿。总纲领,不出这四条,这是‘发菩提心’。同时,四弘誓愿又是我们修学的指导原则,所以非常重要。我曾经说过,一部《华严经》就是这四句的详细说明。
  第一、‘众生无边誓愿度’。我们看前面讲发心二义,相违的三条,跟顺菩提心的三条,都是众生无边誓愿度,都是为度众生的。后面的三愿,是完成第一愿。度众生,绝对不是空口说白话就把众生度了。要度众生,先要度自己。度自己就是学佛、修行。从那里修起?先要‘断烦恼’。断烦恼之后才能‘学法门’。现代人修学,为什么没有成就?有人修了几十年,修一辈子,都没有成就。因为烦恼不断,妄想很多,这就没成就。诸位要记住,他修学错在那里呢?没有把烦恼断掉,就开始学无量法门,他得到的是邪知邪见。一生修几十年,修一辈子都在搞邪知邪见,不生智慧。我们看《高僧传》、《居士传》,古时候学佛的人,无论在家、出家,多数五年到十年就开悟、证果了。时间都不长。为什么他们有成就,我们没有成就?你再仔细去研究,他们的方法是先断烦恼,后学法门。按照顺序,没有颠倒。
  一部《四十华严》,善财童子做出修行的样子给我们看,真是慈悲到了极处。怕我们不会修,表演给我们看,他的修学方法就是先断烦恼。他的老师是文殊菩萨。文殊菩萨教他什么?诸位仔细看《华严经》,文殊菩萨是他的启蒙老师,根本的老师。老师以善巧方便成就学生根本智,教你修清净心。般若经上讲‘般若无知’,根本老师教你‘无知’,心就清净了。‘有知’是妄想。所以,他开导你断烦恼,除去一切妄想知见。这是根本老师教的。这种方法在印度用了几千年,中国古代也用这个教学法。
  古时候小学生从七岁上学到十二岁,这个阶段念《四书》、《五经》。老师教‘句读’,教你字怎么念的,到那个地方是一句,不须讲解,就是教你念,教你背。会背了还要盯著你,看著你,背一百遍、背两百遍。
  现在我们谈到教育,绝对反对这个方法。不知道这个方法之妙,妙在从小培养他的‘根本智’,培养他的‘清净心’。小孩不这样子去督促他,他也会胡思乱想。每天叫他念五、六个钟头,至少五、六个钟点他不胡思乱想,他心清净。这种方法跟佛门教学法完全相同,是训练他无知,‘般若无知’。到心真正清净之后,六根接触六尘境界是‘无所不知’。所以,他一接触就开悟,就证果。由此可知,中国从前的小学,在教断烦恼。我们看文殊菩萨教善财就是如此,所以没有说法。到他清净心现前,老师不留他,叫他出去参学。
  参学就是叫他接触外面的世界。六根接触六尘,成就他无所不知,这才成就真正圆满的智慧。所以,五十三参就是成就‘后得智’,就是‘法门无量誓愿学’。善财在文殊老师座下成就‘烦恼无尽誓愿断’。最后遇到普贤菩萨十大愿王导归极乐,即是‘佛道无上誓愿成’。次第摆得这么清楚、明白,我们没有看出来,那是很冤枉。
  我再劝同修,要想真正学佛,古人是用五年时间修根本智,我怕你五年等不及,不得已说三年。能不能再少?再少恐怕不能成就。你必须忍耐三年,三年中专修清净心。什么都不要看,也不要听,报纸、杂志、电视、广播都不要接触。念这本《无量寿经》,也不要求解,专修清净心。心地清净,烦恼就没有了。如果三年都忍不过去,那就没希望。你这一生学得再多,读得再多,就像清凉大师讲的,只是增长邪见。天天邪见进步,那不是智慧。“随事发心”,要依照四弘誓愿的程序来修学,确实对中下根很得力。
  第二种是“顺理发心”。‘理’是诸法实相。这是明心见性以后才能做得到。没有见性的人,这一条没有分。见了性之后,发菩提心是真发,因为他是顺理的。由此可知,说这二种菩提心,实际上是菩提心的增上。先从随事发心下手,到见性之后,自自然然事就变成理了。理事不二,那是无上大菩提心。在念佛法门里讲,“信解诸法实相”,就是理一心不乱。此门确实胜过余门,就是胜过其他法门。因为念佛法门简单容易,只是一句阿弥陀佛,就能帮助你达到‘功夫成片、事一心不乱、理一心不乱’。不要再用别的法门来帮助,大势至菩萨说得很好,‘不假方便,自得心开’。‘假’是借。不用借别的法门来帮助,就是一句‘阿弥陀佛’念到底。‘心开’就是见性。就是一句阿弥陀佛,老老实实念下去,决定明心见性,而且还非常快速的成功。在《净土圣贤录》、《往生传》里,就看到很多例子。这是元晓师给我们讲的发菩提心。
  (五)元晓师等以发菩提心为正因,念佛为助行。善导、灵芝、与日净宗诸家则以持名为正行,发心为助行。
  这些都是净宗大德的看法,他们都有成就。“善导、灵芝”。善导大师是唐朝时候人,净宗第二代祖师。台北有善导寺,看到‘善导’这名字,就晓得是修净宗的。
  日本人对善导大师特别崇敬,原因就是当年日本有许多高僧在中国留学,都是善导的学生。他们回去之后,对老师的恩德念念不忘,一直到现在,善导大师的塑像在日本处处可以看到。很多寺院都有善导大师的像,很多寺院都用‘善导’作寺名,像台北的善导寺也是日本人建的。由此可知,日本人对大师的崇敬。
  灵芝是宋朝人。“与日净宗诸家”。‘日’是日本。日本净宗的大德也很多。“则以持名为正行,发心为助行”。这是古今二派的讲法不一样。这里并没有冲突,正助双修都少不了“发菩提心”、“持名念佛”。所以,不必因为他们的说法不同而起争执,起怀疑;那就错了。
  但是中国历代大德们的看法还是以善导为主。善导毕竟是专修净宗的一位大德。在古代传说中,善导是阿弥陀佛化身再来的。善导大师的话,就是阿弥陀佛自己说的,我们决定不能怀疑。
  莲池大师和会之曰:‘还以持名为正行,复以持名为发菩提心。’
  莲池是明末净宗中兴的大师,《弥陀经疏钞》就是他老人家的著述。他一生当中最伟大、最了不起的著作就是《疏钞》。他把古德讲的圆融起来说:“还以持名为正行,复以持名为发菩提心。”这就把念佛和发菩提心合而为一。这合得很有道理、有见地。真正觉悟的人,没有一个不念佛求生净土。《华严经》可以作证明,《华严经》上说:‘十地菩萨,始终不离念佛。’《华严》是圆教。圆教登了地,从初地到等觉十一个位次,通常我们称十一地。‘始’是初地,‘终’是等觉。这十一位菩萨,不离念佛。他为什么念佛?因为他彻底觉悟。觉悟就是圆发大菩提心。他的觉悟,不是随事发心,是顺理发心。随事发心,不一定念佛。八万四千法门,认真修学任一法门都是随事发心。这句阿弥陀佛念到底,决定是顺理发心,比随事高明得多。
  这个事实,我们要把它认清楚,然后才知道,莲池大师说这话的分量,说这话的见地,不是普通人能说得出来的。他要不是真正契入这个境界,这话说不出来。所以,真正发心的人,必定念佛。真正肯念佛的人,二六时中不间断、不夹杂,这人必定是发无上菩提心。
  这是一而二,二而一。这些事理,我们要明白,不能怀疑,才能建立真正的信心,坚固不摇。
  彻悟禅师云:‘真为生死,发菩提心。以深信愿,持佛名号。’
  《彻悟禅师语录》里也处处劝人念佛。他是在禅宗大澈大悟之后,回过头来专修念佛法门。这也是往生西方的一位大德,他说:“真为生死,发菩提心。以深信愿,持佛名号。”这是念佛的标准态度。怎么样念,这四句说尽了。一个人真正知道生死可怕,这个心就是菩提心。他觉悟了,晓得生死太苦、太可怕,知道轮回可怕。轮回是死了以后,过不了几天又再来投胎。来了再死,死了再来,生生死死,死死生生,没完没了。轮回不一定生生世世都是人身。六道里总是在三恶道的时间长,在三善道的时间短。
  佛在经典里告诉我们,地狱时间是最长的,地狱里的一天是人间二千七百年。中国号称五千年的历史,在地狱还不到二天。地狱的寿命,最短的都是万岁万万岁。实在不能去,太可怕了!所以堕落地狱,要想再出来,不晓得要到什么时候。饿鬼道的一天是我们人间一个月。所以初一、十五去祭祀他,正好早晨吃一餐,到中午吃一餐。他的寿命是千岁以上,千岁千千岁。
  畜生道愚痴。堕到畜生道之后,死了以后还作畜生,很难得超越。释迦牟尼佛当年在世,祇树给孤独园建房舍工程时,地上爬著一窝蚂蚁。佛看了不觉笑一笑。旁边的弟子问释迦牟尼佛,为什么笑蚂蚁?佛就说,七尊佛出世都过去了,这一窝蚂蚁还是受蚂蚁身。一般说法,一尊佛修行成佛需三个阿僧祇劫,七尊佛至少也是二十一个阿僧祇劫,这样的长时间,它还没有离开蚂蚁身。这不是它的寿命长,是它死了以后又投胎作蚂蚁。这就是坚固的执著,它认为蚂蚁就是它的身。它不想改变一个身相,没有意思出离,这就不得了。畜生愚痴。
  三恶道非常可怕!经上常讲‘头出头没’,把六道比作苦海。生到三善道得人天身,就好像头冒出来呼吸一口新鲜空气,再一下去又沉到海底。在恶道的时间长,在善道的时间短。人要常想这个事实真相,他就觉悟,就害怕。我们趁有生之年,身体还健康,要牢牢把握这大好光阴,认真修行,不要让这一生空过,决定求生净土。净土很容易修,人人有分,个个都可以往生,为什么不修!这是真正觉悟。想到生死事大,就觉悟,就不迷了。
  “以深信愿,持佛名号”,这就是往生净土的条件。前面二句‘破迷开悟’;后面这二句,具足往生净土的条件‘三资粮’。深信,发愿(愿生净土),持佛名号,老实念佛。要想快速成就,就一定要坚守‘不间断、不夹杂’,成就是指日可期。
  往往年轻修行人,比不上老年人。这些老公公、老太太,他们心中没有杂念,知道生死事大。年老了,来日无多,是故愿心恳切,佛号真正能做到不间断、不夹杂。世间五欲六尘,他已经看得太多了,不愿意再看了。这花花世界,对他已经失去诱惑的作用。他们心清净,容易成就。年轻人还放不下,世法放不下,佛法也放不下,样样都想多学一点,因此耽误了一生大事。说实话,世出世法学得再多,全是邪知邪见。邪知邪见,佛菩萨想尽方法把它去掉。你还要天天增长,天天去学习,怎么得了?所以千万不要错会了意思。四弘誓愿明明说‘法门无量誓愿学’。佛讲的没错,你会错了意思。必须是烦恼断尽了,心地清净,再学无量无边的法门,那就对了。不是教你不要学无量法门。世出世间一切法都要学。学习有时节因缘,是在你第一个阶段完成之后,才能进学第二个阶段。
  譬如说,大学要不要念?要念。你幼稚园还没有念,就想上大学,怎么能成功?世法尚且做不到,何况佛法。大家才晓得断烦恼多重要。培养清净心是佛法的关键。你将来通达世出世间一切法,就凭清净心。所以,现在你们年轻人有很多研讨会,来跟我说,我也不能不同意,也不能不点头,但我不参与。我很清楚,都在搞邪知邪见。我说了也没有用处,你们不肯听。要是真正修学,我可能会参加。读《无量寿经》,一个星期有几次,大家一起读经,是修根本智,那真管用。
  我跟大家讲真话,很多人不相信。不但不相信,还要诽谤。现代年轻人,很多是听骗不听劝,信邪不信正。实在没法子,所以不得不把《华严经》端出来跟大家讲。《华严经》就是四弘誓愿的层次,清清楚楚、明明白白,这总不是假的。我过去是盲修瞎练,走了三十多年冤枉路。
  你今天肯听我的话,只需三、五年就成就了。你要是不肯听我的话,恐怕过三十年、五十年还到不了我这个程度。我跟大家讲的句句是实话。我从小是个很讲理的人,老师虽然劝我念佛,没有把道理讲得透彻。所以,我半信半疑,还去搞无量法门,深入经藏,搞了一脑袋的邪知邪见。假如过去教我的老师,能像我今天说得这么清楚、这么明白,我绝对不会浪费这么多时间。你要肯相信,至少可以节省三十年时间。
  蕅益大师云:‘信、愿、持名,为一经要旨。信愿为慧行,持名为行行。得生与否,全由信愿之有无;品位高下,全由持名之深浅。故慧行为先导,行行为正修。如目足并运也。’
  蕅益大师是莲池大师的私淑弟子。他早年也是博学多闻,到后来明白、清楚了,死心塌地专修净土,成为净宗的一代祖师。这样的人,说实在话,不是普通人,是菩萨示现,是佛菩萨再来。他注解的《弥陀经要解》,印光大师对他赞叹,‘即使是古佛再来,给《阿弥陀经》作一个注解,也不能超过其上’。印光大师是大势至菩萨再来的。大势至菩萨对他这样赞叹,他不是阿弥陀佛再来,也必是观世音菩萨之流。仔细看《要解》,确实精简透彻,所以蕅益大师说的,就是佛菩萨说的。
  修学净宗,我选三部经典,就是《无量寿经》、《阿弥陀经》、《普贤菩萨行愿品》。现在这三部经我们都在讲。此地讲《无量寿经》、《阿弥陀经》,杭州南路讲《普贤菩萨行愿品》。《阿弥陀经》,我们取的注解有二种,一是《疏钞》,一是《要解》。《疏钞》讲完了,讲《要解》。《要解》讲完,再讲《疏钞》。两个注解轮流讲。
  “信、愿、持名,为一经要旨”。《要解》把《阿弥陀经》分作三分。三分就是信、愿、行。序分里是信、愿、行。正宗分也是信、愿、行。流通分里还是信、愿、行。这是蕅益大师的科判,称之为‘净宗三资粮’,是往生净土三个必要的条件。这三个条件,缺一个都不能成就。
  第一就是要‘信’,要深信。一丝毫怀疑都没有,一心一意求生净土。真正发愿往生,一定要深知生死轮回之苦,愿心才能发得出来。要发真实的大愿,一心持名,这是《阿弥陀经》的宗旨。
  净土三经在旨趣上讲,以《无量寿经》最为完备。《无量寿经》是净土概论,内容面面俱到,所以称为净宗第一经。《阿弥陀经》劝信,劝我们发愿,劝我们持名,是劝我们修行的一部经典,重点在此。具体介绍说明西方极乐世界的是这本《无量寿经》。
  《观无量寿佛经》是《无量寿经》的补充说明,说理论、方法、因果。九品往生因果,比《无量寿经》说得详细。《无量寿经》只讲三辈,它讲九品。所以,要对极乐世界全盘了解,三经都必须读。若读《阿弥陀经》,《疏钞》跟《要解》一定要读,否则没有办法理解。经文虽然不长,字字句句都含无量义。我们智慧不开,业障深重,看不出其中的意思,像念小说、神话一样,所以一定要看注解。
  这段话,蕅益大师说得非常好,“信愿为慧行”,这是古人没说过的。现在有不少人对净宗有误会,认为念佛修净宗,充其量得一点定而已。一心不乱是定,说学净宗的人没有智慧。实在说,智慧的作用是在辨别真假,有智慧,才能辨别,才能取舍恰当。智慧的选择是最好的,文殊菩萨选净土法门,普贤菩萨也选此法门。你的选择居然跟他们一样,怎么能说你没有智慧?没有智慧的人,这个法门就会当面错过。等到他有智慧,他才会选择这个法门。修净宗的人,现在就选到了。诸位冷静想一想,谁无智慧!
  此处蕅益大师为我们一语道破。你能相信这个法门,你能选择这个法门,愿生净土,是究竟圆满的大智慧。生到西方极乐世界,就跟文殊、普贤平起平坐,因为我们智慧相同。说别的智慧,我们比不上他;选择这个法门的智慧,与二大士没有两样。我们智慧平等,所以到西方极乐世界,一切跟普贤、文殊是平等的。因平等,果当然平等,道理在此。
  西方极乐世界是平等世界。你选择信、愿、行,大家都是这个因缘往生的,所以果报相等。这是大智慧,是究竟圆满的智慧。这是究竟圆满的法门,不是圆满的智慧就不会选这个法门。
  “持名为行行”。无量行门当中,这是第一行门。
  “得生与否,全由信愿之有无”,所以信、愿、行,非常重要,缺一不可。有信、有愿,决定往生。平常工作非常忙碌的人,没有时间念佛,但是持名很重要,功夫不能不做。可以少念几句,所以十念都能往生。
  清初慈云灌顶法师,教人早晚课用十念法。尽一口气为一念。每个人气长短不一样,佛号不拘多少。如果家里有佛像,就在佛像面前合掌念佛。尽一口气念四个字、六个字都可以。‘阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……’,一口气为一念,念十口气。早晚都一样,一次不缺,这就符合‘一向专念’。平常有时间多念,那是‘散念’。早晚定课不能缺少。散课多少、有无都没有关系。养成一个习惯,早晨一起来念佛,晚上睡觉之前一定念佛。当然佛号念得愈多愈好。念佛的时候就不胡思乱想,所以念佛就是修戒、定、慧。
  戒律是‘诸恶莫作,众善奉行’。心里忆佛念佛,他就不会想坏事情,诸恶就不作了。佛号是十方一切诸佛如来所赞叹的,善中之善,没有比这更善,所以念佛就是众善奉行。诸恶莫作,是小乘戒;众善奉行,是菩萨戒。持戒都具足了。念佛时心地清净,没有一个杂念,是修定。这句佛号清清楚楚、明明白白,字字分明,是修慧。这是修根本智。戒、定、慧三学,在一句佛号中都修圆满了。你念的时间愈多,念的时间愈长,就是你修戒、定、慧的时间愈多。所以,念佛是戒、定、慧一次完成,不必分开学。
  “品位高下,全由持名之深浅”,蕅益大师没有说‘持名之多少’。可见品位与多少不相干,与深浅有关系。深浅就是你心地清净的深度是多少。心愈清净,品位就愈高。西方极乐世界,四土三辈九品从那里分的?从清净心的程度上分的。
  《无量寿经》真正不可思议,不要说经文,单看经题,就是圆满功德。经题‘无量寿’就是真如本性,法身理体。‘庄严’就是依正庄严,森罗万象,业因果报之所现。无量寿是体,庄严是相。‘清净平等觉’是用。体、相、用,圆满具足。‘清净平等觉’也是修行的原则。我们修清净心、修平等心、修觉心。知道轮回苦,是觉;一心一意求生西方极乐世界,是大觉。
  “故慧行为先导”。智慧在前面领导我们。
  “行行为正修,如目足双运”。慧就是能信、能愿。把信愿比作眼睛,把持名比作行进。我看得清楚,我走得没错。没有信愿,等于瞎了眼睛,虽然走路,走到岔路上也不知道。有信、有愿,没有行,这个人有眼睛,没有腿;看到了,没有办法走到。由此可知,信、愿、行三个条件缺一不可,一定要具足。
  讲席的目的是要教大家,对净宗法门、对大乘佛法真正认识,真正理解,有所选择。选择之后,要认真努力来修学,这一生中决定成就。
  又曰:‘深信发愿,即无上菩提。合此信愿,的为净土指南。由此而执持名号,乃为正行。大本亦以发菩提愿为要,正与此同。’
  蕅益大师这一段说得非常好。蕅益以前的祖师大德们,从来没有这样说过。他的说法,有没有疑问?如果我们深入大乘经论,就知道虽然大乘经论文字中没有,意思确实没有违背。
  正如同过去人讲‘带业往生’、‘消业往生’。查遍《大藏经》,没有带业往生的文字,而有消业往生,于是许多人执著在经文上,认为带业往生不可靠。搞得净宗念佛,人心惶惶。经文上虽然没有这个字样,意思确实有。西方世界有四土三辈九品,这是怎么来的?就是指带业多少而分,业带得多的,品位就低;带得少的,品位就高。虽然没有说带业,但是意思非常明显。由此可知,读佛经必须要知道,往往佛所说的,意在言外。一定要懂得弦外之音,才能真正体会到如来所说的真实义。我们才不至于错解经义,不至于产生误会。
  蕅益大师的这一句话,“深信发愿,即无上菩提”,实在说得太好了。我们的确看到许多往生的人,在《净土圣贤录》、《往生传》里看过。那是从前的,时间隔得太远了,未必可信。再看近代宽律法师写的《近代往生随闻录》,有一百多人往生;再看看台中林看治居士写的《念佛感应见闻记》,台湾最近四十年来往生的人。这都是在眼前的许多人与事。这许多人当中,至少有二分之一,对于教理没有研究,甚至于什么是菩提心,他都不知道,但是他们念佛能往生。不但能往生,而且预知时至,自己晓得那一天走,又不生病。走的时候清清楚楚,明明白白。有人坐著走,有人站著走。
  大概在民国五十七年的时候,将军乡有一个老太太念佛三年,站著走的。我在高雄讲经提起,很多同修都知道这件事。这位老太太没念过书,不懂得什么是发菩提心,她怎么能往生?我们今天读《无量寿经》,三辈往生都要发菩提心。不发菩提心的人,决定不能往生。所以,看到那些往生的人,往往疑惑不解,好像他们没发菩提心,怎么也往生,而且瑞相还这么好。
  倓虚法师在《念佛论》里讲的修无师,倓老亲自看到他往生的。这一位是做粗活的,中年出家,没有念过书,不认识字。你要问他有没有发菩提心,他决定说不出来。虽没有发菩提心,他有一个心,真的想往生,要见阿弥陀佛。他有这个心,就是无上菩提心。
  蕅益大师一语为我们道破,这就是无上菩提心。我们愈想他讲的话,愈觉得有道理。无上菩提心,简单的说,是‘上求佛道,下度众生’,就是这个心。生到西方极乐世界,就是到那里去成佛。成了佛之后,到十方世界去普度众生。所以只要我们深信,发愿求生西方净土,这个心就是无上菩提心,最究竟、最圆满的菩提心。
  ‘菩提’是印度话,翻成中文就是觉。菩提心就是觉心,觉而不迷。我们世间人不想往生,这是迷。学佛的人不求生净土,还是迷。
  如果不往生西方极乐世界,无论修学那个法门,必定有退转。你修学的时间很长,进进退退,这很麻烦。如果来生得人身,当中至少脱节二十年。前面所修的都忘光了,再学还要从头来起。生生世世,进进退退。始终没有进步,功夫不能增长,原因就在此,进进退退。
  生到西方极乐世界就是无量寿,寿命跟阿弥陀佛相等。寿命之长,没法子计算。今天世界上最进步的计算机,也计算不出来。虽然我们讲有量,实在是真正的无量寿。这就是其他宗教里讲永生。真正的永生,天上还得不到永生,寿命比人间长一点而已。‘非想非非想天’寿命八万大劫,还是一个定数。唯独西方极乐世界是真正的无量寿,所以生到西方极乐世界即是一生成就。
  这是不死的法门,是真正不死。因为你走的时候很清楚,跟家亲眷属告假,我走了。是走了以后才舍弃肉身,不是死了以后才走。死了以后才走,靠不住,所以死了之后,我们给他助念,看到很多瑞相,也不能证明他往生。假如他来生生三善道,瑞相都好,所以有好的瑞相,可以断定他不堕三恶道;说他往生,则未必。如果是他自己向大家说,‘佛来接我,我现在跟佛去了’,那是千真万确的往生,一点也不假。这是我们学佛,尤其念佛求生净土一定要知道的。
  蕅益大师在此告诉我们,“合此信愿”,就是深信发愿,对于这个法门没有丝毫疑惑。能深信,是善根,是智慧。没有智慧,没有善根,他不能相信。这是大智慧、大善根(纵然不是这一生修的,也是多生多世修积的),在现前这个阶段成熟。我们对于这个法门深信不疑、发愿求生,是大福德。深信而不发愿,你这一生去不了。所以,往生西方极乐世界,是智慧第一,福德第一,福慧具足,福慧圆满。到西方极乐世界,一切的受用、乃至于面貌,都跟阿弥陀佛一样,福慧跟佛相似。福从那里来的?发愿是福,深信是慧,念佛是功夫。念佛,念念使你福慧增长。
  “合此信愿,的为净土指南”。确确实实是念佛往生净土的指南。
  “由此而执持名号,乃为正行”。平常我们念这一句阿弥陀佛,要用深信发愿心念,这样念才有感应。‘一念相应一念佛,念念相应念念佛’。你不信,或者愿不切,纵然念佛,也没有感应,只是口善而已。怎么说没有感应?因为你的定慧不能增长,福慧不能增长。用信愿心去念,你的福慧会增长。增长是事实,同修们观察自己的境界,就会增长信心了。
  从什么地方观察?你的心一天比一天清净,这就是增长。清净心,能生智慧。清净心对外面境界起作用,就是智慧。清净心对自己是福德、是享福。真正的福报是身心清净,没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼、没有妄想、没有执著。这个快乐才是真正的享受,只要用信愿持名,就能得到。
  要修多久才能得到?真正用功的人,三个月就得到了。三个月就现前,就见效。再往下修,功夫就愈来愈增上。所以,我们看古大德三年、五年成就,是当然的道理。只要你保持功夫不退转,继续不断努力,三年、五年决定成就,而且是上乘的成就。这个上乘水平很低,不是‘理一心’、‘事一心’,那太高了,我们不一定能达到。我们讲功夫成片的上乘,功夫成片也有九品,上三品就可以生死自在。
  ‘自在’是什么?想什么时候去,就什么时候去;想在这世界上再住几年,也不碍事。这是了生死,生死没有了。一般人没有到这功夫,寿命是有定数的,绝大多数人不能超过,所以看相算命算得很准。你们看《了凡四训》,普通人没有办法超越数量,给你排八字,算准你活到多少岁,该什么时候死,那一年很难过得去。念佛人可以超越,可以生死自在,超越定数。这样殊胜的功德利益,知道的人不多。有些人听了,却不肯相信。如果真正相信,他一定会死心塌地来修学。这才是真实的利益。
  《无量寿经》讲‘住真实慧,惠以众生真实之利’,这是真实的利益!现在这个社会浊恶到了极处。我们一心念佛,在这个世界还能过快乐美满的生活。这个利益多大!将来随心如愿的见阿弥陀佛,往生西方极乐世界;乃至于游览诸佛国土,供佛闻法。我们一生中可以办得到的。蕅益大师这几句话,给我们讲得很清楚、很明白,就是‘信、愿、持名’,这是正行。正行才真正办得到。
  “大本”是《无量寿经》。因为这段是《要解》里的句子,是《阿弥陀经》的注解。《无量寿经》“亦以发菩提心为要,正与此同”。
  故今以‘发菩提心,一向专念’为大本之宗,正是遵奉莲池诸祖之垂教也。
  黄念祖老居士的《无量寿经注解》,就是以此二句为本经的宗旨。‘宗旨’就是修行的纲领。他取此二句,正是遵奉莲池、蕅益这些净宗祖师大德的教诲。显示黄居士尊师重道,不敢认为这是自己的慧眼抉择,是遵从祖师大德的教诲。这是他谦虚,是他尊师。
  中国过去的教学跟现代不一样。现代人教学,鼓励学生创造、创新。过去,学生有所发现,是学生写出来的,请老师鉴定,就算是老师的,不算是学生的。现在都算学生的,不算是老师的。古时与现代观念不同,老师鉴定之后,责任是由老师来负。正如同军队打仗一样,参谋提出来计划,统帅批准了,责任是由统帅负。参谋只提供意见,仗是统帅打的,打胜了,
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 樓主| 發表於 2021-7-11 09:07:02 | 只看該作者
功劳是他的;打败了,他要负责任,与参谋不相干。古代老师教学也是如此,学生有很多发现,送给老师印证;老师印证后,即由老师负文责。这也是尊师重道。
  因此,佛经有五种人说,除佛之外还有四种人,但所说的必须得到佛的同意。佛印证了,等于是佛说的,都称之为佛经。佛不在世,遗有原则,原则就是‘法印’。小乘经‘三法印’,大乘经以‘实相印’。只要不违背这个原则,与这个原则相应的,不管是谁说的,都等于是佛说的。蕅益大师这几句话,虽然佛经里没有,古来祖师大德也没有说过,但是它与经论的宗旨相应,就等于是佛说的。从前教育的理念跟现代人不相同,古人心地厚道,不居功;现代人急功好利,这是大毛病。急功好利,用在修学佛法上,决定没有成就,那是大障碍。
  (六)《观经》云:‘若有众生,愿生彼国,发三种心,即便往生。’
  这是《观无量寿佛经》上讲的‘菩提心’。发菩提心的人,我们通常称他菩萨,没有菩提心的人就叫做凡夫。凡夫跟菩萨不一样,就是发心不相同。凡夫的心迷,菩萨的心觉悟。菩提是觉。菩提心就是觉悟的心。菩萨是觉悟的有情众生。我们凡夫是迷惑颠倒的有情众生。我们要想作菩萨,要认真发这三种心。
  (1)至诚心。(2)深心。(3)回向发愿心。
  第一、“至诚心”。诚到了极处叫‘至诚’。也许很多同修都会说,我平常待人都很诚。‘至诚心’有一个标准。自己以为诚,但是拿这个标准一衡量,还相差很远。到底什么样的标准才是诚?曾国藩先生替这个字下了一个定义,他说,‘一念不生是谓诚’。拿这个标准来看我们的心诚不诚,一天到晚打妄想,这不是诚心。诚心就是真心。
  佛在大乘经上常讲‘真心离念’,真心离一切妄念。真心就是‘正念’。你看‘八正道’里,不是讲正念吗?正念就是至诚心,诚到了极处。可见诚心,不是无念。若无念是诚心,桌椅板凳都无念,石头瓦块都没有念,它不就是最诚心了吗?它不是的。一念不生,是一个妄念都不生,是离一切妄念,不是离一切正念,不然八正道也没有了。所以,它有正念,没有妄念。
  什么叫‘妄念’?妄念的标准也很多,高的标准不必谈了,我们讲最低的标准,自私自利。只要一个念头起来,我的利益、我的好处,《金刚经》讲的四相、四见都是妄念。诸佛菩萨起心动念,决定没有为自己的。为什么说为自己是妄念?不但是妄念,为自己简直是恶念。恶在那里?
  大小乘经典都告诉我们,了生死、超越六道轮回,要断我执。破我执,证阿罗汉果,超越六道轮回。破法执,明心见性,则成为法身大士,成佛作祖。佛法要破二执。一动念,就有我,增长我执,这不是背道而驰吗?所以不仅是妄念,简直是恶念。真正学佛要想成就,真正要觉悟。觉悟的人,念念不会想到自己。凡是念念想到自我的利益,就是迷而不觉,这是六道凡夫。念念想一切众生,念念利益一切众生,这是佛、菩萨。
  忘掉我,没有我;我所有的,当然更没有了,更不放在心里。我所有的财产,我所有的眷属,我所有的荣誉,我所有的利益,凡是我所有的,附属于我的,当然更放下了。能把‘我’、‘我所’舍离,你的念就正,心就诚了。
  诚心就是儒家讲的‘诚意’。《大学》里讲‘诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下’,这个意就诚了。儒家讲‘诚意、正心’二条,佛法讲三条,它讲‘至诚心、深心、回向发愿心’。其实,‘深心’与‘回向发愿心’合起来,就是儒家讲的‘正心’。佛法讲得详细,儒家讲得简略。至诚心是心的本体,有体就会有作用。儒家讲,诚心起作用就是正心,正知正见。佛法讲起作用,把它分作二个,一个对自己,一个对外境。对自己是‘深心’,对外境是‘回向发愿心’。这两个合起来就是儒家讲的正心。可见得只有开合不同,意义是一样的。孔夫子跟释迦牟尼佛没见过面,没有交换过意见,但是他们的见解完全相同。要怎样才能做到?
  儒家有两个方法:‘格物、致知’。格物而后致知,致知而后意诚。顺序次第不能颠倒。佛法里,至诚心前面也有两个条件,一个是断‘烦恼障’,一个是断‘所知障’。跟儒家讲的没有两样。‘断烦恼障’就是‘格物’,‘断所知障’就是‘致知’。儒跟佛的确是有很多地方在观念上相同,作法上也一样。我们要把这一点看清楚,就晓得我们今天的修学,走的路错在那里。为什么学了这么多年没有成就,学了这么多年还是迷惑颠倒,还是天天做错事、做坏事。这个病根,不难找到,是我们把次第搞错了。
  儒跟佛都是从断烦恼开始。我们今天不断烦恼,就开始要求学一切法门。不要格物就求致知,孔夫子听了也会摇头。我不要断烦恼,我就去参学,我就去研究经论,博学多闻。病在此。烦恼不断,所学的一切法门,清凉大师讲‘增长邪见’,所以学了几十年还会做坏事。因为你增长的是邪知邪见,怎能不做坏事!做坏事是正常的现象。
  佛法的修学一定要按部就班,不许躐等。从那里修学起?从断烦恼学起,也就是从格物学起。‘物’是物欲、欲望。财、色、名、食、睡,五欲六尘,要先跟它打一仗,跟它格斗。克服物欲,战胜欲望,则心得清净,就是佛法里断见思烦恼。见思烦恼断掉之后,才开始广学法门,那就对了。智慧开了之后,心就诚了,处世、待人、接物就会用真诚心。所以,‘至诚心’要这样才能显得出来。
  很多老太太、老公公念佛往生了,他们没有发这个心,他也不懂得,他怎么能往生?表面上看他们虽然不懂,确实他们物也格了,知也致了,意也诚了。因为他对于这个世间所有一切欲望都舍了,一心一意只想阿弥陀佛,只想往生西方极乐世界。身心世界都没有他的事,物欲岂不是格得干干净净。一心一意只想往生,只想见阿弥陀佛,这是大智慧。致知也圆满了,所以他的心非常虔诚。我们这些自以为有学问的人,跟他比是比不上。我们一天到晚胡思乱想,不像人家什么都不想,一天到晚只想阿弥陀佛,只念阿弥陀佛。我们怎么能比得上他?那种人上根利智,我们比不上的。这是要觉悟的,决定不能轻看了,那些人中有上上智慧的。也许要问,他们有那个智慧,为什么不教我们?他大慈大悲,他怕你造罪业。要教你,你不相信。你一问他,念过书没有?他说他不认识字。‘不认识字,你懂什么?’你就会诽谤圣贤人,要造罪业。他不教你是慈悲,是不让你造罪业。
  要真正想修到至诚心,必须要把见思烦恼舍掉。要在大乘佛法里生起坚定清净的信心,至诚心才能显露出来,这是真心之本体。至诚心起作用,对自己就是“深心”。深心是清净心,所以清净是自受用。
  每一位同修都追求幸福、快乐、美满。心里想追求的,只是假名,你一生中能得到吗?得不到,三者都落空,你也不幸福,也不快乐,也不美满,因为真正的幸福、快乐、美满,在清净心里。有钱未必快乐,所以说富而不乐。虽然很富有,他不幸福,也不快乐。在社会上有地位,做了很大的官,做到部长、院长,在立法院还被人指著鼻子骂。你问他作官快乐吗?他不快乐,他也不幸福,他也不美满。真正快乐、幸福、美满,与富贵不相干。心地清净,知足常乐。
  一个人若一生中,心里都没有牵挂,没有忧虑,没有烦恼,没有妄想,没有执著,才是真正快乐。这是‘深心’,这是至诚心对自己的作用。所以从佛法里,确确实实可以得到真实美满,得到幸福快乐。我自己得到,所以我这么肯定的告诉你。怎么得到的?心清净就得到了。人生意义、价值都在此,不在功名富贵。
  对人是“回向发愿心”,就是《起信论》里讲的‘大悲心’。这比《起信论》讲得还要圆满。《起信论》含糊笼统讲个大悲心。什么叫大悲心?‘回向’。把我们自己所修积的一切功德,自己不要享受,贡献给一切众生,这叫回向。我们今天修福、造福,福给大家享,这叫回向。佛教菩萨不受福德,自己不享福,所造的福德是无有穷尽。自己若享受,福德会享完,富贵会享尽。不享福是真正的享福,是真正的受用。
  ‘发愿’就是发四弘誓愿,发普度一切众生的大愿。‘度’就是帮助一切众生破迷开悟,离苦得乐。要发这个愿,这个愿是菩提大愿。要发愿断烦恼,要发愿学法门,要发愿成佛道。一切功德回向众生,回向菩提,回向西方净土。这是一个真正觉悟的心,他必定会这样做。这是他的受用,自受用是清净;他受用是尽心尽力帮助别人破迷开悟,离苦得乐。
  具三心者,必生彼国。
  三心是一体二用。二用是一个自受用,一个他受用。所以是三而一,一而三;不是说三个心。以这个心来念阿弥陀佛,求生西方极乐世界,佛在《观无量寿佛经》里跟我们说,必定往生。
  我们照这样修学,虽然现在还没去,可是心里很有把握,一点怀疑都没有。我决定往生,在西方世界已经注册了,所有手续都办好了,现在还没去。你说多自在!在这个世界是作客,到处看看玩玩,这个世界与我丝毫都不相干,身心世界一切放下。怎么不自在!这才能感应道交。佛法是心法,从心地里认真的修学。下文引用不少经论,来解释菩提心。
  (七)《菩提心义》云:‘此菩提之心,成佛之本,大事因缘莫过于此。’
  这本书特别强调菩提心的重要,菩提心是成佛的根本。佛不是神。今天早晨,台北市有一个新的机构成立—残障协会,会员有八百多人,建了一个小佛堂,请我主持开光、皈依。社会局主任秘书,市府陈秘书长代表市长参加。他跟我坐在一起,我们认识,他就问我:‘法师,开光要不要点眼?’我就告诉他:‘如果我给那尊佛眼睛上点一点,它就有光,就灵。从今天以后拜我就好了,不必拜它了。’我点,它就灵;我不点,它就不灵,我比它还要灵!你不拜我,去拜它,岂非愚痴。
  他问:‘开光是什么意思?’开光是藉佛菩萨的形象,启开我们自性光明。他才恍然大悟,不是人为佛开光,是佛为我们开光。实际上,开光是一个建筑物落成,启用典礼;是说明供奉佛菩萨形象的意义。说清楚了,我们以后见到佛菩萨形象,心里就有感受,这是开光。佛菩萨的形象启开我们的心光。像我们供奉阿弥陀佛,阿弥陀佛最简单的意义是长寿、清净、快乐。我们一看到佛像,就想到我们要求无量寿;我们身要清净,就很快乐。快乐是从清净心得来的。阿弥陀佛代表无量寿、无量光、无量智慧、无量清净。看到佛像就想起来。看到观音菩萨,想到我们要大慈大悲。谁是观音菩萨?我是观音菩萨,我要以大慈大悲对待一切众生。这是开光。
  用佛菩萨形象开启我们自性光明,是佛陀教育高度的艺术。我们自性有无量智慧,有无量德能。一尊佛、一个名号,没有办法显示出。所以佛陀教学,用许许多多佛菩萨的名号、形象,目的无非是把我们自性本具的智慧德能引发出来。这是‘开光’。
  此地不少人供养地藏菩萨。地藏菩萨代表孝亲尊师。看到地藏菩萨的像,就想到要孝顺父母,要尊师重道。供奉地藏形像是这个意思。孝亲尊师是我们的性德,本性里的良知良能,藉这个形象来启发。
  佛教里没有迷信。‘佛’翻成中文是‘觉悟’的意思,彻底的觉悟,究竟圆满的觉悟。以现代话来说,就是‘究竟圆满的智慧’。成佛就是成就究竟圆满的智慧。菩萨有智慧,没有圆满。佛的智慧圆满。有了智慧才能解决一切问题,才能真正离苦得乐,这就晓得成佛的要紧。要想成佛,发菩提心就非常重要。
  “大事因缘”。‘大事’就是成佛这桩大事。从那里开始?从发菩提心开始。所以诸位想学佛,一定要发菩提心。处世、待人、接物,要用真诚心。别人恶意对待我,欺骗我,我还要以诚心待他。那我不是吃亏上当?不错。你不肯吃亏上当,你就永远当凡夫。如果你要想作佛、作菩萨,就得甘心情愿吃亏上当。你要晓得,吃亏上当的时间很短,充其量不过这一生几十年而已。这几十年过去之后,你真的成佛了,才知道没有吃亏,并没有上当。如果现前不肯吃亏,不肯上当,你生生世世真的吃亏上当。这个帐要好好去算算。所以,眼前一切苦难要忍受,要把事实真相看清楚。
  《菩提心论》云:‘此菩提心,能包藏一切诸佛功德法故。若修证出现,则为一切导师。若归本则是密严土,不起于座,能成一切佛事。’
  这一句是讲菩提心的功德。功德之大,不可思议,不是我们能思惟想像得到的。“能包藏一切诸佛功德法”。禅宗六祖惠能大师开悟的时候,就跟我们说得很明白了,他说‘何期自性,本自具足’,不但具足一切诸佛功德法,也具足一切菩萨功德法,一切声闻功德法,一切九法界诸众生功德法。没有一样不具足,圆满具足,所以真心不可思议,人人都有。佛法是建立在平等的基础上。这个平等基础,就是大菩提心,人人都有菩提心。诸佛菩萨悟了菩提心,一切众生迷失了菩提心。‘菩提心’没有迷悟,迷悟在人。
  菩提心就是自己的真心,就是自己的本性。禅家常讲‘父母未生前,本来面目’,就是这个,是真正的自己。自己的智慧德能,本来无量无边,现在为什么透不出来?因为迷,迷得太深,迷得太久。佛法帮助我们破迷开悟,恢复自性。
  “若修证出现”。‘出现’就是恢复。要想自己菩提心恢复,一定要有修证。菩提自性是本来有的。你要是不肯修,本来有的没有办法出现。好像金矿一样,金必须从矿里开采出来,才能得到受用,才能得到财富。金矿如果没有开采,埋在地下,一分钱也不值,没有用处。佛告诉我们,‘一切众生皆有如来智慧德相’,这就是平等。所以,佛法完全建立在平等的基础上。佛与菩萨,心性的宝藏开采出来了。我们凡夫,虽然跟佛一样有宝藏,但未开采,所以现在穷兮兮的,没有菩萨那么富有。其实菩萨看众生的智慧德能是平等的。佛教我们如何开采自己本性的宝藏,受持大乘、依教修证,就出现了。出现之后就成佛了。
  “则为一切导师”。‘一切’指九法界众生。‘导师’就是称佛。佛可以教导九法界一切有情众生。
  “若归本则是密严土”。‘归本’是会归自性。‘严’是庄严。‘密’是深密,不是秘密,佛法里没有秘密。秘密就是不可告人的事,总不是好事。佛法的‘密’是形容其理太深,一般人难以理解。‘密严土’指西方极乐世界,本是自性深密庄严之净土。《华严经》一真法界是密严土,理事无碍,事事无碍的世界。
  现代科学家发现,空间是无数度的,可能与此境界相仿佛。我们没有到此境界,不敢肯定。我们生活在三度空间,科学家知道有四度、五度空间,有六、七度,现在证实有十一度空间,但是还有没发现的。密严土可能是无限度的空间,的确是不可思议。
  “不起于座,能成一切佛事”,这是讲他的德用。他能力之大,坐在这里不动,什么事情都可以办得圆圆满满。这在过去的观念里,总是认为不可思议;现在想想已有可能。现在科技进步,已经达到可以用人的思想、念头来指挥电脑,用电脑来做一切工作。不需要身动,可以用我们的意念脑波指挥电波。身口皆可不动,电波操作机器,就可以做很多工作。这在从前是不可思议,现在能证实了,科技慢慢趋向这个方向。何况诸佛菩萨的世界,他的确不需要动,‘不起于座’。十方世界,那个地方众生想见佛,想见菩萨,他就能现应化身。像《普门品》观世音菩萨三十二应身,千处祈求千处应,感应道交。观世音菩萨来了没来?没来。你见到没有?见到。奇怪,他不来,你见到。这就是‘不起于座,能成一切佛事’,真的是如此,因为尽虚空遍法界是一个法身。报身、应身、化身,都是一法身变现出来的。
  法身遍一切处,当然随时随地感应道交。就好像天上的月亮,没动;地下只要有水,水里就有月亮影子。月亮有没有来,你看到没有?在水中看到了。千江有水千江月,就是这个道理。所以‘不起于座,能成一切佛事’。
  我跟大家讲得很具体。法身是清净心。清净心跟宇宙法界一样大,他没有障碍。我们现前的心量很小,有分别、有执著。这是自己划界限,愈划愈小,把心量划得只有一点点大。你若把所有界限都除掉,你的心量跟虚空法界原来是一样大的,心包太虚,量周沙界。怎么变小?一个念头,‘我’,那个圈圈就小了。我外面还有人,界限就划起来了。一动念头没有我,你想这个心量多大!什么是法身?清净心就是法身。清净心就是一真法界。因为清净心就是没有妄念,没有妄念就是一真。一就是真,二就是妄。
  由此可知,我们修的念佛法门,直截了当修一真法界,修密严土。比起其他大乘一切法门,真的是殊胜方便,简单容易。其他法门也是修这个,然方法繁杂,路途迂回曲折,没有这么直捷。所以,这个法门的目的、境界、方法,都在经题上显示得清清楚楚、明明白白。在一切大乘经典里,都找不到这么圆满。
  虽然《大方广佛华严经》的经题也很圆满,如果没有人为我们说明,意思还是看不出来。而本经的经题意思太明显,一看就明了,一看就清楚。
  又赞菩提心曰:‘若人求佛慧,通达菩提心,父母所生身,速证大觉位。’
  这一首偈非常好,对我们是很大的鼓励。第一句是说一个真正学佛的人。“若人”。假使这个人是诚心诚意,一心一意,真正发心要求得究竟圆满的智慧。从那里求?从菩提心里求。“通达菩提心”。‘通’是没有障碍;‘达’是得到。因为菩提心就是究竟圆满的智慧。
  我们读《华严》、《楞严》、《金刚经》,这些都是大乘经典。大乘经典中,圆教初住菩萨叫‘发心住’。一发菩提心,就是圆教初住菩萨,别教是初地菩萨。菩提心一发就是这个阶位。声闻、缘觉没有发菩提心。这才晓得发菩提心的重要。
  修行就是修菩提心。说得再具体、再落实一点,对自己要清净,对别人要慈悲、要平等。你只要这样做下去,就是菩提心现前,久而久之把‘我’忘掉了,就渐入佳境。今天菩提心为什发不出来?即是起心动念,先想到‘我’,我的利益、我的好处,因此菩提心永远发不出来。为什么不把念头转过来,起心动念的时候,想一切众生。今天这些众生这么苦,生一个弘扬佛法的念头,帮助一切众生。这是真正发菩提心。绝对不能有一念为自己。有一念为自己,菩提心就受到障碍,就不能现前了。信、愿、持名,就是修菩提心。
  “父母所生身,速证大觉位”。‘大觉’是成佛。这两句就是常说的‘即身成佛’,就是现在这个身体成佛,不必等到来生,当生成就。关键就在你能不能发菩提心;你能不能把自私自利舍掉。要晓得,自私自利是无始劫以来生死轮回的根本。若不肯放弃,是愚痴、迷惑到家了。一切众生,生生世世就是受它的害。过去不晓得,现在听佛说,才知道自私自利害得我好惨,我还要自私自利吗?不要了。‘我’与‘我所’,都要舍得干干净净,一心念佛,求生净土。
  换句话说,在这个世间没有得失心,得到的并不欢喜,失掉也没有懊恼。为什么?得到是空的,失掉还是空的,根本就没事,得失不关心。如果自己再好好想想,我生的时候什么都没有带来,死的时候一样也带不去,那样东西与我有关系?都没有!很多人会讲,‘生不带来,死不带去’。既然生不带来,死不带去,还争什么?不要争。这两句话,真正想通了,这个人就会开悟,身心清净,一尘不染。凡夫虽然听了也会说,但是理事不明也做不到。佛法的好处就是时时刻刻提醒我们。
  今天这个社会,问题很严重。佛经里讲‘五浊恶世’,这四个字描写现代这个世界、这个社会,实在是太恰当了。释迦牟尼佛有智慧,用这么简单四个字,把这个社会描写得淋漓尽致。‘浊’就是染污。‘恶’就是造恶业。现在不但环境染污,人心染污、精神染污、物质染污都到了极处。这个世界没有什么值得我们留恋。这么一个肮脏的世界,一切众生心之所思,言之所及,身之所作,都是秽。李老师往生之前说的‘佛菩萨神仙来了,都救不了’,没法子救。佛教给我们一条道路,只有一条路可以走,求生西方极乐世界。这就是劝我们移民,从这个世界移民到西方极乐世界去。因为西方极乐世界是五清环境,我们这里是五浊恶世,我们到那边去,心地清净,一尘不染。这四句说得非常之好,教导我们修学当从那里下手。
  (八)《华严经》云:‘忘失菩提心,修诸善法,是名魔业。’故发心之要,不可言喻。
  佛在《华严经》里,给我们提出一句非常重要的警示,‘没有菩提心,修一切善法都是魔业’。‘魔’是什么?折磨。为什么说修善业还有折磨?善业得善报。我们现在眼睛能看到的、耳朵能听到的,作大官的、发大财的,都是过去生中修善业。他现在的果报好不好呢?发大财的,黑社会目标都对著他,一天到晚提心吊胆,怕人家谋杀他,怕人家夺他的财产。心里恐惧,这是魔,折磨自己,生活过得很苦。在台湾作大官的尤其可怜,天天被立法委员指著鼻子,骂得简直不像人样。这样看来,佛果然没有说错。
  “修诸善法,是名魔业”。你不修善业,不能发大财,也不能作大官。善尚且是魔业,恶业就堕三恶道去了,那更糟糕。所以一定要有‘菩提心’。菩提心就是觉而不迷。有菩提心,修的善业称‘净业’。清净心修的是净业,就是真实的善业。
  你今天是善心修善业,恶心造恶业。善心善业,果报在三善道,恶心恶业,果报在三恶道,都出不了轮回,超不了三界。问题在此。只要不出三界,都是魔业。由此可知,净业多重要。菩提心太重要了,“故发心之要,不可言喻”,这两句是结论。‘发菩提心’这一句,就介绍到此。
  (九)‘一向专念’,即专恒依止持名念佛法门之义也。弥陀因中发十念必生之大愿,故行人发菩提心一向专念,必得往生净土,圆证不退之妙果。
  这段经文,把一向专念的功德利益宣说出来。本经的修学纲领就是‘发菩提心,一向专念’。发菩提心介绍过了。‘一向专念’非常重要,我们能不能往生,关键就在此。
  “一向专念”的意思就是“专恒依止”。‘专’是专一;‘恒’是永恒。这一生就修这一个法门,不要更改也不要掺杂,专门依止持名念佛法门,就是专念‘阿弥陀佛’。八万四千法门,没有一门像这么简单、这么容易。谁都会念这句‘阿弥陀佛’,关键是‘专念’。一生专念这句不容易。凡是往生的人,都是一生专念这一句佛号,确实不必再加楞严咒、大悲咒、《金刚经》。掺杂就是杂念,而不是专念。
  ‘杂念’不一定能往生,‘专念’绝对能往生。因为第十八愿‘十念必生’是四十八愿的核心,是阿弥陀佛因地所发大愿最重要的一愿。‘一向专念’就是从这一愿而来的,决定不错,所以发心念佛,求生净土,一定要‘依教奉行’。第十九愿是‘闻名发心’,第十八愿是‘十念必生’,所以“发菩提心,一向专念”,就是阿弥陀佛的本愿。
  “必得往生净土”,语气十分肯定,没有丝毫疑惑,‘必定得生’。生到西方极乐世界,就得“圆证不退之妙果”。‘圆’是圆满。大乘里讲三不退,位不退、行不退、念不退,圆教初住菩萨证得,别教初地菩萨也证得,但是不圆。此是‘圆证不退’,必至等觉菩萨才圆证。生到西方极乐世界就等于圆教等觉菩萨,这真是不可思议,我们很难相信。往生就跟观世音、大势至、文殊、普贤、弥勒菩萨平等,这称‘妙果’。太奇妙,真正不可思议。凡夫修到等觉,依《华严经》上讲,要‘无量阿僧祇劫’。佛在一切经里说‘三大阿僧祇劫’,是方便说,《华严》是真实说。人家要修无量劫才能证得,你才念几天佛,一往生就证得了。所以,这个法门真是难信之法,不但普通人难信,菩萨都不相信。有很多菩萨不信这个法门,不肯依照这法门来修学;这样殊胜的利益,他得不到。凡夫在这一生,遇到念佛法门,必要知道珍惜,必要知道世间苦,要认真的修学。知道世间苦,知道世间无常,如梦如幻,我们对这世间才无留恋,往生西方的心才会恳切。
  我们从人心染污的程度上看,世界必定有灾难。诸位如果稍微留意一下,都应该知道。最近这几年,全世界气候不正常。不应该冷的地方冷了;不应该热的地方热了;不下雨的地方下雨;会下雨的地方不下雨。气候为什么会反常?科学家研究原因,是环境染污,生态均衡失调。佛法说‘依报’随著「正报’转,正报是人心。人心反常,就是儒家讲的‘父不父、子不子、臣不臣、君不君’,伦常道德没有了。如果从染污上来说,今天人性的污染、精神的污染,已到了极处。由心地污染,感应外面环境污染。净土讲‘心净则土净’,心污染则土就污染。这是佛法里的解释。
  从卫星对地球的观测,最近科学家发现,地球上的绿地一年比一年减少,减少的幅度很大,这是危机。将来如果没有绿地,人类就无法生存。现在科学家知道,谁能去制止?人类大量砍伐森林,不知道种树;只图眼前的利益,不顾将来全世界人类的生死存亡。心地污染何其严重!
  今天用什么方法都不能对治眼前大病。如果人人都能相信因果报应,不敢存恶心,不敢做坏事,快快回头还有救。如果不能相信,就没救。佛法有很多好的理论,眼看是来不及了。救急就这一付药了,可是这付药,不但不学佛的人不相信、不能接受,学佛的人也半信半疑、阳奉阴违。将来他该怎么死,还是怎么死;该堕地狱,还是堕地狱。遇到念佛法门是大幸,但是还得深信因果,断恶修善,老实念佛,决志求生。
  为什么要‘断恶修善’?因为不断恶修善,这句佛号不能做到一向专念。你虽然念,是杂念。要求往生就得专念,就要把一切恶断掉。要怎么修一切善?每天读经、念佛,就是修一切善。老实念佛就是修一切善。一心修善,果报才‘圆证不退’。
  《往生传》要多念,每天看一段、两段,能激励自己。看到人家往生,得圆证不退之妙果;我们还在造生死轮回业,怎么得了!所以《净土圣贤录》、《往生传》、《近代往生传》,都应该常读。人家能往生,我也应该要去。这一生不去,来生没指望。我们在这短短几十年中,感受非常严重的染污。自己冷静的想一想,五戒十善可不可以达到八十分?要能达到八十分,来生才保得住人身。如果能达到满分,可以升天。若不足八十分,恐怕得不到人身。得不到人身,就去三途了。三途的时间长,几时才能翻身,非常可怕。这一生不能不成就!名闻利养、五欲六尘是迷幻不实,不可不放下。不放下,就必定入三恶道。要真正觉悟,彻底觉悟。下文跟我们说明一向专念的具体方法。
  (十)一向专念者,古云:‘上尽形寿,下至十念。’上尽形寿,指从发心念佛之日,终身念佛,直至命终之最后一念也。
  念佛有上、中、下三品。上品人,“尽形寿,一向专念”。‘形’是身体,‘寿’是指寿命。换句话说,活一天就念一天佛,只要身体还在,这句佛号就不间断,这是上等功夫。二六时中佛号不间断,没有一个妄念,只有一句阿弥陀佛,这是专念。那些人做到了?《楞严经》中大势至菩萨与五十二同伦做到了。他们的方法就是‘尽形寿,一向专念’。
  ‘忆佛念佛’、‘净念相继’,不夹杂、不间断,就是大势至菩萨修行的方法,是最上乘的。如果要学,从发心求生净土这一天开始,一生就修这个法门。坚定信心,无量法门都放下不学了。一个法门就是一切法门,一即一切,一切即一。坚守这本《阿弥陀经》,或者是《无量寿经》,受持、读诵、为人演说,不再看第二部经。这是上上根性人,真正是专修。这种修行法,十方如来赞叹。十方如来既然赞叹,当然护念。鬼神最尊敬的是心地清净的人。此人心里只有一尊阿弥陀佛,其他什么都没有,这是清净到了极处。如果念阿弥陀佛,还想到观音菩萨、药师如来,心的清净程度就不是纯净。
  《金刚经》上说:‘信心清净,则生实相。’‘实相’是禅宗里讲的‘明心见性’,就是净宗讲的‘理一心不乱’。修行人最高的境界,是由‘一心’、‘一向专念’得来的。很少人知道这个秘诀,即使知道,也不认真学习。这是烦恼、业障、习气太重。虽然知道这个法门,还是要学别的法门,这就是没有福报。有福报的人心地清净,没有业障,必能做得到。
  台湾林看治居士所写的《念佛感应见闻记》,你看多少人土里土气的,没人瞧得起,他们一天到晚‘阿弥陀佛、阿弥陀佛’,心里什么事都没有。鬼神恭敬他们,诸佛护念他们。我们自以为很了不起,诸佛菩萨不护念我们,鬼神瞧不起我们,我们不能跟他们比,他们是上等尽形寿。我们果然明白了,这一句佛号念一生,一直念到阿弥陀佛来接引。果真这样念,无量劫来的业障习气,都会消除,所以能自在往生,没有病苦,预知时至。佛菩萨来接引他,什么业障都消除了。这是千真万确的事实,有经典理论的依据。自古至今,多少往生的人做了榜样给我们看。我们还信不过,还不肯发心去修学,实在是业障太重了。
  下者,未能及此,或因障重,或因事繁,未暇多念,则于每日行十念法,亦符于‘一向专念’。
  若是外缘多,扰乱你,使你没法子一心一意去念佛,这也是业障。“未暇多念”,怎么办?“则于每日修行十念法,亦符于一向专念”,于一向专念也不违背。这是说事情多的人,特别是在现代社会工作繁忙,没有时间念佛,认真去修‘十念法’。十念法的时间最少,是清初慈云灌顶法师所传的,尽一口气是一念。每个人体质不一样,有的人肺活量很大,气很长,有的人气很短。一口气不拘念多少声,只是尽一口气为一念。念六个字也行,四个字也行。念十口气的时间很短,大概三分钟课就做完了。要紧的是一次不能缺,每天早晨、晚上,从初发心到临命终时,一天都不缺,也符合‘一向专念’。这都是教我们平常修学的方法。上者的功夫绵密,跟大势至菩萨的法门无二无别。我们修十念法,到将来退休后空闲时间多了,佛号可以增加,增加的时间愈长,愈有利益。
  更下,则如《观经》所说恶逆之人,临欲命终,得聆圣教,至心悔改,十念称名,亦得往生,故云十念必生也。
  这是《观无量寿佛经》下品下生章里所讲的,说明五逆十恶之人,罪报是要堕地狱的,在临命终时,遇到善知识劝他念佛,他就接受了,回心转意,一心求生净土,也能成功。这十念是念十声,不是我们平常的十念法。一句佛号,乃至十句佛号都能往生。在历代《往生传》里确实有这种人。最近在南洋,也有七、八位是在临终前遇善友劝告,念佛两三天,有一位的确是临终十念往生,瑞相不可思议,见闻者均由此深信发愿求生。‘十念必生’得到了明证。
  诸位同修念到这一段要特别留意,不可误会,认为临终时还有救,现在多做一点坏事没有关系。认为五逆十恶,什么罪业都可以造,临命终的时候还来得及。若存这种侥幸的心理,就糟了。因为这种人往生,是一生中从来没有闻过佛法,他没有存侥幸心。我们已经闻到佛法,存错误侥幸的心,是投机取巧,决定不能往生。你在此地听了经,就没分了。最低限度,你要早晚修十口气的十念法,往生才有指望。这是要知道的。
  这一条还有更深的意义。凡是造作重罪,临命终闻到佛法,一念十念往生的,都是过去生中生生世世修净土,因缘很深。这一生不幸迷惑颠倒,没有机会遇到这个法门,所以做了很多错事。临命终时一听到念佛求生,他从前的善根发现了。过去生中的善根、福德、因缘一下现前,才能往生,绝对不是无缘无故侥幸往生的。佛门里没有‘侥幸’这两个字,他也要具备三个基本条件。
  第一、临终的时候头脑清楚。临死的时候,如果头脑不清楚,帮他助念都没有用处。我们自己敢保证将来死的时候头脑会很清楚?要像上乘人那种修法,二六时中佛号不间断,就可以保证自己临终的时候,清清楚楚、明明白白。因为念佛把无量劫来的罪业都消干净了,所以临命终时没有障碍。要这样做才行,必要佛号真的一天念到晚不间断,这才可以保证自己修得到。临终十念,我们不能保证。尽形寿念佛,决定可以保证,走的时候不生病,预知时至,坐著走、站著走,随自己的意思。所以,临终神智清楚不容易,是大福报。
  第二、在这关键的时刻,要遇到一位善知识劝你念佛,提醒你。没人提醒,头脑清楚也没有用处。所以,要有善友提醒,来劝你念佛,劝你求生净土。
  第三、你一听到人劝,立刻就接受、就相信、就发愿,忏悔自己一生所作的恶业。痛改前非,以后再也不造恶业,至心忏悔。这三个条件少一个都不行,这是‘忏悔往生’。
  往生西方极乐世界有两种人:第一种是平常修行积功累德去往生的;第二种是忏悔往生。临终时至心悔改,十念称名亦得往生。弥陀第十八愿,主要的就是这个意思。这才显示念佛法门,是一切诸佛度众生成佛道的圆满法门。没有这个方法,没有这一愿,佛度众生不能圆满。有这一条才真正圆满,也就是造作极重罪业,立刻要堕地狱,佛的这一愿就是叫他立即成佛。极重罪业的人还能立刻成佛,何况罪业还不重的人。我们看到这个事实,就想到自己往生有分,我们的罪业没有这么重。问题就是我们能不能深信,肯不肯依照这本经典的理论、方法去做。只要你肯去做,没有一个不成就的。
  行者应知,一向专念,指从初发心念佛,直至最后一念也。而其关键实在最后。
  “行者”就是发心修学念佛法门的人。应当要知道,加上“应知”,底下的话就很重要。
  “一向专念”是关键,这一句非常重要。我们往生在这一生的最后,如果念了一生,到快要往生时不念了,这一生不就白念了!所以关键在最后,愈是最后愈要紧。就是我刚才说的,现在你年轻,生活很紧张,工作很繁忙,你不得已修早晚十念。将来你退休了,年岁老了,距离往生愈来愈近,关键的时刻到了,要修二六时中‘净念相继’。要扩展到这样,才是正确的。一个念佛人,如果不弘法利生,就应该老实念佛。弘法利生是舍己为人,牺牲自己的品位,帮助别人,这是菩萨发心。可是,牺牲是有底限的,最低限度也可以下品下生,总能往生。如果没有底限,去弘法利生,来生堕三途,这不是冤枉吗!
  弘法利生的人,来生堕三途,大有人在。你要不相信,你去看慈云灌顶法师《大势至菩萨圆通章疏钞》。《疏钞》后面说出念佛人的一百种不同的果报,第一个果报是堕阿鼻地狱。我过去学经的时候,看到这一条就很疑惑。念佛弘法利生的人怎么会堕地狱?我去问李老师,李老师说:‘这个问题严重,我不给你一个人讲,我要在讲经的时候跟大众讲。’念佛弘法利生目的在求自己的名闻利养,这就是堕三恶道的原因。所以说,裨贩如来,拿著佛法当作求个人名闻利养的工具,在佛门里造罪业,这是堕三途的业因。
  所以,关键在最后,愈是最后愈要紧。
  反之,如有人念佛数十年,或于最后阶段,轻视持名而改行他法,或于临终不欣极乐,而恋世间,未能念佛,是则不名一向专念也。
  这种情形大有人在,我亲眼看到的。我在台北圆山临济寺出家。一九五九年临济寺有一个念佛会,副会长是林居士。念佛会中他常常担任维那,领众念佛,平常也很恳切的劝人念佛。他是台湾银行的襄理,事业也做得不错。到临命终时,他不念佛了,听到念佛,他就生气。因他是寺院的大护法,病重的时候(他得的是癌症)非常痛苦,同修们帮他助念,他就赶我们出去。他是念佛会的副会长,劝人念佛,到最后业障现前,他不念了。这是我亲眼看到的。这就不是‘一向专念’,不能往生。还有不少,念佛法门学了十来年,听说密宗法门更快速,不念佛去学密,或者去参禅了。这都是“不名一向专念”,中途改学别的法门。他为什么会改学别的法门,就是不明究理,“轻视持名”。实在是业障现前,没有福德。
  我常常和同修们说,修学念佛法门是世出世间第一等的大福报。有些人念佛念了几年,不念了,学别的去了。我们看了不足为奇,他的善根福德因缘未成熟,这种人中途必然退心。因为念佛是一生成佛的法门,前面讲‘圆证三不退之妙果’,一般菩萨没有福分来承当,何况普通的凡夫。能理解这法门,接受这个法门,依这个法门修学,为什么诸佛护念、菩萨赞叹、龙天拥护?你的智、福太大了,他们不能不赞叹你,实在是福慧圆满,才会欢喜认真修学这一法门求生净土。
  真正发菩提心,一向专念,实实在在不容易,我们对于这点要珍惜。也许自己福报还不够,现在很欢喜,过几年碰到学密、学禅的,给你一表演,他会放光、会离地三尺,你看到,不得了,马上就跟他走了。其实这些小神通一点都不希奇,中国、外国那些变魔术的都会表演。妖魔鬼怪就更不必说了,个个都有小神通。所以,学佛修道,心术要正,心要清净。绝对不好奇,绝对不做非分之事,就是‘严持戒律’。
  明天有位同修要超度,要求在我们这里作一堂三时系念。听说这小孩很年轻,刚刚退伍,二十五岁,中了邪术死的。他去拜神回来之后,一家人都病了。我就问他,拜什么神?他去求六台彩的号码,听说神给他指示,他马上可以发几百万的横财。拜了神回来,把香炉丢了,回家就得神经错乱,好像是车祸意外死亡。还有一个在精神病院,一家人都很痛苦。起因是贪财,希望不劳而获,这就是‘非分’。
  佛教我们‘持戒’。持戒就是绝对不超越本分。希望不劳而获,结果白白的把命送了。邪鬼邪神附身,他找到我这里,问我怎么办?我说作一场佛事为他调解,有没有效很难说。若对方接受了调解,邪神就离开了。他要是不接受,那还是麻烦。佛事是属于调解,多数都会接受。不接受的,仇恨太深了,过去世的冤家债主碰上了。所以,学佛的人要守本分,要老实念佛,没有一个不成就的。
  (十一)或疑念佛何以有如是功德?因能念所念,皆是实相故。
  慈云灌顶大师在佛教里,也是很有名望的一位大德。他是前清乾隆时人,留传到后世的著作很多,著有《楞严经灌顶疏》。其他的各种《楞严》注解里都没有解释楞严咒的,唯独他的注解里有。在台湾有楞严咒注解的单行本流通,就是从《灌顶疏》里抽出来的。灌顶法师有《观无量寿佛经直指》,注得非常好。他在《观经直指》里说,念佛求生是解冤结、消业障、灭罪的第一法门。故说此经是‘解冤释结之要诀,超生脱死之良方’,即是所有的法门都失效了,念佛还是有效。这是他赞叹念佛法门的功德利益。实在讲,一切功德利益,念佛第一,没有超过念佛的。所以,解冤释结、超度,确实是‘三时系念’好。为什么?三时系念完全念《阿弥陀经》,念‘阿弥陀佛’的圣号,的确是第一功德,最殊胜的利益。
  从理论上说,“因能念所念,皆是实相故”。能念是心,所念是境,境随心转。心真实,所念的佛号就真实。心不真实,所念的佛号也不真实,口善而已,比骂人、说闲话好一点。为什么此地讲,能念所念皆是实相?因为他是‘发菩提心,一向专念’。菩提心是真心,一向专念是真念,真心、真念当然是实相。
  《要解》云:‘无量光则横遍十方,无量寿则竖穷三际,横竖交彻皆法界体。’
  阿弥陀佛的名号,就是法界全体。你想想看,那个名号能是法界全体?所有一切法门、经论、诸佛菩萨,都是法界的一部分;阿弥陀佛是法界全体。好像我们说台湾是台湾的全体。台北、高雄,或一城、一镇、一乡、一里、一街,全都是部分,不是全体。阿弥陀佛是法界全体,所以佛用‘光’、‘寿’来表示。
  ‘光’代表空间,光明遍照十方。‘寿’是寿命,过去、现在、未来。过去无始,未来无终,“竖穷三际”。‘三际’是过去、现在、未来。“横竖交彻”,就是我们今天讲‘时空’,是整个法界的全体。
  ‘举此体作弥陀身土。’
  阿弥陀佛就是法界全体。弥陀的身是法界全体。极乐世界是阿弥陀佛的国土,也是法界全体。大家在课诵本里念到,八十八佛后面,有‘法界藏身阿弥陀佛’,把阿弥陀佛的身分显示出来,他是法界藏身,不是普通身。明白这个事实,慈云灌顶大师在《观经直指》里,说明‘念佛求生’功德利益那么大,我们才没有怀疑。所以,念佛消不了的业障,就没有别的方法能消。
  这部经的功德,一直到释迦牟尼佛法运的最后,一切经都失掉效果,这部经最后还能留一百年,能度一切众生。你就想到,这部经典的功德利益,不是任何经典能比的。我们才晓得,千经万论,那部经第一。不取第一法门,取第二、第三、第四,那是愚痴。所以这部经典、这个法门,在一切法门中确属第一。
  ‘亦即举此体作弥陀名号。’
  阿弥陀佛名号,就是阿弥陀佛之身,就是阿弥陀佛的国土,就是法界全体。所以,称念这名号,一切都念到了。念这部经,也是一切经都念到了。不但释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经,你都念到了,十方三世一切诸佛如来无量劫所讲的经,你也都念到了。没有一部经超越法界,所以没有一部经超越本经。本经是法界全体,一切经都是这部经的一部分。一切诸佛菩萨的名号、一切咒语,都是阿弥陀佛的一部分。阿弥陀佛是全体。所以‘阿弥陀佛’是‘大神咒,是无上咒,是无等等咒’。我过去讲《心经》,讲到后面,我就知道什么是大神咒,什么是无上咒,什么是无等等咒。‘南无阿弥陀佛’就是!名号功德不可思议。
  ‘是故弥陀名号,即众生本觉理性。’
  前面说阿弥陀佛是法界,没有说到我自己。原来这句‘阿弥陀佛’就是自己的真如本性,就是自己的法身理体。是一不是二。法界是自己,弥陀身是自己,弥陀土也是自己。我们现在一身的毛病,用这付灵丹把所有的毛病都彻底治好了。最近这一、二年来,念《无量寿经》、念《阿弥陀经》的同修,确实消业障、灭罪业有非常显著的效果。每一位念佛的人,自己感觉到。你现在还没有做到一向专念。你要做到一向专念,效果比现在又不知道要超越多少。现在一边念,还有妄想,还有掺杂,没有做到一向专念。虽然发菩提心,菩提心里还杂著世法妄想。如果纯净的话,功德利益真正是不可思议。
  ‘持名即始觉合本,始本不二,生佛不二。故一念相应一念佛,念念相应念念佛也。’
  阿弥陀佛就是本觉理体。弥陀名号即众生本觉理性。弥陀名号就是法界本体,所以是本觉。我们动一个念头要念佛,这一念是始觉,动别的念头就是迷。一念是阿弥陀佛,是大澈大悟,是觉而不迷。念阿弥陀佛就是‘始觉’合‘本觉’,“始本不二,生佛不二”。
  当你真正一心念佛的时候,心地清净,没有一个妄念,没有夹杂,没有间断,这个时候就是佛。为什么?你跟阿弥陀佛相应,你跟法界相应,所以“一念相应一念佛,念念相应念念佛”,就是这个境界。如果你能保持著,那你真的成佛了。所以,当你一念相应的时候,那一刹那你是佛。第二刹那,你又变成凡夫了。你不能把佛永远保持住。其他成佛的人,他能永远保持。我们偶尔一念变成佛了,第二念又变回凡夫。我们不定,会再变。佛菩萨有定力,不会再变。会变,就是烦恼、习气、妄想、执著没有去掉。现在用什么方法把妄想、习气、执著去掉?就用念佛的方法把它念掉。这些道理,你没有疑惑了,才真正肯定这个法门,死心塌地来修学。不需要费很长的时间,就能达到效果。才晓得为什么人家往生的时候不生病,晓得什么时候走,站著走也行,坐著走也行,道理就在此。就是他一念相应作佛了,根本就是佛的境界。
  八万四千法门都是修因证果,这个法门是果、因同时。一切如来亲证的境界,是如来的果地,一下手就从果上修,不是因。因在那里?因在果中,真不可思议。所以,他一念就相应,跟其余的法门完全不相同。真正能彻底明了认识,这是智慧,就是本经讲的‘住真实慧’。他的念头不会改动,信心不会动摇,信心清净。《金刚经》上讲的‘信心清净,则生实相’。实相就是‘一念相应一念佛,念念相应念念佛’。
  故名号功德不可思议。
  很多人轻视这句名号,认为这句‘阿弥陀佛’,三岁小孩都会念,这有什么了不起?不知道这句佛号功德利益之大,世出世间任何一个法门都没有办法跟它比。
  起心念佛,是为始觉。
  起心不晓得念佛,是‘迷’,就开始迷了。你要问,我几时迷的?把阿弥陀佛忘掉就迷了。你几时忘掉就几时迷了。你几时想起阿弥陀佛,几时就觉悟。净宗修学实在是简单容易。什么叫迷?什么叫悟?你一念有阿弥陀佛就悟了,一念没有阿弥陀佛就迷了。所以,希望你常常觉悟,不要常常迷。一天到晚念念要有阿弥陀佛。
  在家里,应该到处都有阿弥陀佛的佛像,随时提醒自己。没有佛像,写阿弥陀佛的名号,贴在目标显著的地方,时时能看得见。一看到阿弥陀佛就觉悟了,就不迷了。我们现在印的佛像很多,印的阿弥陀佛名号贴纸也很多,希望供养大家,藉著它时时刻刻提醒你,觉而不迷。现在做得很多,希望将来更进一步做成徽章带在身上,人家看到你是一句阿弥陀佛,你看到别人也是一句阿弥陀佛,时时觉而不迷。一切时处,起心动念皆是念佛,是为始觉。
  所念之佛,正我本觉。正显持名功德不可思议也。
  这一句名号就是‘本觉’。念佛的好处,念佛功德利益之大,没几个人知道。在本省念佛的人很多,真正功德利益没有几个人能说得出来。他只听说念阿弥陀佛好,就跟著念几声;究竟好在那里,他不知道。这不行,总得要清清楚楚、明明白白。
  (十二)一句弥陀,人人能念,个个可行,名召万德,妙感难思,从有念巧入无念,即凡心顿显果德。
  这是说念佛法门容易简单。名号功德虽然很少人知道,但感应奇妙不可思议。‘有念’就是有妄想。我们现在念佛有妄想,念了几年之后,妄想没有了,就‘入无念’了。你说,我念了几十年,还在打妄想;那是你念得不如法。怎么不如法?你没有‘发菩提心’,你不是‘一向专念’。假如真正‘发菩提心,一向专念’,自古以来那些念佛人,大概有一半以上,三、五年即成就;就晓得这法门快速,确实可以念到把妄想念掉,业障消除。什么是消业障?妄想就是业障。业障怎么消掉?妄念少了,佛号多了;不念,佛号也现前,就是业障消除了。心里常常有佛号,就是善根福德现前。所以,要晓得业障是什么,怎么个消法。“从有念巧入无念”,方法的确巧妙。
  我们烦恼并没有断,确实是凡夫。可是以念佛法门,念到相应的时候,自己的智慧德能,就跟阿弥陀佛相似了。当然不能相等。“顿显果德”,这果是佛果,不是菩萨果。
  如《疏钞》云:‘齐诸圣于片言,越三祇于一念。’
  ‘齐’是平等,跟他等齐。‘诸圣’是等觉菩萨,像观音、势至、文殊、普贤。‘片言’是用一句佛号‘阿弥陀佛’,就能跟他们平等。
  “越三祇”。通常菩萨修行成佛要经历三大阿僧祇劫。我们只须一念,一句‘阿弥陀佛’,就超过了三大阿僧祇劫,往生不退成佛。
  极圆极顿,至简至易。
  世出世间法,这是究竟圆满。就是《华严》、《法华》都有缺陷,没有这么圆满,所以这法门是‘极圆’。《华严》圆、《法华》圆,没有圆到极点。《华严》顿、《法华》顿、禅宗顿,这法门是‘极顿’。
  “至简至易”。《华严》、《法华》是圆是顿,修学不容易、不简单,没有到极处。念佛法门简单、容易,人人能修。《华严》、《法华》、禅宗,必须具备修学条件,不够条件还不能修。这个法门是任何一个人都能修,所以是圆顿到极处了,简单容易也到了极处。
  故知‘发菩提心,一向专念’,不但为本经之纲宗,实亦为一大藏教之指归也。
  这是真的。整个《大藏经》要归到那里?归到本经;本经归到‘阿弥陀佛’名号。所以,阿弥陀佛是法界体,是法界名号。一切经、一切法门都包在其中,没有超过的。我们今天把总体抓到了,真正值得庆幸。
  四、明趣
  前面一大段介绍本经之‘宗’。以下要讲本经之‘趣’。‘趣’是归趣,是趣向。
  (一)‘发菩提心,一向专念’之所归,在于往生极乐净土,证三不退。故本经以‘圆生四土,迳登不退’为趣。
  这一小节是总说。前面宗旨里提示我们修行的方法。什么叫菩提心,怎样发菩提心,前面都详细的报告过。‘一向专念’是行法。心发了之后,要怎样修,非常重要。果能如理如法的修学,没有一个不成就。念佛法门是三根普被,利钝全收,所以十方诸佛赞叹。确确实实如经所说,它是究竟、方便、了义、一乘。
  像《华严》、《法华》,‘究竟’它具足了,但是‘方便’并不具足。它的对象是四十一位法身大士。中下根性的人没有分,这就是不方便。小乘方等,方便具足,但是不究竟。一个法门能教我们证阿罗汉果、证辟支佛果、证菩萨果,都是不究竟。
  ‘究竟’,一定要令我们证到圆教佛果,无上正等正觉。‘方便’,一定要令一切众生,人人在一生中也可以做到。我们做不到,就不能称方便。甚至于比我们程度差的、业障重的人也行。像本经所讲的造五逆十恶罪,要堕地狱的众生,临终忏悔,一念、十念也能往生;往生到西方极乐世界,也是圆成佛道。
  讲到究竟方便,在一切经里,唯独此经。除此经之外,找不到了。不是说别的法门不好,但是要如此圆满究竟方便,只有这一个持名念佛的法门。我们能够遇到,是多生多劫善根福德因缘成熟,也是十方如来威神的加持。
  我们遇到,要能理解,要能坚定的相信,发愿求生,依教奉行,才不辜负佛祖,才不辜负自己。这一生永脱轮回,圆成佛道。要真正认识,真正的努力修学,对世间一切法,不要再牵挂了。
  佛教我们随缘而不攀缘,一切时、一切处,求身心清净,这就是修学净宗的秘诀。处世、待人、接物,断一切恶,修一切善。以此功德回向净土,没有不得往生的了。生到西方极乐世界的殊胜功德利益,在这一段就能看得出来。
  诸佛都有‘四土’,西方极乐世界也不例外。但是十方诸佛刹土,四土不是‘圆生’。凭你自己修学的功夫,见思烦恼没有断,只能生‘凡圣同居土’。见思烦恼断了,尘沙无明没有断,生‘方便有余土’。见思、尘沙都断了,无明也破一分,才能生‘实报土’。完全看自己断证的功夫。
  唯独西方极乐世界,一生一切生。我们往生到西方极乐世界,烦恼一品也没有断,当然是生‘凡圣同居土’。虽然生凡圣同居土,同时也生方便土、实报土、寂光土。像华藏世界四十一位法身大士往生西方极乐世界,是生实报土,他也同时生方便土、寂光土。于是西方极乐世界四土就变成一家了。四土虽有,没有阶级,没有间隔,合在一起。除了净宗经典‘净土三经’之外,其余的经典里,找不出有这样的经文,所以这个法门称为难信之法—一生一切生。
  更不可思议的是‘圆证三不退’。为什么他方世界学佛,成佛要三大阿僧祇劫?原因就是进得少,退得多。在娑婆世界修行,我们就看这一个星期当中、一个月当中,自己反省,我在这一星期进步多少,退步多少,就会发现一星期、一月中,进得很少,退得很多!你把时间拉长,还不是一样吗!在娑婆世界,我们的进展非常有限,可是退步是大幅度的往下堕落,所以不能成就。生到西方极乐世界的好处,是只有进步,没有退步。进步的多少,每个人不一定,总是进步就是了。这个因缘在他方诸佛刹土里见不到,所以我们要珍惜这个法门,要认真的修学,不能把它当成儿戏,那就太可惜了。
  下面详细介绍四土往生的相状。四土分别介绍,说明两个世界的不同。
  (二)略明四土往生之相:
  1、凡圣同居土—《要解》云,此土凡圣之同居,逊于极乐者有四。
  蕅益大师在《弥陀经要解》里说,“此土”就是我们现在住的地球。地球是娑婆世界的一部分。这个地方是凡圣同居土,但是要跟极乐世界凡圣同居土比较,差得很远很远,不能比。大师给我们举出四种,也不过是略说而已;细说是说不尽的。
  (1)暂同。二乘证果便入灭,大权菩萨机尽则不示现。
  ‘暂’是暂时同居,不是长时期跟你同住。‘二乘’是阿罗汉、辟支佛。阿罗汉、辟支佛没有证得果位的时候,
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 樓主| 發表於 2021-7-11 09:08:26 | 只看該作者
跟我们同居。虽然同居,他不在地球上,而是住在四禅天。四禅天里有五不还天,是声闻、缘觉居住的地方,他们在那里修道,还在六道轮回之内。如果算六道,他跟我们是同居。虽然同居,没有用处,人家高高在四禅天,我们看都看不到,听也听不到,等于不同居。他要是证了阿罗汉果、证了辟支佛果,就超出了六道轮回,不再跟你同居了。
  诸佛菩萨常常化身到我们这个世界来度化众生。他来的时候跟我们同居。在历史上所知道的,永明延寿是阿弥陀佛再来的;傅大士是弥勒菩萨再来的;布袋和尚也是弥勒再来的;寒山、拾得是文殊、普贤再来的;再说近代印光大师是大势至菩萨再来的。他们应化在我们人间来度化有缘的众生。‘缘’就是机缘。缘要是尽了,他就走了。同居的时间短暂,‘暂同’而已。我们再看西方极乐世界。
  彼土同居,则与诸上善人俱会一处,直至成佛。
  这才是真正的同居。你到西方极乐世界,和观音、势至、文殊、普贤天天在一起。西方世界是平等世界,跟这些大菩萨平起平坐,把手同行,一直到成佛还在一起。不是‘暂同’,是真正同居土。天天见面,有问题可以提出来研究讨论。跟这些人在一起怎么会, 退转!我们这个世界恶缘太多了,在一起的朋友都是叫你退转的,不是叫你精进的。西方极乐世界诸大菩萨,天天帮助你精进,防止你退转。
  (2)难遇。虽有圣者,现居此土,不易见闻亲近。彼土则皆如师友,朝夕同聚。
  第二个不同的是“难遇”。世间真的有圣人,像唐朝法照禅师,在五台山遇到文殊菩萨,只是他一个人遇到,别人没遇过。《三昧水忏》的悟达国师,得了人面疮,去求迦诺迦尊者。迦诺迦尊者是阿罗汉。尊者与悟达国师有缘,他才遇到,别的人没有缘遇不到。地球上确实是有菩萨、阿罗汉住在这里,但是我们难遇。
  西方极乐世界,佛菩萨就是老师、学长,天天在一起,跟我们这个世界不一样。
  (3)希少。圣者如珍如瑞,希有难逢。
  住在我们这个世界的圣人太少了,虽说同居,数量不多。这一点是不难理解的。众生愈是有苦难,佛菩萨愈是多照顾。多照顾,是不是就能把我们的灾难给免除了呢?不尽然。为什么说不尽然?因为灾难不是诸佛菩萨造的,诸佛菩萨没有能力消除灾难。灾难是我们自己造的,还得要自己来消除。虽有共业,共业中有别业。这个很合理!大家虽然都遭难,我可以不遭难,这就是别业。所以,佛用什么方法救度一切众生,无论是用智慧、道力、神通,就是用来教化你。佛应现在我们这个世间,这是他的慈悲。像《普门品》里所说的,应以什么身得度,他就示现什么身分。示现身分是慈悲。
  像阿弥陀佛在这个世间示现的身分,不知道有多少?身分没暴露,我们不晓得。永明延寿身分暴露了,丰干和尚身分暴露了,我们才知道。他能示现人身,在我们这个世间也能住上几十年,这就是他的神通。在世间几十年中讲经说法教导我们,这就是他的道力;他以智慧加持我们众生。
  有缘的众生(即使是后世,我们读到佛祖的经典、语录、文章,都是有缘),接触到了、看到了、听到了,心里能有感动,有启发,深信不疑,依教奉行,就得度了。得度,就在共业中建立不共业。一定要知道这个道理。
  自己要反省,知道改过。‘反省’就是佛门常讲的‘开悟’。开悟就是反省。你每天反省,天天觉悟。那些地方有过失,想法错了,看法错了,见解错误了,话说错了,事做错了。你能每天反省,把自己的过失找出来,这个人就开悟了。知道自己的过失,立即把它改过来,明天不犯同样的过失,这是真正修行,也是真正‘忏悔’,业障就忏除了。这是佛教给我们的。
  修行不是天天去磕头,头磕破了也枉然!念佛,古人讲‘喊破喉咙也枉然’。为什么?你不晓得过失,就是迷惑颠倒。晓得,不能改过来,也没用处。你的业障不能消除。所以,绝对不是我们每天拜佛、诵经、念佛就能往生,就能改造我们命运,建立别业。那是不可能的事。你看看诵经、念佛、拜佛的人,遭劫难的还是很多。什么原因?他没有觉悟,他没修行。
  修行就是把错误的思想、见解、行为修正过来。你要是不觉悟,你修什么行?所以我劝同修们,《无量寿经》从三十二品到三十七品,这六品经要好好的去念,去反省。依经文启示,发现自己的过失。发现之后就改正过来,这叫修行。去年我们印的经本,特别把《感应篇》、《阴骘文》附印在后面,也是帮助大家反省,找出自己的毛病。这个很重要。
  《了凡四训》帮助我们建立‘因果’的观念,这是正知正见。一定要知道,十法界的真相,即是刹那九百生灭,因果报应相续的现象。善有善果,恶有恶报。俗话说:‘不是不报,时辰未到。’你真正体认了,真正明白了,才会认真去断一切恶,修一切善。学佛的人多,真正修行的人不多,所以业力转不过来,共业还是没办法避免。人人能明白这个道理,人人能认真修行,每个人把自己的别业转过来,也就把共业转过来了,这个地区就不遭难。受持此经的功德很大!以自己的福报加持一切众生。
  中国俗话说:‘一人有福,连带一屋。’我们讲堂这么大,一个人有福报,大家虽然没有福报,要遭难,因他一个人有福报,大家也都沾光了,我们暂时可以免难。因此,每个人都应认真努力修行。要晓得佛菩萨是怎样的加持我们,决定不能迷信。我每天念一卷经、每天念几声佛号,这就叫修行,那就大错特错。修行是要把自己错误的思想、见解、行为,依照经上的标准修正过来。
  此间“圣者”难遇。遇到了,你也不认识;甚至于他给你说法,你也听不入耳。这就是业障深重,自己有罪业,障碍住自己。业障怎么消除?我在讲席中常常告诉诸位,首先要晓得什么是‘业障’。业障是什么,都没有搞清楚,还能消得掉吗?好像我们要抓贼,先要认识贼,才不会抓错,才会把他抓到。贼是谁,贼在那里?不认识、不晓得,你到那里去抓,你怎么把他抓到?这是不可能的事!所以你要消业障,先要知道业障是什么。
  释迦牟尼佛告诉我们,‘但以妄想、执著而不能证得’,所以妄想、执著就是业障。业障要是消除了,你的妄想、执著就没有了。妄想、执著一天比一天少,业障就逐渐消除了。智慧增长,身体健康,精神饱满,快乐无比,这是业障消除的现象。这几样你都没有,那你的业障就很重。一天到晚日子过得很苦,过得不快乐,有烦恼、有忧虑、有牵挂、胡思乱想,这是业障。
  消除业障最妙的方法,本经用一心念佛。‘一心’是我念这一句阿弥陀佛,什么都不要想。用清净心来念这句佛号,愈念愈清净。清净心里没有业障。业障就是心不清净。你念到心清净,业障就没有了。所以,念佛功德在那里?功德在清净心。真正念到清净心现前,你念佛有功德。如果念佛,清净心不能现前,你念得再多也没有功德。‘功’是念佛的功夫。‘德’是得到清净心。心净则土净,与西方极乐世界才能感应道交。
  彼土则‘其中多有一生补处,其数甚多,非是算数所能知之,但可以无量无边阿僧祇说’。
  这一段是《阿弥陀经》的经文。西方极乐世界补处菩萨人数之多不可思议,不但说不出,想也想不出数字有多少。他们天天跟我们在一起。我们这个世界的圣贤都遇不到;纵然遇到了也不认识。西方极乐世界则到处都是,所以虽然讲同居,我们那能比得上西方极乐世界。
  (4)所作不同。此土众生轮转六道,升沉无定。彼土则同尽无明,同登妙觉。
  这个世间的人,天天皆是以轮回心造轮回业,还想出六道轮回,怎么可能!要想出六道轮回,就不能造六道轮回的业,才能出得了。我们对人对事的想法、看法是意业(就是心在造业),口里的言语是‘口业’,身体的动作是‘身业’。身、语、意造业没有间断,连晚上睡觉作梦还造业。这样日夜不断在造业,所以六道的枷锁非常沉重,几个人能摆脱。超越三界,实在不容易。我们要超越三界就不能不看破。看破之后就不造业,就放得下。为什么放不下?因为看不破。把六道轮回里的假相样样都当真,不晓得事实真相是梦幻泡影。
  事实真相,《金刚经》讲得透彻。我们天天念,意思不懂。念《金刚经》的功德本来是很大的,可是我们念了一点功德也没有。六祖惠能念《金刚经》有功德。他念了之后,身心起了很大变化,变化气质,他真的从凡夫一下子就变成圣人。《金刚经》确实有这个功德。一入《金刚经》的境界,最低限度也是圆教初住菩萨,法身大士。从一个凡夫立即就变成法身大士。他在这里一下就开悟了,知道一切世间的真实相。
  世间一切是假的,没有一样是真的,‘如梦幻泡影’。现代科学家证明没有物质的存在,从前我们认为有物质。佛家讲相分,相分是有的。‘凡所有相,皆是虚妄’,讲得清楚,讲得明白,‘一切有为法,如梦幻泡影’。百法里的心法、心所法、不相应行法、色法,皆是有为法。有为法都是‘梦幻泡影,如露亦如电’,佛教我们‘应作如是观’。
  我们有没有作如是观?我们只会念,不会作观,所以不起作用。如果你会作观,对一切境界根本就不会染著,就是《金刚经》上所讲的‘不取于相,如如不动’。那就是修行,真正的修行就是放下。‘凡所有相,皆是虚妄’是看破。‘不取于相,如如不动’是放下。在中国,我们只看到六祖一个人做到,所以即身成为法身大士,肉身菩萨。其余的人天天念,还是外取诸相,内里还是动心。
  现代科学家证实一切物质只是一种波动的现象,像光波振动,完全没有实体,跟《金刚经》上讲的完全相同。所以,科学愈进步,愈把佛所讲的真相都证实了。诸位一定要晓得,一切现象都不是真实的。这些不是真实的现象,你要去计较,去分别它、执著它,就是迷惑颠倒。所以你造的业,造得很冤枉。众生造业受报,在佛眼睛看,就像明白人看一个人天天作恶梦。在恶梦里受罪,堕地狱,变畜生,变饿鬼。梦是假的,但是这个梦永远不会醒,就是这样,所以永嘉大师《证道歌》里说得好,‘梦里明明有六趣,觉后空空无大千’。
  觉悟之后,不但三途没有了,大千世界也没有了。不但六道没有,十法界也没有。从今以后,希望大家不要再造六道轮回的业了。我们是无始劫以来的习气太深,很想不造,但是天天还在造。这个事情很苦恼,要问佛菩萨有没有什么方法加持我,帮助我,叫我不再造?佛菩萨还真有方法可以帮助你,但是你不相信,那有什么办法。你要相信,要肯接受,要肯依教奉行,准定可以摆脱轮回。
  禅、律、密、净,无量法门都是方法。一切方法中,圆满的究竟方便,无过于《无量寿经》持名念佛的妙法。你能不能把心定在这本《无量寿经》上?能不能二六时中把所有的念头都归在阿弥陀佛这一念上?果然能归到这一经、一佛号,问题就解决了。也许你要问,就这么简单吗?没错,无上甚深微妙法就这么简单。这么简单,你又不相信了。不相信就是业障现前。要不是这么简单、这么容易,怎么能叫做圆满的究竟方便。圆满的究竟方便,就是人人能做得到,方法绝对简单容易,而且成就第一高妙。遇到这个法门实在不容易。
  我今天在世界每一个地方讲经,就讲这一部经,因为它究竟圆满。我过去没有发现。现在发现它究竟圆满,我要究竟圆满。你不要究竟圆满,有很多法师会讲给你听。我这个道场,既究竟又圆满。所以,其他经我们不再讲了,决定不再造六道轮回。心要清净,凡事随缘,决定不攀缘,就是一切事随它去,我们的心就清净了。
  度化众生是好事,佛菩萨护持,众生有福,缘自然成熟了。众生没有福,我们动什么脑筋,这个缘也凑不起来。缘凑不起来反而造更大的业,将来要受更重的果报,那又何必。莲池大师的道场,大殿称‘神运殿’,不是人造的,是鬼神造的。机缘成熟了,鬼神造大殿来供养莲池大师。莲池大师不是到外面化缘来建造的。那一带的众生有福,‘神运殿’自自然然成就,一切任运自然。众生有苦难,佛菩萨应化来的愈多。来时只能点醒你,你自己不觉悟,灾难还是要受,不能避免。只有真正觉悟回头的人才能避免,这就是共业里有别业。真正觉悟了、真正回头,确实可以消灾免难。
  尤其在乱世,我们的生命财产没有保障。佛在经上常说,‘财为五家共有’。你以为是你的,不要搞错了。贪财的人,妖魔鬼怪会显神通,跟你开开玩笑,把钱财给你看看,看几天他又拿走了,你又落空了。这种情形在台湾,你看股票大起大跌,几年前赚了很多,现在空空的。你动这个妄念,魔就会跟你开玩笑,来捉弄你,就是瞧不起你,不尊重你。心地清净,不但诸佛菩萨护念,妖魔鬼怪也尊重你,不敢跟你开玩笑。你心里动一个邪念,连妖魔鬼怪都来捉弄你,都来侮辱你,这是羞耻。只有头脑很冷静,明眼人看得清清楚楚、明明白白。
  我们遇到佛法还迷惑颠倒,那是不应该。遇到佛法总是有福的人。这个福跟自己业障来做一个较量。业障轻的人,福分真的就逐渐增长。业障重的人,虽然遇到了,还是没有用,起不了作用。什么叫‘有福’?遇到,觉悟了,遇到之后真回头了。你每天认真读经,认真在经典里找自己的过失,把自己的过失修正过来。这种人是有福之人,真正觉悟了,真正回头了。所以,一定要认真断恶修善。
  西方极乐世界的人不一样,“彼土则同尽无明,同登妙觉”。西方极乐世界四土三辈九品往生者,他们所造的业只是一种,就是造成佛之业。他不造别的业。‘同尽无明’,是把根本无明都断掉,见思、尘沙、无明都断尽。他们造‘同登妙觉’的业。‘妙觉’就是成佛。
  我们学佛就学这两句话。我们今天要断烦恼,要成佛道,这是学佛。我们今天所有的造作,起心动念,是不是在断烦恼?是不是在成佛道?断烦恼、成佛道,在净宗具体而言,就是‘发菩提心,一向专念’;或者讲得更简单,‘老实念佛’。老实念佛就是断无明,成佛道。
  这是二土的凡圣同居土做一个比较。极乐的凡圣土实在无比的殊胜,是十方一切诸佛刹土都没有的。
  尤胜者,不待断惑。
  这是专门对我们讲的。介绍往生凡圣同居土的人,使我们念佛求生净土的信心,大大的提升。不需要断惑。我们今天见思烦恼是不是刻意去断?财我不贪了,要是刻意去做,那是烦恼里再去找烦恼。只要‘老实念佛’就可以了。
  但能发菩提心,一向专念,便蒙佛愿冥加,决得往生净土。
  念佛法门的殊胜、方便到了极处,只要你“发菩提心”。前面说过了,‘发菩提心’讲得最简单、最具体,就是发愿求生净土。我这一生在世间没有第二个念头,只有一个念头—去见阿弥陀佛,求生西方极乐世界。我现在还没去,没法子离开这里,暂住在这个世界。这个世界的一切与我都不相干。好也好,坏也好。好,我不喜欢;坏,我也不讨厌。无论是物质环境、人事环境与我都不相干,我过两天就走了,又何必与人争这个争那个,什么也不必争了。所以,现实的环境就是修清净心的环境。你对我好,我也不喜欢,我心清净。你对我不好,我也不烦恼,我还是清净。心净则土净。往生西方极乐世界,就是在此地修清净心。我一天到晚没别的,就是一句阿弥陀佛,这就对了。
  念阿弥陀佛就是自度度他。我们晓得这个法门殊胜,这个法门好,用这个法门劝导别人。建道场是劝人,印经书也是劝人,拷贝录音带也是劝人。真正念佛人,学作佛的人,平常谈话中谈阿弥陀佛。人家给我们讲什么,我们回答他阿弥陀佛。他讲的什么,我一句也没听到。确是如此。很多人好心到我这儿来谈话,谈了好半天,我都是阿弥陀佛,其实他讲什么,我没听见。人家写信给我,我回他阿弥陀佛。我现在信纸上都印大字‘阿弥陀佛’,免得写了。因为我除了阿弥陀佛之外,没事了。我只有这么一桩事情,念阿弥陀佛,教人念阿弥陀佛!这就是‘发菩提心’,这就是‘一向专念’。
  一定要把得失利害忘掉,把它丢得干干净净;然后无喜亦无忧,天下太平。我的天下太平。我跟你们虽然同住在一起,你住的世界不太平,我这个世界天天太平。你的世界多事,我的世界没事。我们学佛就从这个地方学,这叫真正学佛。你听明白了,可贵的是你要真做。你一生中听一次,能天天做,一生受用不尽。这是决定真实。
  刘承符居士过去听我讲经,听了廿年,他写了一本听经札记。现在他把这本札记交到华藏图书馆。他从前印出来的是上一半,现在后面的一半也送来了。全部大概有廿多万字,全是听我讲经的笔记。现在有一位居士建议,把书名换成《净公上人法语》,他同意了,还写一篇序文,我看到了。序文里做一个简单的介绍,他说这些法语,全是他听经随堂记下来的,一个人能看一段、二段、三句、五句,就很有受用,这是真话。要真正理解,透彻的理解,要把它做到。
  念佛法门只要你‘发菩提心,一向专念’。‘发菩提心’,就是一心一意,什么都不想,只想阿弥陀佛,求生西方极乐世界。
  我还有一个老母亲在上海。有人到上海去看她,说她常常想我。这个念头错了,我今年还得去一趟,劝她不能想我。上一次跟她见面,叫她不要想我,要想阿弥陀佛。想我不可以,错了。赶紧要把念头转过来想阿弥陀佛。想阿弥陀佛、念阿弥陀佛才能得永生,是真正大智慧。我们将来都到西方极乐世界,天天在一起。所以,儿子想母亲,母亲想儿子,是造六道轮回业。将来各自轮回,再也不会见面了,就是见面也不认识了。所以,要想永远在一起,永远不分开,只有一个办法,大家都想阿弥陀佛,到西方极乐世界,天天在一起。这比什么都重要。所以,希望同修们要牢牢的记住,劝你自己的家人至亲,希望将来永远团圆,就都念佛求生净土。别的法门没有用处,修不成功。为什么?烦恼习气断不了,出不了三界;所修的无非是人天福报,不管用,不能解决问题。
  只要我们自己一心见佛,一心求生,一句阿弥陀佛念念不断,“便蒙佛愿冥加”。佛愿是四十八愿,愿愿都加持我们。四十八愿度众生。阿弥陀佛本愿功德加持,“决得往生净土”。‘决’这个字非常肯定。
  其事甚易。
  念佛往生不难,很容易。只要你把胡思乱想转过来,想阿弥陀佛就行了。所以,我们印了很多大张小张的阿弥陀佛像,目的是提醒你不要忘记。你要想一个人,赶紧把阿弥陀佛像看一下。母亲想儿子,看到阿弥陀佛的像,立刻转想阿弥陀佛。不怕念起,只怕觉迟,念头要转得快。阿弥陀佛的名号,我们大张小张也印了很多,让你到处去张贴。告诉你,没有罪过,恭敬、不恭敬都不要管它。现在要紧的是念念提醒自己不能再迷了,不要想歪了。这个重要。阿弥陀佛希望我们快快生到西方极乐世界去,不是要我们恭敬他。恭敬他,还搞六道轮回,有什么意思?这不是阿弥陀佛的本愿。
  如是方便直捷,殊胜希有,乃十方世界所无。又带业往生,仍属凡夫,但无退转,一生成佛。故往生同居,亦即圆生四土也。
  刚才讲的究竟方便,十方世界没有的,一切法门里没有的,一切经论中没有的,唯独西方极乐世界有。
  “带业往生”的人,到西方极乐世界还是凡夫,“但无退转,一生成佛”,此乃真实希有。
  前面讲“圆生四土”。我们往生到那里,主要是生凡圣同居土。同时你见到很多阿罗汉,就等于生方便土。见到观音、势至,等于生实报土。又见到阿弥陀佛,天天跟阿弥陀佛在一起,等于生到常寂光土。一生一切生,所以到那边圆证三不退,一生成佛,圆满的同生四土。殊胜无比!不但世尊宣扬,这个法门是一切诸佛如来共同宣扬的,一切诸佛如来共同赞叹的。普遍劝导一切众生修学这个法门,往生极乐世界。我们还要再搞其他的法门,就是业障现前。
  障有厚薄不一样。总而言之,死心塌地修这个法门,你的业障完全消除了。只要还有一点点业障,你不会相信这个法门。因为这个法门是文殊菩萨、大势至菩萨所选择的。你有业障,怎么可能选择这个法门?你对这个法门不怀疑,一心一意的修学,证明业障已经消除,差不多可以跟文殊菩萨看齐。
  四土中,同居土跟我们关系最密切,因为我们的能力只能生同居土,所以说得特别详细。其他三土说得简单一点。
  2、方便有余土—念佛功深,离杂乱心,专念一句名号,心口相应,字字分明。心不离佛,佛不离心,念念相续,无有间断,如是念佛,名事一心。
  ‘功’是功夫。功夫深了,不是说念佛声数多,不是说每天念十万声、二十万声。什么叫功夫?“离杂乱心,专念一句名号,心口相应,字字分明。心不离佛,佛不离心,念念相续,无有间断,如是念佛,名事一心”,要记住这是‘功夫深’。我们念佛功夫不深,要向这个目标去精进。不能违背这个方向。功夫虽不深,但是朝这个方向,才能往生。我们尽心尽力去做,做不到没有关系。如果念得不相应,你一天念得再多,也不能往生。为什么?你念佛的心不清净。
  念佛人功夫浅深,就是检点自己的心清不清净。如果你的心,今年比去年清净,这就是念佛功夫得力了。这个月比上个月又清净了一些,你的功夫就更得力了。如果发现今天比昨天清净多,那你成佛不远了。这叫功夫。有不少同修说,不念佛的时候心还清净,愈念愈乱;不学佛还好,学了佛,愈学烦恼愈多。这是怎么修的?其实是因念佛才发现,自己的妄想杂念原来有这么多。这是初学正常的效果。若用三毒心,希求非分名利,不如法不如理,盲修瞎练,障碍正法弘传,自然是愈学业障愈重,此事自古以来就有。我们看灌顶大师的《大势至圆通疏钞》后面讲,念佛人有一百种果报,第一是念佛堕阿鼻地狱。他愈念,业障愈重;不重,他怎会堕地狱?念佛人堕地狱的,变畜生的,变饿鬼的多得是,因为不如理不如法,盲修瞎练。
  经论不能不读,不能不明。只有一种人可以不读,也可以不明。什么人?‘老实人’。我们都不老实。老实人为什么可以不要经论、不要道理?老实人不打妄想,一心念佛。我们有没有能力不打妄想?若有能力不打妄想,你是个老实人。一天到晚还是胡思乱想,还有是非人我,还有贪、嗔、痴、慢,就是不老实。不老实的人怎么办?就要明经。对于经典要明了、要通达,依经训建立清净信心、坚固不变的信心,才有指望。理论清楚,方向正确,这样修行,功夫才能得力。
  第一句就说得很明白,“离杂乱心”。‘杂’就是夹杂,‘乱’就是胡思乱想。夹杂是功夫不纯,我们又念佛,又要持咒,又要诵经。还要诵很多,又要诵《金刚经》,又要诵《地藏经》,又要诵《药师经》,好像那一个佛菩萨没有念到,就得罪了。这是‘杂’。修净土的同修,专修的人很少。我看到的,很多是杂修。杂修不能成就。他的确也很精进,他是杂进,不是精进。‘精’是精纯,是一门深入。他是很多法门都在进,所以胡思乱想还是断不掉,没有成就,功夫都是白费了。不夹杂,不胡思乱想,你的心就清净了。“专念一句名号”,这是一向专念。
  念经就念一部经。同修们老实的念《阿弥陀经》就行了。为什么?不需要求解义。不老实的人要念《无量寿经》。为什么?《无量寿经》讲得明白一点,讲得清楚一点。所以,《阿弥陀经》是给老实人念的,《无量寿经》是给不老实人念的。想想我们都不老实,所以只好念《无量寿经》。几时念到老实了,你可以不要念《无量寿经》,去念《阿弥陀经》。这两部经是同本,莲池大师称为大本、小本,内容是一样的,文字有繁简不同,义理并无二致。这是我近年来为什么普遍劝人念《无量寿经》,你就晓得其中的道理了。所以,我遇到老人,劝他们念《阿弥陀经》,不劝他们念《无量寿经》。为什么?一看就晓得他很老实。
  “心口相应,字字分明”。念佛就是心里要有佛,这就是忆佛。大势至菩萨告诉我们,‘忆佛念佛,现前当来,必定见佛’。心里常常想佛,口里念佛,心口就相应了。字字分明,是念得清清楚楚。
  “心不离佛,佛不离心”。一天到晚心里常有阿弥陀佛,这才是个念佛人,这样才跟西方极乐世界诸上善人同伦同类。《大势至念佛圆通章》讲,菩萨与五十二同伦。‘同伦’就是同志,志同道合。他们都是‘净念相继’。‘净’就是不夹杂。‘念’就是心想口念。‘相继’就是不中断,无有间断。
  “念念相续,无有间断,如是念佛,名事一心”。即使见思烦恼没有断,也叫事一心。因为此地把‘功夫成片’跟‘事一心’合在一起,也就是事一心里有三辈九品。我们念到相应时,就是事一心的初品。念到见思烦恼断了,那是事一心的上上品。下品功夫就是一天到晚心里有佛,不念的时候心里也有佛。心里只想佛,不想其他的。你要牢牢的记住,想其他的东西就造六道轮回业;什么都不想也是六道轮回业,堕到无明。你不是堕在无明,就是堕在邪念。无明跟邪念都出不了六道。我们不想堕无明,也不想堕邪念,只有一个方法,想阿弥陀佛,必定超越无明,超越邪念。这个法子简单容易,真是妙绝了。
  若达此境界,虽不求断惑,而见思烦恼,自然断落,则横生极乐方便有余土。
  我们要不要断见思烦恼?不需要刻意求断,它自然没有了。这法子真的妙极了。见思烦恼不断,自己没有了。“虽不求断惑,而见思烦恼,自然断落,则横生极乐方便有余土”。这样生到西方极乐世界,是生方便有余土。真正念佛的人,都往生到方便有余土的中下品。
  他们的心真清净,二六时中心里只有一个阿弥陀佛。除阿弥陀佛之外,什么都没有。我今天把这个秘诀传授给诸位,我讲得很清楚、很明白,对得起大家。大家要记住,要认真去做,那你就对得起我了。
  3、实报庄严土—
  ‘实’是真实。由此可知,前面的二土都不是真实的,唯有法身大士所住的土,才是真实的。‘真实’的定义是什么?《金刚经》上讲,‘凡所有相,皆是虚妄’。凡圣同居土是虚妄的,方便有余土也是虚妄的。法身大士,破一品无明,证一分法身,这是真实的,就是《无量寿经》讲的‘真实之际’。真实之际就是法身,依正庄严皆是真实,不再是虚妄的了。这桩事,我们乍听起来觉得很奇怪,如果对佛法能深一层体会,则不难理解。
  凡是了义经论里,佛常说‘一切法中,唯有心真实’。一切法里,心是真实的。《华严》告诉我们,十法界依正庄严。宇宙中,无量无边的世界,乃至于虚空,从那里来的?‘唯心所现,唯识所变’。唯识所变的就不是真实的。识会变化,会变就不真实,‘凡所有相,皆是虚妄’。心真实,心是常寂,不生不灭,不会改变。所以,心现出来的是真实的实报土。前面二种土是唯识所变。如果稍能体会这个道理,我们对于这个境界就不怀疑。西方世界四土融合在一体,一生一切生。我们是一品惑都没有断的凡夫,到西方极乐世界也生到实报庄严土,真正是不可思议。
  忆佛念佛,历历分明,行住坐卧,唯此一念,无第二念,不为贪嗔痴烦恼诸念之所杂乱,是名事一心。事上即得,理上未彻,属定门摄,未有慧故。
  这一段总结前面的话,前面‘事一心’已经讲得很清楚,这里再补充说得更明白。事一心有三辈九品,上品不太容易证得,但是下品,可以说是人人有分,问题就是自己肯不肯念。怎么念,一定要清楚。
  “忆佛”,‘忆’是心里有佛,心常常想佛,不想别的。心总是有念头,念头一起来,立即就把它换成阿弥陀佛。
  禅宗常讲‘不怕念起’。‘念’是妄念、妄想。妄想是无始劫以来的习气,那个人没有?人人都有。所以,一天到晚会起心动念,会胡思乱想。修行人跟一般人不一样的,就是他转得快。第一个念头是妄想,他就觉察。第二个念头就把它换成阿弥陀佛了。换得快,换成阿弥陀佛,就是‘觉’。妄念起来是迷,迷立刻就转成觉,就是觉悟。破迷开悟就是这个讲法。一定要觉得快,心里面只有佛,没有其他的妄念。
  ‘念’字是‘今心’。口里有佛,心里也得有佛。口里有佛,心里没有佛,不叫做念;心里有佛,口里没有佛,照样往生。要紧的是‘心’。今(现在)心里面真正有佛。
  “历历分明”是这句佛号清清楚楚。佛号不要间断,一间断就迷了。一念间断一念迷,念念间断念念迷,所以佛号要一句接一句,不要间断。不间断,就不会夹杂;一间断,就有妄念起来。妄念就是夹杂。一面念佛一面夹杂妄念,这样功夫不会得力。所以,佛号要清清楚楚、明明白白,我们想佛也要想得清清楚楚、明明白白。因此,平时要多看佛像。
  我常常在讲席中劝同修们,佛像最好供养一尊。喜欢那一尊佛像,你就供养那一尊。为什么?常常看,常常想。如果你供养的佛像太多了,不知道想那一尊好,就想乱了,那也叫夹杂。供养一尊,天天看这一尊佛,天天想这一尊佛。遇到不相同的佛像,我们闭起眼睛,还是想我们供的那一尊。心专一,想专一,心就清净了。
  身体在动作的时候叫‘行’。‘住’是不动的时候。‘坐’是坐下来的时候。‘卧’是躺下来的时候。行、住、坐、卧,心里都要有佛,决定不能离开佛。晚上睡觉作梦,还是梦跟佛在一起,这样才相应。晚上作梦又梦到别的,功夫又断了、又夹杂了,心不专一。古人常讲‘日有所思,夜有所梦’,要把阿弥陀佛喜欢到极处,你天天晚上梦到他,这样才行。可是诸位也不能刻意;刻意就是故意去攀缘。若是刻意的求,天天梦到,就会著魔,那也是麻烦事。必须是自自然然,心地清净。念佛是修清净心,用佛号、用观想把我们的妄念除掉,恢复自性清净。心净土净,目的在此。
  “唯此一念,无第二念”,这句话就是专,就是一向专念。我们只有这一念,除这一念之外没有第二念。
  “不为贪嗔痴烦恼诸念之所杂乱”。杂乱就是掺杂、乱想。念佛的人最忌讳的,就是心里杂乱,胡思乱想。这样念得再多,功夫也不得力。真正功夫得力,就是妄想、杂念少了,清净智慧增多了,念佛的利益就得到了。
  眼前的利益是身体健康、容光焕发、青春不老。我常说,病从妄想来的。那个生病的人不胡思乱想?如果他不胡思乱想,就不会害病。现在医学讲心理健康。没有胡思乱想,心理很健康。一天到晚胡思乱想,心理不健康,决定生病。对治的方法就是认真念佛,把妄念念掉,把杂念念掉。这是浅的事一心。
  念到深的事一心,见思烦恼就断掉了。浅的是念佛功夫控制住妄想烦恼。虽有,它不起作用。这句佛号有力量把它压住,这是下品的事一心。上品事一心,见思烦恼没有了。事上即得,理上未彻。‘事一心’就是‘念佛三昧’。三昧也翻作‘禅定’。是属于‘念佛三昧’,它是属于定门。虽有定,智慧没有开。
  智慧开了就是‘理一心’。定可以伏烦恼,不能破无明。破无明要智慧。就是要断尘沙惑,要破无明惑,一定要智慧。定功达到了极处,若不开慧,也只能断见思烦恼,不能破尘沙、无明。所以阿罗汉、辟支佛只修到九次第定,断了三界内的见思烦恼,但尘沙、无明都没有破。
  更进一步,于自本性,忽然契合,了知能念所念唯是一心,不住有念,不落无念。如《疏钞》云:‘若言其有,则能念之心,本体自空,所念之佛,了不可得。若言其无,则能念之心,灵灵不昧,所念之佛,历历分明。’
  这是由‘定’开‘智慧’,不但尘沙烦恼没有了,无明也分分破除。这个境界绝对不是勉强作意可以修得来的。为什么?一动念头,不是妄想,就是无明。妄想不能除妄想,无明不能破无明。只有一个方法,不断努力修定。定功深至一定的程度,自自然然就开悟,智慧就现前了。“忽然契合”说得好,不是有意、作意修的。‘有意’就麻烦。‘意’是妄想、执著,正是障碍自性。
  永嘉大师跟六祖对答的时候,六祖问他:‘你还有分别吗?’永嘉说:‘分别亦非意。’这分别不是意,这个答覆高明。我们今天分别是意识;永嘉分别不是意识,是真如本性。真如本性里没有分别,是随顺众生的分别而分别,不是他自己有分别。随顺众生的执著而执著,自己没有执著。所以说‘分别亦非意’。他们的心真正清净,在一切境界里不失清净心,虽然跟众生和光同尘时,也有分别、也有执著;实际是心地清净,一尘不染,这是一个真正见性的人。
  由此可知,我们从无始劫以来,就被‘意’害惨了。起心动念:‘我的意思是……。’有意就是轮回心,有意就不免堕三恶道,所以不用意识,一天‘忽然契合’。‘契合’就是佛法里常讲的‘明心见性’。明心是心放光明,亲见万法一如、万法不二,十世古今、虚空法界原是一体,无二无别。放光,心就明了。心明了,就见性了。
  我们凡夫的心无明,孔夫子也知道此事。他讲的‘明明德’,‘明德’就是自性。自性本来是光明的,现在不明了。不明就要想办法让它再明,所以第一个‘明’是动词,第二个‘明’是名词。‘明明德’就是佛门所讲的‘明心见性’。明明德之后兴起作用,才能教化众生,才能亲民。‘亲民’就是接触大众,就是度化众生。‘止于至善’。自己的行止,处世、待人、接物都为众生作最善的榜样。最善就是没有过失,有过失就不善了。完全没有过失,是至善。儒、佛目标都相同,方法、原理、原则也相同,但微细的作法不一样。
  ‘忽然契合’用得好!自自然然无有丝毫造作之意,这才行。一般人之所以不能成就,在于求好心切。说得不好听一点,急功好利,希望赶快成就。那有那么便宜的事情?世间法,尚且要有耐心才能有收获,何况这是明心见性的第一大法,没有耐心怎么行!自古以来学佛,老师教学生,首先就是教你忍耐。你能忍耐才能得定;不能忍耐不会得定。没有定,决定不能开慧。
  诸位仔细看历史,像《高僧传》、《居士传》、《禅林宝训》,古人怎么学的,怎么教的;老师教什么,学生学什么。六祖能大师,是我们中国人非常崇敬的一位有成就的人,他在黄梅见了五祖之后,住了八个月。这八个月,五祖教他到厨房舂米、砍柴。他就老老实实舂了八个月的米,砍了八个月的柴,这就是功课。其实他到的时候已经澈悟了,澈悟之人还得做苦工。现代人,你这样对待他,马上掉头而去。现代人确实如此,自己以为了不起。
  五祖叫他到厨房舂米、砍柴,就是叫他去参禅,就是叫他去修行,训练他的耐心。就在这里观察他的态度、他的心行。他确实有耐心,一点怨言都没有,一个妄念也没有。一天比一天真诚,一天比一天清净。处世待人一天比一天恭敬,一天比一天礼让。他学成功了,所以五祖把衣钵传给他了。传给他之后,还要教他在猎人队里藏十五年。十五年修忍辱波罗蜜,修禅定波罗蜜,修般若波罗蜜,这才能成功。如果有一念不平,则前功尽弃。为什么?心不清净,定就失掉了,三昧就失掉了,想明心见性就难了。
  修学就是要老实,要真诚。在日常生活一切境缘中(境是物质环境,缘是人事环境),去修清净心,修如如不动。《金刚经》上讲的‘不取于相,如如不动’,就是修这个。念佛人念佛,还是修这个。禅宗用参究的方法修不著相、不动心。我们用念阿弥陀佛的方法修不著相、不动心。听到别人说几句话,心就动摇了,这不行,一点功夫都没有。佛门里常讲‘八风吹不动’,才是最起码的功夫,不是很深的功夫。八风吹不动的时候,功夫刚刚得力,可以开始修行了。外面境界一动,内里就起烦恼,这不行!自己要觉悟,业障、习气、烦恼太重了,要忏悔。
  心地放光的现象就是下面所讲的“了知”。‘了’是明了,清清楚楚、明明白白。“能念所念唯是一心”。能念的是自己,所念的是阿弥陀佛,能所是一,不是二。这一句是大圆满,是最究竟。我们要再问,娑婆跟极乐世界呢?还是‘唯是一心’。依报正报,唯是一心;众生诸佛,唯是一心。这叫一真法界。一真一切真,到这个时候,你把佛经上讲的‘唯心所现,唯识所变’这二句完全证实了,全都看清楚了,明白了。真相摆在面前,就是禅家讲的‘父母未生前本来面目’。本来面目就摆在眼前,这个时候,自己跟整个法界融合成一体。法界就是自己,自己就是法界。净宗所讲的‘唯心净土,自性弥陀’,这时都现前了,晓得自己跟阿弥陀佛是一不是二,‘唯是一心’。
  “不住有念,不落无念”。‘住’就是著相。不执著有念。有念跟无念是一不是二。如果一个是有念,一个是无念,这是二法。六祖大师讲,二法就不是佛法,佛法是不二法。诸位要晓得,这是一真法界的境界,是法身大士的境界。权教菩萨以下尚有能所,都是二法。到这个时候,再也没有分别执著,尽虚空遍法界融合成一体,有念无念也都不执著了。
  莲池大师在《疏钞》里说的,也是这个境界。“若言其有”,要是说他有念,“则能念之心,本体自空,所念之佛,了不可得”,正是六祖所讲的‘本来无一物’。能念之心,所念之佛,找不到,没有!
  如果说他没有,“若言其无,则能念之心,灵灵不昧,所念之佛,历历分明”,他又清清楚楚、明明白白。他的心一点都不迷惑,念的这句阿弥陀佛,字字分明,这是心开意解的境界。心开了,‘意’本来是执著的,现在没执著,意也解开了。‘意解’就是平等性智现前了。
  无念而念,念而无念。
  这个时候他念不念佛?他念佛。他入了这个境界,还念佛吗?他还念佛。念与不念都一样。‘还念’,有两个意思:第一、他是大慈大悲,教化众生。自己成就之后,没事了;只有一桩事,度化众生。度化众生要给众生作榜样,念佛是给众生作示范的。第二、他是用念佛法门修成的,他不忘本,又以他的本修劝化一切众生。所以,虽然他证得无念,这句佛号还是历历分明,相继不断。这就叫做“无念而念,念而无念”。
  诸位千万不要把这话错会了。‘无念而念’,我不念就是念了,一天到晚就不念佛了,那你就是把意思全解错了。佛没有说错,你自己把意思会错了。可见证无念后,才真正显示出老实念佛。
  言思路绝,不可名状,唯是一心,清净本然之体。
  “清净本然之体”,就像《楞严经》上所说的真如本性、真性理体。现在哲学里讲的宇宙万有的本体,你都证得了。‘本体’就是一心。一心就是‘清净本然’,本来就是这样的,没有丝毫的造作。言语道断,心行处灭,尽虚空遍法界,唯是一心,清净本然之体,别无一物。
  更有何法而得杂乱,是名理一心。属慧门摄,兼得定故。
  ‘事一心’里有定功,一切烦恼不能扰乱你。‘理一心’是真如本性现前。本性里本来无一物,所有一切尘沙、见思、无明都没有,真如本性里没有这些。这是“慧门摄”。有‘慧’一定有‘定’;有‘定’未必有‘慧’。要常常提醒自己,我们现在不但定慧没有,连戒都没有。戒、定、慧三无漏学,戒都没有,那能成就?
  最基本的‘戒’是什么?大家知道五戒、十善,这是最基本的戒。孰不知还有比这个还要基本的戒,是老师的教诫。佛门里讲‘五年学戒’,是遵守老师的教诫。
  六祖大师在黄梅,老师叫他在柴房舂米、砍柴,这是老师的教诫。他就老老实实的做这一桩事,什么妄念都没有。他持戒,得定,开慧了。教下有许多老师叫你念一部经,叫你念《法华经》,每天念一遍,念三年。你老老实实念三年,这叫持老师戒。三年经念下来,心得定了。老师教我们什么?就教这个。老师开头教你最重要的,就是现代名词,‘洗脑’。头脑里乱七八糟的,先洗洗干净。六祖在黄梅天天舂米、砍柴,什么都不想。八个月,妄念没有了,洗干净了。这叫‘根本智’,就是先学‘无知’。无知而后才能达到无所不知。无所不知是‘后得智’;无知是‘根本智’。像树一样,有根,有本,然后才有枝叶花果。根生在底下,看不见,那是最重要的部分。
  根本的老师,往往跟他多少年,好像他什么也没教你。其实他教你的是真东西,真实的给你扎根,你不知道。你只晓得枝叶花果很美丽、很漂亮,没有根,它从那里生出来?现在人只晓得看上半段,不晓得下半段。现在人的枝叶花果是假的,所以花也不香,果也不能吃。这是教学最重要的根本,今天没有人知道,也没有人从这里下手,所以念佛念一辈子,心里还是乱糟糟的。一旦无常到来,问他有没有把握?没有把握。手忙脚乱,那怎么行?一生的佛就白念了,那就是古人讲的‘喊破喉咙也枉然’。
  真正心地清净,大风大浪,他如如不动。无论在什么境界里,清清楚楚、明明白白,自己作得了主宰。这是念佛功夫得力。得力一定要有‘根本智’,先修清净心。不管那个法门,不管那个宗派,都离不开这个原则。唯有从这个地方下手,逐渐才能真正契入实相,才能真正契入‘唯是一心’。
  念佛若达理一心,破一分无明,则生实报庄严土,同时分证常寂光净土。
  常寂光净土是理,不是事相。就像六度一样,六度前五度是事,有迹象可寻;末后般若波罗蜜,不是事,只是理。前面三土有事相,就是有形象。常寂光土没有形象,从那里去体证呢?从实报土去体证。所以,实报土分分证入,常寂光土同时也证入。寂光、实报,理事一如。
  ‘理一心’的境界很高,我们世间人能不能做得到?诸位要晓得,我们这个世间人凡是做不到的,释迦牟尼佛决定不说。说了就对不起我们。我们做不到的,他说了,那不是吊胃口,不是跟我们开玩笑吗?所以凡是佛经上所讲的境界,都是地球上众生能修得到的。问题是你肯不肯修。真正肯修,确实做得到的。
  ‘理一心’就是禅宗的明心见性,见性成佛。禅宗的方法达到这个境界,难!净宗用念佛方法达到这个境界,比禅宗容易太多了,就看我们自己努力了。努力的原则一定从‘清净心’下手。若要心清净,必须放下万缘,二六时中只有一句佛号,就是大势至菩萨所讲的‘净念相继’,就这四个字。
  大势至菩萨非常有智慧,言简意赅,言语简单,意思圆满,四个字就把净土念佛的方法讲得清清楚楚。‘净念相继’。‘净’就不夹杂、不怀疑。怀疑、夹杂就不清净。‘相继’就是不间断。所以,这四个字就是‘不间断、不夹杂、不怀疑’;这九个字就是大势至菩萨讲的‘净念相继’。念佛的秘诀就在此,他们念佛成功了。底下他接著说‘不假方便,自得心开’。‘心开’就是理一心不乱,明心见性。不必再加持任何方法。
  有些同修怕念佛的功德还不够大,还要加上《心经》,又要加上《金刚经》,还要加上楞严咒、大悲咒、十小咒。加了好多好多,自己以为功夫用得很深,那里晓得功夫毫不得力。为什么?他杂修、杂念,不是净念。
  实在讲,任何一个法门修到有感应,都是‘净念’。譬如念大悲咒,一天到晚,一年到头就是持一个大悲咒,除了大悲咒之外,什么都没有,这个大悲咒就灵了。所以一杯水,他念上一遍大悲咒,水就能治病,因为他心清净慈悲,是清净心慈悲心的力量加持的,它起作用。心不清净,你念得再多都没有用。心要真正清净慈悲,一句佛号就管用。
  念这句阿弥陀佛比念大悲咒容易多了。大悲水很灵,阿弥陀佛圣水更灵。这是真的,不是假的。灵与不灵,理都在‘一心’,所以一心不可以二用。
  4、常寂光土—法身佛所居之土,名为常寂光土。
  法身佛没有形象,法身佛所居之土也没有形象。“名为常寂光土”。实在讲,常寂光土到那里去找?找不到。要说真的,尽虚空遍法界都是常寂光土。常寂光土无处不在,法身佛无处不在。十法界依正庄严从那里变出来的?从法身变出来的,就是从常寂光变现出来的。所以‘身’与‘土’是一不是二。寂光就是万法本体,真如自性,本自清净,本自寂静,本具光明,故称‘寂光’。
  《要解》云:‘实相之体,非寂非照。’
  常寂光就是实相的本体。实相是一切诸法的真相。真相的本体是“非寂非照”。‘寂’是讲定;‘照’是讲慧。‘非寂非照’就是说,这些名词都加不上,也正是《老子》所说‘道可道,非常道,名可名,非常名’。我们给它加上‘实相’,加上‘寂’,加上‘照’,都是假名而已。其实‘言语道断,心行处灭’。
  ‘而复寂而恒照,照而恒寂。’
  它确实有体有用,从体起用。体用可以相互来说的。‘寂’是‘定’,‘定’是体,‘照’是用。‘照’是体,‘定’是用。学佛就要从这里修学。我们今天对佛所讲的经义明了了,事理也明了了,这是真明了。经义明了,事理还是迷惑,还是没有用处。明了之后,我的心行就清净。清净是寂。寂不是不动。如果不动叫做‘寂’,那就是死的‘寂’,不能叫‘非寂非照’。一切动态里有寂,叫真寂。
  什么是‘寂’?我们身体六根接触六尘境界,这叫‘动’。眼也看,耳也听,鼻也嗅,舌也尝,身也动;心没动。外不著相,内不动心。这叫做‘寂’。外面眼见耳听,六根接触六尘境界,那叫‘照’。“照而恒寂”、“寂而恒照”,这两句就在我们日常生活中,可惜我们不会。我们是照而不寂,寂而不照。我们跟它正好相反。什么时候我们照寂合成一呢?
  ‘照而寂,强名常寂光土。’
  为什么说是常寂光土?常寂光土就是这样,“照而寂”。‘照’就是起作用。眼见耳听,六根接触六尘境界,我看得清清楚楚,听得明明白白。我们今天所照为什么不寂?看到的境界,心里喜欢就贪爱,不喜欢就嗔恨,心里起了分别执著就不寂了。阿罗汉心很寂,不动心,但它不照,不起作用。佛菩萨,六根照样起作用,只是心里一尘不染。心清净,六根的作用就清净,身就清净。身心清净,则一切外境也清净了,所以叫做‘常寂光土’。
  ‘寂而照,强名清净法身。’
  ‘寂’是‘不取于相,如如不动’。虽然心清净,他还跟一切众生和光同尘,还去帮助一切众生,教化一切众生,故“强名清净法身”。
  或问,常寂光土在那里?无时无处而不在。清净法身在那里?就是这个身体。《六祖坛经》中,大师讲‘一体三身’,法身、报身、应化身,就在这一身中。我们这么解释,你就晓得,清净法身、常寂光土,原来就是自己的身心世界。
  故知身土不二,皆属强名。
  ‘强名’是不得已,为了说法方便起见,假设一个名词。这个名词,你不要执著。你要执著,就错了,要晓得‘名可名,非常名’。般若经教人离名字、离言说、离心缘。一切不执著就开悟了,执著就错了。
  寂照同时,非思量境。
  ‘境’是境界。‘非思量境’就是不可思、不可量的境界。‘量’是较量、比较。没得比较的,也没有办法思惟的,没有办法想像的。为什么?尽虚空遍法界是一个整体。两样东西才可以较量,一个东西怎么较量?尽虚空遍法界是一,怎么比较?所以这里没有真、妄,没有邪、正,没有是、非,没有善、恶,没有大、小,也没有方、圆。一切都没有,这个心才真正清净到极处。若不入这个境界,就没有法子。他有分别、计较、思量,都是妄念,不是真性起用。真性起用,没有妄念,一切平等,一切自然。《无量寿经》里讲了八个自然,都是这个境界。自然,多快乐!真实受用,不须一点勉强。换句话说,一切的苦难都是不知随顺自然。自然就是性德。
  常—法身德,法身常住故。
  常、寂、光三个字就是本性的德能。本性是本来具足的,不是修来的。我们现在因为有妄想、执著,不能证得,非不存在。妄想、执著就是障碍,就是业障、罪障。障什么?把性德障住了,法身不能透出来。“法身常住”,它是不生、不灭,不来、不去,不垢、不净,万象之理体。
  寂—解脱德,尘劳永寂故。
  ‘解脱’是自由自在。我们现在觉得不自由、不自在。自由自在是本性里本来具足的,现在为什么不自由?为什么不自在?成天打妄想,怎么会自由。自由自在从那里得来?从清净心里得来的,从‘寂’得来的。‘寂’是心里一念不生,就自在了,就自由了,解脱了。
  “尘劳永寂故”。尘是染污。五欲是财、色、名、食、睡,六尘是色、声、香、味、触、法。六根所对的境界都染不上。你的心清净,五欲六尘就跟你绝缘了。虽然天天接触它,而不染著,这就高明。十二因缘里,‘爱、取、有’,他心里没有‘有’,干干净净的,这是‘尘劳永寂’。日常生活中,处世、待人、接物,一尘不染。不染,也没有劳苦,也没有劳累。
  世间人稍微做了一点工作,很疲倦,很劳累,因为心不清净。心要是清净,再多的工作量也不累。他是作而无作,无作而作,所以他不累。他身在做,心里没有做,就好像机械在做一样。现在用机器人廿四小时不间断,他不会累,因为他没有妄念。我们人身也是个机械,本来也可以跟机械一样廿四小时不中断的工作。他为什么会累?因为他有妄念。有妄念就累了,就老了。所以,你的心要是真正清净,就不疲、不厌、不倦,身体就健康强壮。这是本能,不需要用药物,也不要练气功,都不需要。这是从根本修。运气、练气功,或者用药物来帮助,都是借外面的力量来刺激身体的反应,有效时间很短,而且有副作用。不要说别的,就是连气功都有副作用,只是程度大小不相同。真正修清净心的人,没有副作用,他是恢复自然。所以,心到清净时,身体也可以常住世间,那是你的愿力。
  像大迦叶尊者,释迦牟尼佛告诉他,‘别人可以入涅槃,你不能入涅槃,你替我办一桩事情。’释迦牟尼佛把袈裟交给他,衣钵交给他。‘等弥勒佛下生的时候,你把这些,代表我传授给他。’大迦叶尊者现在还在人间,三千年了。弥勒佛要五十六亿七千万年之后才下生成佛,他要等到那个时候,他的寿命就那么长。凭什么?心清净,他有寂定。所以,大家要想修长寿,要想修不老,长生不老药就在《无量寿经》里。诸位应当牢牢记住,不但长生而且不老。心不清净就会老,心不清净就会生病。一天到晚胡思乱想,那就又会老,又会生病。要想不老、不病,从今以后不要再打妄想。要想就想阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外,什么都不想,那就成功了。这很要紧,‘尘劳永寂故’。
  光—般若德,智光遍照故。
  ‘光’是光明,是智慧。智慧也是我们的性德,就是本性里具足的,不是从外面来的。一切众生个个具足,没有一个人欠缺的。不但具足,而且圆满具足,跟诸佛如来无二无别,完全是平等的。可惜我们有无明烦恼盖覆住本性,本性里虽然有般若智慧,透不出来。虽透出一点点的光明,这小小的光明,我们把它错用了。我们六根明明觉知,就是般若的现象。眼能见、耳能听,这能见能听的是“般若德”。可是我们现在,看也看错了,听也把意思会错了,就是无明、烦恼、邪见掺杂其中。般若虽然透出来,总是错用了。
  由此可知,如果我们没有无明,没有邪念,没有妄想,六根起作用是正智,是般若智慧,就是如来知见,《法华经》中所讲的佛知佛见。‘佛知佛见’那个人没有呢!由此可知,清净心多么重要。
  “智光遍照故”。遍照是没有障碍。西方世界去我们世界十万亿佛国土。我们坐在此地,睁开眼睛,看到西方极乐世界阿弥陀佛,在那儿为诸菩萨讲经说法,看得清清楚楚。耳朵很灵,阿弥陀佛讲什么,我们听得清清楚楚,没有障碍。所有的障碍就是‘妄想、执著’。
  《华严经》上说:‘一切众生,皆有如来智慧德相’。如来的智慧就是般若德。德相就是法身德、解脱德。圆满具足,‘但因妄想、执著而不能证得’。我们天天还在打妄想,还在执著,就是不听话,不肯相信佛的教诫,不肯依教奉行。
  所有一切法门,都是打破妄想、执著的,其中最方便的就是‘念佛法门’。佛号一句接一句,当中就没有妄想,也就没有执著。有执著就执著阿弥陀佛,不要执著别的。这句佛号念到纯熟之后,‘念而无念,无念而念’,那就行了,佛知佛见就现前了,如来智慧德相就显现出来了。这个法子好。
  一切法门里,这个法门第一殊胜。所以要晓得,我们六根所起的作用,都是尽虚空遍法界。我们在四十八愿看到,西方极乐世界人为什么天眼洞视,天耳彻听?就是‘智光遍照’。尽虚空遍法界都看得清楚,都听得清楚,
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 樓主| 發表於 2021-7-11 09:09:50 | 只看該作者
所以一切众生起心动念都明了,是因为本性智光遍照。
  涅槃三德,如来秘藏。
  “如来”是自己,不是别人。《金刚经》上有时讲‘佛’,有时讲‘如来’。讲佛是从‘相’上讲,讲如来是从‘性’上讲,意义不一样。如来就是我们自己的本性。‘秘’是深秘。‘藏’是含藏。我们真如本性里藏的有法身、解脱、般若。换句话说,我们真如本性里藏的有常寂光。
  常寂光,法身、解脱、般若,什么时候才会露出来?涅槃,它就露出来。一看‘涅槃’二字,以为出家人死了就叫涅槃,死了就露出来了。可以这么讲吗?但是这个死,不是人身的死。人的身体死了,是露不出来的。要烦恼死掉,尘沙惑死掉,无明惑死掉了,它就露出来了。
  ‘涅槃’是梵语,翻成中文是‘灭’。见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼都灭掉,才叫涅槃。所以,小乘的涅槃是灭见思烦恼,大乘的涅槃要灭尘沙、无明。绝对不是说人死了就入涅槃。那是不知道这个名词的意义,错用这个名词。“涅槃三德,如来秘藏”是我们本身本性具足的,最重要的就是要把这三种烦恼断尽。‘涅槃’也是断烦恼的意思。
  等觉大士,历尽四十一品无明,更破最后一品生相无明。
  “等觉大士”是菩萨位次里最高的。无明总共四十一品,他已经断了四十品,再断一品,他就成佛了。什么是‘生相’?我们现在眼睛看到的是相,耳朵听到也是相,甚至于心里动个念头也是相。相从那里来的?来源就是“生相无明”。这一品无明断掉之后,相就没有了,好像一个人睡觉醒了。醒了,梦没有了。永嘉大师的比喻很好,‘梦里明明有六趣,觉后空空无大千’。‘觉后’就是四十一品无明破尽了,相没有了。
  法身全显,圆证三德。
  破一品无明,证一分法身。无明有四十一品,每破一品就证一分。法身是分分证得。必须无明都断尽了,法身就圆满显现了。“法身全显,圆证三德”。诸位要知道,常寂光就是法身、般若、解脱。从圆教初住就证得一分,二住证二分,三住证三分,到成佛就圆满的证得。
  彻本心源,究竟清净,证入常寂光土。
  ‘常寂光’是圆满的。初住菩萨就证得一分,禅宗讲‘明心见性,见性成佛’。破一品无明就见性,见性就是成佛。菩萨用真心,跟佛没有两样的。真心就是本性,所以他的境界是真的,是实报庄严土。真心若没有现前,土就不是真实的。妄心变现的妄土,真心变现的真土。实报庄严土是真实的。我们今天居住的国土不真实,想去找一个真实的实报土,决定找不到的。心真实了,土就真实,依报随著正报转。所以成佛,烦恼断尽了、无明断尽了,证得的是圆满的净土。法身圆满,报土圆满。
  (三)凡夫带业往生同居土,以亲闻佛训故,无退转故,寿命无量故,故必于此一生,圆断诸惑,圆净四土。故生同居,亦即生上三土,故曰圆生四土。
  这一段文非常重要,与我们有很密切的关系。因为往生西方世界的人很多,不仅仅是我们娑婆世界,乃至于十方刹土,上自等觉菩萨,下至地狱众生,往生的人数都是不可思议。像我们业障、习气非常深重的凡夫,生到西方极乐世界是什么样的状况,这是我们非常关心的事。所以,佛在经上给我们说了很多。生到西方极乐世界最殊胜的机缘,就是天天跟佛见面,天天听佛说法。
  世尊常讲:‘人身难得,佛法难闻。’得人身最可贵的就是能闻佛法,可是在我们这个世间,因为佛不住世,佛法也不普及。何况许多讲佛法的人把佛法讲歪了,佛法就变质了。能闻到正法的机会不多,所以显得格外可贵。
  西方极乐世界缘胜,每一个往生的人都不离开阿弥陀佛。我们在本经以及《观无量寿佛经》上看得很清楚,西方三圣有无量无边的分身,因此我们有缘分天天跟佛在一起,听佛说法,听佛开示。这是他方世界没有的。
  第二个无比的殊胜就是‘不退转’。十方世界修行,都是有进有退,像我们这个世界,进得少,退得多。为什么会退转?闻法的机缘中断了,于是就退转了。所以释迦牟尼佛的弟子,一千二百五十人,实际上是一千二百五十五人,他们为什么一定要跟著佛?就是不敢中断闻法。离开佛两、三天,烦恼就起现行。释迦牟尼佛当年在世的时候,情形就如此,何况佛灭度之后。五五百年就是二千五百年之后,也就是我们现在这个时代,《金刚经》讲的‘斗争坚固’。你看现在世界上,那个地方不斗争呢?佛说这是斗争坚固的时代。
  我们离开佛法,必定退转。要怎样不离佛、不离法?我告诉诸位同修,每天不能不瞻仰佛像,佛像多看几遍,忆念在心就没离开佛!每天不可不读经,读经就是听佛教训。这样就可保住自己不退转。所以有时间,《无量寿经》每天最好念一遍,这是至少的。如果时间多的话,念两遍是最好的,早上念一遍,晚上念一遍。念得愈多愈好,没离开佛,才能不退转。念了之后要依教奉行,要依照佛的教诲去做。
  第三个无比的殊胜就是“寿命无量故”。西方极乐世界的人,寿命跟阿弥陀佛相同。一个念佛人,虽然还没有往生,只要真正发心念佛,寿命现前就是无量。不要等到往生西方极乐世界,现在就证‘无量寿’,这也是其他法门里没有的。怎么说现在就证‘无量寿’?现在有把握决定往生,这不就是‘无量寿’了吗!无量寿现在就得到。我们因为有业障,现在还不能去。业障消除了,就随时可以去。用什么方法消业障?用信、愿、持名的方法消业障。
  前清慈云灌顶法师说:‘消除业障最有效、最有力量的,无过于念佛。’这是真话。他是再来人。种种法门,种种忏法都不如这一句阿弥陀佛。古大德,过来人明了,真正澈悟。念佛是接引上上根人。诵经、礼忏是接下根人。修禅定、止观是接中根人。我们往往把念佛看错了,认为我们比不上参禅的人,比不上拜忏的人。
  有这三种殊胜,所以必定“于此一生,圆断诸惑”。‘圆’在此地很重要。‘圆’是什么?一断一切断。不是像我们这个世界先断见思,再破尘沙、无明。西方极乐世界是同时断的,见思、尘沙、无明同时都断。这不可思议。
  “圆净四土”。生到那个地方,一生一切生,四土在一起,没有障碍、没有隔阂。所以,凡圣土下下品往生的人,也能跟实报土上上品往生的等觉菩萨天天在一起,正是《华严经》所讲的‘四无碍法界’。‘无碍’,用现代术语来说,是‘无限度的空间’,在佛门里是‘无障碍的法界’。理事无碍,事事无碍,就是无限次元的空间。我们今天在地球上生活的是三度空间,但不知道四度空间的事,当然更不知道五度、六度空间的事。但是科学家证实有四度、五度,现在已经证实有十一度空间的存在。但是我们无法理解。西方世界是无限度的空间,是一真法界,所以“生同居,亦即生上三土,故曰圆生四土”。
  这是说明往生之殊胜。知道事实真相,不能不往生。不往生就大错特错了。十方诸佛世界修行很不容易,很难修成。说实话,我们在座的同修,那一个不是过去生中无量劫里,生生世世都在修行。修到今天,有什么样的成就?每一个人心里都明了,这是‘难’!如果我们是在西方极乐世界,早就成佛了,怎么会变成现在这个样子。所以,生生世世修行,错就错在轻视净土,不肯发愿往生。这是大错。这一生中,有幸又遇到净土法门,不要再犯错误,才能一生圆满成就。下面细说‘无退转故’。
  (四)极乐胜于十方者,首在带业凡夫,一生彼国,便不退转。
  ‘胜’是超胜。十方诸佛世界不能跟它相比,因为十方诸佛世界,带业凡夫没有一个不退转的,而且退到地狱去了。这多麻烦!所以我们生生世世修行都是在六道,从地狱到非想非非想天,这么轮转。二十八层天,我们都去过;地狱、饿鬼、畜生,我们也住过,而且绝对是在三恶道的时间长,在三善道的时间短。从什么地方晓得?从我们平常思想、观念、习气上知道。我们贪、嗔、痴这样重。贪嗔痴是三恶道的习气。善的习气是伦理、道德,像天人十善、四无量心、禅定。我们这些习气少,这就说明了我们过去生中,在三恶道的时间太长了。所以,这些恶习常常现前,来生又到三恶道。这是非常可怕。
  唯独西方极乐世界决定不会退转,因为西方极乐世界没有六道,没有地方退。不但没有六道,西方极乐世界也没有声闻、缘觉,是纯一普贤菩萨法界。进进退退都是菩萨,不可能退到二乘,退到六道。何况西方世界的缘胜,保证你不会退转,只有往前进。进步快慢,各人不同,总归是进步,不会退转的。下面给我们说明不退转的境界:
  不退有三:1、位不退—入圣流,不堕凡夫。
  不退有三种境界。一、“位不退,入圣流,不堕凡夫”。佛法里讲进退,退是有底限的,像我们带业凡夫的底限是阿鼻地狱,是退到底了。位不退的底限是小乘须陀洹果,不会再退下去了。在大乘圆教里就是初信位的菩萨,不管怎么退,不会退到初信位以下,这就叫“位不退”。这是证果的位次,他不会退到凡夫。凡夫就是六道众生。这就是‘入圣流’,小乘初果,圆教初信。
  由此可知,我们过去生中无量劫的修行,从来没有证得须陀洹果,从来没有登上初信位菩萨的宝座,所以就会退到阿鼻地狱。由此可知,在我们这个世界修行多难,不要说高位,就是小乘初果的位子,我们都达不到。初果要断三界八十八品见惑。见惑就是错误的见解。八十八品见惑,把它归纳成五大类:身见、边见、见取见、戒取见、邪见。
  身见就是以为‘身是我’。身见没有破,小乘初果没指望。换句话说,是凡夫,不是圣人。圣人决定不执著「身是我’;身外之物,他当然不会执著,不会计较了,他的心才真正得清净。我们今天修行,为什么不能得定,念佛,功夫成片都得不到,因为第一个念头起来,就是‘我’。这个事情麻烦!有‘我’,附带的就有‘我所’,我所有的。这是六道生死轮回的根本,障碍修行证果。道理就在此。真正觉悟、真正明白了,应当放下,就证须陀洹果。像《无量寿经》是究竟一乘圆教,若能信受奉行,所证的就是初信位菩萨的果位,就证得位不退。纵然不往生西方极乐世界,也不会堕落在六道三途,因为它是底限,不会再退下去。这是‘位不退’。
  ‘我’、‘我所’害得我们生生世世生死轮回,障碍我们道业的成就。古大德、真正觉悟的人,会把这个舍得干干净净。唐代庞居士那么富有,他为什么舍弃掉,每天生活靠编织几双草鞋,卖几文钱度日,他为什么要这样做?他是大慈大悲表演给我们看,教我们要舍得干干净净。心里清净,什么都没有,才能契入圣果。
  我初出家受戒的时候,道源老和尚为大众讲故事,是他小时候亲眼看见的。他是河南人,但是他讲的是江苏的事情。在江北,有一个讨饭的乞丐,白天讨饭,晚上随便找个破庙去睡觉。可是他的儿子经商发大财,家里非常富有。那时伦理观念比我们现在要重视得多,有很多人就骂他儿子不孝:‘你家这么有钱,你家的老太爷在外面讨饭!’这儿子被人家说得面子过不去,到处派人去把他老爸找回家。回家之后,给他做新衣服,来供养他。没过一个月,老先生趁家人没注意的时候,又跑出去,又去讨饭了。人家问他:‘你有福为什么不享,为什么喜欢乞讨?’他说:‘讨饭自在!无忧无虑,无牵无挂,天天游山玩水,到处有得吃,有地方住,消遥自在,没有拘束。’回去被家里的儿子供养得很不自在,样样不自由。像这一位乞丐先生就真放下了,彻底放下了,所以他的乞讨生活,有他真实的乐趣。这是一般人无法体会到的。
  我们想想,庞居士那么多财产肯丢掉,每天编几双草鞋,卖几文钱讨生活,这又何苦来?他的乐趣没有人知道,就跟那位乞丐一样,他有他的乐趣。换句话说,在他心目中,贫、富观念没有了,苦、乐也没有了。世人以为有钱是乐,穷得那个样子是苦。贵、贱没有了。贵是有地位,讨饭是没有社会地位,贱到极处了。他生活在清净平等中,他得大自在。这是圣人,不是凡夫。普通乞食的人,感觉苦。他不觉得苦,他完全平等了。这是本经经题上讲的‘平等、觉’。他已经入了平等觉了。在当时只有一些出家学佛的人能体会得到。他的境界高,真正出家学佛的,还有不少到不了这个境界。最低限度,他也是位不退,他不退转了。
  孔老夫子赞叹颜回,‘一箪食,一瓢饮,居陋巷。人不堪其忧,回也不改其乐’。他的‘乐’,就跟庞居士一样,就像乞者一样的乐,就是他已经深入了清净、平等、觉。这是真乐,不是‘苦乐’的乐。苦、乐两边都舍弃掉了,贵、贱屏弃了,这是真乐,这是西方极乐世界的极乐。所以,孔夫子弟子三千,唯独赞叹颜回。
  2、行不退—断见思,伏尘沙,恒度生,不堕二乘。
  这个境界比前面高了一层。‘行’是讲菩萨行。‘菩萨行’要普度一切众生。《地藏经》上讲:‘阎浮提众生,刚强难化。’度众生不是一件容易事情。你跟人接触,你好心对待他,他反而恶意相向,你能不能忍受得住?忍受不了,算了!我不度你了。这就退到二乘了。‘二乘’是阿罗汉、辟支佛。你对他礼遇,和他有缘,他很欢喜,他教你。你如果和他没有缘,阿罗汉、辟支佛不会理你的,不教你的。不像菩萨,你对他没有礼貌,他还是很有耐心等待机会来教你,决无嫌弃。这就是“行不退”的功夫深。
  “断见思”。见思烦恼都断了。三界、九地总共有八十八品见惑,八十一品思惑。思惑归纳起来是贪、嗔、痴、慢、疑。这五大类都断干净了,于世出世间法决定没有贪心。一切逆缘、逆境,绝对没有嗔恚心。决无我慢,对人谦虚和睦,对圣教不怀疑。“伏尘沙”。这是比喻凡夫对宇宙人生、因果事理的迷执像尘沙那样多,无法计算。尘沙惑也伏住了。
  “恒度生,不堕二乘”。这时候的事业是教化众生。‘断见思、伏尘沙’,就是‘根本智’成就了。根本智成就之后,就是参学,像善财童子五十三参一样。参学是自他二利,教学相长,这是菩萨的事业。他不会退转到二乘。刚才讲了,菩萨有个底限,就是圆教初信位。此地讲“不堕二乘”,是从果证上讲的,二乘是断见思烦恼的果位,相当于圆教第七信位。换句话说,‘行不退’的菩萨,他的底限是第八信位的菩萨,不会退到七信位。
  3、念不退—破无明,显佛性,念念流入如来觉海。
  这个位子更高了,这是明心见性的菩萨。‘行不退’是还没有见性,只断见思烦恼,得念佛三昧。他得禅定,还没有开智慧,就是他还没有破无明,所以是权教菩萨。“念不退”是法身大士,像《华严经》讲四十一位法身大士,从圆教初住到等觉,这四十一个阶位称‘念不退’。他只有一个方向,‘成就佛道’。法身大士退的底限是圆教初住,别教是初地。他虽也进进退退,不会再退下去了。
  这是佛教经论中常说的‘三不退’。三种人不退的标准,经论里讲得很清楚。
  (五)此土修证三种不退:
  在我们娑婆世界,那些人证这三种不退?
  1、位不退—藏初果,通见地,别初住,圆初信。
  依照天台家的判教,天台四教:藏、通、别、圆。‘藏教’就是小乘初果须陀洹,‘通教’是见地菩萨,等于小乘须陀洹,在‘别教’是初住,‘圆教’是初信。我们通常是讲圆教,因为净土属于圆教。这四种人都断尽八十八品见惑,他们都是“位不退”。
  看到这里,就晓得我们过去生中生生世世修行,从来没有一次修到这个地位。如果修到这个地位,我们就不是凡夫,不可能堕落到现在这个状况。这也说明此土修行之难,不容易成就。
  现在我们有幸遇到念佛法门,念佛法门是‘带业往生’,八十八品见惑,一品不断都能往生,能成就。这种大便宜事,到那里去找也找不到!所以大家要珍惜。这是究竟方便,很不容易遇到。
  2、行不退—通菩萨,别十向,圆十信。
  “行不退”,行菩萨道,难行能行,决定不退失菩提心,不退堕二乘。藏教没有;通教是菩萨,别教是十向,圆教是七信位的菩萨。圆教到七信就不退了,再往上面去就是初住。
  3、念不退—别初地,圆初住。
  “念不退”,菩萨念念趋向如来觉海,分破无明。别教是初地,圆教是初住;通教没有。在我们这个世界修行,要修行到这样的地位,才能证得三种不退。西方极乐世界跟我们不一样。
  (六)《要解》云:‘五逆十恶,十念成就,带业往生,居下下品,皆得三不退。’
  西方极乐世界不可思议。在我们这个世间,造五逆十恶,立刻就要堕阿鼻地狱。《观无量寿佛经》上说,造恶之人在临命终时这一刹那(实在讲,是过去生中多生多劫修积的善根此时成熟),此人遇到善知识给他开导,劝他念佛求生净土。他听了马上能信、能接受、立刻忏悔、念佛求生,就是阿弥陀佛第十八愿,十念必生。这是“十念成就”。如此念佛往生的人,南洋最近先后就有七位,证实弥陀弘愿真实不虚。
  这样的人带业往生,生到西方极乐世界,即使是下下品,也圆证三不退。这真是不可思议。圆证三不退,最起码要圆教初住。所以,西方世界非常特殊,没有办法想像。
  念佛法门很多人不相信。不但很多法师不相信,很多菩萨、阿罗汉都不相信。你能相信,你是很了不起的人,是个很特殊的人。念佛法门是令凡夫成佛。世出世法里,‘成佛’福报第一大。我们看看这些人,有这么大的福报吗?所以,诸位拿这个法门劝人,人家不听,你就很懊恼,常常来问我。我说,你有没有把对方看清楚?他想不想成佛?有没有这么大的福报,不信是不足为奇的。你跟他一说,他就相信了,这个人不得了,福报第一大。大梵天王还是凡夫,还要六道轮回;这个人马上就要作佛了,所以大梵天王也不如他。
  由此可知,你能相信,这是大福报。我们劝人是应该的,这是慈悲心。把这个法门告诉人,信与不信,我们都合掌,都欢喜。他信了,我们欢喜,恭喜他这一生成佛。他不信,我也欢喜,勿要懊恼。为什么?晓得他现在没有这个福报。《阿弥陀经》上讲的善根、福德,他都不够。
  (七)极乐不退之因缘有五
  不退的因缘也是无量的。佛说法,总是把无量因缘归纳为若干大类,这里归纳成五大类。这五大类的内容非常重要,证明往生不退,是真正的事实。
  1、弥陀大悲愿力摄持。
  阿弥陀佛大慈大悲,他在四十八愿里说,如果十方世界的众生往生到极乐世界,要是有退转,他就誓不成佛。他现在成佛了,表示这一愿兑现了。这是“愿力摄持”,所以弥陀的愿力超过一切诸佛的愿力。佛佛道同,道虽然同,智慧也同,神通、能力也相同,但是每一尊佛的愿力不同,这是真的。弥陀的愿超过一切诸佛之愿,这是根本。西方极乐世界不退的根本原因,第一个就是阿弥陀佛的愿力。
  佛在因地曾到一切诸佛刹土去观光、考察得来的结果,看到十方诸佛刹土的修行人都是进进退退的,这样修到什么时候才能成就呢?我如果成佛,我的刹土里,决定使他们只有进,没有退。他的愿是这么发的。大愿摄持,实在是十方世界所没有的。
  2、佛光常照,菩提心增进。
  ‘佛光’是佛的光明。西方极乐世界的人,生活在阿弥陀佛光明之中。光明是表智慧。西方极乐世界的人,都是生活在阿弥陀佛究竟圆满智慧之中,怎么会退转?他不迷惑,他眼所见的、耳所听的、身所接触的,都是阿弥陀佛大智慧变现的教学境界。所以,不可能教你迷惑颠倒,不可能教你妄想、执著。你想打个妄想,都没机会。这是“佛光常照”。
  我们现前也可以善巧方便把佛光接引来,我们能做到。我告诉诸位,供养佛像、读诵经典、忆佛念佛就是。我们现在利用录音带,随时随地都在听经,自己心里跟著念。念佛机开著念佛号,我们心里跟著念佛号,这就是‘佛光常照’。
  “菩提心”就是觉心,就是求生净土之心,想见阿弥陀佛之心,念念增长。这是我们现在能做到的,就是看你会不会做。所以我告诉诸位,阿弥陀佛的像,什么地方都可以挂。我有理论根据,依据就在此,‘佛光常照’。看不到佛像,就会胡思乱想。佛光没有了,黑暗就来了。‘黑暗’是妄想、执著。所以,我们要以善巧方便,西方极乐世界的佛光,立即就接引到我们自己的生活环境里来,这样修学就相应。二六时中,心里有佛,口里有佛,全身都是佛。
  3、六尘水鸟悉演妙法,增其正念。
  极乐世界的六尘是六根所接触的境界,眼见的、耳听的、鼻嗅的、舌尝的、身触、意知,全都是阿弥陀佛变化所作的,都在说法。你想听什么法,他就为你说什么法,说法不间断。西方极乐世界,一切皆是阿弥陀佛变化所作。
  有很多同修对我说:‘法师,你这一出国,我们又要退转了。’这话说错了!我出国,有录音带在,可以天天听,时时听,并没有中断。要知道这个道理。所以,诸位对于经教真正深入,有兴趣了,把录音带请回家去听。有兴趣的同修,一个星期有一次、两次聚集在这个佛堂讨论,受用非常大。说实话,我们的同修们进展得很慢,原因是听经没有讨论。
  如果要学讲经的话,最重要的是要复讲,要学讲。过去寺院丛林培养弘法人才,没有上课教学的,就是听经;听完经后,第二天上午讲小座。小座就是把老师昨天讲的,由同学重复讲。所有弘法人才之培养,都是从讲小座训练出来的。我学讲经,就是在台中李老师会下讲小座。他每个星期三讲《楞严经》,星期四晚上我担任复讲。复讲时听众不多,多数都是学讲经的同学,大家在一起互相切磋琢磨。说实话,学讲经最好不要用录音带,才能真正学到。演培法师说得好,现在的年轻人之所以不如前一代,因为科学工具发达了,他可以把讲经录下来,慢慢再听,这不能成功。因为真正学讲经的人,他听经是全神贯注在听,写一点简单的笔记,他是真正在学。有了这个机器,学的情绪松懈了,大打折扣了,所以他很难成就。
  我跟李老师晚期的两三年,台湾有比较小型的录音机。同修送了我一部,我带到台中,想录老师的讲经,听了再研究,被李老师骂了一顿:‘不能成就!’以后想想,很有道理。没有录音机,我是百分之百的精神贯注在那里听;有录音机,顶多只用上十分之三的心在听。老师说不能成就,真有道理。所以,录音是帮助远道不能来听的人,或者是一般同修想多听几遍的。学讲经的人,若依靠它是靠不住的。学讲经的人若从录音带里学,是不可能有成就的。
  真正学讲经,就要把录音带丢掉,自己全部精神贯注用心听经。老师所讲的每一段,自己皆能真正体会到、真正明了,然后用自己的言语说出来。那时长说、短说、深说、浅说,没有不自在的。若是从录音带学习,中间要是忘掉一句,接不上来,不晓得怎么讲了。这怎么能成就?所以全部精神来听时,真正把它变成自己的,那才有受用。录音带录下来,还是别人的。别人的不能变成自己的,怎么变也变不像。这一代年轻人不如上一代,是受了科技之害。科技好处是有,副作用也很大,所以要把它认识清楚。
  4、纯诸菩萨以为胜友,外无魔邪,内无烦恼。
  前面讲你二六时中所接触的都是正法,所以增长正念。第四、你接触的人事环境都是菩萨,心地清净,慈悲平等,不会引诱你去做坏事,不会叫你起心动念。
  “外无魔邪”,邪魔没有了。“内无烦恼”,就是前面讲的菩提心增长,正念增长。内无烦恼,外无恶友。
  我们这个世界福报薄,恶友多,善友少。同参道友,几个人天天见面,有没有劝你好好的念佛、念经;还是讲这个地方好玩,那个地方好去,我们一道去玩玩。把你的正念破坏了,你还认为他是好朋友,其实是恶友。天天劝你念经,劝你修善,对这些朋友反而敬而远之,道业如何能成就。
  西方极乐世界没有恶友。这个世间甚至于道场里,同住的大众,都不是善友,原因在不修‘六和敬’。六和敬第一是‘见和同解’。若每个人的看法、想法都不一样,各人都有意见,当然在生活中就会起磨擦。这是现前许多道场都不能避免,只是磨擦程度上有差别。那里去找一个清净道场?有些人很想发心出家,到寺院里住了几天,见到住众勾心斗角,不能住了。我也常常遇到人来跟我说这些。我说,你要想找一个清净道场,恐怕一百年都找不到,你这一生出家的机会就没有了。到那里去找?找不到!只要两个人住在一起,都会打架,因为见解不同。
  昨天你们在这里念佛,来了一位法师,他也是跟李老师学的,比我还早,资格比我还老。说话也快,性子也急,尽是废话,说了一大堆。我就直截了当告诉他,你的心怎么这么乱?为什么不念佛!年岁这么大了,所以我劝他,什么事不要管,老实念佛,一心一意求生西方还来得及;继续这样下去,就没指望。
  我们学佛,无论在家出家,要修清净心。清净心就在许多不清净的环境里修。如果你会修行,那个地方不是道场,处处都是道场。你要找个好道场,很容易找。说实话,你要找个清净道场,自己心不清净,到那里去找,找不到清净的。别人不清净,我清净,我就能跟他相处,他也可以跟我相处。他计较,我不计较。他争执,我不争执。他天天骂我,我天天念阿弥陀佛。彼此相安无事,问题不就解决了吗!他骂我,我生气,那就错了,烦恼就起来了。他骂别人,我为什么不生气?因为我没有接受过来。由此可知,处世待人,应知用阿弥陀佛回敬一切大众。
  《四十二章经》里有一个比喻,人家骂你,好比送礼物给你,你生气,就是你接受了。他骂你,你不接受,礼就退回去了。所以,他骂了一大堆,退回去了。我们再用阿弥陀佛回敬他。你看,这样对人多厚道!修行就在这些地方修,功夫就在这些境界上锻炼、成就。这是不可以不知道的。果然能心地清净、平等慈悲,我们住在此地,跟住在西方极乐世界没有两样。外无魔邪,魔邪到我们面前都变成阿弥陀佛了。
  5、寿命永劫,与佛齐等。
  寿命长,福报大,也是西方极乐世界大众不退转的原因。
  这五种殊胜因缘,能令一切往生者皆得三不退。如果我们明白这些道理,现在也能运用,就可以保证这一生决定往生不退成佛。我们确实有把握能得到的。
  (八)此凡夫易生之同居净土,行人不须断惑消业,只要信愿持名。
  这是讲西方极乐世界。五浊业障的凡夫,很容易得生西方凡圣同居土。“行人不须断惑消业,只要信愿持名”,这就容易了。我们生生世世修行,修不成功就是因为要断惑。见惑不断,就没有办法证得位不退。思惑不断,就没有办法证得行不退。无明不断,就没有办法证得念不退。西方极乐世界不要断惑,带业往生,只要具足信、愿、持名。
  诸位要晓得,只要信、愿、持名,惑不断,自然没有了;业不消,自然也没有了。这是一般人不知道的,就是不必要刻意去断惑,去消业。只要老实念佛,信、愿、持名,业惑不要去理它,自然就没有了。
  生到西方极乐世界,为什么会圆证三不退?说实话,《阿弥陀经》上讲‘一心不乱’,讲得没错。自己念到心清净,阿弥陀佛来接引时,首先佛光注照;佛光一照,把你信、愿、行的功夫,立刻就提升了一倍。换句话说,我念到心清净,念到烦恼伏住。烦恼不能伏住,就不能往生,所以起码的功夫是烦恼伏住。烦恼就是妄想、杂念。我心里没有烦恼,没有杂念,只有一句佛号,只想佛,这就是‘功夫成片’。这样的功夫,佛光一照,就把你向上提升一级,就是‘一心不乱’了。所以,经上讲‘一心不乱’,没有讲错,很有道理。虽然梵文原文没有一心不乱的字样,玄奘大师并没有说罗什大师这句译错了,就是弥陀来接引,确实把你的境界提升了。
  下至十念,皆得往生。
  这是讲五逆十恶,罪业那么深重的人,临终十念还能往生。我们没有造那么重的业,一定要有信心能往生。念佛的一些老同修,真的是往生了,所以这个道场有不可思议的功德。昨天我们这里的一位老同修,往生的时候,瑞相很好。临走的时候,同修问他:‘有没有把握?’他连著说:‘有把握,有把握。’这是往生的瑞相。苏东坡是一位很虔诚的佛教徒,临命终时,人家问他,有没有把握?他说:‘这个时候用不著力。’临终的时候有把握,是决定往生。一个道场真正有几个人生到西方极乐世界成佛,这是真正的殊胜、庄严。不在乎道场大,不在乎里面布置得富丽堂皇;而是这个道场有多少人往生净土,多少人在这个道场得到一心,得到清净、平等。这是真实的成就。
  尽心尽力协助这个道场,帮助年轻的出家众,希望他们成就。将来如果有一位、两位成就了,能弘法利生,真正往生净土,诸位就功不唐捐,真正有功德,出钱出力没有白出。如果这些人将来没有一个人成就的,乃至败坏佛门,那么出钱出力,帮助人造业,那就错了。所以,我们做事必须小心谨慎,道理就在此。出家众如果不认真努力修持,就是佛门常讲‘施主一粒米,大如须弥山,今生不了道,披毛戴角还’。这个帐有得算的,也有得还。希望大家认真的努力,不能辜负善心。
  看到西方极乐世界这样殊胜庄严,我们一定要生信心,一定要发愿心,认真努力的修学。这一生决定要往生,决定要见阿弥陀佛,作佛的弟子。
  永离诸苦,位登不退,一生补处,不可思议。
  这四句是说生到西方极乐世界的果报。第一、‘永远脱离生死轮回’,真正得到永生。中国人常讲‘长生不老’,西方极乐世界的人,个个长生不老。他们的面貌都很年轻,个个十八。我们常说‘菩萨菩萨,年年十八’,西方极乐世界就是如此,长生不老。大家要想长生不老,只有去西方极乐世界。除西方极乐世界,没法子。这是永远脱离轮回,长生不老。
  第二、“位登不退”,圆证三不退。这是十方世界一切修行人都没有的,唯独西方极乐世界有。
  第三、决定成佛。“一生补处”就是成佛。你在西方世界一生决定成佛,成的是圆教佛,不是普通佛,是无上正等正觉。
  “不可思议”是总结前面三种殊胜利益。这三种利益就是经上讲的‘真实之利’。你要是相信,要是发愿肯念,你就‘住真实慧’,将来一定得‘真实之利’。这三句是非常具体的说明,三种利益是十方诸佛刹土没有的。
  是乃十方世界之所无,故为千经万论所同赞者也。
  释迦牟尼佛四十九年讲了许多的经论,除了净土三经是专门介绍弥陀净土之外,佛在讲其他经典中,也常常赞叹西方净土。这的确是十方世界没有的,唯独西方世界有。所以,世尊乃至于十方诸佛如来,没有一位不劝勉我们念佛求生西方净土。道理就在此地。
  (九)往生同居,便是横生上三土。证位不退,亦即圆证三不退。念念普利群生,心心流入觉海,是为本经之趣。
  这一段文总结本经的归趣。既是总结,那就很要紧。往生同居土,是我们绝大多数人的成就。不仅仅是我们人道,乃至于恶道众生都包括在内。最近马来西亚槟城有一只猫念佛往生。只要具足信、愿、行这三个条件,生同居净土是人人有分。
  它的殊胜是,虽生同居,上三土同样得生。这是不可思议的事。“横生上三土”是一生一切生。它不是竖生,竖是要往上提升的。在我们娑婆世界,竖生就不是很容易的事情,他要通过三界二十八层天,才能超出六道。
  “证位不退,亦即圆证三不退”。我们特别注意这个‘圆’字。我们晓得,一般证三不退,最低限度是圆教初住菩萨,刚刚证得三不退,还没有圆满。如果要讲到不折不扣的‘圆’,即是等觉菩萨才算是圆证三不退。如果把这个标准放宽一点,也是八地以上的菩萨。
  我们在经文里看到,李老师的小注是说七地以上,这是阿鞞跋致。由此可知,这个法门的功德利益,确实不是其他法门能相比的。无论是显教、密教,宗门、教下,那个法门在这一生中,能证到七地菩萨的果位?实在没有听说过,所以是千经万论之所无。唯独念佛法门,一生中可以证得七地以上。
  “念念普利群生”。‘念’是念佛。声声佛号,不但自利,凡夫不能感触到,实际上佛号声声周遍法界。如果不周遍法界,西方极乐世界的菩萨怎么会听见呢?我们念的音声周遍法界,他们的耳根听力也周遍法界。绝对不是说只有他周遍法界,而我们没有周遍。没有这种道理。我们起心动念都周遍法界,所以‘忆佛念佛’就能‘普利群生’。
  “心心流入觉海”。前面一句是利生、利他,这一句是自利。‘觉海’就是佛经上讲的‘娑婆若海’。‘娑婆若’是梵语,翻成中文就是如来的‘大圆镜智’。觉海也就是我们常讲的无上正等菩提。换句话说,就是心心趋向如来究竟的果地。这是本经之趣。
  我们在这一章看到本经的宗趣。‘宗’是宗旨,是修行的方法,很简单、很容易,‘发菩提心,一向专念’。‘趣’就是果报,我们依照这个方法修行,就能得到圆证三不退。“念念普利群生,心心流入觉海”,是修学这个法门的好处。这个好处利益,除了这个法门之外,确实佛法里再也找不到,佛法以外就更不用说了。由此可知,这个法门无比的殊胜,世出世法第一殊胜。我们应当要珍惜。






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普贤菩萨名,诸佛第一子,我善根回向,愿悉与彼同。
身口意清净,自在庄严刹,逮成等正觉,皆悉同普贤。
如文殊师利,普贤菩萨行,我所有善根,回向亦如是。
三世诸如来,所叹回向道,我回向善根,成满普贤行。
愿我命终时,除灭诸障碍,面见阿弥陀,往生安乐国。
生彼佛国已,成满诸大愿,阿弥陀如来,现前授我记。
严净普贤行,满足文殊愿,尽未来际劫,究竟菩萨行。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!


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