净公上人关于佛门的讲记敬摘点滴2021771923

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




净公上人关于佛门的讲记敬摘点滴


...，六度圆满，天人咏叹，得燃灯佛授记，未来当得作佛，清净庄严广度人天，名为释迦牟尼佛。

　　所以，礼佛除了身体的礼拜，更有其深远广大的涵义。一方面藉此发大愿，效法佛陀因地中精进不懈之难行能行，礼佛学佛，当愿作佛；一方面，于精诚恭敬的礼敬中，与清净、平等、不动的心性相应，了达「佛即是心，心即是佛」的深义，契入圆妙湛然不可思议之心地本源，则更是体悟到礼佛的真实意义。




普贤十大行愿(三)
一者礼敬诸佛2──礼佛的功德
于自由时报90.03.20(二)刊载
　
　　波斯匿王有女名为赖提，形貌极为丑陋，因此，长年深居宫中，不能外出。赖提独自思惟：如来住世，慈济众生，而自己却无法亲见如来，蒙受法益。自觉业障深重，生大惭愧，遂于住处竭诚礼佛忏悔，感得佛陀慈悲应现，从地踊出。赖提初见佛发相好，心生欢喜，如棕毛般的头发即转柔顺；次睹佛额宽广明净，乃至眉目耳鼻一一妙洁端严，益发恭敬，其丑恶面容形貌，遂一一转变，端正妍丽犹如天人。波斯匿王见状，请示佛陀何以如此，佛言：因其以惭愧心礼拜，故能见佛；以欢喜恭敬心礼佛，故身相转变。由此可知，缘由一念恭敬礼拜而得心清净，因心清净故，四大身相乃至六根、六尘、六识皆得清净，自然感得殊胜庄严之果报。

　　《增一阿含经》记载，礼佛能得五种功德。一者端正：佛陀清净相好百福庄严，乃由圆满善法所感，故见佛相好，恭敬顶礼，以身虔修善法，能得身貌端正。二者得好音声：正礼佛时，一心称念佛名，口业清净，感得声音清雅，人闻敬信。三者多饶财宝：以花香灯明礼敬供养，学习佛陀于因地中广修布施供养，能财宝丰足。四者生高贵处：佛陀为三觉圆满，三界之中最尊最上，若人以殷重心至诚礼佛，心诚故，觉性圆满，三界独尊，得生高贵处，为人敬重。五者得生天上：心念佛陀果德殊胜，归命想念佛于因中所修众善，愿之行之，能令福德增胜，后世得为天人。

　　古德云：「念佛一句，罪灭恒沙；礼佛一拜，福增无量。」以至诚恭敬的心，一瞻一礼，深心信解，如佛在前，能令众生于一念净心中灭无量罪而深植慧根。以此敬信心为因，恭敬顶礼福慧具足的佛陀，自能成就庄严圆满的果德。




普贤十大行愿(四)
一者礼敬诸佛3──礼自性佛
于自由时报90.03.22(四)刊载
　
　　古德云：「礼属身业折慢幢，敬属意业敬心田。」意即折服自己的高慢，以谦卑心及最恭敬的形仪礼佛，如此身心一致，方能表达对佛菩萨的敬意。

　　礼佛有事有理，事上的佛，指外在的圣者乃至圣像；理上的佛，则是人人这念清楚明白、如如不动之觉性。在事相上，五体投地为佛门中最恭敬之礼敬方式，将头部、双膝、双掌等五处，贴伏于地，以最尊贵的额头着地，然后手掌外翻，承接如来双足，因此又称「接足礼」。若能透过事上恭敬的礼拜，去除自己的骄慢染习，进而提起觉性返照，只要一起贪、瞋、痴的念头，随即觉察、觉照，最后归于寂照一如，安住于觉性理体；以此照破烦恼，内调心性，即是理上的礼佛。

　　昔日达磨祖师将传付衣法之时，门人各自陈述心得，唯有慧可无言无说，向达磨祖师顶礼一拜，而得达磨祖师之印可。慧可大师藉礼敬之事，彰显自性理体，为心境一如之全体呈现，乃是最真实的礼拜。

　　所谓「能礼所礼性空寂，感应道交难思议。」能礼的身心和所礼的佛，皆为仗因托缘所生，其性本自空寂。于礼佛时，泯绝一切事相分别，心与境、能与所，皆了不可得，体达「是心是佛、是心作佛」，而契入能所一如、事理不二的境界；进而于日用行住坐卧之中，念念自性自见，即是时时「礼自性佛」。




普贤十大行愿(五)
一者礼敬诸佛4──普行礼敬 无有疲厌
于自由时报90.03.24(六)刊载
　
　　佛陀有「无见顶相」，一切天人，以再大的神通力，也无法测量其头顶有多高。他曾自述，此乃「过去生生世世，都以虔敬之心礼敬一切佛菩萨、圣贤、父母、师长，乃至一切众生，无有疲厌」所得之果报。

　　《佛说迦尸罗越六方礼经》记载，迦尸罗越遵从父亲之遗训，每日清晨向六方行礼敬，但是只知其然而不知其所以然。经过佛陀开示，才明白：东方代表父母，南方代表师长，西方代表夫妇，北方代表亲属朋友，地代表奴婢，天代表道人沙门。向六方礼拜，不仅是身拜，而且要心思父母、师长、夫妇、亲属朋友、奴婢、道人沙门对自己之恩德，履践相处应注意之事，方是真实的礼敬六方。例如，子女事奉父母，要积极从事正当的工作，负起家庭经济责任；须及时供给饮食生活资具，不令乏少；谨言慎行，不令父母忧恼；若父母生病，须立即送医诊治；并且不可暂忘父母之恩。对于师长，当心存恭敬，常念师恩，称扬师德，并且实践师长之教诲。……乃至对于修行人，须心存敬意、口说善语、身行礼敬、向其请法。如此行之，虽不强求富贵，但自然一切具足；也才是体达礼拜六方的真义。

　　一切众生皆有佛性，只要因缘具足，皆能作佛，都是未来佛。因此，佛陀有一世为常不轻菩萨，见到一切众生，皆礼拜赞叹，言：「我深敬汝等，不敢轻慢。所以者何？汝等皆行菩萨道，当得作佛。」

　　行者若能以全然真诚、清净、平等、恭敬的心，视一切众生等佛无异，普遍礼敬一切众生；乃至「念念相续，无有间断；身语意业无有疲厌。」念念清净、精进不懈，于一切众生，常行恭敬；又能从事...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...往观看。有一贫女难陀见此景象，满心欢喜，也想燃灯供佛植福田。于是将行乞所得，全部换得一钱，至油店购油。店主见了贫女，疑惑的问：「你好不容易乞得一钱，何不用它买食物充饥，买这一点点油，要做什幺？」贫女说：「燃灯供佛！」店主听完，心生欢喜，立即给贫女加倍的油量，请她一起代为供佛。贫女取了油灯，便欢喜地前往祇洹精舍。这时，佛陀告诉阿难尊者：「有一大长者，来植无上福田，赶快开门让他进来。」不久，贫女来到精舍，燃起手中油灯，虔诚地供养佛陀，并发大愿：愿一切众生皆能悟入佛法妙义，以此灯之光明彻照十方，令幽冥众生皆能离苦得乐。次日清晨，目连尊者检视灯火，众灯皆灭，惟有贫女所燃之灯，光明如故，尊者吹不灭此盏油灯，于是施展神通力来灭灯，但始终熄灭不了。此时，佛陀开示：「因为难陀供养之心，至诚恳切，所以所燃之灯，常明不灭。纵使以罗汉，乃至辟支佛的神通威力，也不能灭此灯。而且此女寿终后，由于供佛功德，二十劫中不受三恶道苦，且能转生天上，享受天乐，最后出家修行，成就佛道，名为三曼陀优诃佛。」由此可知，以至诚恭敬心修供养，果报实在不可思议。

　　以同等的财物布施相同的福田，由于心念不同，所得果报便有差别。若能以广大、恭敬、虔诚、清净之心念，广修供养，所供养之物资即使微薄粗鄙，亦胜过以散乱心供养七宝之功德；若以净心供养上妙七宝，功德更复增胜；若以虔恭至诚之心，发菩提心如法修行，利乐众生，功德更是难思难议。
　


普贤十大行愿(十七)
四者忏悔业障1──忏悔的意义
于自由时报90.04.21(六)刊载
　
　　《坛经》云：「忏者，忏其前愆；悔者，悔其后过」，「忏悔」是华梵合译，「忏」是梵语「忏摩」的略译，即请求他人容忍、宽恕自己所犯的罪过；「悔」为悔过，字义与「忏摩」相似，所以合译为「忏悔」。「忏悔」，即是发露所作的旧恶，改往修来，不再造作新殃。「业障」，是众生于身、口、意所造作的恶业，能障碍行者修行正道，故称为「业障」。所以，「忏悔业障」就是以至诚悔过的心，发露、忏悔，乃至修种种善法，藉以转除无始以来的恶业。

　　佛世时，有一位阿阇世王，性情暴虐，为了夺取王位，不惜杀害父王；并听信提婆达多的唆使，谤佛害佛，后来全身长满毒疮，痛苦万分。他的御医耆婆知道这是业障所致，非医术能治，所以劝谏阿阇世王，唯有到佛前求哀忏悔，才能忏除罪愆。当阿阇世王于佛前至诚发露忏悔时，佛以慈心入于三昧，放大光明，遍照王身，国王顿感身心清凉，毒疮一时间竟然痊愈了。此时，佛陀更进一步为他说法，使其了达因果及缘起性空之理，令他降伏烦恼恶心，并发起无上菩提心。从此，阿阇世王力行仁政，并成为佛门的大护法。

　　至诚忏悔，就能消除业障，佛法云：「病从业生，业从心生。」生病固然要看医吃药，但只是治标，未必能药到病除。最要紧的，还是要知道惭愧、忏悔，反省身口意三业，去恶行善，发菩提心，护法护教，才是治病的根本之道。

　　《大涅槃经》云：「虽先作恶，后能发露，悔已惭愧，更不敢作。……如烟云除，月则清明。作恶能悔，亦复如是。」人人本具的这念心犹如天上的明月，本自清明，只因一念不觉，而造作诸恶，致使恶业缠身；若能一念回光，以至诚心忏除业障，则能回复清净的本心，如云除月现，明月依旧清朗如昔，无有损减。忏悔业障的目的，就是要使这念心回复本来的清净。修行学佛，须时时反省检讨，起了恶念马上觉察、照破，以善念转除恶念，最后连善念也不执着，契入这个境界，则无始以来的罪业，自然销融尽净。




普贤十大行愿(十八)
四者忏悔业障2──回头是岸
于自由时报90.04.24(二)刊载

　　佛法云：「三界唯心，万法唯识。」一切法皆唯心所造，造善、造恶，乃至成佛作祖，或受三涂苦报，都取决于当下这一念心。心如海水，能载舟亦能覆舟。众生由于心起恶念而造业受报，因此，要想忏除罪愆，应当转除造恶的心，使成为修善的心，断恶修善，便能消业、转业。

　　往昔印度有一位国王，名叫月氏王，因战争之故，南征北讨，杀人无数。一日，忽然自觉：「我造了这幺多杀人的重罪，将来必定要受地狱苦报。」因而心生怖畏，至诚忏悔，不再造作恶业，甚而发心持戒，作种种布施：造立僧房，供养众僧饮食、医药、衣服等生活所需，令能安心办道。大臣们见了，心中存疑，于是纷纷议论：「大王！您先前杀戮无道，造种种罪，现在虽然广修福田，难道真能补救过去所造的罪业吗？」月氏王听了，立即命一大臣在大鼎镬中注满水，连续烧煮七天七夜，热水沸腾不已。王便以一指环掷于镬中，命令大臣取出指环。大臣们个个惊惶地说：「请大王赐我们死罪吧！因为要在热镬之中取出指环，等于是宣判我们死刑啊！」国王反问：「难道真的没有办法取出指环，而不在镬中烫死吗？」此时，一位有智的大臣回答：「只要下止其火，上注冷水，这个方法，既不会烫伤，又可轻易取出指环。」月氏王于是告诉众臣：「我先前作恶，犹如在热镬上加火；如今觉悟了，因而惭愧忏悔，不再造恶，广修善法，即可灭罪消愆，如同熄火，并在锅中注入冷水，就能取出指环。」

　　谚云：「苦海茫茫，回头是岸」，所谓「头」就是念头，「回头」就是转我们的念头；而「彼岸」则比喻相对于黑暗苦恼的光明解脱之处。众生在茫茫的业海中，为业所缚，受种种苦报；若能提起觉心回光反照，反省检讨往昔所造的种种...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...长，却不如年少智深、辩才无碍的维先，由于弟子们都想依止维先，首达因此心生嫉妒，而对弟子说：「维先年幼慧浅，不可依崇。」维先得知此事，即默然离去。首达虽然又重获大众的尊崇，但是因为不能降伏自心瞋恨、嫉妒烦恼，以致无法随喜他人的善法功德，而毁谤贤者，死后堕于地狱。

　　此外，众生因为心中有分别对待，对于重大的善法能欢喜应和；但对于小善，却未必能随顺欢喜。《普贤行愿品》云：「所有世间一毫之善，我皆随喜」，就是教示我们，即使是面对任何众生所行的一丝一毫善法，都要以平等、无瞋嫉的心，全然地随顺欢喜。

　　随喜功德的「喜」，是平等、欢喜、无瞋的表现。「平等」，即泯除人我及一切的分别对待；「无瞋、欢喜」，则能够对治众生心中的瞋恨、嫉妒。唯有泯除人我、顺逆的差别对待，方能超越瞋、喜的对立，无条件地随顺欢喜，修习种种功德利益众生。

　　《大般涅槃经》云：「于诸众生心生欢喜，是名大喜。」菩萨从初发心，皆是以清净、平等心修一切善法，志令一切众生离苦得乐为目的。当菩萨见一切众生离苦得乐，则能得无量大欢喜。修习「随喜功德」，能帮助我们以平等心，随顺因缘利乐一切众生，也能藉此扩大心量，包容万物，荡涤心中的瞋恼与不平等，一步步趣向诸佛清净、平等、慈悲的境界。




普贤十大行愿(二十四)
五者随喜功德2──随喜的对象
于自由时报90.05.08(二)刊载
　
　　「随喜功德」是以平等无瞋的心，不分时间、空间，乃至对于一切众生所有功德，皆以平等心随顺欢喜。《普贤行愿品》说：菩萨修随喜功德的对象，乃是普及所有十方一切法界。也就是说，上自诸佛、菩萨、声闻缘觉，下至六道一切众生，皆是菩萨勤修随喜功德的对象。

　　佛陀过去生修菩萨行时，曾发下誓愿：「三千大千世界，无有一芥子许地，不是我舍身埋骨的地方。」世尊过去生为尸毗王时，为救一只小鸽子而自愿割肉喂鹰；为雪山童子时，为求半句偈，宁舍全身等菩萨行。声闻、缘觉行者为求解脱、断烦恼，而矢志不移地勤修习戒定慧，息灭贪瞋痴，完成出世的因果。对于这些志求出世圣者，我们应当欢喜赞叹。若于听闻的当下，发心欢喜称叹、随行效法，即是随喜功德；倘若不但不随喜，反而毁谤，说这不是事实，不是佛所说、所行等等，说出这些话来，就是造业。

　　除了大小乘圣者的广大功德值得我们称扬赞叹，其实，一切众生都有值得我们随喜称叹、学习之处。凡夫众生虽有种种类形的不同，随着所受业感的不同，福报亦有高低差别。然而，上自人天、下至六道一切众生，皆有其功德、善根。如狗有忠主之义、慈乌反哺报恩、羔羊跪地吸乳等忠、孝的表现。此外，佛门四威仪偈曰：「诵经行道雁行游」，这是说明行进时，要学习空中飞行的雁群，成行成列有秩序。其实，只要细心观察，一切众生皆有值得我们学习、随喜的特点。

　　在这个如梦如幻的世界里，众生颠颠倒倒地过日子，总是看到自己的好，而看不到别人的优点；总是习于膨胀自我，而贬损他人。因此，这个世界到处充斥着不平，产生种种的烦恼与痛苦：总是行善者少，造恶者多，富贵者少，贫贱者多，因而众生在六道中轮回，备萦万苦。《楞严经》云：「当平心地，则世界地一切皆平。」随喜功德是以平等、欢喜的心，随顺一切众生行随喜行：见一切圣贤所成就的广大功行，能以至诚心宣扬赞叹；乃至见一切众生做一切功德，或发一念好心，都要随喜赞叹。如此，将习于造恶的身口意，转为积极行善的身口意；把握每一时每一刻，与每一个众生缘下善缘。我们的心就能转利己为利他，我们的生命，将会越来越有意义；而我们的世界，也将越来越趋向平等、喜悦的佛国净土。




普贤十大行愿(二十五)
五者随喜功德3──随自意喜与随他意喜
于自由时报90.05.10(四)刊载


　　「随喜功德」，就能修随喜的人而言，包含主动的「随自意喜」及被动的「随他意喜」两类。「随自意喜」，就是自己发心，主动、积极地修善，令众生欢喜；「随他意喜」，则是见到他人行善，乃至起一念善心，都以同等欢喜的心，随顺成就他人的功德，肯定他人的成就，增加他人的欢喜。无论是主动的随自意喜，或是被动的随他意喜，其目的都是要长养自他心中的善根、福德与智慧。

　　佛世时，释提桓因是忉利天的天主，极为崇敬、信仰佛法。经典记载：释提桓因过去生曾为商人，某次，在经商的旅途中，经过一座倾颓的佛寺，由于不忍见到寺院败坏，于是发心重整寺院。当时，他的三十二位伙伴，见他如此发心，深受感动，都纷纷出钱、出力随喜帮忙，共同修建这一座寺庙。由于共同建寺的功德，他们后世一同感得生天的福报，释提桓因为忉利天宫的天主，其余三十二位则成为他的辅弼。

　　释提桓因主动发心建寺，属于「随自意喜」，其余的三十二位伙伴，帮助他完成这个功德，属于「随他意喜」，虽有主动与被动的不同，然而这念发心，同是出自内心信敬佛法、护念众生，希求成佛的善根所起的欢喜。所以，无论随自意喜或随他意喜，一旦发起随喜的心，这一念心即具有一切诸佛因地发心的善根与功德。

　　「随喜」之所以为「功德」，就是因为这分随喜的发心，称合了万法仗因托缘、待缘而起的原理，不论是主动或被动，大众能随喜发心就是「功」，众缘和合成就了善法，就是「德」。由于深契一切法是因缘和合而生，所以对人、我的分别，就越发...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...　　凡是佛弟子都希望佛能长久住世，因为佛为众生之父，为世间所归趣，是众生的眼目。佛能救护一切众生，亦为众生的大福田，众生于恭敬供养佛时，即可深植福慧。如奉献祇洹精舍的须达长者，当他营建精舍时，天上的宫殿已经现出。再者，佛时时皆在开示解脱之道，众生依法修习即得成道证果。如阿难尊者因见佛庄严相好而出家成道；舍利弗尊者听闻「因缘所生法」一偈，而随佛出家证果；外道三迦叶兄弟，因折服于佛的神通与智慧，乃率领一千个弟子依止佛陀，并证得阿罗汉果……, 。经典中，因亲睹佛面而悟道得福者实在不胜枚举。

　　圭山禅师云：「十方一切佛，若欲舍寿者，我今头面礼，劝请令久住。」广义而言，「请佛住世」，非仅请佛陀长久住世，乃至声闻、缘觉、菩萨，以及有修有证之诸大善知识，均应恭请其长久住世。由于众生福德善根、闻法悟道的因缘不同，为了令不同根机的众生皆有得度之因缘，也为了续佛慧命，所以要恭请一切大善知识长久住世，宣说正法。

　　《四十二章经》云：「生值佛世难」。佛的出世甚为难得，能生值佛世，是累劫福德善根所致。如今佛已入灭，虽然我们无法恭逢其盛，但若能恭敬供养三宝，护持正法亦是在请佛住世。




普贤十大行愿(三十四)
七者请佛住世2──为什幺佛要示现涅槃？＜上集＞
于自由时报90.05.31(四)刊载


　　 佛陀出现世间是为了度化众生，无量无边的众生也都渴望得度，既然如此，为什幺佛不永久住世，却要示现涅槃呢？原因有二：一因众生得度的因缘已尽，二是为了防止弟子怠惰放逸，所以佛要示现涅槃。

　　 《遗教经》中，佛陀即将入灭之时，告诉悲恸不已的弟子们：「即使佛真的住寿一劫，我们相聚的缘份也还是要灭的，世间没有不散筵席。…… 若我久住于世，对于众生而言，并无大益。何况，一切有缘得度的众生，不论人间或天上，都已经得度了；而那些尚未度化的众生，我也已经为他们种下了得度的因缘。」众生得度的因缘成熟了，佛便出现于世，因缘尽了，佛便示现涅槃。纵然如此，佛陀也已经留下了他的法，作为后世众生得度的因缘。

　　 遇佛得度，必须要与佛法有缘，否则，即使佛陀现于眼前，障深垢重的人仍旧不见不闻。如同《大智度论》所记载：佛住世时，舍卫城东住着一位贫苦的老母。有一次，佛陀与阿难在城中游化，阿难见到路边这位老母甚为可怜，便恭请佛陀去度化她。没想到当佛陀走到老母的身旁时，她却始终回避。佛从东边来，她把头转向西边；佛从上来，她就低下头去；最后，佛从地而出，她竟然用手把脸遮起来，不肯见佛。由于这位老母与佛无缘，所以即使佛陀亲自来到身旁，也是徒劳无益。

　　 「佛门虽广，不度无缘之人。」众生希望遇佛得度，必须先与佛法结缘，若无因缘，即使生值佛世，亦如城东老母一般，还是难以得度。所谓「缘熟而来、缘尽而去。」若无因缘而留住世间是无有是处的，这就是为什幺佛陀要示现涅槃。




普贤十大行愿(三十五)
七者请佛住世3──为什幺佛要示现涅槃？＜下集＞
于自由时报90.06.02(六)刊载

　
　佛陀示现涅槃的另一个原因，是为了防止弟子怠惰放逸。

　　《法华经》中，佛说：若佛久住世间，那些善根薄弱的众生，不但不能生起珍惜恭敬之心，反而憍慢放逸，妄想有佛可做为长久的依靠，何足畏惧！久之，便懈怠堕落，不知修行。当他们见到佛陀入灭，方才恍然大悟：原来佛终究会入灭的，应当抖薮振作，自求精进，才是修行之道；就算无法成道证果，至少也该收摄起憍慢之心。由是对佛法生起难遭遇想，渴仰佛陀的恩德、珍惜佛陀的教法，而能植下了善根，作为将来得度的因缘。

　　经典中举了一个譬喻：譬如一位医父，有众多的子女。在医父远游他国的期间，子女们误食毒药，一一闷乱倒地。当医父归来时，见子女受此苦恼，立即为他们捣制最好的药草。其中未失本心的子女服下药草后，病苦即除；其余的子女由于病气深入而迷失本心，虽然乐见医父归来，却不肯服药。为了使他们也能服用药草，医父再度远游他方，并托人带回音讯，假说医父已经往生，你们只要愿意服下药草，即能除病。子女听闻此事，极度忧恼，想到如今已经无人可作依怙，于是服下医父留下的药草，终于痊愈，远离了病苦。

　　佛陀以种种方便化导众生，目的都是为了使众生觉悟本心。佛弟子必须自己发心依法修行，以求断惑证真，若只是仗势三宝的加被而不肯依法修行，终无是处。

　　佛的色身虽已入灭，但是佛弟子若能恪遵佛陀的教诫，一心勤求精进，落实修行，即能圆满得度的因缘。同时，在自觉觉他的菩萨道中，辗转流布佛法，实践佛陀的遗教，也就是实现请佛住世的愿行了。




普贤十大行愿(三十六)
七者请佛住世4──自心清净 佛即常住
于自由时报90.06.05(二)刊载
　
　　「请佛住世」的意义有事有理。事上的请佛，是祈请一切诸佛菩萨乃至十方一切大善知识常住世间，化导一切众生；理上更要请「自性如来」住世，意即：觉性时时现前，安住于清楚明白的自性之上，才是究竟的「请佛住世」。因为佛法的目的终究在告诉我们：「心即是佛，心外无别佛。」心不染着，觉性现前即是佛；时时安住于觉性，即得生死自在。

　　经典中，佛陀曾与杀人魔央掘魔罗有一段非常引人深思的对话。央掘魔罗受了邪师的教导，以为只要杀死...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...种心念都属于众生心，不是圣心，与无为法不相应。没有漏除这四种习气，即无法了生死。
解脱生死之意义(七)
假如修行有有了功夫，晚上是不作梦的，
圣人醒梦一如，
白天的心是清棈楚楚、明明白白，
晚上也是如此，这就是功夫到家了。
一般人的心有几种习气：第一、妄想心、攀缘心。第二、昏沉、瞌睡。第三、无聊。第四、无记。
无记有两种境界，第一种空亡无记，在打坐的时候，忽然清清净净的境界现前，很舒适、自在，就将此境界当作真实、究竟的，始终停留在这种感受中而不知道用功，不知道突破，这就是空亡无记，守在这种空空洞洞的境界，这即是禅宗祖师所指「死水不藏龙」的境界，是无法开启智慧，悟见佛性的。
第二种是独头无记，平时用功不得力，悠悠忽忽、散散乱乱，晚上的时候梦想颠倒。假如修行有有了功夫，晚上是不作梦的，古人说：至人无梦，圣人醒梦一如，白天的心是清棈楚楚、明明白白，晚上也是如此，这就是功夫到家了。如果不能像圣人一样无梦，至少晚上作梦，都是与佛法有关，与修行有关；或是作恶梦的时候，可以作主，看到恐怖的境界，知道修观行，凡所有相皆是虚妄，或能提起正念。作梦就是独头无记。
解脱生死之意义(八)
生死就是烦恼，
欲爱、色爱、愚痴不信因缘果报，
不知众生本具佛性，
这些就是烦恼。
修行就是要能作心的主人，心要有智慧，要看经就看经，要打坐就打坐，要修善就修善，这就是智慧，就是能观之智，一切都能作主。一般人的心作不了主，如看到绮情的电影广告想去看，这就是作不了心之主，假使心能作主，刚想买票看电影，正准备买票时，回光返照，电影是假的，是虚妄不实的，俗谚云：演戏的是疯子，看戏的是傻子。如是思惟，即是作心之主，有这种功夫，就能转凡成圣、转识成智。
生死就是烦恼，欲爱、色爱、愚痴不信因缘果报，不知众生本具佛性，这些就是烦恼。如果知道众生皆有佛性，知道缘起性空、因缘果报的道理，并具体落实修行，生死就能了脱。
解脱生死之意义(九)
心念的生死，即身体生死的因；
无生灭之心，
自然没有身体生灭、生死的果报。
生死有二种：一种是身体上的生死，一种是心灵上的生死。色身是地、水、火、风，四大假合而成的，有生就有灭，有成就有坏，身体是会坏掉的。假使证到空性，证到真空的境界，证到四大皆空，就是证到罗汉果，证到我空的境界，此时这念心就可以转四大，生死就了了。
身体的四大是虚妄不实，当体即空，很多修习禅定的人，禅定功深，色身就不会毁坏，这就是金刚身，金刚身从何而来﹖就是当前这念心达到不动的境界，而且在不动当中还有智慧，心当中的烦恼漏尽，这念心就具足定慧，这念心就是法身。心无生灭，身体就无生灭。佛门高僧六祖大师、丹霞大师、云门祖师等很多高僧大德，证到了空性，就能生死自在。
所以心念的生死，即身体生死的因；无生灭之心，自然没有身体生灭、生死的果报。
解脱生死之意义(十)
心念的生死，即身体生死的因；
证到空性，无生灭之心，
自然没有身体生死的果报。
明朝末年，有一位智祥大师，「禅林宝训笔说」就是智祥大师所著述；其事母至孝，曾任明代武官，明朝亡国之后，即在湖南省紫云山下建寺，同母亲一起出家修行。圆寂的时候，遗书上交代修建石塔，将他的色身放置在石塔中，每隔三十年要开一次塔；圆寂以后，弟子就遵照遗嘱，三十年开一次塔，结果发现他的头发长垂至地，指甲绕身三匝；所以每隔三十年，弟子就要开塔为其剃发、剪指甲，到民国时代这件事情都还持续着。民国三十二年时，道安法师任佛国寺住持，预备于三十三年五月开塔，后来因为日军入侵而作罢，而后大陆沦陷至今，就没有人再承续此事了。
所以心念的生死，即身体生死的因；证到空性，无生灭之心，自然没有身体生死的果报。
解脱生死之意义(十一)
人的一生不是善念就是恶念，
心念时时刻刻在生灭迁流，
这就是众生。
参禅、打坐或念佛，刚开始精进用功，感到身心安定，但经过一段时间以后，但却反而觉得心定不下来、心烦意燥，这就是心当中的无明烦恼现前了。假使能够观照到，就能将烦恼转过来；如果不知道觉照，就会被烦恼所转，这就是心理上的生死。有很多修行学佛的人，烦恼现前就怨叹，自以为修行这么久，又作这么多的功德，佛菩萨怎么还不保佑，仍然处处都不如意。要知道，这时候不要叹息，此时就是消业的时候。所谓「消业」，业障现前才能消，业障不现前就不能消。要想成道、转识成智，就必须要把心当中的烦恼淘出来。
人的一生不是善念就是恶念，心念时时刻刻在生灭迁流，这就是众生。从早到晚，一个念头接一个念头，始终不停，像江河一般，一波接一波，前念后念，前浪后浪始终不停地奔流，这就属于众生境界。要了生死，就要将所有的妄想破除，心当中的波浪就平静如水，当下烦恼即菩提，生死即涅槃，这样生死就了了。
解脱生死之意义(十二)
解脱生死的方法有四种，
第一「定解脱」，
第二「慧解脱」，
第三「定慧等持解脱」，
第四「明心见性」。
所谓解脱就是化除自己心当中的执着，要证到空性，要将心当中的烦恼转化过来，在唯识学上说转第八识成大圆镜智，转第七识成平等性智，转第六识成妙观察智，转前五识为成所作智，转四智成法身、报身、化身三身。四智三身不离开这念心，顿悟当前这念心，心外没有一法可得，这样有生灭的心就变成不生不灭的心了。没有生就没有灭，生死就了了。
解脱生死的方法有四种，第一「...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...十年，一剎那就过去。所谓「菩提觉法乐，涅槃寂静乐」，这才是最究竟的快乐。




(二)961111


诸佛菩萨以禅悦为食，我们想要成佛、成菩萨，一定要在心地上用功，否则所修的法门、所做的善事都只是福德，福德虽好，用尽就没了。《六祖坛经》讲：「拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在。」世间人不了解这些道理，以为做善事可以「将功折罪」，其实，善、恶没办法抵消。善，一定受善报；恶，一定受恶报。虽然如此，但尽量多做善事，念念都是善法，生生世世受善报，恶报没有机会现前，也等于将功抵过，只是过失还在，并没有折抵掉，并没有消灭。修福归修福，福报没办法灭除自己的罪业，因此从现在开始，身口意三业要保持清净，不但保持清净，而且要知道惭愧、忏悔，藉由打坐，化掉心中的杂念，灭除妄想、烦恼，福慧双修，就能得解脱，超凡入圣。所以禅坐有无量的福报、无量的功德。

〈永嘉大师证道歌〉也讲得很清楚：「住相布施生天福，犹如仰箭射虚空。势力尽，箭还坠，招得来生不如意。」布施包括财布施、法布施、无畏布施，布施、供养、救济有无量的福报，如果执着这个福报，仅是「生天福」，到天上去享受福报，最后「势力尽，箭还坠」，福报享尽时，犹如往虚空射箭，等到没有后力了，箭又坠堕下来，所以「招得来生不如意」。

修善虽然有无量的福报，即便享福的时间很长，福报总会结束，所以修行要福慧双修。六波罗蜜中有般若波罗蜜，般若是空性，做了善事，要能所俱空、三轮体空──不执着布施的人、布施的对象及所布施的财物，因为这些都属于生灭法、缘起法，属于有相法门。六波罗蜜的前五度是事，般若波罗蜜是理，每一度都要用般若波罗蜜来观照三轮体空，然后空也不执着，最后归于本心，这是佛法所说的真理，这就是智慧。

佛有三种智慧：一切智、道种智、一切种智。佛是「三智圆明」，这三种智慧我们都要修。怎么修？要三惑漏尽，漏尽见惑、思惑、无明惑。打坐也是在漏尽这三种烦恼，真正坐到好香就能漏得尽。但是，平时没有基础、没有下功夫，要想在禅堂坐一支好香也不容易，就像参加学校的考试一样，平时就必须有充分的准备，如果等到考试时才练习，不要说金榜题名，要及格都很困难。

修行也是如此，平时就要用功，不是一年打一次禅七就好，平时有空就要静坐，腿功是练出来的，要练得很柔软，否则，不可能不酸、不麻、不痛。第二，坐下来要收心、摄心，要保持正念，要知道无念、无住、无为的道理。如果平时不知道这些道理，到了禅堂才修习，就不容易相应。明白道理，在平时也练了功夫，有一点点相应了，然后来打禅七，那就是锦上添花。诸位参加禅七就像是在考试，考及格了，每一位都是佛门龙象，都能成佛作祖。所谓「十方同聚会，个个学无为，此是选佛场，心空及第归」，心里没有一点点烦恼、无明，就及格了，这种及格唯有自己知道。




(三)961118


在禅堂静坐七天虽然辛苦，但是有很多好处，眼、耳、鼻、舌、身、意六根没有造恶业，得到无量无边的清净功德。虽然没有大彻大悟，或多或少也会有一些体悟，如果能坐到一支好香，那就更可贵了。

修行要在平时，平时没有用功，在禅堂也不容易相应。平时用了功，在禅堂听到一言半句，很快地就心开意解，或者坐到一支好香，「修行亿万劫，悟在剎那间」，这临门一脚是很殊胜的功德。所谓「有前前，才有后后」，以前没有听过这些道理，没有朝这个方向努力，以致于走了远路，吃了种种苦头；现在与心地法门相应，过去的历程也不能说没有一点帮助。由于以前经过一番摸索、磨炼，经过种种痛苦、冲击，现在听到这个无上法门，世间的一切就能很快地看破、放下，如果没有过去的发心、努力、磨炼，哪有今天？所以「有前前，才有后后」，过去吃的苦没有白费，现在明白、确定了，不会再走远路了。心地法门是一条菩提大路，悟了心法，就明白一切法不离自性，一切法都销归自性，能修一切善法而不执着一切善法，始终如此。

释迦牟尼佛度了无量无边的众生，自言没有度一个众生，因为「能所俱空」、「说而无说」。如果说自己度了无量无边的众生，心中还是存有众生的念头，攀缘心还是存在，并不能与无为法相应。如果认为自己说了种种法门、成就种种功德，那还是有我相、人相、众生相、寿者相，仍然是众生。心当中一法不立，才能契悟菩提心、涅槃性。

佛陀讲因果、讲事理，乃至于一切教化行门，都属于方便法，最终是一法不立。开悟的境界是「如人饮水，冷暖自知」，自己喝水只有自己才能体会，所形容的种种味道、种种感觉，别人无法了解。所以，佛法是实践的心法。

人是以心为根本，心没有依靠，就觉得空虚、烦恼。一般人都希望得到别人的肯定，事业失败或受到一点折磨，就感觉被逼到走投无路，这个心禁不起一点考验。我们明白心才是根本，清净心、菩提心、不动心、觉心才是自己，只要时时刻刻安住这念心，就会愈来愈平静，超越了时间、空间，一个钟头一剎那就过去，这时候才知道佛法的可贵、人生的可贵，不会消极、悲观，更不可能去自杀。所以要想救世间、救人类，先要救心，只有佛法的道理才能救大众的心。

人，一是色身，一是心理。想要使身体健康、自在，必须修福报，福报就从修善法而来。「勿以善小而不为，勿以恶小而为之」，一切法都是有因有果，要想改变自己的环境就应多修善法，要知道惜福、修福。惜福是节流，修福是开源，惜...(●[净公上人]念佛心地功夫)

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！