普贤行愿品别行疏钞（第九十四集）

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敬摘自《净公上人普贤行愿品别行疏钞》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


普贤行愿品别行疏钞　　（第九十四集）　　1989/1　　台湾华藏讲堂　　档名：04-03-0094



　　请掀开经本，第二百四十三面第二行，从最末尾的三个字看起：

　　【故梵行品云。知一切法。即心自性。成就慧身。不由他悟。】

　　这是《华严经》上的经文。「梵行品」在全部《华严经》中是属于戒律，换句话说，是教给我们修行的方法。除这一品之外，还有一品叫「淨行品」，这两品性质大致是相同的，着重于行持。换句话说，也就是在日常生活当中我们怎样去做到，才能真正契入诸法实相，也就是一心的境界。经上这四句说，『知一切法，即心自性』，这句跟前面我们见到「总该万有，即是一心」，可以说意思完全相同。万有就是一切法，不但一切世间法包括在其中，即使一切出世间法也不例外，世出世间无有一法不在其中，这个一切法就是心，就是我们的真心，就是自性。这个意思前面跟诸位做了详细的报告，后面还有说明，这是真实的智慧。

　　我们读经、听讲像这样的句子听得很多，听得耳熟，可是就是入不了这个境界。换句话说，我们面对着一切法就不是那麽回事情，把这个就是心、就是自性，早就忘得乾乾淨淨的，总以为这一切法跟这个心是不相干的，是自性外面之物，这就叫迷，这就叫错认了。什麽时候我们才能觉悟过来？那就看什麽时候你真正认识了。可见得，经文上这个知，就是教下所讲的大开圆解，宗门所说的明心见性，一切法就是心、就是自性，这就见了性。见了性，就不叫凡夫，凡夫这个名词永远捨离，那叫菩萨、叫佛，可以称为佛。这个境界是圆教初住以上，初住菩萨就有能力示现三十二相八十种好，示现佛的身分来度化众生，所以叫做见性成佛。现在的关键是我们明明知道，为什麽入不了这个境界？这一点我们要追究、要认真，否则的话，我们这一生的修学必定又是空过，空过就是没有成就。根本的原因也就是佛法裡面所讲的业障，我们有业障，虽然听熟，听得耳熟，入不了境界。

　　什麽叫业障？起心动念就是业，业也就是我们今天所讲的动，动就是在造作，造作完了，我们就叫它做业。造作的结果，就叫它做业。这个业障碍了经上讲的智，这个智是般若智慧，是本性，真心裡面本来具足的，本有的真智障碍了。这一类的障碍在佛法裡面通称作所知障，就是这个事情是你所知，所知现在你不知道了，这就是障碍，这个障碍就是起心动念。由此可知，我们要想入这个境界，要修清淨心，修清淨心才叫做学佛，才是佛门裡面所说的修行人。修什麽行？修佛行、修菩萨行。菩萨行无量无边，但是他有一个根本，这个根本就是清淨心，从清淨心所起一切行都叫做菩萨行，所以会修行的人从根本修。

　　《大珠和尚语录》一翻开，第一段他就讲善修的人从根本修。什麽是根本？心是根本。什麽心是根本？清淨心是根本。所以要用清淨心去修，心到一定的清淨程度就知了，这个境界就相应了，知一切法确实就是真心、就是自性，没有别的。到这个境界就是禅家所讲明心见性，六根接触六尘境界，无不是自性，无不是真心，事事物物，万事万法无非心性而已，除了心性之外，别无一法可得，这就是成就『慧身』。慧身是佛身，《华严经》讲佛有十种身，慧身是十身之一，这成佛了。『不由他悟』，这句非常重要，千万不要以为成佛是修其他法门可以能成就的，不可能，没有这个道理，也没有这个事情发现。成佛、成菩萨要从内心裡面去成，不在心外。外面诸佛菩萨、一切善友，他们对我能帮得上的只是一个增上缘而已，也就是点醒我们、启发我们，悟是自己。没有悟的时候，自他是二法；悟了以后，自他是一法，这是事实真相。下面给我们叙说真知照理的境界。

　　【于中有三。】

　　一融事相入。第二是融事相即，第三是帝网无尽，都在这一页裡面。这三个意思，后面比前面的深。我们看第一个：

　　【一融事相入。故说一心。谓一切事法既全是真心而现。故全心之事。随心遍一切中。全心之一切。随心入一事中。随心回转。相入无碍。】

　　这个地方特别要注意的不是法相宗所说的，法相裡面所讲的达不到这个境界。此地讲的『一心』，不是八识五十一心所，不是这个心，是什麽心？纯真之心。这裡面一丝毫的妄情迷执都没有，这是真心，这就是自性，尽虚空遍法界一切事法都是这个心显现出来的。换句话说，十法界依正庄严是我们心性的现相，就如同我们作梦的时候梦中的境界一样，全是自性变现的。因此『全心之事，随心遍一切中』，这是《华严》讲的，「一即一切，一切即一」，有没有大小？没有，全是自性变现的，全是一个性。一个性裡面怎麽有大小？如果有大小，是二法，大不是小，小不是大，方不是圆，圆不是方，那二法。诸位要晓得，决定没有二法，所以法法平等。平等到什麽样子？真正是我们想不到，意想不到，原来任何一法裡面都有一切法存在，一切法都融在一法裡面。须弥纳芥子，芥子纳须弥，没有大小，这句话就是告诉我们没有大小。没有大小，你要真正明白了，用现代的话来说，没有相对，大小是相对的，没有相对。这个世界奇妙了，所以这个世界，你看在我们这个经的经题上叫什麽世界？不思议解脱境界，解脱是大自在，不可思议的解脱境界。就像梦境一样，一即一切，一切即一，随便拈一法，没有法子想像得到。所以全心之事，全心之事是指任何一法，随拈一法随心遍一切中。

　　我们回过头来冷静的想一想《华严经》上所讲的境界，譬如这个经我们还没讲到，像普贤菩萨礼敬诸佛，他的境界是一身遍礼无量诸佛，一一诸佛面前都有他自己的身体，那是怎麽回事情？此地就有了，这个答桉就在此地，因为法界乃是全心之事，所以能够随念就现相，无量无边一切诸佛面前我们在礼拜，统统都拜到了。全心之事从事相上来讲，『随心入一事中』，这是相容。『随心回转，相入无碍』，这是《华严》讲的事事无碍，不但是理事无碍，事事无碍。为什麽无碍？因为是一心即中，原理就是一心，不是二心，一心是一个体，一个自性，所以它无碍，二就有障碍，一就没有障碍，这是第一个意思。

　　【二融事相即。】

　　前面是讲相入，这比前面就更真实。『相即』是什麽？即就是，就是的。

　　【故说一心。谓以一事即真心。故心即一切时。此一事随心亦即一切。一切即一亦然。】

　　一即一切，一切即一，那个即是什麽？即就是，这我们很难体会。法界之中，因为它完全是真心所现，所以任何一桩事，任何一个现象就是真心、就是自性。所以那个见性的人，性在哪裡？无有一法不是自性，那就见性了。见性的人心清淨、心平等。怎麽清淨的？没有一丝毫疑惑，再没有一丝毫知见。《心经》上讲的「无智亦无得」，那是见性；有知有得，没有见性。权教、二乘凡夫有知有得、有修有证，圆教初住以上无知无得、无修无证，这个时候心才清淨，才真正平等。为什麽？一即一切，一是心性，一切是万事万物。『一切即一』，万事万物是什麽？心性，就是自己的心性，不是别人的，这很难懂。常读大乘，尤其是圆顿大乘的，长时期的薰习，为什麽？这是诸佛与大菩萨的境界，不是我们的境界。要把他们的境界，他们所见到的事实真相，我们也能够认识、也能够见到，那唯一的方法靠薰修。

　　这个薰修就是读诵大乘，常读就常常想，在生活当中六根接触六尘境界就会想，这个想就叫做观照功夫。一次一次比对，对久了逐渐慢慢就熟，所谓是生处转熟，熟处转生。我们凡夫的熟处是虚妄分别要把它转生，诸佛如来的熟处，万法即一，一即万法，我们要把这个生处，就是我们的生处把它转熟，这就成功了。由此可知，读诵大乘重要，实在讲，最重要的就是读诵大乘，讲演、研究讨论还不重要。为什麽？讲演、研究讨论，自己心没有到真正清淨，没有到契入这个境界，往往愈讲距离愈远，愈讲妄想杂念愈多，还不如不讲，不如不想，一直去念去，所以读诵大乘重要。为人演说目的是劝人，那个人觉悟了、明白了，好好的去读诵大乘，就不要再劝了。我们帮助他，只能帮助到这个地步，后面的事情让他自己去悟入，这个时候不能帮忙，帮忙就错了。这是相即，就是！末后是讲境界深广无量无边。

　　【三帝网无尽。故说一心。】

　　『帝网』是比喻，这个「帝」就是大梵天王，大梵天王宫殿裡面的罗网，佛用这个比喻。其实释迦牟尼佛生在那个时代，如果生在这个时代就不会用这个比喻。为什麽？因为我们现在科技发达，取比喻的很多，就像我们这个讲堂这麽多盏的灯，光光互照，一盏灯裡面有所有的灯光都在这裡，都在这一盏灯上。这一盏灯所放的光遍照所有的灯，就是帝网无尽的这个比喻。大梵天王的罗网，这网与网网孔裡面繫的有宝珠，这个宝珠放光，就像我们现在灯一样，有这个意思。我们看这个文：

　　【谓一切全是心。故能含一切。】

　　任何一法都含一切法，你才晓得一切法与自己是什麽关係，太密切了。一切法与自己不外，原来就是自己！这叫什麽？这叫法身。法身在哪裡？一切法就是自己一身。不但一切法是自性，一切法跟自己的身无二无别，所以对于一切众生的慈悲是没有条件的。因为是一，哪裡能提条件？二才谈条件。我为什麽要对你慈悲？我为什麽要帮助你？父子，父亲对儿女慈悲，要跟他讲我为什麽要爱你，为什麽要爱护你，为什麽？二！如果自己对自己，怎麽个讲法？我们今天不知道尽虚空遍法界一切万法是自己，不知道，这叫迷！真正觉悟了，原来虚空法界就是自己。所以经上讲，众生乐佛就乐，众生苦佛就苦。那佛还有苦乐，佛苦乐在哪裡？因为众生跟自己是一体。像我们这个身体某一个部分长病了，溷身都不舒服，不会说长病了，病的地方很痛苦，那一块之外的很快乐，没有！你们哪一个人有过这个经验？你长病了，某个部位长病了，那裡很痛苦，别的地方很快乐，有没有？不可能。所以我们这些迷惑颠倒的凡夫，真的是叫麻木不仁，唯佛正觉，真正觉悟、真正明瞭整个宇宙原来就是一体，所以这个慈悲就不附带任何条件，叫无缘大慈，同体大悲。同体我们从这裡看，实在讲是一体，不是二体。

　　【所含一切亦唯心。故复含一切。重重无尽。皆由一一全具真心。随心无碍。故无尽也。】

　　法界没有边际，没有止境，为什麽？心性没有边际，心性所现的一切事相也没有边际。我们要想去找一个边际，这就是妄想，这就是迷惑。现在科学家去想宇宙到底有多大，不但现代科学家打妄想，释迦牟尼佛那个时代就有人打妄想，天有多大？地有多大？虚空有多大？都有人去想，这都是在妄想，妄想执着障碍了我们真实的智慧。所以要晓得没有止境、没有边际。为什麽？因为它本身没有大小，要是有大小，那当然就可以去设想，没有大小，这就是事实真相。所以虚空法界一念圆成，圆满成就，『一一全具真心，随心无碍，故无尽也』。

　　【此上五教。总有十门。】

　　这是这一大段裡面在此地做一个总结。前面讲的『五教』，这五教实在讲就是小、始、终、顿、圆，就是这个意思。『总有十门』。

　　【后后转深。】

　　于是后面意思愈深，意思愈圆。

　　【门门意别。】

　　十门裡面意思也都有差别。

　　【览者一一详审。无令前后不分。】

　　『览』是以看这个注疏的人，要清楚、要明瞭，它有次第，不能够溷乱。次第就是我们修行从迷到悟这个历程之中浅深不同，我们要清楚，自己清楚，知道精进。像我们念书，晓得自己现前是念几年级，知道，知道自己还有多久可以毕业，这是对自己的利益。对别人？可以帮助他、教导他，帮助他修学成就，自他都得利益。

　　【然皆说一心。】

　　一心的确这是总纲领，不管是浅是深，不管是迷是悟，不管是六道、是四圣，不管是依报是正报，总是『一心』。

　　【有斯异者。盖以经随机说。论逐经说。人随论执。致令末代。固守浅权。】

　　这就说明了利病得失，修学人不可以不知道。都是一心，一心为什麽说这麽多？说五教、说十门统统是一心，为什麽还说这麽多？这刚才讲了，我们修学历程当中，浅深次第不相同，这说明这也是这个意思。『有斯异者』，有五教、有十门，这是『经随机说』，总是一心。对迷得深的人，佛就讲得浅；对迷得浅的人，佛就讲得深，应机说法，所以这个经论教义就不同。祖师大德给我们讲经，注解就是讲经，或者给我们做注，做注、讲经是依经。『论逐经说』，但是讲经跟注经不一样，讲经要契现前听众的根机，所以得的利益多，得利益深；注经是自己想像当中的对象，那个读的对象。我们展开这个注解，我们是不是清凉想像当中的对象？他那个对象要具备些什麽条件，我们有没有具足？就没有讲经那麽样的契机。

　　但是听讲、看注解都不能执着，为什麽？执着是病，执着是大病。佛在这个经上讲，一切众生不能明心见性，不能够证得如来果地上境界就是因为妄想执着，一切众生有妄想执着而不能证得，怎麽可以执着？听绝不执着，看也不执着。给诸位说，不执着就有悟处。你看不懂，看不懂就算了，就跳过去，为什麽？你死去研究这一句就是执着。懂了就懂，不懂研究也不懂，愈研究愈不懂。怎麽说愈研究愈不懂？因为你已经落在意识裡头去了。意识是什麽？第六意识分别，第七识是执着，你落在心意识裡头，那怎麽能开悟！开悟的人离心意识，离心意识怎麽个离法？离第六意识，第六意识是分别，我不分别，就离第六意识。末那是执着，我不执着，就离第七识。第八识是落印象，我印象也不落，离心意识了。

　　离心意识，你用的是什麽？前面讲，你用的是真智，你用的是般若智慧。这般若观照照一遍不开悟，照二遍、三遍不断去照，遍遍有悟处，因为你没有落在心意识上。你如果用心意识，你所得到的全部是妄相，全部是知见，这个知见要再加两个字，就叫邪知邪见。所以禅家常讲落在知见裡，就是邪知邪见，不是本性的般若智慧，这我们要知道的。所以听，听不懂不要去想它；看，看不懂就跳过来再看底下的，一遍一遍去看，每一遍都会有一些体会、有一些领悟，遍遍都有。

　　所以书从开始学，学到老都学不厌，为什麽？每一遍都有新东西发现，都有新的悟处，这不可思议。不是遍遍都有新的悟处，这个文字就是死的，谁还要去念它？因为遍遍都有悟处，经是活的，裡面没有意思，虽没有意思，裡面有无尽的义理。不但我们一生享受不尽，从我们初学佛一直到我们成佛都享受不尽，那你要问为什麽？因为它是心性！即心即性。因为它是『随心无碍』，『重重无尽』，佛经是这样，比较上明显。

　　除佛经之外，其他一切书籍是不是这样子的？你们想想是不是？报纸杂志是不是的？也是。也是，为什麽我们天天看报纸不开悟？为什麽念佛经会有悟处，看报纸、看杂志没有悟处？因为看佛经特别教给你不要用心意识，你才会开悟。你看报纸用的什麽？用心意识。如果你不用心意识，看报纸跟看《华严经》没有两样！《华严经》一字一句即心即性，那个报纸杂志是一句一字也是即心即性，有什麽两样？没有两样。大家不过把佛经看重了，贵重了，这个要离心意识；摊开报纸，这不必要离心意识。所以每天展开佛经，离心意识离几个小时，佛经一关掉，其他又用心意识，这要到哪一年才能入境界？这就是说课堂裡面所学的生活上用不上，所以不能成就。

　　如何能在课堂上所学的把它活用在生活上，那你就是菩萨，你就是佛了。不要说看报纸、看杂志，穿衣吃饭、待人接物统统不用心意识，那你要想说，这我统统都不用心意识，我在这个社会上岂不是处处要吃亏上当？现在我还常听人说，来告诉我，这个年头坏人是不能做，好人也不能做。这为什麽？好人被人欺负。真的不用心意识，绝对不会被人欺负。为什麽？你有圆满的智慧，你有圆满的德能，你有圆满的善巧方便，你对人、对事、对环境会应付到圆圆满满，面面周到，怎麽会被人欺负？不会的。所以大家不知道离心意识的好处，你不敢用它。在佛堂裡来学学得很好，不敢用，不敢把它用在生活上，这就是你虽然学了，学了，心裡头的问号很多，是真的吗？可以用吗？能用吗？很多的疑问在裡面，这就是烦恼裡面的疑，贪瞋痴慢疑，你自己不觉察，这烦恼没有断掉。不敢认真的去学习，所以佛法真实的利益、真实的受用你得不到，享受不到，这很可惜。疑不容易断，为什麽不容易断？无始劫以来生活习惯，不是这一生。

　　我们中国人讲，习惯成自然，少成若天性，这说一世，我们这一生。一生尚且如此，何况生生世世？所以贪瞋痴慢疑是无始劫以来，叫俱生烦恼，不是学的。现在人讲先天的，与生以来就有的，现在要一下断掉，一下捨掉，当然不容易。那要怎麽办？刚才讲了，读诵大乘，不断的去薰修；薰修的时间久了，渐渐相信，相信了就试验去做；做到有效果就更相信，相信就更肯做，更肯做就更相信，解行相应，这个样子信心可以增长，信心可以确立，到信心清淨就见性了。可是这个信心清淨，要不断的解行相应。解与行相辅相成，才能达到信心清淨。

　　由此可知，信不仅仅限于初学，说老实话，「信」这个字，就像我们旅行坐火车那一张车票一样，你拿到车票才能上车，到达目的地，下车的时候这个票才可以捨掉。为什麽？随时要查票的，不能离开。换句话说，从初发心学佛一直到等觉菩萨都要信心，等觉菩萨没有信心，就不能成佛。十住菩萨他的信心要是终止了，决定不能生到十行位。十行位的菩萨没有信心，不可能再晋升到十迴向位，你就晓得，这个信心是一个层次比一个层次清淨，一个层次比一个层次深广，随着解行境界不断向上提升，到成佛圆圆满满。

　　淨宗讲的信愿行，信如是，愿也如是，行也如是，三资粮，从初发心就要这三资粮，一直到等觉还是这三资粮，可是这三资粮浅深广大是每个阶层都不一样。这是大师在此地特别提醒我们，我们要知道这个修学真相，过程当中的这个事实真相。否则的话，就像此地所说的，『人随论执』，这句话含义很广。论就是注解，你看注解，你就执着这个注解，这错了；你听经，你执着言说，这也错了。不但是《起信论》，许多大乘经都给我们这样说法，叫我们听经要离言说相、离名字相、离心缘相。离言说就是离第六意识，离名字就是离第七识，离心缘相就是离第八识，要这样去听，这叫会听。不分别、不执着、不落印象，这叫善听，叫会听，会听的人会开悟，你每次听经都会有悟处。这个悟有小悟、有大悟，没有悟处你就不会来听了。

　　怎样叫我们悟得比较深、比较大一点？你的心愈清淨，你所悟的就愈深，就在乎这三句。果然能够说是离言说相、离名字相、离心缘相，就会开悟。不会的，那就是执着，就是用心意识。用心意识，『致令末代，固守浅权』，所谓故步自封，自己画自己的界线，没有法子突破。守的什麽？浅显的、浅近的一点之理，守在佛的方便说，不解如来真实义，这浅权所犯的毛病。

　　【后之三门。】

　　这是讲前面五教。五教，前面小教、始教就是权教，浅，完全讲的是表层的。终教、顿教、圆教这是真实法，这个义理就深了。如果就淨土来讲，最后的这三门融事相入、融事相即、帝网无尽，这个意思就圆到了极处，圆极了。此地文裡面所讲，『后之三门』：

　　【即别教一乘之意。】

　　这是讲始教、顿教、圆教，这都是『别教一乘之意』。

　　【正当疏文。】

　　清凉大师解《华严经》就是用这样的观点，从这个角度来解释。换句话说，《华严经疏钞》接引的对象是始教、顿教、圆教，以这个为对象。

　　【然以前望此。则前七不摄后三。】

　　前面浅，后面深，浅不能包括深的，这是一定道理，后面可以包括前面的。

　　【以此望前。则十门全统。】

　　统摄无遗，后面包括前面的，前面不包括后面的。

　　【若直剋论疏意。】

　　这个『论疏』的意旨，直截了当来讲这个注解的意旨。

　　【但是一真心体。】

　　这是一句话说尽了，这裡面含义就很深。所以佛法的修学，我们总算是把这个根找到了。第一个源头找出来了，是什麽东西？真心，就是自性，也就是《华严》上讲的一真法界。一真法界这四个字把真心自性的本体、现象、作用完完全全都包括，说尽了。

　　我再跟诸位说一个另外的名号，阿弥陀佛。你们想一想，阿弥陀佛跟一真法界有什麽关係？前面讲了相入、相即、无尽，一点都不错，一真法界就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是一真法界，没有两样，你才晓得名号功德不可思议。念一真法界，自己入不了一真法界，念阿弥陀佛是入得了一真法界。为什麽？一真法界是所入，阿弥陀佛是能入，能所不二，这是给你说明一切法门裡头为什麽选择这个法门？因为这个法门直捷修一心不乱。你看经上讲这麽多，都是讲一心，一心是体。念阿弥陀佛，《弥陀经》上明明白白的跟我们讲，念佛的目的是求一心不乱，心不颠倒。所以这个法门是直捷修一心的。

　　其他法门？八万四千法门，没有一个法门不是修一心的，统统修一心。为什麽？尽虚空遍法界唯是一心，只要你是修一心就叫做佛法。虽然他不是佛教，或者是其他宗教，只要他是修一心，在佛都承认他是佛法。所以佛经有五种人说，这个思想在今天讲是开放的。我们今天讲民主自由开放，佛教就符合这个精神，绝对不是释迦牟尼佛，只是我说的才能称为经，你们别人讲的都不可以称经，不是这个说法。佛说了，可以讲一切人说，只要符合这个标准。可见得「经」这一字是用标准来说的，不是哪一个人来说的。什麽标准？就是一心，只要你的指标、归宿是一心，这就是真经，这是佛经。所以佛说的、菩萨说的、仙人说的、天人说的、变化人说的都可以。我们六祖大师说的，六祖是中国人，他所讲的我们称为《坛经》。你想想看，经上所讲的确实也是一心为归宿。由此可知，整个佛法特别是大乘佛法，就是修一心。

　　在所有一切修学方法裡面，实在讲，最直捷是念佛。那其他法门不是最直捷吗？有，有最直捷的，像禅、像密，跟淨宗同样都是最直捷的。直捷，为什麽我们要特别强调淨土？强调淨土是我个人，就是我们自己的根机，我们根机钝，那一个直捷我们修不成功，这个直捷我们修得成功。我修得成功，对我来说，最殊胜的。好像那个药店药很多，有很多有名贵的药，但是不对我的症；对我的症，这个药再便宜我一吃就好了，病就好了，对我来说，第一好药，没有比这个更好的。为什麽？药到病除！是从这个观点来说第一。所以这个法门修学方便、简单、容易、稳当、可靠，这些条件加起来，那我们就觉得太好了。是这样子选择的，这要知道，绝对不是说，别的法门不如我这个法门，那就错了，应该说什麽？我不如那些人，这就对了。法门是平等的，我不如他们，这我们在《华严经》上可以看到。你看五十三位善知识，他们每修一个法门，善财童子的参访，他都告诉善财，我修这个法门，我不如别人，不如他们，他们有智慧、有善根可以学广大法门，我没有这个善根福德，我只修这一个法门，这就对了，这是修学最正确的态度。所以自谦而尊他，自己谦虚，尊重别人，这是我们常讲性德之流露，这是自性的性德，也完全符合了十大愿王裡面礼敬诸佛，称讚如来。我们再看底下这个文，这是给我们讲清凉大师做《疏钞》的本意，意旨。『但是一真心体』。

　　【未开收摄之门。为恐外求之故。说总该万有，所以指云即是。不云摄归。故此后方云。强分理事等也。又一切众生悉具。亦是该有之义。】

　　这段意思很深很广。前面这段是总说，好像经开三分，这是序分，正宗还在后面，正宗什麽？正宗给我们讲四法界，四无碍法界，往后会讲，这还没讲到四无碍法界，只是讲到一个总纲领、总原则，这一定要知道。如果不知道，到后来给你讲四法界，四法界从哪来的？我们知道它有来由，此地是说来由，所以只说一真心体，『未开收摄之门』。开是开演，这我们说明，还没有说，但是又怕我们初学的人心外求法，这是所有学佛的人可以说是通病，都把法跟自性给它分开。心外有法，法外有心，这怎麽样修学都不能够相应，这个障碍太大了。

　　所以大师在此地非常慈悲一句话点醒我们，『总该万有』，即是一心，说明心外无法，法外无心。所以他说『即是』，他不说『摄归』，往后这再来讲四无碍法界。四无碍这些是不得已而说，其实哪有四？四从哪说的？从我们众生根性上说的。真正的法界，真正的法界是一真，哪裡有四？一才是真的，四怎麽可能真，四是假的，不是真的，这方便说而已。末后一句又特别强调，为什麽？『一切众生悉具』。具是什麽？具足无量无边的法界，一切众生的心性本来具足。六祖大师在《坛经》开悟的时候说，「何期自性，本来具足」，那个具足就是具足尽虚空遍法界一切依正庄严，这是讲事。具足世出世间无量无边法门，没有一法不具足，法法皆是自性。法法平等，法法不二，这诸位要知道。

　　今天自讚毁他，是你迷惑颠倒，你在一切境界、一切法门裡面分是分非、分高分下，这全是错误，全是不晓得事实真相。你看祖师说法的确不一样，我们这个经还没开始，这是讲玄义，这玄义十门裡头它第二门，后面长得很！先把这些障碍都给你破除，然后进入到经文你才能真正相应，信解行证统统相应。像这些地方我们都要留意、都要学习，没有契入境界之先，先把你障碍去除。你心理上的障碍、见解上的障碍、思想上的障碍统统都差不多了，那的确好入！我们现代人讲经，现在人修行拼命修、认真修、努力的修，我们见到了，障碍都没有排除，所以怎麽修、怎麽用功都不相应，修得很苦，到后来没有结果，这是要知道的，这个经文给我们的启示很多。六祖末后说，「何期自性，能生万法」。如果就说法修学来讲，就是一切善巧方便，统统是从自性裡面自然流露出来的，不需要学习，自性本来具足。

　　今天讲到这个地方是一段，这不是一大段，是一小段，只好暂时就到此地，我们要停一段时期。星期天我要到美国去，大概在美国住一个星期，二十号我到加拿大去讲经，也是去讲《无量寿经》。加拿大好像我三年没有去了，三年前在那裡讲了一半，现在去讲下半部。我想一想恐怕已经忘光了，是不是？所以这次打算从头讲起，一天讲两个小时，六十个小时可以能够把这部经讲圆满。准备在加拿大住一个月，然后再回美国。至于回来的日期可能在年底，但是不确定，也可能会提早一点回来，一切都看因缘。美国的佛堂，道场现在在建立，大概七月可以完工，八月我们就可以启用了。实在讲，我们盖得很小，只有一百五十坪，实在是一个小茅蓬，所以我们不举行开光，不举行落成典礼，不搞这一套，太小了，没有意义。所以搬进去好好的念佛、研经就好了，一切形式统统都避免了。好，我们今天就讲到此地。



愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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wlxg20130220

    善知识！吾有一无相颂，各须诵取，在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益。听吾颂曰：

“说通及心通，　　如日处虚空，
　唯传见性法，　　出世破邪宗。
　法即无顿渐，　　迷悟有迟疾，
　只此见性门，　　愚人不可悉。
　说即虽万般，　　合理还归一，
　烦恼闇宅中，　　常须生慧日。
　邪来烦恼至，　　正来烦恼除，
　邪正俱不用，　　清净至无余。
　菩提本自性，　　起心即是妄，
　净心在妄中，　　但正无三障。
　世人若修道，　　一切尽不妨，
　常自见己过，　　与道即相当。
　色类自有道，　　各不相妨恼，
　离道别觅道，　　终身不见道。
　波波度一生，　　到头还自懊，
　欲得见真道，　　行正即是道。
　自若无道心，　　闇行不见道，
　若真修道人，　　不见世间过。
　若见他人非，　　自非却是左，
　他非我不非，　　我非自有过。
　但自却非心，　　打除烦恼破，
　憎爱不关心，　　长伸两脚卧。
　欲拟化他人，　　自须有方便，
　勿令彼有疑，　　即是自性现。
　佛法在世间，　　不离世间觉，
　离世觅菩提，　　恰如求兔角。
　正见名出世，　　邪见是世间，
　邪正尽打却，　　菩提性宛然。
　此颂是顿教，　　亦名大法船，
　迷闻经累劫，　　悟则刹那间。”



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