净公上人地藏经玄义南无阿弥陀佛

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人地藏经玄义

　　地藏菩萨本愿经　　（第一卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-01

　　【地藏菩萨本愿经】
　　请掀开经本，看「纶贯」的第一面。自古以来祖师大德们讲经注疏，在未讲经文之前一定先要将全经的大意，给听众做一个概略的介绍。这种介绍古人用的名词很多，我们最常看到像天台家讲五重玄义，贤首所说的十门开启，都是经前的介绍。也有称之为纶贯，像我们在此地看到的注解，是康熙年间青莲法师，他的法名灵桀；诸位在这里可以看到，这个「桀」是古写，现在不是这个写法，就是大小乘的「乘」，这是个古写，法名灵桀；他用的是纶贯，也是这个性质。我们仔细看纶贯的内容，它里面包含了天台家的五重玄义在里面，而比五重玄义的内容更为丰富。前面有一段序文，我们今天第一面看的就是序文，序文并不长，只在这一面当中。序文里面一共分成五段，对于我们学教的人来讲非常重要，即使对于普通学佛的人来说也应当知道，使我们对于佛法产生更坚定的信心。像这段文字古大德里头也有很多说到，但是他这段文讲得很清楚。第一段我们将这个文念一遍：
　　【原夫一念自性，体元湛寂。自性之心，用本虚灵。无相无名，绝思绝议。作群生之依止，为万法之根源。究竟号中道正空，褒美称第一义谛。】
　　到这个地方是一段。这一段给我们叙说法界的根源，或者说法性的根源；诸位要知道，法性跟法界是一桩事情，法性是从体上说，法界是从用上说，有体有用，体用是一不是二。这从哪里来的？要用现在的话来讲，宇宙万法从哪里来的？这个地方一行半的文字就把它说尽了。从哪里来的？是从我们自性当中变现出来的。自性是什么？一念。一念很难体会，一念就是真如，就是本性，就是真心。为什么难体会？我们今天想体会已经落二念、三念，就不是一念。诸位要知道，你要能够见到一念，能够契入一念，在佛法里面讲你就成佛。禅宗里面说「明心见性，见性成佛」，性就是一念。佛法修学无论哪一个宗派，最终极的目标就是一念；宗门叫「明心见性」，我们净土叫「一心不乱」，一念就是一心。你要是证得一心你就成佛，这个佛不是普通佛，天台大师讲圆教的究竟佛果。一念难！一念是根源，宇宙万法的本体。
　　我们知道现代哲学里面讲本体论，讲的人很多，著作也非常丰富，我们也曾经看过，总不能叫我们心服口服。原因在什么地方？因为他没有证到一念，他所说的这些道理还是落在二、三，这就叫我们不能够服气，不能心服口服。要证得一念要甚深禅定的功夫，说实在话，佛家讲修行，从初发心到如来地没有别的，只不过是禅定功夫浅深不同而已。禅定功夫很浅的没有出三界，这是四禅天；功夫再深一点的超越六道轮回，才可以证阿罗汉、证辟支佛、证菩萨，也能证到所谓权教的佛果，没有出十法界。为什么没有出十法界？没有证到一念，如果证到一念就超越十法界，所谓是一真法界。一真法界从哪里来的？一念变现出来的。一念就见一真，多念就见到许许多多的法界，十法界、百法界、千法界、无量无边的法界，这是真的。所以佛告诉我们宇宙万有从哪里来？从心想生，心想是什么？多念，不是一念。一念就是《华严经》上讲「唯心所现」，这是一念；唯心所现是一真。落二、三是「唯识所变」，唯识所变那就变无量无边的法界。佛为了说法方便起见，将无量法界归纳成十法界，所以「十」不是数字，十是代表圆满，代表无量无边。
　　我们每一个人念头都不一样，每一个人就是一个法界。我一个人是不是真的一个法界？不是。一个人也是无量无边法界，为什么？前念跟后念不一样，念念都不一样，每一念就是一个法界，将来诸位读《华严十定品》里面你就会明了。法界存在的时间多久？刹那，刹那际，前一个刹那际跟后一个刹那际的法界不一样。说刹那际我们难懂，我们今天讲分秒，前一秒的法界跟后一秒的法界不同，这里头有很大很大的变化，所以法界无量无边。这个现象怎么成的？唯识所变。这地方一开端是给我们讲“一念自性”，这是把根源找出来、说出来了。一念自性是什么样子？“体元湛寂”。这个体是讲性体，我们要从这里去体会它的意思，千万不要作实，以为真正有个实体，你就错了。你要虚求你才能体会意思，决不能作实，才能把宇宙人生的真相搞清楚、搞明白，宗门讲「豁然大悟」，教下讲「大开圆解」。
　　古德注经，像《金刚经》，也许诸位看过《金刚经新眼疏》，过去在台湾道源法师提倡，我们也曾经印过这个注解。江味农居士在《讲义》里面说，这个注解虽然是好，但是坐实，这就是他的病。而这种病在我们凡夫非常容易犯，为什么？无始劫以来我们就用妄想、分别、执着，特别是执着，坐实就是执着。他注得很不错，注到开悟的边缘，没有真的开悟，接近开悟而不能开悟，原因就是坐实，病就在此地。他不懂得虚求，虚求里头才知道万法皆空，哪有一样东西你能把它坐实？所以你真正明了，所有一切万法都在变化。为什么它会变化？因为它的根是变化的。根是什么？识，「唯识所变」。识是什么？识是阿赖耶。相宗里面告诉我们，相宗对于这个事情分析得最透彻，「一念不觉而有无明」，正像我们中国古人所讲的「混沌初开」，那是一念不觉。无明是个动相，无明不是静的，一念是静，无明是从一念里头又生起一念，那个念是动的，那是无明本，根本；这才从无明产生三细相，从三细相变成六粗相，这才有山河大地、芸芸众生。所以它的根源是动的，哪有不动的道理？你在一切万法里头找不到一个不动的。
　　什么东西不动？心性不动。《楞严经》上告诉我们，六根根性不动，六根根性是真心。所以任何一物，不仅是我们人，连一粒微尘、一根汗毛都是真心跟妄心混合的现象。真在哪里？真在妄里面，「真妄和合」。到什么时候你才离开妄？一真法界离开妄了，脱离十法界那是纯真没有妄，十法界里面都是真妄和合。大家千万不要以为阿赖耶是真妄和合，你们在经论上看到，阿赖耶以外呢？你不晓得，尽虚空、遍法界都是阿赖耶变现出来的，所以没有一样不是真妄和合。你要见性在哪里见？妄里头见性。动里面有不动，杂念里头有一念，决不能离开一念，一念是本、根本，杂念是从一念里生的，离开一念你哪里会有第二念、第三念？没有。譬如月亮，离开天上的月亮，哪里会有第二月？哪里会有水中月？不可能的。《楞严经》捏目看作第二月，带妄之真；把水中月亮比作完全虚妄，完全虚妄也没有离开真，离开真月水里头绝对不会有月亮出来。所以从这个地方我们就明了，所有一切万物，我们今天讲一切动物、植物、矿物，全都是真妄和合的现象。这是我们学佛，特别是研究教，你对这个基本的原理，你要是搞不清楚，你这个教怎么会透彻？
　　此地讲的是真，不讲妄，讲一念自性。一念自性体是湛寂。湛寂是形容，「湛」是什么？水没有污染、没有波浪，极其清净平静的时候，这是湛；「寂」是寂然不动；真心。所以一切动，动是依什么？动是依不动而生起的，不动是真心，动了就是妄心。我们现在从早到晚连睡觉都会作梦，梦是什么？就是心动。要晓得动依什么起来？动依不动起来，动是妄心，不动是真心。所以我们要认识真心是什么样子？是什么个性质？佛法的修行无论大乘小乘、显教密教，任何宗派修的是什么？禅定。为什么修禅定？因为「体元湛寂」，只有修定才能够见到一念，也是见到自性，你不修禅定是决定见不到自性。见到自性我们称为圣人，在华严会上称为法身大士，所谓「破一品无明，见一分真性」。
　　真性也称作法身，法身是什么意思？法是万法，什么时候你明了，尽虚空、遍法界所有一切法原来是自己，是自己真性变现出来的，真性变现出来的就是自己。这个话很难懂，古人用作梦来比喻，梦中现了很多境界，梦中境界从哪里来？都是自性变现的。如果忽然觉得我作梦，梦里面自己身体是我，梦里头所有一切人物，还不都是自己变现的吗？除了自己之外找不到第二个。「全妄即真」，「全真即妄」，「真妄和合」，我们在梦境里面可以领悟。梦境如是，我们眼前境界没有例外，何尝不是如此？然后才体会到尽虚空、遍法界是一个自己，是自己自性变现出来的现象。于是我们才懂得，佛菩萨为什么有「同体大悲，无缘大慈」；慈悲简单的讲就是爱护、照顾、帮助，他为什么这样做？原来是自己一体，不是别人，照顾众生就是照顾自己，爱护众生就是爱护自己。我们讲自重自爱，谁懂得？佛菩萨才懂得。什么叫自重自爱？你能爱护虚空法界一切众生，才是真正懂得自重自爱。为什么？了解事实真相，所谓是「心外无法，法外无心」，全是自性变现出来的。
　　我们要明心见性不修定怎么行？修定的方法太多太多，佛家讲八万四千法门，无量法门；法是方法，门是门径，统统是修定，修定不是一个方法。宗门里面参禅是修定，观心是修定，看话头是修定；教下里面读诵是修定，念佛是修定，持咒是修定，持戒也是修定，样样都是修定。我们今天功夫为什么不得力？不知道这些方法都是修定，所以变成修福去了。佛教给我们不是教我们修福，是教我们修定，唯有修定才能开智慧。所以八万四千法门是方法，依照这个方法就能得定，定就能开慧，慧就能见性，就能见到一念；一念是根本、是源头、原始，你才真正得到。定在哪里修？定在日常生活当中修，在动中修不动。我们生活是动态的，释迦牟尼佛给我们做了很好的样子，他一生当中为一切众生讲经说法，居无定处，游化在世间，那是动态。身是动的、行是动的，心不动。心怎么不动？没有妄念，永远能保持一念不生，佛确实是如此。
　　凡是见性的人，在形象上来看跟我们凡夫没有两样，心理上不一样。凡夫有杂念、有妄想，诸佛菩萨、法身大士没有妄想、没有念头，就是他永远住在一念里面，我们净宗讲一心不乱。古德给我们讲解「一心」，有事一心、有理一心；事一心是禅定的境界，理一心就见到一念。所以理一心是明心见性，是法身大士的境界，也就是一真法界的境界；事一心是十法界里头境界。十法界我们讲四圣法界，声闻、缘觉、菩萨是这个境界，超越六道，这是事一心。功夫成片虽有定功，有定，没有超越六道，这个定还不够。这是说以净土宗来讲，一心不乱功夫浅深不相同，大致上可以分为这三个阶段。功夫成片，你的功夫没有能超越六道；事一心不乱，你的功夫不能超越十法界；理一心不乱超越了，证得一真法界，《华严经》上称为法身大士。
　　所以一定要懂得佛为什么教我们修定？我们怎么修法？在日常生活当中和光同尘，跟大家一样，只要不着相就是修定。《金刚经》上教给我们的原则，「不取于相，如如不动」，这就修定；在净宗讲这就修一心不乱。什么叫不取于相？不着相。我们常讲随缘而不攀缘，攀缘着相了。随缘用现在的话来讲大家更好懂，随顺自然生态，那就不着相了；一切我们能随顺大自然生活，这是最好的，不要违背大自然的生活。可是一切凡夫总喜欢违背自然生态，感到自己很特殊，这是错误的。破坏自然生态，破坏你的湛寂，这个损失太大太大。在修行上破坏你一心，破坏你见性，这才是真正的严重问题。所以在原理原则上懂得了，我们就知道怎么修。
　　《金刚经》好，文约义丰，全经文字不过五千字，义理非常丰富。教人只是几句话，你一生受用不尽，不但是一生受用不尽，生生世世都受用不尽。它给我们的原则，「外不着相，内不动心」，这就是修定。在日常生活当中我们吃饭，吃饭不要着吃饭的相，有些人吃饭很考究，要讲求色香味美，着相了；这个好吃、那个不好吃，动心了。你在吃饭里面看到饭菜，你能够外不着相、内不动心，吃得很舒服，吃饭是修一心不乱，吃饭是修定；穿衣也是修定，接客也是修定。菩萨道、菩萨行在哪里？完全在日常生活当中没有离开，这个过日子就成就无上道。然后你才晓得佛法之可贵，佛法要学，第一个启发我的人方东美先生，他说「佛法是人生最高的享受」，这个话没错！你要懂得怎样去享受，湛寂是享受，最高的享受，心地清净。
　　可是从哪里下手？一定要放弃自私自利，这个念头要放弃；要放弃控制别人的念头，所有一切众生都有控制别人、控制环境、控制万物这个意念，这个念头不好，这个念头就是妄想、分别、执着。你要想成就，要想见到一心，见到自性，这些障碍要懂得去掉，恢复到自然。自然里头绝对没有一念控制别的东西，没有，你的心才真正恢复到清净、平等、觉，你才能够看出宇宙人生的真相，你才懂得怎样帮助别人，成就自己帮助别人。所以这个道理懂得，你才很欢喜去修定修慧，远离一切障难，昨天晚上讲业障，你才欢喜要远离业障，欢喜修定修慧。你不懂这个原理，你修学就有困难；我为什么这样修法，好像枯燥无味，他在这里头没有法乐、没有法喜，透彻明白修学就产生法喜。
　　由此可知，佛法重心枢纽还是在解门，一部《华严经》这么大的经典，清凉大师把它分做四分：信、解、行、证，解分几乎占三分之二，信、行、证在全经里面只占三分之一，解这一分就占三分之二。你不能透彻理解，你就没有办法修行，今天多少人修行功夫不得力，你要追究他的原因在哪里，他没有理解，他解得不够透彻、不够深入，所以他修行功夫不得力。然后才知道法师之可贵，为什么释迦牟尼佛在世一生当中，没有领导大家到念佛堂去念一天佛，没有带领大众到禅堂去参一天禅，天天讲经说法，你想想为什么？解难。明白了，明白之后做很容易，不必老师带自己就会。佛法确确实实「知难行易」，我最初接触章嘉大师，就跟他老人家谈这个问题，佛法是知难行易。那个「行」，说实在话，凡夫成佛是一念之间，你那一念转过来凡夫就成佛了。
　　可是你要懂得为什么要转过来？怎么转过来？这个可不容易，这是佛法将来中心。能够利益一切众生，都在你们年轻法师们身上，你们要认真的学。怎么样才能学得会？真心。妄心是永远有很多层的隔碍，一定要用真心，真心是「一念自性，体元湛寂」，念念为佛法、为众生，为正法久住，为利益一切众生，决定不要有一念想着自己，你这个教才能够通达。有一念为自己就变成障碍，佛来跟你讲经说法你也不会开悟，什么原因？你本身有障碍，这个障碍就是一念私心，这是我们讲得很粗很粗；这一念私心就是妄想、分别、执着，障碍，三大障碍，执着最严重，分别次之，妄想又次之。
　　下面说“自性之心，用本虚灵”。这是教给我们怎么样去用真心，真心虚，你不能坐实，坐实就错了。这个道理我们要细细去看《楞严》，楞严会上以阿难尊者做代表，阿难尊者就把这个心看作实在的，就坐实了。所以佛问他心在哪里？释迦牟尼佛并没有问真心、妄心，不管你是真心、是妄心，心在哪里？七处征心，说明什么？说明心虚。有没有？决定有。在哪里？找不到。佛家最初就用珐輪做标志，现在讲商标（MARK），我们佛法第一个标志就是珐輪，圆。诸位晓得，圆一定有圆心，圆心在哪里？找不到，心是虚的。你想想看圆的心要一实，这个圆就决定不能动，就动弹不得；它是有心，但是心不是实体，所以它轮会动、圆会动。这个圆的动就是尽虚空遍法界在动，动的道理就是它心是虚的，你不能说它没有，你也不能说它有；你说它有决定找不到，你说它没有，它是所有一切动态的主宰。
　　我们用心要学这个，心里头一丝毫东西存不得，惠能大师讲得很好，「本来无一物」，「本来无一物」就说的是心。由此可知，他丝毫执着都没有。怀让禅师去参六祖的时候，六祖问他：什么物，怎么来？这话要用现在的话说，你是个什么东西？你从哪里来？就问这两句话。他答得很好，「说似一物即不中」，说似是说像一个东西那就错了。六祖肯定，你如是，我也如是。这是什么？见到一心、一念、自性。自性什么都不是，不可思议，说不出来，可是它真有，它是一切万事万物的主宰根源，这个东西没有来去，本来是这样的，不是像一切万物，一切万物有来，有来由，它没有来由。没有来也就没有去，没有生当然就没有灭，这是我们一个人的自性，是真正的自己。你懂得这个道理，了解事实真相，我们人有没有生死？没有。生死是一回什么事情？是转变。因为你有真心，你有自性，不生不灭，你转变生灭的现象是妄心在变化，你的真心从来没有变化。
　　佛在楞严会上，就我们一个人做一个例子指出来，我们一个人身上哪一部分是真，哪一部分是妄；我们能够分别、能够想像，这是虚妄，我们六根根性是真实的，见性、闻性、嗅性、尝性，真实的，永远不变，不生不灭，这是从我们一个人身上显示出真妄和合。真的那一分是什么？佛性。你要明白了，在佛性上做增上缘，你这一生就成佛；你不了解，在虚妄的识心上做增上缘，那就搞六道轮回。这是就我们一身，把真妄和合给我们指示得这么清楚、这么明白。所以用心要虚，心里头什么都不能存，不但世间一切法不能存，佛法也不能存。这个意思存就是有，分别执着不可有，让你的心虚，虚就灵，灵是什么？智慧。不灵就迷惑，虚就生智慧，你心里头有东西就实了，你有牵挂、有忧虑，心里头真有东西，你就迷了，心里头不能有东西。佛在《金刚经》上讲「法尚应舍，何况非法」，法是佛法，心里头不能有佛法，有佛法你迷了，你不会懂得佛法。我们多少人研究经为什么不开悟？心里头有佛法，所以你不会开悟。我再告诉你：你心里没有佛法，你也不会开悟，为什么？你心里还是「有」，你有「有」错了，有「无」也错了，有、无两边都离开，这个东西难！世间一切法决不能执着，有无两边都离开怎么炼法？随缘，随缘我不着空；虽然随缘，没有妄想、分别、执着，不着有；两边不执着，这叫中道，这是佛菩萨行的。
　　凡夫不是着有就是着空，在我们六道里面，四禅天以下着有，四空天着空，他不是行中道。在佛法里面讲，凡夫着有，二乘着空，所以佛在楞严会上呵斥二乘人「焦芽败种」，指出他们错误的所在，叫他们回头。空有两边不着，才是真正的不着。佛的涅槃是「无住涅槃」，不住生死、不住涅槃。不住涅槃是应化在世间，应以什么身得度，他就现什么身，随类化身，随机说法，不住涅槃。虽然示现化身在这个世间，他又没有妄想、分别、执着，所以他不住生死。涅槃、生死两边都不住，就是一念自性，就是自性起用，活活泼泼，它不是死的，这是佛法。无论是空有，着了一边就不是佛法，佛法是觉法，觉悟之法。只要有一丝毫分别执着你就迷了，你就不觉，那哪里是佛法？所以你要晓得，我们在日常用的当中，用心要用虚，自然就灵。正如同惠能当初见黄梅五祖忍和尚时候所说，他讲的话我们很羡慕，初次见面他告诉忍和尚，「弟子心中常生智慧」，这两句话就是「用本虚灵」，他会用心，所以他的心常生智慧就灵。他为什么会灵？他本来无一物，虚。所以佛经、一切经典，你只要念给他听他都懂，他都跟你讲解。他为什么都通达？虚灵。
　　青莲法师在讲这部经纶贯，一开头说这几句话用意很深，真善知识。我年轻的时候跟李炳南老居士学教，李老师教给我，一定要留意教理，不要留意他讲经说法，也就是不要着他讲经说法的相。我们听经总是好好的把老师讲的记住，还要记笔记，怕忘掉，着相。那个学法你学一部经就只会讲一部经，换一部经不会。所以他教我，会学的人学教理，这几句话是教理。你教理通了的时候，一切经都通，哪有这么麻烦？不但一切经通，所有一切世间法你也通。为什么？一个根源发展出来，变现出来的，你找到根，所有脉络统统都贯通了，这是教理。当然这也不是普通人能够学得会，他老人家告诉我，如其不能，则不得已而求其次，留意教义；教义就是一宗一派的，你能掌握这个原则，虽然不能全部贯通，能通一部分。不是学一种你就会一种，那个孔老夫子不教；你没看到《论语》里说，学生如果不能够举一反三，孔老夫子不教他。教一部就学会一部，夫子不教；教一部你至少要能够会个几部，老夫子看到才欢喜。佛法里面尤其教人是「一闻千悟」，所以一经通一切经通，这是最好的学生。
　　下面都是从作用上来说，这些话非常非常重要。“无相无名”，「无名」大家好懂，「无相」难懂。为什么？我们睁开眼睛看到的现象不是都存在吗？怎么说无相？这是你的错觉，真的是无相。佛在经上把这个现象告诉我们，这现象是什么？「梦幻泡影」。《金刚经》上讲「一切有为法，如梦幻泡影」，有为法就是指一切万法，这是尽虚空、遍法界所有一切法都包括在里头。是什么回事？梦幻泡影，假的，假相。这种假相存在的时间多久？如电，电是闪电，佛用这个来比喻；实际上比闪电存在的时间还短。现在照相机很普遍，每个人都很喜欢玩照相机，我玩照相机是初中一年级，很小的时候我就学照相。我从这里面体会到佛所讲的，生命在哪里？就是按快门按下去，时间就这么长，你再按一张的时候跟前面那一张不一样。佛给我们讲，「生命在呼吸之间」，说得太长，《华严经》上讲「刹那际」那是真的；刹那际很不容易体会，我们讲到这段经文再细细跟诸位报告。然后你才知道相不存在，佛家讲不生不灭。如果它本来就不生不灭，你说不生不灭，这话就没有意义。不生不灭是说什么？生灭的时间太短，好像分不出来，几乎是生灭同时，称为不生不灭；不生不灭就是生灭同时。
　　《仁王经》上讲的还是很粗，它讲现象的存在，一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭；这是佛的方便说，不是真实说，真实说还不止，比这个时间还要短。一弹指经上讲「力士弹指」，身体很强壮的人弹得很快，像我们现在弹一秒钟可以弹四次，四乘六十，再乘九百，正好两个十万八千，这一秒钟，一秒钟两个十万八千；换句话说，二十一万六千次的生灭，你怎么能看得出来？这是佛的方便说，还不是真实说。我们今天看电影，电影大家都晓得，一秒钟镜头开合二十四次，已经把我们骗得很迷惑，以为那是真的，一秒钟才二十四个生灭。《仁王经》上讲一秒钟二十一万六千次生灭，你怎么会知道？所以一切现象，十法界依正庄严是刹那生灭的现象，我们今天看到好像它还存在一段时期，那是「如露」，露是什么？相续相。相续相是前面一个相跟后面一个相相似，决不是一样的，你要了解这是相似的现象，绝对不是完全相同的现象，无相！你还有什么好着相的？你对于一切万象上生起分别执着，你错了！佛菩萨为什么得大自在？他不执着，他知道这个事实真相，事实真相没有相。
　　「无名」诸位就更好懂，连中国老子都晓得，老子第一句话「道可道非常道，名可名非常名」，名是假的，名不是真的。佛家讲相是依他起，名是遍计执，在唯识讲三性，唯有一念自性是圆成实。你要讲到依他起，十法界依正庄严都是依他起，我们要晓得依他起是假的不是真的，遍计执就更是假的，更不是真的。所以你要晓得无相无名，你才能在名相里面放弃分别执着。因为你不知道，以为相是真的，名也是真的，就争名夺利，你错了！造作无量无边的罪业，不知道名跟相都是假的。所以先要认识清楚，明了宇宙人生的真相，然后我们自己的行为正确了。
　　底下讲正确的，正确是“绝思绝议”，你就入佛菩萨的生活境界。诸佛菩萨、法身大士他没有思没有议，思是念头，议代表什么？言语造作，他没有。这是过真实的生活，与事实真相完全相应的生活，这个生活是活的不是死的，他空有两边不住，所以他是活的。虽然自己绝思绝议，这是寂静到极处，大乘经上常讲十地菩萨得「寂灭忍」，这最高的境界就是绝思绝议。跟这个相接近，没有入真实的是「无生法忍」；无生法忍很高，我们知道无生法忍，在菩萨位次里面是七地、八地、九地，七地我们说下品无生忍，八地中品，九地上品。寂灭忍法云地下品，等觉中品，如来果地上品，清净寂灭，自性圆满恢复，这绝思绝议。
　　虽然在这个境界，这个境界离开有，可是他“作群生之依止，为万法之根源”，他不住空；绝思绝议不住有，做一切众生依止，他不住空。「依止」就是依靠，十法界有情众生的依靠，随类化身，随机说法，做众生的依靠。虽做众生的依靠，又绝思绝议，所以他们得大自在。我们知道经上常讲佛菩萨自在，我们非常羡慕，《华严经》上讲十种自在，他自在从哪来的？就这么来的，所以我们一定要知道它的根本。上一次讲《地藏经》没有讲这一段，那是为了赶时间准备到九华山，我看到这经文太重要，决定重新再讲过一遍。这一部经我们也把它看作根本珐輪，是我们修学重要的课程。难得青莲法师在纶贯一开头，就这样给我们说清楚、说明白，真的他讲经说法是从根本讲起。
　　「群生之依止」，群生是讲有情众生。「为万法之根源」，万法就包含我们今天所讲的植物、矿物，太空自然的现象，无所不包。这些现象是自性变现的，有情众生是自性变现出来，无情众生还是自性变现出来。《华严》上说「情与无情，同圆种智」，就说这桩事情。所以环境是会变的，也是刹那在变，怎么变的？随念头变，这是佛在经上常说，「一切法从心想生」。这个地区一切众生心要善，环境就善，这个地区众生心邪，环境也变邪了，山河大地看看都不顺眼，我们中国人讲气氛不对，现在人讲磁场不一样，它变了，随着人心在变。西方极乐世界何以那么样的美好？每一个往生的人上善之人，人人都是上善，他的环境怎么会不善？道理在此地。
　　我们现在居住这个地球环境，为什么比不上一百年以前、两百年以前？现在讲自然生态被破坏，现代的人心没有从前人人心那么善良、那么淳厚。诸位要懂得「境随心转」，这是真理。山河大地随心转，我们居住的环境随心转，你要明白这个道理，这叫风水，不必去找看风水先生来看风水，用不着，那个没用处。你的心善良，你居住的环境风水就变得很好，你心不善，好风水的地方你去住几个月就变坏，你的心把这个地方风水改变破坏，这是跟你讲正理、事实真相。《华严经》上佛给我们说总纲领，「一切诸法，唯心所现，唯识所变」。识是什么？念头；心是自性，自性能现相，真心现相，妄心在那里起变化。这个道理要细心去体会。所以它做一切有情众生的依止。诸佛菩萨明心见性，彻底了解事实真相，帮助这一切众生，还在迷惑、还在造业，帮助他们觉悟，帮助他们回头，帮助他们明了，这是作群生的依止。只尽义务，绝对没有享受权利。
　　我过去可以说，从我一出家那一天，我就说佛教是教育，不是宗教。在台湾「中国佛教会」请我做弘法委员、设计委员，我就向佛教会建议，佛教是教育。最近我又补充了一句，说得更清楚、更明白，佛教是教育，现在有不少人能接受。释迦牟尼佛在这个社会上，他究竟是扮演什么角色？他是哪一号的人物？我们要给他定位，我给他说成释迦牟尼佛是义务社会教育的工作者。他的身分我们要搞清楚，世间人重视假名，所以要把他身分搞清楚。我们做释迦牟尼佛的学生，我们就要肯定，我们是个义务社会教育的工作者，只尽义务，不享受权利。只尽义务我们不落空，不享受权利我们不着有，这就是菩萨道，空有两边不住，你说我们多自在、多快乐！《华严经》上十种自在，我们现在功夫不到，还享受不到，但是小的自在我们已经有了，已经感受到，这是人生最高的享受。
　　所以要晓得一切众生，有情众生跟无情众生都是自性显现，自性之心作用变现出来的境界，是一不是二。尽虚空、遍法界跟自己是一不是二，不要说有情众生，无情众生还是自己一部分，我们要认识清楚。所以对一切众生，今天不同的族群、不同的文化、不同的宗教信仰，他们有分别、有执着。为什么？他不了解事实真相，我们明白，他跟我们有分别，我们跟他不分别。像一棵大树一样，它是个树枝，它只看到它的一枝，没有看到根，看到那一枝跟我这枝对立，我们不相同；它只看到这一枝，它没有看到根本，看到根本，原来是一体。佛法看到根本，所有枝条是一体，枝条就不打架了。尽虚空、遍法界是同一个根，一念自性。虚空法界、森罗万象是自性的起用，哪有不能和睦相处的？
　　今天讲多元文化，就求的是我们和睦相处，消除歧见、消除误会、消除隔阂。怎么个消除法？找根，根找到之后所有问题都解决。所以我给一些特别是外国这些同修，不同宗教这些同修们，他们现在着重多元文化，我告诉他西方极乐世界多元文化，《华严经》上华藏世界多元文化；再说他们的宗教，上帝天堂也是多元文化。信仰上帝不是同一个族群的人，不是同一个国家的人，你们在全世界宣扬，这些信仰上帝将来都生到天堂，不是多元文化吗？他们如何处理各种不同族群，能够在一起和睦共存共荣，那是一套学问。而佛经是大圆满，能够促进种种不同归到一元，多元归到一元，一元不碍多元，多元融通一元，这才是真正的美好。并不是说一棵树所有枝条都变成一条，哪有这种道理？那是不可能。各个发展都有他美好的一面，共存共荣，知道同一个根源。随着自己文化去发展，贡献给整个社会，贡献给一切众生，都是菩萨道，都是菩萨行，这才叫大圆满。这是人类可以说共同的理想、共同的愿望，不知道从哪里做起，不知道用什么方法才能达到，这里就讲得非常清楚、非常明白了。
　　“究竟号中道正空”。「正空」，我们在佛经上多半看到真空，它此地用正，正就是真的意思；用正空比较少见，真空常见，此地的正空跟真空意思一样。「真空不空」，「妙有非有」，这是说到究竟。在佛法里面名词，「号」就是名词，称为中道、称为真空，这是讲性。“褒美称第一义谛”，什么叫「第一义谛」？就是一念自性，第一义；谛是真实的意思。第一义谛用现在的话来说，现在话讲大家容易懂，这个名词大家不容易懂，「唯一的真理」，第一义谛用现在话讲唯一的真理，这大家好懂。对现代人解释，你尽可能用现代的名词。古人在第一义谛的解释，我们拿那个解释跟人家讲，愈讲是愈麻烦，愈听不懂。我们真正了解这个意思，想想现代人他们哪些名词跟这个很接近，大家就很好懂。《般若经》上讲「诸法实相」，不好懂，拿古人注解是愈讲愈麻烦，我们把它变通一下，「宇宙人生的真相」，大家好懂，他一听就明白，意思就清楚。「褒美」是赞叹，赞叹它，称它作宇宙唯一的真理。这是说到真如自性的根源，佛经上「法尔如是」，它没有来由，本来就是这样。再看第二段，我们也把这个文念一念：
　　【诸佛悟之，则三身圆显。众生迷此，则六道循环，虽迷悟之有殊，而心性之无别。故古德云，指虚空世界，悉我自心。】
　　到这里是一段，这一段跟我们讲法界的起源。法界，诸佛菩萨所住的叫一真法界；迷失自性的众生，他所居住的叫十法界。「十」我们要明了，它不是数目字，「十」代表无尽，它是表法的意思。《华严经》上用十表法，《弥陀经》上用七表法，都不是数字，表无尽。密宗教典里面常常用十六表法，这是我们在大经上常常看到，它是表法的数字。我们在经上看到二十一，像《无量寿经》讲二百一十亿都是表法，不是数字，数字二百一十亿不多，它是代表大圆满。所以无量无边的法界，迷了就变成无量无边的法界。这是说法界怎么来的，文字也不多。
　　“诸佛悟之”，「悟」就是前面讲的心性，一念自性，自性的体用。《华严经》的经题「大方广」，就是自性的体、相、作用；大是讲性体湛寂，方是讲现相，广是讲作用，方广两个字就是此地讲的虚灵。明白这个事实真相，彻底了解事实真相，这就是悟，这个人我们就称他作佛，所以「诸佛悟之」。悟了以后他们的生活状况，下面讲“三身圆显”，「圆」是圆满，没有一丝毫缺陷；「显」是明了。「三身」是法身，法身与一念心性的体相应，湛寂相应；报身与现相相应，应化身与作用相应。这是诸佛如来、诸大菩萨明白了，他们的生活状况。看看人家过的是什么生活，人家那个生活是三身圆显。法身就是我们今天讲，对于宇宙人生的真相彻底明了，不但是明了，整个融合成一体。
　　下面说“虚空世界，悉我自心”，这个境界是证得法身，证得清净法身。谁能够肯定契入尽虚空、遍法界是自己，是自己一心变现出来的，你能够入这个境界，你就证清净法身。入这个境界看一切众生都是自己，所以你慈悲心自然现前，「无缘大慈，同体大悲」。你爱护众生、关怀众生、帮助众生绝对没有条件，如果有条件你还是迷，你没有觉。左手有痛痒，右手来帮它搔搔，还要去感谢它吗？还要谈条件吗？谈条件就不知道，左右手是两个，他说我不是你，两个分得清清楚楚，谈条件；知道是一体就不谈条件，没有条件了。无缘大慈，无缘就是无条件，你对待一切众生的关怀、爱护、帮助是没有条件的。为什么？尽虚空、遍法界是你自性变现，一体。不但对有情众生，对人、对一切动物，他从内心里面流出来真诚的爱心，不见性的人没有；不见性流出的爱心，是从情识里流出来，不是真的；真诚心流出来，连一些动物都感动。
　　我们不了解事实真相，用的什么心？虚情假意。根本不晓得真心是什么，你怎么会用真心？唯有佛跟大菩萨知道，权教菩萨以下都不知道，没有见性，没有见到真心，他怎么会用真心？只有见到真心的人，他才会用真心，他的三身才圆显。什么叫报身？报身是智慧身，智慧的生活。我们凡夫，凡夫生活在烦恼当中，烦恼则生活在忧患之中。觉悟的人他生活在智慧之中，他过的生活是高度的智慧，圆满的智慧，他跟我们不一样。这种生活与在社会上地位高下不相干，贫富贵贱不相干，有些过高度生活的人，圆满智慧的人，在世间是讨饭作乞丐，所以他跟贫富贵贱不相干。有些菩萨示现人王、天王，有些菩萨示现乞丐，贫穷乞丐，多自在！世间人把贫富贵贱看得那么严重，想尽方法去争取，佛法看一律平等。为什么？自性变现的。现富贵相大自在，现贫贱相也大自在，决定没有差别。这个味道谁能懂得？不觉悟的人你给他讲，他永远想不通。为什么想不通？想就不通，他不想就通。「想」落在意识里头，那怎么会通？你怎么会了解事实真相？离心意识，离思议，不思议就通达、就明了，三身圆现。应化身就是帮助一切众生，这是大慈大悲落实，今天的话讲落实；他真的去做，他不是空口说，不是在讲理论，他真正是做到，这是佛与法身大士、与大菩萨们。
　　“众生迷此，则六道循环”。迷得深的是六道，迷得浅的是四圣法界。十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛，佛是天台家讲藏教的佛、通教的佛，都没见性，迷得浅的。这个地方讲迷得深的，六道轮回。这说明一真法界怎么来的？十法界怎么来的？六道怎么来的？迷悟不同。悟有浅深不同，所以菩萨有五十一个阶级，悟的浅深不一样；迷的厚薄也不一样，所以有六道的不相同。六道里头每一道，这些众生生活状况也不相同，跟迷的浅深有差别、有关系。同样是在人道里头，为什么有一些人一生过得很幸福，有一些人过得很辛苦。法相唯识里面告诉我们，同生人道是「引业」，牵引着你到这一道来受生，这个业力叫引业；生到人道，你一生的受用叫「满业」。两种业力不相同，我们同生人道，引业是相同的，这一生的受用不相同，满业不相同。满业是指什么？宿世所造作的善恶不一样，你修善你这一生得福报，作恶这一生过得就比较辛苦。然后才知道「一饮一啄，莫非前定」，谁定的？不是别人定的，自己定的。所以真正明白事实真相，才懂得自作自受，这是事实真相。
　　明了事实真相，我们就一定要断恶修善，这就自作自受。我断一切恶，不善的果报自然就远离；我修善，一切善福它自然就会来，你这一生享福。更应当与佛结缘，与众生结法缘；与佛结缘，生生世世觉而不迷，我们学习境界才不断向上提升，才会有进展。如果不肯与佛结缘，不肯与众生结缘，你福报享尽，你造作恶业，福享尽了你就要往下堕落，这是一定的道理。所以跟佛结缘，接受佛菩萨的教诲，这个人有福，真正有福。他在有福报的时候，他会全心全力去修福，于是他的福报永远享不尽，愈积愈多，佛常常教给我们积功累德。我们看看诸佛菩萨示现给我们看到，释迦牟尼佛是一切有情众生当中福报最大，到如来果地智慧福德都圆满，我们称赞他「二足尊」；「二」就是智慧、福德，「足」就是圆满，两种都圆满，在智慧福德里面他是最尊最贵；「尊」，现在中国常讲尊敬的，就是尊敬的意思，值得人尊敬。
　　释迦牟尼佛当年示现在世间他是什么样子？三衣一钵，日中一食，树下一宿，世出世间第一等的福报。在我们现在世间人看到，他好可怜，他日子过得那么苦。我们一般凡夫三餐吃得很考究，还要吃点心，以为那种生活是苦。佛以为那种生活是乐，得大乐，得大自在！我们有没有想到，我们今天虽然享到富贵的生活，付出的代价有多少？你多操心，如何保持自己的富贵，天天患得患失。释迦牟尼佛这个生活，心里头无忧无虑、无牵无挂，世间富贵人跟他怎么能相比？你要是观察到这一点你就明了，原来那个生活高明，那个生活自在，那才是真正大福报。世间人贪图这一点点名利，这一点点享受，付出的代价太大，得不偿失。他失的是什么？失的是定慧。
　　佛这种简单生活是圆满的大定，真正是「不取于相，如如不动」，外不着相，内不动心，大定。他所起的作用横遍十方，竖穷三际，无所不知，无所不能。你从这上想想看，世间人种种享受那个损失就太大太大。他在这个享受当中过的是什么日子？妄想、分别、执着，他过这个日子，忧患之中。一般人看不出佛的福报大，二足尊，他尊在哪里？样子像个乞丐，过的那种生活，晚上睡觉连房子都没有，吃饭到外面讨饭，他贵在哪里？世间人看不出来，不了解。我们要为大家介绍佛法，一定要讲清楚、讲明白，让他真正觉悟，好好想想，我们生活跟佛生活比较一下哪个殊胜？你真想通、真想明白，你才肯放下。放下不难，看破难，你明白事实真相难。真正明白了，哪有放不下的道理？才知道放下才是自在，放下才是真实智慧。
　　昨天晚上我们在光明山讲演，他们出的题目是「消除业障」，现在大家都很关心，为什么？用功不得力。什么叫得力？什么叫不得力？得力就是我们生活得自在，我们的生活过得真的是烦恼轻、智慧长，过得很幸福，过得很美满，那就是得力。还是这么辛苦，还是这么多烦恼，这么多忧虑，这么多牵挂，不得力。根本原因在哪里？没有了解事实真相，没看破，没有放下，所以你修学佛法学得这么辛苦。这就是讲经的重要，讲经的可贵处，帮助众生断疑生信，再进一步帮助他破迷开悟。佛菩萨对我们的帮助就到这个地方，只要破迷开悟，我们自己就离苦得乐。苦从哪里来？迷来的；乐从哪里来的？悟来的。真正觉悟了，树下一宿，托钵维持，都得大自在、得大乐！他悟了。迷的时候给你住在皇宫里面，叫你做皇帝都不自在，你的日子都过得非常辛苦。所以苦乐在迷悟，这是真理，这是事实真相。
　　“迷悟有殊，而心性无别”，你的真心、你的自性与迷悟不相干，与苦乐也不相干，它始终是如如不动，那是真的。末后这句话非常非常重要，「虚空世界，悉我自心」，这八个字要紧，我们常常念着，你心量会拓开。遇到人事环境有了纠纷、有了麻烦，你把这八个字念一念，甚至遇到灾难，这八个字念念就消灾免难，诸位试试看会很有效果。今天时间到了，我们就讲到此地。




　　地藏菩萨本愿经　　（第二卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-02
　　请掀开经本，《地藏菩萨本愿经》纶贯第一面，从第二行当中看起，我们将文念一段：
　　【诸佛悟之，则三身圆显。众生迷此，则六道循环，虽迷悟之有殊，而心性之无别。故古德云，指虚空世界，悉我自心。】
　　这一段前面虽然讲过，但是意思没尽，我们在此地再补充一些。这是说明法界的起源，在一切法里面这都属于根本法，这是真实智慧。法界怎么源起的？就在迷悟。悟了自性所现的我们叫它一真法界，如果是迷了自性，从迷里面所现出来的就是十法界。「十」不是数字，代表无量，实在讲是无量无边的法界，何以？每一个众生自己现一个法界，众生无边法界就无边。不但每一个众生现一个法界，我们今天明白事实真相是念念现法界，一个念头就是一个法界，就现一个法界，诸位细细从这个地方去观察。所以我们一个人，就是在这一生当中短短几十年当中，法界不相同。天台大师讲《法华》，给我们说「百界千如」，就是把这桩事情明显的告诉我们，我们要从他这句话里面去悟入，才能够得受用，才能够真正契入事实的真相。
　　可是念念不可得，因此法界事有理无，相有性无，这个道理很深很深。不但没有名，连相也没有，前面讲得好「无相无名」，相是依他起性，所以没有，梦幻泡影；名是遍计所执性，更是虚妄的。唯识家看透事实真相，所以唯识，他唯独承认宇宙之间有识，除了识之外什么都没有。识是什么东西？你们诸位想想识是什么东西？唯识家里头解释，识是了别、是分别。我再跟诸位透个消息你们去想想，识就是因果不空，转变，识是能变，所有的境界是所变。我们讲因果不空，诸位想想能变、所变都包括在里头，就是这么个道理。他的观察非常深入，他的观察很正确，但是诸位要晓得，它不是第一义，它是第二义。第一义是什么？第一义是自性，是识的体，识的体就是自性，自性是空寂，佛经里常常用寂静、用寂灭这两个字来形容它。所以万法皆空是从体上讲，因果不空是从转变上讲，从事上讲。宇宙之间就这么两个东西，其他是所变的，全是虚妄的。
　　“诸佛悟之”，此地的诸佛就跟《金刚经》上讲的诸佛是一个意思。圆初住以上都叫佛，四十一位法身大士都称之为诸佛，他们破一品无明，见一分自性，宗门讲「明心见性，见性成佛」，天台家讲「分证即佛」，六即里头分证即佛，这是真的不是假的；他们用真心，真心就是自性。前面一段讲的四个字，我们一定要记住，自性的体「湛寂」，自性的用「虚灵」。佛教没有到中国来，在这之前中国的圣人，儒家、道家都懂得用「虚」，高明到极处。你要用实就错了，用要虚，譬如房子，房子因为空虚我们才得其用，假如房子里面是实实在在的，我们有什么用？不得其用。你去细心想想，凡是真能发挥大作用都是虚的。所以用心心要虚，心里头不能有东西，六祖惠能所讲的「本来无一物」，高明到极处。我们为什么比不上他？我们心里头有一物，这就坏了。有一物怎么样？不灵。灵是智慧，无一物是智慧，灵！所以他跟五祖忍和尚说，「弟子心中常生智慧」，为什么？心虚，虚就灵，心地清净，一尘不染。无论在什么时候，无论在什么场所，对人对事对物心里头乾乾净净、一尘不染，这是真心起用，就是「湛寂虚灵」，我们要明白这个道理。这四个字我们如果真的得到会用，那恭喜你，你就是法身大士，你就是悟智，你觉悟。你悟了你就是诸佛，你所得到的是尽虚空、遍法界，你得到的是全部的。为什么？虚空法界是自性变现的，你见性了，尽虚空、遍法界是你的受用。
　　底下讲他显现的是“三身圆显”。三身第一个是法身，「法身」是什么？后面讲「虚空世界，悉我自心」，这是法身。到那个时候你肯定了，为什么？你看清楚了，尽虚空、遍法界是自己。正如同我们一般人作梦，在梦中忽然觉得我现在在作梦，整个梦境都是我自性变现的。梦境是妄，能现的心是真，所现的相是妄，全真即妄，全妄即真，真妄不二，真妄一如。如果你从梦境里头醒悟过来，我们现前虚空世界不就是这个样子吗？一悟一切悟，可是诸位要晓得，一迷一切迷。「报身」是什么？报身是智慧，般若智慧现前，对于虚空法界、宇宙人生的真相彻底明白，这叫报身。「应化身」，我们今天这个身体是应身，佛有应身，我们也有应身。不一样的是什么？我们的应身是业报感应，六道里面善恶果报感应，它也是应身。佛菩萨的应身跟我们不一样，佛菩萨是应众生所感而现身。你才晓得诸佛菩萨现身是「依他起」，这个「他」，当然最根本的他是自性，另外一个他就是众生之感。众生有感，如果没有自性不能现身；有自性没有感，佛也不现身，所以佛菩萨现身那个感是两个，自性跟众生之感。我们现身也是两个，也不能离开自性，离开自性怎么会有身？这不可能，根源。但是我们有自性，如果没有善恶业报也不能现身。所以我们的身是业报应身，诸佛菩萨是众生之感而应的身，他自己的业报已经消除，业障消尽了。
　　法身就是虚空法界，报身是圆满的智慧，应身是大德大能。虽然应现，他与自性的体、德完全相应，这是佛菩萨示现在我们世间，跟我们生活在一起，天天教化我们不一样的地方，跟众生不一样的地方。他与湛寂虚灵相应，我们凡夫纵然做佛的学生，跟佛学习不能见性，我们的心行跟湛寂虚灵相违背，道理在此地。然后你才明了，佛菩萨慈悲是我们说他慈悲，他有没有慈悲的念头？没有。他要是有慈悲的念头，他是凡夫，他起心动念了，他跟湛寂虚灵就完全相违背。慈悲是我们说的，我们眼睛里看到他慈悲，他没动过心、没动过念头。我们千万不要以为佛菩萨起心动念，跟我们一样，人同此心，心同此理，把佛菩萨看作人，把他贬低了。这就是我们常常用自己的心去度别人，也去度量佛菩萨，所以佛菩萨的境界，我们永远没有办法想像得到。
　　这个地方好，一开头就把纲领告诉我们，这才是我们修学的大根大本。一部《大方广佛华严经》，如果我们要把它说穿，这部大经自始至终说的什么？也不外乎「湛寂虚灵」四个字，就说尽了。落实那就是宇宙人生的真相，一真法界与十法界里头，所有一切活动都离不开这四个字。圣凡之别就在迷悟，悟了这是一真，一真法界；迷了则有六道循环，我们讲六道轮回。可见得六道之体是湛寂，六道之用也是虚灵，我们是迷了，不知道它湛寂，我们被污染，不清净，不知道它虚灵，我们失掉平等。《无量寿经》经题上教得好，清净平等，清净与湛寂相应，平等与虚灵相应。由此可知，我们修学从哪里学起？在日常生活当中对人、对事、对物，我们用清净心。清净心是不动感情，心里头确确实实没有七情五欲，你就不受染污，你就与清净相应。七情：喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲；五欲，诸位晓得，财、色、名、食、睡。你心里头没有，事没有妨碍，事事无碍，心里头决定不能够有这个东西，你心清净与湛寂相应，这佛菩萨。在日常作用当中，处事待人接物，对人、对事、对物平等，没有分别心、没有高下心，平等，这就是虚灵。我们能用这种心态，这是基本相应，然后你在佛法里，无论修学哪个法门，没有不成就的；然后才体会到佛讲「法门平等，无有高下」。
　　我们今天在平等法门里面，为什么产生有高下？就是我们与清净心、平等心差别很大，也就是不相应的幅度太大了。不相应的幅度大小、差别，也是各个人不相同，佛家常讲利根的人差别幅度小一点，钝根的人差别幅度大一点。如果用九法界来说，菩萨差别最小，声闻、缘觉差别又大一点，差别最大是三恶道的众生，道理在此地。不明白这个事实真相，我们修学虽然很用功，费许多的时间、许多的精力，可是依旧功夫不得力，不知道不得力的原因在哪里？这对在修学给我们带来最大的困惑，我们很想成就不能成就，很想相应总是不相应。于是我们就体会到，佛教给我们读诵大乘，这有道理。佛又劝我们要亲近善知识，我们读诵，靠读诵悟入，实行没问题，时间长，不一定到哪一天你才开悟，才大开圆解。如果遇到善知识，他来诱导我们，他给我们讲解，会把我们开悟这个时间提前，好处在此地。譬如原本你自己读诵需要十年开悟，遇到善友你五年就开悟，时间上节省一半；利根的人更快，一、二年他就开悟。什么叫开悟？与湛寂虚灵相应，这个利益是真实的利益。迷悟虽然不同，心性没有差别，心性不随迷悟，心性的体用都不随迷悟，所以它不变；觉悟的时候，心性的体用是湛寂虚灵，迷惑的时候，心性的作用还是湛寂虚灵。
　　再跟你说法界在哪里？法界根本没有，前面讲「无相无名」，真的。这个意思很深很深，要很细心的去体会，你能体会到一分你有一分受用，体会到两分你有两分受用，这是真正做功夫，世间人讲真正做学问。真如本性不随迷悟，可是它在起作用的时候，悟它就显，迷它就不显，不是说悟了它就有，迷了它就没有，没有这个道理。说法很难讲，佛法讲迷了就失掉，失掉是比喻话，不是真的，哪里是真的失掉？没失掉。楞严会上世尊告诉波斯匿王，真心自性就在你六根门头放光动地，你不知道。这是说明虽迷它并没有失掉，所以我们叫迷失，你不认识它等于失掉了。但是虽迷，它照样起作用，在眼它是见，在耳它是闻，悟是这个作用，迷还是这个作用。可是迷悟你的感受不一样，悟是清净、平等、觉，迷恰恰与这个相反，迷是污染、是不平等、是不觉。
　　古德这一句话是真话，「虚空世界，悉我自心」，自心就是自己的本性，前面讲一念自性，尽虚空、遍法界是自己的一念自性。这个意思在梦境当中比较容易体会，你在作梦的时候，整个梦境岂不是一念自性变现的？整个现象就是一念自性。我们自己悟入，自己的天下太平，会不会受别人的牵连？跟诸位说，不会。什么人会受别人牵连？迷人会受别人牵连，悟的人不受；天下大乱他不乱，世间污染他不染。如果天下乱他也乱，世间染他也染，这个佛学了还有什么用处？有什么好处？佛法可贵之处在此。所以这是九界众生一定要学习的；换句话说，必须要接受佛教育。
　　民国初年欧阳竟无居士所谓，「佛法非宗教、非哲学，而为今世所必需」，他的话说得正确，只有真正懂得的人才晓得，不懂得的人不知道，哪里晓得佛法这么重要！社会大众不了解佛法，把佛法看轻了。这个世间问题很多，大家都在思考想解决这些问题，有没有办法解决？不能够。真正能解决问题的是佛法，但是他不知道。所以这句话的意思很深，真实不虚。我们怎么学习？就在日常生活当中细心去体会，渐渐落实，做的方法就用《无量寿经》经题上这个原则就好，「清净平等觉」；以清净心、平等心处事待人接物，你自然就觉悟。我们今天功夫使不上力，就是我们处事待人接物还没有用清净心、平等心，你功夫使不上力。经本展开在面前意思透不出来，不但经本意思透不出来，古大德注解摆在面前意思也透不出来。你要问什么原因？我们在日常生活当中，接触一切人事物没有用清净平等，你果然用清净平等，你就觉了，觉了一展开无量义。别说佛经无量义，注解无量义，你拿小朋友念的幼稚园课本，小猫叫、小狗跳也无量义，小猫、小狗跟你讲两、三个钟点，也讲得津津有味。为什么？没有一法不与湛寂虚灵相应。
　　昨天在《华严经》上讲的两句话，「不生不灭、不来不去」，这经上只讲了八个字。《中观》里面讲十六个字，又加上一个「不常不断、不一不异」，意思就更明显一点。诸位细细想想，还是湛寂虚灵，意思完全相应，说法不一样，从另一个方法来讲，只要我们听清楚、听明白，契入了，就入解脱门；解是解开，解什么？把我们的迷惑解开；脱是什么？把我们一切的虚妄脱离；这就是入佛的境界，入佛的境界就是明心见性。这一段是说明法界的起源，

wlxg20130220

法界从哪来的？怎么回事情？我们要搞清楚。确实现在世间许多科学家讲的，用隔靴搔痒这个比喻都太过分，实在讲差得太远太远了，他们所讲的连边际都没有摸到，怎么能解决问题，只给世界带来更多的麻烦、更多的纠纷。佛讲得没错，愚痴，没有智慧之过。底下这一段文字比较长一点，我们把这一段念下来：
　　【考善恶报应并是惑心。既本一心而贯诸法。】
　　这是佛陀教学的原理。
　　【故我佛法门，惟以心为道也。华严经云，心如工画师，造种种五蕴，一切世间中，无不由心造。】
　　这是《华严经》上一首偈子，这首偈子很有名，古大德常常引用，不读《华严经》的人也很多人知道这首偈。
　　【起信论云，有法，能起摩诃衍信相。】。
　　“摩诃衍”是梵语，就是大乘，翻作大乘。
　　【所言法者，谓众生心，是心，则摄一切世间出世间法。皆此意也。】
　　这是引经论来做证明。
　　【是则地藏菩萨所云，一切诸法，从心所起，与心作相，和合而有，共生共灭，同无有住以一切境界，但随心所缘，念念相续故，而得住持，暂时为有者，正所以示此心地法门之指尔。】
　　到这个地方是一段。这段说的是什么？佛法的根源。佛凭什么说法？依据什么来教化一切众生？这是佛法的根据。不但释迦牟尼佛四十九年为我们讲经说法根据这个，十方三世一切诸佛如来，为无量众生说种种法也不离开这个原则。佛家教学理论的渊源，你要把这个渊源认识清楚，你才承认佛家所讲的法叫正法，这个正字的标准你才会有个概念。通常我们讲佛法是正法，什么叫正、什么叫邪？邪正怎么讲法？邪正标准在哪里？此地文字不多，跟我们说得很清楚。“考”是考察，仔细去观察，“善恶报应”，十法界里面的事情。“并是惑心”，迷惑，「惑」就是佛法常讲的无明，十法界依正庄严都是无明变现出来的。所以破无明这才见法身，脱离十法界，到一真法界。
　　可是说这些话我们要懂得它的真实义，开经偈里讲「愿解如来真实义」，这些话你不能坐实。你如果坐实，超越十法界，真的有个十法界可以超越，真有个一真法界可以能够得到，你就又错了；你存这个念头的时候，你永远出不了十法界，你永远不能契入一真法界，所以你要从言语文字里面体会它的真实义。实实在在讲，没有十法界也没有一真法界，但是这个说法众生听到会吓到，这是跟你讲真的。前面不是讲「无相无名，绝思绝议」，那是真的，但是我们凡夫听了这个说法，哪个不害怕？我们怎么办？佛的说法就善巧方便，高明，有六道、有十法界、有一真法界，这是对初级、对中级说；对高级不是这个说法，虽然也是这个说法，意思不一样。无明变现的，也就是你迷了才有这个现象。
　　“既本一心而贯诸法”，这是原理。诸法包括世出世间一切法，是一念自性变现的，这就是「一心而贯诸法」，诸法哪有不圆融的道理？你说你不能度一些外教，没这个道理；你不能度邪恶，也没这个道理。为什么外道可以度、邪恶可以度？佛菩萨能降伏毒龙，毒龙是什么？贪嗔痴，那是毒龙。为什么他们遇到都没有困难？他懂得一心而贯诸法。这句话你们听懂没有？你只要用一心，所有一切法都贯通了。我们今天不能通，就是三心二意，所以你不能通。一心现一切诸法，我相信大家知道，《华严》讲「唯心所现，唯识所变」，唯心所现那是一心，一念自性，现十法界依正庄严，现一真法界，尽虚空、遍法界都是一念心性现的。我现在用一心，一念心性所现一切诸法贯通。换句话说，世出世间法你没有一样不通达，全通了，一心就贯通。
　　佛法的修学，我们在古人传记里，不要说古人，距离我们近一点，倓虚法师《影尘回忆录》，它里面记载一个晒蜡烛的和尚，叫什么名字？持律法师。这个人，阿育王寺拜释迦牟尼佛的舍利，拜三年他就悟了，一切就通了。他是个没有智慧、没有念过书，其笨无比的一个人，在道场没人瞧得起，后来居然能做讲经说法的法师。他为什么会有这个能力？三年拜佛一心现前，一心能贯诸法，所以一切经典他拿到手上没有困难，他都通达。古代大家晓得禅宗惠能大师不认识字，他听五祖讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，他就贯通了。你们展开《金刚经》，五祖给他讲多少？四分之一都不到，没讲多少他就明白贯通。为什么？一心。他平常对人、对事、对物就用清净平等心，所以一接触、一听他就明白。
　　我们今天修学，什么最重要？一心最重要。特别是修净宗，《弥陀经》上告诉我们，我们修学的目标是「一心不乱」、「心不颠倒」，净宗的功夫就这两句话八个字；一心不乱就跟湛寂相应，心不颠倒就跟虚灵相应，我们要明白这个道理，它会叫我们功夫得力。明白了你就能放得下，我们今天为什么放不下？放下的是什么？妄想、分别、执着，放下三心二意。为什么不能？对于这个道理没透彻，不知道。这里头真实利益你要是明白清楚，你处事待人接物你会用一心，你会用真心。所以我们的修学这才真正了解，修学的关键在乎你会不会用心，这个心是讲真心，这个心是讲一心。果然会用真心、会用一心，一心里面所含的内容就是尽虚空、遍法界。这个讲法讲得很抽象，我们很不好懂，我们初学必须要把它的纲领抓出来；我们在修学里提出了十个字：「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这个大家好懂。这十个字在一心里面，一心落实在我们日常生活当中，对人、对事、对物决定是这十个字。
　　这十个字诸位要晓得，这十个字是一贯的，正是《华严经》上所讲的「一即是多，多即是一」。譬如我们讲真诚，真诚里面就有清净、平等、正觉、慈悲，少一样不是真诚；说清净，清净里面一定有真诚、平等、正觉、慈悲，少一样也不叫清净。「一即是多，多即是一」，说了十个字，实际上是一桩事情，这叫一心。由此可知，诸佛菩萨无非是「一心而贯诸法」，所以他无所不知、无所不能，他的知见是正确的，一点错误都没有。佛告诉我们，这个事情并不希奇，他有我们也有，一切众生个个不无。佛心清净平等，佛并没有说我有智慧，你们愚痴，我很高，你们很低，没这个念头；我有你也有，我悟了你在迷。我悟了，我的智慧没有增加一点点，不比你多；你迷了，你的智慧并没有比我少一点点，我们完全是平等的，所以佛的高下心没有了。他认识这个事实真相，虽迷并没有失掉，虽悟也没有增加，不增不减，这是事实真相。
　　所以表现在日常生活当中，心态就这五句十个字，处事待人接物在事相上：「看破、放下、自在、随缘」这八个字，我们用「念佛」做一个总归结。为什么？不念佛你不能得到真实究竟。怕的是你再一次生死，一个隔阴之迷，又迷惑，又麻烦了。我们如何能保持不再迷、不再退转，最可靠的方法就是到极乐世界。能不能去？决定能去。为什么你这么有把握？自性弥陀，唯心净土，一心贯之，怎么不能去？信心充满了。回到极乐世界我自己家，自己家怎么不能回去，哪有这种道理？你信心才足，你才能决定往生。一般人不能往生，那是阿弥陀佛的家，不是我的家，恐怕阿弥陀佛不让我去，我自己造的罪业太重，恐怕阿弥陀佛拒绝我。他怀这个念头，不是阿弥陀佛不欢迎，他自己不敢去，这没法子，佛不会来拉你去。道理、事相，都要搞清楚、搞明白。「一心而贯诸法」，佛就凭这个说法。
　　“故我佛法门，惟以心为道也。”这一句话说出来。佛道是什么？或者佛法是什么？我们遇到人家问，总能说得上来，要能说得人家听到点头，说话要有技巧、要有方便，要说得人能够听得懂，如果说的法人家听不懂，你不就白说了。他是什么程度，浅的程度我们用浅显的话来说，深的程度我们说深一点不碍事，他能体会；浅的人不能深说，深的人也不能浅说，浅说他瞧不起，佛法原来是这样，他轻慢了，应机说法，你要懂得观机。一面说一面还看他的表情，他能够领悟多少，看到他不能领悟，马上就改成浅说。昨天晚上这段经文，你们想想看，你们看清凉大师注解，要照那个讲法不好懂，讲得有没有错？没错。可是你对现在人讲的话，愈讲叫人家愈迷惑，我们就换一个方法来讲，大家就好懂了。所以应机是活泼的，非常灵活。佛讲经，孔老夫子教学，可以说有个共同的原则，「就近取譬」，譬喻愈近愈好，愈是现前的愈好，大家很容易理解。现在科技很发达，科技的常识几乎人人都有，能以这个做方便一说，他很容易就体会到。
　　一切法真的是「不生不灭」，真的是「不来不去」、「不一不异」，都是真实、真相，谁能看得出来？如果佛不说，我们决定不能体会。佛说了之后我们细心去观察，细心去体会，才知道佛讲的话有味。我们从这个地方得到解脱，解脱是什么？我们明白了，明白就是看破，明白之后这才放下。我们的妄想、分别、执着舍掉，恢复到一心，恢复到清净，这是你真正得佛法受用。所以佛法总纲领、总原则、总根源「以心为道」，现在人讲，学术界里讲「唯心」、「唯物」，他们讲的唯心不是佛家讲的这个心，佛家讲的心他们不知道，宗门说得好，「若人识得心，大地无寸土」。世间人讲的心意思很浅，把什么当作心？能够思惟想像他认为那个是心，那个东西是什么？在佛法讲第六意识。唯心、唯物那个心是讲第六意识，不是真心；别说真心，他连第八识都不晓得。阿赖耶识比第六意识殊胜太多，几个人懂？所以说佛法是唯心，实在讲他们概念里面依旧是错误的。
　　佛法里头讲的心性是真不好懂，你真懂得，就是我们常讲你看破了。看破哪有不放下的道理？你还没有放下，准定没看破。为什么？你不识货。所以真正看破是决定放下，没有不放下的。再给诸位说，真正放下的人是未必看破，真正看破的人是决定放下；放下是事，看破是理，事上完全做得很圆满，理未必通达，理真正通达事哪有不圆满的道理？这是我们一定要明了的。我们自己的功夫，要常常勘验自己的功夫，我们才会有进步，好像读书要常常参加考试，来检验我们自己的成绩。佛法修学的成绩是什么？放下；这是你的真功夫，这是你的成绩。如果觉得我今年比去年放下不少，表示你有进步，你智慧开了，你多看深入一层，你就又放下一些。要不断的放下，彻底放下，放得乾乾净净，那是什么境界现前？湛寂虚灵圆满的现前。由此可知，我们今天所放下的是湛寂虚灵里面的障碍，统统放下之后，这四个字圆满现前就圆成佛道，你就证得究竟圆满的佛果。这是佛说法的根源我们知道，我们对于佛法信心才坚定，决定不会改变，会改变是你对这个道理没搞清楚，你不晓得佛是根据什么说法的。
　　下面引用《华严经》上一句偈子来证明。佛说“心如工画师”，「工画师」我们今天称画家，会画画的画家。画家的画是怎么画出来的？先是心里头有，然后他才能画得出来。我们中国古人画竹，胸有成竹，你心里头没有，你怎么能画得出来？你能画得出来是你心里头有。“造种种五蕴”，「五蕴」就是世出世间一切法。五蕴是一切法的归纳，我们用相宗的《百法明门论》来说，诸位就很清楚、很容易体会。五蕴展开是百法，百法归纳就是五蕴：色、受、想、行、识。观世音菩萨在《心经》里面讲「照见五蕴皆空」，这是把事实真相看出来，见到了。也就是见到世出世间一切法，真相是不生不灭、不来不去、不常不断、不一不异，世出世间所有一切法的真相。我们真正用功的人，宗门教下都不例外，修行的纲领原则，佛法里面讲总持法门，我们今天讲纲领原则，就是「作观」。观是什么？日常生活当中念念去观察，你在一切事物里头看到不生不灭，看到不来不去，你就恍然大悟。你在作观的时候，这是宗门里面讲「疑情」，你没契入这个境界；疑情不是怀疑，是做这种功夫而没有入这个境界，这时候叫疑情。我看一切法在面前，眼所见的、耳所闻的、六根所接触的不生不灭。
　　不生不灭怎么观法？《金刚经》上教给我们「如露亦如电」，行，用这个方法行。现在大家喜欢照相，我常常用这个比喻，照相按快门，整个现象就是那一刹那，你再按一次，第二个刹那跟第一个刹那决定不一样；你说我在这不动，现象在现前，大家也不要动，我按第二次，其实不一样。为什么？每一个人细胞新陈代谢不相同，念念都在新陈代谢，怎么会一样？我们人不一样，前一念跟后一念不一样。物也不一样，物也改变，物体里头我们晓得，原子、电子、粒子集合而成，它里头也产生很大的变化。我们昨天用光波来做比喻，亿万分之一秒里头已经起变化，所以说不生不灭；不生不灭的意思是生灭同时，它的速度太快，我们已经没有办法看到它的生灭，但是它还是有生灭现象，这是讲真相。所以有是幻有，它不是真有，真就不变，它会变，它变的速度那种快，我们没办法想像，这是不可思议。所有一切境界相都在变，决定没有不变的。什么不变？湛寂不变，湛寂是体，虚灵不变，虚灵是智慧。除这个之外，没有一样不变的，凡是变的梦幻泡影，凡是变的了不可得。不可得自己起个妄想要去得，妄想是能得的心，就是妄想都不可得，你还有什么东西放不下？
　　最近有许多人讲明年经济更要衰退，可能经济总崩溃，你听了怎么样？感觉到恐慌、恐惧。我听了怎么样？不可得！兴旺不可得、衰退也不可得，你心是平的。怎么过日子？佛教我们修福，只要你有福报，兴旺的时候你有福，衰退的时候还是有福，你不懂得修福就错了。所以当你现在有力量的时候拼命修福，你才懂得有福的人走到阿鼻地狱还享福，这都是跟你讲事实真相，你要是不明白、不相信就没法子，所以一定要修福。福怎么修？布施。不要等到经济总崩溃，你那一大堆钞票变成废纸，想修福也修不成，这很可惜！所以一定是抓住机会及时修福，你的福报就享不尽。佛给我们讲的都是事实真相。
　　“一切世间中，无不由心造。”前面两句是比喻，后面两句在说法，佛法。有情世间、器世间、正觉世间，这就是说出世出世间法统统是心造，唯心所现，这是心造的。唯识所变那是讲各人受用，你的受用不同是你的妄想变现的，离开妄想分别执着，你的受用是相同的，那是最殊胜的受用。我们也可以说，唯心所现就好比讲自然生态，自然生态是最美好的；而唯识所变，我们要把自然生态改变，随着自己意思去做，那就跟原来的生态环境有差别，你的享受落到情识里面去，你有好恶；自然生态里头没有好恶、没有情执，那是真实智慧。我们今天看看人家庭院，树木自然生长得好，他偏偏剪，剪成各种怪里怪样子，破坏了自然的生态，他自己觉得很美。可是我们到原始森林里面去看，觉得原始森林之美超过人工，人工怎么样尽心去雕琢比不上自然。真正能够欣赏大自然，这是高人，喜欢雕琢的是俗人，雅俗不同；世俗人喜欢人工，高超人喜欢自然，回归自然。
　　诸位同修在此地修学，我听说外国的使馆，是需要你们在新加坡拿到准证两年之后，到国外旅游签证就很容易拿到。拿到之后我们可以组团到澳洲、纽西兰，去欣赏那个地方还没有被破坏的自然景观，不一样，到那个地方真的流连忘返。我在澳洲柏斯小城的道场，我看了很喜欢。他们三位法师到这边来访问我，他们有一块土地面积很大，九十六英亩，二十几个人住在那里。他们的佛堂、寮房，连马路都是自己建，没有找工人，我看了很佩服；出家人自己动手、自己做，修路，建个佛堂。一个人一个小的寮房，不连在一起，这个寮房到那个寮房走路要走五分钟。过原始的生活，里面没有灯，晚上点蜡烛。一个房间多大？很小，如果算平方米的话，大概只有六、七个平方米，那么小的房间自己建的，很有味道，过原始生活。与山上野兽为伍，因为附近有打猎，野兽也很聪明，这个区域是保护区，人家不敢进来打猎，野兽都跑到保护区来，共同生活，有意思！所以一切回归自然，保持原来的状貌，比人工雕琢要美得太多。
　　世出世间一切法我们要懂得、要认识它的真相，它是由心造的，这是举经做证明，佛说法是以这个为依据。论是菩萨造的，《大乘起信论》马鸣菩萨造的，菩萨也说“有法，能起摩诃衍信相。”他说「有法」，有方法能够令人生起大乘的信相，大乘起信；相就是生起信心的一个表现。人迷有迷的样子，觉有觉的样子，信有信的样子，不信有不信的样子，「信相」就是生起大乘的那个样子，那种形相。“所言法者”，什么方法能生起大乘的信相？“谓众生心，是心，则摄一切世间出世间法”，「心」不是意识心，就是前面讲的一念自性，跟《华严经》上讲「一切世间中，无不由心造」，那个心是一个意思，这菩萨说的。你对于一切世出世间法明白，你的信心就生起来。生起信心的现象是什么？要用现在的话说「回归自然」，不再搞人工的雕琢，不再搞这个，回归自然。
　　宋朝朱夫子读书诗里讲「绿满窗前草不除」，那是什么味道？现在修剪得整整齐齐的，人家随它自己长，这两种味道可以去品味品味，两种味道。两种味道就能看出两种不同的心相，心不同；一个心是完全平静，清净平等；一个心里头有分别、有执着，有严重的情执。你一看这两种人心情、心态、性格，一看就了然，就明白。所以高人无心，无心就是没有世间这种心态，没有世间人这一些妄想、分别、执着，他无心。无心那个心是真心，决定没有丝毫造作，没有丝毫意思，所以这个心应用是没有障碍，叫无障碍的法界；因为他一心贯通诸法，所以无障碍。众心的心，起心动念妄想、分别、执着，在无障碍法里面自己制造许许多多障碍；障碍本来没有，是自己妄想造出来，这叫自作自受。种种障碍里面就现了无量无边的罪业，所以众生苦从哪里来的？搞清楚，我们搞清楚必定超越、跳过；我把这个念头息掉，这苦就没有了。
　　这一点我们同修要特别注意，一个人不管怎么精明、不管怎么能干，必定受人家的摆布，你自己做不了主。什么时候？到你快死的时候。你全身一点力气没有，人家把你翻过来你转过来，倒过去你就倒过去，你有什么能力？你不是完全受人控制、完全受人摆布？你才晓得那叫真可怜！谁能逃得过这一关？特别是一生在世的时候跋扈欺负别人的人，你到临终的时候，你的冤家对头都来，你能不受人家摆布吗？所以我们学佛的人要警惕，我们绝不受人家摆布，生死自在，预知时至，不要生病，想什么时候走就什么时候走，绝不受人控制，你得大自在！能不能做到？能做到。凭什么能做到？一心就做到。我们在日常生活当中处事待人接物，无心就做到，有心就做不到。有心造业，无心不造业；无心是随缘，有心是攀缘；无心是随其自然，有心是要自然随顺我的意思，你就不能不随顺别人的意思，那就很麻烦。我不要求别人随顺我的意思，我就可以摆脱不随别人的意思，自己才做得了主宰。大乘教里面给我们的启示太多太多，怎么能不读？经论都有这个意思，证明他所讲的有理论依据，有圣教做依据。
　　再看这部《地藏经》，“是则地藏菩萨所云”，这地藏菩萨讲的。“一切诸法，从心所起”，十法界依正庄严。这个「心」我们要把它辨别清楚，可以看作真心，也可以看作妄心。「一切诸法」，如果诸法是说一真法界的诸法，就是唯心所现；如果说是十法界里面的一切诸法，那是唯识所变。唯识所变还要有一个唯心所现，如果心不现你怎么变，你就没得变，心现了以后你才能变。就像我们花草树木一样，花草树木本来就有，那是譬喻唯心所现，你去把它剪成自己喜欢，那是唯识所变。唯识所变还要依据唯心所现，心不现，这个地方没有树，你就没得剪了。“与心作相”，佛才讲「一切法从心想生」，心想就是识，就是识变，特别是讲十法界、六道，所有的相都是众生妄想变现的。我们生活的环境有善有恶，善的境界从哪里变现？善心所变现；恶的境界从哪里变现？恶心所变现。佛给我们讲大的区别，三善道、三恶道，这最明显的，你要懂得。大的区别如是，小的区别也不例外。
　　我们跟人接触笑脸迎人，变现善境界，彼此都很欢喜；冤家对头你对他笑笑，他对你意思也就好转；极其亲爱的人每一天板着面孔看他，也会变成冤家对头，都在你那一念之间。你才晓得外面境缘，《灵峰宗论》里面蕅益大师讲，外面境缘没有好丑，你要懂得好丑在自己的心，你不要搞错了。你不懂得这个道理，你才会怨天尤人，你懂得这个道理，原来完全是自己心里变现出来的。你才了解事实真相，你才懂得怎样做人、怎样处世，这叫学佛菩萨。底下讲“和合而有，共生共灭”，这真的把事实真相说出来，这是经论里面所说，「心生则种种法生，心灭则种种法灭」，生灭是讲所变的相的生灭，不是所现；唯心所现的没有生灭，唯识所变的有生有灭，我们要把它辨别清楚。
　　所以为什么诸佛的净土叫一真，真就是没有生灭、没有变化。为什么他不变？他不用识心，他没有分别，他没有执着，所以他就不变。我们为什么会变？因为有分别、有执着。他们是随顺自然，我们是改变自然；改变自然则有生有灭，随顺自然不生不灭。所以我们错了，十法界里面，我们常讲九界众生，这是讲十法界，错了，总想改变自然，随顺自己的意思，大错特错！这个意念就是无明、就是迷惑。因为有这么一个意念，所以才变现出分别执着，落实在生活上是造业，造业当然就感得果报，这就是所谓善恶报应统统是惑心，迷惑。所以这种现象与心和合而有，共生共灭。
　　下面这句话说得好，“同无有住”，但是这个大家不知道，几个人晓得？晓得这句话的人，醒悟过来了。「同无有住」，住是什么？用现在的话讲「存在」。无有住，同是虚幻而不存在，正是《金刚经》上所讲的梦幻泡影，哪里有事实？为什么说同无有住？下面解释“以一切境界，但随心所缘，念念相续故。”《金刚经》上比喻「如露」，如露是比喻相续，「如电」给你说明真相。虽是相续，诸位要晓得，相续相是前一个相跟后一个相只是相似，并不完全相同，前念跟后念相似，没有完全相同的，决定找不到，在一切人事物里都找不到，它的变化刹那刹那在变，速度快极了，永远不停。
　　“念念相续故，而得住持，暂时为有”，这是我们凡夫所看的现象，把这个当作真有，它不过是暂时有。经论里面叫做幻有、妙有，「真空不空，妙有非有」。真空不空是说能现的心性，湛寂的心性是真空，为什么说不空？能现一切现象，它是活的，它不是死的，它能现，所以说它不空。「妙有非有」是讲所现的那些境界相，众生在识变，把一真法界变成十法界，变成无量无边的法界。「有」是妙有，妙有非有，不是真有，梦幻泡影。我们要晓得，我们现实的世界是什么？梦幻泡影，何必在梦幻泡影里头去造业？这就错了！你在梦幻泡影里面随顺，学佛菩萨「大作梦中佛事，兴建水月道场」。我们在这里建道场，要知道道场也是镜花水月，可别执着。这个道场我建的，我有好多功德，错了！梁武帝建了四百八十多座寺庙，达摩祖师说并无功德，你有什么功德？决定不能着相，不着相是功德，那你真的得大自在，一着相就错了，你就迷了。
　　所以一定要学佛菩萨，「作而无作，无作而作」，作而无作是说你决定不执着，心地清净；无作而作，虽然知道是梦幻泡影，我们遇到这个缘还要尽心尽力的做，不能说不做。不做了，众生不得利益，为了利益众生我们要做，虽做不着相，所以作跟无作是一桩事情，不是两桩事情。众生的麻烦是做，他着做的相，据为己有，这个麻烦大了。佛菩萨做，做不着相，所以他舍弃干净俐落，连个念头都没有，这就是正确的。所以要晓得暂时为有，它是暂有，不是真有，不是永远的有。“正所以示此心地法门之指尔”，「指」是指归、也是宗旨。到这一段这是讲佛法的根源，佛依据什么说法？佛给我们说的是什么法？值不值得我们学习？这是关键。了解之后，真的大乘信相就生起来，热爱大乘，欢喜佛法，他真生起来；不了解这个真相，怎么劝他都是隔多少层。今天我们就讲到此地。




　　地藏菩萨本愿经　　（第三卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-03
　　请掀开经本，纶贯第一面倒数第五行，最后一句看起：
　　【今且置悟，只论其迷。其天人修罗，循善品而轻升。地狱鬼畜，由恶业而沉坠。其坠之鬼畜，有轻重之分。而沉乎地狱，无大小之别。总由无明之颠倒，致有狱户之正边。故知凡夫由昧心源，而随妄念。妄造恶业，妄受苦报。不凭至圣之大悲，曷解倒悬之极苦。】
　　到这个地方是一段。这一段为我们说明六道轮回的由来。六道确实有这么一桩事，这事怎么来的，根源在什么地方，我们要知道。在古代印度宗教非常发达，修学也确实有成就。世尊出世那个时候许许多多的外道，佛家讲外道是从理事来建立这个名词，决定没有轻视的意思，所以外道指的是心外求法，凡是心外求法的都称之为外道。如果我们学佛不懂得向自性当中求，也向心外求，那也是外道。这个道理我们要明了，名词术语的含义要清楚。这些人他们修定也有相当的定功，佛家讲世间禅定，四禅八定他们都得到了。许多宗教的修行人他们有能力往生四禅天，有能力往生四空天，在甚深定力境界里面，六道的情形就非常熟悉。他们见到六道状况不是推想的，也不是用数学推算出来，定中的境界是现量境界，亲眼所看，亲耳所闻。但是六道从哪里来的？为什么会形成？他不知道。就如同我们现在生活在这个世间、这个社会、这个地球上，事事物物我们都看得清楚，我们都听得清楚，我们都很明了，可是地球从哪来的？地球上这些生命从哪来的？我们不知道。那一些外道的修行人对于六道状况就跟我们现前一样，知其当然，不知其所以然。
　　所以然的道理大家都想知道，正如同我们地球人一样，有许多科学家、有许多哲学家，他们观察来为我们解释，地球怎么起源的？生命怎么来的？他们有很多的说法。但是这些说法都是猜测，观察当中的推想，并不是事实。这种希求、欲望在我们佛法里讲，这是众生之感；他想知道、想明白，这个想就是感，佛菩萨就应。你不想，佛菩萨来跟你讲，你不要听；你很想知道，佛菩萨就来了。佛菩萨来到世间为什么？就是把这个所以然的道理，为这些众生讲清楚、说明白而已；宇宙人生的真相，这是佛法的教学。所以纶贯一开端先给我们讲法性的根源，然后再讲法界的缘起，法界是怎么回事情。
　　第三段愈讲跟我们现在生活愈来愈密切，六道的由来。现在第一句话说“今且置悟”，「悟」的境界是佛菩萨的境界，是一真法界，是四圣法界，现在放在这个地方我们不谈，专讲六道。“只论其迷”，现在只说说迷的众生，迷失一念心性，我们迷了一念，所以才有多念。迷了自性，自性变什么？自性变成阿赖耶，我们就不叫它自性，叫它做阿赖耶，阿赖耶是迷了的自性的名称。其实自性有没有迷悟？没有，迷悟在人，这些经文我们要细细体会它的意思。六道是“天、人、修罗”，我们叫它三善道，“循善品而轻升”，轻重是佛法里面用的形容词，他修善就感得三善道的果报。人算是善道、修罗是善道，但是此地的修罗是讲人间、天上的阿修罗。而六道里面讲修罗还不算人间，讲天上修罗。世尊在《楞严经》上告诉我们，阿修罗六道里头除了地狱里面没有，其余四道都有阿修罗；天上有阿修罗、人间有阿修罗、鬼道有阿修罗、畜生道有阿修罗。所以佛在经上也常常讲五趣轮回，讲五道不说六道，讲五道就不说修罗，修罗在哪一道就归哪一道，不单独说。如果讲六道，修罗是单单指天阿修罗，人阿修罗在人道，这是六道修罗的一个说法。
　　天道有欲界、色界、无色界，欲界天是秉十善业道而轻升的。这个轻重说得很好，我们人在喜悦的时候、心情很好的时候，这个身很轻快；人在忧虑烦恼的时候，这一身就像重担一样，这是我们能体会得到的。烦恼忧虑时身体非常沉重，心情也沉重，身体也好像是有几百斤的样子。重它就往下坠，轻就往上升，所以人心善、行善，跟诸位说往上升，身心轻快，他往上升。单单修十善业道最高的生到忉利天，这些事实真相我们必须要知道。我们想在一生当中，来生、生生世世都得福报，你要懂得福报是从哪里来的。看到世间人有福报，他福报从哪里来的？福报是果，果必有因，所以你要找他的因。如果继续不断在修因，我们知道他来生还享福，后世还享福，他的福报享不尽。如果前世修的福报，这世享福迷了，不知道再修福，那就很可怜！福报这一生享尽没有了，来生没有福报。世间迷的人多，觉悟的人少，尤其善恶的标准你要清楚、要明白。《了凡四训》里面就讲得很清楚，什么是真善，什么是假善，什么是圆满的善，什么是偏在一边的善，什么是大善，什么是小善，这总得要搞清楚，自己才知道怎样修学。明白的人修大善、修真善、修圆善，果报圆满，这是事在人为。
　　忉利天再往上，除了修十善之外还要修禅定、还要修四无量心。四无量心是慈悲喜舍，你要没有慈悲喜舍，纵然行善最高也只能到忉利天，向上没分。于是我们想想自己的前途，要记住我们在人世间的时间很短暂，我们在人间一定要晓得就好像住旅馆作客，在这里观光旅游几天就走了，这个地方风景再美好你带不去，一草一木你都带不走，这是事实真相。诸位都知道「生不带来，死不带去」，「来也空空，去也空空」，你们都知道，也都会说，为什么这个世间这一切诸法你还要留恋、你还要执着？这是对于来去空空事实真相你只会说，你并没有真正搞清楚，真正搞清楚你自然就彻底放下，起心动念、一切作为利益社会大众，修福。佛说得好「万般将不去，唯有业随身」，我们就多做善业、多做好事，善业你会带走，带着帮助你超生、帮助你生天，你愈升愈高，道理在此地；你要是造恶，你就往下坠，愈坠愈下，这是一个觉悟的人跟迷人，他们的思想、见解、行为不一样。这个道理不难懂，在佛法里头最浅显的道理。
　　你修定，定没修成，有一点定功还不到家，在佛法里面讲「未到定」。你比平常人是有定功，你比往上去色界天，你的功夫跟他差得很远，但总算是有点定功。你有慈悲喜舍，你才能够生夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，欲界上面四层天；福报一层比一层大，享受享福是一层比一层殊胜。你的欲没断，欲是什么？财、色、名、食、睡；换句话说，你对财色名食睡还有贪心、还有执着。但是执着、贪心愈往上去愈薄，虽然薄了，他不是没有，他有，像到他化自在天很微薄，他不能够超越欲界。对于欲的念头，定功深，完全伏住，财色名食睡在面前不动心，确实不动心；不动心，诸位要知道，不是你的欲断，不是的，伏住了，定功很深伏住；有这种力量你就生到色界天，初禅、二禅、三禅、四禅，看你定功的深浅，定功愈深就愈往上超生。所以佛在经上常常教导我们，这个话讲得太多，学佛的人都听说过，经里常常读到过，「财色名食睡，地狱五条根」，你对这些东西要是严重的执着、严重的贪爱，你必定往下坠落。
　　世尊教导弟子在这个世间建立道场弘法利生，要用什么心态？他老人家说得很好，「水月道场，梦中佛事」。道场有没有？有。月亮有没有？有，水里面，水里头月影子，你就晓得假的不是真的。告诉你道场可不可以有？可以，决定不留恋，有跟无是一不是二。佛事是什么？讲经说法，帮助一切众生破迷开悟，这是佛事。再说贴切一点，我们自己的生活是佛事，生活是什么？表演给众生看，身做佛事，生活是佛事、工作是佛事，处事待人、一切应酬没有一样不是佛事，不仅仅是言教，身教，身语意三轮弘教。身语意三轮，珐輪常转；言语是珐輪，身体也是珐輪，起心动念也是珐輪，三轮教化。决定不着相，不但不执着，实在讲连分别都没有，你这样子才是即世间而超越世间，世间跟出世间没有界限，世间跟出世间是一不是二。事上跟一切众生和光同尘，没有两样，这叫世间，心理上一尘不染叫出世间，出世间跟世间是一不是二。世间迷人贪着这些梦幻泡影之事，贪着那就住世间，那就没有办法超越。佛教导我们，教我们怎么生活、怎么修持。
　　欲断掉了，断是伏断，不是灭断；如果是灭断他证阿罗汉果，超越六道；他叫伏断，他不是灭断，随其功行浅深有四禅十八层天的差别。这一类的众生，虽然欲他不分别、不执着，但是对于色没有放下。色是什么？色身。我们居住的环境，现在讲的是物质，认为这些万物是有的，还有微细的分别执着，没有把色放下，他出不了色界。到四禅天定功再往上提升，悟性也随之扩大，知道这个色不是究竟，于是对于这个色也不分别、也不执着，这样就生到无色界。无色界用我们现在的话来说，精神的世界，纯粹精神的世界，没有物质、没有身体，这个舍弃掉了，在凡夫里面是高级凡夫。古印度的人做到，我们中国人有这个理想，没看到人做到。谁有这个想法？老子有这个想法，我们在《道德经》里面看到过，他说「吾有大患，为吾有身」，老子晓得，他说我有最大的忧患是因为有身体，没有身体多自在。无色界天人就是老子这个观念，他兑现了，他身不要了。
　　也随其功行的浅深，无色界有四层天，达到最高的境界，非想非非想处天，经上讲寿命八万大劫。寿命怎么来的？他的定功，他的定力能支持那么久。但是这个定会失掉，八万大劫时间到了，他定功会失掉，失掉之后，他最高的地方不能再突破，那就又往下降，还是继续不断的搞轮回。而且谚语常说「爬得高、摔得重」，佛在经上讲四禅天以上的天人，四禅天跟四空天人多半堕地狱。他为什么会堕地狱？到定功失掉的时候，他毁谤三宝。因为他自己觉得，他到那个境界就是大涅槃境界，永不退转，不生不灭了，这一下还要退转，他说圣人所说的话靠不住，这是假的，我到这个境界还要退转；毁谤圣贤。谤法之过堕地狱，真是爬得高、摔得重。我们在六道里搞些什么？就是玩这些游戏，升到顶点又下来，然后不知道到哪一辈子，又爬到那里又坠下来，就玩这个游戏，玩得好辛苦。佛在经上讲「生死疲劳」，我们搞这个东西，这是大错特错！
　　阿修罗，给诸位说，色界天没有阿修罗，无色界天当然更没有，阿修罗只在欲界，而且跟诸位说只有在欲界忉利天，夜摩以上没有阿修罗。阿修罗是怎么样生天的？修福。前世在人间修大福报，他人间福报没有地方享，到天上享福去。为什么称为修罗？修罗是梵语，意思是无端正，阿翻作无，修罗翻作端正，也就是说他的相貌丑陋，没有天人相貌那么端正。但是他的福报很大，这些福报怎么修的？布施。六波罗蜜里前面五种都是修福，布施、持戒、忍辱、精进、禅定都是修福。修福变成阿修罗，就是五种修福里头他只注重布施，他疏忽了持戒，更不能忍辱，福报大，福太大了！因为不能持戒、不能忍辱，脾气很大，贡高我慢，好胜心强，修福总是修在第一个；人家出一万块钱，我出二万块，一定把你压倒，这样的人他将来就变成阿修罗，好胜。所以享天福的时候，他好胜、傲慢的习气还是不断，在天上也常常搞斗争，也常常跟上帝打仗，搞得忉利天主也身心不安，他在闹事；这是阿修罗，要懂得怎样变成了阿修罗。但是诸位要知道，阿修罗的福报享尽那都很苦，为什么？他造业造得多。一般人没有那么大的福报，你造业造得少，你想造重业你没法子造。你是一个普通老百姓，你杀人要偿命；他是个国王，杀多少人他也不要偿命，他福报大。所以福报大修福也容易、造业也容易，这个道理事实真相我们要明白。这是讲三善道。
　　人道状况，我们现在生在人道，这个境界我们亲眼所看见，人是秉五戒十善而得人身，你过去生中五戒持得好，没有毁犯，十善修得不错，这一生能够得人身。虽得人身，我们每一个人的一生遭遇不相同，祸福不一样。这些是什么原因？佛给我们讲这些是满业，满业就是善恶的果报。我们到这一道来投生是引业，引导你来投生。我们大家有这共业，共同的引业，过去生中都是修五戒十善，到这个世间来投生得人身。每一个人这一生受用不一样，是你过去生中修的善恶不相同，你因不相同，果怎么会一样？所以一生当中穷通祸福与别人不相干，「一饮一啄，莫非前定」，我们要明白这个道理。我有福，别人能不能把我的福夺去？夺不去。你有灾祸你能不能免得了？免不掉，怎么样躲都躲不过，这是事实，自己一定要清楚。可是有没有消灾免难的方法？有。佛家讲得非常有道理，你命中注定的是因，转变之机在哪里？在缘；你能够控制缘、掌握缘、转变缘，果报就转变了。我有灾难的业因，但是我今天拼命修善，我不造恶，我把恶缘杜绝，善缘增长，恶的因不能现前。佛家教你消灾免难有一套理论依据，我们愈想这个理论有道理，我们信得过。人生在世中年以上要明白，年轻的时候迷糊，他听不进去，听不懂，年岁大了要清楚、要明白，决定要多做善事，帮助社会、帮助众生。
　　尤其是现在乱世，乱世里头第一重要的事情，消除一切众生的误会，消除一切众生的歧见。如何在这个阶段里面建立共识，缩小我们思想见解的差距，这样才能够得到社会安定、世界和平，一切众生互相尊重、互相敬爱、共存共荣。这是现阶段我们弘法利生的目标，因为这个阶段是大灾难降临的时候。佛讲经说法教导我们契机、契理，「理」是一念自性，也就是此地所讲的湛寂虚灵，我们与这个相应；「机」是现前的状况，现前迫切需要是什么，其余的我们暂时放下，先救命要紧，挽救世间劫难要紧。这个灾难迫在眼前，燃眉之急，刻不容缓，要加紧努力去做。我们这边的弥陀村，李木源居士日夜在操心，希望快快的促成，这是菩提心、菩萨行，我们要认识清楚。对于他们做的事情决定没有怀疑，决定没有嫉妒，全心全力去帮助他、协助他，他的功德就是我们自己的功德，成人之美就是成就自己之善。这个文前面讲过，「一心而贯诸法」，自他不二，不必样样好事都要我自己来做，你就有分别、有执着，你就错了！别人领头做岂不是更好？我们自己省多少心、省多少事，我们来帮助他，功德没有两样。这是天、人、修罗这三善道，依据他行善而超生的。
　　再说地狱、饿鬼、畜生，这三道叫三恶道，“由恶业而沉坠”，「坠」是往下沉、堕落。这三道业因非常复杂，十善业反过来就是十恶业：身体造作的杀生、偷盗、邪淫；口里面妄语、两舌、绮语、恶口；心里面贪、嗔、痴，造作这十种恶业果报就在三恶道。极重的十恶堕地狱，中品的十恶堕饿鬼，下品的十恶，做十恶业比较轻一点的变畜生。十恶里面最严重的是心，意的三业贪嗔痴，贪嗔痴佛在一切经论里面把它说做三毒，所有一切的恶业都是从这个地方生长，三毒烦恼。佛家讲行善，善有善根，这个根能生一切善，那是什么？无贪、无嗔、无痴，叫三善根。反过来我们不就晓得贪嗔痴是三恶根，所有一切的恶法都从这个根生出来的。我们哪一个人没有贪嗔痴？这一句话的意思就是说明，哪一个人没有三恶道的业因？实在讲，我们一般众生三恶道的业因力量强大，三善道的业因有，力量微弱，这是事实。自己要多想想，因有了，而且又这么强大，如果再加上缘，不要加多，加上小小的缘，三恶道去。外面境界的诱惑就是缘，名闻利养、五欲六尘在这里诱惑你，你对它贪爱分别，饿鬼道的缘成就；看到别人有成就，嫉妒、嗔恚，想尽方法障碍破坏他，地狱道的缘成就；于一切世出世间法是非邪正没有能力辨别，祸福因缘摆在面前不认识，畜生道的缘成熟。
　　我们冷眼观察这个世界，现在虽然都是人身，再过几年往哪里去，岂不是清清楚楚、明明白白吗？几个人知道念佛？几个人认真念佛？念佛的人这是最有福报的人。一心念佛，六道里头没有这个果报，不但六道里头没有这个果报，十法界也没这个果报，念佛的人果报在西方极乐世界。念佛的人决定要修十善、四无量心，为什么？西方极乐世界释迦牟尼佛给我们介绍，那个地方「诸上善人俱会一处」，我们要想参加那个俱乐部，我们要上善；换句话说，我们要修上品十善，上品十善生天，我们再加上念阿弥陀佛，极乐世界去。所以要真正想往生极乐世界的人，除了信愿持名念佛，要修上品十善，你自己才有把握往生；我的条件跟西方极乐世界这些诸菩萨能相应，能够达到他的水平。所以念念要护念一切众生，我们读《弥陀经》，《弥陀经》本来的经题是《一切诸佛所护念经》；换句话说，那是一切诸佛所护念法，那个方法，依照这个方法修行的人，一切诸佛所护念的众生，这是我们要学的。
　　说到学佛，一切众生的心性跟诸佛如来没有差别，是一不是二，可是用心差别就大，所以我们要学佛菩萨的用心。在日常生活当中，我们起心动念立刻要冷静想想：我这个念头像不像佛？像不像菩萨？佛菩萨应不应该有这个念头？修行从这个地方修。念头才起来，觉得这个念头不对，佛菩萨不可能有这个念头，我们的妄念赶紧就息掉。想想这个念头，佛菩萨都是这个念头，慈悲一切众生，救护一切众生；我们能够起这个念头好，这个念头要保持，要继续增长，「四正勤」不就是教我们这个原则吗？四正勤实在讲起来就是两句话，「断一切恶，修一切善」。已经有的恶念自己晓得，什么是恶念？与十恶相应是恶念，赶紧要把它断掉；还没有起的恶念恶行要把它伏住，不叫它起这个念头，这是断恶。已经行的善，我们的思想言行与十善相应的一定要增长；佛所讲的种种善行，我们还没有做到的赶紧要发心，要依教奉行。这是诸佛如来的教诲。
　　善恶的标准要记住，凡是利益自己的就是恶，利益众生的是善，这是必须要记住，这个标准跟世法不一样。为什么佛说利益自己的是恶？因为利益自己，你增长我执，这就是恶。你不能够把我看破，不能把我放下，有我就不能脱离六道轮回，你要想脱离六道轮回一定要破我执。所以你能破人我执六道就超越，破法我执十法界就超越，我、法都不能执着。所以佛教我们的方法很巧妙，善巧到极处，教我们起心动念都为一切众生，一切的考量都以一切众生的福祉为对象，以正法常住为目标，这就正确了。现代灾难虽然多，原子弹在空中爆发，我也笑咪咪的走，往生了，为什么？来生决定比这一生好，心善行善到好地方去了。如果我们的心恶行恶，这个灾难来了，马上就下坠。升沉下坠都在一念之间，所以聪明人、有智慧的人他怎么会不行善？造恶的人，在佛经上讲愚痴，愚痴的人才造业、才造恶业；有智慧的人决定不造恶业。这是我们要记住，我们要认真学习的地方。所以六道升沉的业因我们明白了，果报我们也清楚，《地藏菩萨本愿经》就是说这桩事情，说得非常清楚。
　　下面说“其坠之鬼畜，有轻重之分”。鬼的种类很多很多，佛在经典里面给我们说了三十六类，那个类是大类。他造作的三毒烦恼，这是贪心重、嫉妒心重落到鬼道，引业引他到鬼道去。可是每一个人过去所造的十恶业有轻重不同，所以同样在鬼道，他们生活状况也不一样；有些鬼福报很大，享受比我们人间还要殊胜，类似天人的享受，鬼道福报大的。为什么那么大的福报堕鬼道？引业把他引到鬼道去。他所修的福还是过去生中修的布施，布施、持戒、忍辱，还是修的这些，鬼道里面享福。但是鬼道里头有福报的少数，通常我们叫鬼叫饿鬼，鬼道里头饿腹的占多数。所以他这是情况不一样，他有轻重之分。
　　“而堕到地狱里，则没有大小之别”，地狱是苦，这一句话值得我们深思。但是地狱里头的类别也非常之多、非常复杂，经上跟我们讲有无间地狱、阿鼻地狱，这是最重的，造的是五逆十恶。五逆十恶罪在过去很不容易造作，大家都受过一点道德的教育，纵然造罪业，五逆十恶罪很少见到。杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧，少见。现在这个社会我们看到太多了，五逆十恶罪看得太多，甚至于我们在寺庙里都看到出佛身血。在哪里看见？我看到寺庙里面，我们常常去访问，寺庙里头客厅很宽敞很大，布置得很雅，那个地方摆了一个艺术品，一个菩萨的头，一个佛的头，出佛身血，把佛菩萨头砍下来。什么罪？五逆罪，他不知道，他当艺术品摆在那里。我们也不好讲，人家把我们当客人，讲了以后得罪人，讲了你要堕地狱，这话讲不出来，没法子，我们很清楚、很明白。所以画佛像都不可以画半身，佛的下半身哪里去？造佛像、画佛像，记住要画全身，坐着、站着没有关系，一定要画全身，这是尊敬；我们人照相没有关系，这怎么可以？我中国地方去得少，但是我们在电视上曾经看过，云岗石窟、龙门石窟，我们看到那些影片，许许多多佛菩萨头没有了、手没有了。今天世界众生为什么会遭这么大的劫难？我们一看心里明白，五逆罪！佛虽然不在世，你破坏佛的形像，乃至于佛的画像，你要是恶意糟蹋破坏他，都是等于出佛身血，这个罪在佛经讲「等流罪」。
　　真正有修行的人、善知识，你嫉妒他、毁谤他、障碍他，等于杀阿罗汉。破和合僧就更不必说，分化你这个团体，《发起菩萨殊胜志乐经》里头所说的全是现前的事实，世尊在三千年前就讲得那么清楚。谁造的业？都是出家、在家四众弟子，愚昧无知造作这些罪业，将来堕地狱。所以这部经过去我讲过三遍，希望提醒我们同修，绝不造地狱罪业。已经造了，过去无知，愚昧无知造了，今天明白，要忏悔、要改过自新，永不再造。断恶修善，念佛的心更要恳切，为什么？不能往生就堕地狱，没第二条路好走，这是事实。我们要学宋朝莹珂法师，面前只有两条路，一个是地狱，一个是极乐世界。为什么？已经造了地狱罪业，只有两条路，没有第三条路可以选择，还不觉悟？在这个时代，我们现前以真诚善心求佛菩萨，感应特别明显、特别显著。你们诸位在这个地方住过这一段时间，你应当亲眼看见，亲眼所见、亲耳所闻，真正善心一发感应就现前，李木源居士现身说法是个好榜样；洪恭兰老居士捐献土地来建弥陀村，立刻就得感应，太快速了！
　　我自己年轻的时候没有福报，薄福，生活非常艰苦，人家见到我都说我短命，我自己相信过不了四十五岁。那个时候我们三个同参，法融法师、明演法师、我一个，我们三个人同年，三个人都过不了四十五岁。我们四十五岁那一年，法融法师第一个走，好像是二月间走的，五月明演法师走了，七月我生病，我知道要走了。所以夏安居的时候，灵源老和尚请我在道场讲《楞严经》，夏安居讲《楞严经》。《楞严经》十卷，我讲了三卷就得病，心里一想没错，时候到了，医生能医病不能医命。我们三个人，法融法师走的情况我不晓得，明演法师走的情况不错，他修持的功夫很好，他是自己觉得身体不舒服，到医院去挂急诊。进急诊室半个小时他就走了，自己搭公共汽车到急诊室，很难得！没有病苦。我七月害一场病，一个月，因为想到时间到了，所以也不要去看医生，也不必去吃药；每一天三餐给我煮一点稀饭、酱菜，念佛等往生，念了一个月病就好了。以后有一年遇到甘珠活佛，甘珠跟我也是老朋友。他告诉我：你这些年讲经的功德把你的命运改变了，你没有福报，你以后有大福报；你短命，你现在很长寿。我这个转变不是前生修的，这一生遇到佛法才转变过来的。
　　《了凡四训》里面讲得不错，命是自己造的，命可以自己改，你自己为什么不替你自己造命？为什么不改？我那两个同学我也劝他改，他不肯改，他不相信，没法子。真正立志勇猛奋发，一切不顾，我没有求长寿，我也没有求福报，我只求往生。一天不往生，替阿弥陀佛做一天工作，我这个态度跟李木源一样，我们在这个世间是替阿弥陀佛服务，做小工的，这是我们的身分，这是诸位你都看见的。我们这几个人能改，你们怎么不能改？我这个改造是章嘉大师教导我的，李炳南老居士给我证明的。他怎么说？他也是短命，他能够转过来，弘法利生。他的相，人中很长，下巴没有，他不是长寿相，他的寿命在一般人讲也不过活六十几岁，他能活到九十七岁，他那个寿也是弘法利生延寿的；我到台中去跟他学，他给我做证明。真正断恶修善，真有慈悲心，有教无类，只要你真肯跟他学，全心全力帮助你。所以对于六道一些状况，业因果报总要搞清楚、搞明白。地狱最可怕，地狱最容易堕落，地狱决定不能去，一去之后麻烦就大了！寿命多久？这个经上讲无数劫，不是八万大劫，是无数劫。然后才知道，凡是在六道里面的众生，决定是在三恶道的时间长，在三善道的时间短。六道众生是以三恶道为家乡，三善道是出来观光旅游，时间很短，逛一下又回去了，这是事实真相。
　　末后他这里是做了一个总结，“总由无明之颠倒，致有狱户之正边”。这是总结地狱没有大小之分，那个都是受罪、都是受苦，无大小之别是讲你受罪。「总由无明之颠倒」，无明颠倒是对于业因果报，这些事实真相完全不知道、不相信，随着自己的妄想胡作妄为，干这种业因。所以我们学佛的人，最重要要建立一个正确的观念，正确观念就是「无所有，不可得」；诸法无所有，三心不可得，你要牢牢的记住，你就真看破，你才真放下了。眼前一切的受用，执不执着？一丝毫都不执着，随时可以舍得乾乾净净，一丝毫牵挂都没有，我们的修学得受用。说放下就放下，这个话还隔了一层，念念不执着就是念念都放下，一丝一毫都不执着。看到人行善，我们欢喜，鼓励他；看到人作恶，观察机缘，能劝劝他，不能劝不劝。为什么说不能劝不劝他？劝他反而更加造罪业，那就不能劝。我们说，你迷信，又毁谤三宝，不是叫他更造业吗？他已经造很重的罪业，不要叫他再加重罪业。所以才知道佛菩萨教人是慈悲，不教还是慈悲，一片慈悲！所以由无明颠倒，地狱里头有正边，刚才讲经上讲阿鼻地狱、无间地狱，八热地狱、八寒地狱、近边地狱，分的种类很多，没有一处不受苦。
　　末后做了个总结，“故知凡夫由昧心源，而随妄念。妄造恶业，妄受苦报。”这三句把整个六道的情形说得清清楚楚、明明白白。六道怎么来的？「由昧心源」。心源就是一念自性，前面四句话「一念自性，体元湛寂。自性之心，用本虚灵」，这四句是讲我们的真心，我们的本性，诸佛悟就是悟的这个，众生迷也就是迷的这个。湛寂虚灵没有迷悟，迷悟在人；悟了就是诸佛菩萨，迷了是六道众生。迷了的人糟了，糟在哪里？他「随妄念」；妄念就是妄心，在佛法里面讲八识，八识是妄心。八识是怎么回事情？要说起来就很费事，相宗的典籍最富，说得很清楚，那真正是世间最究竟、最圆满的心理学，我们略略的了解它的性质就得受用。阿赖耶含藏习气种子，你经历的事情会记住不忘记，那什么原因？你所经历的事情，阿赖耶是个仓库、是个资料室，全部都在资料室列成档案，无量劫来你起心动念都有档案，在你阿赖耶识里头含藏着，有的时候年代久了，自己都不记得，可是档案在那里清清楚楚。
　　起心动念阿赖耶识里头都已经做成档案，比电脑可靠，电脑电源断了它就没有，阿赖耶识永远不断，我们要晓得。你知道之后你会寒毛直竖，真严重！以为自己动一个恶念别人不知道，你错了，你那个档案实在是清清楚楚，怎么抹都抹不掉。你知道，知道的人很多，为什么？明心见性的人都看到。大家晓得三世一切佛共同一法身，你知不知道三世一切众生共同一个阿赖耶？所以你阿赖耶里面那些资料，别人可以调出来看，就好像现在电脑一样连线的，你那个资料、他那个资料全世界电脑连线，我们要看哪个地方资料，一按按钮就出来了。明心见性的人等于说他手上有一部电脑，十法界一切众生的心行，他一按你的资料，你的东西都出现。阿赖耶是连线的，虽不是真心，妄心是连线的，所以别人心里面东西，别人的念头他知道，我们能瞒得过谁？想尽方法隐瞒，瞒不住。你只能瞒世间愚昧之人，明白人怎么能瞒得过他？
　　我们的麻烦是随着我们的妄想，阿赖耶累积一些恶习气，还不随善习气；随善习气不错，你将来生人天，享人天福报。可是这个「习」真的是恶多善少，我们从百法里头可以看得很清楚，善心所只十一个，恶心所二十六个，这就说明恶比善多，

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恶的力量比善的力量强大。荀子主张性恶，有道理！这个性不是本性，是习性，习性就是阿赖耶。末那的执着，四大烦恼常相随，都是由于严重错误的执着；第六意识的分别，前五识造作。所以由于一个错误，妄念一个错误，妄造恶业，你的身口就造恶，造的是五逆十恶。我们放眼看世间，现代人造五逆十恶多，各个阶层我们都看到。大家都在造五逆十恶，苦报怎么能够避免？我们今天要转业，你要不了解这些根源，你转业念头生不起来。纵然生起来，你这一念信心不坚固，遇到恶缘马上退转，就又跟着去了，这个事情难！所以这个经为什么要细讲，细讲希望大家能够明白，不能彻底明白，也得明白个大概。帮助我们生起信心，使我们知道，我们一生前途幸福美满是自己造的，与任何一个人都不相干。我们受福报或者受苦报都是自作自受，决不是别人赐与的，没这个道理。如果别人能赐福给我们，诸佛菩萨大慈大悲，福就早赐给我们，何必我们还要修？这是不可能的，没有这个道理！佛法令人敬佩就在此地，它讲的理圆满，合情、合理、合法。
　　佛对于一切众生的恩德就在开示，开示是教学，做样子给你看，身教、言教、意教三轮教化，佛只能做到此地。众生能不能得度？需要靠你自己悟入。你自己不能悟入，没用处，佛帮不上忙。在经典里面任何一部经，佛说经这里头四个义：教、理、行、果，这是佛教导我们的。「教」是言语文字，这是方法手段；藉这个方法手段告诉我们理论道理，道理是「理」经；教给我们修行的方法，「行」经；依照这个理论、依照这个方法修学，你会得什么样的好处，得什么样的结果，「果」经。所以经典里面丰富的内容，它里头有理、有行、有果。我们学的人怎么样悟入？佛开示用这四个方法，我们悟入也是四个方法：信、解、行、证；信教、解理、修行、证果。你要懂得佛开示，开示的是什么？我们悟入，悟入的是什么？你要搞清楚、搞明白。真正悟入就不随妄念，不随妄念我们随什么？我们随顺佛的教导，绝不随顺自己的妄念，这是我们初学，初学就是依这个，要依靠经典，依靠三宝。三宝里头最重要是法宝，佛不在世法宝是最重要，是三宝里面的核心。经不可不读，天天要读；理不可不明，行不可不修。只要明理修行，自然就证果，果不必希求。
　　所以一定要随顺圣教，恶业就不会造了。我们恶业为什么改不过来？不明白道理，不知道厉害；不知道厉害就是不知道果报，不晓得道理，所以你敢造。真正搞清楚、搞明白决定不造，为什么？不敢造。为什么不敢造？不愿意受苦，所以我们就决定不造恶业。造恶业你要知道，不但将来苦，现在造现在也苦。天天说话骗人，晚上睡觉也做恶梦，他怎么不苦？昧着良心说话，现前就苦，后来更苦！以真诚、清净、慈悲待人，未来乐的果报没有现前，现在就快乐；心情爽朗、自在快乐，现前就得到。这些我们都要细心去思惟，佛说的话一句都不假，聪明人决定希求的是离苦得乐，佛教给我们的方法我们只要能照做，就能达到这个效果。所以对一切众生，这几句话重要！随妄念、造恶业、受苦报，这就是佛法讲的惑业苦，说明轮回现象的原理；是惑业苦造成六道轮回。
　　末后两句“不凭至圣之大悲，曷解倒悬之极苦”。「倒悬」是比喻，一个人头朝下脚朝上给你吊起来，佛用这个比喻六道众生，六道众生就是受这种苦。我们自己在这个苦里头不知道苦，这是愚痴，愚痴到极处！自己还不承认，还以为自己聪明，还以为自己智慧比人高，哪里晓得造这么深的罪业？佛告诉我们，即使造极重的罪业，只要肯忏悔、肯回头都来得及。《观无量寿佛经》里面，阿阇世王造的罪业，造的是五逆十恶罪业，杀父害母，夺取政权，受提婆达多的挑唆，破和合僧，五逆十恶造全了。临命终时他能够忏悔，知道自己做错，求佛原谅他，求佛救拔他；佛教他念阿弥陀佛，求生西方极乐世界，他往生了。佛告诉我们，他是上品中生，这出乎我们意料之外，品位那么高！说明忏悔往生，那一念忏悔的功德不可思议。我们一般人是断恶修善、念佛往生，有些时候还真的比不上他临终忏悔，他忏悔的心太强了。我们天天念佛这个心地薄弱，没有他那么坚强，谚语常讲「浪子回头金不换」，真回头、真改过，真正是好人当中的好人。所以他的成就也是他自己修来的，也不是佛给他的，佛只是劝导他，他明白接受了，立刻回头。
　　因此造作一切严重的罪业不怕，只要你还没有堕地狱，你要堕地狱那可麻烦，那真的就不好救。为什么？堕到里面受极大的痛苦，佛菩萨给你讲什么好话听不进去，难！度众生在什么时候？你那一口气没断的时候还来得及，那一口气断了，来不及了。这个道理跟事实我们一定要清楚，我们帮助人关键的时候也就在那一刹那，这一刹那如果我们有善巧方便，他真的欢喜接受，他就得度。这些都要在平常我们自己的修持，你自己给人做一个好榜样，人家对你有信心，别人劝导他不听、不相信，你跟他讲他相信，这要靠自己平常努力修学，你帮助的人才多；这是诸佛的本愿。所以六道众生如果不凭借大圣佛菩萨；换句话说，不凭借佛陀的教诲，你就没有办法脱离六道轮回，不能脱离六道轮回，你也就没有办法避免地狱之苦；在六道地狱是很平常的事情，很难避免。由此可知，正法久住非常重要！怎样才能够令正法久住？一定要我们自己依教奉行，正法才能久住。要实质上的久住，不是形式，形式不能解决问题；也就是说，有真正的修行人、有真正的善知识，正法才能久住。没有真修、真学的人，形式的佛法没用处，正法还是衰退，一定要真修；夏莲居老居士说的要真干。佛出现在这个世间就是为了这桩事情，我们要能够体会到。这一段就介绍到此地，下面这一段是讲本经的缘起。




　　地藏菩萨本愿经　　（第四卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-04
　　请掀开经本，《地藏经科注》纶贯第一面，倒数第二行当中看起。我们将文念一段，对对地方。
　　【是以地藏慈王，偏向幽冥界内，以同体慈悲，劫劫救援而未艾。释迦文佛，特升忉利天中，报圣母恩德，谆谆付嘱以频申。令向佛法中，献少水少华，并脱幽途之苦。俾从大士前，能一瞻一礼，咸蒙胜地之欢。功莫京焉，义叵量矣。】
　　到这里是一段。这一段是说本经的缘起；纶贯前面这个小序写得非常好，段落层次清清楚楚，从法界的根源一直讲到这部经的缘起。因为前面一段叙说六道的由来，六道是众生迷得深，造的业广，果报很苦。“是以”两个字，就是指这桩事情，正因为这个缘故，地藏菩萨发大慈悲心。这个地方称为“慈王”，这是对于慈悲称赞到极处；意思就是说，诸佛菩萨慈悲，地藏菩萨比他们更慈悲，慈悲中之王。何以见得？“偏向幽冥界内”，特别在罪苦众生这个地区，他去教化。“以同体慈悲，劫劫救援”，「劫劫」就是无量劫，永远没有止尽的。这一点，诸位同修已经不是初学，我们一定要晓得，任何一尊诸佛如来、任何菩萨，到地狱去教化众生都称地藏菩萨，这个道理要懂，你才真正体会到「法门平等」，「万法一如」。如果在现在现前这个时代，任何佛菩萨到我们娑婆世界来作佛，名号都要叫释迦牟尼，不能用其他的名号。
　　诸佛菩萨没有名号，名号是怎么建立的？是因众生根性不同而建的。为什么一切诸佛如来，在此时此处成佛，要叫释迦牟尼？此时此处的众生，没有慈悲心，自私自利，不知道爱护众生，不晓得敬爱别人，所以名号要用释迦。「释迦」是能仁，能仁慈待人接物，是这个意思；此时此处的众生心不清净，浊恶到了极处，所以用牟尼，「牟尼」意思是寂静。所以名号是因众生而建立，不是菩萨我喜欢这个名号，没有这个意思；名号是度众生的，度此时此处众生。你就晓得任何人到地狱去教化众生，都叫地藏菩萨，都是地藏菩萨的分身；我们如果发愿到地狱度众生，也是地藏分身。在在处处显示尽虚空、遍法界是一体，不但理上是一体，事上也是一体。大经里面常讲「迷悟」，诸佛菩萨悟，就是悟这个事情，一切凡夫迷，也是迷这个事情；而这桩事情没有迷悟，理没有迷悟，事也没有迷悟，迷悟在人。我们对这个赞叹意思就明白了，这是特别的悲愿，不忍心看到众生苦，见到众生苦就得想办法去帮助他，帮助他离苦得乐，所以地藏是「偏向幽冥界内」。
　　我们要问，地藏菩萨在幽冥界内度化众生，人间来不来？「幽冥」指的是地狱道，其他道有没有？幽冥界内都这样慈悲，其他界内哪有不到的道理？就全都包括了。菩萨无处不现身，无时不现身，时时刻刻在我们周边，我们是肉眼凡夫不认识，辜负佛菩萨的恩德，这是真的。从哪些地方能见到？如果从显著的佛菩萨的形像，你见到佛菩萨的形像，佛菩萨就在；你看到佛菩萨的经典，佛菩萨也在；你在日常生活当中遇到一些人，别人劝你行善，又何尝不是佛菩萨示现？如果我们自己的机缘成熟，这就是经上所讲的「冥感冥应」。我们的机缘成熟，确实很多人自己不知道，如果不是机缘成熟，你怎么会遇到殊胜的缘分？现在人讲「机会」，你怎么会遇到这么好的学佛机缘？从这些地方就知道，缘成熟了。而佛菩萨感应，实在讲是不可思议！往往感应是佛菩萨不思议威神加持，加持在一个人身上，给你说几句话，时间只有几分、几秒钟；那几句话，实在讲，说话的人也不知道自己怎么说出来的，那是佛加持。这种情形，讲经的法师大德这个感触特别明显。
　　像过去谛闲老法师讲《圆觉经》，那个时候有江味农居士、蒋维乔居士，这都是民国初年，在家学佛杰出的一些人物。这些人听经，一面听写笔记，把老和尚讲的东西记下来，有好几个人，记下来交给江味农居士整理，以后不是出版一本书吗？《圆觉经亲闻记》，你们看看那个序文。他们整理出来之后，送给谛闲老法师看，谛闲老法师看了，这好！这是我讲的吗？他自己都不晓得。这是什么原因？在讲台上佛力加持，他说出来自己都不晓得，这真的一点不假。我跟大家讲的话也都是真实话，我上台讲经这么多年，我讲的真的不知道，讲完之后你问我讲什么？不晓得。讲经之前我没有准备，我不知道怎么说出来的，这是非常明显的佛力加持。我们在讲台上两个小时，决不是两个小时从头到尾都加持，不可能有这个现象，在当中几分钟的加持，顶多不过十几分钟的加持，时间都不长。所以大众听了欢喜，不是我有能力，是大家机缘成熟，佛力加持。每一个讲经说法的人，都有这个经验。我们才晓得，日常生活当中有人碰到，我们在关键的时候、困难的时候，遇到人给我们讲几句话，我们听了豁然贯通，佛力加持。你要不相信再问，你怎么会讲出这话？他也不晓得。
　　所以才知道，诸佛如来常在我们周边，慈悲到极处。他们是以「同体慈悲」，我们哪里晓得同体？我们只知道自己，贡高我慢，总是把自己看得比别人高。尤其是出家人，从前人说方袍大袖一穿，「方袍大袖」指海青，就比人高一等，高到哪里去？高到三途恶道去；不是德高，是你造的业高，你造的业比人高。诸位要晓得，贪嗔痴慢是根本烦恼，你增长烦恼，瞧不起别人。出家人，别人尊重那是他的事情，我们在佛经上看到，特别是在《华严》，《华严》是根本珐輪。你们看看五十三参，那五十三位善知识是诸佛如来的化身，各个谦虚，尊重别人。清凉大师在科判里面，科题「谦己推人」，谦虚自己，推重别人。这是教我们，这么多善知识，每一个人都是表现得这样，让我们有个深刻的印象，自己要谦虚。我们读《释迦方志》、读《释迦谱》，这是古时候古人，给释迦牟尼佛写的传记，在《大藏经》里面。你看看释迦牟尼佛的为人，对于一个微贱的贫民，世尊对他都很尊重，不敢轻慢。遇到人家有困难，立刻起来就去帮助他。老太太眼睛花了，穿针穿不上，释迦牟尼佛看到，立刻接着帮她穿针，哪有轻慢人的道理？学佛学得愈学脾气愈大，愈学脾气愈怪，愈学愈傲慢，错了！那是往地狱去。
　　我们要留意，看看佛菩萨的行谊，佛菩萨的生活，佛菩萨的处事待人接物，诸佛菩萨教化众生「大用无方」；一定要有智慧，没有智慧学不得。人家的智慧、人家的造作，完全是高度智慧的表现，决定利益众生，是让众生得利益。我们没有智慧，学人家那个样子，学得不像，做出来之后让众生误会，让众生生烦恼，这就错了！你仔细在经典里面去看，佛菩萨应付这些众生，应付社会多么灵活、多么活泼，在在处处令人欢喜。开放，开放叫人欢喜；保守，保守得叫人欢喜；什么时候开放，什么时候保守，他知道观机。我们今天很糟糕，对于开放的人，我们保守，叫他讨厌；对于保守的人，我们开放，也叫他不耐烦。我们用错了，人家用得是恰到好处，我们不会用。为什么不会用？没有智慧；只晓得学那个模样，不知道那个模样该在什么地方表演，表演错了地方。这真正是谈何容易！
　　当我们智慧没有开怎么办？只有跟着老师。古人亲近善知识，有亲近很多年不离开，什么原因？还没有学到这个本事。学到这个本事之后才能出师，这是我们在古德里面看到，有人亲近善知识，几个月就离开了，他学会了；有人二、三年离开，有人十年、二十年、三十年都不离开。不离开里面两种人：一种还没有学到，一种已经学到。为了感恩、感谢老师，报老师之恩，不愿意离开老师，依旧亲近老师，这是表演知恩报恩，表演这个意思；另外一个意思，帮助新来的同学，以学长的身分来带领新来的同学，这两个意思。
　　总要细心，我们才真正能够学到东西；细心是一桩事情，真诚、清净、慈悲是骨干，一定要有真诚、清净、慈悲心。慈悲心是爱心，我们现在所讲的护念、爱护、关怀、照顾，这都是慈悲；从真心里面流出来。我们今天最大的麻烦，不知道一切众生跟自己是同体，不知道。如果知道一切众生跟自己同体，什么问题都解决了，这世界上还有什么战争？人为的灾害一定是断绝了。因为不知道一切众生跟自己是同体，所以才发生许许多多的矛盾，发生误会、发生冲突全是错误的。这就是迷惑颠倒，佛经里常讲的「痴迷」。
　　痴迷众生多，迷得很深，迷得很重，迷得很广，诸佛菩萨很有耐心的去帮助他们。帮助他，最主要的帮助他觉悟，其他的帮助都属于枝叶、都属于皮毛，帮他觉悟那是根本，他要一觉悟他就成佛，就超凡入圣。悟什么？悟同体。世出世间一切法，情与无情同一个法性，法性是体，能现能变，虚空法界依正庄严是所现所变。所现所变虽然不同，体是相同的，所以是一个体，这称「同体大悲，同体大慈」；慈是与乐，悲是拔苦，也就是帮助众生离苦得乐。离苦得乐这桩事情要怎么做？就是帮助众生破迷开悟。他的痴迷破了，苦就没有了，他真正觉悟「同体」，乐就现前；这个乐就是经上常讲的「大自在」。我们这个经一开端，世尊放光里面「大圆满」、「大自在」，那是真乐。很可惜的众生迷得深，几个人一闻佛法就觉悟？不能说没有，但是太少了！
　　从前方东美先生告诉我，他说在中国历史上有几个惠能？惠能以前没听说一个，惠能以后也没有听说有一个，那是听一次就觉悟了。他是在卖柴，听人家念《金刚经》，就那么短的时间，他一听他就破迷开悟，这个希有！我刚刚学佛的时候，方老师就劝我，惠能法师学不得，学不到的。以后我亲近章嘉大师、李老师也告诉我，不行、不能学，我们决定学不到；因为我最初接触的经典是《坛经》，就特别喜欢。方先生劝我学法相，李老师劝我学净土，劝我读《印光大师文钞》，他们说的的确是有道理。可是在那个时期，我对于般若，对于宗门这些典籍语录，我还是有浓厚的兴趣。这就是说，所谓是「一闻千悟」，这种人少数，太少太少了，大多数的人是中下根性。自己一定要晓得自己的根性，要接受善知识的诱导，我们跟着他走，随顺他的引导，我们会走出一条光明的大道。这样的人已经就很难找，已经很不容易，这就是作学生的态度。这里面最重要的一个因素，对老师有信心。真的《华严经》上所说的，「信为道元功德母」，信心是你将来证道的根源，是修积一切功德之母；母是能生，能生一切真实功德，信心。
　　如果我们对于这个善知识没有信心，你就不必跟他学，为什么？浪费光阴。这个善知识纵然是佛菩萨再来，你跟他没用处，你学不到东西。如果这个知识，没有什么学问，也没有什么德行，如果你对他充满了信心，他要讲个一、两句好话，你真听懂接受了，反而你一生受用无穷。信心重要，你成功失败的关键，就在对老师有没有信心。所以不是我们心目当中最佩服的、最敬仰的、最羡慕的，这个老师你不要跟他，你跟他真的是浪费精神、浪费时间，非常可惜！所以我们选择善友要很慎重，固然有人跟我们介绍，我们自己还要观察仔细，然后亲近才得大利。
　　你真正想学，善知识没有不肯教的，这是说真话，方老师、李老师闲谈当中都说得很多。一个真正有智慧、有学问的人，他一生最大的期望就是有传人。他传给谁？这样的学生可遇不可求。李老师告诉我，自古以来传人不容易得，他说学生找老师难，老师找学生更难，到哪里去找？这都得靠缘分。我们在古籍里面看到，代代相传，一脉相承传下来，真正能传法的人记载的不多。还有许许多多善知识，一生遇不到传人，他走了，那也就完了，这个太多太多了。所以遇到真正肯接受的人，哪有不全心全力照顾？比照顾自己儿女，还要亲切十倍都不止。这是什么？法身慧命的寄托，比我们世间人传宗接代看重得太多；你传宗接代是你一家的家族，这个传承是续佛慧命，利益无量无边的众生，他怎么不重视？但是可惜，学生到哪里去找？找不到。
　　我早年在世界各地方弘法，做得很辛苦，为什么？只有一个人，没有助手。所以在那一段时间，我每年都会回台湾去一趟，回台湾我一定去看李老师。看李老师我一定会劝请，请他多培养几个学生，我们在外面弘法有同学、有伴侣、有助手。他也非常重视这个问题，大概我说了十几次，最后一次他听到，他说「你替我找学生」，从此以后我再不敢说了，我想想我找不到学生，真找不到。在这个时代，找一个百分之百服从听话的学生，没有，那种阳奉阴违的学生很多。李老师在台中讲经说法三十八年，亲自听他讲经说法，最保守的估计也超过五、六十万人，最保守的估计。我在台中的时候，那个时候他讲经十年，听众已经达二十万人。这里面有没有学生？经常跟随他、接受他教导、学习讲经也有几十个人，这几十个人真正能传他的，找不到。现在在台中有周家麟居士、徐醒民居士两个人，年岁都大了。周家麟居士大概也有七十六、七了，徐醒民居士今年七十一了。底下还有没有传人？难说了，所以很不容易！
　　我们要发心，什么人发心续佛慧命，佛菩萨必定加持他，必定把他当宝贝看待，为什么？太希有了。你要发心传法利生，首先要把分别执着舍掉，这是感应里面第一个条件。你有分别执着，佛菩萨想帮助你帮不上，那是障碍，障碍不在佛边，在我们自己本身这一边。你要把「我」舍掉，把「私」舍掉，起心动念，念念希求正法久住，念念希求一切众生离苦得乐，这个心就相应。你能发这样的真心，就得诸佛菩萨的感应，感应道交不可思议。这里几句话说明，诸佛菩萨没有离开我们，只是我们自己有严重的障碍，抗拒了佛的慈悲，使佛力对我们加不上。这个抗拒就是妄想、分别、执着，特别是执着；我执，严重的执着我与我所。我，任何人不能侵犯，我所有的任何人不能侵犯，这个事情麻烦了。要破除一定要从事相上下手，我所有的任何人都可以拿去、都可以享受，你的心量就开了，就不执着了。我享受跟他享受有什么两样？他跟我同体；你这么一想开，每个人把我的拿去时，我都很快乐、很自在。先破我所，然后才能破我执，从我所有的舍。佛法菩萨法门，第一个叫布施，「布施」就是你要舍，你能放下，你能够舍得。样样都能舍得，样样都可以与一切众生共享，而不可以独享，也不欢喜独享，与一切众生共享。这是我们学习，真正讲修行，头一个就要修这个行。
　　佛接触众生是有原则的，这个原则就是「四悉檀」、「四摄法」。四悉檀是什么意思？「悉」是普遍，是中国字的意思；悉檀是梵华合译，「檀」是布施，「悉檀」就是遍施，无条件的遍施。第一条「世界悉檀」，什么意思？令一切众生生欢喜心。我们能不能做到？而四摄法里第一条布施，施舍能令一切众生生欢喜心，这个太重要了！重要在哪里？破我们坚固的执着，这个坚固就是悭贪，破悭贪。一切都能施，外财能施，内财也能施。佛经上讲「内财」，指的耳目心髓，我们这个身体、肉体都能布施。可是你听话你要会听，你不要听到佛说耳目心髓都可以施，好了，我就布施器官，我就捐赠掉了。你把你全身的器官统统布施掉，不是遍施，你只布施几个人，你哪里是遍施？你要想到「遍施」是什么意思？我要用我的眼帮助一切众生看，一切众生没看清楚，我看清楚了，我这个眼就是布施一切众生；我耳帮助一切众生听，一切众生没听清楚，我听清楚了，这叫做遍施。换句话说，这个身活在这个世间为谁？不是为自己，为一切众生，我这个身就全布施了。你每一天穿衣吃饭都是布施，为什么照顾这个身体？为了照顾一切众生，佛说话真正的意思在此地。
　　你们看经文没看懂，我看懂了，我布施；你们听没听清楚，我听清楚了，我在转告你们。不是为我活的，也不是为我家族传宗接代活的，我们是为正法住世，是为一切众生离苦得乐、破迷开悟而活着，你就全布施了，内财、外财统统施了，这才叫遍施。有一点自私自利，有一点分别执着就错了，就又迷了，又回头了。特别是初学的阶段，进进退退，一会儿开放，一会儿收缩，搞这个，这是正常现象，这不奇怪。我们今天如是，我们想到诸佛菩萨在因地，又何尝不是如是？一念觉就开了，一念迷就收缩了，这一生当中能够有一、两次开放很难得了，从来不肯开放，居然开放个一、两次就很希有！希望开的次数愈多愈好，时间愈长愈好，要在这上下功夫。决定不为自己，佛所讲的这个话，我们就听得懂。世间再聪明的人，再有智慧的人，如果自私自利不肯放下，诸佛如来当面给他讲经说法，他也听不进去，他也听不懂。所以我们要接受佛法，先要把心理的障碍去除，然后才不辜负诸佛菩萨永恒无间的在照顾我们，这是「劫劫救援而未艾」；地藏菩萨是代表一切诸佛如来。
　　再说到本会，“释迦文佛，特升忉利天中，报圣母恩德”。《地藏经》讲经的因缘很特别，是世尊在他四十九年教化因缘，将要结束圆满的时候，最后一次升忉利天，所以这个法会是在忉利天宫开的。为什么？他的母亲在忉利天宫，这个法会是特别为报母恩而开的。我们知道释迦牟尼佛降生之后不久，在世间人眼光上来说，他母亲过世，这个小孩命苦，才出生妈妈就没有了，多可怜！命苦，这世间人的眼光。哪里晓得他母亲生了一个佛的儿子，福报太大了，世间的福报小她不能住，她要找大福报的地方去享受，所以她生忉利天享天福去了，我们世间人看不到。佛法是建立在孝道的基础上，佛法彻始彻终无非是完成孝道而已，从什么地方看？世尊在《观无量寿佛经》上，教给我们净业三福。第一句话「孝养父母」，第二句「奉事师长」，末后佛告诉我们，这三条是「三世诸佛，净业正因」，这不是说得这么清楚、这么明白吗？佛法建立在哪里？建立在孝亲尊师的基础上，孝亲是第一。
　　释迦牟尼佛孝养父母，虽然我们没有看到释迦牟尼佛养父母之身，在物质上对父母的供养，特别是对母亲。可是你要晓得，作儿女的成就大德行，成就大学问，他的父母无论在哪一道，受到一切天神、鬼神的尊敬供养，就是他的供养。这个想想不可思议，别人照顾怎么是你的供养？别人为什么照顾？别人尊敬你的学问德行，别人尊敬你的功德，别人尊敬你的成就，道理在此地。这从事上论，从体上讲「同体」，那更不必说；真正认识同体的人少，着事相的人毕竟是多，这是从事上说。如果从理上讲更圆满了，一切诸佛菩萨都照顾，这才真正是圆满的孝养父母。所以你只要养父母之志，对于养父母的身、养父母的心，由诸佛菩萨、天龙鬼神那些人去做，你只要养父母之志。「父母之志」是什么？今天中国人常讲「望子成龙，望女成凤」，那是他的志，你要真正作龙作凤。在佛门里面讲作龙作凤，就是作佛、作菩萨；你真正作佛、作菩萨，菩萨之母、佛之母，谁不尊敬？谁不去奉侍？所以孝养里面养身、养心、养志，志最重要。然后我们才晓得，世尊是如何尽孝，我们世间人哪里懂得？
　　你要稍稍明白这个道理，我们在世间一定要成就自己的智慧、学问、德行，为社会一切大众所尊敬、所推崇，你的父母就光荣。你父母走到任何场合，在现在人讲都有面子，都有许多人尊敬、关怀、照顾，这是从浅显地方来讲。深处地方讲世间人不懂，你真的是作佛、作菩萨、作祖师，就有天地鬼神来供养、来照顾。这个事情诸位在现前，你有没有见到？洪恭兰老居士献地给我们做弥陀村，居然感得玉皇大帝派两个人来照顾他，这是大家亲眼看见的。哪一天我找洪老居士，请你们大家吃饭，他正要请我吃饭，我们听听他当面跟你说说。他说真的不是假的，他说他决定不是作梦，清清楚楚两个人站在床前面，他将要睡觉的时候。两个人长得非常端正，天人相貌比我们人好，我们人比不上天人，人怎么化妆也比不上。他问他们两位从哪里来？两个人也不说，只劝他要忍耐。我们晓得洪老居士一生性情很急，跟李木源居士一样，速度很快，办事情说做就做，非常豪爽，性情急躁。劝他要忍耐，无论大事小事都要忍耐，接着跟他讲两句话，「来也空空，去也空空」，他听懂了。最后他们才告诉他，玉皇大帝派他们两个人来保护他。你看看，一念善心你要想帮助别人，鬼神、天神就来保护你，感应这么快，这是我们眼前见到的。
　　所以诸位真正发心护持佛法，哪有佛菩萨不加佑的道理？洪居士遇到忉利天主派天神来护卫，我们就明了，将来弥陀村念佛往生成佛的人一定很多；否则的话，他没有这么大的福报，也没有这么明显的感应。这是新加坡之福，世间许许多多灾难，到处传灾难都要来临，这个地方我们看到，忉利天派天人来保护洪居士，我们就晓得，诸佛菩萨、天龙善神必定保佑这个地区。这个地区有正法，这个地区有修行人，这个地区有很多人将来往生不退成佛，福地！世界上还有其他地区很好，缘不足，这个地方因缘具足。我细细的在这里想想，此地至少有十大菩萨在这地方，护持这个道场，护持这个地区，所以做事情这么顺利。昨天下午李木源居士告诉我，杨厝港那边的学校，校方答应迁走，很顺利。我们佛学院的立案，主管的部长听到很欢喜，很快就可以批准；还有弥陀村的建筑很快都会批准，佛力加持，龙天护助，感应不可思议。
　　我们自己身临其境，亲眼看到、亲耳所闻，难道还不相信？现在我们最重要的是对自己要有信心，要发心续佛慧命，要发心弘法利生，舍己为人，你得到诸佛护念，你得到龙天善神保佑。一切诸法决不要放在心里，为什么？我们既然将这个身心奉献给三宝，一切佛菩萨照顾。章嘉大师说，他教给我：你的一生都是佛菩萨照顾你；我们还要操什么心？建再大的道场、再殊胜的道场，要就送给你，我再换个地方，佛菩萨又给我建了。你可怜，你没有佛菩萨建，你没有人帮助你，我有，所以你要我就给你，我到哪个地方佛菩萨都会给我建道场。
　　我们在此地听李居士常说，我们后台老板是阿弥陀佛。今天在这个时期，建这么大的道场，筹这么多的资金，谈何容易！哪一个道场今天在这里化缘募捐，不像从前，从前还能化到一些，现在经济衰退，货币贬值，房地产天天在下降。我听人家说，明年春天比今年还会要降低，大家的生活愈来愈艰难，哪里有钱捐出来？我们今天筹集这样大笔的资金真不容易，别人没有信心，李居士靠阿弥陀佛。这话讲得对，为什么？不为自己，是为阿弥陀佛接引念佛往生的大众，这个事情确实是佛的事情，我们不过是发心来办事而已，所以诸佛菩萨、龙天善神就格外照顾。这是三宝的恩德，我们尽心尽力去做就是报恩。
　　世尊教导我们，做出榜样来给我们看，最后绝不忘恩。忉利天召集这个法会是报恩大会，诸位想想是不是？报恩大会，这是佛法里面的基本法。所以与会大众无比的希有，比《华严》还殊胜。华严会上我们所看到，尽虚空、遍法界而来集会的是法身大士；而这个法会里面，我们所看到是诸佛如来，尽虚空、遍法界一切诸佛刹土，无量无边诸佛统统来集会。所以我们展开经卷，看看这个场面，跟《华严》有什么两样？无二无别。《华严》被人尊称「一乘圆教」，这个经又何尝不是一乘圆教？我们仔细观察确实是华严境界，不过在华严境界里面「偏向幽冥」，不是像《华严》展现那么样的清净平等，一律平等，这里偏重幽冥。换句话说，特别偏向苦难的众生，示现给我们看，提醒我们，尤其在现代的社会，苦难的众生太多了。
　　中国大陆这次的水灾，我们是尽全心全力来做救助的工作；实在讲我们做这个工作，真正是自不量力，我没想到，李木源居士也没想到，我们已经尽心尽力。对于长江这一带我们捐了钱，捐了三次，由中国大使馆转交，三次总数字差不多达八十万，尽了我们全部力量。北方传个消息给我，那一边灾难很苦，松花江、嫩江流域，大庆整个被淹没，尤其是冬天快要到了，要求十万套棉衣、棉裤，我就一口答应，也不晓得十万套要多少钱。告诉李木源，李木源说好，我们送十万套，他也糊里糊涂答应了。我们请中国大使馆托他代办，他把价钱估价告诉我，一套是人民币一百块，十万套合成新加坡币二百万。我也呆了，李木源我不知道他做何感想，这钱从哪里来？我们正在头痛的时候，居然就有个菩萨发心把这个钱送来了，一次解决，不可思议！不但我们做了这个事情，他送的钱还有多余。又听说，界平法师从北京回来带了录像带给我，录像带里北京那些同修要求我，灾区的学校被洪水冲毁掉了，希望我能建立几个学校。我就动这个念头，又有人发心送钱来，我估计一下，可以建十个中学、二十个小学。所以我立刻通知那边，我们建十个中学，中学叫慈光，慈光中学，小学叫孝廉小学；我们建十个中学，二十个小学。此地一动念头，佛菩萨就帮助，感应道交，不可思议！
　　我们做救灾的工作做得非常有效果，我委托辽宁本溪崔玉晶居士替我办。前天他打电话来告诉我，现在送棉衣这些情形，他说那边生活非常苦，没有东西吃。我告诉他送粮食，北方他们现在农村里主食大概是玉米，现在玉米不贵，人民币四毛钱一斤，我说：你尽量送。我给他的数量是一百万斤；你给我尽量送，送玉米、送面粉过年；而且每一个人还送一百块人民币，好，他做得太好了。三宝护佑，不可思议，只要你发真诚心，不能有一丝毫自私自利。崔居士在灾区他走了五个县，自己也累病了，告诉我在灾区住的小旅馆，住一天人民币十块钱，我们就能想到他在那边表现，生活跟灾区灾民一样，受到人尊敬。他教人念阿弥陀佛，送人家钱，一百块钱念十声阿弥陀佛，你家里送一袋面粉给你，念十声阿弥陀佛，送一件棉衣也念十声阿弥陀佛。他说我要度十万人念佛，很不可思议！
　　我们今天做这些事情，我跟李居士充满了信心，我们后台真的是阿弥陀佛、诸佛菩萨在支撑着；只要念念如法，只要行行相应。我初学佛的时候，章嘉大师告诉我，「佛氏门中，有求必应」。当你求没有感应的时候，是你自己有障碍，什么障碍？私心，你有这个障碍。大公无私没有障碍，我对老师的恩德念念不忘，一生信守受用无穷。我在此地也给诸位做个见证，给大家做一个很好的证明，李木源居士又何尝不是？十年前大病不死，都是我们现世最有力的证明。每一位同修、每一个众生，只要能够如理如法的修学，你就能够得自在圆满。
　　世尊最后教导我们报恩，在忉利天宫召集这个大会，「报圣母恩德」。从报母恩要想到，我们回向偈上天天念的「上报四重恩」；这个四重念四重，意思都讲得通。第一报父母养育之恩；第二报老师教导之恩，佛是我们老师，报佛恩是报师恩，佛是代表老师；第三报国家之恩，在古时候这是帝王，在现在讲，现在民主叫政府，政府这些领导人，尽心尽力维护国家的安定繁荣，我们深受恩德要知道；第四报众生恩，我们生活在世间，一切所需都是依靠大众互相的依存，人决定不能够独立生存。我们吃的粮食农夫耕种的，我们穿的衣服工人在制造的，真的是一饮一啄都是来自广大群众，所以一切众生对我们都有恩德。不知道报恩还要伤害，这个罪业就太大太大！你细细的去思惟、冷静的去观察，一切众生给我们都有很大的恩德，乃至于动物、植物、矿物，现在讲地球的「生态环境」。自然生态环境，我们住在这个地方才能得到幸福，所以自然生态环境的破坏是不知道恩德。
　　知恩才会报恩，不知恩的人，你要跟他讲报恩，他怎么会听得进去？不但听不进去，他还说你头脑有问题，你邪知邪见，你的思惟想像不合逻辑，他还要加些这些语给你。不知道尽虚空、遍法界是一体，他不知道。知道是一体，才知道尽虚空、遍法界一切众生；众生包括有情众生、无情众生，跟自己是一体，对自己的生活息息相关。所以真正知道恩的人，知道深恩大德的人，谁？诸佛菩萨，凡夫哪里会知道？凡夫所知道的是眼前几个人而已，这个人对我很好，我感激他；他想不到。所以此地报圣母恩德，里面的意思涵盖四重恩，涵盖一切众生于我们都有恩德。
　　“谆谆付嘱以频申”，这是经里面所说的。世尊非常恳切嘱咐地藏菩萨，要负起救度苦难众生的使命，我们在这个经里面看到，世尊一再嘱咐；地藏菩萨代表的就是「孝亲尊师」。由此可知，一个人真正能做到孝亲尊师决定不堕恶道，真正孝亲尊师的人不会做坏事，为什么？他要做坏事情，他就会想到我对不起父母、对不起老师。不但不敢做坏事，连坏的念头都不敢想；因为他念父母的恩德，他爱父母、他爱老师，如果有一个恶念就辜负父母、辜负老师。所以为什么世尊灭度之前，把度化众生的事情教给地藏，不教给别的菩萨？地藏是「根本」，观音表「慈悲」，文殊表「智慧」，慈悲智慧都是从这个根生的，这是付嘱地藏的深义，我们要能够体会得到。
　　将来我们佛学院办起来，好，有儿童班。昨天我听忍师告诉我，现在报名的小朋友已经超过一百二十人，我们有儿童班，将来有预科班、正科班、研究班。儿童班教什么？教学的宗旨就是教孝亲尊师，就可以了，常常讲孝顺的故事。最近我印了两部书，一部书《中华故事》，这是民国初年中华书局编辑的，现在大概都找不到了，早就绝版，我把这些老书再印一万套。还有一部是古代帝王教化众生的故事，里面都是讲忠孝节义，教你做人、处事待人接物的基本原理原则。这些故事带着有插图，将来在教学的时候，可以把这个图放大，让小朋友去彩色，图上没有彩色，让小朋友涂彩色，加深他的印象。老师讲了以后，再让小朋友回讲、覆讲，每个小朋友来比赛，印象就深刻了。这是地藏法门，这就是世尊在这个经里面谆谆嘱咐的意思，我们学了要把它做到，弥补现代教学之不足。我们这个教学要用现代的话来说，是伦理的教育、道德的教育，我们不是科技的教育，所以在教学方式上跟那些教育当然有所不同。我们希望将来能够收到很好的成果，这个成果也要求佛菩萨加持。
　　下面这是事相，事相也是表法。“令向佛法中，献少水少华”。什么是「佛法」？广义的说是破迷开悟，对于宇宙人生真相彻底觉悟之法叫佛法。现在在此地我们把这个说法缩小，缩到最小，「孝亲尊师」是佛法，从小朋友教起。孝亲尊师是佛法里的基本法，我们要明了，佛法的修学要从孝道开始，所以佛法传到中国，能够在中国生根茁壮、开花结果，反而远胜于印度，这是什么道理？正因为中国自古以来的教育，着重在伦理孝道，这个基础太好，非常适合于佛法的需求；佛法到中国来之后，把孝亲尊师发扬光大。确实在古代，印度这些高僧大德也是四面八方弘扬，结果其他的地方也都是昙花一现，以后就没有了；唯独在中国生了根，就是中国自古以来重视伦理、重视孝道、重视师道，这才能生根。此地「令向佛法中」，我们要懂得这一句话的意义，在现实生活里面，令向佛法中是令向孝亲尊师中。
　　「献少水少华」是表敬意，这是供养。普贤菩萨十大愿王，这十大纲领，第一个是礼敬，第二是称赞，第三是供养。表示自己的敬意要有行动，不能只是口说，口里说得再好，没有行动表现，这不是真的，真的决定有行动表现，那就是奉献身心；「水」是表心，「华」是表身。水代表清净心、平等心、觉悟的心，《无量寿经》上讲的「清净、平等、觉」，用水来作代表。觉是怎么表？表水平照，照就是觉，水在干净、平静的时候像一面镜子一样，外面东西都照在里头，这叫觉，这表觉。它没有污染表清净，没有波动表平等。我们学佛看到这里献少水，每天供一杯水就行了，错了！你不懂意思。水要不要供？要供，意思在哪里？教我们看到水，我们的心清净、平等、觉，表里一如，这才叫做真供养；只有形式，心不相应，那不是真供养。
　　「华」表六度，身要行六度。我们一天生活从早到晚，对人、对事、对物，是不是完全合乎布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，有没有符合这六个标准？供花是表这个意思。「华」表因，菩萨修六度之因，才证菩提涅槃之果。所以我们供果，「果」是象征菩提涅槃；我们供花，花是提醒我们心行要与六度相应。布施是放下，我们放下没有？持戒是守法，我们有没有违法的事情？忍辱是耐心，无论大事、小事要忍耐。精进是一门深入，精是讲一门，进是进步。我们在《华严》看到，每一位菩萨修一门，就从一门契入法界。在世间法里面，你要想事业有成就，你要经营一种，你会成就。在这个世间固然有很多大企业家，他经营的事业很多，你仔细去观察，他这个企业能维持多久？有不少经营几年倒闭了，能够保持到他一生的不多，保持到第二代的就更希有了。什么原因？经营东西太多，精力、时间分散了，照顾不到才出问题。如果你是一门，全部精神着重在一点，一个方向去发展，成功的机率就多，不容易失败。对你自己的事业，你去选择继承人，使你的继承人对你这个事业有兴趣，知道这个事业的功德利益；利益不仅是自己的，一定要考量社会的利益。在家菩萨从事工商业，是为社会大众服务，不是为自己盈利，这个人是觉悟的人，这个人就是菩萨。
　　我们现在所见到，东北崔玉晶居士是标准的菩萨，展开大乘经来看，他完全符合。他是为国为民，他也是虔诚的佛教徒，依照佛的教诲，他真的落实了。他所赚取的利润是社会大众共享，这个了不起！有没有改善自己的生活？没有；我们称他是菩萨，就在这一点。不是说自己发了大财，改善自己的生活，他没有，他自己的生活很清苦，比我们还苦；我们吃得比他好，穿得比他好，生活环境受用比他好。他的财富比我们多得太多太多，他为什么不享受？没有时间享受，也没有头脑去享受，天天想的是大家的享受，他看别人，他没有看到自己。实际上他自己很快乐，他没有妄想、他没有分别、他没有执着。
　　他经营那么大的工厂，员工四、五千人，他过的生活跟员工一样，所以员工爱戴他，拥护这个老板。而利益全体大家共享，再有多余的分给社会，这不是菩萨，那什么叫菩萨？我听到他跟我讲：累出病来，还在继续不断工作；住一个小旅馆，一晚上人民币十块钱。我们听了不能不佩服，不能不五体投地，别人做不到，他能做得到。上一次我在香港讲经，他到香港来看我，我们给他订个旅馆，普通旅馆，距离我们住的地方比较近。一再抱怨住的地方太好了，花这么多钱，告诉我随便哪个地方打个地铺就可以了，你们想想看，他说的话是真话，不是假话。下一次到香港来，我就打地铺招待他，满他的愿。我们要真正认清楚，人家是真菩萨，行菩萨道；我们是口里说说而已，没落实，还天天讲求享受，不肯舍弃享受；人家已经把它放得乾乾净净，真正做到了自在随缘。我们今天攀缘不自在，他真正做到自在随缘了。所以此地「献少水少华」的意思，你要懂得。
　　“并脱幽途之苦”。你想想看你懂得这个意思，是不是就脱离三恶道的苦报？你就是不求往生，也决定不堕三恶道，来生得大福报。可是要记住！就怕一享福就糊涂了，就又迷了，最怕的是这个。享福不糊涂的人，亿万人当中难找到一个，享福不糊涂不容易！所以为了这个原因决定要求生净土，才能保证我们不至于堕落。如果不求往生，享福难免不糊涂，一糊涂造罪业就堕落；尤其是福报大的，福报大造的罪业大、造的罪业重。今天时间到了，我们就讲到此地。




　　地藏菩萨本愿经　　（第五卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-05　　(1998/12/25)
　　请掀开经本，《地藏经科注》纶贯的第一面，我们从倒数第二行中间看起：
　　【是以地藏慈王，偏向幽冥界内，以同体慈悲，劫劫救援而未艾。释迦文佛，特升忉利天中，报圣母恩德，谆谆付嘱以频申。令向佛法中，献少水少华，并脱幽途之苦。】
　　昨天讲到此地，因为时间到了，这一段也没能讲完，我们接着看下面这一句：
　　【俾从大士前，能一瞻一礼，咸蒙胜地之欢。功莫京焉，义叵量矣。】
　　到这里才是一段。在说明本经缘起的里面，青莲法师给我们提出一个修学的总纲领，前面跟诸位报告过，果然能够如理如法的修学，一定能够脱离恶道的苦恼。如果将自己功夫更能向上提升，这就是末后这一段。我们从菩萨的面前“一瞻一礼”，这个瞻礼里面含义很深，不是说你每天看看菩萨的形像，顶礼几拜，你就能得福了吗？这个未必。要怎样才能得到真正的利益？连世间圣人都教导我们，「表里一如」，你就得利益了。瞻礼是外表，外表很有礼貌、很恭敬，内心要不相应，依旧是得不到利益。正如古人批评念佛人，念佛人一天念十万声佛号，心里还胡思乱想，跟他讲「喊破喉咙也枉然」！同样一个道理，表面上对佛菩萨再恭敬，心里面是非人我、贪嗔痴慢没断，那也是枉然，也是无济于事。所以在瞻仰这当中的深义，就能够想到菩萨在经典当中对我们的教训，见到菩萨形像、听到菩萨名号，就提起这一桩大事，立刻就想到菩萨的教训，这个瞻有功德了。「礼」是什么？礼是奉行，想起来了、提醒了立刻就照做，这是礼。由此可知，瞻是提醒我们解门，礼是提醒我们行门，解行相应，落实在生活当中才能收到效果。
　　今天早晨达拉斯同修提出一个问题，说在佛七法会当中颇能摄心，回家去之后，这个心又散乱了，妄想杂念又起来，这是怎么回事情？这种现象非常普遍，古今皆有。所以学佛的人，学一生都不能成就，还得要等来生，哪一个不是这样？包括我们自己在内。佛在经上说得没错，每一个同修无量劫来，生生世世都在用功、都在努力、都在修行，无量劫搞到今天，今天我们想想，我们成就在哪里？不能成就的原因在什么地方？没有放下，不肯放下。为什么不肯放下？事实真相还不够透彻、不够明白，依旧迷惑在虚幻境界之中，是这个因素造成的。如果你真的把这些依正庄严的幻相看清楚了，这些现象佛讲得很好，「梦幻泡影」，我们也听得耳熟，可是总没有把它看成是梦幻泡影，总以为它是真实的。所以在生活当中做不到自在随缘，还是攀缘，还是依照自己妄想烦恼去生活，没有把这个舍弃掉。佛教我们放下是放下这个，我们没放下，把妄想烦恼放下之后，我们的生活就依智慧了。
　　这个道理说起来，我们也不能说不懂，我们也懂，甚至于我们自己也会说，为什么做不到？两个因素：第一个，自己业障习气太重，不知不觉起现行；第二个，对于这事实真相没有透彻的认识，有一点认识，不够透彻，所以依旧起不了作用，原因在这个地方。所以经上「一瞻一礼」甚深义趣不知道，以为自己依教奉行了；我见到佛菩萨形像，我都恭敬瞻仰，我都恭敬礼拜，好像我都做到了。可是经上讲这么多的利益功德，我没有得到，于是还怀疑，对圣教起了怀疑：佛经上讲的不太可靠，不是真的，大概都是劝人为善。生起这个念头的人多，自古以来太多太多了！这是什么一回事情？以自己的观点，以自己的想法看法，推测佛菩萨的教诲，这个人对于圣教没有信心，还是相信自己的妄想、妄念。《华严经》上教导我们，「信为道元功德母」，信心不能建立，这怎么能成就？信心这桩事情实在是真难！
　　我出家两年才受戒，受了大戒当然第一桩事情回到台中看老师，感谢老师的栽培。见到李老师，李老师看到我来，第一句话就跟我说：「你要信佛。」我听都听呆了！我学佛七年出家，一剃头就教佛学院，沙弥戒也没有受过，剃了头白圣法师就找我到三藏学院去教书。我是一出家就开始讲经，两年以后受戒，我教了两年，讲了两年，李老师一开头说「你要信佛」，我就感到很茫然，我怎么还不信佛？他就给我解释，告诉我信佛难，有多少老和尚活到七老八十，死了还没有信佛。「信」的标准是什么？解其理、行其事，才叫信佛；你对于佛讲的道理没有透彻了解、没有做到，你没有信佛。我们这一听，才懂得老师「信佛」这两个字的标准，想想真的不容易！以后我讲经，讲到这个「信」字，我就有好多种讲法。「迷信」，他也信佛了，对于佛的理论一窍不通，他信了，这叫迷信，迷其理好像他也信，这是一种。第二种「强信」，勉强信。第三种佛家讲的「正信」，正信对于理论多少明白一点，为什么信佛？他有个理论依据；对于理解得愈深，他的信心也就愈深，这属于正信。真正能够透彻了解而行其事，真干的，那叫「真信」。李老师讲信佛的标准是真信，连我们一般讲正信都不包括在其中，真信，真信是真干。所以这么一说，我们就理解了，信佛真不容易！
　　信心具足在这一生当中必定有成就，无论修学哪个法门，必然是如其修因，证得果报。凡是依照经论方法修行而不能够证得，你要是细细去研究它的因素，第一个因素还是信心不具足，可见得信心真的不容易。难怪蕅益大师在《弥陀经要解》里面，为我们要细说，否则的话，我们把这个字看得太容易、看得太简单，粗心大意忽略了。没有真信就不可能有切愿，愿怎么会发得出来？没有切愿，你在生活上点点滴滴，跟佛的教诲就不可能相应。念佛，大家只知道念这一句「南无阿弥陀佛」，不知道念佛的深义、广义。深义，穿衣吃饭都是念阿弥陀佛，起心动念、言语造作没有一样不是念阿弥陀佛，这桩事情我们在讲席当中也讲得很多。「念」是今心，不是口念，就是你现在的心，你现在的心跟阿弥陀佛完全相应，这叫念佛；岂不包括我们生活当中点点滴滴？你心里头真有佛，你跟佛心、跟佛愿、跟佛行完全相应，这才叫念佛，这才叫礼佛、才叫瞻佛。
　　我们一般学佛的同修，了解这一层意思的确实不多。虽然说学佛了，出家多年了，弘法利生了，心里面还是有是非人我，还有名闻利养，还有贪嗔痴慢，那怎么行？那种瞻礼只是形式，像演戏一样，假的不是真的。诸佛菩萨应化在世间也是来表演，他表演得逼真，他不是在假演，他是在真演戏，演得非常逼真才能感动人，演什么像什么，这才教化众生。不是像我们世间舞台上表演，那是演假的不是演真的。我们从舞台上看演员，最好的演员，为一般观众所欣赏的、所赞叹的，那是什么条件？演得很逼真。如果演得不真，一看就是假的，这个戏就没得看了，没有味道，他尽可能演到逼真，观众才有看头。跟诸位说，诸佛菩萨示现在十法界演得最逼真，所以才能感动一切众生，众生要这样学习，才能得殊胜的果报。所以这个地方「一瞻一礼」，前面讲「少水少华」，意思都很深很深。
　　下面讲果报，“咸蒙胜地之欢”，这句话说得非常灵活，说得活泼。「胜」是殊胜，也就是我们讲「善报」。善报等级就不一样，完全看你的心量、愿望。人眼光浅的、愿望不大的，我来生还得人身，享人天的富贵就好了，你能不能得到？能得到，依照菩萨教训去修学你可以得到，你还不想出离人间。有人眼光稍微大一点，人间富贵想一想没有什么，寿命又不长，天上好，他想生天去享天福，这种人就比前面一种人聪明。人间的富贵不过几十年而已，很短暂，这几十年享福还得要除掉你的经营、修福，至少总得三十年；你前面三十年你要去奋斗、你去经营，你的福报才会现前。从三十岁享福，即使你的寿命到七十岁、八十岁，你也不过享四、五十年，有人短命五、六十岁就走了，他享多久？享个十几年而已。所以细细的去一观察，不值得，没有意思，太短了，还是天上好；天人的寿命长、福报大，享福的时间长久。可是常常听佛讲经说法，知道天不是究竟，天还要轮回，虽然时间长一点总会到头，到头了怎么办？依旧要堕落，依旧要轮回，所以六道不究竟，六道不是好地方。听说佛有他方佛国土，听说有一真法界，那个地方真的是不生不灭。听了生欢喜心，发起大愿心，要追求永恒不生不灭，要追求永恒的自在快乐，这才叫发大心。你发这个大心，佛就教你修大法、证大果。
　　诸佛菩萨应化在世间，从来没有勉强一个人，佛菩萨示现在世间，总是「随众生心，应所知量」，这叫什么？随缘，佛不攀缘，你看看佛多自在！我们今天的慈悲心超过佛菩萨，我们一定要拉住众生赶快往生，不去不行；佛不拉人，我们要拉人，人家不肯去我们生烦恼；佛不拉人，人不去，佛不生烦恼。细细想想，我们是什么慈悲心？我们是热情过度，热情是烦恼不是智慧；佛是智慧，平常心是智慧。佛以我们人的眼光来看，他很有耐心，这一生不能得度，来生；来生不能得度，后生，慢慢的来，一丝毫都不勉强。我们想想佛做得对不对？对。为什么？勉强不得，如果勉强能成就，佛也会勉强，勉强不得！这才体会到随缘的道理，随缘的殊胜。我们干的是攀缘，我们所生的是烦恼不生智慧，人家是生智慧不生烦恼。所以你要细心的去观察，细心去体会，才知道佛菩萨教化众生的方法，经上讲「善巧方便」的高明，出乎我们意想之外，是我们应当要学习的。诸佛菩萨对众生无不是苦口婆心的劝导，众生听不听不过问，众生学不学不过问，所以他的心永远保持清净。苦口婆心演说那是大慈悲的流露，大智慧的流露，这是我们要学的。所以此地讲的“胜地之欢”，层次、境界无量无边。也正是佛家所讲的「佛氏门中，有求必应」，只要依教修行一定能满你的愿望，你的愿望小就满你小愿望，你的愿望大满你大愿望，你要不能认真踏实的去修学，大小愿望都得不到。
　　我记得早年说这个话应该在三十年前，我在台北市法华寺讲《地藏经》。好像广钦法师还来听了一堂，其中有一位年轻的法师跟我年龄差不多，名字我现在想不起来。他自己住一个小茅篷，每一天出去应付经忏，这个法师现在不在了，听我讲《地藏经》讲到有求必应，我下座他就来跟我说：这个话靠不住。我说：怎么靠不住？他说：我天天拜地藏菩萨，拜了三年，求一个电冰箱都求不到。我听了也好笑起来，我说：你的宝刹住多少众？一个人。难怪菩萨没有送给你，没有必要，如果你道场人众多，菩萨一定会满你的愿。你就一个人，常常出去赶经忏很少在家吃饭，何必要电冰箱？佛菩萨送你东西，要看你是不是必要，不是真正必要不会送给你，决不会增长你的贪嗔痴。如果增长你贪嗔痴，那不是佛菩萨，魔来了，你跟魔感应道交。魔也会有求必应，但是魔那种应是增长你的烦恼，增长你贪嗔痴慢。佛菩萨帮助你，决定不会叫你增长烦恼，而是帮助你增长智慧，这是佛跟魔不一样。魔也有神通，魔也有道力，魔也有很大的福报，他也能加持人，也能保佑人，可是最后的结果不一样；佛加持你是胜地之欢，魔加持你到最后都是促使你堕落，

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所以结果不一样。
　　下面这两句是赞叹。“功莫京焉”，「京」是大，功德太大了。“义”无量无边，意义深广无量。这一段是说世尊启动地藏法会的因缘，就说到此地。下面说法师注经的因缘：
　　【桀虽生末运。】
　　这个字就是现在大、小乘的「乘」，这是古写，现在不用古写，这是一个字，一个意思，法师的法名灵桀。“虽生末运”，他是清朝康熙年间人，这已经是佛的末法时期，虽然生在末法，「运」是法运，法运里面的末法时期。
　　【幸遇真乘。】
　　这是自己庆幸自己有这个福德因缘，遇到真正的佛法，希有难逢！“真乘”里头特别指这一部《地藏菩萨本愿经》，这是大乘法里面的根本法，大乘法门里面的真实基础。他遇到了，我们有没有遇到？还不一定，遇到了对它不认识，等于没有遇到。遇到的说法也有它的深义，遇到了不信，信了不解，解不了行，行了没有结果，都等于没有遇到。所以真正讲遇到，「信、解、行、证」四个字都要圆满，你是真的遇到，真正得到受用。大乘法在中国确实是无比的殊胜，中国的祖师大德，其中很多都是诸佛如来应化而来的，为中国人建立佛法，建立道场，树法幢，度化这个地区根熟的众生。这是这个地区人的福报，这个地区人善根、福德、因缘成熟，才会有这个现象。他们以四大菩萨，就像一个房子四根支柱，显示大乘佛法的教学，这四根支柱就是中国的四大名山、四大菩萨，教导我们大乘佛法怎样修学。
　　第一个是地藏菩萨。「地」后面解释经题会跟诸位详细说明，「地」是表大地，「藏」是讲宝藏；一切众生不能离开地面生活，都要依靠大地、仰赖大地，佛将这个意思比喻作心地。诸佛如来跟一切众生同一个心地，「心地」也称为自性、真如本性，同一个，这在前面都跟诸位说过了。大乘佛法的建立，是建立在心地的基础上，我们心地有无量的智慧、无量的德能、无量的才艺，一切皆是无量，是自己自性里头本具的，不是从外面来的。就如同大地里面含藏着金银七宝，宝藏，埋在地底下，虽有我们不得其用，没有开采出来。诸佛如来他们是已经开采出来，得到受用，我们凡夫虽有，没有开采出来。论家私我们是平等的，论受用决定不平等，就好比这种情况一样。
　　佛教导我们如何开发自性的宝藏？《地藏经》上教导我们，《地藏经》教孝、教敬。我们要懂得孝敬是性德，自性本具的善德，开发自性宝藏一定要用性德，它才能相应，其他的方法没有办法开启自性的宝藏，所以《地藏菩萨本愿经》是我们佛门的孝经，它的内容教导我们孝亲尊师。而且诸佛菩萨表演给我们看，成就无上菩提，证得圆满的佛果，是怎么回事情？孝敬做到圆满就成佛。孝敬很认真、很努力在做，没有圆满，这种人叫菩萨。所以我们晓得，菩萨是一个孝顺的子孙，是个尊师重道的好学生，这是菩萨。从这地方，我们也懂得菩萨是什么意思，你就明白了。所以大乘佛法的修学，要以《地藏》为基础、为根基。
　　从这个根基再往上增长，发扬光大，这是观音法门。「观音」代表大慈大悲，大慈大悲就是今天世间人讲的大爱、博爱。「博爱」这两个字出自于《无量寿经》，《无量寿经》两千年前翻译的。是把孝敬扩大就是慈悲，我们知道孝顺自己的父母，尊敬自己的老师，把孝敬扩大能够孝顺一切众生，尊敬一切众生，观音菩萨的法门。我们念观音菩萨，我们瞻礼观音菩萨，有没有实践观音菩萨的法门？没有，所以观音菩萨怎么拜也不灵。有人去拜观音菩萨得到感应，你能说那个灵吗？如果真的灵，应当每一个拜的人都灵才对！求观音菩萨保佑你升官发财，你买奖券中奖，每一个人拜观音菩萨，个个人都中奖了，观音菩萨灵；还有几个没中奖，观音菩萨不灵。我们世间人观念上都想错了，这叫迷信。误解了佛法的义理，曲解了佛法的义理，佛菩萨不是鬼神，不可能保佑人的。佛菩萨是教人，教导你，你要自己去做，你能够敬爱一切众生，一切众生会敬爱你；敬人者，人恒敬之。你以你的诚意尊敬别人，人家当然尊敬你，你肯帮助别人，人家也肯帮助你，这是观音菩萨大慈大悲救苦救难真正的意思。
　　我们有灾难，希望别人来救我们，菩萨来救我们；他们有灾难，我在那里看到如如不动，看到如没看见一样，你怎么能得果报？你是这种行为、这种心态，到自己有难了临时抱佛脚，求观音菩萨保佑你；还在观音菩萨面前许愿，你保佑我，将来我怎么报答你，跟菩萨谈条件、谈贿赂，也把菩萨当作贪官污吏看待；不知道这种心态，已经造了很重的罪业。观音菩萨表自性的慈悲，是要你把这个慈悲，爱护一切苦难众生，原本的意思是这个，你完全把它颠倒搞错了。所以我们孝顺父母、尊敬师长、尊敬长辈，你就得地藏菩萨的保佑。你能够关怀社会、爱护大众，尽心尽力帮助别人，特别是有苦难的人，你就得到观世音菩萨的加持。你不供养观世音菩萨，不拜观音菩萨，观音菩萨也要加持你。为什么？你的心愿、行为跟菩萨一样。所以佛家，诸位要记住，不重形式而重实质，形式只是为了宣传，实质才能得到真实的利益，这个不能不懂。
　　「文殊菩萨」代表智慧，现在人讲理性，决非感情用事。所以说是你的孝敬、你的慈悲，你对于社会大众的关怀、爱护、协助是理性的，不是感情的。感情里面是什么？有好恶，我喜欢你，我帮助你；我不喜欢你，我不帮助你，感情的。理智是没有好恶，你有困难，你是我的敌人、是我的仇人，我也帮助你，平等的帮助你，你有困难、有苦处。所以理性的里面，没有是非人我、没有恩怨、没有彼此，文殊菩萨表这个；这叫真智慧，这是清净平等心的现前。「普贤菩萨」表落实，就是前面地藏的孝敬、观音的慈悲、文殊的理性，完全落实在我们生活之中，落实在我们工作里面，落实在我们日常应酬之中，处事待人接物统统都做到了，普贤是个实行家。这四大菩萨表大乘佛法的教学，表大乘佛法的修养，我们要懂得。佛法是教学，佛法是教育，不是宗教，我们必须要认识清楚。
　　法师在此地叙说，他生在末法，我们也生在末法，虽然都生在末法，我们的时代相去将近三百年。三百年前的社会，跟今天的社会不一样，那个时候是太平盛世，在中国历史上也是值得赞叹。清朝最盛的时期康熙、雍正、乾隆，这三个朝代总共一百多年，真的是天下太平，社会安定，人民安乐，贤人很多。换句话说，他们受教育的机会比我们殊胜，高僧大德时时处处都能遇到。我们今天生在乱世，不但是乱世，可以说是大乱之世，伦理道德没有人讲，偶尔我们讲讲，还受到许多批评指责，说我们落伍赶不上时代。我们想想这个话也没错，我们是落伍，时代往哪里走？往毁灭的边缘上走，往疯狂境界里面去走。再想想我们这个落伍未尝不是好事，如果像经上讲往「胜地」上走，我们落伍，那我们就错了！所以在现在我们幸亏落伍，要不落伍就跟他们歌舞厅里疯狂跳舞，日夜不休息，就干这些事情，狂欢之后果报在恶道，所以幸亏落伍，我们自己也肯定自己落伍。可是在另一方面我们是在精进，在智慧、在德行上我们没有落伍；在自私自利、争权夺利、贪嗔痴慢，在这上面我们真的是落伍，落伍有什么不好？我们所精进的那一面，他们也落伍了；他们精进的那一面，我们落伍了。两个比较比较，我们的心也能得到一点安慰。
　　在末法时期我们「幸遇真乘」，我们的幸比他还要难得，在这个时代，我们也遇到这部经典。难得的遇到他的注解，说实在话，他要不这样详详细细给我们注出来，我们《地藏经》念不懂，哪里懂得经文里头含的有这么多意思在里头？青莲法师又何尝不是佛菩萨化身应现的？《地藏经》流传这么久，从来没有人做过注解，也许有人作注解，注解失传了，没传下来。现在在《大藏经》里面，古人的注解就这么一种，没看到第二种。我们从这上来看，从注解内容来看，他要不是诸佛如来再来，也是观音、地藏菩萨之流，哪里是普通人？普通人怎么会说得出来？这一段序文里头言简意赅，文字不多，说得多么透彻，层次清清楚楚、明明白白，不是凡夫能做得到的。我们今天遇的真乘，是这个注解∣《科注》。后面他说的几句客气话：
　　【聿崇随喜之心，用作津梁之地。聊申管见，略释题名。】
　　这是他的客气话。“聿崇随喜之心”，随顺诸佛菩萨应化随缘度众这个心，随顺佛菩萨教化众生的心愿。“用作津梁之地”，这是讲他写这个注解，帮助我们开辟一条路径，架一座桥梁，让我们这些薄地凡夫，由他这个桥梁、由他这个路径趣向大乘。“聊申管见”，「管见」是古时候的成语，「以蠡测海」；管子很细，从管子里面看东西，那个范围看得很小。这是谦虚，自己对于佛法大海只略知道一点点，这客气话、谦虚话。为我们注解这部大经，这个注解就是他体会到精义之处，为我们说出来，给我们做向导，现在的话说，帮助我们做导游，游历地藏法门的境界，我们在经里头看不出来，他给我们讲解。下面是“略释题名”，他是天台家的子孙，所以用天台的规矩来解释∣五重玄义。
　　【冀三宝之冥加，综诸文而融贯。】
　　他前面这个文章称之为「纶贯」，纶贯的内容是把全经的精义做整体的介绍，它里面包括五重玄义，比五重玄义还丰富。所以纶贯很不容易做，如果对这一部经没有彻底贯通是做不出来的。五重玄义我们照那个架构，我们可以来填补，纶贯没有办法，这就是“综诸文而融贯”。
　　【普愿见闻，同趣乐土云尔。】
　　“普愿见闻”，这是当时后代，包括我们现在在内，我们见到《科注》，我们也听到《科注》。后面这一句是青莲法师的愿望，我们“同趣乐土”。「乐土」两个字的意思也很深，意思也很灵活，跟前面他讲的「咸蒙胜地之欢」一个意思，前后照应。我们乐要往上提升，不能够下坠，你乐生天，你决定得生天上。本经世尊、菩萨劝众生生天的很多，因为这部经是对初学人讲的。到什么时候才叫你超越六道、超越三界、超越十法界？到普贤菩萨，到文殊、普贤才把你往最上方面提升，宗门所谓「向上一着」，往最上面提升。这个地方先拉你一把，绝不堕三恶道，这是佛度化众生第一步；把你稳住不堕三恶道，然后再慢慢的把你向上提升，他这几个字表这个意思，很灵活。下面就是天台家的五重玄义，他叙说他注经的因缘就到此地，这里头总共只一行，一行半都不到。
　　我们把下面的文略略的念一念，五重玄义我们就不必照他这个文来讲，照他这个文来讲就变成讲注解。前面这一段是一定要讲，这是很难得、很希有，是我们学佛，特别是讲经说法不能不知道的。「五重玄义」是天台大师，隋末唐初智者大师，解释一切经论的一个规矩，他有他特别的方式。在没有讲经之前，先把全经的大意用五个科目来介绍，这是称为五重玄义，玄妙的义理。第一个此地在第四行，诸位看到第二个字：
　　【一释名。二辨体。三明宗。四论用。五判教相。】
　　智者就用这五种方式，介绍全经的义趣。没有讲经之前，先介绍全经大意有两个意思：第一个意思对初学人来说，经文很长，讲解需要时日，要很长的时间，他不了解经典的义趣，很难产生兴趣。尤其是大经很长要讲很久，他就没有耐心，不愿意来听。先把全经大意介绍，他一听经上有这么多好处，这样殊胜，引起他发心，把这个经听圆满、学习圆满，有这个意思在，这是先讲大意。第二个意思是对老修的人，老修的人不要听经，经他听过多少遍了，听这个干什么，专心修他自己的法门，他喜欢听玄义。「玄义」是什么？讲经人他的心得报告。可以从这一次讲演当中，知道他对于佛法深入的程度，很值得老修行人做参考；他修持的功夫、他的见解、他的智慧，都在这一段里面表达了。所以老修喜欢听玄义，不喜欢听讲经，讲经照着经文，你会讲，他也会讲，他要听听你的心得。
　　古代讲经的法师，在讲经文之前都有这种说法，可是方式各个人不相同，我们在《华严经》上看到，大概有十几种方式，各人自己可以搞自己的方式。天台用这五个纲目来解释，贤首就多了，贤首用十条，十个纲目，华严这一家「十门开启」。也有用简单的，也有用复杂的，古代的法师都不相同。但是到了后来，大概到了唐朝中叶以后，其他法师那种形式、方法都被淘汰，没有人采取了，唯独贤首跟天台留下来。这是经过历史的淘汰，证实这两家的方式好，所以被后人采取，无论是注经、讲经都循着这个规矩。尤其是天台家，在晚近比贤首更受欢迎，为什么？贤首太麻烦，天台这五条简单，那个太麻烦。
　　到现代这个时代，再给诸位同修说，五重玄义也不吃香，为什么？现代人看到五条已经是太多、太麻烦了。所以李炳南老居士，当年开班教学，教导我们讲经，告诉我们五重玄义、十门开启，我们自己不能不懂，你不懂你不能算是一个讲经的人，你要懂；但是用得上用不上？用不上，现代人你讲这五条会把人都讲跑掉了，没人听你的。怎么办？现在讲经最好是讲一个讲经的因缘，说明我们为什么讲这部经，然后就直接讲经题，经题讲完了，就「如是我闻」，直截了当，现代人最欢喜。进入到工业时代，大家工作繁忙，分秒必争，哪有时间来听你讲闲话？所以我们要懂得现代人的根机。佛法着重在「契机契理」，你虽然是如法来演绎，但是你不懂得现代人的根性，结果还是失败，所以一定要懂得现代人他需要什么。因此古大德的注解，只提供我们做参考，我们决定不能搬出来，你要把古人注解全盘搬出来，你决定行不通，你讲经决定失败，这是我们一定要记住的原则。
　　我们这次演讲也用五玄做纲领，我们的解释力求简单明了，节省时间，让大家从这些地方，也能够看出这一部经的精义。青莲法师在注解里头，有一些特别独到的见解，殊胜的发挥，我们也可以念念听听。不少地方在今天还是值得我们学习，这些地方我们就可以细讲。我们现前不需要的，不容易理解的，不适合现在社会环境、生活环境、意识形态，我们就把它省略。好在注解存在，诸位如果你需要想深入，可以依照原著来修学。在玄义里面，法师确实有很高明的见解，我们在古大德玄义里头很少看出来。他是以「不可思议」这一个理念做为依据，世尊演说这个法门的依据，这不可思议，难！
　　我们想想，世尊所说的《大方广佛华严经》又称作大不思议经，《维摩经》一向称为小不思议经。青莲法师将《地藏经》也以不思议为水平，这岂不是把这个经，跟《华严》、跟《法华》、跟《维摩经》，拉成一条线上吗？他这个看法、说法有没有道理？有道理，不是随便说的。从哪里看出来？我们从「集会品」里面看到，「忉利天宫集会品」，参与法会的这些人，是尽虚空遍法界一切诸佛如来、诸大菩萨，跟《大方广佛华严经》真的是无二无别。《华严》称为「一乘了义」，这个经又何尝不是一乘了义？所以他的观点是有根据的，不是随便说的。因此他的题是以「不思议人法为名」，五玄里面所说的。在辨体以「不思议性识为体」；在论用的方面，他是五条里面都加上不思议，以「不思议行愿为宗」。这个讲法，确实我们很少看到、很少听到，细细思惟观察，有道理！也让我们体会到法师不是普通人，一般普通人看不到这么深，看不到这么广，说他是佛菩萨再来绝不为过。天台大师这五个项目之由来，它有层次，此地也给我们说出来了。我们把这段文念一念，第二面第四行从当中念起：
　　【所以五重预释者。】
　　“预释”，预先解释，没有讲经文之前先说大意。
　　【以是经中幽玄之义，令人一览，即能诠名。】
　　一看就晓得它的名字。
　　【识所诠体。】
　　认识这一本经的性质，“体”是性质。
　　【欲显此体，须明宗要。】
　　“宗要”是修行的方法。
　　【宗成体显，妙用得力。】
　　这是讲论用，你学这个经有什么用处。
　　【然后判属时味部教，则义旨泠然，昭乎心目。譬之拟观山海，先阅图经，未出门庭，而情景宛在矣。】
　　他这几句话是说明，为什么智者大师用这五个方式来说经中的大意。题是一部经的总纲，就好像一篇文章的题目，你看到题目，这一篇文章的大意，你就有个概略了，就知道它讲些什么。所以讲一篇文章要先讲题目，讲一部经也要先讲经题，这是把全经的总纲领首先交待出来。其次经里面所讲的理论，这一部经佛是根据什么说出来的，也可以说辨体，体就是经典理论的依据。如果它的理论依据不可靠，我们就很难取信；它的理论依据扎实，可信度就增高。所以辨体用现代的讲法，就是佛说这一部经理论的依据是什么？我们明白了，这才能建立信心。我们相信了，理也懂得，但是我们要怎样做？现在讲如何落实，把它变成我们的生活，我们才有用处；如果不能变成生活，岂不叫玄谈？玄谈是空谈，不切实际，于我们现实生活没有好处。
　　现在人最讲现实，过去人农业时代生活悠闲，他可以有些赏心悦事，可以悠游自在，现在人没有，哪有空闲时间？所以比古代的人更现实，这些玄谈的东西很少人欣赏。因此一定要把它落实，落实就是「明宗」。明宗是讲修学的方法，修学的方法就是把这些理论落实在生活当中。落实之后依照这个理论方法去做，有些什么好处、有些什么利益，这是第四段「论用」。用就是受用，依照这个方法修学得哪些受用，我们听到有这么好的受用，你才肯真学习。末后这一条，现在实在讲用不上，「判教相」。判教相在什么时候用？佛学院用得上，就是这一部经典、这个科目，佛学院有一年级、二年级、三年级，应该排在哪一年级、哪个班级来上，好比现在学校里头排课程一样，这叫判教相。这对于一般人就不必要讲了，他们不懂，可是我们要清楚，大乘佛法里面，这是基础的佛法；换句话说「共同科目」。无论你修学哪个法门、哪个宗派，显教密教、宗门教下，你要不知道孝亲，不知道尊师，你的修学就没有根基，就没有基础，你就不可能成就。所以这个经是大乘基础课程，是共同科目，必修的科目。这个意思就是教相，这是通途的教相。
　　现在我们按照这个顺序先看经题，它是以不思议人法来立题。佛经立题有规矩，佛经立题不是随便取的，它有个原则，这个原则总不外乎「人、法、比喻」这三个纲领。有些经用「人」做题目，譬如《佛说阿弥陀经》，这个题目当中是人；「佛说」那个佛是释迦牟尼佛，「阿弥陀佛」是西方极乐世界的佛，两个都是人，所以这个经题是以人来立题。也有经题用「法」，譬如《法华经》、《妙法莲华经》，《妙法莲华经》还不行，妙法还有莲花它是两个；单单讲法，《大般若经》这是「法」，纯粹单法，《大涅槃经》也是法，这里头没有人，没有比喻。这是立题的原则三个纲领，三个纲领有三种。还有一个经题有两种，像「人、法」；《妙法莲华经》是「法、喻」，「妙法」是法，「莲花」是比喻，所以它里面有两种。这样配起来三单三复，还有一个具足「人、法、喻」统统都有，像《大方广佛华严经》，「大方广」是法，「佛」是人，「华严」是比喻，这个题里头这三个都有。这是属于佛学常识，在现代我们一般学佛的同修，知不知道没有多大的关系，可是学讲经的法师一定要知道，研究教理的同修们也应当知道。平常我们自己老实修行，希望这一生成就的，这些常识知不知道没有太大的关系。
　　在这部经的题目当中是《地藏菩萨本愿经》，这个题目一共七个字，七个字里面有通题、有别题。所谓「通题」是通一切经，就是「经」这个字是通题，大家晓得《金刚经》、《法华经》、《华严经》都称之为经，「经」这个字是通题；其余六个字是「别题」，跟其他经典不一样。所以题目里头自己就分通、别，这一定要解释清楚。别题里面六个字「地藏菩萨本愿」，地藏菩萨是人，本愿是法，所以它是以人法为名。地藏菩萨不可思议，菩萨的本愿也不可思议，所以青莲法师加上「以不思议人法为名」。世尊在本经为我们说出这部经的名称，佛说三种：第一个是「地藏本愿」，第二个是「地藏本行」，第三个是「地藏本誓力」，他的誓愿，这个誓愿的力量。佛说了三种，译经的法师在这里头取一种，取「地藏本愿」；这一个题目里实际上包括「行」，也包括「誓」，所以统统都包括了。
　　人名里面也有通别，地藏是别名，菩萨是通名。实实在在讲，地藏还是通名，但是跟菩萨合起来讲，菩萨通的范围比它更大。怎么说地藏是通名？你学这部经，依照这部经理论方法去修行，你就叫地藏菩萨；他也照这个方法理论修行，他也是地藏菩萨；地藏菩萨多了，不只一个人，所以它也是通名。延续法师照这个学，延续地藏菩萨，延续是别名；宽容照这个学，宽容地藏菩萨。诸位一定要懂这个道理，不能把菩萨看作一个人，凡是修学这个法门的就称为地藏菩萨，凡是修学观音菩萨法门的统称观音菩萨，要明白这个道理。我们现在世间人很坚固的执着，地藏菩萨决定不是观音菩萨，错了！
　　地藏菩萨要以孝亲尊师教导一切众生，观音菩萨马上一变就是地藏菩萨，地藏菩萨一摇身就是观音菩萨。佛菩萨没有身相、佛菩萨没有名号，名号、身相正如《楞严经》上所说的，「随众生心，应所知量」。然后你才晓得，诸佛菩萨是一个、一体，一体就是一真、一法界、一法身，随着众生的感应在生变化，你这样子对于诸佛菩萨就生平等心，不再分别、不再执着了。晓得《华严经》所讲的「一切即一，一即一切」，一跟一切我们都有分，我们没有在外，统统有分，这样子你才真放下。你不了解这些，你的妄想分别怎么能放下？了解事实真相，妄想分别放下了，再不打妄想，再不分别了。了解事实真相，心是定的，定则生慧，定不生烦恼。所以这是你必须先要搞清楚、搞明白。
　　地藏的名号，「地」是大地，大地不但是蕴藏着金银七宝叫宝藏，所有一切都是宝藏。地面上生长的五谷杂粮是宝藏，我们靠它活着，我们决定不能够离开地面生存，生活仰赖大地。佛用这个来比喻我们的心地，《华严经》上说得好，「唯心所现，唯识所变」，识还是心。世出世法、虚空法界依正庄严，皆是自性所现，妄识所变，这在纶贯前面讲清楚、讲明白了。所以心地含藏着无尽的宝藏，我们通常用无尽的智慧、无尽的德能，一切都是无量，一切都是不可思议，这是地藏名号的由来。如何开发这个宝藏？那要修地藏法门。地藏法门的内容是什么？在这个经典里面，自始至终明显的告诉我们，「孝亲」。所以我们才明了，佛法的教学是建立在孝道的基础上，佛法的圆满也是在孝道上，彻始彻终就是讲一个孝字。圆满把孝道完成了，这个人叫成佛；行孝、敬孝这称菩萨，没有达到圆满。
　　我大概在十年之前，因为在晚期这十几年当中，我统统讲净土，净土经之外我都不讲。有一次我在美国东海岸纽约、DC，一直到南面的佛罗里达，这一带讲《地藏经》大意。有同修问我：法师，你不是专弘净土，你怎么又讲起《地藏经》？我说：是，我是专弘净土。你为什么讲《地藏经》？我没有讲《地藏经》，我还是讲净土，他不懂。我说：净土法门里面修学的根基「净业三福」，你知不知道？听说。《观无量寿佛经》上讲的净业三福，净业三福第一条讲的是什么？孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业。我说：这对不对，这是不是净土经典里面的基础？对！《地藏经》就是解释这四句话，这一部经就是第一福的注解，我还是讲净土，没有讲别的经，他才同意了。我讲的是实在话，所以净业三福第一福，我们要细细讲，也得要讲半年。你才真搞清楚、真搞明白，我们修行的脚跟才站稳，功夫才能得力。现在修学功夫不得力，就是基础不稳固，这是真正的原因。今天时间到了，我们就讲到此地。名号还没有讲完，下一次我们继续。




　　地藏菩萨本愿经　　（第六卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-06
　　请掀开经本，《地藏经科注》纶贯第二面第七行，末后一句看起：
　　【释名中。地藏菩萨本愿六字，是别题，别诸经故。经之一字，是通题，通余经故。】
　　这一句念一下就可以，不必解释。下面这是细说，地藏菩萨是人，本愿是法，在七例选题里面，这部经是属于人法立题，属于这一类。人名里面又有通别，地藏是别，菩萨是通，是通称，地藏是别称。前面跟诸位同修提到过，实在讲地藏还是通名，因为凡是修学地藏法门的人，依地藏本愿自行化他，这个人都是地藏菩萨，地藏菩萨很多，我们一定要明了这个道理。现在我们将地藏简单做一个解释，注解诸位自己可以去看，我讲不一定是注解里面的意思。「地」是大地，大地是能生能育，能够生育万物，我们知道一切动物、一切植物、一切矿物都不能够离开大地，大地里面含藏着无尽的宝物，这个宝物能够供养一切众生。佛用这个来作比喻，比喻我们的心地；前面序文里头已经说过，宇宙的缘起、生命的由来，都是从一念心性里面生出来的，佛将心性比作大地。心性里面有无量的智慧、无尽的德能，将这个比喻作宝藏。「藏」就是含藏的意思，心地里面含藏无尽智慧、德能宝藏。而且这是一切众生都有的，并不是诸佛如来才有，菩萨有，我们凡夫就没有了，凡夫也有。不但我们凡夫有，连恶道众生、阿鼻地狱众生，也没有一丝毫的欠缺。
　　所以从这个方面来看，从心地宝藏来看，确实是生佛平等。在佛的果位上并没有增加一点，在我们凡夫的地位上也没有减少一点，都是圆满具足。但是生佛迷悟不同，觉悟的人这个宝藏自在受用，落实在受用当中，佛法称为三德秘藏。这三德是法身德、般若德、解脱德，在觉悟的人他有这三种受用。而且这三德每一种里面，都含着有常、乐、我、净这四种德，这四德叫四净德，清净之德。我们凡夫很不幸迷失了自性，所以这三样东西，我们虽有不能现前，虽有常乐我净，得不到受用，我们跟诸佛菩萨差别在此地。所以从性具上来说我们没有差别，从作用上来讲我们有差别，这个道理我们一定要懂得。佛教导我们没有别的，就是教我们觉悟，教我们回头，教我们恢复德用，也跟诸佛菩萨一样。
　　三德里面什么叫法身？法身，法是诸法，世出世间一切诸法，一切诸法是自己，谁知道？几时明了一切诸法是自己，你就证得清净法身。所以三德实在讲，一个得到统统都得到。我们不知道一切众生是自己，一切众生怎么会是自己？是自己一念心性所变现的，那个一念心性是自己，也就是说能变虚空法界，能变十法界依正庄严，那个能变的是自己。诸位想想能变的是自己，所变的还有例外吗？这个话很难懂，佛在经典里面常常用比喻说明这个事相，希望从比喻当中你能够悟入。但是你要晓得，比喻没有办法比得恰到好处，比不出来，只能比一个仿佛，利根的人从比喻就能悟入。
　　譬如我们作梦，一切凡夫都有作梦的经验，所以佛用梦做比喻，经论上常常见到。能作梦的是我们的意识心，谚语说得好，「日有所思，夜有所梦」，有所思是自己的心，晚上睡觉的时候心就化成梦境。当心变现出梦境的时候，就如佛在《华严》所说的「唯心所现」，《华严》讲虚空法界、依正庄严是唯心所现。就好比梦中的境界，梦中也有虚空法界，也有依正庄严，梦中是我们意识心所现的；梦中也有很多的变化，那个变化确实也是唯识所变的。这个就把大的缩小了，而且梦的时间短，你一觉醒过来，刚才做了个梦，梦中境界还清清楚楚，梦到哪些人还做些什么事。你想想梦中这些人，自己跟别人，山河大地、虚空世界，你仔细想想是不是全都是自己？除了自己之外，一无所得！所以佛法当中常讲「全真即妄」，真是能变的，妄是所变的幻相。你说你那个能变的心在哪里？变出来的境界就是心，心变成相分，整个相分就是自己的真性，所以说真妄不二，性相一如。你从梦境当中细细去体会、常常去体会，每一次作梦都好好的体会一番，你慢慢的就会觉悟到，你才晓得山河大地、一切众生原来是自己。
　　这里头实际状况真的是无我相、无人相、无众生相、无寿者相。可是诸位要知道，说「无」不是空无，空无你的意思又错会了。有跟无是一桩事情，不是两桩事情；因为怕你着有，所以才说无；怕你着无，所以才说有；两边都不着，你就入佛的境界。所以给你说真实境界，佛反覆这种说法，你在里面去体会，非有相，非无相，非非有相，非非无相。你要是真正体会得，你才晓得诸佛菩萨过的是什么日子，我们怎样学得，学了也跟诸佛菩萨一样。他们是过三德秘藏的生活，虚空法界是自己清净法身，所以他里头一切障难没有了。我们今天世间聪明人、有智慧的人，他们说爱人如己，你们想想看这个味道，人是人，己还是己；爱人就好像爱自己，还是两码事情，这当中还有隔碍。爱国如家，在世间人讲这个境界了不起，你爱国如家，那别的国家怎么办？国与国还要冲突、还要打仗。即使是你爱地球上一切众生，像一家人一样，现在我们知道地球在太空当中是个星球，你爱这个星球，除这个星球之外还有别的星球，这问题怎么解决？于是又发生星际大战，没完没了！
　　佛告诉我们真正的事相，尽虚空、遍法界是一个自己，这里面所有一切矛盾、冲突、误会全部化解，都解决了。尽虚空、遍法界是一个自己，你证得清净法身，清净法身佛。你懂得清净法身佛的意思吗？清净法身佛的意思是，尽虚空、遍法界是一体，尽虚空、遍法界是自己，这叫清净法身佛。你契入这个境界，你自性里本具般若智慧当然现前，为什么？没有般若智慧，你入不了这个法界，你不可能有这个体会，不可能有这个认知。智慧现前了，这个智慧是究竟圆满的智慧。同时解脱现前了，解脱是得大自在。所有一切的烦恼都化解，见思、尘沙、无明全都化解，六道没有了，十法界也没有了，再跟诸位说，一真法界也没有了。一真法界是跟十法界相对建立的，那一边没有，这一边怎么会存在？像我们生病，生病你要服药，药跟病对立的，没有病了药也没有了，众生不生病哪来的药？所以诸法是相对建立的，这边没有了，那边也没有了，这叫真正解脱。
　　今天这个世间严重的问题，就是种种族群不同的意见、不同的思想、不同的信仰，产生许许多多的矛盾冲突，造成许多无谓的人为灾害。这个社会各个地区国家这些领导人，都为这个事情焦虑，希望能找到一个解决的办法，真正能达到世界和平。几千年来，中国、外国多少人在寻找都没有找到，而这个方法在大乘佛法当中，你证得清净法身，这些问题都解决了。由此可知，解决世间一切纷争的方法是什么？是教学。古代大圣人，释迦牟尼佛知道，所以他不作国王，为什么？作国王解决不了问题。这个问题不是政治能解决，也不是武力能解决。武力解决问题，在这一个世纪当中，这个世纪将要结束，战争特别频繁，经历过两次世界大战，只是把问题愈搞愈严重、愈搞愈糟，没有能化解，我们在这个地方要醒悟过来，武力不是解决问题的方法。
　　解决问题的方法，中国古老的圣人说过：「建国君民，教学为先。」建立一个国家，统治人民，要用什么方法？教学。释迦牟尼佛懂得，为了要达到社会安定、世界和平，一切不同的族群、不同的文化，共存共荣、互助合作，所以他舍弃王位，他搞教育，一生从事义务的社会教育工作。中国的孔老夫子也是这一号的人物，这是人类的先知先觉，被人们尊称为大圣人。非常可惜的是在那个时代，没有现在先进的科技工具，虽然一生认真努力在推行智慧教学的工作，进展缓慢，影响的面不大。他们过世之后，有学生继续老师的事业、继续老师的愿望，推行智慧的教育，也是因为人数太少不能普及，所以教学的效果就不如理想。这代代相传，传久了变质，愈传愈讹了。佛的法运讲正法、像法、末法，正法大致上还差不多，像法变化就很大，相似，不像以前那么样的真实，末法时期差别就更大了。我们在这个时代非常不容易，能够得人身，能够遇到佛法，而且能够遇到正法，实在是希有难逢。又遇到现代先进的科学工具，我们人数虽少也不怕，藉着这个工具能将正法传遍到全世界。继承佛陀、孔老夫子的遗志，希望达到社会安定、世界和平，人人都能够觉悟，人人都能够解脱；脱离烦恼、脱离恶业、脱离苦报、脱离生死轮回，这是佛家教学的目的。
　　佛家教学是义务的，对社会一无所取。为什么一无所取？做一个榜样给世间人看，世间人不了解事实真相，在生活当中贪婪之心与日俱增。每一个人都无止境的贪取，必定造成人与人之间的冲突，这个问题依旧不能解决，这个世界上彼此互相争执，这问题不能解决。佛给我们做榜样，我们是佛的学生，要学佛的模样，也要给社会人做个榜样。我们展现出知足常乐，这就是暗示世间人，你要想过幸福快乐的日子不难，人人都可以得到，知足就行了。你有大智慧、有大能力，你是英雄豪杰，你过很清苦的日子，住个小茅篷，好像对你太委屈了。说智慧、说福德、说才艺、说能力，谁能比得上释迦牟尼佛？在中国谁能比得上孔老夫子？释迦牟尼佛所示现的三衣一钵、树下一宿、日中一食，世尊没有觉得委屈。这就是大智慧、大慈悲的表演，教导一切世间人，特别是世间这些英雄豪杰，教导他们要觉悟，要给一切众生做榜样，自己首先要收敛，要过一般贫苦人民同样的生活，毕竟这个世间苦人多，这人心就安定了，这种表现是无尽的慈悲。
　　释迦牟尼佛是帝王阶级出身，他为什么不享他的富贵？孔老夫子确实是有能力求得富贵，为什么不求，过贫民的生活。他不是没有能力，要用现在的话，孔老夫子要搞一个革命，推翻一个政权去作皇帝，轻而易举。底下学生三千多人，什么样才干的人都有，在当时哪个国家都比不上他这个实力，他不搞，不给后人做一个坏样子。有智慧、有能力，安分守己，给天下后世做一个好榜样，这是慈悲到了极处，这是真正有爱心的人。爱社会、爱民族、爱国家、爱一切众生，他做出这个表现；不是没有能力、不是没有智慧。这是世出世间大圣人的行谊，我们要能体会得到，我们要发心继续他们的方规，认真努力来学习，希望在现前的社会做出一点贡献。我们只有贡献，绝不求报酬，这样就对了。你永远保持自己心地清净平等觉，绝不受世间名闻利养、五欲六尘的沾染，不受逆顺善恶的境缘所动摇，我们自己脚跟站稳了。无论我们是什么身分，无论从事什么样的工作，都是菩萨；往生不退作佛，自己真有把握，真正看得破、放得下，我们学的是这些。
　　三德秘藏这里面的意义，我们不能不知道；不但要知道，还希望要做到相应。相应之法一定是以智慧观照，我教导同学们智慧观照的方法从梦境，从这里下手，你每一次作梦醒过来之后，细心去观照一番。你能常常这样做，逐渐逐渐就觉悟了，然后看到这个社会芸芸众生是个梦境，你把这个事实就看穿，真相就看出来，确实是「梦幻泡影，如露亦如电」。于是你在这个复杂的社会里面、复杂应酬里面，你的心境坦然，心若虚空，六祖惠能大师所说「本来无一物，何处惹尘埃」。这个时候解脱得到了，你自在得到了，无论在什么时候，无论在什么场所，无论是什么身分，无论从事哪个工作，没有一样不自在。我们利用现前的身分，利用现前的工作，贡献给一切众生，帮助一切众生，帮他解决生活上的困难，或者是物质生活、或者是精神生活，这叫大慈大悲。而自己的心地真诚、清净、平等，与三德秘藏相应，三德秘藏就藉这个身体，藉我们的行为落实了。我们所以这么说、所以这么做，主要的目的帮助众生觉悟。因为只有一切众生真正觉悟了，他的问题才是彻底解决。他还没有觉悟，换句话所谓是头痛医头，脚痛医脚，治病没有治根本，过几天老毛病还复发了。
　　现代高科技我们一定要好好的利用，以这个方法去传播，藉着这些设备，将我们一身也化千百身，同时这个世界各个地区都能够收视得到。尤其是现在网际网路，将来在我看十年之后，网际网路一定取代现代的卫星电视，变成我们生活最重要的一部分。现在小型电脑像一本书这么大，将来每个人手上都有，全世界的资讯一按钮都展现在你面前，未来是这样一个时代，我们一定要认识清楚。所以我们在任何地方，我们表演的行为、我们的言论，立刻传遍全世界，这是好工具。从前方东美先生常讲，这么好的工具为什么不好好去利用它？如果利用这些工具，传播邪知邪见、传播杀盗淫妄，那是造大罪业，比古往今来造作一切重大五逆十恶罪业，不知道要严重到多少亿万分。所以这是个工具，你用得善，你做了大好事，真正是积大功、累大德；你用得不善，你造极大之恶，工具本身没有善恶。所以我们下手之处从法身，法身就是自性，与心性相应。
　　诸位翻开第四面，第四面注解里有几句话，我念给大家听听。第四面第一行，从末后看起：
　　【法界包含，摄一切法，用不可尽，名之为藏。】
　　这讲地藏。为什么用「藏」这个字？诸位要晓得，此地讲的法界就是一念心性，我们讲自性、讲真性、讲佛性、讲法性、讲法界，都是一个意思。佛用种种的言词来说明一桩事情，他的用意是叫我们不要执着，也是老子所说的「名可名，非常名；道可道，非常道」。唯有离名字相、离言说相、离心缘相，你才能体会大道，也就是你才能够明了实际的状况。如果一落在名言里头，所以你起了分别执着，你分别执著名字、分别执着言说，你心里头有念头在思惟分别执着，那你就错了，事实真相永远跟你隔绝。这个话是马鸣菩萨在《起信论》里头告诉我们的，他教我们要用什么样的心态来学习，说了三个原则：离言说相，也就是不要执着言语文字；离名字相，名词术语它是一个表达的工具，决定不能执着，这些东西像什么？像我们到哪里去，指路牌一样、路标一样，它有作用指示你的方向，你不可以执着，你要执着这就是，那你就错了；心缘相是什么？是你落在意识里头，那你怎么能开悟？你能够一切都不分别、不执着，你才有机会悟入，你才能够见到，你才能够得到受用。这个受用就是自性包含一切法，用不可尽，无量的智慧、无量的德能是你自性里本具的。佛有能力说无量无边的经法，你也有能力，你并不比佛差。今天你这个能力不能现前，说实在话你的能力并没有失掉，你的能力存在，跟佛没有两样，只是你有烦恼把你的能力障碍住、盖覆住，它不能现前，不起作用。我们再继续看他的文：
　　【以众生性具三千之宝，为烦恼六贼所覆，意识恶王所害。乃出此三德秘藏，用赎常住之命。今地藏之名，正取乎此。】
　　这个比喻很好，说得很好。我们众生原来是佛，为什么？“性具三千之宝”。作注解的这位法师他是天台的学人，天台的子孙，所以注解里面许许多多名相术语都是台教的。「三千之宝」是智者大师注释《法华经》，《文句》里面所说的，他的注解叫《文句》。大师告诉我们，一心具足十法界，此地的「十」跟《华严经》上用的「十」是一个意思，是表法，不是数字。无量无边的法界把它归纳，归纳成十大类，每一类都是无量无边，性德不可思议。十法界：佛法界、菩萨法界、缘觉、声闻、天、人、修罗、畜生、饿鬼、地狱，这大家都很熟悉，佛为了讲经说法方便起见，用这个方法来说。十法界里面，每一个法界里面又有十法界。以我们现在的人道，有人中之佛，释迦牟尼佛是人中之佛；有人中之菩萨，《华严经》上讲的五十三参，那五十三个人是人中的菩萨，这当时都在世间住世的；有人中的阿罗汉、辟支佛；有人中之天人，福报大的，享受跟天福一样；也有人中之畜生，愚痴颠倒，天天造作恶业，邪正、是非、善恶没有能力辨别，人中的畜生；有人中的饿鬼；有人中的地狱；岂不是一个法界又具足十法界？十个法界里面就变成一百个法界，这叫百界。
　　《法华经》上跟我们讲「十如是」。「十如是」是讲：性如是，性是体性，一念心性；相如是，性会现相，相是虚空法界、诸佛刹土、十法界依正庄严，相如是。如是怎么说法？性如其相，相如其性。古德用个比喻来说，用金跟器做比喻，把金比作性，把器比作相。我们用黄金可以做许许多多不同形状的器皿，就像十法界依正庄严一样，哪一个器皿不是黄金？统统都是一个质料，这就是所谓「以金作器，器器皆金」。希望我们从这个比喻上能体会，十法界依正庄严，全是自性变现出来的。我们问哪一样东西不是自性？宗门你们看看公案，祖师考考学人，看看他见性没有？性在哪里？比一比，祖师点点头，任何一物都是，没有一样不是，干屎橛也是。这真正明白了，明白什么？他见到法身，见性就是见到法身，知道尽虚空、遍法界是自性变现的，就是自己。
　　我们一定要晓得，除了自性之外，确确实实无有一物、无有一法可得。前面跟大家说过，性体湛寂，作用虚灵，活活泼泼，决定不可得。你可以受用，你不可以有得失的想法，你有得失的想法你错了。这些悟入的人、觉悟的人，他知道得失的现象是什么？缘生、缘灭；缘生好像有得，缘灭了好像失掉了。实在讲缘生也没有得，缘灭也没有失，所以才跟你讲真话，真话是不生不灭。《中观论》的八不说得好，八个字说尽。八不是以「不生不灭」为主，一切法不生，一切法不灭；「不来不去，不一不异，不常不断」，这是给你说一切法的真相。而会用心的人，在日用平常六根接触六尘境界，你就用这个观，决不能打妄想，你就用这个标准观察一切境界相，观久了会开悟。打妄想就不能开悟，打妄想你心里生烦恼，决定要离，马鸣菩萨教给我们的离言说、离名字、离心缘，现在的话讲直觉，用直觉决定不用思考，你才会开悟。一落在思考里头就落在意识里头去，意识是迷，不是悟，迷决定不能够开悟，觉才能开悟，迷开不了悟。
　　我们这一次这个地方成立佛学院，新加坡主管教育的这些官员，会跟我们见面来讨论一下。我们特别要给他做个说明，佛学院的教育跟世间教育完全不相同，我们决定不能用世间这些教育的方法模式来做，用这个框架我们去填框框，我们永远达不到目的。这是一种特殊的教育，是启发一切众生真实智慧，真实智慧是要离心意识，世间的学术没有离心意识，这个教学是要离心意识，也就是离妄想、分别、执着。这个教育才是真正名副其实民主、自由、开放的教育，它能够解决一切问题，世出世间解决不了的疑难杂症，到这个地方统统化解了。
　　「十如是」里面后面还有八个字：体如是、力如是、作如是、因如是、缘如是、果如是、报如是、本末究竟如是。这个我在此地不要细说，细说两个钟点说不完，在此地只提一提。一百界，每一界十如是，这就变成一千。一千，天台大师讲五阴一千、众生一千、国土一千，叫三千，此地讲「众生性具三千之宝」，就是说这桩事情。这一句话简单的讲，就是众生自性本具无量的智慧、才艺、德能。佛这些宝他得受用，他完全没有障碍，落实在生活上，所以得大自在，能够在十法界随类现身，随机说法，不疲不厌。我们今天苦，苦在哪里？“为烦恼六贼所覆”；六贼就是指六尘、六识。“意识恶王所害”，六识里头最重的是意识，现在人常讲用心，什么心？意识心，凡夫把意识当作自己的真心。
　　意识的能力确实是很强，诸位在《百法明门论》里面看到，唯独意识具足五十一个心所，其他任何八识里头，相应的心所没那么多，只有意识是圆圆满满，五十一心所都具足，可见得它的作用大。向外攀缘能攀虚空法界，向内可以缘到阿赖耶识，这个能力多大！唯独不能缘自性，它缘不到自性，因为它是在迷位，性是在悟位它缘不到。它能缘十法界，它缘不到一真法界，一真法界是觉悟的境界，这就缘不到，能力很大。我们今天不能见性，不能入一真法界，「为烦恼六贼所覆」，它在障碍我们，「意识恶王所害」，亏吃在这个地方，总得要晓得。佛真的好像是一个很高明的大夫，替我们治病，一下就把病根抓到了，你这个病从哪里起源的？这是把我们的病根找到了。
　　佛用什么方法来对治？“乃出此三德秘藏”。由此可知，三德秘藏就是大乘教义的内容。我们现在正在读《华严》，《华严经》自始至终是不是讲法界？现在世间人叫多元文化，我们就用这个名词来说，你说多元文化，我们也跟你说多元文化，你好懂。尽虚空、遍法界种种族群、种种异类，《华严经》上说得多了，种种、种种说了十几二十句，用现在的话来讲是多元文化。佛如何能解决多元的矛盾、多元的冲突？就用法身、般若、解脱。解脱是果、法身是理、般若是智，用这个方法来解决一切问题。所以佛法修学的目的是教你证得法身，也就是教你仔细观察清楚，你肯定了虚空法界是自己，一切众生是自己，你的问题就解决了。大乘法里常讲「心包太虚，量周沙界」，就兑现了，它不是一句空话，不是一个理想，是事实。你对于一切众生还会有恶念吗？不可能。这是断一切恶是彻底断掉了，从今而后对一切众生，绝对不会再起一个恶念，恶断尽了；善生了，念念都是利益众生，念念帮助众生也入这个境界，也懂得事实真相，这是宇宙人生的真相，这是法身。明白这个真相，是自性本具圆满的般若智慧。佛用这个方法来帮助我们恢复自性，这就好比“用赎常住之命”。「常住」是真心，不会变的，叫常住；意识心是会变的，念头不可靠，变化太大。地藏菩萨的名号就取这个意思。底下这几句我们念一念：
　　【三德秘藏，蕴在一切众生身心之内。】
　　“蕴”是蕴藏，藏在众生，我们自己是众生。我们身心确实具足三德秘藏，藏在这里面。
　　【诸佛悟之而证得。】
　　“证得”就是落实，落实在他生活上，它起作用了。
　　【众生迷之而流转。】
　　众生是迷了自性，流转六道轮回，过这些苦日子，苦不堪言。
　　【然此秘藏，初无改移。】
　　但是三德：般若、法身、解脱，它没有迷悟，所以在佛没有增加一点点，在我们凡夫迷位也没有减少一点点，它是如如不动。地藏菩萨从最初发心，
　　【从发僧那之初。】
　　就是最初发心，一直到他修学圆满。
　　【及住等觉之后，自行化他，总不离此心秘藏也。】
　　这就是地藏菩萨自己修学跟教化众生的依据，他凭什么修行成功、凭什么教化众生？就凭自性本具的三德秘藏。地藏如是，每一尊诸佛菩萨亦如是，这是给我们说出佛法教学理论的依据。不是随便说的，不是一个人创造发明，不是，是自性本具的。底下这两句话也很要紧：
　　【此心秘藏，即是涅槃。】
　　“涅槃”这个名字，学佛的同修们都很熟悉，但是涅槃真正的意义，能说得清楚的人不多。此地也有个解释，给我们解释涅槃的意义。在第七行的下半段：
　　【梵名摩诃般涅槃那。】
　　我们中国就把它翻作涅槃，意思是大灭度。这是译经法师翻涅槃，把涅槃翻作大灭度。大就是法身；灭就是解脱，灭烦恼、灭生死，我们今天讲所有一切意见，所有一切妄想、分别、执着统统都灭了；度就是般若。
　　【此三法中。一一皆具常乐我净，故名为德。】
　　为什么叫三德秘藏？三是说法身、般若、解脱，德是说“常乐我净”。法身有常乐我净，般若有常乐我净，解脱有常乐我净；「常」永恒不变，「乐」永远没有苦，像世尊讲极乐世界一样；「我」是自在、大自在，「净」是清净不染；与世出世间法毫不沾染，所以称它作德。底下又说：
　　【此之四德，不离我心。】
　　是自心本来具足的。这当中解释比喻大家自己看，我们接着看第五面，第五面第一行最后一句，我把这个连到这个地方来看：
　　【虽在迷时，隐而不失。】
　　只是“隐”，就是不能现前，并没有失掉，我们的三德秘藏没失掉。
　　【正当悟处，证而不着。】
　　如果着了就没有证得，决定不能着相，决定不能起分别执着，一起分别执着你就迷了。
　　【故知心藏。】
　　这是自性的三德秘藏。
　　【具足众宝。】
　　“具足众宝”是比喻无量智慧德能。
　　【即空假中。】
　　即空、即假、即中。即空从体上讲，体是空寂的；即假从相上讲，现的相是梦幻泡影，相是幻相，不能说没有，好像作梦，梦中真有相；中是什么？中是叫你用，你要用中。中国圣人教人也要用中，中庸之道。佛菩萨教化众生也教人用中，中道第一义。为什么？体是空的，相是假有，两边都不沾，两边都不执着，我们这个用就用得自在了。空有两边不堕，要把这个变成我们的生活，你这一生就过得自在快乐。晓得一切诸法体空寂、相幻有，可以受用，不可以执着，这就是佛教给我们随缘而不攀缘。随缘是用中，攀缘就是偏执，错了！用中是真正幸福、真正自在，所有一切忧虑、恐怖、烦恼全都没有了，你说你多自在！我们今天所谓高度智慧的生活，就是会用中，不会用中的人那是烦恼忧虑重重。所以这个地方讲：
　　【即空假中，无不如意。心佛众生，三无差别。地藏之名，其义若此。】
　　这再给我们解释地藏菩萨名词的含义，你看看多圆满！我们再看第六行，第六行从第二句看起，我把这个文念一念：
　　【今我佛于忉利天宫，以法界众生，殷勤付嘱地藏，令娑婆世界至弥勒出世以来众生，悉使解脱，永离诸苦，遇佛授记者，正欲开示悟入佛之知见，四德大宝尽安置秘密藏中。】
　　我们只看这一段。这一段说明释迦牟尼佛灭度之后，把弘法利生这一桩事情、这一个使命、这一个任务，付托给地藏菩萨。在这个地方大家明了，地藏是表法的，任何一个人依照这个法修学，依照这个法去教化众生，就是世尊所嘱咐之人。这个人是古人所讲的「直下承当」，他的事业是地藏事业，真正是续佛慧命，正法久住。佛不住世，要有这些发大心的人，来从事于这个工作，要有大愿令一切众生，“永离诸苦，遇佛授记”，你帮众生的忙才算是帮到底。教他永离诸苦，没有得佛授记，还不圆满，一定要帮助他遇佛授记。这个事情大难大难！说起来容易，怎么能做得到？这个经里面教给我们很多的方法，从哪里入门、从哪里下手？孝亲尊师。所以《地藏菩萨本愿经》是佛门的孝经。
　　佛法是教学，这一点我们一定要清楚，决定不是宗教，如果把佛教看作宗教，这个目的永远达不到。它是教学，它是教育，它是师道，我们尊称释迦牟尼佛为本师，我们根本的老师，我们自称弟子，我们跟佛的关系是师生关系，这不是宗教。宗教是主仆的关系、主奴的关系、父子的关系，不是师生关系；我们是师生关系，要搞清楚。换句话说，这个大问题宗教不能解决，教育能解决。所以释迦牟尼佛当年他搞教育，他不搞宗教，他要搞一个宗教，真的也可以当教主，解决不了问题。为什么？里面有妄想、分别、执着。所以我们在这个时代，把佛法介绍给广大的群众，第一桩要紧的大事是正名，孔老夫子所谓「名不正则言不顺」，先要正名。一般人讲到佛教都认为是宗教，我们现在没有法子，中国人喜欢简单，不喜欢麻烦，现在不得已要麻烦一点，把佛教再添两个字进去∣「佛陀教育」；这是正名，名正则言顺。
　　教育从哪里教起？从孝亲尊师教起，这一部经就是教给我们孝亲尊师。为什么？孝亲尊师是性德，孝亲尊师是觉不是迷。所以用这个方法，开发我们自性本具的三德秘藏。先懂得孝顺自己的父母，尊重自己的老师，然后逐渐扩大，孝顺一切众生。佛在大经上说：「一切众生皆是我过去父母，未来诸佛。」是我过去父母我就要孝敬，就要孝顺他；未来诸佛我就要尊敬，未来诸佛是老师。这个观念要不能建立，这个事情要不能做到，那三德秘藏永远隐藏在那里，不会现前的。你要想三德秘藏现前，三德秘藏现前，给诸位说是法身大士，你就超凡入圣。你要明了，你要做到；你不明了、做不到，你就永远不能够超凡入圣，超不了，这个事情谁都帮不上忙。诸佛菩萨虽然非常爱护我们，帮不上忙，佛对我们的恩德，只是教导我们。「开示悟入」，佛能做到的是开示。开是言教，示是身教，做给你看，做样子给你看，指示给你，你自己要有能力悟。你听到佛的开示，见到佛的行谊，你要觉悟，觉悟之后你要契入，也要入佛的境界；你不悟、不入，那还是等于零。
　　悟入这个事情佛帮不上忙，在楞严会上诸位看到，

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阿难尊者存了一个侥幸的心，实际上是做样子给我们看。以为你们大家要修行，你不修行不能成就，我没关系，佛是我的老大哥，我不修行将来他会拉我一把，我也会成佛，他帮助我。遇到摩登伽女之难，这才晓得自己不修行，老大哥也帮不上忙。说明这一桩事情，没有人能够帮你忙。我们用简单的话来说，就是放下妄想、分别、执着是要你肯放下才行，任何人不能帮助你放下。你怎么肯放下？你真正觉悟了。所以佛只能帮得上忙的是帮助你觉悟，为你讲经说法，时时刻刻把这事实真相说给你听。你一遍不觉悟两遍，两遍不觉悟三遍，佛很有耐心。这个比孔老夫子高，孔老夫子三遍你都不懂，不教你了。佛很慈悲，三遍不懂还教你，一百遍、一千遍不懂还不舍弃你，这真叫大慈大悲！这在世间一般的老师做不到。遇到这么一个刚强难化的学生、不听话的学生，他还不舍弃，还那么慈悲，到哪里去找？找不到这种好老师。这是我们要学习的，我们自己要觉悟、要放下、要契入，然后要学佛一样，没有任何条件帮助一切众生。
　　在帮助，我们也应当以义务教育工作者这个身分来做，就没有过失了。可是义务教育工作者，这是诸佛菩萨真正的身分，他在世间随类现身，无论现什么身分都是利用这个身分，利用他的职位、利用他的权势，全是从事于智慧教育，这就是佛菩萨。我们在经上看到国王菩萨、大臣菩萨、宰官菩萨，作商人的商主菩萨，作医生的医王菩萨，他身分不相同、行业不相同，他的精神完全相同；帮助众生觉悟，真的是悉使解脱，永离诸苦，遇佛授记。遇佛授记在我们现在这个大时代里头，只有劝人修净土法门，放下万缘一心念佛，他就决定遇佛授记。《楞严经》里面所说的「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，见佛哪有不授记的道理？我们用别的方法，令一切众生遇佛授记难，真不容易！净土法门容易，几乎是肯修学的人都能得佛授记。地藏名号我们就介绍到此地。下面第二段「菩萨」，菩萨这两个字的意思好懂，这两个字也是梵语。在第五面，倒数第六行第一句：
　　【具足应云菩提萨埵。】
　　这是梵语音译，也是属于尊重不翻。这个意思是可以翻，为什么不翻？尊重它，所以尊重不翻。中国人喜欢简单，“菩提萨埵”把尾音省略掉，我们称「菩萨」。这个意思古今两个翻译都翻得好，古今两种翻译是以玄奘大师为一个界限，玄奘大师以前我们习惯称为古译，玄奘大师以后叫今译，今古是以这个为标准。古时候的翻译，就是玄奘大师以前都翻作「大道心众生」，菩萨是众生，实在讲跟我们没有两样，但是人家有道心。小乘人也有道心，所以拣别为大道心，大乘道心，这称为菩萨。玄奘大师把它译作「觉有情」，觉悟的有情众生，这是拣别我们一般凡夫是迷惑的有情众生，菩萨是觉悟的有情众生。两种解释都好，真正觉悟的有情众生就是菩萨。
　　觉悟的程度浅深不一样，所以菩萨阶级高下就不相同，在大乘圆教从初信位的菩萨一直到等觉菩萨，总共有五十一个位次，这是真正觉悟了。觉悟的标准是什么？前面讲的法身、般若、解脱，以这个为标准。初信位的菩萨，天台、贤首两家都是这个说法，三界八十八品见惑断尽，证得初信位的菩萨，这是菩萨地位最低的。好像你上学，小学一年级，你上一年级。地位虽然最低，为什么称为觉者？他不会退，他所证得叫位不退，三不退里头他证得位不退，也就是说他绝对不会再退转作凡夫，这就非常非常难得了。我们晓得八十八品见惑里面，头一条是「身见」，可见得他们这些人觉悟了什么？不再把这个身看作是自己。圆初信位的菩萨把什么看作自己？尽虚空、遍法界看作自己，把一切众生看作自己，他真觉悟了。所以他跟法身、般若、解脱这三德秘藏有一分相应，相应虽然不多、不够深，一分相应。他观念正确、见解正确而没有错误，一切众生是自己、虚空法界是自己，他有这个认知，这就是智慧，认知是智慧。他在这里面得自在，把我、我所放下，用现在人的话说，得失放下了；凡夫患得患失，他得失的念头放下了，在这一生当中不再有得失的念头，得到他也没有欢喜，失掉他也没有忧虑，得失不关心，这是圆教的初信菩萨。
　　凡是契入这个境界都是菩萨，不论什么身分，也不论什么宗教。我们在《华严》上看到，有许多婆罗门、外道，他契入这个境界那都是菩萨，我们都称他作菩萨。这些人也都是佛的学生，也都是佛的弟子，可见得佛教是多元文化的教学，没有排斥宗教，佛弟子当中婆罗门、外道很多。善财童子五十三参，我们就看到胜热婆罗门、遍行外道，这些用现在的话来说就是宗教领袖。他们觉悟了，有机缘听佛说法，他的心行，他的思想、见解、行持与三德秘藏相应，菩萨！菩萨婆罗门、菩萨外道。我们今天跟其他宗教接触，特别是我在澳洲，澳洲比这边殊胜，我称他们都称菩萨，我们在一堂聚会、在一堂讨论。我称他们菩萨，他们也很欢喜，问我菩萨什么意思？菩萨是个有智慧、觉悟的人，「你们都是有智慧觉悟的人」，他们就笑起来了。你们是宗教领袖，天主教叫他神父菩萨，基督教是牧师菩萨，我们不就打成一片了？多元文化马上就融和了。异中有同，同不碍异，你还是你的神父身分、牧师身分。《华严》上讲事事无碍，这个世界多采多姿才显示出美，不是清一色的，清一色的错了，你一定要懂得这个道理。
　　我举个比喻诸位去想想，譬如我们人的一身，这个一身是整体的庄严，帽子戴得很华丽，身上披的璎珞，手上戴的首饰、镯、戒指，这就多元文化了。头不是身，身不是手，手不是脚，你一定要统一、要一样，帽子要戴在手指上，戒指要套在头上，那不伦不类，成什么话？你才晓得各个族类有各个族类的文化，有各个族类的美。头有头之美、身有身之美、手有手之美、脚有脚之美，这多元文化，这个融合起来是整体之美，怎么能够强迫跟自己一样？那你就大错特错！强迫手要跟头一样，头戴帽子，手指也要戴帽子，不成话。所以文化本来就是多元的，宇宙本来就是多元的，这里头讲求的是理事无碍、事事无碍，才得大自在，才是真善美慧。
　　佛法的教学绝不勉强一个人，决没有控制人的念头，这是得到真正的自在、真正的自由，自由不妨碍别人自由。所以从来没有一个妄念执着，没有分别、没有执着，决定没有控制，我们才真正得到解脱，自他都解脱，这才达到真善美慧，互相尊重、互相敬爱、互助合作，美好的社会。所以异之中有同，同中有异，同异不妨碍。同是什么？自性相同、尊重相同、互爱相同、互助合作相同。我们衣着可以不同，生活方式可以不同，这基本几个同，这是自性、性德。我们看看华藏世界、看看极乐世界，不尽是如此吗？现在这个世间有些野心家要征服世界，要强迫别人过我一样的生活，跟我一样的同化，错了！违背了自然生态，他不会成功，那只有造业。
　　佛菩萨有高度智慧，他对这些事情清清楚楚、明明白白。清楚的人、明白的人，这个人就叫菩萨。所以我们接触一切人我们都称菩萨，他作官的宰官菩萨，他经商的商主菩萨，我们先把菩萨这个帽子给他戴上，然后再叫他真正学菩萨，他就很高兴了。叫他先学菩萨，学会了帽子才给他，那到什么时候他才能戴上？先就送给他，然后教他怎么学菩萨，这个方法很有效果。我们实际上在做，在做这个工作，做得很有成效。希望我们同学多多去想想，怎样来学习，能够成就自己，帮助别人。自己做个真正的菩萨，也度许许多多人做了真菩萨，那就功德无量。好，今天时间到了，我们就讲到此地。




　　地藏菩萨本愿经　　（第七卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-07
　　请掀开《地藏经科注》，纶贯第五页，倒数第四行，从第二句看起：
　　【次释本愿之法。本即本昔。愿，希须、乐欲之意，志求满足之称。】
　　这在解释名题里面先是分开来讲，前面介绍过「地藏菩萨」，这是第三段“本愿”。青莲法师注解得也很好，「本」是本昔的意思，也就是过去生中曾经发过这个愿，这个说法是从事相上讲，我们也比较容易理解。另外一个讲法，他在此地也说出来；「本」就是本性，此地说：
　　【由菩萨托根性地，以隆其愿本。】
　　这个讲法比前面的意思要深。实在说「本」是根本，根本就是自性里面本具的性德。由此可知，一切众生人人皆有，各个不无，只是被无明烦恼覆盖住，虽有而不能现前。我们试想想谁不爱护自己？自己这个身体上，一根头发、一根汗毛都非常爱惜，所谓动一发而牵累全身，焉有不加爱惜之理？这种爱惜就叫做本愿，不是从外面来的，是自自然然，佛家常讲「法尔如是」，这才是根本。众生迷失了自己，所以对自己切身痛痒之处，变成麻木不仁，往往是倒行逆施，糟蹋自己，这叫罪过。菩萨觉悟明白了，原来尽虚空、遍法界是自己，他对于虚空法界森罗万象、一切众生，森罗万象跟一切众生是一个意思，没有不爱护的。唯有觉悟明白了，护念之心、爱护之意才显现出来，我们讲这叫发愿，这个愿发起了。其实这个愿是本愿，以前被烦恼、无明盖覆住，原先不现前，现在无明、烦恼这个障碍除掉，于是这个愿力现前，这叫本愿，这才是真正的本愿，真实的本愿。末后有一段也说到这个意思，倒数第二行末后这一句：
　　【又即本性之力用，大士称本立愿。】
　　“本”是自性。
　　【乃自心起信，还信自心。】
　　这个说法说得很贴近，诸位细细去思惟，细心的去体会。“称本立愿”，「立」是起的意思，是现的意思，现起了。如果「立」当作法身来讲，那个意思就差了，是你本愿这个时候现前了。这个地方注解注得很多，也注得很好，我们把它念念，从第五页最后一行我们念起。他下头举个比喻：
　　【譬树之因地发根，根深本大。则枝叶依之而敷荣。华果由之而茂实。狂风虽大，不能动摇。】
　　这段是比喻，好懂。下面这是正说：
　　【愿不依谛。名为狂愿。谛不从心，目为邪谛。】
　　这两句话很重要。“谛”是什么？用现在的话来说是真理，愿要依真、要依理，这才叫愿。如果愿没有依真、没有依理，那个愿是假的，那个愿会动摇、会退转，会产生变化，随着外面境界，他那个心就会改变，这个愿是靠不住的。由此可知，凡夫没有见性，所说的话难以置信，现在人常说不守信，不讲信用，那就是愿不依谛。古时候人，不要说很久的，半个世纪以前的人还都能守信，那是什么一回事？虽然他不能够依谛，他依圣贤人的教诲，这真的是《学记》里面所说的「教学为先」，他接受过这个教育，他知道人与人之间往来应当要守信，他能够奉行。可是遇到大风大浪，为了要保全自己，保全自己的生命，保全自己的利益，也把守信舍弃掉；遇到大变化发生，会有这种现象。重大灾难，纵然牺牲生命财产，都不会动摇，那是依谛。所以像菩萨们，你侮辱他、你陷害他，你用极其残酷的方式来对待他，他对众生的爱心丝毫没有改变，这是依谛。为什么他能做到？佛在经上给我们举歌利王割截身体的故事，为什么一丝毫报复怨恨的心意都没有？依谛。「谛」是什么？谛是从自性真心里面显露出来的，是自性真心里面本具的德能，所以这叫本愿。
　　“谛不从心，目为邪谛”。这两句话要用现在话来说，真理如果不与自性相应，那个真理靠不住，那是假的不是真的。世间人讲真理讲得太多，标准都不相同，总不如佛法，佛法是依自性，世间这世智辩聪，再聪明人观察入微，他所说出来这些道理，你去听，仔细去听，似是而非。原因在哪里？与自性不相应，这是世法跟佛法的差别。我们看看地藏菩萨：
　　【今以心为地，谛为根，愿为本，然后正行之枝敷畅，助道之叶郁葱。七觉净华，八正道果，成实法林之树，庄严总持之花。】
　　这个比喻合法，我们一看就懂了。
　　【故须称本立愿，方能要制其心。纵遇境风，不能沮坏。】
　　这几句话很重要。由此可知，真正菩萨修行，诸位想想看，真心重要。我们为大家提出第一个是「真诚」，这就是根本，如果没有真诚心，全都是假的，无论你怎样修学，你怎样用功，你怎样精进，到最后都落空。什么叫真诚？真诚就无私，有一丝毫的私心就不诚、就不真。曾国藩在他读书笔记，有一条记载「诚」的定义，他的解释说「一念不生，谓之诚」，这解释得很有道理。惠能大师在《坛经》里面告诉我们，「本来无一物」，那是真心。大乘经论里面也常常跟我们讲，「真心离念」，跟六祖讲的「本来无一物」，是一个意思。可是祖师大德又跟我们说，离念是离邪念，不是没有正念。正念跟邪念有什么分别？起心动念那个念是邪念；不起心、不动念，眼能见、耳能听，那是正念。如果你还听不懂的话，我再告诉你，我们用六根的根性是正念，如果用六根之识那是邪念，这是法相宗说的，这个说的我们容易懂。所以正念是佛念，就是佛知佛见。佛知佛见里面决定没有妄想、分别、执着，你只要带着妄想、分别、执着，那个念就不正，离开一切妄想、分别、执着，这才叫正念现前。这是什么人？大家都晓得，圆教初住菩萨，破一品无明，证一分法身，这个时候叫正念现前，真心显露。没有见性的人，统统用的是识心，不是真心。
　　这一部经也是圆教一乘了义大经，青莲大师五重玄义判教里头就讲得很清楚。地藏菩萨无量劫前早就成佛，大慈大悲退居在菩萨位，教我们什么？教我们发慈悲心。不居佛位，居菩萨位，做一切众生「不请之友」，这个多难得！所以从真诚里面发愿，你才能够控制你的妄心，底下讲“方能要制其心”，这个「心」是妄念，你才能控制得住。你没有真诚，你怎么能够控制你的烦恼习气，妄心是烦恼习气，你没办法控制，没办法克服。人要是随着自己烦恼习气，你怎么会不造业？你修学怎么可能得到成果？所以古往今来，凡是修学有成就的人，没有别的，他那个根本就是真心，一片真诚，他决定能成就。成就虽然有大小不一样，但是决定成就。这种成就在现象上有两样：一个是遇到缘殊胜，决定往生不退成佛；第二个是遇缘不胜，没有这个殊胜机缘，没有遇到净宗法门，他也必定得生天的福报，他不在人间，人间没有那么大的福报，他去享天福。我们要发心，这就明白了。
　　可是这个话说得容易，做起来难！从哪里下手？这《楞严经》上讲的「最初方便」，就是说从什么地方入门，从什么地方下手。古时候司马光有一句话说得有道理，我们应当要学习：从「不自欺、不欺人」下手。你要学真实，绝不欺诳任何一个众生，「诚实」，从这里下手。你做人不诚实，对待别人虚情假意，还常常打妄语，你会有什么成就？你不能成就。由此我们就晓得，真正修行从「不妄语」始，从这开始。真正做到「事无不可告人知」，你一生起心动念、所作所为，没有一桩事情不可以公开、不可以告人。你起心动念、所作所为不肯告人，那个事情不是好事。全部透明化，这是自性，是性德。凡是有隐藏，那是无明、黑暗的一面，那个东西是障碍，是明心见性的障碍。现在人的术语叫透明化，一切透明化是我们修行入手之处，我们想在这一生当中真成就，那就得要真干。而实在说这里面的功德利益，不可思议！世间人迷惑颠倒，以为隐私才能够得利益，他不晓得隐私自己真正得不到利益，透明的利益比隐私的利益不晓得大多少倍。现前的利益，你得到大众的信赖，得到大众的尊敬；修学证果的利益，你能够明心见性，见性作佛。我们不能认真在这上做，那就不行了。
　　下面跟我们举例来说明。诸位都很清楚、很明了。「愿」有通、有别。通是四弘誓愿，四弘誓愿可以说是一切诸佛菩萨在因地所发无量无边的大愿，归纳成为这四大类。十方三世一切诸佛如来无论发什么愿，总离不开这四个纲领，所以这四个纲领是一切菩萨愿行的总纲。四弘是依四谛，四谛是从自性，所以称之为真理。依苦谛，发「众生无边誓愿度」，这个发是从你自性里头自自然然生出来的，一丝毫勉强都没有；儒家讲的「恻隐之心」，看到人有苦难，自动自然就会伸出援手帮助他。看到一个小孩不小心掉到水里，你一定就马上把他拉起来，这儒家叫恻隐之心。在佛法里面是根本，从本立愿，这不是学来的，也没有人教你，完全出自于自然，这就叫性德的流露。
　　我们在日常生活当中，不是从来没有性德流露过，有，不过时间短，多数的时间迷失了。所以看到众生苦的境界，那个时候你什么念头都没有，你的性德流露。如果要起一个：我该不该帮助他？我帮助他后果如何？那麻烦，你就落到妄念里面去。遇到一个小朋友，遇到一个小动物，往往在这个时候什么念头都没有，看到他有难，看到他有苦，你立刻自动去帮助他，在这个地方能够看到我们自性性德的流露。如果想到利害，想到其他，你就落到意识里头去，你这是妄心，这不是真心。菩萨跟我们不同，就是他的真心、性德能够永远保持不迷不失；我们有，常常迷失，自己而不能觉知。
　　现在我们要做的，实在讲就是佛陀教导我们，如何能保持我们性德而不迷失。经论里面常讲六根接触外面六境，第一念是性德，我们睁开眼睛看外面的境界，这是见性见，这个时候没有起分别，没有执着，没有起心、没有动念；眼睛张开就像照相机一样、像镜子一样，外面照得清清楚楚，这是见性见。可是第二念，第二念就变成眼识，就把见性变成眼识。为什么？有分别、有好恶、有执着，麻烦就来了，就错了，完全错了！诸佛菩萨的本事，跟我们凡夫不一样，他永远保持见性见、闻性闻，所以叫明心见性；他见外面境界，外面境界是自性。见性见色，那个色就不叫尘，叫色性；闻性闻声，声不是尘，是声性。见色闻声，六根接触六尘境界，起妄想、分别、执着，起是非人我、贪嗔痴慢，就迷了，就错了。
　　我们想想，佛讲「一切法从心想生」，心想就是识，识变境界；心性只现相，识就把它转变了。如果不转变，单单是性现的，这个法界叫一真法界。这一真法界在哪里？在我们眼前。如果我们用见性见色性，这就是一真法界。所以我们第一念都是自性的功德，第二念的时候转变成识，识里面就起变化，外面境界随心变，这是佛讲的「一切法从心想生」，心想是识。从心想生，境界就不平等，就有善恶、就有好丑。如果是见性见、闻性闻，这个境界是平等的，没有好丑、没有善恶、没有是非，平等清净的境界。境界之变都在自己一念之间，不是别人变给我们享受，自己变自己受用，这是真话，与别人不相干。如果别人能变得给我们享受，那好了！诸佛菩萨大慈大悲，我们还用得着修行吗？他要不变好境界给我们享受，他就不慈悲了。这个事情他办不到，决定是自己的事情；他可以为我们开示，开导我们、指示我们，我们要想得到这个真正的享受，自己要悟入。听了佛的开示，你要有能力悟入，你不能悟入，佛没有办法代你去悟入，这佛做不到，一定要自己悟入。你悟入一分，你有一分的受用，你悟入十分，你有十分的受用，这个受用是诸佛菩萨果地上的受用。
　　实实在在说，四弘誓愿我在讲席里讲得很多，真正愿就一愿，就是「众生无边誓愿度」，就是这一愿。我们今天这个愿没发出来，只是看到别人发，我们听听念念，没发出来。为什么？这个愿果然发出来，后面三愿就完成了。后面三愿都是要完成这一愿的条件，你要度这些苦难众生，你自己没有办法离苦，你怎么能度别人？所以自己要断烦恼。决定没有说自己烦恼没有断，会帮助别人断烦恼，没这道理。自己先断烦恼，我为什么断烦恼？为什么修行？为度一切众生。这在世法里面说，这个人的心、这个人的志、这个人的愿太伟大了；他不为自己，为众生。断烦恼，成就自己的德行，自己有德行之后，还要有能力，有德行没有能力，还是不能帮助别人。所以才有第三愿，「法门无量誓愿学」，你要具足能力；要有智慧、要有能力。
　　在教学过程当中，德行是第一。孔老夫子的教学四科，那个顺序不能颠倒，第一是德行，第二是言语，第三是政事，第四是文学。世出世间的圣人，都把德行摆在第一。我们看看现代的教育，我们可以看到全世界，这个时代的教育把德行舍弃，不重视、不讲求，所以这个世间叫乱世，浊恶之极。人都随着自己欲望去发展，充分的去发展自私自利，去发展损人利己，这个世间哪有不乱？世尊的教导，教我们无争，《金刚经》上世尊赞叹须菩提尊者，得「无诤三昧」。可是今天这个世间，无论在什么地方你所听到是竞争，一定要胜过别人，争的概念被现代世间人所尊重、所推崇，这是错误的一个概念。世出世间圣人都不赞同，我们看孔子、孟子都讲谦虚、都讲忍让，孟子说得更好：「上下交征利，其国危矣！」这是他对梁惠王讲的。这个国家从上到下都要争利，这个国家危险了？一个家庭、一个社团，如果彼此都斗争，这个家庭会衰，这个社团会败，只有和平才能够共存。所以德行一定要靠教学，教学最重要的能事，也就是教导一切众生恢复自己的德行。德行是自性本具的良德良能，不是从外来的，而是我们迷失了，圣人教导我们恢复。
　　你有德行、有智慧、有能力，可以教化众生，可以为众生的表率，为众生的模范。但是你还不能圆圆满满达到你教化众生的愿望；为什么？众生的种类很多，分子很复杂，必须自己在智慧、德能要达到真正的圆满，烦恼要真正断尽，你才达到教化究竟圆满的成果。这就是第四愿，「佛道无上誓愿成」。所以你想想为什么我们要断烦恼？为什么学法门？为什么一定要成佛道？都是为了度众生，不为自己，这才能真正成佛道，为自己哪里能成的了佛道？由此可知，你要不是真正在做断烦恼的功夫，学法门的功夫，你那个第一愿是假的不是真的；「众生无边誓愿度」，是嘴皮上说说而已，不是你的真心。真心后头要真干，不真干这一愿做不到。所以这四愿，实在讲就是一愿，就是第一愿，后面三愿是完成第一愿必须具备的条件。这个道理我们一定要懂得，一定要认真努力来学习。这四愿把整个佛法的教学，一切诸佛如来对于众生无尽的慈悲，完全显示出来。我们今天教别人，帮助这个世间消除一切的灾难，用什么方法？这是最好的指导原则。竞争不能解决问题，决不能度众生，只有令众生更苦。竞争达到了极处就变成战争，能解决问题吗？自古至今什么问题靠战争能解决？唯有真正断烦恼、学法门、成佛道，用教学的方法能得到殊胜美好的效果。
　　在本经说到菩萨的别愿，这是「孝心」。菩萨孝顺自己的父母，把这个孝心扩大，孝顺虚空法界一切众生，这个孝行呈现了，自性是圆满的。我们明白这个道理，举一反三，我们知道尊敬我们的师长，敬爱我们的老师，把这个敬爱之心扩大，能够敬爱虚空法界一切众生，这个敬爱呈现，性德就流露了。我们以孝心、以敬心，对待虚空法界一切众生，你这叫学菩萨道，你这才真正叫发菩提心。以孝敬做为大总持法门，做为整个佛法修学的总纲领、总原则绝不为过，这是真正的事实。什么人把孝敬做到圆满？诸佛如来，他们做得究竟圆满，这是我们要效法的。所以佛在经上告诉我们，也是事实，是真话，「一切众生皆是过去父母，未来诸佛」，这话是真的不是假的。这个话说明什么？说明一切众生跟我们自己的关系。我们愚昧无知，不知道过去、不知道未来，佛有能力、有智慧、有神通，知道过去、知道未来，所以他告诉我们，我们人与人、人与一切众生，到底是什么关系？这关系太密切了。
　　这个说法我们容易懂，如果再说深一层，再说得贴切一层，我们不懂。那个最深的一层，就是一切万法是从自性变现出来的，《华严》上讲「唯心所现，唯识所变」，这个说得更深、更切实。这个说法，真的跟老子所讲的两句话，「天地与我同根，万物与我一体」，老子说出来了。老子这两句话，跟《华严经》上讲的「唯心所现，唯识所变」，实在讲是一个意思。所以中国古圣先贤，虽然没有证据说明他们是佛菩萨，但是从他的言行、从他的教诲，不是佛菩萨说不出这个话。
　　这是说到本经的中心是「孝敬」，所以古德都说这部经是佛家的孝经，儒家有孝经，这是佛家的孝经。由此可知，大乘佛法从哪里学起？从地藏法门学起。孝心、敬心都是性德，而且是圆满的性德。性德，一切众生各个本具，本来具足，没有一个众生没有，各个不无。为什么我们的性德不能现前？性德被无明、烦恼盖覆住，所以我们无量劫来修学都得不到结果，这是我们自己应当去细心思惟。佛在经上说，末法时期我们肯来听听经，别说听多，听一次，两个小时、一个小时，听了能够生欢喜，一生当中只听过这么一次，都是无量劫的善根发现，你要没有这个善根，一句都听不进去，这真的不是假的。真有这样的人，你苦口婆心劝导他，一句都听不进去，他说你说这个话靠不住，那都不是真的；这有什么法子？这真的就是佛家讲的「一阐提」，没善根；这种人很多，不在少数。所以能够听一座经生欢喜心，都是无量劫所种的善根。
　　然后想想，我们过去生中善根、福德、因缘多么深厚。《无量寿经》上释迦牟尼佛讲阿阇王子那些人，那都是真的，他们过去生中曾经供养四百亿佛。印度人讲亿，跟我们中国讲亿有差别，佛经上有记载。十万称亿，百万也称亿，他讲四百亿，到底这个亿是十万、还是百万、还是千万、还是万万，咱们搞不清楚。就算最少的，算十万，十万算亿，曾经供养四百亿佛也不在少数。可见得过去生中，生生世世学过佛、念过佛，研究过经，说不定都做过大法师，为什么现在还落到这种地步？还搞成这个模样？什么原因？没有从根本修。根本是什么？我们讲最简单是真诚心，我们没有用真诚心，还是夹杂着自欺欺人，所以才落到今天这个地步，搞得这个样子。现在我们总算是搞明白、搞清楚，我们再也不会以虚情假意待人接物，一片真诚，能不能接受是他的事情，不是我的事情；他懂不懂我们的真诚，也是他的事情，我们真心对待他，「假的不是真的」，那是他的想法，我们可没有这种想法，这样才能成就。
　　如果不能从这个地方回头，从这个地方改过，我们这一生还跟过去生中一样空过，死了之后决定还是随业流转，那就依旧搞六道轮回去，没有出头的指望。这一生当中真正想出头，要想超越六道、超越十法界，没有别的，真诚。用真诚心，用孝敬的态度，孝顺一切众生，尊敬一切众生，自己要谦虚、要卑下，才能够把这桩事情做好。处处要站在上处，处处要走在人前，这是大病，这是严重的障碍，无量无边的烦恼习气不知不觉又起现行。所以你才晓得谦下之德，能成就我们自己的功行。要谦虚、要卑下，不敢在人前，不敢在人上，为什么？无量劫来烦恼习气太深，稍不谨慎又起现行，贪嗔痴慢不知不觉起来了，我们修行就又被它破坏。
　　我们看看，你读《论语》，你看孔老夫子的谦虚，你读佛经看到释迦牟尼佛的谦虚，他们不但是言教，现身说法，做给我们看。经上记载，世尊看到老年妇女，眼睛花了在那里穿针，穿了好久穿不进去，他看了立刻就接过来帮她穿针；看到年岁大的人担柴挑水，很辛苦，他看到马上就接过来替他担。真干，不是仅说，真干！我们今天做事情还常常有推诿的心，推给别人去做，这个错误。除非是自己体力衰退做不到，才让年轻人去做；自己还能做，就不应该叫人帮忙。这叫学佛，这叫给别人做个样子，你说了你真正能做到，人家服你；你说了你做不到，人家听了不服，不能相信，不能接受。一定要为众生做表率、做模范。所以我们起心动念多想一想，我的念头、我的言语、我的行为，能不能给众生做好样子？凡是不能与众生做好样子，决定不可以做，决定不可以想，我们这一生修行才会有结果，不至于像往昔生生世世都得不到结果。
　　这一生如果不能认真去修学，这一生还是得不到结果，充其量你会得一点三界六道有漏福报而已，这是肯定会得到，要想在这一生了生死、出三界就不可能。如果我们冷静去观察、细心去观察，念佛往生的人，这些人在世好像没有什么了不起的成就，没有值得人赞叹的地方，好像非常平凡、非常庸俗，那是我们的观察不够细腻。他走了之后所示现的瑞相，我们从这个瑞相里警觉过来，仔细再去想想他一生的行持，你会发现他行持确实与一般众生不一样。像孔老夫子所具备的五种德行，这是弟子们公认的，「温、良、恭、俭、让」，你用这五个字去观察他，他有没有？你会发现，这是庸俗之人，平常没有值得人看，他这五个字他真具足。佛法里面讲「看破、放下、自在、随缘」，你看他有没有？他真做到了，所以他能往生作佛。我们觉得比他高明太多了，我们还要搞六道轮回。
　　再仔细观察这些人他们的用心，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，他也具足了。我们不要去观察别人，你去看看谛闲法师所讲锅漏匠的徒弟，我们今天写的这二十个字人家统统具足。他不认识字，没念过书，一般人根本就瞧不起他，他就一句佛号老老实实念到底，听老师的话，依教奉行；老师教他：念累了休息，休息好了赶紧接着念。就教他六个字∣南无阿弥陀佛，他念了三、四年，他真成功了。所以你想想他，他是真诚心去念，依教奉行，孝顺心、尊敬心具足；谦虚、卑下他做到了，他没有值得骄傲的地方。心地清净，万缘放下，清净、平等做到了；一心老实念佛，真智慧，正觉。世间名闻利养、五欲六尘全放下，这是智慧，一句佛号念到底是慈悲，做出榜样，表演出来给你看，这多么感动人。所以看破、放下、自在、随缘全做到了；念佛。我们讲的二十个字，锅漏匠全具足，所以他能站着往生。往生之后还站了三天，等他师父来替他办后事。你要仔细想想，他凭什么？他统统做到了。孔老夫子的「温、良、恭、俭、让」，他一个字都不缺。如果你仔细看清楚、看明白，这个人是大圣大贤，哪里是普通人？反过来看，在这个世间显赫一时的风云人物，世间人之所赞叹，佛菩萨不赞叹，为什么？你仔细观察，他这一生当中造多少的罪业。前几天你们有一位同学，拿了一个什么，从大陆报纸上一个新闻来给我看，说袁世凯、李鸿章，清末民初有六个知名的人士，现在都堕在猪身，堕畜生道，那不是当时的风云人物吗？社会大众所景仰、羡慕、赞叹的吗？现在变成猪了。锅漏匠那种人物，诸佛如来赞叹。这都是说明一桩事情，要真干，你才会有真成就。
　　诸佛如来的教学，我们要能体会，他只是教导而绝不勉强一个人，你做也好、不做也好，所以佛菩萨的心永远清净。不是说你做了，教你你照做了，他就欢喜，不做了他就生烦恼，佛菩萨变成凡人了。佛菩萨永远是佛菩萨，高明在此地。他教你，学不学你的事情，成不成就你的事情，与我不相干，自己永远住在清净平等觉，《楞严经》上所讲的「自住三摩地」，不会受外面境界动摇。你能够依教奉行，修行证果，好！你不能够依教奉行，违背如来教法，将来堕三途恶道，佛菩萨也没有动心，也都随你去。这个道理我们要清楚、要明白。
　　佛菩萨对待一切众生，完全是自性的流露，绝对没有感情。情是虚妄的，性德是真实智慧，这个道理我们要懂得，我们在这个世间处事待人接物，你才永远保持清净平等觉。而在一切境界当中，实在讲也能提升自己的清净平等觉，就是《华严》末后五十三参讲的「历事炼心」，炼什么心？就是炼真诚、清净、平等、正觉、慈悲心，你在一切境缘当中去锻炼。善缘、顺境里面没有贪爱之心，没有贪恋之心，增长智慧；逆境、恶缘之中没有嗔恚心，也增长智慧。五十三参里面，当然那都是诸佛如来，但是所现的身分男女老少、各行各业，有善有恶、有逆有顺，这就是教导我们，在我们这一生生活当中里面，我们从早到晚，从年初到年尾，我们所接触的一切人、一切事、一切物，总离不开善恶、逆顺。你看看他们怎样在这个境界里面，成就自己真实智慧，把自己的烦恼习气淘汰干净，这种种示现都是值得我们学习，应当要学习。反过来说，我们过去生中生生世世，由于没有认真学习，所以才不能成就。这一生当中我们觉悟明白了，觉悟个什么？觉悟应当照学，应当照做，我们这一生才有出头的日子，才有出头的指望。这个出头是出十法界，不仅是出六道；出六道小成就，一定要出十法界，凭借念佛的法门，决定能出十法界。
　　念佛要想顺利往生、出离，必须不再受这些境缘的干扰，这是比什么都重要。不受干扰就是不受诱惑，你一定对于世出世间一切法看得清清楚楚、明明白白，那是佛在经上讲的「梦幻泡影」，「一切不可得」，这个要牢牢的记住，这是事实真相。顺境逆境、善缘恶缘都是虚妄的，都不是真实的，所以才不会为它动摇，不会被它诱惑。在这个境界里面，就是锻炼这桩事情，这叫真实功夫。六根在六尘境界里做得了主宰，眼不被色诱惑，耳不被声诱惑，不是叫你不接触，接触当中不受诱惑，这是真功夫。我们初学过程当中，如果接触稍稍还感觉得有诱惑，会动心，我们就远离，这是世尊教给我们的方法，少接触，不是叫你不接触。接触之后再深入，你的功夫、你的定功、你的智慧又增长一层，不妨再接触，接触是考验。接触之后，真正能够不动心、不起念，知道自己功夫成熟了。
　　如果这里面还会有妄念生起，这个妄念就是贪嗔痴慢，还有这个念头生起，赶紧再退回来，功夫是这种作法。真正达到纯熟，那就是诸佛如来的境界，「理事无碍，事事无碍」，那是真正成熟了。成熟之后，才能倒驾慈航，才能够随类化身，随机说法。随类现身，现而无现，说而无说，才得大自在，才证得大圆满，这个境界是如来果地上的境界。法身大士也有，不圆满，法身大士可以说不受六道、十法界的诱惑，所以他有能力到十法界、到六道里头来现身。不受诱惑才能现身，还受诱惑没有资格现身，到六道来是业报身，他是来受果报，他不是示现的。示现是决定不受诱惑，这才叫再来人。
　　注解里面有几句话说得很好，我们从第六面倒数第五行，最后一句看起。我把这一段念给大家听听，这个地方：
　　【并从本性而发。虽分通别，无不为拔世间苦因果，为与出世乐因果。】
　　这两句话是总说。不管是通愿、别愿，这两句话很重要。“拔世间苦因果”，“与出世乐因果”，这两句话是一切众生很难做到的，为什么做不到？迷失了自性，不知道虚空法界跟自己是一体。如果真的觉悟到，虚空法界跟自己是一体，这两句就不难做到了。这个认知是很不容易建立的，但是这是事实。倒数第三行第二句：
　　【荆溪云。】
　　这是天台祖师之意。他说：
　　【初心遍摄。】
　　“初心”是什么？第一念，第一念是性，这叫初心。见性见色性，见的是尽虚空、遍法界，耳是闻声性，声性也是尽虚空、遍法界，我们没办法觉察，是因为什么？时间太短，第一念的时间太短，我们还没有觉察到。觉察是什么？我们今天讲觉察，觉察是起心动念，它太快、太短暂，我们起心动念还来不及，那是真知。第二念，接着第二念就变成意识，就落在八识里头。「初心遍摄」，诸佛菩萨永远是用初心，永远是用第一念，所以叫一心。我们用的是三心二意，我们有一心，那个一心立刻就变成三心二意。三心，唯识家讲的「心意识」，识是六识，意是末那，心是阿赖耶，就把自性转变成八识，八识叫心意识。二意是指八识里面第六意识跟第七末那叫意根，这二意。十法界里面的人，十法界里声闻、缘觉、菩萨，还有佛，都是用三心二意。第二念的时候，那个念头才觉得有觉，已经到第二意，唯识所变，就产生变化了。如果没有用心意识，你用的是初心。
　　【观惑法界，即惑成智。】
　　“惑法界”是什么？是十法界，十法界都迷惑，没有破无明，所以叫惑法界；不仅是讲六道，包括十法界在里头。破一品无明，见一分真性，才出惑、离惑，就是出无明、离无明，那就是一真法界，叫法身大士，圆教初住菩萨，别教初地菩萨，破一品无明，出了，超出了。这是讲法身大士、诸佛如来，他们永远保持初心，永远保持一念，一心，他能保得住。他观察六道、十法界，“即惑成智”。十法界里面这些没有破无明的众生起惑造业，可是佛菩萨看到是智，所谓是「烦恼即菩提」，烦恼跟菩提是一不是二，我们迷人看的是烦恼，佛菩萨看到是菩提。底下一句：
　　【即生成灭。】
　　「生死即涅槃」。这个“生”是生死，这个“灭”是涅槃，这是诸佛如来、法身大士的境界。这叫：
　　【圆四誓。】
　　四弘誓愿，圆满的四弘誓愿。我们能不能见到？昨天晚上讲经我透一点消息，如果诸位能看一切有情众生，看他的性，六根的根性，看无情的众生你观察它的法性，你就见到了。一切有情众生的见性，跟如来的见性无二无别，哪有差别？一切众生的闻性，跟如来的闻性也没有差别，完全相同。一切无情的众生，我们今天讲植物、矿物，你观察它的法性，跟诸佛如来的法性也是无二无别，你就「即惑成智，即生成灭」。由此可知，生佛差别是在一念之间，你这个念头转过来就成佛，这在佛法里叫圆顿大法，这样的人圆顿的根性，这不是普通根性，立刻就转了。
　　我们今天转不过来，怎么转都转不过来，很想转转不过来，毛病在哪里？就是你「很想」，很想那是烦恼，那是障碍。你很想，那个想是邪见，障碍住你转不过来。不想，不想是无明，也转不过来。如何能够把妄想、无明两边都摆脱的时候，你就转过来，这是功夫，这是佛家常讲的「定慧均等」，你就转过来。我们今天用功，就是定慧不均等，好像开了个号码锁一样，不是转过头，就是不到，总对不到当中，你就打不开，差一点都打不开，怎么转都没有转到当中，我们的毛病就像这种情形一样。这要细心体会，很难懂！怎样来调伏，这是定慧的功夫，这是真正的定功，真实的智慧，才能够开启。这个打开的时候，就叫破迷开悟。所以他这四句话说得好。我们接着再念下去：
　　【故了前二誓。】
　　四弘誓愿前面两条。
　　【拔性德之苦。后二誓，与性德之乐。】
　　诸位想想度众生岂不是度自己？不度众生，自己的性德永远不能够圆满现前。度众生就是度自己，因为众生就是自己，道理在此地，这是事实真相。你要以为众生不是自己，自己不是众生，你永远性德不能现前，永远做自己明心见性的障碍。这是我们学佛的人，无论他怎么精进，无论他怎么用功，他说法说得天花乱坠，著作等身，也无济于事。这是我们一定要知道，他没有真实的功夫，他会说、他会著述，那一种智慧都是世智辩聪，儒家讲的「记问之学」，不是他自己真实功夫，不是他的内证。我们看锅漏匠，看到这些念佛往生的那种种瑞相，他们不会讲经说法，他们也没有著作，人家为什么能成就？他有内功，他有实证。这个比讲经说法、比那种形式，殊胜太多了，不能比。
　　谛老赞叹锅漏匠的徒弟说：你出家没有白出，你的成就，名山方丈住持、讲经说法的法师比不上你；这个话说得正确。他是真正做内证的功夫，真实的德能他具足了，不像其他一般只做些表面，没有真实功夫，那怎么能相比？一定要晓得虚空法界一切众生，跟自己是什么关系？你连这一点没有搞清楚，你的心发不出来，你的愿不真实，那就是「愿不依谛，谛不从心」。一定要搞清楚，宇宙众生跟自己是什么关系，决定是一体，真实是一体，现在人说不可分割的一体，这话是真的不是假的。你从这个地方发愿，愿依谛，谛从心，才真正能够修行证果。我们再看末后这一行，第六页最后一行，这是讲地藏：
　　【发弘誓愿，荷负罪苦六道众生，教令住持正法。出生一切功德。忍苦，忍难，大慈大悲，故名地藏菩萨本愿。】
　　这几句话是做菩萨名号别题里面的总结。这个总结给我们落实了，完全落实在事相之中，这个好懂。地藏菩萨承担下来，帮助这些“罪苦六道众生”，这是他落实具体做出样子来给我们看。“教令住持正法”，这是教一切众生自己，各个要住持正法。正法是什么？性德。如果我们今天用最简单的话来讲，就是教导一切众生自己要能真正做到，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，能存这个心这是住持正法；在生活、在行持，处事待人接物，真正能做到「看破、放下、自在、随缘、念佛」，这二十个字都做到，这是「令住持正法」。“出生一切功德”，世出世间无量无边功德自然就生出来了。所以此地「令住持正法」，不是住持道场，我们要这样会意，那就错了！这是令一切众生心安住在正法上，行安住在正法上，这才能普度众生。
　　“忍苦，忍难”。苦难是业报，过去所造的，这一生，往昔所造的，不能没有因果。善因有善果，恶因有恶报，我们造的善因少，造的恶多，那这些苦难你怎么能不忍受？什么样的苦难都能忍。忍苦、忍难是对自己，“大慈大悲”是对别人，这教导我们怎么生活，怎样工作，怎样处事待人接物；所以对自己要忍苦、忍难，对众生要大慈大悲。慈悲，特别着重这「大」字，「大」字用现代话讲无条件，无条件的关怀，无条件的爱护，无条件尽心尽力协助他，这叫大慈大悲。凡是附带条件，都不是真正的慈悲。我帮助你，要跟你谈条件，这种帮助最好不要接受；你接受，被别人控制住，后患无穷。所以佛菩萨对一切众生是没有任何条件的，这叫大慈大悲。这是“地藏菩萨本愿”。
　　诸位想想，我们学佛是不是应该从《地藏经》学起？这真正是修学的大根大本。所以在中国佛教，以四大菩萨来代表大乘佛法，太完美了。第一从地藏，地藏讲孝敬；第二是观音，观音是孝敬的光大，孝敬的发扬，称为大慈大悲；第三文殊，文殊是给我们讲理智而不用感情，文殊是智慧，孝敬、慈悲是理性不是感情；普贤代表落实，将孝敬、慈悲、理智落实在我们生活上，落实在我们工作当中，处事待人接物，普贤是落实；四大菩萨完成圆满的佛法教学。这是讲「地藏菩萨本愿」别题，就介绍到此地。
　　末后一个「经」，经字我们常常讲，注解也注得很好，诸位看看就行了，不必再多说。简单的讲，这是一般常讲，经具足「贯、摄、常、法」四个字，这是我们在讲经时候常讲。《华严》讲得比较详细，《华严》讲十个意思，但是在此地他统统都说出来，注解全部说出来。在此地我们需要补充一句，那就是佛的教，它具足四个意思：「教、理、行、果」，任何一部经都具足这四个意思，所以我们称它作妙法。妙在哪里？「教理行果」四个意思都不缺，妙！我们学习也要具足「信解行证」四个条件，我们真正得受用。所以佛的教，我们要相信；教里面所讲的理，我们要懂得、要理解；教里面所讲的行，我们一定要修；它讲的果，我们要把它证实，这才能得受用。佛经之妙，一部经具足四个意思，一品经、一段经文，乃至于一句一字都具足四个意思。所以你们将来学讲经，怕没有东西讲，你要懂得这个道理，你讲的东西太多了，一个字里头有四个意思，一句话里头也四个意思，哪有没得说的？怕的是你说不完。从经上具足这四个意思，字字句句有教理行果，再反过来我们怎么学？我们要有信解行证。你想想看，一字一句从八个角度里面去讲，讲不完，哪里说是没得讲？没得讲是你没搞懂，你懂了之后讲不完。名题就介绍到此地，明天我们就介绍第二段辨体。




　　地藏菩萨本愿经　　（第八卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-08
　　请掀开经本，《地藏经科注》纶贯第七面，从倒数第五行看起。我们看玄义的第二大段：
　　【第二，辨不思议性识为体者。】
　　天台家五重玄义，第一段是解释经题，第二段是辨体。要用现代的话来说，就是辨别理论的依据，释迦牟尼佛为大家讲经说法，他是依据什么而说的。如果他依据的理论是真实的，他所说的就值得我们信赖；如果这个理论是不确定的，当然会引起我们怀疑，所以这一段是非常重要。佛法最重要的是「信」，信心的建立实在讲都在这一段，如果你了解他依据的是真实。如同一切经，展开经卷第一句「如是我闻」，古大德解释这段经文，「如是」两个字是信成就，辨体就是教我们了解「如」的意思。一切大乘经皆以实相为体，本经是属于大乘经，青莲大师没有用实相这两个字，而是用“不思议性识为体”，不思议性识就是实相的别名。他为什么要用这几个字？他底下说明有三个意思，第一个是：
　　【凭准经论。】
　　“凭”就是凭借、凭依，“准”是标准，以经论的标准做为依据。第二个意思是：
　　【迷悟根源。】
　　第三个意思是：
　　【菩萨本识。】
　　这个“菩萨”专指地藏菩萨。他下面就分三段详细给我们说明，先说第一段「凭准经论」：
　　【本经云，一切众生未解脱者，性识无定，为善为恶，逐境而生。】
　　举的都是本经的经文。在这一句里面“性识无定”，所以他用性识为体，特别着重的是没有解脱的，没有解脱有六道众生。六道众生内有烦恼习气，外面有五欲六尘的诱惑，起心动念善恶交杂，所以世出世间圣人设教就非常重要，如果没有好的教化，确实是恶多善少。纵然有大福德，往往造更大的恶业，这个因果的事实，让我们看到之后感到非常恐怖。人间作帝王、将相，这些大福德的人，他福德的累积不是一生一世，多生多世累积的福德，在一生当中享这么大的福报。如果在这一生当中，没有受过良好的教育，要随着自己烦恼习气去发展，他就会造极大的罪业；福报可以说在很短的时间他就享尽了，然后恶报现前就堕三途。
　　这就好比我们世间一个人家一生勤俭，省吃俭用储蓄了一笔财富，一笔相当可观的财富。到中年以后发了，财富多了，吃喝嫖赌无恶不为，一、二年之间就把一生的积蓄用尽了。用尽之后，世间没有人帮助你，也没有人瞧得起你，就变成贫穷乞讨，就好比是这个样子。所以佛在一切经论里，常常提醒我们、警惕我们，福要修不要享，享福没有不造罪业的，而且比一般人造罪业决定要严重，无论从心理上、从行为上都非常严重。佛这一些教诲都是真切的、都是正确的，我们要细心去体会，然后才能够真正发心依教奉行。这是经里头这么一段意思。
　　【又云。】
　　这还是本经里头所说的。
　　【念佛菩萨名字，历临终人耳根，或闻在本识。此识，乃的指第八识也。】
　　这个地方又说到“本识”。这是讲临终的人，无论他一生当中行善作恶，临命终的时候能够闻得一佛名、一菩萨名都能够脱苦，纵然不能完全脱离，他的苦报会减轻，这是一定的道理。从这个事实当中我们明白，佛菩萨名号功德不可思议。所以大师五玄里面，每一段都加「不思议」这一句话，这说得很好。下面这是举其他的经来引证，像：
　　【毗卢三摩地法，及金刚顶莲华部心。】
　　这里面也有说，大师引用在此地。
　　【是心为何物，烦恼习种子。善恶皆由心。心为阿赖耶。】
　　这是非常明显跟我们讲「心意识」。前面大师在序文里头说过，觉悟的境界我们暂且不论，单单说迷惑颠倒的众生，所以他用「不思议性识为体」，意思在此地，对于六道凡夫来讲非常切实。“心”是什么？「心」是烦恼、习气、种子。“善恶皆由心”，起心动念一个善的念头、一个恶的念头，都是识变现出来的。“阿赖耶”含藏这些习气种子，随着缘它起现行，造业受报它是总报主。《起信论》里面有这么几句话：
　　【心生灭者，依如来藏故，有生灭心。】
　　什么叫“如来藏”？「藏」是含藏的意思，如来藏在里面，所以叫如来藏。如来是真心、是本性。下面他解释：
　　【所谓不生不灭。】
　　“不生不灭”，就是如来藏。
　　【与生灭和合。】
　　“生灭”是阿赖耶。阿赖耶里面的习气种子是生灭法，阿赖耶的本体是不生不灭法，所以不生不灭与生灭和合，融成一体。
　　【非一非异。】
　　你不能说它是“一”，为什么？一个是生灭法，一个是不生灭法。你也不能说是“异”，它两个搅和在一起分不清。就像古人常用的比喻，「水乳交融」，合在一起了。你说它是一不对，水是水，乳是乳；你说它两样也不行，它混合在一块。这叫：
　　【阿赖耶识。】
　　底下讲：
　　【则无明法性共住为因，不其然乎。】
　　这里头境界很微细，我们要细心去体会。“无明”就是前面讲的生灭法，法性是不生灭法，生灭跟不生灭，跟诸位讲，永远和合在一起，一切时、一切处，用佛家的术语来讲「法尔如是」。阿赖耶多大？尽虚空、遍法界就是一个阿赖耶识。阿赖耶如果没有这么大，诸位想想虚空法界从哪儿来的？十法界依正庄严从哪儿来的？我们六根接触外面六尘境界从哪儿来的？阿赖耶变现出来的。所以《楞严经》一开头「七处征心」，交光大师判的是「七番破处」。古德解释《楞严》，《楞严》有古今两派讲法，古派是以长水为代表，今派是以交光为代表；交光是明朝时候人，长水是宋朝时候人，这两位都很了不起。长水是以天台家的「三止三观」，来解释《楞严经》的「七处征心」。说得都有道理，都不能说有错误。交光大师就是「七番破处」，为什么？实在讲释迦牟尼佛问他那个重点不是问的心，他问的时候也没有问什么真心、妄心。心在哪里？阿难说心在身体里面，说了七个地方都被释迦牟尼佛呵斥。心在哪里？不管是真心、是妄心，遍法界；阿难是代表我们装糊涂，不是他不知道。
　　心在哪里？「心包太虚，量周沙界」，不就答出来了吗？确实是包太虚，所以能现万法，无时无处而不在，你怎么能离开心？心是能现，识是能变，识也是心，真妄和合的心叫做识。不论妄的一分，单论真的一分，我们称为性，这个地方性识意思就在此地。说识是真妄和合的心，说性不说妄的那一边，单说真的这一边，但是它决定是真妄和合的。我们凡夫不能辨别迷在其中，忘掉这是一切法的根源，忘掉了，叫迷失了。诸佛菩萨觉悟了，觉悟是明白这个事实真相，第二段里面讲的是「迷悟根源」。所以要晓得真心跟妄心永远和合在一起，真心是我们的本性，此地讲的性识是我们的本性。
　　如果用儒家的话来讲，也有这个意思。儒家讲性，孟子讲性善，荀子讲性恶，他讲的性就是识性；我们把性识这个字颠倒过来，那是识性；用儒家的意思来讲叫习性，不是本性。孔老夫子讲的性是本性，夫子说「性相近，习相远」，跟孟子、荀子讲的不一样。所以我们讲性善、性恶行，讲心善、心恶也行，这个心跟性是一个意思；有时候是意思不同，有时候意思是一样的。某人心很善，某人性不好，这个心性都是习性。所以习惯成自然是属于习性，不是本性，本性里面没有善恶，习性里头有善恶。无始劫以来烦恼习气种子这是习性，诸位要晓得，本性里面没有烦恼、没有习气，也没有种子。
　　我们凡夫是分不清，被烦恼习气种子所困惑了，我们在六道受苦受难。诸佛菩萨觉悟明白了，虽然有烦恼习气种子无碍，不妨碍。这个东西有没有？有；有，不妨碍。他为什么不妨碍？这一点我们要学习。他不沾，用我们现在的话来说，不会被烦恼习气种子诱惑，我们凡夫会被它诱惑，圣者不会了。内离烦恼习气种子，内离烦恼我们讲断烦恼，外不受外境的诱惑，佛菩萨的本事在此地。我们凡夫要学佛就要从这个地方学，如何能够把自己的烦恼控制住，外面不受诱惑，我们就入菩萨道。这桩事情的确是不容易，为什么？习气太久了，无量劫来薰习而成的，现在一下想把它舍弃、把它放下，谈何容易！那怎么办？彻底明了它的事实真相，从这个地方解决。所以转烦恼为菩提，我们知道烦恼就是菩提，生死就是涅槃。换句话说，你断生死，涅槃就没有了；你断烦恼，菩提也就断了。所以生死、烦恼要不要断？不要断，一转变就行了。这法大乘叫断，实际上他不是真断，他是转，转过来之后烦恼没有了，就叫烦恼断了；并不是真的断，真的断的时候菩提也没有了。怎么个转法？观念上的转法，都在一念。你不了解事实真相，你就没法子转，了解事实真相方法就有了。我们念佛人的方法是一句佛号就转了，一句「阿弥陀佛」心开意解，就把它转变过来了。底下举了个例子：真谛法师，唐朝时候人，

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他翻成：
　　【无没识。】
　　这都是翻经的三藏法师。他把阿赖耶识翻作“无没识”，「无没」意思很明显，它永远不会失掉，只有转变而没有丧失。所以佛才讲「一切法从心想生」，心想就是转变，十法界依正庄严都是心想生的。我们如果能够想佛那你就作佛，想菩萨你就作菩萨，想贪嗔痴那你就搞三恶道，想什么现什么，想什么变什么。任何人一生，生生世世的际遇与别人不相干，说真话是自作自受，就看你怎么想法。一切善恶、是非、真假没有标准，佛在经上给我们定的标准，是依凡夫暂时而订的，不是真的标准，不是永恒不变的标准，暂时是因人、因时、因地暂时给你订个标准。这个东西不就跟世间法律一样，有很多法律两、三年就要修订，还有些法律订下来，两、三个月就要修订了。我们明白这个道理，没有一定的标准。为什么没有一定的标准？「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄哪有一定标准？所以这些基本的原理，我们要明了。下面说：
　　【奘师就义。】
　　真谛法师是用名翻作「无没识」，玄奘大师就意思上翻，翻作：
　　【藏识。】
　　取它什么？取它：
　　【含藏诸法种故。】
　　这里面有三种意思，这是玄奘大师所翻的。能藏、所藏、执藏，这是执着，阿赖耶有这三个意思，把它翻作「藏识」。「藏识」就是我们一般人讲的心，一般人概念上有心，心在哪里不晓得，心是什么也不晓得。外国的哲学家说「我思故我在」，他以什么为自己？我能够想像这个东西，这个东西是我，这是相当高明了，知道身体不是我。我能思惟、我能想像，这个东西大概是我，比一般人聪明。可是能想像的那个东西在哪里？如果他要去找，那就跟阿难尊者一样，找不到。它到底是个什么东西？也没搞清楚。所以这些大哲学家、科学家到今天没有结论，许许多多的学说没结论，结论在佛法当中。
　　【宗镜云。】
　　《宗镜录》里面讲，这是永明延寿大师编着的；永明也了不起，以后我们知道他是阿弥陀佛再来的。他编这本书，在我们佛家号称《小藏经》，因为《大藏经》的分量太大了，很不容易读诵。他撷取《大藏经》的精华，等于说把《大藏经》浓缩，将它分门别类，这些经论里的句子抄集在一起，变成《大藏经》的纲要、《大藏经》的精华，叫《宗镜录》。这里面关于法相这一部分，他抄集的分量相当可观，这里面说：
　　【第八本识，广大无边。显心原而无外，包性藏以诙通。擅持种之名，作总报之主。建有情之体，立涅槃之因。】
　　引用到这个地方，这是《宗镜录》里面的文，这几句话非常重要。无论我们讲真心、讲妄心，讲真性、讲妄识，诸位一定要晓得，它是包虚空法界的。所以佛法里头才常说，诸位都听得耳熟，「法外无心，心外无法」。为什么？所有一切法是心性变现出来的，心性是能变，诸法是所变，哪有所变的法而没有能变的心？那个法从哪里来的？所以尽虚空、遍法界是什么？就是一个心、一个性、一个识。唯识学家不承认有万法，只承认是识，尽虚空、遍法界就是一个识，所以叫「唯识」。他说得不是没有道理，很有道理！虚空法界森罗万象从哪里来的？识变的。我们从比喻上来说大家好懂，譬如我们到一个卖金饰的店里，新加坡我们也常常看到华人开的金铺，听说印尼人、马来人也都有开金铺。我们到金铺里面去看，那黄金的制品几百种、几千种，这是比喻森罗万象。仔细观察是什么？只有一样东西∣黄金，唯识家那个意思就在此地，森罗万象说的原来只一个识；金铺看得再多，千种、百种只有一个金，除了金之外，什么都没有。唯识家就说，尽虚空、遍法界除了识之外，什么都没有。
　　说识就是真妄和合的心，它的作用是“作总报之主”。「总报」是一切众生：有情的众生、无情的众生、智正觉的众生；它是总体，所以是「总报之主」，作佛是它，作菩萨也是它，作饿鬼、堕地狱还是它。“建有情之体”，「有情之体」，我们现在人讲是什么？生命的来源。生命从哪儿来？从它来的。“立涅槃之因”，这是讲超越世间，成佛，成佛也是它，离开它也不行。
　　【据此立体，诸法咸收。】
　　这是青莲大师在末后做总结论。为什么用它做为经体？他说出来了，以不思议性识为体，所有一切法都包括在其中。不但是大乘法，小乘法也包括在其中；不但是佛法，世间一切法也不能超越其外。他这个说法，比一般只讲以实相为体讲得清楚，跟古大德的讲法有没有差别？没有差别，他讲的也是实相，实相是事实真相。所以以这个为体，好！我们明了之后真正能接受。想到佛讲经说法理论依据这样的圆满、这样的究竟，我们对佛的话要是不能够相信，还有怀疑，过失是在我们自己，我们自己没有认识佛陀，没有了解佛法。真正认识佛陀、了解佛法，哪有不相信的道理？信心从这里建立。第二段更细说，讲「迷悟根源」。接着这底下说：
　　【言迷悟根源者。起信云。】
　　这是《大乘起信论》里所说的。
　　【此依阿梨耶识，说有无明不觉而起能见能现，能取境界，故名此识为所知依，能与染净所知诸法为依止故。】
　　这些经论里面重要的开示，都是大乘佛法的基本教义。我们如果能够明了、能够体会，对于大乘教的修学、理解，会有很大的帮助。实在说不仅仅我们要明了，更重要的要体会得，自己才真正得受用。如果诸位真体会得，你就不会再有小心量，起心动念所想的、所思的、所执着的范围那么小，错了！为什么叫你起心动念，为尽虚空、遍法界去着想？这就是我们转变，做一个转变。我们要与性识相应，怎么个相应法？起心动念跟虚空法界着想就相应了。起心动念想到自己，想到我这个家、我这个道场、我这个团体、我这个地区、这个国家，不相应；你在迷，你没觉悟，你不知道虚空法界是一体。就好像一棵大树一样，你所想的是一个枝、一个干，不是全体，你这个枝跟那个枝对立了。我们好像伸手五个指头，你想的是这一个指头范围，你跟它就对立了，两个要打架了。你再往深处一想，这五个是一家，再往深处这边五个也是一家，你才得到圆满。今天这个世间为什么这么冲突？就是一个手掌，各人是一个指头，打来打去，打得天翻地覆，打得头破血流，不知道是一体，你说冤枉不冤枉！
　　什么是法性？什么是阿赖耶？变成现象就是一切众生，一切众生是法性，法性是我们的本性。明心见性，见什么？见到一切众生都是自己，你见性了，你明心见性。像一棵树你见到根，见到根之后知道整个树是一体，这叫见性。尽虚空、遍法界是一个自己，然后你智慧开了，决定不可能去伤害一个人，造作极重罪业堕阿鼻地狱的众生，你都会爱护他，你决不会计较他的过失。为什么？跟自己是一体。这个意思深，后面会讲到。
　　《起信论》这几句话说得也很好。“依阿梨耶识”，「阿梨耶」就是一般讲的阿赖耶。“说有无明不觉”，「无明不觉」是妄，妄见，大经里面所讲「一念不觉，而有无明」。一念是觉、一念是真心、一念是自性，我们前面在序文，第一句就讲「一念自性」。在一念上再加一个念，就错了，那就是无明。《楞严经》上讲：「知见立知，是无明本。」这是富楼那向释迦牟尼佛请教：无明从哪儿来的？无明为什么来的？为什么会有无明？佛是这样答覆他的。这个答覆好，把事实真相完全说出来。知见就是一念，你在一念上再起一个念，就是无明。所以立知就是你再起一个念头，这就是无明。一念是什么？一念是无念，无念叫一念。譬如我们眼，我们举这个，《楞严经》上举的例子举得好，我们张开眼睛，外面境界相看得清清楚楚，这是一念，这叫正念，这叫佛知佛见，是你见性见。见外面什么？色性。可是你起了个念头：「我看见了」，坏了，这就又立了一个知见，这就是无明本。从这个无明再发展，妄想、分别、执着是愈来愈多，这个麻烦就来了。
　　诸佛菩萨为什么有能力给一切众生解粘去缚，他有什么本事？他就是能保持一念，他不堕落到第二念，他本事在此地。所以他看我们永远看得清清楚楚，我们看他看不清楚。他的本事就是永远保持一念，不堕第二念；不堕第二念，你要晓得就是不堕无明，这是你厉害处、高明处，这是自性本具般若智慧现前。六根接触六尘境界永远保持第一念，这一念是自性、这一念是真心，这一念里面不带妄，这是涅槃的真因。如果从第一念里头，再生第二念，这就是「知见立知」，世尊说这是「无明本」。外面境界就产生变化，所有一切相分，相分不是真的，是虚妄的，「凡所有相，皆是虚妄」。这个虚妄相，随着你的分别、妄想、执着在转变，所以变无量无边的法界。十法界是纲领，无量无边不好说，将无量无边的法界归纳十大类，跟我们讲十法界，每一个法界都是无量无边。经里面这些文句、这些道理，我们要很细心去观察、细心去体会，能够落实到自己生活上受用无穷，真是佛法里面所讲的「破迷开悟，离苦得乐」。这个效果非常快速，真的所谓是立竿见影，你立刻就能得受用。
　　所以他“能见能现”，这一能就坏了，就落在第二意。“能取境界”，更糟了，愈迷愈深，这取是执着了。「能见能现」是分别，「能取」是执着，「不觉」是妄想；妄想、分别、执着，麻烦就大了。所以佛说这个识叫“所知依”，所知是所知障，所知障依什么起的？依这个起来的。“能与染净所知诸法为依止故”。学佛中下根性的人，换句话说，还没有见性之前，你学佛也依靠这个。见性之后有没有离开这个？没有离开这个。你要是离开它，你自己得不到受用，也不能他受用。可见得悟了之后，成了佛之后，自受用、他受用还是它。但是那个时候自受用、他受用清楚明白，我们现在不知道，迷在其中。青莲法师在这段文里面引经据典，内容相当丰富。
　　【又名种子识。】
　　这也是《起信论》上说的。为什么称它为种子？
　　【能遍住持世出世间诸法种子。】
　　这都是说识的性能，它的性质、它的功能。“遍”是周遍，住持世间法跟出世间法一切种子。“种子”遇缘它就能起现行，就能变现出世出世间法的依正庄严；出世间法变现的什么？一真法界，《华严经》上讲毗卢遮那的华藏世界，净土经论里面讲的西方极乐世界，一切诸佛的报土也是它变的；世间法里面讲十法界，十法界都是世间法，这个依正庄严还是它变的。这个说法跟《维摩经》上所讲的意思相同，《维摩经》里面讲：
　　【从无住本，立一切法也。】
　　他所说的“无住本”就是讲阿赖耶识，从这里面建立世出世间一切法，这就是讲的种子。什么是种子？这个很难讲，种子是个比喻；像植物，植物能够长成，最重要的一个因素就是种子，所以种子是亲因缘；它得到土壤、肥料、阳光、水分，它就会生长，那些都叫助缘，是属于所缘缘、增上缘、无间缘，这三种缘具足，种子就起现行；所以种子是用这个来作比喻。这个种子没有形相，六根都接触不到，意根想像也想不到，但是它有、它存在。阿赖耶，诸位要晓得，阿赖耶是尽虚空、遍法界，不要想着阿赖耶在我们心里头，在脑细胞里面，你那想法就完全错了，那比阿难还笨。阿赖耶是尽虚空、遍法界，所以尽虚空、遍法界形形色色，全是种子起现行。怎么起现行？它三种缘具足。这是我们的心识，不管我们的真心、妄心，太大了，所以它建立一切世出世间法。
　　为什么说它「无住」？无住就是根本是虚妄的，它不是个真实的。妄没有本，真有本，妄从真起。如果妄也有本，那就不叫做妄，不叫虚妄，但它有。就好像影子一样，影子依什么起？依我们人身，人身站在光明下面，底下照了个影子。无明就好比人的影子一样，所以它一定是依真，它不依真哪儿来的？它起不来。它所依的是性，所以性识连在一起。诸佛菩萨他们聪明，他们认真人，不认影子。我们十法界众生搞错了，把影子当作真人，人忘掉了，以为影子就是，我们迷就迷在这个地方。所以人家悟，悟的是什么？我们迷，迷的是什么？悟的人对于身跟影清清楚楚、明明白白，影不碍人，人也不碍影，无障碍的法界。真不碍妄，妄不碍真；性不碍相，相不碍性。所以虚空法界，理事、性相无不圆融，这才是真正的完美到极处。这样圆满、美好的境界，被那些迷惑颠倒的人破坏了。他所破坏的是他自己受用，有没有连累到别人？他能够连累到的，是他共业所感同样的迷人。如果是觉悟的人，或者跟他的业力不相同的人，不受干扰。这些都是事实真相。下面荆溪大师有解释说：
　　【无明为一切法作本。】
　　底下的话说得好：
　　【无明即法性，无明即复以法性为本。当知诸法，亦以法性为本。法性即无明，法性复以无明为本。法性即无明，法性无住处。无明即法性，无明无住处。无明法性虽皆无住，而与一切诸法作本。是则无住无相，事理等常。】
　　“等”是平等。
　　【立一切法悟迷差别。】
　　这段话讲得好、解释得好，我们要多读，要常常读，意思体会不到没有关系，常念。这就是宗门讲的疑情，所谓是「小疑有小悟，大疑就大悟」，你常常能够保持这个疑情；所谓疑情，是只有疑不能解释。为什么？一想到解释，你就落到意识里面去，绝对不可以用思惟、用想像。为什么世间许多佛学家，他们是完全凭自己思惟想像，来想佛经典的意思，那意思就错了，曲解如来真实义。所以佛家教人离心意识参，参学不是叫研学，参是不用心意识，研是用心意识。世间是研究研究，他用心意识。心意识是什么？识是分别，第六意识分别；末那是执着，意是执着；阿赖耶落谢种子，我们今天讲落印象。那不用心意识，就是不用分别心、不用执着心、不落印象，这就叫参学。
　　宗门要用这个功夫，教下也要用这个功夫，念佛人也不例外，念佛人如果离心意识，他就是实相念佛。我们念佛方法很多，总归纳起来四种念佛：实相念佛、观想念佛、观像念佛、持名念佛。你能够离心意识，你是实相念佛；无论你是持名、观想、观像，都叫实相念佛。如果你不能离心意识，还是用心意识，用妄想、分别、执着来念佛，那就是底下这三种：观想、观像、持名。可是这个话说起来容易，做起来难，入这个境界是要功夫。这个功夫就是要长时期保持「疑情」，你就会有大彻大悟的一天。彻悟的缘各人不相同、不一样，有人从看经开悟，有人从念佛开悟，有人从参禅开悟，甚至有人听唱歌开悟，不定是什么机缘。他为什么会开悟？就是因为他疑情凝聚到了一个饱和点，不定什么机缘一接触他突破了，突破之后这个境界现前；也就是从前天天念、天天看不明白，忽然明白了。这个一明白就一切都明白，尽虚空、遍法界一切事理性相，没有一样不明白；决不是这几句明白了，不是，一悟一切悟。所以这个给我们日常做疑情，是非常好的一段话。
　　“无明即法性”。实在讲无明跟法性混合在一起，这叫阿赖耶识，所以真妄和合。无明还是无明，法性还是法性，无明不是法性，法性不是无明；水是水，奶是奶，现在混合在一起了。混合在一起怎么办？奶就是水，水就是奶，只有这个说法。这个说法没说错，它的确混合在一起，这是就迷位而论，不是从悟位。这个说法是事实真相，就是诸法实相。底下解释：“无明即复以法性为本”。无明从哪儿来的？从法性生的。迷了法性才叫无明，法性没有迷悟。所以“当知诸法，以法性为本”。尽虚空、遍法界世出世间依正庄严，全是法性变现出来的。佛在《华严》上讲「唯心所现」，那个心是法性，是性，就是此地讲的法性；「唯识所变」，那个识就是此地讲的无明。法性跟无明融合在一起，它的范围尽虚空、遍法界，是无限大。法性是我们的真心，无明是我们的妄心，真妄和合这叫阿赖耶。
　　诸位要晓得这全是些名相，名相是假的，不是真的，「名可名，非常名」。可是不用这些名相，我们无法沟通，但是在沟通的时候，你要晓得名相是工具，我们要达到目的不能不用这个工具，可是用这个工具要晓得舍弃这个工具，你这个目的就达到了；如果你不舍弃，你达不到。譬如我们过河要用船，船是我们工具要达到彼岸，你坐在船上到达彼岸还不肯下船，你永远达不到彼岸。这就是佛讲：「法尚应舍，何况非法？」我们用这个工具的时候，就在用工具的时候舍这个工具，舍什么？心里不染着。事上我用你，心里头绝不执着，离妄想、分别、执着就舍了。所以离即是同时，不是分开的，就跟性识是和合是一样的。所以离相即相也是同时的，即相是事，离相是理，事上即相，理上离相。相上即相，性上离相，那就对了，那就是佛菩萨的境界，佛菩萨跟我们差别就在这些地方。
　　所以这是说明，第一个说明无明是依法性，「无明为一切法作本」，为十法界一切法作本。他说了这些话，主要的依据就是：“当知诸法，亦以法性为本”；这是他要说的最重要的这句，我们才知道一切诸法就是法性。“法性即无明，法性复以无明为本”。法性跟无明融合，合在一起了，水乳交融。所以在这个时候，我们可以这样讲，法性变成无明了；其实不是法性变成无明，是法性跟无明融合在一起。融合在一起，你说无明是法性可以，你说法性是无明也可以，就像水乳交融。水乳交融这个时候，你说它是乳可以，你说它是水也可以，它交融成一体。
　　“法性复以无明为本”，这句话怎么讲？要从无明里面见法性。这是讲一个众生要想觉悟，觉悟用什么办法？在无明里面去悟法性。水乳交融在一起，乳比作法性，水比作无明，你还是在这里面去发现乳的成分。所以我们修行人，不能离开无明，要在无明里面突破无明。修行，六道、十法界都是要以无明为本，四圣法界里面更明显，声闻、缘觉、菩萨、佛；什么时候突破，突破就一真法界了。这是说「为本」的意思。所以“法性即无明，法性无住处”，无明也无住处；《金刚经》上教给我们，「应无所住，而生其心」。“无明即法性，无明无住处。无明法性虽皆无住，而与一切诸法作本”。一切诸法都是从这个生出来的，变现出来的。
　　“是则无住无相，事理等常”，「等」是平等。《金刚经》上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，这是说无相；教导我们，「应无所住，而生其心」。十法界里面的众生，为什么不能突破无明？就是因为有住。住是什么？用我们现在很粗俗的话来说，就是你的心放不下。你心里头有牵挂，那个牵挂就是住，无论牵挂什么那叫有住。世间法舍离了，不再去想它，不再放在心上，佛法放在心上还是有住。好了，我佛法也不要了，有没有住？还是有住。住在什么？什么法都不要了，他住在什么法都不要里头，还是有住。这个东西难！有不住了，他住空。
　　《楞严经》上讲的六结，六结是什么？住。那是我们凡夫说不出来的，你不能不佩服释迦牟尼佛的智慧，他教学的善巧，他把住从粗到细分成六个等级。第一个是「动」，动态的，这是一切众生非常明显的，我们住，都住在动态，今天讲活动。我们所有的生活，可以说从出生到死亡，这一切生命当中都在活动，这是第一个。第二个，真正是修行有功夫的人，动态东西舍弃了，心地清净；心地清净，他把动舍掉了，心清净。就是讲健康长寿来说，养生之道来说，世间人知道运动对身体好，他不知道静比动还高明，这是一般世间人不懂得的，中国人练武的人懂得。武艺高强从哪儿来？从静中来的。所以佛法里面真正修行人，他天天修禅定，他不运动，他的身体健康，一般运动的人不能跟他相比。这才知道静比动高明多了，身心清净，一尘不染。
　　它还是关口，几时能把「静」也舍掉，再突破，下面是「觉」。觉还是一个关口，觉突破了之后，这剩下「根」。根还是不能够执着它，那个执着是非常微细的执着，不是很粗的。根要舍弃，舍弃之后就「空」了。空也不能够执着，空再突破，就「灭」了，灭是最后一关，最微细的。灭是什么？诸位懂不懂？佛法上讲的涅槃，你有个涅槃的意念，你决定不能入涅槃。佛法讲到最高的时候，诸佛如来证的是寂灭忍，你有寂灭忍这个意念，你决定得不到寂灭忍；你要把这个念头舍弃掉，那你就真的得到了。这是从粗到细、到微细六个结，《楞严经》上说六个结，我们可以叫它六个层次。
　　佛说法那个意思，你一定要搞清楚、要搞懂。这才体会到《金刚经》上讲：「法尚应舍，何况非法？」法是佛法，佛法是讲菩提、涅槃都要舍。有没有？有；但是你执着有个菩提，执着有个涅槃，你得不到。为什么？那个瓶颈关口到那里把你挡碍住，你无法突破。所以马鸣菩萨在《起信论》才教给我们，「离言说相，离名字相」。菩提、涅槃是假名，不但执着不得，分别也不得，你才能真正突破，真正能入菩提、涅槃的境界。这是佛法之妙处，佛善说，不可思议，不可说、不可思，佛都教给我们这些方法，这些方法就是「法性以无明作本」。
　　我们在无明里头，了解这些事实真相，逐渐逐渐突破，你懂得这个意思，你才真正明了《金刚经》上讲的「无住生心」；生心就是见性，无住是突破。然后你见到是「事理等常」，万法平等。性识常住，性识所变现的万法又何尝不是常住？《法华经》上所说的「是法住法位」，世间相不灭不坏，就是这个意思。这些境界现象都在我们眼前，我们见不到，为什么见不到？我们天天用的是妄想、分别、执着，对于这些现象见不到，离开妄想、分别、执着就见到了。所以诸法是平等的，诸法决定没有高下，说到极处经上常讲「生佛平等」。生是众生，众生是包括有情众生、无情众生，不但有情众生跟诸佛如来平等，无情众生∣树木花草、砖头瓦砾这是众生，佛也是众生，也是众缘和合而生，他怎么不平等？所以才说「平等真法界，无佛无众生」。我们细细去体会经典里面这些话，我们如何来契入。这是说明一切法迷悟差别。下面就《占察善恶业报经》里面话说：
　　【故占察经云，但从无始世来，与无明心俱。痴暗因缘薰习力故，现妄境界。】
　　《占察经》上这段话，是说明六道的由来、六道的现象；这个现象是妄境界，不是真境界。佛家讲真妄，它的定义是：真，永恒不变是真；凡是有变化，都是虚妄的。六道法界，诸位要晓得是刹那在变化，刹那不住，佛说的「如露亦如电」，这是虚妄境界；十法界、四圣法界也是虚妄境界，也是「如露亦如电」。这个地方说明，前面是“从无始世来，与无明心俱”，这说我们现象，十法界都是这个现象，无量劫来，我们的法性跟无明和合在一起，这两句话合起来就是阿赖耶识。可是我们很不幸，是“痴暗因缘薰习力故”，我们不是法性薰习，是痴暗薰习。佛这一句话讲得实在是好，六道众生为什么造业受报？愚痴！贪嗔痴三毒烦恼，这是痴烦恼，这是根。贪嗔虽然猛利容易断，痴难断。断痴烦恼，经论上有比喻，好比藕断丝连，说明很不好断；贪嗔虽然猛利，还容易断。会用功夫的人，真正会用功的人，宗门教下常讲「从根本修」，根本是什么？根本就是痴，痴就是无明。从这上下手来得快，不从贪嗔上下手，从痴上下手，这是真正把根本找到了。我们再把文念下去：
　　【以依妄境界。】
　　“妄境界”就是六道境界。
　　【薰习因缘故。】
　　这就是说我们凡夫会受外面境界影响，也就是说你会受外面境界诱惑。这一句话就是「依妄境界薰习因缘故」，用现代话说，你受外面境界诱惑，五欲六尘的诱惑。这一诱惑怎么：
　　【起妄相应心。】
　　“妄相应心”是贪嗔痴，就生起是非人我、贪嗔痴慢，就出来了。
　　【计我我所。】
　　执着我，执着有我所有的。
　　【造集诸业，受生死苦。】
　　这是在六道里头起惑、造业、受报，就干这些事情。
　　【说彼法身，名为众生。】
　　这就变了，把清净法身变成了众生。这句话懂不懂？如果不懂的话，你从作梦梦境里来说，清净法身变成了梦境。清净法身是我们的真心，真心作梦，心在哪里？整个境界就是心；心有相，不现相的时候心在哪里不知道，现在心现相了。佛法里常讲「全妄即真，全真即妄」，真是什么？法性；妄是什么？法相。法性变成了法相，整个法相就是法性，整个法性就是法相，性相不二。所以法身，法身就是法性，法身是什么？法身是众生，这句话希望大家牢牢记住。众生是什么？尽虚空、遍法界所有一切法相，就是我们的法身，就是法性。几时你要是真正肯定，忽然觉悟了，尽虚空、遍法界所有一切众生相全是自己，那恭喜你，你成佛了，你已经证得清净法身。只要你证得法身，你现在这个身体就是报身佛；对你自己来说报身佛，对教化一切众生说你是应身佛，三身是一，一即是三，三即是一。
　　这个时候，你的真诚心、清净心、平等心、大慈悲心显露了，你救护一切众生、关怀一切众生、爱护一切众生、帮助一切众生，还有什么分别执着？原来一切众生是自己，自己是一切众生，这个事实真相谁知道？契入的人知道，证得的人知道。没有证得的人，你跟他讲，他说你疯了，你神经不正常，你怎么连自他分别能力都没有了？他不但不佩服你，他还糟蹋你。佛在这里说真话，这个境界实实在在不是凡夫境界，凡夫要入这个境界，他都成佛了，他哪里叫凡夫？这是说「法身名为众生」，这句话非常非常重要。我们怎样修行证果入这个境界？底下说：
　　【若如是众生中，法身薰集而有力者。】
　　这就说法身以无明作本。法身怎么样薰习而有力？你那个念头转过来了，一切众生是自己，这就是法身薰习。所以佛菩萨教导我们，念念为一切众生着想，在一切法事里头，甚至于读经、念佛，末后我们做回向，回向是什么？回向就是以法身薰集。「愿以此功德，庄严佛国土」，佛国土是一切诸佛刹土。我所修积的功德，为谁修积的？为庄严一切诸佛刹土，庄严一切诸佛刹土是庄严法身。我们起心动念、所作所为，为利益尽虚空、遍法界一切众生，这就是法身薰习。法身薰习怎么会不证法身？怎么会不成佛果？无明薰习就很糟糕，决定逃不出六道轮回；法身薰习决定超越十法界。你才想转这个念头是多么重要，这个念头一转超凡入圣。
　　虽然超凡入圣，自己跟众生相处决定是低姿势，决定是谦虚卑下。为什么？才相应。如果高姿态的时候，与烦恼相应，与无明相应。诸位要晓得，谦虚卑下是与法身相应。法身能现饿鬼、地狱、畜生，这是卑下到极处。法身清净、法身平等，稍稍有一点高下之心就不平等。谦卑，不但能够保持你自己的功德而不失去，而且成就无量无边功德。怎么成就的？谦卑是做给一切众生看，是劝导他放弃骄慢心，不是用言教，用身教，做出来给你看。你觉得骄慢，你觉得你很伟大，许多人称赞你、歌颂你，殊不知谦卑的人比你更伟大？你那种骄慢伟大，人赞颂一时的。像二次大战，希特勒很伟大，多少人对他赞叹佩服，死了以后没有一个人不骂他。他伟大在哪里？你再看看印度的甘地，一生谦卑，好像什么作为都没有，死了之后依旧还有人提到甘地，没有不佩服，没有不赞叹。你才晓得，谦卑人家赞叹的时间永久，骄慢人家赞叹很短暂，果报不一样。什么原因？一个与无明相应；与虚妄相应，他怎么能持久？一个与法性相应；法性是常住不变，所以他能恒久。与法性相应是真修，与无明相应那是假的修学，不是真的，这个我们不能不辨别清楚。底下讲：
　　【法身薰集而有力者，烦恼渐薄。能厌世间，求涅槃道。】
　　“厌世间”，不是真的讨厌这个世间，不是的；对这个世间贪爱的心薄了。换句话说，断是非人我、断贪嗔痴慢，这叫厌弃世间。“求涅槃道”，就是求明心见性。
　　【信归一实。】
　　知道“一”，才是真实的。心常住在一，我们念佛人讲「一心不乱」，常住在一心不乱这个境界里，这是真实的。
　　【修六波罗蜜等一切菩提分法。】
　　这是对待众生。他在生活上，在处事待人接物上所表现，六度万行，这个人就叫做菩萨。所以随顺法身的薰修是菩萨，随顺无明的薰修是六道凡夫。此地文字很简单，理跟事都讲得很透彻。众生怎么样成菩萨？菩萨里头，我们现在讲真菩萨、假菩萨。什么是假菩萨？去受过菩萨戒，挂个菩萨名，还是跟无明烦恼薰修，那是假菩萨。真菩萨，没有受过菩萨戒，真正懂得这个道理，用法身来薰修。法身薰修，诸位要晓得，起心动念为虚空法界一切众生服务，为虚空法界一切众生生活、工作、服务，这就是法身薰习，这个人就是菩萨。他没有我，我就是法界、我就是虚空、我就是一切众生，不会再执着这个身是我；实际上，身也是众生，也是我的一分。他现在懂我是整体的，不是一分。就好比整个身体是我，不会执着一个手指是我、一个指甲是我，不会执着这个。
　　我们现在凡夫不知道整体是我，执着整体极小的一个部分，以为这是我，这个执着是错误的。我是虚空法界的全体，这就是法身薰习。念念都是如是想、如是观，久而久之，我们无始劫的烦恼习气逐渐逐渐减弱了。这个观念逐渐逐渐增强，不知不觉就契入。入这个境界，你就成真菩萨；这个菩萨叫法身大士，不是十法界里头的菩萨。十法界里面菩萨在用功，还没有突破，突破之后你就是一真法界的法身大士。好，今天时间到了，我们就讲到此地。下面再讲菩萨怎么变成佛，我们下次再讲。




　　地藏菩萨本愿经　　（第九卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-09
　　请掀开经本，《地藏经科注》纶贯第八页，倒数第三行，从当中看起。我们把文念一段，对对地方。
　　【若如是菩萨中，修行一切善法，满足究竟，得离无明睡者，转名为佛。】
　　我们看这一段。这段文是讲现象的由来，这都是讲到根本问题。有一些人常常在问：宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？这些现象从哪里来的？这些问题在佛法里面称之为根本大问，这个问题如果是解决了，所有一切问题全都解决。佛经里面不断的重复给我们说明，佛为什么不厌其烦说这么多次？就是因为我们无始劫以来，痴暗因缘的薰习力量太强，时间太久了。如果是短时间，佛给我们说明这个事实真相，我们的境界依旧转不过来。转过来就成佛，转不过来就是凡夫，这是我们在大乘了义经典里面看得很多，凡圣在一念之间，生佛实在讲是刹那之间的转移。我们读经、听教、闻法，为什么依旧转不过来？这就是无始劫来无明的力量，这个经里面讲痴迷薰习的力量，障碍我们见性的机缘。
　　前面说过「法身名为众生」；这就在前一行，第四行第一句：「说彼法身，名为众生」，这个话真是说尽了。法身是什么？法身是自己的本身，禅宗里面讲「父母未生前本来面目」，是自己。佛怎么成佛？佛证得法身。佛有三身：法身、报身、应身，我们有没有三身？我们有，跟佛没两样。佛对于这三身清清楚楚、明明白白，他觉悟；我们对于自己的三身完全不知道，所以我们迷。觉悟，法身也没有多一点点；迷了，法身也没有减一分；问题是在迷悟之间。什么叫众生？众生的意思广。我们常常看到众生，你立刻就想到很多人，把这个看作众生，这是对「众生」的意思不懂得。所谓众生，是众缘和合而生起的现象。大，虚空是众缘和合生起的现象，所以虚空是众生；我们现在观察到宇宙之间许许多多的星球，星球是众缘和合而生，是众生。
　　科学家又发现我们现在的能见量很窄小，不是真实的世界，我们今天只能见到三度空间，四度、五度空间我们见不到，它存不存在？存在。科学家证实，在理论上讲空间是无限度的，在事实上来说，他们已经证明有十一度空间的存在；我们今天在无限度的空间，只能够见到一度。无限度的空间从哪里来的？众缘和合变现出来的，都是众生。万事万物，所有一切现象，众生两个字包括尽了。所以此地这个众生，就跟我们佛法里头讲的「法」，意思一样，它是宇宙整体的一个代名词。什么叫法身？可见得法身是全体，是个完美的全体，不是部分。我们今天所能够感觉到是个局部，非常窄小的一个局部，所以才会跟别人产生冲突。
　　我叫你们看树，这举一个例子；人都喜欢树，树上有树叶，我们自己这个身就像树叶一样。一个树梢，一个树梢长了有几片树叶，那就像一个家庭一样；再往下观察树条，这一条里头有几个梢，这就好像你的一个族类一样；你这个族类跟别的族类又独立、又相对，相对就有冲突。你再仔细去观察，观察到最后，根，原来所有的树叶、所有的枝条、所有的树干，统统是从一个根生的，你才看到一个完整的树，完整的才是自己。佛给我们讲，法身是尽虚空、遍法界是自己，你还有什么冲突？这是事实真相，不是假设。诸佛如来证果，证得诸法实相，彻底了解、彻底明白，虚空法界跟自身融合成一体，这叫佛，这是法身大士。不了解事实真相，在这里头随着自己的妄想、分别、执着，是非人我，搞贪嗔痴慢，是凡夫。凡夫造作一切罪业，你的法身、你的法性没有丧失，跟诸佛如来无二无别，没有两样。所以佛眼睛看一切众生都是诸佛如来，这是真的不是假的。
　　他为什么能看出是真的？看出你这个身体真妄和合，就在你这个身体里面，他看到法性，他看到法相。法性不生不灭，法相说有生灭；那个生灭，不是我们观念当中的生灭；而实在上，法相是非生非灭，法性是不生不灭。法相怎么说非生非灭？因为它迁流变化，刹那不住。你说它是生，它立刻就灭；你说它灭，底下又生了。这就像我们的念头，念头是属于法相，前念灭了，后念就生了；总不会前念灭了，后念就不生，那就有生灭。前念灭，后念就生，所以你不能说它生，也不能说它灭；所有一切法相都是这个样子。法性是决定没有生灭，法相是非生非灭。
　　前面这一段讲，如果众生要受「法身薰集而有力」，这个人叫功夫得力了。「烦恼渐薄，能厌世间，求涅槃道，信归一实，修六波罗蜜等一切菩提分法」，这人叫菩萨。不一定要受菩萨戒，受了菩萨戒未必是菩萨，真正照这个修，他真的是菩萨。他天天在觉悟，念念他都不迷失，对于大乘经教，他是真正得到利益了。所以我们在日常生活当中，六根接触外面境界，你会不会用功？会不会修行？会修行的，看人也好、看物也好，看它的法性，看它的法相。你能从这上去观察，你就不会有妄想、不会有分别、不会有执着，这就是你烦恼薄了；你对于世出世间所有一切法不再贪爱、不再留恋，世间这个世缘就薄了，你烦恼就少了。所以问题就是你会不会看？会不会听？六根缘六境，这个境里头都有性、都有相，你去观察它的法性、法相，从法性里面观察到一时，从法相里面观察到因果，这是佛法的大道理，千经万论就说这么一桩事情。你才知道宇宙从哪里来的，生命到底是一回什么事，你就全搞清楚，这种人叫菩萨。这种人起心动念、生活行为，决定是利益众生的，帮助别人也觉悟，帮助别人也明白这个事实。所以他所行的，日常生活决定与六波罗蜜相应；不是他在那里学，自自然然就相应。
　　今天底下接着说，“若如是菩萨中，修一切善法，满足究竟，得离无明”，这个人叫佛。此地「一切善法」，什么叫一切善法？我们一看到善法，就认为是善恶相对的善法，错了。善恶相对的善法，成不了佛，也成不了菩萨，你的果报只是在六道里头三善道受报。此地讲的善法，善恶两边统统都离开，那叫真善；凡是相对的就不善。我们在《坛经》里面看到，六祖对惠明的开示，这逃难的时候，惠明是个将军出家的，六祖正是被他逮到了。但是他也很难得，他知道六祖是个好人，真正得道，所以向他求法。他怎么说？他坐在那里，叫惠明冷静下来，然后提示他：「不思善，不思恶，这个时候，什么是惠明的本来面目？」他从这里就醒悟过来，那叫真善；善恶两边不善。所以这个地方字字句句，你要懂得它的真实义。此地讲的修行一切善法，后面要讲「满足究竟」。观法如化，观一切法相，法相是梦幻泡影，观性常寂，那是善法。你每天六根接触外面六境作如是观，这是修行一切善法，你怎么会有烦恼？你怎么会有无明？这用现代话讲改变你的观念，你六根对外面六尘境界，你的观念错误了；观是观察，念是念头，你观察你的想法看法，错了。你把你观念改正过来，这是决定正确的，这叫修行一切善法，世出世间一切善法统统包括在其中，一法都不漏；细心去观察，细心去体会。
　　「满足究竟」，这一句话是讲功夫。我们开始初学学观，功夫不到家，烦恼还会起现行，还有是非人我、还有贪嗔痴慢，这就是功夫不到家。我们修学功夫要真的有力量，人家修行善法，它是跟上面一句连到，「法身薰集而有力者」。《无量寿经》上有两句：「观法如化，三昧常寂」，这八个字可以做为我们平常真正用功的方法。你能够二六时中，永无间断的作如是观，这就是法身薰习有力了。逐渐逐渐你了解宇宙人生的真相，你把自己本来面目找到了，世出世间所有问题你都解决。这个境界在禅宗里面叫大彻大悟、明心见性，在教下叫大开圆解，在我们净土宗叫理一心不乱，《华严经》里面讲，这是什么人？法身大士。我们这一生当中，能不能达到这个境界？那看你自己；你自己想入这个境界并不困难，「一切法从心想生」。如果我们这个世间做不到的，佛决定不说，佛所讲的我们做不到，那岂不是给我们开玩笑？说了有什么意思。凡是佛在经上说出来的，都是我们这个世间人可以做到的，问题就是你肯不肯做，你想不想做。你肯做、你想做，如理如法的修学，你一定会得到。
　　所以从渐渐修学，能够达到「满足究竟」，满足究竟是破无明，破一品无明就证一分法身。今天我们在这个地方讲的是理解了，明白有这么一桩事情，你自己没有亲身达到；这个说明你真听懂了，这叫解悟。解悟是知识，证悟是智慧，证悟才管用，解悟不能了生死、不能出三界，证悟了生死、出三界。你要把佛在这上所讲的，你在日常生活当中把它证实，把它证实是你真要这样去观；张开眼睛看这个花花世界，不是叫你不看，可以看，菩萨看是看法相、看法性，看千变万化法相当中，它里头有不变的法性，法性真常。在法相里面去看，这是因果报应。看法相里头因果报应，你慈悲心就生出来了；法性里面看，智慧生出来了；这自性般若智慧，自性本具的大慈大悲，这样才能透出来。我们凡夫迷惑颠倒，睁开眼睛瞎看，不会看，也不会听；换句话说，六根不会用，用错了，用错了就造罪业。学佛修行，怎么个修法？这才叫修行。你平常在日常生活当中，你会用六根，会用六根就是修行一切善法，你再念佛求生净土，那不得了，如虎添翼，你将来往生决定是上辈往生，这哪里有怀疑的？
　　我们在这里得到一个结论，总而言之一句话，善用六根；善用六根就是此地讲的菩萨修一切善法，菩萨示现也是变化多端，示现的是法相。观世音菩萨三十二应，应以什么身得度就现什么身，应该给众生说什么法就说什么法，千变万化没有一定；不但没有定法可说，也没有定相可现，所现的相是「随众生心，应所知量」。这个归纳起来就是一个「缘」，菩萨随缘，所以你看到他的自在、他的表演，那么圆满、那么自在。我们不善用六根，错用了六根，所以惹了一身的麻烦、一身的烦恼，无尽的苦报，是错用了六根。这是给我们说明众生相怎么来的，菩萨相怎么来的，佛相怎么来的。末后这一段非常要紧：
　　【当知如是众生、菩萨、佛等，但依世间假名言说故，而有差别，而法身之体，毕竟平等，无有异相。】
　　说“众生”，此地这个众生跟前面讲的众生不一样，这个众生就是指我们一般人，同样是两个字，你看在哪个地方，它意思不一样。我们今天看这些有情众生，说菩萨、说佛，知道是假名，是从我们分别心里面说出来的。“法身之体”，这从性上讲，性上是平等。“无有异相”，决定没有差别相。所以我们一定要懂得，决定不是看到三十二相、八十种好那叫佛，看到这个相叫菩萨，这是妄想、分别、执着，你哪一年能把妄想、分别、执着突破，佛能现凡夫相他还是佛，菩萨能现个乞丐相他是菩萨，佛菩萨也能现一个蚊虫蚂蚁相，那他还是佛菩萨，什么样的身相他都能现，随缘现；不但现这些动物的形相，还现植物的形相，这我们在历代书籍记载里面看到很多，他什么样的相都能现。但是你要晓得，他不是随自己心现的，他自己没有心，唯有没有心、没有念头才能普现，要有心、有念就不能现。我们今天为什么不能现？因为有心、有念头，就不能现；几时到我们一个念头都没有，我们就能现。一个念头都没有，回归到法性，《华严经》上不是说「唯心所现」，那个时候就能现。所以你有夹杂东西在里头，有无明、有妄想、有分别、有执着，你就不能现；这个身叫业报身。离开妄想、分别、执着，那个身叫法性身，法性身也叫法身。
　　这是我们要细细去思惟、去体会、去观察。从这一句里面我们也就体会到，马鸣菩萨教给我们，读经、闻法要离言说相、离文字相、离名字相，名字就是众生、菩萨、佛，这是名字，全是假设的；还要离心缘相，心缘相是我们思惟它的意思，想想它的意思，不可以，一想就错了，一想落在妄想里头，想不得的。现在人所讲「直觉」，有一点贴近，佛法的修学要用直觉，决定不能够落在思惟想像里头。我们听经如是，听懂了你就悟，悟就觉悟了，听不懂不要去想，愈想愈糟糕，愈想意思全都想错了。所以说不断的重复可以，不断的接触，希望在长时间薰习，法身的薰习，法性的薰习，法相的薰习，你会了就行！问题就是你会不会？禅宗一些祖师大德常常勘验学人问：「会么？」会了，头头是道，左右逢源；不会，怎么给你讲都讲不通。
　　真正不会，那就完全像小学生一样从头教起，教你孝亲尊师，教你慈心不杀，教你修十善业，那是什么？真的悟不过来，希望在六道里头不要堕三恶道，用这个方法。真正聪明利根的人，不用这个方法，用这个方法对不起他。为什么？真正利根，这一生当中他可以了生死、脱轮回，你要帮助他出离的方法。《地藏经》虽然是个基本法，青莲法师在纶贯大意里面，都把大乘、一乘佛法的根本为我们叙说出来，然后才晓得全经有理论的基础，有理论的依据，我们对这个教诲才生起真正的信仰，才肯依教奉行。再看底下这一句：
　　【故知不达其具德识心。】
　　“不达”是不明了、不通达。“具德识心”，「德」是性德；「识心」是什么？就是我们现在打妄想的心。你要不通达：
　　【便须缘真如理，而断九界修染修恶。】
　　上根利智简单，叫一闻千悟，一下就契入。中下根性不能，不能怎么办？不能就教你如理如法的修学，教你断恶修善，这个善恶是相对的；教你断贪嗔痴，你就不会堕三恶道；教你修五戒十善，你就能得人身；教你信愿念佛，你就能往生净土。不知道，不但我们现在的识心具德；这个德是自性性德，圆满的性德；我们这个身体形相也具德。谁知道？佛与大菩萨知道。我们不是这个人，不是这种根性的人，就得按部就班的来。说到这个地方，是把「不思议性识」，性识两个字说出来。这段是讲这部经之体，凡是说到经体大概都通一切经，一切经都是以此为体。上面有个不思议，不思议性识为体，下面再给我们解释：
　　【何名不思议。】
　　【宗镜云。此识建立有情无情，发生染法净法。】
　　这一句话实在讲，就是解释《华严经》上所讲的「唯识所变」。唯心所现那个性，就是前面所讲的「一念自性」，一念自性是我们的真心，能现相；森罗万象总是它变现出来的，它能现相。可是这些法相千变万化，为什么会变？识变的。识是什么？妄想、分别、执着，这是识。“识建立有情无情”，有情我们讲动物，无情是植物、矿物，包括一切自然现象；有情、无情都是性识变现出来的。“发生染法净法”，「染法净法」统统都是性识显现出来的。一真是净，十法界是染，四圣法界是净，六凡法界是染，无论是染法、净法，都不离性识，性识是自己。下面两句是讲有情世间的由来：
　　【若有知有觉，则众生界起。】
　　这就是有情世间的由来。我们今天讲一切动物，动物怎么来的？“有知有觉”。
　　【若无想无虑，则国土缘生。】
　　这是讲器世间的由来。植物、矿物、自然现象怎么来的？是由无知无虑来的。无知无虑是无明，有知有觉是妄想，这归纳成两类。有妄想就变成有情众生，没有妄想有无明就变成山河大地，变成无情众生，都是法性变现的，所以《华严》才说「情与无情，同圆种智」。
　　【因染法而六趣回旋。】
　　这是六道轮回。轮回怎么来的？“因染法”来的。「染」是染污，染污本来没有，事实上是真的没有。你看到一个不如意事情，心里很生烦恼，你苦不堪言。我要问：你烦恼在哪里，拿出来我看看？你找不到，找不到不是假的吗？禅宗里面有个故事，达摩祖师在少林寺面壁，慧可去找他。那个时候冬天，找他不理，理都不理他，在那里打坐。慧可在雪地里面站了很久，雪都到膝盖，看到达摩祖师好像一点慈悲心都没有，理都不理他。最后他用刀把手臂割断，拿着手臂来供养他，达摩祖师说：你这又何苦？你为什么这么作法？慧可说：我心不安，求大师来替我安心。达摩祖师手一伸：你把心拿来，我替你安；这一回光返照，「我觅心了不可得」；那好！我给你安好了。他这就觉悟了，开悟了。没有，是个妄念，念是妄念；所以你喜欢是喜欢这个妄念，找不到；你苦恼是苦恼的妄念，到底在哪里？你说苦恼，你头脑哪个细胞里头是苦恼？找不到。所以说这一般众生叫胡闹，完全不是事实，非染说染，你才晓得六道轮回多冤枉！但是许许多多人在六道里受冤枉罪，他不能醒悟过来，天天在打妄想，我们应当很冷静、很细心去观察，才见到事实真相。底下一句：
　　【随净法而四圣阶降。】
　　这句是说明智正觉世间的由来。“阶降”是说等级，“四圣”：声闻、缘觉、菩萨、佛，这些是随净法。随净法他的程度有浅深不一样，所以他也有等级。前面染法也是如此，染污的程度不相等，所以他有六道。愈往上面去染污愈轻，愈往下面坠染污得愈重，严重的染污堕阿鼻地狱，最轻的染污就是无色界天。这是把有情、器世间、智正觉世间来源都说出来了。下面给我们做个结论：
　　【可谓凡圣之本，根器之由。了此识原，何法非悟。证斯心性，何境不真。】
　　这几句话非常重要。所以性识是凡圣的大根大本，是根身器界的来由，说明宇宙从哪儿来的，万物从哪儿来的，生命从哪里起的，全都说清楚了。下面这四句话重要，“了此识原”，「了」是明了，你真正觉悟、真正明了识的根源，识的根源就是一心自性。所以我们念佛，念佛目标订在哪里？一心不乱；你要果然念到一心就见性，见性你就成佛了。“何法非悟”，世出世间一切法你都觉悟了。诸位在发心学讲经，学讲经不悟怎么行？不悟你讲经多辛苦，悟了之后你讲经就自在，经要不要准备？不需要。没得好准备，有什么好准备的？所要准备，顶多准备看看这些字你认不认识，不认识查查字典，字总不能胡说、不能乱念，所以你能准备的就是这个功夫。字查一查，有没有生字？名相查一查，有没有生的字词，那个不能讲错；经文段落把它勾出来，就准备这些，除此之外还有什么好准备？没得准备。
　　我们办佛学院跟世间学校不一样，用世间学校教学法，那个法令规章给我们，我们全完了。星期六悟圆法师要来，我叫他赶快来，你们大家来做佛学院筹备工作。昨天木源居士告诉我，「YAMAHA」他们那边开会决定会办，办了之后那个学校交给我们，我们再整修，我想整修顶多两个月，我们就搬到那边去。我们要筹备开学，学生到哪里去找？我们要研究一套教学的方法，这个方法一定要教大家开悟才行。佛学院，佛学院名副其实你们是来作佛的，到这儿来成佛的，不是作凡夫，所以我们教学的方法、教学的内容，跟世间当然不一样。你们看看其他佛学院，办了这么多年，采取的方式模仿一般学校，里面所造就的不是佛菩萨，是寺庙管理的人才，我们佛学院是要培养佛菩萨。要真正学佛、学菩萨，那一定要「了此识源，何法非悟」。
　　“证斯心性，何境不真”。你要彻底了解法性，法性就是心性，你就入一真法界。一真法界在哪里？法法皆真，叫一真法界。不是一真法界离开我们这个环境，另外去找一个一真，没有，现前就是一真，尽虚空、遍法界就是一真，所以佛在经上说得好，一迷一切迷，一悟一切悟。如果你以为这个地方是一真法界，那个地方是十法界，你没有悟，你还有分别、还有执着、还有妄想，你没有见性。见了性之后，极乐世界在哪里？当下即是。所以古德才讲，「生则决定生，去则实不去」，你想想什么味道？为什么实不去？这个境界立刻就变成了极乐世界，就变成了一真法界。我怕大家不懂，我常常用电视画面来作比喻，换频道，还是这个画面、这个萤幕，电视萤幕就是我们的真心，它所现，依旧是在这里面。这个比喻也只能比个仿佛，没有办法比喻得那么贴切。所以悟了之后，空间突破了，无限维次的空间全部突破，这个时候你见到是一真法界，法法皆真。真是什么？真是自性，没有一法不是自性。古人用金器做比喻，「以金作器，器器皆金」，哪个器皿不是黄金？悟了之后，哪一法不是自性？这叫不思议。底下我们接着看：
　　【可谓绝学之门，栖神之宅。】
　　“绝学”，是学达到顶点，上面没有了，这叫绝学。“栖神”，就是安心。慧可心不安，到这个境界他心就安了。宗门里面所谓「向上一着」，绝学之门就是向上一着。
　　【故立此体为迷悟根源。方显大士恒沙界内，散影分形，生死海中，随机引导。】
　　这是说明青莲法师为什么要用不思议性识，做为本经的教体，而不是像其他一般法师多半用实相。他这个地方所讲，实在讲并不违背实相；实相就是事实真相，他讲不思议性识，还是事实真相。说得很详细，文字虽然不多，让我们跟其他一般这些大乘经玄义，确实是容易懂得、容易明了、容易体会。这个地方明白了，再看看其他法师写的玄义显体，我们也就比较容易懂得，说法虽然不一样，理是一桩事情，这是“迷悟根源”。理明白，理事都明白，然后你才知道，地藏菩萨在虚空法界度化众生的事情。地藏菩萨是谁？是自己，不是别人。不但地藏菩萨是自己，所有一切诸佛菩萨统统是自己，经上说得好，「法外无心，心外无法」；心就是自性。唯心所现，地藏菩萨是唯心所现，阿弥陀佛也是唯心所现，十方三世一切诸佛菩萨哪一个不是唯心所现？一切众生界唯识所变，佛菩萨又何尝不是唯识所变？变成这个菩萨、那个菩萨。诸佛菩萨无量无边，显示出性德不可思议。地藏菩萨是我们性德里头哪一分变现出来的？孝亲尊师。从孝亲尊师变现出地藏王菩萨，从大慈大悲变现出观世音菩萨，从理性，我讲理智变现出文殊菩萨，从大愿笃行，现在来讲落实，变现出普贤菩萨，离开自性什么都没有，全是自性变现出来的。合诸佛菩萨、一切众生整体，才是我们一个完美的全体，禅宗讲「父母未生前本来面目」。我们完美的本来面目是一个整体，不是部分，我们要从这个地方去认知。
　　“散影分形”，是讲与一切众生的感应道交，哪个地方有感，菩萨就应。我们今天在这个社会，看到一切众生把孝亲尊师德性忘掉、迷惑了；不是他没有，他有，这是性德，他怎么会没有？没有人启发他。于是我们才晓得教学的重要，众生统统都有，只是没有人教他，如果有人教他，他的性德就现前。所以古圣先王，他们对社会、对人民、对众生，最大的贡献是什么？教化。我们读《礼记》、读「学记」，「学记」这篇文章，要用现代的话说，是我们中国古老的教育哲学，一开端就讲「建国君民，教学为先」。建国，今天讲你建立一个政权；君民，你领导人民；什么事情最重要？教学。只有教学才能解决问题，除了教学之外，其他的手段可以做补助，不可以做主要的，宾主要分清。
　　今天像美国这个国家，领导全世界，用什么方法领导？教学就对了。用武力不能解决，你能够灭人家一个国家，你不能灭他的心性。而且这个国家的人，死了之后投胎再来更麻烦了，投到哪里？投到你家里去，

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你就一点办法都没有，这冤冤相报。所以是教学才能解决问题，武力不能解决问题。最近有些同修们，买了一些二次大战这些记录的光碟来给我看，我也让你们同学们大家都看过。我给你们讲，我看了之后得到一结论：战争不能解决问题，只有把问题搞得更复杂，跟人家冤仇结得愈结愈深，将来以后生生世世冤冤相报，没完没了。二次大战，人家报导统计得很清楚，花了五百万亿美金，死那么多人，死伤一亿多人，花五百亿美金。诸位想想，如果把五百亿美金拿去救济苦难，世界就和平，哪里还会有问题？韩战是花了一百八十亿美金，如果说美国人把一百八十亿美金去救济韩国，我相信韩国每个人都跪在地下，喊美国人作「爸爸」！你还有什么不能解决问题？越战打了那么多年，花了一千八百亿美元，你把这个费用拿去救济这个国家，我肯定相信，每个人跪下来，看到美国人都叫「爸爸」。战争不能解决问题，真心、慈悲心去帮助人、救护人家，解决问题，给人家结的是恩德，战争手段给人家结的是冤仇，怎么会一样？
　　所以只有教学，让个个人明白这个道理，只用爱心才能解决社会问题。佛法教育，我们现在看看，世间任何教育不能跟它相比，它是一个寻根的教育。世间任何教育都是在枝枝叶叶，像一棵树一样，枝叉，没找到根本，这个枝叉跟那个枝叉它就对立，对立当中就产生矛盾，彼此不相容；找到根本才晓得，原来尽虚空、遍法界是一家。这是一个彻底解决问题的教育，这个教育里面，我们真正得到「不生不死」。连最大的问题，最根本的一个问题∣生死问题，我们在这儿真正得到答案，真正解决，何况其余的鸡毛蒜皮？今天社会这么乱，如何能平息这个动乱，除佛法之外，没有第二个方法。所以七十年代，英国历史哲学家汤恩比的话正确，他说要解决二十一世纪的问题，只有大乘佛法跟中国儒家孔孟之学。这是真有学问、真有见地，说这个话不容易。
　　我们今天接触大乘佛法，我们真正体会到。如何把大乘佛法向全世界发扬？因为现在许多人误会佛法是宗教，宗教跟宗教就对立，就产生排斥，彼此互相不能相容，众生真实的利益就被蒙蔽，机缘被破坏，你说这多可惜！现在在外国，很多人都在谈多元文化，我们听到这个名词，佛法就是多元文化，佛法的教学实在讲就是多元文化的教学，多元文化如何能够整合、能够统一。统一，并不是说许许多多文化变成一个文化，不是；统一是从根上统一，同中有异，异中有同，同异不二，同异是一，这是为大家都能够接受的一种思想。每一个族群它的文化，都有它的真善美慧，都值得保存，都值得发扬光大，都值得大众来欣赏，同不碍异，异不碍同，正是《华严经》上所说的理事无碍、事事无碍。用四无碍的观念，来融合多元文化，这个文化就美了。
　　佛教，将来要建大学，我们不要用佛教大学，不要用这个名词，用「多元文化大学」。里面教材是什么？教材是大乘佛法。大乘佛法是多元文化的教材，是高度艺术的生活，这是世间所有一切的纷争，统统得到解决了。所以要晓得诸佛菩萨怎么来的，这个样子才真正实现、落实随类化身，随机说法，这个地方说“随机引导”。目的只有一个，帮助一切众生破迷开悟。破迷开悟要靠教学，所以讲经说法就决定不能中断。许多地区的同修，遇到很多困难，有些是个人、有些是道场，我给他的答覆只有一个：听经太少了。不常读经、不常听经，你自然就胡思乱想，胡思乱想如何能解决问题？只能把问题搞得愈搞愈复杂。所以一定要多听经、多读经，要明理，要依教奉行，你才能开智慧，智慧能解决问题，这个我们不能不知道。底下这两句话说得好：
　　【正欲显此不生灭法性之体，只在生灭无明妄想之中。】
　　“不生灭法性之体”，也就是自己的真心本性，宇宙一切万事万物都是依这个体而生的、而现的。自性在哪里？自性就在“生灭无明妄想”里面，你要从这里面去找、去观察，这里头有个不生不灭的真如本性，它跟生灭和合在一起。如果你不了解这个事实真相，你就是凡夫，你随业流转；你明白这个事实真相，你这一觉悟就是佛菩萨。这桩事情，《楞严经》上讲得多、讲得详细，也讲得很深刻。哪是不生灭的？六根的根性不生灭，六根的根性是佛性、是自性，这是你容易见到的。还有一个你不容易见到的，我们四大的色身，色身的法性也是不生不灭。科学家虽然发现，所谓是物质不灭，不灭的是什么？不灭的是法性。生灭的是法相，不灭的是法性，法性跟法相永远和合在一起，从来没有分离过，你能辨别得清楚你就是佛菩萨，你搞不清楚那就是凡夫。底下他举南岳大师几句话：
　　【南岳云：道源不远，性海非遥，但向己求，莫从他觅。】
　　这四句话是南岳大师说的，这都是过来人的话。你要是懂得，你要会学了，真正学到了。这一大段句句都好，句句都重要，所以我们全说出来。「迷悟根源」，就说到此地，实在讲说得相当清楚。下面是第三段「菩萨本识」；在这大段里面，在第七面倒数第五行，这是五重玄义的第二段辨体，辨不思议性识为体，里头是用三个意思来说，就是三段：凭准经论、迷悟根源，刚才把迷悟根源说完；末后一段，菩萨本识。我们再翻过来，看底下：
　　【言菩萨本识者。】
　　这一段我们就不必逐句来讲，把它重要的意思提出说出来就行了。“菩萨”，就是专指地藏菩萨。地藏菩萨的本识，要用现在的话说，地藏菩萨的存心。地藏菩萨的用心何在？他存的是什么心，他用的是什么心？就是这个意思。这里面说是：
　　【在菩萨心，名为般若。】
　　这一句话很重要。菩萨的心是智慧，他完全觉悟、完全明白了。像前面所说，宇宙人生究竟是一回什么事情？这是在一开端序文里面就讲得清楚，我们在前面读过，纶贯的第一面。大家翻到第一页，我们回头去看看。第一面里面总共有五段，文字都不长：第一段是说法性的根源，第二段讲法界的缘起，第三段讲佛法的根源，第四段讲六道的由来，最后一段是讲本经的缘起，说得够详细了。所以菩萨的存心、菩萨的用心是智慧，菩萨心是智慧，存心是智慧，菩萨用心是慈悲。我们看看菩萨怎么用法？这里有几句话说得很好，第九面倒数第五行，我们从第一个字念起：
　　【阐提不断性德之善，遇缘善发。佛亦不断性恶，同恶而化。】
　　这两句话说得好，这两句话是真话。“阐提”是什么？这是梵语，一阐提，它的意思就是没有善根的人；没有善念、没有善心、没有善行，无恶不作叫阐提；这个话佛菩萨说的。这样的人他也没有断掉性德之善，没有断掉，可惜没有遇到缘，没人教他。那佛来教他行不行？他也不会接受。为什么不接受？与佛无缘。佛经里面，释迦牟尼佛当年举城东老母，跟释迦牟尼佛没有缘，释迦牟尼佛跟她讲不听。佛弟子当中有一个人跟她有缘，佛派他去讲，她就接受、她就听。这就所谓是「佛不度无缘之人」，她不肯接受、不肯听，那有什么办法？没有缘。从这个地方我们也能体会到，与众生结缘的重要。无论是善缘、恶缘，只要有缘就行，所以不能不跟众生结缘；当然结善缘比结恶缘好。结缘当中要能够不着相，那就叫法缘，法缘是不着相，心地清净，没有污染，那个缘叫法缘。在相上讲，不论是善、不论是恶，心里头都不执着，善缘、恶缘都是法缘。如果有执着，那就不是，那就是世间的善缘跟恶缘，善缘、恶缘都会有果报，果报很可怕。法缘是清净心，将来果报就是你度化众生，你教化他，他肯接受，他欢喜接受，这叫法缘。
　　一定要懂得「阐提不断性德之善」，所以诸佛菩萨看到恶人也是诸佛如来。一般人看不到他的善，佛看到，佛看到他六根根性清净无染，那怎么不善？跟诸佛如来无二无别。他这个恶从哪里来？恶是痴迷来的。痴迷是假的不是真的，自性里头没有痴迷，这个事情只有诸佛菩萨看得清楚。所以诸佛菩萨对于造作极恶业的众生，还是那么慈悲、还是那么照顾，理由在此地。
　　再说“佛亦不断性恶，同恶而化”。成了佛，这是讲两个极端：一个是善的极端，成佛了；一个是恶的极端，阐提。说两个极端，当中就不必说，你就完全能理解。佛有没有恶？有。佛的恶不都断尽了吗？没错，是断尽了。佛要度恶众生，要现恶相，就得把菩提转变成烦恼，佛会变。你想想看，你要没有贪嗔痴，你怎么会生三恶道？佛要到三恶道去，也要现贪嗔痴，他才能到恶道去；他要不现贪嗔痴，三恶道众生他就不能度。所以佛的贪嗔痴是示现，如果他真的要染上贪嗔痴，他堕恶道就出不来了。他恶道可以自由往来，就是他要贪贪就现前，他不要贪贪就马上断掉，他有这个本事，所以他来去就自由。我们今天贪嗔痴是长了根，没办法，拔不掉。他的贪嗔痴是随便用、随便示现，说有就有，说无就无，人家有这套本事。这就是《金刚经》上讲的「无住生心」，「生心无住」，生心跟无住是一不是二。他生贪嗔痴，他就能到恶道度众生，虽生贪嗔痴，他不住贪嗔痴，在三恶道里面，他自己住的还是一真法界，没有污染，所以「同恶而化」。佛到六道来示现，这是同恶而化。六道是染污的，他也要示现染污才能来，他是染而不染。实际上，我们也是染而不染，但是我们迷、不觉。他觉、不迷，所以他就自在；我们迷而不觉，所以就不自在。我们接着看底下：
　　【今地藏大士，了达阐提等修恶之事，全体即是性恶之理。】
　　他懂得，所以他对于这些恶人，他不会责备他，他不会怪他，他对他的关怀、对他的照顾、对他的帮助，永远不变。我们凡夫做不到是不了解事实真相，佛菩萨了解事实真相，无论我们做什么恶，佛菩萨慈悲心决定没有减少一分。佛菩萨现不现我们现前？缘分的事情，不是别的事情，缘分的事情。所以一切法都是缘生法，佛法也是缘生法，因缘生法。事，修恶之事；有事，事当然有个理，理是什么？理是性恶之理。性哪有善恶？讲性善、性恶，诸位要晓得，这个性是习性，不是本性；一念自性那是本性，本性里头没有善恶。习性是什么？阿赖耶，阿赖耶是习性，这里头含藏着种子在里头。无量劫来薰习的这些种子，佛只是转变而不是消灭，转烦恼成菩提，只是做了一个转变。
　　如果你要是这消灭了，成佛之后，过去没有成佛之前造的那些恶因，我们要问他受不受报？如果是成佛之后，造恶不受恶报，造善不受善报，那因果律不就推翻？释迦牟尼佛，经典里面记载，他老人家曾经有三个月马麦之报，托空钵。做了佛，过去生中干的坏事还要受报，不过他受报清楚，知道我这是过去造的什么业因来受报，逆来顺受，他受的很甘心、很情愿，一点都不会觉得难过。我们遭遇果报的时候，恶报怨天尤人，不甘心、不情愿，不知道是自己过去的业因现前。善恶果报统统是业因，这就讲的是性恶。可是作佛、作菩萨，你完全觉悟，这些业因果报是清清楚楚、明明白白。不像我们凡夫，凡夫受果报不知道，不知道前面的业因。
　　所以过去那一些恶的习气，佛菩萨不会把它断掉，到时候有用处，度那些恶道众生就用上。就譬如，我过去讲经也做过这个比喻；譬如作小偷的，惯窃他那个手法很高明，以后觉悟了，觉悟再不干坏事，当警察去。他那一套方法还有效，可以抓小偷，由恶就变成善了；他可以防范小偷，可以抓小偷，还是那套方法，用心不一样。所以佛菩萨善于用性恶，度一切恶道众生。烦恼习气，你这就明了，也满好、也不坏。悟了，由恶里头变成好的；迷了，好的都变成坏的，那很麻烦；可见得关键都是在迷悟之间。底下说，这是经上常讲：
　　【边邪无非中道。】
　　这是你觉悟了之后，边见、邪见都是中道。
　　【五逆当处解脱。】
　　“五逆”是阿鼻地狱，一念觉悟就解脱。有没有这个例子？有。《观无量寿佛经》，阿阇世王造的五逆十恶罪，那是堕阿鼻大地狱。我们在《阿阇世王经》里面读到，他临终忏悔，遇到善知识的开导，一听开示知道自己错了，诚心诚意忏悔，念佛求生极乐世界。世尊告诉我们，他是上品中生，位次那么高，这是我们想像不到。我们以为是下下品往生，大概差不多，哪里知道是上品中生，这才不敢轻视造恶之人。阿阇世王可能也是菩萨示现，叫我们千万不要以恶意对待恶人，为什么？说不定他在临终一忏悔，比我们高出太多了，我们远远比不上他，怎么敢轻视恶人？所以往生净土是两个方法，一个是正常依照经论的理论方法修行，另外一种是临终忏悔，悔过往生，忏悔的力量不可思议。真回头了，我们中国谚语有所谓「浪子回头金不换」，那一回头是好人当中的好人，好人也比不上他，这个我们要懂得，决定不能够轻视。这是「五逆当处解脱」。
　　【普现色身，游化诸趣。】
　　“诸趣”，就是指六道。地藏大士在六道无处不现身。现身干什么？
　　【点此迷源，令知平等。】
　　这是地藏菩萨现身说法的总方向、总纲领、总目标，我们要记住。我们现在学佛，将来接触广大的群众，我们以什么原则来引导大众？这个原则要记住，“点此迷源，令知平等”。平等是法界，平等是根源，知道尽虚空、遍法界是一体，才是真平等。真正证得平等的人，他观念当中，一切众生是自己，这才平等。这一切众生，众生是广义的，虚空法界所有一切形相都是众生，是自己；决定是以尽虚空、遍法界，肯定认知这是自家，这样你才真正把事实真相搞清楚、搞明白，你的平等心才现前。所以佛跟我们讲十法界的业因，业因是非常非常复杂，可是复杂里面有一个最重要的因素，佛给我们说出来；佛的心平等，菩萨的心是六度，辟支佛的心是十二因缘，阿罗汉的心是四谛，天人的心是十善、慈悲喜舍，人心是五戒十善，畜生是愚痴，饿鬼是悭贪，地狱是嗔恚，这晓得平等是佛心。「令知平等」，就是令一切众生成佛。我们在《无量寿经》上读到，「一切皆成佛」，这个地方两句话：「点此迷源，令知平等」，就是一切皆成佛，不可思议。说菩萨：
　　【正凭此本识，而起诸大化。】
　　“化”是教化众生，大行教化众生之事，就是存这个心、用这个心，我们应当要知道。好，今天时间到了，我们就讲到此地。




　　地藏菩萨本愿经　　（第十卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-10
　　诸位同学，请掀开经本，《地藏经科注》纶贯第十面。这个地方我们还是来继续学习，不思议的性识为本经之体，也就是说佛说经的理论依据。前面说了不少，可是意思还没有尽，我们读了前面这些文字，对于法性、法相多少会有一点概念，法性跟法相确确实实是虚空法界万事万法的根源。末后这段讲到地藏菩萨的本识，说地藏菩萨，又何尝不是说我们自己？这个意思我们一定要懂得。天台大师有两句话说得很好：
　　【三千不出一念法性，三千不出一念无明】
　　这两句话在这一面第五行，“所谓三千不出一念法性，三千不出一念无明”。什么是「三千」？虚空法界万事万物，称之为三千。为什么称之为三千？天台大师讲《法华经》，将「十如是」分配在十法界，每一个法界都有十如是；而每一个法界又具足十法界，这就变成一百个法界；每一个法界十如是，就变成一千如是，所以叫百界千如。过去一千，现在一千，未来一千，这叫三千。所以天台家讲三千就是宇宙万有，世出世间一切法都包括在其中，不出一念法性。一念法性是什么？《华严经》上所讲的「唯心所现」，就是一念法性。又说“三千不出一念无明”，「无明」是什么？《华严》上讲的「唯识所变」。你把这个合起来看，意思就不难体会了。《华严》讲「唯心所现，唯识所变」，无明是识，是识心的根源。底下说：
　　【今家释华严心造之文。】
　　“今家”，就是指智者大师。天台宗的子孙，尊称智者大师为「今家」。智者大师解释《华严》，他说了两个意思：
　　【约理造即是具。】
　　“具”是性具。
　　【二者约事，即三世变造等。】
　　换句话说，我们简单讲，总不外乎理具跟事造。理就是自性，具是具足、本有，自性里面虽然本有，如果没有事造，它不能现前。所以一定要晓得，理离不开事，事离不开理，理事是一体的两面，一切诸法没有例外。法师以此性识为体，根性利的人一听他就觉悟、他就明白，古德常讲「全事是理，全理是事」，全相即真；相是指现相，真是讲真性，所以说性相不二，理事一如。这是境界，我们凡夫很难懂，是诸佛菩萨的境界。所以世尊教导初学，往往都用比喻来说，希望从比喻当中你能够有一个概念。而比喻当中是以梦幻泡影说得最多，几乎一切大乘经上佛都有这些比喻，因为这是我们每个人几乎都有的经验，我们都曾经做过梦，都有作梦的经验。梦中有相，相从哪里来的？绝对不是说无中生有，没这个道理。相从哪里来？相是自心变现出来的。你的心是什么样子、心在哪里？不知道，找不到，心没有相。世尊问阿难尊者心在哪里？阿难说了七个地方，世尊都把它否认掉了。
　　由此可知，心在不起作用、不现相的时候，找不到。它有没有？有，真有；而且从来都没有失掉过，它是宇宙一切万法的本体，一切万法是从它生的。就好像我们梦境一样，梦中的境界就好比是宇宙一切万法，是从你心里头变现出来的。变现出这个相分，如果你要问心在哪里？可以说整个梦中的境界相就是。世尊问阿难尊者心在哪里？阿难尊者如果聪明，说尽虚空、遍法界一切皆是，那释迦牟尼佛没有话说，这说对了；说在一处，就错了。一处不能涵盖全体，无论说哪一处，都是证明阿难没有悟入，根本对于事实真相，无论是事是理他都迷惑，都没搞清楚。既然心变成梦境，梦境是假的，梦境是心性的相分，相分是妄，全妄即真，全真即妄；心在哪里？心已经变成相。我们从梦境这个比喻就能够联想到，现在尽虚空、遍法界，是我们自性变现出来的相分；唯心所现，这个心是心性，所现的相分。十法界依正庄严、净土秽土、一切众生、虚空法界，都是自性变现出来的。换句话说，没有一样不是自己，这是菩萨的心。
　　我们有没有？我们也有，跟诸佛菩萨没有两样。我们现在为什么叫凡夫心，不叫菩萨心？我们迷了，不了解虚空法界是自己，迷了叫凡夫，觉悟了叫佛菩萨。觉悟什么？尽虚空、遍法界是我自己，这个觉悟了。禅宗过去所讲是大彻大悟、明心见性，他觉悟的是什么？觉悟这桩事情。什么叫见性？见到一切法相就是自性。在一切有情众生，有情众生的自性，《楞严经》佛说得比较浅显，我们大家都能够觉察得到，六根的根性在眼叫见性，在耳叫闻性，在意叫知性，六根的根性是我们的真心，这个东西能现。自性上带上一分无明那就变成识，识能把自性所现的现象转变，如果没有转变，这个法界叫一真法界；因为有识的作用，把一真法界就变转成十法界。所以佛说「一切法从心想生」，这一切法是讲十法界，十法界是从心想生，识变的。
　　性跟识是一桩事情，性是体，识是作用，有体有用，它才现种种相，诸佛菩萨如是，一切众生无一不如是，这当中的差别就在迷悟。迷了，受无尽的苦恼，造无量罪业，要受无量的苦报。觉了的时候得大自在，《华严经》上讲到无障碍的法界，末后《普贤行愿品》的品题，《四十华严》翻译的具足，「入不思议解脱境界」，你说这个多自在！清凉给我们说四种无碍：理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，觉悟的人。迷的人是样样都有障碍，理有障碍、事有障碍，理事障碍、事事障碍就更大。迷悟两个境界不一样，两种受用，这讲享受真是天壤之别。所以佛标明教学的宗旨，佛帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。这两句话我们大家都熟知，可是这两句话的意义能够体会的人不多。为什么你体会不到？你没入这个境界，契入这个境界才懂得这两句话的意思，才明了佛法教学的宗旨、教学的义趣。
　　所以青莲大师在此地给我们做了一个结论，无论是讲识性、或者是讲性识，都可以做经体，都可以做教体；也就是说经教理论的依据。性识也好、识性也好，必须要知道这个性就是法性，法性现在被无明覆盖，所以全体属妄，青莲法师叫它做性识，性变成了识。我们今天识作主，性不作主，识作主就是八识心王当家，我们今天用的是这个心，不是用真心。佛在大乘经论里面说得很多，「真心离念」，念是什么？妄想、分别、执着，真心里头没有。我们还带着有妄想、分别、执着，我们用的是妄心，也就是我们用的是识心，这个地方讲的性识。性识也就是佛法当中常讲的「真如随缘」，真如是什么？是性，随缘是识。虽然随缘，诸位要晓得，它决不会改变，所以它是真；如果随缘随着变，那就不是真的。
　　佛法当中常说的两句话，「随缘不变，不变随缘」；我们又加了两句，加这两句是说明四种不同的境界。「不变随缘」是佛境界，真如随缘是菩萨心，这个菩萨不是别的菩萨，是倒驾慈航的菩萨，也就是他早就成了佛，现在以菩萨身分出现在世间，他是不变随缘。第二种是「随缘不变」，这是真的是菩萨，不是倒驾慈航；菩萨在学佛，在随缘当中学不变，我们今天要在这上努力，随缘当中去学不变。怎么个学法？昨天跟诸位说，你见你要会见，我们说白一点，你看东西你要会看，你听你要会听。会看、会听的人怎么样？他看到不变，在变化里头看到不变；听，在变化音声里面听到不变；你叫真的在学佛，你就会看、会听，这是菩萨。第三种是「不变也不随缘」，那是什么人？阿罗汉，堕偏真涅槃，他不变他不随缘，他也不度化众生，灰身灭智；这是第三种，佛不赞成，佛常常喝斥他们。
　　第四种是「随缘随着变」，那是我们凡夫，就是你不会看、你也不会听，你六根在六尘境界里全用错了。菩萨是会看会听，六根用得很恰当，他在尘缘当中见性；尘缘是缘，随缘见性，这是真本事，所以他开智慧。我们是随缘随着变，心被外头境界转，随缘随变的心就生烦恼。随缘不变生智慧，禅宗六祖惠能跟五祖说：「弟子心中常生智慧。」我们如果要见到五祖的话，一定是「弟子心中常生烦恼」。为什么常生烦恼？随缘随变；为什么不生烦恼而生智慧？随缘不变。看到境界里头不变，变中有不变，自己也不变，自己的根身在变，刹那刹那在变，根中之性不变。这是我们讲到真如随缘，给诸位说出这一点意思，我们应当遵守什么样的原则来学习。经上也有这么一句话：
　　【无明体相，本自不有，妄想因缘，和合而有，不善思惟心行所造。】
　　“不善思惟”，就是我刚才讲的你不会看、你不会听，所以才造成现在这个样子。六道轮回、五浊恶世怎么来的？就是这些众生「不善思惟心行所造」。妄本来没有，妄是不觉，不觉就是无明，无明就是不觉。马鸣菩萨在《起信论》里明白的指示我们：「本觉本有，不觉本无。」这两句话说得好。本觉是什么？是自性，自性里面本来具足无量智慧、无量德能，本有的，前面跟大家讲「理具」；理就是讲自性，具是本来具足。妄，这是讲无明、不觉，本来没有。这两句话给我们修学的人，建立了很大的信心，本有的决定可以证得，本来没有的一定可以断掉，对于我们断妄证真建立了信心。
　　可是不觉，本无的不觉从哪儿来的？什么原因来的？几时产生的？这些问题，自古至今不知道有多少人问过，佛经上有没有答案？有。这些问题在楞严会上，富楼那尊者就曾经问过释迦牟尼佛，在《楞严经》的第四卷，世尊告诉富楼那尊者：无明从哪里来的？无明怎么来的？世尊只说了八个字：「知见立知，是无明本」。这两句话解释得清清楚楚、明明白白，你懂不懂？你如果要是真懂，你的无明就破了，你就明心见性，一句话就把你点醒。可是这一句话，我们念上一千遍、念上一万遍，还不懂。为什么不懂？你不善思惟，你错用了心。什么叫知见？什么叫立知？我们睁开眼睛，外面境界相看得清清楚楚，这是知见；看得清清楚楚，心里明明白白，这个时候没有起心动念、没有分别执着。不是说我没有起心动念、没有分别执着，什么都不知道；你睁开眼睛，你说你什么都不知道吗？什么叫立知？稍稍一起念、一动心，就叫立知，世尊说那就是无明。
　　所以才告诉你「无明无始」，你问无明什么时候起来的？无明无始，没有开始。如果要有始有终，那就真的变成事实；没有开始，这就是假的，妄想！你要说无明几时起来？佛给你讲无始无明，没有开始，就在现前这一念。你一念有意：「我看见了」，这就是无明，「我知道了」，这就是无明，你就被无明烦恼覆盖住。释迦牟尼佛讲经说法，也说我见到了、我听到了，这个话是随顺众生说的。所以佛说法是以二谛而说，随顺众生的知见；你们说这个身是我，我也说是我，随顺你们说。你们执着这个身是我，佛绝不执着这个身是我，佛是以什么为我？尽虚空、遍法界是我。所以说随顺众生的执着而执着，随顺众生的分别而分别，才能跟众生交流。这是假话，不是说真话，我讲经的时候曾经跟诸位说过，世尊以二谛说法就是半骗半真，用这种方式引导你从虚妄见到真实，这是佛的善巧方便。
　　如果是真的，完全用纯真，不用一点虚妄的方法，不用俗谛，完全用真谛，没有话说。「言语道断，心行处灭」，那是真的；不但一句话没有，一个念头都没有，这是纯真。佛是恒住真实，不但是究竟圆满的佛恒常住在一真里面，一真就是心行处灭、言语道断，佛跟佛见面一句话没有说，那是真的。无量智慧、无量功德圆满具足，圆满显现，谁懂？所以佛一定要随顺众生，以世俗谛与真谛相结合、相融化，用这种方法来帮助十法界里面的众生，悟入诸法实相，这是诸佛如来大慈大悲。我们看《华严经》上讲的华藏世界，看往生经里面讲的极乐世界，看到这些诸佛菩萨他们生活多采多姿，多采多姿从哪里示现出来的？在虚空法界为一切众生，这个众生就是十法界里面的众生，现无边身、说无尽法，多采多姿；多采多姿是从他对十法界活动里面看到。虽然活动从来没有止息过，他那个心永远安住在一真之中，种种活动随缘而已。他是不变随缘，从来没有动过念头，真的于一切法里头不起心、不动念，不分别、不执着，恒顺众生，随喜功德，这是诸佛菩萨，经上讲这是游戏神通，这是大自在、大圆满。我们晓得菩萨是用什么心，我们今天用的心跟他恰恰相反，我们不善用心，不知道事实真相。
　　“妄想因缘”，「妄想因缘」就是说分别执着，分别执着是妄想因缘。我们今天是只知道妄想因缘，以为这个东西是我们的真心，而把真心忘得乾乾净净，完全不能体会，完全不能觉察，不知道妄依真起。你没有真心、没有自性，你的分别从哪儿来的？你的执着从哪儿来的？我们讲分别、执着这个意念，这意念从哪儿来的？依据什么而起来的？能够有这个想法就叫回光返照，佛家讲回头是岸。一回头找，我现在分别，我执着，我的分别从哪儿来的？我执着从哪里来的？你就找这个，这叫回光返照；这一找，找不到了。
　　这不就是慧可跟达摩祖师一样？慧可心不安，现在心不安的人太多了，求达摩祖师给他安心。达摩现在造像，那个像里头有一只手伸着，那是什么？那就是对慧可：「你把心拿来，我替你安。」慧可从这一句话里回光返照，我这个心不安，心在哪里？为什么不安？去找，找到最后找不到；「觅心了不可得」，你叫我去找心，我找不到。他比阿难高明，阿难说还在内、在外，乱七八糟去找，胡思乱想；慧可比他高明，慧可说觅心了不可得。这就是到了开悟的边缘，所以底下一句话点醒，他就恍然大悟；「我与你安心竟」，我把你的心安好了，他恍然大悟。阿难就没有到边缘，差得远之远矣！阿难胡思乱想。到觅心了不可得的时候是到了边缘，这一点就点破了，这就是宗门讲的见性，成为禅宗二祖。
　　我们今天所欠的功夫是没有回头，然后你才晓得参禅要回头，学教也要回头，念佛也要回头，你不回头你永远不能开悟。大势至菩萨，在《念佛圆通章》里面给教我们，「都摄六根，净念相继」，都摄六根就是回头。观世音菩萨修学的方法，「反闻闻自性」，反闻是回头。用的耳根听到外面声音，回过头来去找，能听的是什么？这样才能见性，反闻才能见到自性。我们今天闻是专门缘外面，想想我看见了什么，我听见了什么，愈想愈迷惑，愈想愈错误。由于错误的知见，产生错误的行为，造口业随便批评人家，造口业了，身业是随便侵害别人，是你看错想错了。你造无量无边的罪业，感受得三途的苦报，都是由于不善思惟心行所造。
　　由此可知，不但六道是假的，十法界也是假的。六道、十法界都是唯识所变，都是无明幻化，《金刚经》上讲的「梦幻泡影」。佛讲的话没错，「凡所有相，皆是虚妄」，决非真实。佛法讲真妄，它的标准是订在凡是有变化就是假的、就是妄的，永远不变的那是真的，是以这个标准来说真妄。虚空法界刹那不住，它是变化的，这个意思在大经里面讲得很多很多。所以现象是无常的，我们一定要懂，它不是常住的。但是任何一个妄相都是真妄和合，离了真，哪来的妄？离了真，没有妄，所以妄一定随着真，妄决定不离真。古人比喻「以金作器，器器皆金」，这个比喻好；他用金比喻真、比喻自性，用器比喻一切现象。我们到一个金店里面去参观，用金制造的这些器具很多，几百种、几千种，每一个款式样子都不一样。凡夫着到妄相，这个是镯子、那个是项炼、这个是戒指，着了相。会看的人在相上看到性，他看到的是金，物相再多只有一个金，他看到金。他看到金，有没有坏相？没有坏相，并没有把这些相破坏才看到金，没有，就在相上就看到，知道这是真妄和合。
　　修道人，见性的人，事事物物里面都见真性。在有情众生，我们今天讲凡夫，现在讲动物，在一切动物里面，见到这些动物的自性，经上有的时候讲佛性，自性就是佛性。他有佛性，他怎么不是佛？所以佛眼看一切众生都是佛，就是这个道理；他的自性跟一切诸佛如来的自性无二无别。我们的见性、我们的闻性，跟释迦牟尼佛的见性、闻性，跟阿弥陀佛的见性、闻性，跟毗卢遮那佛的见性、闻性，给诸位说是一个性，不是两个性，那怎么不是佛？所以《华严》、《圆觉经》上佛说，「一切众生本来成佛」，他本来成佛，不是什么时候修成佛，不是，本来成佛；《无量寿经》上有一句，「一切皆成佛」。
　　在无情众生里面，你有没有看到？是法性；我们这一片纸张，这一片纸是法性。法性跟佛性是一个性，不是两个性。我们从这些地方去体会，要在日常生活当中时时体会、不断体会，总有一天豁然悟入，你真的见到了。非常可惜，凡夫可怜，业障习气深重，不会用功，不能在一切众生里面、一切幻相里面去见真性，而变成什么？在一切现象当中去见那些是非人我，里面起贪嗔痴慢，这就是此地讲的不善思惟心行所造；在第十面倒数第二行，最后一个字：「不善思惟心行所造」这八个字。这是讲六道轮回众生，你为什么会有六道？你为什么不能出离六道？你为什么过得这么苦？八个字说尽了。所以会用功的人，我们这才懂得六祖惠能说得没错，「若真修道人，不见世间过」。真正会用功的人，真正善思惟的人，真正会用心的人，不见世间过。不但不见世间过，他见到世间一切都是真如都是自性无量智慧、无量德能圆满的流露。所以会用心的人是入佛境界，不会用心的人是入魔境界。境界里头无佛亦无魔，佛跟魔是你自心里头变现出来；会用心就是佛，不会用心的人就是魔。外面境界哪有佛？哪有魔？没有。我们修学大乘，如果连这个意思不能体会，你的功夫如何得力？在第十面最后一句看起，最后一行最后：
　　【无明幻出六道依正，当知本自不有，无明所为。】
　　我们只看这一句。这是把六道轮回的真相给我们说出来，我们现在住在六道里头，“当知本自不有”，六道本来没有。六道是什么？作梦。六道是做恶梦，我们在搞轮回就是在做恶梦，佛菩萨是从梦中醒过来，我们这些迷惑颠倒的在梦中没醒过来，继续在作梦。这个梦从哪里来的？“无明幻出”，这幻是梦幻泡影。「无明」是什么意思？对事实真相完全不知道。随着你的无明，无明很可怕，不了解事实真相，于是在这个境界里面就起了妄想、就起了分别、就起了执着，随顺自己妄想、分别、执着就做错事。世间人从这个地方第一个错误，认为自己根身是自己，头一个错了，从这个错误的认识，就产生连续不断一直就错下去了。
　　如何保护自己，如何防范侵害，愈想就愈错，愈做愈错，于是铸成了大错，你的生活圈子就愈来愈小。最小的圈子是阿鼻地狱，在《地藏菩萨本愿经》上告诉我们，阿鼻地狱里面你所感受到的就是一个人，无间地狱。地狱多大？你的身体多大，刚刚好这个身体跟地狱一样大，地狱里所有的罪刑统统一时都要受。这是什么原因？自私自利到了极处，一个人都不能容，这阿鼻地狱。诸位细细想想这个现象，这个现象全是假的，都不是真的，都是你自己错误的观念变现出来的；自性清净心中没有这些东西，妄识变现的，无明是妄识。六道里头正报是身，依报是生活环境，全是假的。你如果真正知道这是假的，是无明、是幻想，是妄想、分别、执着变现的，你要真正了解这个事实真相，在这里面生活你很自在。为什么？再不执着，再不分别，一切随缘，随缘就得大自在。你说打妄想要尽量保护自己，你能不能保护得住？保护不住。假的、空的，你保它干什么？
　　世间人迷惑颠倒，就是以俗谛来说，俗谛就讲因果，「一饮一啄，莫非前定」，种善因得善果，种恶因遭恶报，这是六道里面天经地义的真理。所以觉悟的人，在六道里头行善，知道虚空法界跟自己是一个共同体。今天人家提出一个生命共同体，他哪里知道什么叫生命共同体？话他会说，意思他不懂。尽虚空、遍法界是自己；换句话说，利益一切众生就是利益自己，伤害一切众生就是伤害自己。所以伤害一切众生，你还没有觉悟的时候，你堕三途六道；你能够帮助一切众生，你果报在三善道。为什么不去帮助一切众生，而去伤害一切众生？世间确实有一些野心家，想在这个世界上称霸，统治这个世界，他能不能做到？决定不能。可是有没有真正统治世界这个人？有，佛经里面讲转轮圣王。铁轮王统治一个星球，铜轮王、银轮王、金轮王，佛经里面讲金轮王他统治一个星系，那是人，不是神。他用什么来统治？用十善业道。自己修十善，劝人修十善，行善才能有这个果报，造恶不行。
　　二次大战的时候，希特勒想统治世界，日本人也想统治世界，用什么方法？用武力；没几年亡国了。所以我们看到这个战争，从这里面得到一个经验，战争做为手段，决定不能统治世界，到最后归于毁灭；决定不是解决问题的方法。真正解决问题方法是什么？大慈大悲，布施、奉献，问题就解决了。二次大战，全世界死了一亿多人，花了多少钱？外国人有个统计，五百万亿美金。如果拿五百万亿美金到处布施，来做社会福利的事情，全世界拥护你，你真的做了全世界的王，哪个不拥护你？韩战期间，打仗总共用了一百八十亿美金，如果这一百八十亿美金去布施，无条件的布施，帮助韩国人，我想韩国每个人见到美国人，都会跪着喊「爸爸」！所以战争手段不行，你用金钱布施帮助人行，但是布施要无条件，布施附带条件你就做不到；无条件，人家感恩戴德，永远不会忘记你。这是大恩大德，布施恩德。越战，打的时间更久，总共花了一千八百亿美金，诸位想想，一千八百亿美金要是布施越南人，我相信每个越南人见到美国人都会叩头喊「爸爸」！战争只能够造成灾害、造成怨恨，这种怨恨结下去，生生世世没完没了，非常残酷，自害害人。
　　这些同修们，买的这些记录影片给我看，我看了之后就深深感觉到，我在这里得到这个结论：战争绝对不是解决问题的手段，解决问题一定是大慈大悲，布施恩德，以真诚的爱心爱护一切众生、爱护对方，人家才心服口服。这些野心家也是错用了心，不善思惟心行所造，造成这么大的灾难，造这么重的罪业，死了以后都是三途，何苦来呢？佛法教导我们没有别的，就是把宇宙人生事实真相给我们说出来，让我们了解、让我们明白，然后究竟怎样处事待人接物，你自己就会了。
　　底下讲六道的差别，都是「从一念无明心出」。大师以此为教体，意思就是告诉我们，过去我们迷了这桩事情，现在从迷开悟，就在现前自己生活环境当中，学习善思惟。什么是善思惟？我们的想法看法与事实真相相应，这就是善思惟。能将事实真相说明白、说透彻，确实是大乘佛法。由此可知，真正要解决问题，还是中国古圣先贤的一句老话，「教学为先」。然后我们才想到，释迦牟尼佛他为什么不作国王？他是王子的身分，为什么不继承国王，把王位舍弃，从事于社会教学的工作？他真的觉悟了，他要帮助一切众生真正解决问题，彻底圆满的解决问题；从事于教学。如果我们要是说，释迦牟尼佛是个野心家也可以，他不是要统治一个国家，他要统治全世界，要统治尽虚空、遍法界，他用什么方法？他不用军队，他不用武力，他用教学。他死了以后三千多年，这个世界上多少亿的人尊敬他、崇拜他，向他学习，他成功了。这不是一个很鲜明的榜样吗？指导我们、教导我们怎样学习。
　　我们看到了，听到了，体会到了，我们知道这才是真正的途径，应当要存这个心∣大慈悲心、布施恩德之心。地藏菩萨存的是这个心，这段是讲地藏本识，也就是地藏菩萨存的是什么心？地藏菩萨用的是什么心？他能够帮助六道众生，只有一个目的，帮助众生破迷开悟、离苦得乐。对于自己一丝毫的要求都没有，地藏菩萨并没有要求这些众生感激他，没有；没有要求这些众生报答他，可以说是完全没有条件，无条件的爱心，无条件的布施，无条件的教化。他只有一个愿望，希望众生个个都开悟，个个都成为菩萨，个个都作佛。菩萨用的是这个心，菩萨存的是这个心，我们要明了，应当要学习。这一段我们简单就介绍到此地。下面第三大段「明宗」，五重玄义里头的明宗。这段文在第十一面第四行：
　　【明不思议行愿为宗者。】
　　“宗”，是说学习的纲领必须要掌握，不能掌握学习纲领，你在学习当中你就无所适从，你不知道从哪里学起？所以这一段非常重要。玄义里面前面这一段辨体，诸位要晓得，这个体通一切佛法，通一切经教，不管怎么个说法，说法虽然不一样，意思是相通的。但是「宗」就不一样，宗是讲学习纲领，每一部经典、每一个法门学习纲领不相同，这就专就本经、专就这个法门来说。青莲大师在此地告诉我们，是以“不思议行愿为宗”，这个经叫《地藏菩萨本愿经》，以他的本愿做为我们修学的纲领，这是很有道理的。所以一开头他就引经据典，多分都是从本经。一开端：
　　【准经。】
　　“准”就是依据，依据本经；“经”，就是本经。如果引用其他的经，他一定要写出来。在本经里面文殊菩萨问佛：
　　【地藏菩萨因地，作何行、立何愿，而能成就不思议事。】
　　这里头有愿，有行有愿。
　　【又。】
　　“又”，也是本经。本经里有这个说法：
　　【大士于过去不可说劫前，身为大长者子，因见师子奋迅具足万行如来，相好庄严，因问彼佛，作何行愿，而得此相。】
　　又有行愿。下面是又一段：
　　【如来自结经名。】
　　释迦牟尼佛说出这部经的名题，佛说了三个：
　　【一名地藏本愿。一名地藏本行。】
　　这个地方举了两个，第三个名字是《地藏本誓力经》，他取本行跟本愿。
　　【故知行愿二法，乃一经之宗要。】
　　这是说出为什么他要立行愿为宗，说出在明宗里面他立这个题目的由来，然后再跟我们解释。行跟愿是有密切的关联，古大德在解释这桩事情的时候，常常跟我们讲，愿为先导，以行践愿，愿在前面是领导我们，我们的行实践我们的愿望，这个愿就圆满、就成就。在中国人不讲愿，叫志，中国古人讲立志，人要没有志，你这一生生活努力没有目标、没有方向，你一生一定是空过，你一无所成。你这一生要想有成就，决定在你的志向，在佛家叫愿行。世间人我们看，从年轻观察他，他在读书、在求学，选读的科系就显示他的愿望。有许多人想读医科，他的愿望是将来做个医生；想去读法律，将来做个律师；去读会计，将来做个会计师；现在在美国，这三种行业是最赚钱的。他为什么选择这个？目的是在利，利在那里诱惑他。所以这个愿不是本愿，这个愿是外头的利在那里诱惑，他产生了这个愿望。凡是利益在诱惑的愿望，没有不造罪，作律师替人家辩护昧着良心，只要人家拿钱来，想尽方法给他说好话，造罪业；作医生没有医德，本来这个病一次、两次就可以把它看好，一定要拖它二十次、三十次，为什么？慢慢叫他送钱来。现在这个小的利益得到，往后果报怎么办？苦不堪言。
　　古人读书立志，的确跟现在不一样。古时候没有这么多科系，大概读书人只选择一个行业∣从政，所谓是「学而优则仕」，古时候讲仕就是从政，就是作官。作官要做个好官，为人民、为地方服务。所以中国古时候的教育，提倡的是读书志在圣贤；现在读书志在名利，名利就会有冲突，就会有斗争；古人读书志在圣贤，圣贤没有斗争，圣贤互相礼让，所以社会是和睦，世界是大同，那怎么会一样？我们今天接受佛教育，要来学佛，学佛的志是什么？志在作佛、作菩萨，佛菩萨是大圣大贤，比世间志在圣贤又要提升一级。问问我们学佛是不是真的做了菩萨、做了佛？真正学菩萨、学佛，怎么可以与一切众生去搞斗争，决定不可以。众生迷惑，他争，我们会让，决定不会跟他起争执；他要什么，我们都让他，我们都给他。给他，我们是不是没有了？不会。为什么？命里头有的，丢都丢不掉；命里头没有的，是一文都强求不来；他不知道，我知道。你要，我给你；你命里头有，我给你的你保得住；命里头没有，我给你的没几天你都丢光，你保不住。我命里头有的统统给他，过几天那个就又来了。
　　明白这个道理，了解这个事实真相，你就敢布施，布施得很痛快、布施得很欢喜，知道什么？施不尽，愈施愈多，财施财多，法施智慧多，无畏布施是健康长寿。谁肯干？明白的人肯干。哪里说是施掉之后什么就没有，没这个道理，这是不合理的。佛给我们讲六道众生所得的富贵，都是过去生中修的，这一生当中修积的。所谓是「欲知前世因，今生受者是」，我们前生修的什么因，这一生所受的果报就是。你这一生得富贵，前世修富贵之因，你才能得到。这一生我们物质生活很艰难、很困苦，前生少修财布施，没有种这个因。命里头没有，得到不是福，祸害，这是真的，一点都不假。
　　我早年刚刚学佛的时候，听到有人说，好像是一个将军升官，他升中将，少将升中将。命令没发布，大概是比较接触高阶层的人他们看到了，把这个消息告诉他，「批准了，你马上升中将」。他很欢喜开心，邀几个朋友在一块庆贺喝酒，一喝的时候就死了，所以他要不晓得这个消息，他就不会死。人家说他没有命，他只有一颗星的命，再加一颗星就压死了；很有道理。富贵都是命，没有那个命，给财给你，会被财压死了。我听说很多，命里头没有财，搞股票，股票一亏，自杀，那不是被财压死了？他没有那个财命。「一生皆是命，半点不由人」。
　　你要想得财富，你就修财布施，这是佛教给我们的正法。想种种方法去赚钱，搞股票是赌博，那是把别人的财富取为己有，那就不义之财，不是你正当手段得来的。不义之财，不可取得，决定没有好的果报。真正财富从哪儿来？财布施，愈施愈多。在家同修你只要财布施，无论你从事哪个行业都赚钱，为什么？你命里头有财；别人做你这个行业不赚钱，他命里头没有财；你做就会赚钱，道理在此地。你布施法你得聪明智慧，你布施无畏得健康长寿，什么因感什么果，因果报应，丝毫不爽。要懂这个道理，要了解这个事实真相，我们在一生当中才知道怎么个作法，作法是正确的，作法是对的。所以利益众生、利益社会，真正的利益自己。这个事情一丝毫的弊都不可以做，决定不能够害人，决定不能够伤害社会，不但不可以有害人、害社会的行为，念头都不可以有。纵然我们自己这一生福报没有现前，一生都修布施，福报没现前，不要紧，来生有大福报，因果决定通三世。
　　一般世间人看到人死了，我们佛教知道，人有没有死？没有。释迦牟尼佛讲《楞严经》，波斯匿王在座，他听了十番显见之后觉悟了，非常快乐，知道怎么样？知道自己不会死，躯壳会死，灵性不死。佛讲你六根的根性是常住真心，不随生灭身体生灭。他以恒河做个比喻，让他自己觉悟。那个时候波斯匿王六十二岁，他跟释迦牟尼佛同年，他觉得自己衰老，佛就问他：你二十岁时候跟十岁的时候比，你身体状况怎样？他说：二十岁比十岁老；三十岁比二十岁更老，现在六十二，眼也花了，听力也差。佛就问他：你几时第一次见到恒河水？他说：三岁，跟他母亲到寺庙进香，经过恒河看到恒河。他说：你今年六十二岁，你见到这个恒河水，跟你三岁的时候见到有没有两样？他讲：没有两样。佛就说：你这个身体三岁跟六十二岁很大差别，衰老，这是生灭你觉悟了；你的见性，三岁见的跟六十二岁没有两样，说明你的见性并不随你的身体衰老而改变；他从这个地方觉悟了。我们今天讲年岁大，看东西花了，那是你眼根有毛病，不是见有毛病，见没有毛病。为什么你戴上个眼镜，又看得那么清楚？如果真的见性有了毛病，戴上眼镜看也模糊，那才对。说明见性是不生不灭，不生不灭的是自己，生灭这个身不是自己。波斯匿王从这个地方一下开悟了，好开心，知道自己不死，自己不生不灭。
　　我们生灭身中，有不生不灭的真性，那个真性才是自己。所以决定不要为了这个生灭的身，这个假身，造种种罪业，那就大错特错！造罪业最容易是口业，为什么？为舌头。舌头只有三寸，到底下就没有了，为了舌头贪图口味，害多少众生的命，欠多少众生的血债，生生世世还不完，这错误。我们不晓得为真身，去为这个假身，为假身连累真身也要去受罪，这个麻烦不麻烦！这种事实真相，给诸位说，只有佛说得清楚。佛为什么说得清楚？佛看清楚了，我们没有见到，他见到了，他把事实真相告诉我们，我们想想是真的不是假的。所以佛所说的，我们要在生活当中把它证实。佛说的一切经，经的特色具足「教理行果」这四法；我们学佛，必须要「信解行证」，才能得受用。佛的教诲，我们相信；佛说的理论，我们懂了；佛所讲的方法，我们做到了，做到是行；从行里面，证实我们所信的、我们所解的，一点错误都没有，那叫证。所以佛法的修学，跟一般世法修学不一样，这样才能够真正达到破迷开悟，真正达到转凡成圣。这里面引用《大智度论》上两句话：
　　【诸菩萨行业清净，自得净报。】
　　这是佛菩萨跟凡夫不一样的。我们行净，业就清净，在修净业，净业一定是净行。我们凡夫行不清净，业不清净，不清净就是被污染。我们起心动念、言语造作里面，都夹杂着贪嗔痴慢，都夹杂着自私自利，就被自私自利、贪嗔痴慢污染，我们的行被它污染、业被它污染，这才有六道三途的果报。下面大师假设了个问题：为什么要立愿，然后你才能得到果报？假设这一问，答得也好：
　　【作福无愿，无所树立。愿为导御，能有所成。】
　　下面还有个比喻说，比喻我们就不讲它。“作福”，我们世间人讲修福。修福的方法非常之多，佛教菩萨日常生活当中说了六个纲领，我们称它作六波罗蜜，或者称它作六度，就是修福的方法。所以菩萨应化在世间，他的思想、他的行为总不离这六个原则，这个人就是菩萨。布施是修福，持戒是修福，忍辱是修福，禅定、般若没有一样不是修福。修福要没有愿，没有个愿望，福报是很大，还是一事无成，你不可能有成就，这就说明愿重要。所以普贤菩萨教人修行，也就是教人生活，他有十个纲领，他不叫做十度，他叫做十愿。他有愿，他那个愿在哪里？愿在西方极乐世界，十大愿王导归极乐。他有目标、他有方向，我为什么要这样做？我修积的福德，我后头有个归宿，愿就非常重要了。
　　我们今天发心修学净土，我们的愿望是求生西方极乐世界。西方极乐世界那些人，佛在经上告诉我们，「诸上善人俱会一处」，所以我们要想参与西方极乐世界这一个族群、这个团体，我们要具备它的条件。它的条件是上善，不具备上善往生就难了，虽念佛也不能往生。古大德讲：一天念十万声佛号，喊破喉咙也枉然！什么原因？你虽念佛，你没有具足条件。就像一般宗教里面说的，你信了上帝，信了上帝你就能到天堂吗？不能。你必须具备天人的条件，天人的德行比人高，佛说上品十善、慈悲喜舍四无量心，你具备这些条件，不信上帝也会生天堂。不具备这些条件，叫上帝做干爸爸也不行，也去不了。西方极乐世界道理亦复如是。所以一定要懂得，要立愿。
　　《观无量寿佛经》里面，韦提希夫人看中了西方极乐世界想去，向释迦牟尼佛请教怎样才能往生？释迦牟尼佛没有叫她念佛，先教她修净业三福，我们往往把这个疏忽掉。净业三福是什么？诸上善人的基础；先修善，三种净业。而且告诉我们「三世诸佛，净业正因」，那就不仅仅说净土法门，三世诸佛什么样的法门都有，就包括无量无边的法门，无论修行哪个法门要想成佛，都以这三种净业做基础。我们念佛修净土，把这三条十一句要是疏忽掉，虽念佛，往生不可靠，跟净土结一个善缘而已。你什么时候能往生？你在哪一生当中，这个基础具足了，你念佛决定往生。所以从哪里做起？「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，第一条，人天福；第二条「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，小乘福；第三条「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，大乘菩萨的福报。你没有这个基础，你念佛不能往生。为什么？西方极乐世界是「诸上善人俱会一处」，我们的心不善、行不善，到西方极乐世界还跟人吵嘴、还跟人打架，那怎么行？把极乐世界搞得一塌糊涂，去不了的。最低限度，你要把这三条十一句都做到，你才能决定往生。好，今天时间到了，我们就讲到此地。




　　地藏菩萨本愿经　　（第十一卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-11
　　请掀开经本，《地藏经科注》纶贯第十一面，我用的本子是旧本，你们是新本，新本下面有阿拉伯的页码，我旧本子上没有，所以我用的页码是旁边，旁边中文字。纶贯第十一面倒数第六行，我们从当中看起，我把这个文念几句：
　　【作福无愿，无所树立。愿为导御，能有所成。】
　　我们看这一句。这是五重玄义第三段，讲的是不思议行愿为宗。宗就是修学的纲领，青莲大师在此地为我们指出本经修行的纲领，就是地藏菩萨的行愿。“作福”，这是讲修福，修福如果没有愿，他没有方向、他没有目标，这个福，换句话说，得不到一个结果；也就是说无论他做得多么好、做得多么多，他没有成绩表现。世出世法都不例外，世间法叫立志，人要没有志，他这一生勤奋努力就没有方向、没有目标，当然在这一生当中就无所建树，建功立业他就做不到。佛法里面亦复如是，所以底下又说：
　　【净世界愿，亦复如是。】
　　佛法的弘愿跟世间人确实不一样。世间人「痴迷」，这两个字当然不好听，谁也不愿意接受，可是是事实真相，确确实实是痴迷。为什么世尊说我们痴迷？我们对于宇宙人生的真相确实不了解，禅宗里面所谓「父母未生前本来面目」，谁知道？父母未生前本来面目是什么？确实不晓得，这就是痴迷。佛给我们说出来，我们不能接受，我们不能承认，这怎么不是痴迷？佛讲的是事实真相，事实真相是什么？尽虚空、遍法界是一个自己，我们听了这一句话，立即的反应是说你胡说八道，你头脑有问题！人家说的真话，我们说他头脑有问题，说他胡说八道。我们迷失了自己，认为这个身体是自己，以为这是正确的。到底是我们错了，还是佛错？佛所说的一切法都可以证实、可以证明，所以佛教导我们「信解行证」，

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最后的目的，佛要我们自己亲自证实虚空法界是自己。你能够证实，佛法里头就称你作菩萨、称你作佛；换句话说，佛菩萨就是真正证实虚空法界是自己的人。你还没有证实，你还不能够肯定，你就是凡夫，凡夫跟佛菩萨的差别就在此地。
　　证实之后，你的愿要跟痴迷时候的愿不一样。痴迷的时候，我们的愿望是希望自己身家得乐，我自身、我的家庭得幸福、得和乐。那个志向大一点，希望我们的社会、我们的族群、我们的国家得安乐。更大的，所谓世间英雄豪杰，能够谋求这个世界，我们现在讲这个世界就讲地球，地球上人类的安定繁荣、和睦安乐，这是世间人，心量还是小。觉悟的人，他有净世界愿；这个世界是一切诸佛的世界，就不只我们这个地球，虚空法界无量无边的诸佛刹土。我们学佛的人，无论你修学是哪个法门、哪个宗派，我们的回向总是「愿以此功德，庄严佛净土」，这个佛是一切诸佛，不是指某一尊佛、某一个佛的刹土，是庄严十方三世一切诸佛刹土，这个心量多大！可是我们学佛的人，天天念这八句偈，念得口熟，八句偈里面真正意义、境界，我们疏忽了；我们只是念念，念得没错，心量还是狭小，起心动念还是为自己的身家。所以我们在佛法的修学，不但在这一生当中，可以说生生世世无量劫来都不相应。功夫不得力，原因在哪里？就在此地。我们的心愿太小，没有净世界愿，念的是一回事情，可是心里想的又是一回事情，心口不相应。
　　我们看看地藏菩萨怎样教我们？佛在经上讲，四教菩萨；四教都是从天台说，作《注科》这一位青莲法师，他也是学天台，所以他对于本经的解释，是以天台家的教义为主。
　　【四教菩萨，各有通别二愿。】
　　通愿就是一般常讲的「四弘誓愿」，别愿是帮助一切众生「离苦得乐」。离苦得乐，菩萨的心是平等、是清净，但是众生根性不相同，说法要契机，帮助众生离苦得乐也要契机，才能收到效果。众生的根性差别很大，佛法里面把它归纳为三类：上、中、下三等。下等的眼光短浅，只顾到这一生的安乐，没有想到来生。甚至于许许多多的世人不相信有来生，你跟他说来生，他说这是虚妄的，他不承认这个事是事实；这样根性的人，在这个世间占的数量不少。对于这等人，我们帮助他现前的安乐，他愿意接受，他欢喜学习。中等人他知道有来生，知道有来世，知道有天堂、有地狱，他希望这一生能得乐，更希望来生能得乐。这个眼光比前面一等人就远大得多，我们要教他如何得今世乐，如何得后世的安乐，他欢喜接受。
　　上根的人眼光远大，他闻佛说法能够信解，他希望得到像如来果地上的涅槃之乐。遇到这样根性的人，我们当然要帮助他，这是佛法里头常讲根熟的众生，是要帮助他得涅槃乐。菩萨发心，决定是要帮助一切众生得究竟涅槃之乐。虽然他眼前不能接受，要很有耐心的去诱导他、开导他，使他渐渐的能够觉悟到、能够体会到；也就是说在教学过程当中不断帮助他提升，这是大慈大悲。如果只是帮助他，他的愿望在哪里，他愿得人天乐，只帮助他人天乐，这没有慈悲心。帮助他，还要帮助他提升，在佛法里面讲以善巧方便拉他一把，这是菩萨的本愿。这段文末后说菩萨：
　　【行相多门。】
　　“行相”两个字，含义很深、很广。「行」是菩萨所示现的身分，这个诸位都很明了。经上常说「应以什么身得度，就示现什么身分」，男女老少、各行各业，种种不同的身分，这是行相。化导众生的方式也是属于行相，教化众生没有一定的方法，非常活泼、非常生动，你才能够适应这个世间种种不同根性的众生；你有智慧、你有方法。方法的总纲领，不外乎三学、六度，诸位要知道，三学、六度是总原则、总纲领，要很活泼的去运用，就能够普度一切众生。你要真正懂得佛所说的义趣，《般若经》上教给我们「深解义趣」。
　　譬如戒律，我们一般人听经的机会多，对于经论比较上容易懂一点，戒律这一方面的常识就非常缺乏，很少人讲。我们总把戒律看作一成不变，呆呆板板的条文，很难去遵守，殊不知道戒律是活泼的，戒律的精神你要懂得。大家都知道，佛家所讲「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，这四句话也是我们佛法总纲领。说尽了十方三世一切诸佛教化众生的总原则，离不开这四句。这四句前面两句就是戒律，第三句就是定慧，三学在其中。戒律的总原则是「诸恶莫作，众善奉行」。什么是恶？什么是善？这标准总要懂得。我们学佛的人明白，凡是对自己有利益这是恶，凡是对众生有利益那是善。佛为什么给我们这么说？世间六道凡夫，哪一个不为自己？佛为什么说为自己是恶，我们要懂得这里面真正的道理。众生为什么不能脱离六道轮回？我执的根太深，念念还为我的利益，你想想看这增长我执，所以佛说这是恶。佛教我们破我执，破我执你才能脱离六道，念念还在增长我执，你哪一天能脱离六道轮回？我们明白这个道理，才知道佛说这句话真理。
　　佛教给我们，我们的观念、心理要变过来，念念利益众生，这是善，大善、真善。前面跟诸位说过，一切众生是自己；前面跟你讲过法身，什么叫法身？一切众生是法身，一切众生是法性。所以佛教给我们把想法看法变一变，我们能够为一切众生就是为自己的法身慧命，这个对了。一切众生包括自己在里面，自己不能包括一切众生，一切众生是个整体，完美的整体，完美整体就是自己父母未生前本来面目。诸佛如来证得清净法身，什么是清净法身？尽虚空、遍法界是一个自己，那叫清净法身。谁有这个认知？谁肯定虚空法界一切众生是自己？能肯定这个事实的人，我们就称他作佛陀，称他作菩萨、法身大士。不肯承认，不知道这个事实，凡夫。所以佛的善恶标准，从这个地方建立的。我们起心动念、言语造作不为自己，就「诸恶莫作」；起心动念都为一切众生的利益，是「众善奉行」。
　　戒律里面的条文，有些是不能变更，有些是因时、因地要修订。不能变更的，这叫根本戒，为什么？超越时空。佛法根本戒五条，我们讲五戒：不杀生、不偷盗，对在家同修讲不邪淫，不妄语、不饮酒；超越时空，三千年前释迦牟尼佛在世，这五条戒适用，三千年后今天还适用，这没有修改，所以叫根本戒。除了根本戒之外，都会随着时间空间、意识形态、生活方式不同，必须要修订。这就说到佛法的本土化与现代化，古老从印度把戒律传到中国来，唐朝时候做了明显大幅度的修订，依照现代化、本土化的原则，这就是诸位熟知的《百丈清规》。《百丈清规》就是戒律的唐朝化，适合于唐代中国人所遵守，这个道理我们要懂得。《百丈清规》的制作，距离我们现在已经有一千三百年，这一千三百年当中，我们的思想、我们的生活方式，起了很大的变化，如何适应于现代人的生活，我们要懂得。现在人应该如何做到「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」这个原则，他们那个时候用什么样方式达到这个目的，我们今天又要用什么样方式也能达到这个目的，这是我们要用智慧去考虑，决定不能说一成不变。一成不变；换句话说，叫现代人去作唐朝时候人，这是不可能的事情。尤其现在在外国弘法，要叫外国人作中国人，去作中国古人，决定行不通。所以佛法今天不能普及，不能够利益广大众生，我们不懂这个道理。
　　我们再回想，两千年前佛法从印度传到中国来，印度这些高僧大德他们懂得，在印度出家人三衣一钵，还是托钵的生活，到达中国之后接受供养，不再托钵，跟中国人的生活融成一片，也穿中国人的衣服，不穿印度人的衣服，印度高僧到中国也穿中国的海青。这就是他们高明之处，我们中国一般人讲，印度法师被我们同化，过我们的生活，穿我们的衣服，居住我们的宫殿房舍，这就是通权达变，落实在本土化、现代化，所以佛法才能受当时人那么热烈的欢迎。如果这些高僧大德坚持印度的生活方式，盖个道场盖印度式的，还过印度那种生活方式，我们中国人不会接受，佛法在中国就不能够弘传。记住佛在经上常讲，佛无有定法可说，佛给我们讲的原理原则，除原理原则之外，佛没有定法，所以佛法是活活泼泼的。诸位一定要明白这个道理，这个道理是戒学。掌握到戒学的原理原则，一定要达到「诸恶莫作，众善奉行」，你的戒律、戒学就圆满了。诸恶莫作，我们一般讲小乘戒，对自己；众善奉行是菩萨戒，对众生。
　　我在讲经的时候跟诸位说，讲到佛的福报，福慧二足尊，我们皈依佛二足尊，福慧二足尊。什么是真正的福报？就是「诸恶莫作，众善奉行」，你的福报就圆满了。一生当中从来没有一个恶念对待众生，没有一个恶的行为对待众生，你的福报就大了，真正的福报。能够舍己为人。诸佛菩萨示现到这个世间来，为什么？是为度一切众生而示现的，我们经上常常读到，「众生有感，佛就有应」。如果是个聪明人，听到这一句话，佛菩萨能，我们为什么不能？我们发佛菩萨同样的心愿，我生在这个世间是为一切众生，帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐而来的，而活在这个世间。你马上就转变了，转凡成圣，转烦恼为菩提，凡夫跟佛就是一念之差。你这一念转过来，你就是乘愿再来，我们现前这个身是乘愿再来身。以前没有闻佛法不知道，我们到这个世间来这个身是业报身，可是闻了佛法之后，我们能够把业报身转变成愿受身，为什么不肯做一个转变？
　　我们每一个人，都念念着希求消业障、免灾难。业障、灾难从哪里来？业力变现的。转业力为愿力，业障就消了，业障就没有，灾难也没有了。转变就在一念之间，你这个念头能不能转得过来？给诸位说，真正转过来，不但福得到，慧也现前，你智慧就开了。佛在《华严》上讲得那么清楚，「一切众生皆有如来智慧德相」，大家自性里面智慧德相都是圆满的；佛的智慧德相不比我们多一分，我们智慧德相不比佛少一分，平等法。佛的智慧德相现前，我们的智慧德相现在被埋在烦恼之中。烦恼习气把我们的智慧德相遮盖了，佛法里面称为五盖，这五种把我们的性德盖覆住；我们把这个盖覆除掉，你的智慧德相就现前。怎么除法？就是观念一转变过来，就除掉了。从今而后，再不为自己身家利益着想，自己什么事都没有，一切都放下，自己来说没事了。放下之后，我们要提起，提起什么？提起帮助一切众生破迷开悟，我们对一切众生只有这桩事情。种种方便、种种手段，方便、手段是无量无边，但是目的是一个、方向是一个，帮助他开悟，帮助他离开痴迷，他也能够离苦得乐。
　　所以三学、六度，虽然说了九条，九条是一桩事情。三学展开来就是六度，六度归纳就是三学，如何把这个原理原则落实在生活上，这是学问，这是功夫，我们应当要认真努力去学习，佛菩萨给我们做最好的榜样。我们在这部经上向地藏菩萨学习，学习地藏菩萨，你自己本身就是地藏菩萨。大乘佛法，诸位同修都知道，一即是多，多即是一，一个法门契入了，一切法门都通达，这才称为法身大士。法身是圆满的，是没有障碍的，经上常讲「十方三世佛，共同一法身」。法身就是自性，为什么共同一法身？因为虚空法界都是自性变现出来的，离开自性无有一法可得，所以只要你明心见性，世出世间一切法都通达了。你还没有通达，那就是你还没有见到法身，我们今天在大乘经教里听说而已，不是自己的境界，我们听说有这桩事情。聪明人听说之后，就要想方法去落实，这是聪明人，佛家讲上上根人。落实的方法就是改变观念、改变思想，真正承认过去我们的思想观念错误了，我们向佛学习；佛是个先知先觉的人，佛是我们的好榜样。诸位看到十二面第二行，这个纲领就说出来了：
　　【诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。】
　　这说出来了。这段注解说得很明白，诸位自己看看就能够知道。这里面说，佛法大海，大海是比喻，无尽的深广，这四句包括尽了。末后“是诸佛教”，这不是一尊佛，十方三世一切诸佛，他们所修的就这三句，他们教化众生的还是这三句；换句话说，离开这三句，就不是佛的教诲。“自净其意”，这是定。定心起作用就是慧，慧在哪里？慧在定中；定在哪里？定在慧中。定、慧在事相当中就是戒学，定、慧如何表现在我们身上，表现在我们生活当中，那就叫戒学，所以三学是一体。
　　在这一段文里面，他引用《涅槃经》里面的「五行」，五类的生活行为。菩萨表演得很多，佛在《涅槃经》里面，把菩萨行归纳成五类。在第十二面第六行，末后一句：
　　【涅槃明五行。】
　　第一个是：
　　【圣行，谓戒定慧，为自行因。】
　　这个第一是根本，决定不能离开，离开戒定慧你是凡夫，你就不是圣人。我们不要论凡圣，论凡圣大家不太容易了解，我们讲觉迷，诸位好懂。离开戒定慧痴迷，迷了，不离戒定慧，这个人觉悟了，觉才叫圣。我们起心动念、言语造作，一切时、一切处决定与戒定慧相应。定里面清净心、平等心，我们今天讲真诚、清净、平等、正觉，这是定慧；慈悲是戒学。你的真诚、清净、平等、正觉流露出来，大慈大悲；对一切人、对一切事、对一切物，这叫大慈大悲。这是“自行因”，也就是说超凡入圣之因，转凡成圣之因，我们这个大转变，从这里转变。这五种行这一条是根本，后面这四种是示现。第二：
　　【梵行。】
　　“梵”是清净心。
　　【谓慈悲喜舍，为因中化他。】
　　具足“慈悲喜舍”。「舍」是放下，彻底放下。放下一切妄想、分别、执着，你就得欢喜心，法喜充满，你真正能够喜爱一切众生。这种喜爱是清净的、平等的，没有分别、没有执着，他在三善道行善修善，你喜欢他，他作恶堕落在地狱、饿鬼，你还是喜欢他，并没有丝毫的分别心。为什么？同一个法性。十法界众生同一个法性，法性是清净无染，法性是圆满具足的，所以生佛平等，法喜从这儿生的。一个学佛的人，明白这个道理，把这些道理落实在自己生活当中，这个人就是菩萨，他的念头转变过来，他的行为也转变过来。“慈”是与乐，“悲”是拔苦，看到一切在受苦难的众生，他有怜悯心，念念希望帮助他离苦得乐。用什么方法帮助？用教学；诸位要晓得，只有教学是最好的手段。一切诸佛在教化众生，这是一个教育的工作，佛菩萨是一切世间一个义务教学的工作者，只尽义务，不享受权利。众生对佛菩萨的恭敬，那是出于他们感恩之心，佛菩萨决定没有一念，希求众生对他恭敬供养，没有这个念头，如果还有这个念头，那他也是凡人，他也在迷痴，他并没有觉悟。觉悟的人不可能有一念，他永远保持在无念的状态之下，无念才是正念，无念才是正觉，有念就是痴迷。所以第二个叫梵行。
　　从这个地方我们就想起，佛法常说「佛门是慈悲为本，方便为门」，把这两句话的深义说出来了。慈悲是无条件的、无边际深广的爱心，这个爱心是包括了虚空法界，这是真正的大爱，我们要好好的培养，要有这个心量。在现在说超越一切族群、超越一切宗教，包括无量无边的族群，现在所谓是各种不同的多元文化，它是一个整体，佛家常讲「心包太虚、量周沙界」。这两句话不是夸大，这两句话是我们自性，我们自己的真心本来是这个样子，一切众生的心性也是这个样子，这叫事实真相，《般若经》上讲的「诸法实相」，实相本来是这样的。第三：
　　【天行。】
　　“天行”，「天」讲的是天理，自然的法则，天然之理，我们今天一般人常讲合情、合理、合法，这是世间人所赞叹的。到底什么是天理？天理这两个字怎么个讲法？天然之理，天然的法则，就是我们现在社会一般大众所说的「自然生态」，自然生态就是天理，不能违背自然生态。现代人自作聪明，违背了自然生态，所以把地球污染，现在地球上所谓生态失去平衡，这样给我们带来许许多多的自然灾害；自然灾害就是失去了生态的平衡。换句话说，我们的生活，处事待人接物，要能保持跟自然生态相应。
　　中国过去传统的教育，教导一切众生的宗旨目标，跟现在教育不相同。从前教育的宗旨三桩大事：第一是教导我们人与人的关系，都是讲自然生态，自然的法则，这不是圣人他的理念、他的主张要我们遵守，那就错了。说实在话，圣贤人没有自己的主张，给诸位说，没有自己的理念，他所说的是自然法则，顺乎自然，没有一点点自己的意思。佛没有，所以佛说「佛无有法可说」，这个话是真话。孔老夫子也没有，孔老夫子一生教学「述而不作」，他没有创作、没有创意，佛没有创作、也没有创意，所说的是事实真相，摆在眼前的。大家所见、大家所闻，不过你所见、所闻，你没有看出来，我们看错了、听错了。佛看出来、佛听出来，为我们说出而已。这就是属于天行。
　　儒、佛都说「父慈子孝」，父慈子孝我们中国人讲天性，这就是属于天行。所以教给我们，夫妇、父子、兄弟、朋友、君臣，跟我们讲五伦十义，五伦十义是天行，是自然的法则，也就是今天讲自然的生态。不是哪个人的发明，不是哪个人的主张，你要认为这是孔老夫子的主张、孔老夫子的理念，你完全误会孔老夫子，你根本就不认识孔老夫子。佛教导我们，「净业三福」大家所熟知的：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是人的本性；王阳明所讲的「良知良能」，人都有良心。我记得王阳明还有一个故事，有一次王阳明出去遇到一帮土匪，土匪抢劫，以后这些土匪知道他是王阳明，大家对他也很尊重，就问他：王先生，你说人有良知良能，我们做土匪的人没有良心，你能不能证明我们也有良心，我就放你走。王阳明说：只要你听我的话；行！听你话。王阳明在大庭广众之下，「你把衣服脱掉」，脱掉了；里面还有小衣，「再脱掉」；又脱掉，脱得光光的。「裤子脱掉」，最后脱到一件，这不能脱，「这就是良知良能」。土匪一听，没错，把他放走了。你到最后觉得我不行的时候，良知良能不就出来了吗？现在不行，现在要脱他真脱光了，没有法子。所以良知良能就是天性，他还是有羞恶之心，这叫天行，这叫天理。我们这个地方要讲：
　　【初地已上，证第一义天。】
　　这个讲人家不懂，愈讲愈复杂，不好懂！底下这一句四个字，我们用这个：
　　【由理成行，故名天行。】
　　掌握这一句，我们从这一句里深深的去体会。所以五伦十义，佛法里面讲三福、三种净业，这是自然生态，这叫合理。这是古德教学宗旨里头第一个，第一桩事情。
　　第二桩事情，教给我们人与大自然的关系。现在世界各个地方政府，都提倡要保护自然环境，现在讲「环保」。环保这个名词最近这些年才听说，从前没听说过。大家重视环保，所以许多地方政府，都有专门从事于环保的这些单位；像县市有环保局，专门来从事这个工作。我们要爱护我们居住的环境，这些山川树木花草，与我们的生活关系非常密切，你要懂得怎样去照顾它、爱护它，它也给你回报。你不要认为这些植物、矿物无知，那你就错了，大错特错！中国谚语里头有所谓「人杰地灵」，你们想想这个话的意思，人中的豪杰，他生长的环境，那个地灵，才孕育出英雄豪杰。那个地怎么灵？为什么别的地就不灵，他那块地灵？这个不是佛法里所说的吗？「依报随着正报转」。大人物的厝宇你去看看，祖先总是有多少代积德修善，人能积德修善就感动山川土地，我们中国人讲风水，风水好。好风水从哪儿来的？从人积德修善而来的。人如果造恶多端，风水就被破坏。这说明人与大自然关系非常密切。我们如何让自然生态能平衡，自然生态能美好？要修善行；换句话说，断恶修善，这个地方自然环境慢慢就转变了。佛讲的话没错，我们细心去观察，细心去思惟、去体会，他讲的有道理。中国古代教学，从小就教小朋友爱护动物、爱护树木花草，以爱心对自然环境，自然环境才美。这是教育里头第二条。
　　第三条是讲人与天地鬼神的关系。这个现在很多人讲这是迷信，不迷信。人道之外，确实有天道，现在有很多西洋宗教，相信有天，有天道，有天神、有鬼神。我们把人以外的有情众生分为这两大类：天神跟鬼神，像我们办外交一样，我们跟祂的关系要搞好，我们尊敬祂们，祂们爱护我们，我们关系和睦。如果这个关系搞不好，麻烦很大。古代帝王每年要祭祀山川鬼神，决定不要认为那是迷信，错了，一点都不迷信。为什么？鬼神跟我们同住在这个地区，所谓是人鬼杂居，我们同在这一个地区，同在这一块土地上。由于我们生活的空间维数不相同，我们今天生活在三度空间、四度空间，祂们可能生活在五度、六度空间，所以我们见不到祂，祂们见不到我们；有时候，我们时空突破的时候也能见到。什么时候时空突破？没有妄念的时候。诸位要晓得，时空的维次怎么造成的？妄想、分别、执着。偶尔之间，妄想、分别、执着真的舍掉，突然看到鬼神，就这么回事情；你念头一起来又复杂了，这境界马上就没有。所以诸位在中国大陆，遇到很多特异功能的人，不但中国有，外国也有，他们告诉你他们看到鬼神，你再问问他，他心清净；如果你心乱，心乱就见不到。所以这个能力有时候有，有时候失掉。为什么失掉？心里一乱就失掉。
　　我们在佛经里面看到，《地藏经》上有说，阿罗汉要代替一个众生，去调查他过世这些父母亲属，去给他调查他到底生在哪一道？他要入定。为什么入定？定里头突破境界，就这么个道理。定里面障碍没有了，也就是突破时空的维次，三度空间、四度空间他能突破，所以他能够见到饿鬼道、见到地狱道、见到天道。随他定力的浅深，他突破的层次多少，定功浅的人突破一、两个界限，深的人突破更多的界限，就这么个道理。我们在经上看到世尊，尽虚空、遍法界他都能知道，那就是所有一切时空维次他全部突破；全部突破叫一真法界，他没有障碍了，他的心清净到极处，就是这么个道理。所以人与天地鬼神关系我们要处好，大家都能够得到和平安乐，我们尊敬天地鬼神，天地鬼神也爱护我们众生，我们共存共荣，和睦相处。这是中国古老教育的宗旨重点，非常可惜现在人不讲求。我看到儿童读经班这些材料，我看了一看，现在不但儿童要念，老人也要念。老人要把古籍搬出来他不懂，他没有办法念，儿童这些教材，老人也可以念。现在这个教学认真要普及，不仅是教儿童，要教年轻人，要教成年人，要教老人，我们大家共同一起来学习，从这儿扎根。慢慢再提升，慢慢再恢复，这个世界还是有前途的，前途还是光明的。佛法要想普及，要想发扬光大，这是一个良好的基础。所以天行，顺乎自然生态，顺乎这个道理。
　　【第四、婴儿行。第五、病行。】
　　这两种是菩萨善巧方便的示现。“婴儿”，游戏人间，能够逗人取乐，不拘形式，善巧方便。底下注解说：
　　【示同三乘七方便所修之行。】
　　这就是大乘经上平常所说，应以什么身得度就现什么身，《楞严经》上所说的「随众生心，应所知量」，随类化身，随机说法，没有一定的形式，这叫「婴儿行」；我们一般讲是大开方便之门。婴儿行叫顺行。“病行”怎么行？逆行；逆行是反常方法来教导、来教化。我们在《四十华严》里面看到，胜热婆罗门表现的是愚痴，贪嗔痴，甘露火王示现的是嗔恚，贪嗔痴也能度众生。高度智慧的运用，我们今天讲正面的、负面的，正面、负面如果你有智慧很巧妙的运用，正面、负面都能利益众生。这里头都有菩萨，赌场里头有赌王菩萨，你们懂得吗？每一次赌他都必赢，人家就向他请教：你为什么会赢钱？布施，念阿弥陀佛；赌王菩萨。确确实实是如此，顺、逆都是菩萨道，你才晓得佛菩萨神通广大，道理在此地。他的心真清净，决定与圣行相应，他的心慈悲，帮助人回头、帮助人觉悟，所谓是「不入虎穴，焉得虎子」？所以那个手段高明，不是我们凡夫能做到，什么人做得到？法身大士，他们在一切境界里真正不动心，可以这么作法。我们在这个境界里还会起心动念，不行！你要这个作法，不但度不了众生，被众生度跑掉了。特别是「病行」，病行是一身的毛病，跟众生一样，他是菩萨化身，他决定不是凡夫。
　　这是佛在《涅槃经》里面告诉我们，菩萨示现在六道，示现在三恶道，他们种种表现不外乎这五大类。这五大类，诸位要知道，一就是五，五就是一，任何一行里面决定包含了其他的四行，这才叫菩萨行。《华严经》上讲一即是多，多即是一，一多不二，这个道理贯一切法，所以才称之为菩萨行。我们这五种行，我们有一，不具足其他的四，所以那是凡夫行，那是造业。纵然是小果圣人，阿罗汉、辟支佛他们圣行，不具足其他四行，佛呵斥他们「焦芽败种」，佛不赞叹他们。为什么？不能利益众生，只能自利，不能利人。好不好？不能说他不好，也不能说他好。说他好，他洁身自爱；说他不好，他不能见性，也就是说他很侥幸脱离六道，他出不了十法界，他不能见性，他不能入一真法界，这他错误。我们凡夫里面，有很有智慧的人、很有才干的人，也能够行天行、婴儿行、病行，我们在历史上能看到。但是他不具足圣行跟梵行，他只能够得人天福报，不能超越六道。所以我们就晓得，佛菩萨示现这五种行统统具足，一个都不缺。婴儿行里面有圣行、有梵行，为什么？纵然是婴儿行、病行，顺逆境缘当中他所表现，他与戒定慧相应，他与自然的法则相应，在我们佛法讲他与自性性德相应。所以他婴儿行、病行都是菩萨行，不是凡夫行，我们凡夫看到他是凡夫，其实他是菩萨。我们读佛经，必须要了解这个深义。末后这里有三句话，你们看第十二面最后一行，这三句话在当中：
　　【解是行本，行能成智，故行满而智圆。】
　　这三句话很重要。“解是行本”，世尊当年在世，四十九年天天讲经说法，帮助大家破迷开悟。佛说得很好，我们这个世间大众的根性，绝大多数的人耳根最利，所谓「此方真教体，清净在音闻」。所以世出世间的圣人教化众生，都是以音声为佛事，为第一个手段。讲学、研究讨论，我们要深深体会这个道理。明了之后，要坚持这个道理，要巧妙的运用这个道理，多数人不能接受没有关系，一个人能接受也好。在中国佛家里头，古时候相传有很多是单传的，禅宗达摩传一个慧可，慧可往下传，传到第五代弘忍禅师，都是单传；惠能大师这才传了四十三个人。有一个人能够接受，能够认真的学习，这个法脉就不断。
　　何况今天我们能够利用科技，纵然眼前一个传人都找不到，我们能把录像带、录音带留下去，后来必定会遇到传人。这个传人可能跟我们不同时代，或者同时代我们不同地区，我们没有见过面，他听到了，他觉悟了，他能做。现在传承的方式比过去方便多了，在从前真是要当面，不对面就没办法。不对面能够传授，实在讲都不是普通人，佛家讲上根利智，善根福德非常深厚的人。像孟子，孟子做孔子的传人，孟子跟孔子没见过面，孔子已经过世，读孔子的书，学孔子，他学得很像，学成功。在中国历史上，孔子后人尊称「至圣先师」，孟子称为「亚圣」，仅次于孔子。所以在中国作私淑弟子，就是想跟古人学，这人不在世跟他学，孟子是头一个人，开端；跟过去的人学习。在我们佛门，私淑弟子当中成就最著名的是蕅益大师，蕅益大师学莲池大师，那时莲池大师往生了。莲池大师的著作在，现在我们看到《莲池大师全集》，精装这么厚的本子四册。蕅益大师专门学莲池大师，以莲池大师做老师，从他著作里头认真学习，做莲池大师的学生。他学得很像，学成功了。
　　这是讲这个时代、这个地区，找不到真正善知识，找古人。所以我常常劝导大家，我们如果依《无量寿经》来学习，你就直捷是阿弥陀佛的学生，做阿弥陀佛的私淑弟子。《无量寿经》上所讲的字字句句你要能理解，真正明了，落实在生活当中，真正做到，你就是阿弥陀佛的弟子；阿弥陀佛就是不在，我们也说是阿弥陀佛的私淑弟子，阿弥陀佛会承认。佛在经上教我们做的，我们老老实实都做到；佛教给我们不许做的，我们决定不做。决定做、决定不做是活的，「解是行本」，你要彻底理解。佛教我们要做的，有时候可以不做，那是智慧，你要看人、看事、看时节因缘的变化，活的；佛说不能做的，有时候有开缘可以做。叫你做的你不做，叫你不做的你做，你都是为利益众生，不是为自己，帮助众生破迷开悟，帮助众生契入佛法。所以佛在经上讲是个原则，但是真正实行可以有变通。戒律，每一条戒有开、遮、持、犯，条条戒都有开缘，不是死呆板的，你要懂得这个道理；活活泼泼的，在什么时候应该开，什么时候不可以开。这个原则在哪里？为自己不可以开，为众生可以开。
　　我们举个例子，偷盗；为自己的利益，决定不能偷盗，为众生的利益可以偷。譬如法宝，人家珍藏不肯拿出来，这个东西能利益一切众生，把它怎么样？偷。偷出来之后，我们把它流通，全世界一切众生得利益，这是开缘。你不能说他不拿出来，算了我们决定不能偷盗；你没错，你是守的不偷盗，一切众生得不到利益。谁干这个事情？般剌密帝法师。《楞严经》上，《楞严经》是称为国宝，他就是把它偷出来，他不是犯了偷盗戒吗？把它偷来，到达中国来，中国人这么多人得利益。所以条条戒都有开缘，般剌密帝要不偷盗，我们中国人哪里能得到《楞严经》，可能《楞严经》就失传掉了。所以你想想他这个偷盗功德多大，他没有罪。这是举出一个例子，为利益众生，不是为利益自己。
　　我们在这一生也犯偷盗罪，偷什么？偷人家版权。日本的《大正藏》，在那个时候中日还没有断交的时候，我们跟它没有往来，台湾这边同修花了七十万，好像七十万大概是日币，向日本买了一套《大正藏》到台湾，我们在台湾也大量翻印，日本人也没办法。现在就不行，现在跟人家签了约，所以就没有办法再印了。可是我们印过几版，大概总共在台湾印了好几千套，这也是盗人家版权。如果为自己利益，他就犯了盗戒，如果是为了利益众生，这是功德，不犯罪。我们干过一次，前几年我们印《大藏经》赠送给海内外，我们不是赚钱，我们是赠送，不是买卖；用的是《大正藏》的修订本。如果我们是买卖赚钱，我们就犯了盗戒，我们就错了。我们印出来布施，赠送给别人，这是好事情。这是举一个例子。
　　所以大家学佛要有智慧，通权达变，心量要大，念念为一切众生利益着想，不要为自己。我们看到有很多人，把佛的经教很用心的整理，段落层次清楚，标点符号分明，叫人家读诵非常舒适，很容易理解、很容易懂得；我翻翻后面版权页，「版权所有，翻印必究」，这完了。这样的人一生做了一点好事，六道里头有漏的福报。这个东西是佛的东西，佛的东西印上「版权所有，翻印必究」，他是盗佛法为自利，这个罪过重，三恶道里头去享福。他是做了好事，但是他在三恶道享福，他得不到人、天两道；可能变成畜生，让人家当宠物去饲养，那个福报大了。我们看到很多人养宠物，大概都是这一类的人。所以纵然是自己的作品，也不可以印上「版权所有，翻印必究」，这八个字就是将来阎罗王判罪的铁证，赖都赖不掉，你说多可怕！阎罗王说，你这是盗佛法，佛是要利益一切众生，流传十方三世，你怎么可以盗佛法？
　　盗佛法据为己有，无论是你盗佛的，或者是祖师大德的，果报都在阿鼻地狱。你是障碍一切众生闻法的机缘，断一切众生的法身慧命，这个罪过比什么都重。世间人愚痴、痴迷，不了解事实真相，有意、无意造这么大的罪业，非常非常可惜！他那个念头一转，无量无边的福报，结果印上这八个字，搞得无量无边的罪业。这个道理我们要明了，事实真相要清清楚楚，都是心量太小，都是为了自己身家的利益，犯这个过失。你说他不懂佛法，他经也念了很多，你说他懂佛法，自私自利这个念头比什么人都坚固，这样的人很多。什么原因？无始劫以来烦恼习气太重，虽然学得一点佛法，抵不过烦恼习气，所以烦恼习气改不过来。
　　这一段文，我们用「解是行本，行能成智，故行满而智圆」，做为这段文的一个结束。我们要重视教学，要重视对于经论透彻的理解，然后我们的行就是智慧，自性般若智慧表现在我们日常生活行为当中。从自性流露出来的真实智慧表现在行为，就是《华严经》上所讲的理事无碍、事事无碍，那是真正的菩萨行。好，今天时间到了，我们就讲到此地。




　　地藏菩萨本愿经　　（第十二卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-12
　　请掀开经本，纶贯第十三面，倒数第五行：
　　【第四论不思议方便用者。】
　　从这个地方看起。这是玄义的第四段：「论用」。我们把文念一段。
　　【准经。】
　　“准经”，就是根据这一部经典。
　　【佛告地藏菩萨云，吾于五浊恶世，教化刚强众生，令心调伏，分身千百亿广设方便。】
　　这是《地藏经》的经文。着重在“方便”这两个字，因为他说「不思议方便为用」，本经的作用。下面引的全是本经经文：
　　【又告四天王云，如是菩萨。】
　　“如是菩萨”，就是指地藏菩萨。
　　【于娑婆世界，阎浮提中。百千万亿方便，而为教化。】
　　这里头又说“方便”。
　　【又告地藏汝须百千方便，劝是等人。】
　　这第三次提出“方便”。
　　【又云，菩萨以方便力，拔出根本业缘。】
　　这第四次说“方便”。
　　【又菩萨方便力故。使令解脱。】
　　这第五次。
　　【地藏自云，我亦百千方便，度脱是人等。】
　　这总共讲了六次。所以青莲法师以方便，再加上不思议，不思议方便为本经的力用，这是有根据的。
　　【故以方便，为今经之用也。】
　　“今经”就是本经。“方便”两个字怎么个讲法，下面他举天台大师解释。青莲法师是天台宗的弟子，所以注释本经多半用天台教义。智者大师说了三个意思：第一个是，方是方法，便就是用。
　　【巧用诸法，随机利物。】
　　这叫方便。换句话说，方便这个意思，我们现在所说的最恰当的方法，最合适的方法，最合宜的方法，就这个意思。方法用得不恰当，有方就不便了。以佛法里面的说法就是契机，契机就是方便。自己修学一定要契自己的机，才不浪费我们的时间，不浪费我们的精力，我们在短时间能有成效；帮助别人，教化众生，亦复如是。总是希望能在最短的时间，最少的精力，收到最大的效果，这种方法就叫做方便法。第二个讲法，方便是讲门：
　　【门名能通，通于所通，方便权略，为真实作门。真实得显，功由方便。】
　　这个“方便”意思是指法门。法门很多，佛说种种法门，诸位都要知道，都叫做方便门。八万四千法门，无量法门，都可以说之为方便门。“门”是“能通”的意思，通到你希望达到的地方。所以佛家称之为法门，法门也是方便。方便是“权略”，这诸位要晓得，「权」是善巧方便，权巧。由此可知，法门不是真实，但是它能够通到真实，由这个门径你能够证得真实，这是“为真实作门”。但是诸位要记住，给真实作门，门并不是真实，所以《金刚经》上才说，「法尚应舍，何况非法」，就这个道理。佛法是给我们做证得心性的门径，如果我们执着佛法，你就不能证得。这才说要离言说相、离文字相、离名字相，名字是名词术语，离心缘相，你才能够证得真实。
　　“真实得显”，这句话在禅宗里面就是大彻大悟，在教下就是大开圆解，在净土宗就是理一心不乱，在密宗里是三密相应，显了。“功由方便”，你没有方便门，你没有办法证得。诸位要晓得，法门是讲经说法，这是法门，长时间的薰修是方便，没有长时间的薰修，不能一门深入，真实是决定显不出来的。真实在哪里？就在当下，没有离开当下。一真法界在哪里？不是说离开我们娑婆世界，另外去找一个一真法界；离开我们现在现实世界，去找一真法界，找不到。我们现实的境界就是一真法界，你为什么不能证得？因为你有妄想、分别、执着，不能证得。
　　《华严出现品》佛说得好，「一切众生皆有如来智慧德相」，智慧是能证，德相是所证；德相是什么？一真法界，一真法界就是德相。「但以妄想执着而不能证得」，这是佛把佛跟众生的差别一语道破。佛为什么成佛？众生为什么作众生？佛为什么住一真法界？众生为什么住五浊恶世？这真相说清楚了。众生因为有妄想、有执着，这当中还有分别，有妄想、分别、执着，所以住五浊恶世；诸佛菩萨没有妄想、没有分别、没有执着，他住一真法界。这是等于把修学的总原则、总纲领告诉我们，我们今天用什么样的方法，把我们的妄想分别执着断掉，断掉妄想分别执着就成佛了。也可以说，你能够断一切执着，你就证阿罗汉果；你能够放下一切分别，你就是菩萨；你再能把妄想断尽，你就成佛，就这么回事情。最严重的是执着；由此可知，我们学佛从哪里学？学一切都不执着。普贤菩萨教给我们，「恒顺众生，随喜功德」，没有一点分别执着，有一点分别执着就不是随顺。随顺里头还讲恒顺，恒是无有穷尽，不是暂时的随顺，永恒的随顺，在一切法里头不分别、不执着，这就叫佛法。
　　于佛法当中，我们研究教理，我们念佛修行，如果有分别、有执着，给诸位说，这都是世间法。世法跟佛法的界限在哪里？就是一个有分别、有执着，一个没有分别、没有执着。没有分别、没有执着，穿衣吃饭都是佛法。所以说哪一法不是佛法？只要没有分别、执着，法法皆是。宗门所谓「头头是道，左右逢源」，源是什么？源是自性，一念心性，那是源头。左右逢源就是左右都见性，法法都见性，只要离开妄想、分别、执着，你就见性。所以这个教学，法门是教学，这是方便，「功由方便」。教学要达不到效果，那就不是佛法；无论什么法门，教学能够达到效果，没有一法不是佛法。所以佛家很开明，没有执着，佛不是说只有佛会说法，经上讲五种人说法。外道也能说法，只要说法说得能叫人开悟，那就是佛法，那个人就是佛菩萨。
　　由此可知，佛法并不讲究形式，它讲究实质，这个我们特别在《华严》里面看到。本经里头也有，地藏菩萨的前生婆罗门女，婆罗门教的信徒，在我们看她不是佛教徒，她是婆罗门教的信徒。婆罗门教的信徒，她也听佛的话，她也依照佛的话去做，她开悟了，她也证果了；她并没有舍弃婆罗门教，她还是婆罗门教的信徒。我们在《华严经》上看到的胜热婆罗门，那是婆罗门的长老，是婆罗门教里面的大师，那不是信徒。他听佛讲经说法，他开悟了，他行菩萨道，还是以婆罗门教长老的身分行菩萨道；佛并没有教他：你要舍弃婆罗门教，你在形式上要做个佛教徒；没有，这一点我们要懂得。这一点现在所讲的多元文化，佛在经上讲同不碍异，异不碍同，理事无碍，事事无碍，我们明白这个道理，这是真理，这是事实真相。
　　同是什么？觉悟，同觉，彻底觉了宇宙人生真相。事相上可以个个随着自己的缘去示现、去表演，才形成这个社会、法界多采多姿，我们今天讲真善美慧，多采多姿。如果我们在这些形象上执着，一定要讲这是佛教徒、那是外道，其实我们自己也是外道，心外求法，我们说他迷，我们自己已经迷了。这是许许多多学佛人，一生不能够契入佛境界，不能够入佛知见，原因之所在，就是分别、执着。最怕的我们穿上这衣服，走到哪里我是老大，所谓是方袍圆领一穿就是人上人，人家见到我们要合掌称上人；其实我们有上人之名，实际上是下人，不是上人。贪嗔痴慢，妄想分别执着，一丝毫都没有减少，求人家恭敬供养，将来拿什么去还人？我们看看诸佛菩萨，在经典上看，对待一切众生那么样的谦虚，平等的恭敬，我们没有留意，没有放在心上，没有认真去学习。学的是贡高我慢，轻视别人，这是犯了大错误。
　　所以学佛、学道从哪里学起？普贤菩萨教给我们，「礼敬诸佛」，从这学起。哪是诸佛？一切众生是诸佛；不但有情众生是诸佛，无情众生也是诸佛。一切众生并不是只讲有情，无情也包括在里头。我们在《华严》上看到，讲无情的众生，桌子是善知识，板凳是善知识，香炉是善知识，蜡台是善知识，这是讲无情众生。无情众生怎么称它善知识？法性上说，表法上说；我们从表法上觉悟了，那它就是我们的老师，它就是代表一个法门。我们看到一个蜡台，燃烧的一枝蜡烛，一看心里觉悟了，应当「燃烧自己，照耀别人」，我们从这里学到了。照耀别人是为别人服务，牺牲自己为别人服务，这从蜡烛那里学来的。从香炉上也学到这个意思，那个香，香是用香味供养人。蜡烛是用光明供养人，尽自己的能力供养一切众生，表这个意思。我们懂这个意思，蜡台怎么不是善知识？香炉怎么不是？当然是善知识。以自己的本能，全心全力供养一切众生，没有分别、没有执着，没有任何条件。
　　我们今天看这个悲惨世界，看到世人这么多的苦难，如何帮助他？讲太深的道理他不懂，也没有那么多长的时间他来学习，偶尔接触几分钟、几十分钟时间，我们要把最重要的东西，他能接受的东西传递给他。什么最重要？爱心最重要，平等的爱一切众生，这里头决定不能有高下，无条件的施舍。施舍用现在话讲是服务，帮助别人，无条件的服务一切众生，帮助一切众生，付出真诚的爱心；每一个人都能这样做，天下太平。不能讲得太多，没有那么多时间讲得太多，最重要就这两句话。我们劝别人，我们自己本身要做到，做不到劝别人没用处；人家说：你只会说，你自己都没做到。我们自己要做到，要做出个样子给人看。言说是法门，做出样子也是法门；言说是方便，做出榜样还是方便。这是第二个意思，第二个意思比前面一个意思深。第三个意思讲得更深：
　　【方者，秘也。便者，妙也。】
　　这个浅深，的确是随着自己修学境界不同，你体会的不一样。“秘”，不是秘密，给诸位说，佛法里头没有秘密，秘密总不是好事情，见不得人才秘密。佛法这个秘是深秘，理太深了，事太广了，一般人没有办法理解，必须要长时间的教学薰修、参悟，逐渐逐渐才能理解。这是深秘，它不是秘密。“便”是妙，“妙”是巧妙，善巧。
　　【妙达于方，即是真秘。】
　　后面说，前面两种解释意思浅，最后这个解释才是：
　　【今品之意。】
　　所以青莲法师，给我们说的是不思议方便为用，这个秘就是不思议的意思，本经的作用无量的深广。当然这三个意思，后面包括前面，前面不包括后面。经的真实的作用，那真是第三个意思；但是显示在形象上，是前面两个意思。何以有前面这两种作用？这两种作用，都是从第三个作用里面生出来的。我们也知道、也晓得这个意思，像前面所讲的「巧用诸法，随机利物」，为什么我们做不到？这两句话就是契机契理，我们接引一切大众，很希望做到契机契理，而实际上我们做不到。我们也知道佛有无量法门，门门都能帮助人明心见性，《般若经》上讲「法门平等，无有高下」。而我们在一切法门里面，依旧有高下，依旧有浅深，有很多的差别，这原因在哪里？原因就是我们对第三个意思没有透彻，“妙达于方”这一句没透彻。这一句透彻之后，法法就圆融了。
　　「妙达」这两个字，达是达到，妙达就是宗门的明心见性。所以方是秘，秘是自性；在有情分上是佛性，无情分上是法性，佛性跟法性都是自性。你能够见性，那当然什么问题都解决了，性才是真秘，真正的深秘。前面两个，无论是你自己修行，或者是你教化众生，你都能够真正做到善巧方便。自己修行有善巧，功夫得力，烦恼轻、智慧长，一定的道理；烦恼天天在减轻，智慧是天天在增长，所以你在修学过程当中，也就是你的生活当中法喜充满。不入这个境界，我们的生活总在烦恼里面，忧患。同样生活感受不同，一个是充满了法喜，一个是充满了忧患，这是迷悟不相同。我们把下面的文念一念：
　　【亦可具足用彼三意。】
　　虽然说三个，实在讲一而三，三而一，刚才讲后后深于前前，后面可以包括前面。
　　【例如维摩所说，方等初开，故荆溪作进退之释，容与取门秘之谈。】
　　“荆溪”，是天台宗祖师。“进退之释”，就是浅深的解释。我们常讲经典可以深讲、可以浅讲，可以长讲、可以短讲，但是你自己不契入这个境界，你就没有这个能力，入这个境界就有这个能力。所以讲演是活的，活泼的，讲经不一定是在台上，注释不一定是注释全经；平常我们接触人谈话，记住都是讲经，心里念念帮助人觉悟，没有废话，释迦牟尼佛一生一句废话没有。我们跟人通信往来写信，写信就是注解经，就是给经作注。我们要学经教就在生活当中学，日用平常跟人家接触，言语的接触、文字的接触，你这样学那怎么会学不会？你进步当然快。如果说离了讲台就不是讲经，离了写注就不是注经，你学教你到哪一天才能学成就？一辈子都成就不了。修学一定要落实在生活里头，修学跟生活融成一片，功夫哪有不得力？我们在经学上看，诸佛菩萨、祖师大德们个个都是一片，功夫成片，成片就是跟生活融成一片；起心动念，言语造作，处事待人接物，全都是佛法。
　　什么叫佛法？觉法，佛是觉悟的意思。觉而不迷，正而不邪，净而不染，你说他多快乐！他们过的是觉正净的生活；我们不会，不会就过迷邪染的生活；迷邪染就太苦了，觉正净是真乐。佛教给我们破迷开悟，离苦得乐，这个话不是口号，是实实在在的。无论我们在这个世间是什么身分，是什么地位，是从事某一行业，是过得怎样的生活，《华严经》给我们显示，男女老少、各行各业，统统过的是觉悟的生活，统统享受的是大自在、大圆满。帝王，帝王过的是大自在、大圆满；乞丐，乞丐也是过的大自在、大圆满，没有差别。迷了差别就大了，帝王大富大贵，乞丐贫穷下贱，那就不一样。悟了是一样，为什么？悟了都过觉正净的生活。觉正净是平等的生活，充满了智慧，充满了快乐，这是真的不是假的，这是不思议。大乘经上常讲「平等真法界」，诸位要晓得，一真就是平等，不平等怎么能成为一？一是什么？一是心一。心怎么会一？心里头没有妄想、没有分别、没有执着就一了，才起心动念就落二、三。这是佛法给我们讲的总原则、总纲领，我们掌握到这个原则纲领，掌握到这个方向目标，我们的修学就不会走错路，不会走冤枉路。忘失这个目标，你就免不了走上歧途，免不了要走很多很多的冤枉路，吃尽了苦头，你才能把方向摸到。下面说：
　　【今地藏亦然。虽主秘妙之谈，必兼门法之说。】
　　地藏菩萨，当然他入这个境界。经典是大圆满的境界，我们展开经文，在第一品里面就看到佛放光，佛放大光明云，第一句「大圆满光明云」，这一句就把一切法统统含摄，那才圆满，这正是「妙达于方」。十二句光明云显示出大圆满，大经里面说一即是多，多即是一，一多不二；大圆满是一，说成十二句是多。我们初学的人不知道什么叫大圆满，从十二句合起来看，意思能看到一点了。《地藏经》义理、境界深广无尽，字字句句都是称性之谈，但是经文并不深，我们看起来好像看故事、好像看小说，并不难理解，那正是前面所讲的法门，所讲的方便。是以很浅显的言说，表达甚深无尽的义理，这是显示出这个经的大用。所以这个地方说得很好：
　　【三释咸具。】
　　天台家讲的解释方便三个意思，本经完全具足。
　　【庶括一经大意。】
　　这就是我们现在讲，总括、总包这一部经的大意。
　　【何以言之。良由地藏大士，于尘点劫前，现身教化。随机巧逗，法用偏宜。】
　　法是法门，方是方便，这是最浅的。他运用得很恰当，“宜”是恰当。
　　【显实时臻，权门可入。】
　　地藏菩萨教化我们，终极的目标也是帮助我们成佛。底下这两句话重要：
　　【发菩提心于赖耶识内，点如来藏于无明心中，斯正妙达于方，即是法华真秘。】
　　菩萨教我们“发菩提心”，菩萨给我们说“如来藏”，从哪里说？就在妄心里头讲，真心里头没话好说。我们今天发菩提心，用什么发？还不是用识心去发；离开心意识，我们就没着落了。我们无量劫来心意识作主，今天学佛还依靠心意识，无量劫来我们心意识在迷、不觉，希望今天这心意识能觉而不迷。我们在菩萨阶位上来看，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，用天台的来说，天台别教十住、十行、十回向都用的是阿赖耶识；登地这才破一分无明，见一分真性。我们凡夫学佛，没有办法离心意识，心意识用得正就跟佛知佛见相应，这是我们要学习的。我们没有明心见性，要靠佛的指引，就要依靠佛法，经教就像一个灯塔一样，它给我们指点方向，我们循着这个方向去走，就能够走到真实，达到我们的目的地。又告诉我们真在哪里？如来藏是真，真在妄中，真妄不二；觉悟之后妄就是真，迷了之后真在妄中。《地藏经》如是，《华严》、《法华》、《楞严》，乃至于《无量寿经》，所有一切大乘经何尝不如是？都可以说“妙达于方”。他用的方法很巧妙，今天的问题，我们要能体会得到。下面这一段所说，正是我们要发心学习的：
　　【又复一毛一渧，一沙一尘，我渐度脱，使获大利。】
　　这正是无上菩提心。“毛”，是讲我们身上正报的汗毛；“渧”，是微不足道的一滴水；一粒沙、一微尘，这都是形容比喻小事，世间人往往疏忽，没有关心到。菩萨连极微细的小事都不放过、都不疏忽，念念都是要帮助一切众生，帮助众生开悟，“大利”就是开悟。从这个地方我们看到，菩萨是慈悲到了极处。我们在日常生活当中，这些小事有没有注意到？这小事到底指的是什么？日常生活当中点点滴滴，可不可以做世间人的好榜样？就是这个意思。不能为世间人做好榜样这是世间法，能为世间人做好榜样的这是佛法；不能为世间人做好榜样是迷邪染法，能为世间人做好榜样是觉正净法。极微小的事情，我们拿毛巾擦个脸，擦完之后叠得整整齐齐、方方正正，放在这个地方，这就是「一毛一渧，一沙一尘」；不至于用完之后，随随便便一把放在这里，这是迷。菩萨不是的，菩萨要做好样子给人看，不是为自己做的，为众生做的。日常生活当中，极微小的地方，你说没人看到，没人看到有鬼神看到，鬼神也要度他，鬼神也是众生。念念有度众生的心，念念有度众生的表现，这是我们要学习的地方。这是学作菩萨、学作佛，就是学菩萨、学佛。这是本经上说的，他这里对比，跟《法华经》上讲：
　　【举手低头，聚沙为塔，咸开小善，成佛奚差。】
　　“小善”不异大善，小大不二，怎么能够疏忽？经上这些话，都是讲我们日常生活行为。所以我们要想想，我们每到一个地方与人相聚，为什么得不到别人尊重？得不到别人的欢喜？到最后逼得走投无路。不可以怪别人，一定要回过头来认真反省，把自己的毛病找出来，真正改过自新，你前途才一片光明，你得到广大群众的爱戴，然后你才能教化他。你得不到别人尊敬，就是佛来了也没用处，他不尊敬你，他根本就不听你的，也不理会你这一套，你就对他无可奈何，你度不了他。所以对人、对事、对物，一定要学着包容，要学真诚，要学慈悲，要有方便，更要有耐心。到佛菩萨那个境界，则不舍一人。
　　所以教育，教育的成就是把坏人变成好人，把恶人变成善人，把凡人变成圣人，这教育成就。不是说这个人不可教了，开除掉他，这不行，这教育不成功，世间教育跟佛法教育差别在此地。我们看儒书，孔老夫子「举一隅，不以三隅反」，孔老夫子就不想教他，就不教了。但是佛法就不一样，「佛氏门中，不舍一人」，所以佛陀的慈悲超过孔老夫子，佛陀的智慧、善巧方便也超过孔老夫子。我们对孔老夫子不能不尊敬，不能不佩服，但是他的教学还是有界限；换句话说，他对于学生他还是有条件，佛没有条件、没有界限。我们看佛陀的弟子，再笨的人佛也收，佛有方法，像周利槃陀伽完全没有记忆力的人，没有一个人不嫌弃他，佛还是收他，这很不容易。
　　我们自己要晓得，我们今天接触大众，没有能力帮助人，自己要觉悟。为什么？我们自己德行不够，智慧不够，善巧方便不够，不能教化众生，回过头来要独善其身，修自己，

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这是智慧的抉择。不能说不能成就人，自己也毁掉，那就错了。古德所谓不能兼善天下，你就应该懂得独善其身。我没有能力教化一切众生，帮助一切众生，我回过头来，老实念佛，求生净土，我要成就自己，我到极乐世界有了大成就，然后再来不迟；我与这一切众生都有缘，回过头来再度众生，不能自暴自弃。不能说他不能成就，我这个时间精力也就这么糟蹋掉，我也没有成就，那就错了。有缘就要帮助众生，行菩萨道；没有缘，一定要懂得独善其身。要在我们净宗独善其身，就是老实念佛，求生净土，这是真善。
　　在从前，道场大概都设的有下院。古时候道场建立在深山里面，下院也是道场，设立在都市里面，接引众生的；山上是自己修行的，山下都市里头是报答众生的。我们修行受在家同修们的供养，对他不能没有回馈，所以也派人到市区里面，给他们讲经说法，教导他们修行；自己一定住在深山里面。我上一次，在澳洲伯斯看到小乘，有二十几位法师，他们还是这样做。他们的道场在山里面，距离都市开车大概要两小时，市区里面他们也有个讲堂，经常有两个法师住在那边，他们是轮流住在那边，在那边讲经说法。很如法，是中国老样子，到那边还能看到，相当不容易。他们住在那个地方，我看了之后我很佩服，我也很喜欢。他们在伯斯有一个大道场，听说可以容纳五、六百人，这是他们常常讲经的地方。
　　这一次我到雪梨，雪梨他们也有个小道场，那个道场太小太小，恐怕他们两层楼总面积，还没有我们这个教室大。这个小道场，雪梨的房子很贵，他们租的，一个月租金是一千块钱，澳洲钱跟新加坡差不多。做什么工作？做网路，有两、三个法师专门在负责做网路。他告诉我，每一天看他们网路的有一万多人，所以他也不是小乘，他也普度众生。我们网路里面所有东西都在他里头，他打开给我看，我们的网路全部在那里面。他那个里头内容非常丰富，做得非常好，很有条理、有秩序，展开看起来都能令人生欢喜心。我这一次在雪梨几个会他们都参加，然后邀请我们去看他那个小道场。他们还能够保持古时候这个风范，我们应当要学习的。我们也很想学没有福报，现在在中国大陆，九华山本来是很好修行道场，现在马路开上去，观光客一天到晚络绎不绝，想修行也没有方法了。所以现在真正想修行，要找到很隐秘地方去躲起来才行，否则的话，来找你这些客人太多了，对你修行是很大的妨碍。这些事跟理，我们都要清楚、都要明白。
　　这段的意思就是小善不可以不做，极小的善都不疏忽，莫以小善而不为。小恶都要戒除，积小恶就成大恶了。我们今天是正好颠倒，以为小恶无所谓，可以造作；小善这无所谓，何必去做它。我们是小善而不为，小恶是照做，所以道业不能成就，不能进步，原因就在此地。古时候人，他对小恶、小善很重视，小恶不做，小善肯做。所以人家成功，是怎么个成功的？我们要多想想。底下再说到本经：
　　【况乃天宫集众，及所合分身，数逾恒沙。文殊罔测。已成佛道者，何殊树下分身。】
　　这是在本经我们看到的。忉利天宫集众，我们见到无量无边分身地藏菩萨，在佛前面分身合成一身。分身是化身，任何一尊佛菩萨，化身都是无量无数的。《梵网经》上说世尊，千百亿化身，释迦牟尼佛。诸佛菩萨的应化身没有一定形相，随类化身，像《普门品》里面讲的三十二应，他与十方世界，十方里头还有三世，三世里头又有十方，重重无尽。众生有感，佛菩萨就有应，应以什么身得度就现什么样的身。诸位要晓得，佛菩萨没有身相，没有身相才能现一切不同的身相。佛菩萨没有法好说，无法可说才能够应机说法，有法就很难契机。
　　我们现在在外面应酬，人家邀我们去讲演，先把讲演稿准备好，那是有法可说，不契机。那种场合，大家就能很明显看到，态度神情呆板，不自然、不活泼，跟我们平常讲演，完全不是一个味道。这是便利什么？便利翻译，所以才做这么一个预备。实际上，做预备就等于说大夫去给病人诊断，先把药方开好，带着开好的药方去看病。你们想想这个药方，病人服了之后病能好吗？靠不住，那要碰运气了。我们这一次，在世界宗教和平组织里面的讲演，我们也预备了，但是在那个场合当中完全没有用，那个讲演是发给大家做参考。我们当时听了各个宗教报告之后，我跟大家的谈话都没有讲稿，还是不用讲稿的好。我们初学的时候用讲稿，守住这个规矩，用这个方法来训练，到最后的目标，我们完全脱离讲稿。虽然脱离讲稿，依旧不违背这些原理原则，如孔老夫子所说的「随心所欲，而不踰矩」；你给人说法，深说浅说、长说短说，统统符合内典讲座的标准。符合标准是善，随意的称说是巧，巧不离善，善不离巧，这是应机说法，这才是善巧方便。下面说明，这是地藏菩萨慈悲，地藏菩萨的学生，作佛的不知道有多少了，他老人家还作菩萨。
　　【尚住菩萨者，宛似地中涌出。】
　　“地中涌出”是《法华经》，《法华经》上的公案，显示出菩萨大慈大悲。其实在这种境界里头，我们凡夫分别有佛、有菩萨、有众生；在他们里面，完全离开一切妄想分别执着，无佛、无众生，那是他们境界。大师在此地给我们解释，我们毕竟是凡夫，我们还有妄想，所以这些话是对我们说的。底下几句话，也是值得我们学习的。
　　【大士出假利生，以发菩提心为因，无缘大悲为根，无得方便为究竟利生。】
　　这是我们一定要效法、要学习。“出假利生”，当然那是说他，我们哪有这种功夫？对我们身分要怎么说？我们能够舍己为人。菩萨能够出假利生，我们能够舍己为人，不要把自己的利益过分看重。譬如现在也有一些法师说，等我修行证果，我明心见性了，我才出来弘法利生。那你好了，你这一生不能明心见性，这世间没说法的。我们也没有明心见性，好了，佛法在这个世界上马上就断掉。没有一个人愿意出来讲经说法，也没有人敢出来讲经说法，那维持佛法慧命怎么办？所以李老师那时候教我们，我们哪有资格学讲经？哪有资格弘法？没有开悟，还是烦恼的凡夫一个，但是要不做，佛法就断了。李老师教给我，如果有机缘我们一定要做，怎么个作法？知道多少说多少。孔老夫子教我们的话：「知之为知之，不知为不知，是知也。」我们知道一句讲一句，不知道的不要说，不可以强不知以为知，那就犯大过失，我们不知道的东西太多了。
　　学讲经，自己没有开悟，怎么个讲法？讲古人的、讲别人的注解，他教给我们这个方法。我们只要注解没有讲错，他注错了他负责任，我们不负责任。我们依照他的注解讲，没有自己的意思你就不犯过失，加自己的意思往往就有过失，就要负责任，那个事情就很麻烦了。什么时候才可以用自己意思？自己悟入了，我们讲开悟，圆融贯通了。你横说竖说、浅说深说，说得自在，行！没有到这个程度，完全依靠古人。我们初学讲经，依靠古人的能力都没有，依靠老师，完全覆讲老师的；错了，老师负责任，我们不负责任。初学用这个方法，先学老师的，第一个阶段。这第一个阶段根基扎稳了，学古人的；然后才从古人注疏里头脱离，自己真正入境界，这都叫方便门。我们用老师的，这最初方便；再用古大德的，从最初方便进入方便；最后完全不依照任何人的注解，直接依释迦牟尼佛的经文，那叫真实方便。脱离真实方便，你自己就成佛了。菩萨还要依佛经，所以是圆满菩提之后，证得圆教究竟圆满佛，完全脱离经典，你所讲的就是经。所以我们必须要懂得，怎么样依靠，怎么样才是往上提升，这对自己修学就有利了。好，今天这段我们就讲到此地。




　　地藏菩萨本愿经　　（第十三卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-13
　　请掀开经本，纶贯第十三面，末后这一段，「第四论不思议方便用者」。这段文字表面上的意思，已经跟诸位说过，今天我们要讨论，我们读了之后怎样学习，这才是重要的。这一部经的作用要是论到极致，那是真正能帮助我们，证得圆教究竟的佛果。既然有这么大的用处，其他的可以说都是些鸡毛蒜皮，我们今天讲社会安定，世界和平，人民的福祉，在本经来讲，那是轻而易举，没有做不到的。因此古德常说，这部经在末法时期，是度众生最重要的一部经典，这个话说得绝不过分。我们细心想想，世尊在地藏会上，将他灭度之后教化众生的使命委托给地藏菩萨。佛不住世，特别是末法这一万年，教化众生的责任落在地藏菩萨的双肩，地藏法门对于末法是何等的重要，我们就可想而知。末法它末在哪里？这一点我们要清楚、要明白。
　　实在讲，正法、像法、末法怎么形成的？难道真有这个界限吗？这界限找不到。三个期间，说实在话，人心的厚薄，教学的胜劣。正法时期，人心淳厚，得到如来的教诲，教学殊胜；像法时期差一等，人心淳厚比不上正法，佛不来了，但是还有菩萨、还有罗汉来教化众生。由此可知，圣人显示在世间，岂不是众生业感的吗？众生以纯善的心，以纯善之行，感动佛菩萨来教化。众生心地不善，佛菩萨就不来了，没有佛菩萨、没有罗汉、没有圣贤出世。可是我们又曾经在经上读过，佛法是「慈悲为本，方便为门」，又说「佛氏门中，不舍一人」，众生的苦难，佛菩萨不来，那岂不是把我们舍弃吗？这又怎么个讲法？我们怎样去体会？佛菩萨确实是大慈大悲，佛菩萨还是应化在世间，但是不以圣贤的身分，以我们凡夫的身分。由此可知，诸佛菩萨永远是恒顺众生，你像个圣贤，他就示现圣贤，帮助你成圣贤；你是个凡夫，他就示同凡夫，跟你和光同尘。示现凡夫，跟凡夫混在一起，不讲圣贤法。为什么？圣贤法众生听不进去，不入耳，跟你讲凡夫法，讲凡夫里面的善法，这就是随类现身，随机说法。下根人你跟他讲上法，他听不懂，他没兴趣，他不肯学习；下根人讲下法、讲中法，稍微提高一点，他还能听得入耳。
　　你说跟现在人讲经说法，讲什么？发财。他一听眼睛都张大：可以教我发财；人都来了。所以诸佛菩萨到今天来示现，跟众生讲经说法也讲发财、也讲享受，他才欢喜接受。接受之后，薰陶久了，才慢慢再转变他的观念，这种享受不长久，凡是世间五欲六尘的享受，时间久了都会产生厌恶的心理。再随着年龄大了，到老了，七十、八十了，世间五欲六尘的娱乐，这个念头冷淡了；你们看得很热闹，我看得一点味道都没有；年轻的时候也常常去逛夜总会，现在看到念头都生不起来。随着他的年龄，随着他的精力，逐渐逐渐提升他。到最后他快要死了，这个时候他害怕了，再劝他念佛往生极乐世界。真肯念佛，真往生，佛菩萨度众生，这目的不就达到吗？所以才说，《金刚经》上讲，佛无有定法可说，佛也没有一定的身分可以示现，完全看众生的需要，众生的爱好，众生的需求，满一切众生的愿。
　　我们在宗教会议里，接触每一个宗教的领袖，我冷眼静观，都是佛菩萨应化的。示现种种不同的身分，居然有一个理念：希望社会安定，希望世界和平，希望宗教能合作，希望我们自己讲经说法不要批评毁谤其他宗教。这不是佛菩萨说不出来，他有这种观念，我们就肯定那是佛菩萨化身，在那个宗教里头作领袖、作领导人。如果不是佛菩萨应化在各个宗教、各个族群当中，你要想这些不同的文化能够融合，不同的宗教能够团结一致，那非常困难。我们这一接触才见到，所以我合掌称大家是「菩萨」，由衷的称呼，不是恭维，是事实，他们是真正佛菩萨示现。
　　所以这个世界还有救，并不是真的到了末日，有救！这么多佛菩萨住世，在这个地方努力，挽救众生大的劫难。我们贡献他们一些方法，让他们做参考，希望结合大家的智慧，我们共同来创造安定和平，繁荣兴旺，这是真正的慈悲济世。虽然从事这些工作，认真努力在推行，始终保持心地清净，一尘不染。做成功，不是我自己的功劳，绝不居功；事情做成功，众生有福，十方三世诸佛菩萨威神加持，我们有什么功德？事情做不成，我们心地也很平和，也不生烦恼，知道什么？众生业障太重，应当要受这个业报，我们虽然尽心尽力，还是没有办法挽回。诸佛菩萨慈悲，慈悲也不能改变众生的定业，这个事情一定要众生跟佛菩萨合作，肯接受佛菩萨的教诲。
　　在末法时期，为什么会招致这么大的灾难？这是孝道没有了。不但孝行没有，孝的概念都没有，这个可怕了。正、像、末的区分，我们也可以用孝道这个条件来观察：正法，人人能尽孝；像法，孝道就衰了，虽然讲，但是行达不到，在行为当中是打了很大的折扣；末法时期，不但行没有了，孝行没有，孝的观念也忘得乾乾净净。怎么样拯救世人？没有别的，还是要提倡孝道，还是要教孝、劝孝。「孝」是整个佛法的基础，也可以说是，孝是一切众生幸福美满的根源。救众生，要从根本救度，根本救度就是教孝。中国佛教，晚近这一、两百年我们不谈，看看过去，从后汉传到中国来的时候，隋唐达到最高峰，历史上称为佛教的黄金时代，朝野没有不信奉，没有不遵行，帝王大臣给一切人民做榜样。纵然到了末代，皇帝实在不尽孝，死了以后谥号里头还有孝字。这就说虽然做不到，他还知道孝是好事情，还想有这个字，得到身后的荣耀。所以中国古时候帝王，以孝治天下，以礼治天下。我们佛法教化一切众生，也是以「孝、慈」为根本。
　　中国的佛法是以四大菩萨为纲领，这四大菩萨就是中国的四大名山。诸位要晓得，这四个是一体，不能分开；分开那就错误，四个是一体。始从地藏，地藏就是教孝。地是大地，藏是宝藏，我们生活在这个地球上，衣食住行，物质精神的受用，都要仰赖大地。五谷杂粮是大地生长的，我们要靠这个维系生命，衣食住行哪一种资源不是仰赖大地？再提升，文明再提升，种种艺术的享受，一切珍宝也都是从地下开采提炼出来的七宝。佛用大地比喻我们的心地，所以「地」是表法，我们看到大地就要想到自己心地，我们的心地有无尽的智慧，有无尽的德能，智慧、德能就是宝藏。大地生长万物，显示出多采多姿、真善美慧，可是我们的心地显示出来尽虚空、遍法界，佛经里面讲的依正庄严；十法界尽虚空、遍法界的依正庄严，是我们心地智慧德能的多采多姿，是我们心地宝藏的真善美慧。谁知道？佛知道。我们众生是迷而不觉，诸佛菩萨是觉而不迷，他知道，所以他孝心才圆满。
　　什么叫孝？前面曾经说过。我们中国所画的符号，文字是符号，这个符号里面含藏的意思，你要能够体会。这个符号的意思就代表虚空法界是一体，你有这种认知，这叫孝心。尽虚空、遍法界是一体，这个字上面是个「老」，下面是个「子」，这两个合在一起；老是上一代，子是下一代，上一代跟下一代是一体，这叫孝。西方人讲，上一代跟下一代有代沟，代沟就不孝了，孝没有了；代沟这个名称是从外国来的，我们中国没有。上一代还有上一代，下一代还有下一代，过去无始，未来无终，无始无终一体，就是佛经里面常讲的「竖穷三际，横遍十方」，这是孝字的意思。三际、十方是我们生命的整体，这个概念就是孝的概念，你真正能够体会到，真正有这个认知，这个认知就是佛知佛见；我们凡夫不认识，佛菩萨认识。中国古圣先贤了不起，他能造出这个字，画出这个符号，他有这个认知；他没有这个认知，他怎么能画得出这个符号？
　　生命整体，我们从比喻上说。好像比喻我们这个身体，十法界好比我们身体十个部位，头目脑髓、手足胸腔，十个部位，十个部位是一体的。再缩小，好像一个国家、一个族类，那就是身体一个细胞。现在科学分析得更精细，细胞再分析，分析成原子、电子、粒子，不同的族群、不同的文化、不同的宗教，就好像身体一个细胞里头的原子、电子、粒子一样，没有离开这个整体。所以诸佛菩萨真的虚空法界是自己的家，是一家，一切众生是自己，这我们在经上读过。什么叫法身？一切众生是法身，一切众生是什么？就是虚空法界。众生是众缘和合而生的现象，有情是众生，无情是众生，法界是众生，虚空是众生，没有一法不是众缘和合而生的。所以众生的意思很广，不要看到众生就以为一切是有情之类，那你就看得很窄小，那怎么能称法身？
　　首先，我们要有孝的概念，要有孝的真实体认，这是诸佛如来的概念，诸佛如来果地上的认知，我们从这里建立，就是建立起佛知佛见。这个大宇宙中，觉悟的人不是少，多！我们这个地区、地球觉悟的人少。如果看十方法界，诸佛菩萨无量无边，声闻、罗汉无量无边，觉悟的人不在少数，多！迷的人多，觉的人更多，所以生命才生生不息；如果觉悟的人少，迷惑的人多，就完了。所以要知道，觉悟的人多，不觉的人少。我们今天是少数不觉之人，诸佛菩萨、罗汉觉悟了，帮助我们这个少数不觉的众生，帮助我们觉悟。然后你才能够认识《地藏经》，你才能了解《地藏经》，明白地藏法门，你才能修、能学、能教。地藏法门如此，其他哪个法门例外？没有，没有例外的。不但佛法里面所有的法门如是，你展开来看，其他宗教经典那个法门又何尝不如是？佛家常讲「圆人说法，无法不圆」，圆人是什么人？《华严经》上的法身大士，圆教菩萨知见圆融。不但世间不同宗教的典籍摆在我们眼前圆融，所有一切诸法无有一法不圆融。幼稚园小朋友念的课本，「小猫跳、小狗叫」，也是《大方广佛华严经》，也是《地藏菩萨本愿经》，圆融了。就这六个字，就能把「大方广」、《地藏经》的经义，发挥到淋漓尽致，你想想何况其他宗教经典？
　　今天我们为什么讲不圆？自己没有入圆知圆见，没有入佛知见。没有入佛知见，是我们有妄想、分别、执着，我们不晓得虚空法界是一个整体，所以孝道是永远不能够建立。孝这一个字，就是显示虚空法界是一个整体，上至究竟佛果，下至阿鼻地狱，整体。我们可以说，人天以上是我们身体好细胞，八难三途是我们身上长一些坏细胞；坏细胞不能去掉，现在开刀把它割掉不行，我们这割不掉的。要怎样把坏细胞培养，恢复成好细胞，这是教学。因为坏是不正常，它本来是正常的、本来是好的，坏是暂时的不正常，是可以让它恢复的，这要靠教导，要靠修养。所以地藏菩萨所代表，深入极恶劣的环境∣阿鼻地狱，还是以孝道教化那些众生。
　　大乘佛法是以地藏为根基，从孝道里面再升华为慈悲，慈悲是孝道的发扬光大，所以佛法的教学，「慈悲为本，方便为门」。由此可知，佛法始从孝、慈，慈是观音菩萨代表；地藏菩萨表孝，观音菩萨表慈。慈是孝的发扬光大；换句话说，慈是孝的落实，慈悲、方便是孝道的落实。成佛就是孝道的圆满，等觉菩萨孝道还不圆满，他还有一品生相无明没破，孝道不圆满；到如来果地，孝道才真正圆满。我们在前面跟诸位说过，孝道是从孝顺父母开始，孝养父母之身，孝养父母之心，孝养父母之志，这三面做到圆满，圆教佛果。哪一个父母不希望自己的儿女，我们中国人讲成龙成凤，这是我们中国世间人的观念，成龙成凤是美好到极处；他不知道美好到极处是作佛，他要知道作佛，他就不会叫儿女成龙成凤，一定叫儿女要成佛、成菩萨；所以我们可以用龙凤代表如来的果地，是他不知道。但是他有个希求，总希求儿女出人头地，达到最高峰；这是父母对儿女的期望，老师对学生的期望。如果那个老师希望，学生将来的成就不如我，这个人不是老师，这不配作老师。
　　中国古时候的老师，叫师道。把师道跟孝道相提并论，把老师跟父母相提并论，有很大的道理。中国古代作老师，唯一的期望，希望学生超过自己，所谓是青出于蓝而胜于蓝，这才叫师道。你看看中国的古书，如果古时候教书的老师，教书老师都非常清苦，因为他不从事生产的事业，跟我们出家人一样。他的生活来源是学生的供养，学生家里富有的供养多一点，贫穷的供养少一点。像孔老夫子教学，学生家里面对老师的供养，送的礼物叫束修；修是什么？干肉，我们中国人讲的腊肉，一片、一条，这一年送这点东西给老师，最微薄的礼物。所以作老师的人，没有一个不是生活非常清苦，中国人讲穷秀才。但是他在社会上很有地位，社会上对他没有不尊敬，尊敬他的德行，尊敬他的修养，尊敬他对于社会的贡献，无私的教导。他教这个学生，学生将来去考功名，假如说学生没有考中，他自己的儿女也一样教考中了，这个社会上骂死他，私心！他宁愿他自己的儿女考不中、落第，学生考中了，社会大众对他赞叹；这个老师没有私心，大公无私，得到社会的赞叹。学生对于老师的恩德永远不忘，学生对于老师的生活，对于老师的家属子女也终身照顾，跟照顾自己父母兄弟没有两样。他在有困难的时候，会全心全力帮忙，所以过去师徒如父子。现在没有了，孝道都没有了，哪来的师道？
　　世间怎么会不乱？世道怎么会不衰？我们要了解这个动乱、衰微的因素在哪里，我们要提倡孝道。世间人忘恩负义，我们极力提倡知恩报恩，一点小小的恩德我们不忘，我们全心全力丰厚的报答，做给世间人看；不是在讲堂里讲，要落实，要在生活当中去真正把它做到。学着以真诚心、孝顺心面对一切众生，尽心尽力的帮助一切众生，这叫行菩萨道。那个众生不信佛，那个众生毁谤佛，我也要用真诚心、孝顺心，无私的为他服务，去帮助他。他会回心转意，他会回头，他也有良心，他的良心现在被物欲蒙蔽住，他没有见到好样子，他不相信世间还有好人；如果他见到好样子，他会觉悟，他会回头。我们决定不能怪众生造业，只能怪自己做得不够，不够好，不能感动这些恶性的众生，怎么能怪人？念念怪人，把责任推给别人，是我们最大的过失。我们修学为什么不能成就？读经闻法为什么不能开悟？修行为什么不能入佛境界？就是这一念错误的观念，总是把责任推给别人。错！他错，我没错，殊不知自己是大错，他没错，我们自己错了。
　　佛菩萨所以能成为佛菩萨，不一样地方就在此地，佛菩萨念念看自己的过失。你要不相信，你看《六祖坛经》，惠能大师是个什么样的人？他怎么作法？他不见世间过。不是没有眼睛，不是没有智慧，世间过失难道看不到？看到了。他说：那不是世间人的过失，是我自己的过失；所以他能够成圣成贤。他那两句话你们不要错会了，「若真修道人，不见世间过」，真修道人见到世间过是自己过，世间没有过失，我做的样子不好。如果真的不见世间过，岂不变成白痴？哪有白痴的佛菩萨？所以这个观念不一样。今天世间所有的灾难谁造成的？我造成的，我没有尽到责任，我没有修好，我没有教好，不能给众生做个好样子；过在自己，不在众生。你能把这个念头转过来，你就真正跟菩提心、菩萨道相应。戒经上告诉我们，大乘戒经上，「孝顺一切众生，孝名为戒」，我们哪里懂得这个道理？甚至于还有一些无知愚昧，穿上这一身衣服，方袍大领，贡高我慢，高高在上，认为一切人要礼敬我，一切人要供养我，一切人要孝顺我；不知道穿上这身衣服要孝顺一切众生，不知道佛菩萨教给我们要恒顺众生、随喜功德，怎么肯作威作福？怎么可以有傲慢这种态度？我们自己有这种行为表现，怎么能叫众生心服口服？怎么能够叫众生对你尊敬，向你学习？
　　地藏菩萨不容易，幽冥教主，幽冥都是造作极重罪业的众生，他在这里面给他们做好榜样，给他们做好样子。地藏菩萨在地狱里面，现的形相不是这个样子。你们大家看过焰口法会，放焰口的时候，焰口台对面通常用纸扎一个鬼王∣焦面大士，青面獠牙，那是什么人？观音菩萨。所以诸佛菩萨在哪一道，示现哪一道那个形相。地藏菩萨在地狱，示现的是地狱众生的形相；在饿鬼道，示现的是饿鬼道的形相；在畜生道，是示现畜生身。随类化身才能够应机说法，你度哪一道众生，你一定要现哪一道的身形，决不是用一个身相能度一切众生，不可能的。以我们世间人来说，贫穷下贱之人，你要遇到有个大福德的人，到那里去教化众生，他一看到早就吓跑掉，他不敢亲近你。要怎样接触他？我们也要以贫穷下贱的身分，跟他一合就合拢了，要懂这个道理。所以你要观机，什么样的根机我们一定要跟他相应，这样才能帮助他；你接触，他才能欢喜，你跟我是同类，你跟我是平等。你比我高得太多，有那么大的差距，人家就离开了。
　　佛到这个世间来，为什么不化身来，一定要应身来？应身就是也是投胎。用这种方式来，大家一看，你也是人，我也是人，我是父母生的，你也是父母生的；看看你能成就，大概我也差不多。如果他是化身来的，来教化众生，我们一看，你是神，我们是人，不行！我们是父母血肉之躯，你是天神下降，我怎么能学到你？教学就打折扣了。决定要现同类身，决定在同类基础上，逐渐逐渐把他提升，这个东西快不得的，欲速则不达，要慢慢来。所以孝慈就不能离开方便，方是方法，便就是非常适合的方法。对什么样的众生，对什么样的环境，要用什么样的方法；同样对一个人，他在顺境的时候，跟他在逆境的时候，方法就不一样；他在欢喜的时候，他在烦恼的时候，方法也不一样。菩萨有智慧，菩萨能观机，他那个方法运用得非常灵活，一点都不呆板，所以能随缘，能够化导一切众生。
　　本经总共有十三品，十三品里面可以分成四个大段落。第一个大段，说明地藏菩萨，称赞他的德行，这是教我们要学习的。他能够分身，他愿意入地狱，他愿意教饿鬼，一般人看到三途总是躲避、回避，他不会。这是教我们要发大心，愈是苦难的地方，我们愈要去。所以在这一点，我们现在佛门里面的出家人，比不上天主教徒。天主教的神父，我们看到在许多国家地区，那些土著生活非常清苦，他们在里面建教堂，在里面传道。我们一看太苦了，那个地方不能去，比不上人家。人家是地藏菩萨化身，我们怕苦怕难，他们不怕苦、不怕困难，能够真正牺牲自己，成就别人，我们怎么能不赞叹？
　　第二个大段有三品经：「观众生业缘品」、「阎浮提众生业感品」、「地狱名号品」。这是什么？这是讲现实的社会，观机。所以你要了解，众生为什么变成众生？特别是阎浮提苦难的众生，你要了解他怎么会变成众生？他为什么受苦受难？他为什么会堕在三途？在这个经上给我们做了一个总结，「不孝父母」，不敬三宝，三宝我们不说，「不敬师长」，所以才变成这个样子。不孝父母，不敬师长，孝道、师道都没有了，然后随顺自己的烦恼，造无量无边的罪业。随顺自己自私自利，随顺自己的贪嗔痴慢，那哪有不造业？这才造身口意的十恶业，感受六道三途的苦报。所以这段说，让我们了解现实的环境，给我们这个启示。
　　今天我们要了解的是整个世界，因为我们教学的对象是全世界。现在教学可以利用高科技，比过去方便太多了，所以现在无需要建道场，不必把那些钱埋在土地上，不起作用，太可惜了。自己修身养道，住小茅篷可以了。世尊当年是树下一宿，我们今天业障深重办不到，没有这个体力，树下露宿我们生病，所以住小茅篷就好。我过去常常想到，在中国大陆那个蒙古包很好，我非常欣赏。当中盖个大佛堂，四周围几个蒙古包，小的蒙古包，一个人住一个，你说那多自在！我都很有意思，想从蒙古那里买一些蒙古包到澳洲去，那个住起来也相当舒服。居住的环境愈简单愈好，愈小愈好，我们有充分的时间，每一天礼佛、诵经、拜佛。一个小茅篷，四周围就是自己绕佛的地方，经行绕佛。里面一个房间，白天把铺盖卷起来，放在柜子里面，就是佛堂；累了的时候，铺盖打开就是寮房，一个房间。听经、共修的时候，我们有个念佛堂共修，有一个讲堂在一块儿讲经研教。
　　利用现在科技，我们讲经研教放在网路上，做成录像带，传播到全世界；纵然在深山里面，我们弘法利生也能够传到全世界，这从前做不到的。在这里头真正修行，淘汰自己的烦恼习气，培养自己的道心，成就自己的智慧德能，然后有缘，教化众生。没有缘，修心养性，培养学生，使佛法慧命不至于断绝，佛法代代有人才出来，这是我们应当要做的。弘扬佛法最后的目标，我们是天天在希求，希望我们自己有能力建立一个卫星广播电台，用电视把佛法送到每一个人的家庭，送到全世界。这是道场，现代的道场，我们向这个目标去发展，向这个方向去努力。所以一定要观机，现代众生需要什么？东方人需要什么？西方人需要什么？不同的族群都要了解，各个族群他们需要什么？我们讲经说法，我们的教学，满足他们的愿望，他就欢喜了，这叫契机，这个样子才能够接受。
　　在第三个段落里面，赞叹，利益存亡，阎罗王众的赞叹。这里面给我们很多启示，告诉我们许许多多不同的方法，用什么方法接触这些大众。经典里面所说的，你要在这里体会意思，譬如，他讲的烧香、诵经、悬幡、造像、供僧，如果你是狭义直接了解字面的意思你去做，你不懂得佛的意思。烧香是什么意思？要令全世界一切众生，不同的族群、不同的宗教，对于正法如何能建立信心；香表信香，那你就真的是烧香了。帮助他建立信心，不但是言教，身教、意教，三轮教化，你要让他对你有信心。像我们今天接触外面宗教，我们一接触，他对我就有信心，他不至于把我看作坏人，他不会把我看作对他有损害，他非常欢喜接触。纵然言语我们还有隔阂，可是在表情上，我们能够显露是非常的亲切。建立信心，这就是烧香。
　　诵经是什么？彼此观念意见的沟通。从这个地方你要去了解、去领悟，你不会死在字里行间。死在字里行间，古人讲变成书呆子，食而不化；学佛，李老师讲，学成佛呆子了。死在经典字句之间，你不能够体悟、不能够领悟，怎么样能够落实到现实社会？怎么能普度众生？所以在一切大乘经里面你所看到，佛接触的对象，教学的对象，都是一切不同的族群，一切不同的文化，一切不同的思想与宗教信仰，我们在这个地方要能体会到，要能看清楚。我们今天面对的事实，经典给我们的启示，教给我们一些方法，教给我们一些原则，我们在生活当中统统用上，经就活了，佛法也活了。所以在这一大段落里面，是教给我们怎样接触。
　　造像，就造成怎样令一切大众都欢喜的形相。我们看到经上造像，就赶紧造个菩萨像、造个佛像，佛不是这个意思。佛是教我们，在一切不同族群、不同文化里面，造一个令一切大众都能接受、都能欢喜的形相，你造这个相才有用，才能给社会解决问题，才能消除一切众生的灾难。灾难不外乎两类：人为的，人为战争，战争是多方面的；刀枪相对是战争，经济上也是战争，不同的文化也在战争，只要是敌对都是战争，想占人家便宜这个念头就是战争。所以战争是广义的，战争是多方面的，如何消除？能够真正做到人与人之间互爱，那就是慈悲。互相敬爱，无条件的布施、供养；布施、供养不附带任何条件，布施、供养不要求任何的回报，你这种布施、供养称性，那个福报无有穷尽。布施一点斤斤计较，那个福报是很有限的，布施得再多，得福很少，这佛在经上常讲，我们要能够体会。这就是人与人之间要建立良好的关系，一切族类、尽虚空遍法界一切众生，跟他建立非常好的关系，消除人为的灾难。
　　人为灾难消除，给诸位说，自然灾害自然转变了。为什么？依报随着正报转。这个地方人心善，能够善良，心好、行好，那个地理环境就转好了，我们讲风水就转好了，所谓是中国人常讲「福人居福地，福地福人居」。众生有福，这个环境就转变，就变成福地；众生没有福，原来是好的环境、好风水，他一住的时候，没有两、三年风水就败坏了。境随心转，而不是心随境转，心随境转是凡夫，《楞严》上说得好，「若能转境，则同如来」，可见佛菩萨是境随自己心转，凡夫才是心随境转，这是错误的；心是主，境是心变现的。所以人为的灾难消除了，自然的灾难就没有了。
　　根本的基础就是孝慈，就是孝亲尊师，没有别的。能收到这个效果，再更进一步，那就是本经末后这一段，从第九名号品，校量布施功德，护法，见闻利益，到末后嘱累人天。这就是逐步逐步提升，帮助他开悟，帮助他得福，善根根性利的，帮助他成佛。成佛，破不破坏他宗教信仰？没有，没有破坏。成佛是成什么？成就圆满的智慧。如果你说成佛，他不了解，「我信你的教了」，他就不愿意接受。成就圆满的智慧，他要不要？他要，哪一个宗教徒都喜欢自己有圆满智慧，哪一个族群的人，他也希望他自己有圆满的智慧、圆满的福报。成佛，我们对他不要讲成佛，成就圆满的智慧，成就圆满的福报。他成佛、成菩萨，他自己还不知道，实际上他是真菩萨、真佛。必须要他能接受，他能理解，他能够落实；所以佛法的教学，称之为善巧方便就在此地。
　　特别是机缘成熟了，所有一切众生之类，没有不求财富，没有不求聪明智慧，没有不求健康长寿，怎么求他不晓得，我们教他求的方法，细细跟他讲。你想求的是果报，果必有因，你要想果美满，你一定要修善因，善因一定得善果，把因果的道理给他讲透彻，这部经上讲得很多。不如理、不如法的那些手段，决定得不到善果，这个我们可以细心观察，可以举出事例来作证明。现代社会跟古时候社会结构大大的不相同，现代人的思想跟从前人的思想也大大不相同，从前人的思想是保守的，现在人的思想是开放的；从前人因为接触，一生他接触的面小，他的生活范围小，确确实实有一生跟那面的村庄都老死不相往来，你说他生活圈多小。在我们自己一个城市，邻居那个城市一生没去过，在从前很多很多。交通不方便，语言有隔阂。我小时候在福建住过六年，福建是丘陵地带，交通极不方便，所以一生老死不相往来真的很多。这个乡村跟那个乡村说话就不一样，所以福建的语言很多、很复杂。
　　但是现在由于科技发达，交通便捷，把整个世界合成一个社会。观光旅游变成现代人生活不可缺少的一部分，他有休假，他不在家里休息，他去观光，所以生活的空间大了，接触的面广了。如何跟这些不同的族群、不同的文化、不同的宗教信仰，共同生活在这个地球上？地球变成我们一个大社会，如何能和睦相处？真正能够做到共存共荣、幸福美满，要靠教学。《学记》里面所讲的「建国君民，教学为先」，教育比什么都重要。所以释迦牟尼佛不作国王，为什么？政治达不到这个目标；他也不作将军，武力解决不了这个问题；他去搞社会教育。释迦牟尼佛他的身分、他的地位，用现在人来讲，他是一个义务的，他不讲求报酬，不要报酬，他是义务社会教育的工作者，而且是一个多元社会教育的工作者。他老人家给我们做了一个榜样。我们后世觉悟的人；你们出家也许没有觉悟出家，糊里糊涂就出了家，出家之后要做个觉悟的人；本来是应该你觉悟才出家，糊里糊涂也出了家，出家之后一定要学觉悟，一定要自己做一个义务多元文化教学的老师，称法师，法师是多元文化教学的老师。
　　记住，我们发心义务，我只尽我自己责任，对于生活绝不要求，只求是四事供养，吃得饱、穿得暖，有个小地方遮蔽风雨，足了。我们比释迦牟尼佛物质生活已经提高很多，提高再太多，对不起释迦牟尼佛。让社会大众看：出家不错，你看过这么好的日子，住得像皇宫一样，出家好！让社会大众产生一个错误观念，这是要不得的。你过这种物质生活，你的成就如果是达不到，将来必定堕落。如果你道业真的成就，你还过得很清苦的生活，你给世间人做最好的榜样，大家对你没有不称赞；我们不需要人家称赞，人家称赞是羡慕，就发心向你学习，目的在此地。所以我们学佛，以释迦牟尼佛为老师，阿弥陀佛在极乐世界没来过，释迦牟尼佛在这个世界，他的生活就是我们的好榜样，我们要学他。
　　清苦的生活是最健康的生活，清苦的生活是最幸福的生活，世间人不知道。为什么？无忧无虑、无牵无挂，你说你多自在！跟大自然合成一体，你说那个生活多健康、多美满！我们今天舍弃了大自然，跟这些贪嗔痴慢的人合在一起，我们日子搞得多难过、多辛苦！不知道回归自然那才是真正幸福美满。诸佛、祖师大德，他们的生活都是回归自然。我们从这些地方去观察，从这些地方去体悟，然后才真正能够学到「方便」，学到「善巧」，学到怎样去过日子；过日子就是学菩萨行，修菩萨道。此地所讲不思议的方便，我们就明了，我们也能够落实，真正是不可思议的善巧方便。他的方便上，没有冠「善巧」两个字，其实善巧的意思圆圆满满含摄在其中。我们这样学经，才能得到真实利益，才能帮助一切苦难众生，才能够消除人为、自然的灾害。我们的努力，我们会很有信心，我们前途就看到一片光明，何况还有诸佛菩萨、龙天护法善神他们加持。这是我们要学习的，要认真、要努力。好，今天时间到了，就讲到此地。




　　地藏菩萨本愿经　　（第十四卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-14
　　请掀开经本，《地藏菩萨本愿经》纶贯第十四面，倒数第二行，这是玄义最后一段：「判教」。我们先将文念一段：
　　【第五判无上醍醐为教相者。凡言教者，是通途之言。但有指撝分判辩说，皆名为教。四教义云，通言教者，以诠理化物为义。说能诠理，化转物心，故言教也。】
　　我们看这段。这段先说明什么叫做教，要用现在的话来说，教是教学，就是辨别这部经、这门课程，应该在什么时候学习；就像我们学校主管教务的人来排订课程，把它排在哪一个学系，排在哪一年的学程。而世尊当年讲经说法，确实没有这个意思，判教是后来祖师大德们为了便利教学而做的。但是佛法是圆融的，所以决定不能够执着古德这种说法，他的说法有好处，如果执着了，那作用就恰恰相反，不但不能得其利，反而受其害。此地跟我们说明凡是说教，教是个普通的名称，教就是教学，它的意思有指撝、有分判、有辩说，都是叫教。指撝就是现在我们讲的指导，分判、辨别诸位都很容易懂得，这都是叫教。你指导别人就是教人，你给别人分析判断也是教人，你跟人辩论解说还是教人，都是属于教。
　　在天台四教义里面说，“通言教者，以诠理化物为义”，这个意思说得非常好。“说能诠理”，世尊当年在世完全用言说，没有文字记载，文字是后来做的工作。佛灭度之后，弟子们感到佛的教诲，确实有利益于一切众生；如果凭口传，时间久了必定有错误，所谓以讹传讹，这是在所不免的，古今中外都有这种现象，难以令后世人生起信心；所以以文字记录就变成很有必要，弟子们才做集结的工作。集结也是整理，把佛种种教诲用文字记录下来，传之于后世。集结的故事，诸位也听得很多，在此地不必耽误时间。「文以载道」，这是中国古人所崇尚，言语文字所说的道理，现在人讲的真理，理就是现在人说的真理，真实的道理，真实的事相，所以「说能诠理」。
　　说教的目的在哪里？目的是在“化转物心”，这是教育的功能，教育的目的。我们学佛，发心出家，做佛的弟子，我们的使命就是续佛慧命，传佛的教化，帮助众生破迷开悟，这是我们唯一的使命，我们到这个世间来就干这桩事情；除这桩事情之外，别的事情不是我们所干的。慈善救济的事情很多，社会慈善事业是不是我们做的？不是的。我们要做大慈善事业，我们要做根本慈济的事业，那是救度一切众生的法身慧命；世间所做的慈善事业是小事业，没得吃拿点食物去救济他，没得穿拿件衣服去救济他，小事；我们慈济是济大事，「转化物心」。化是变化，转是转变，这里没有说人心，说物心，说人心那九法界只度一法界，说物心九法界全包括了。物能包括人，人不能包括物，所以这个意思广，也就是今天讲的一切有情众生；物字包括了一切有情众生。我们要帮助他做一个大转变，要帮助众生，将迷惑颠倒转化为觉悟、正知正见，这个教学才有成绩可言。转迷为悟，化邪为正，转染为净，这是佛教给我们的总纲领。
　　我们要帮助别人做个转变，首先我们自己得做个转变，我们教别人就有信心。如果自己都没转变过来，我们教别人就没有信心，言词就不肯定，模棱两可。为什么？自己信心不具足。必须自己要做个转变，自度而后才能度他；度就是转变，就是此地「化转」这两个字。佛给我们说的真理，总原则、总纲领，青莲法师在纶贯里头第一句就说过，「一念自性」。尽虚空、遍法界是一念自性变现出来的，《华严》给我们说，虚空法界一切众生「唯心所现，唯识所变」。谁的心？自己的心；谁的识？自己的识。所以虚空法界一切众生是自己，不是别人，没有别人。你如果能够承认，你能够肯定，你就作佛了，佛跟凡夫差别就在此地；佛承认虚空法界一切众生是自己，凡夫不承认虚空法界一切众生是自己，不承认。不承认就是凡夫知见，邪知邪见；承认了，是佛知佛见，正知正见。
　　但是要凡夫承认，那可不是容易事情。为什么？凡夫迷得太久了，无量劫一直迷到今天，你今天把它拆穿，说出事实真相，他不相信。他能够相信，也是我们在讲席当中讲的那两种人：一种是过去生中善根福德因缘非常深厚，你跟他讲他相信、他承认；另外一种人是对经教薰习的时间长，所谓是深入经藏，深解义趣，这种人跟他讲他相信，他能承认。不是这两种人，就难了！虽然是难，佛绝不舍弃一个众生，可以教导的众生佛不舍弃，不可教导的众生佛也不舍弃。你要问他为什么？佛知道不肯接受教导的众生、背叛的众生，还是自己心现识变的，还是跟自己是一体的，不是自己心性之外。法外无心，心外无法，所以才有同体大悲、无缘大慈，这是真爱、大爱；迷的人没有，觉的人才有。迷人总是围绕着情，情是迷，诸位要晓得，人迷情。觉是智，智是真的，真的是永恒不变。情会变，情是千变万化，绝不稳定；智是稳定的，永远不会变的。凡夫跟佛菩萨差别也可以从这儿说，佛菩萨理智，凡夫感情。怎么样能够转情识为智慧？相宗标榜的「转识成智」，识就是情，就是转情识为智慧，都是做个转移、做个转变。下面就说得更明白：
　　【化转有三义。】
　　这个我们一定要懂，一定要非常认真的去学习。
　　【一转恶为善。二转迷成解。】
　　“解”就是悟。
　　【三转凡成圣。】
　　这是三个阶段。第三个阶段才是结果，才有成就。前面两个阶段是因地，第三个阶段就是结果，修因证果。诸位仔细看，第一句是戒、戒学，第二句定、慧，第三句这才证果。“转恶为善”，「善」的标准是戒。戒的根本是五戒十善，必须要遵守，必须要做到。做不到，要生惭愧心，要忏悔业障，一定要做到；你第一个做不到，第二个没分。这三条就像三层楼一样，转恶为善是第一层，转迷开悟是第二层，你没有第一层，哪来的第二层？《无量寿经》三十二品到三十七品，将五戒十善义说得很清楚、很明白，我们选做晚课，目的就在此地。古时候人心淳厚，风俗善良，外面诱惑少，人生活在安定之中，修行证果在环境上讲比我们现在殊胜。我们现在的生活环境，对于修学来说非常不利，外面的境缘诱惑的力量太大太大了，说实在话，如果没有深厚善根，怎么能够抵得过诱惑？
　　诱惑是什么？魔。《八大人觉经》上，给我们讲的四类魔事。第一类：五阴魔。诸位想想，五阴魔的真正意思在哪里？五阴怎么会成魔？五阴是讲这个身，肉身这个物质是色，有情众生是心色和合而现的相；心法：受、想、行、识。五阴就是讲我们这个色身，心色和合这个东西。它怎么是魔？诸佛菩萨也要示现色身才能度化众生，诸佛菩萨是不是也变成魔？你爱惜这个色身，这就是魔。所以说五阴魔就是自私自利，念念都为这个色身着想，这个五阴就变成魔。你如果晓得，像《心经》上讲的「照见五蕴皆空」，这就成佛，这就不是魔，转魔就成了佛，这是转变；色心和合这个东西，它就成佛了。然后我们才真正明了，说魔是它，说佛还是它，佛跟魔一念之间；一念转变了，魔就是佛。所以我早晨跟大家说过，魔也很可爱，魔也并不是不好，一念觉了，他就成佛。我们要帮助魔成佛，要帮助自己这个魔成佛，如果自己这个魔不成佛，外面的魔就会干扰你，魔跟魔志同道合，你就受他的影响，就受他的干扰。第一个要搞清楚。
　　第二，烦恼是魔。烦恼是什么？我们中国人讲七情五欲。世人对于七情五欲都生贪爱，贪爱不到的时候又生嗔恨，看到别人得到又生嫉妒，你说麻烦不麻烦？这叫魔。第三种死魔，死魔是什么？我们修学还没有成就，寿命到了，这一生的功夫，说老实话就白费了，这是折磨，这是大障碍。所以聪明人要觉悟，人决定会死，哪有不死的人？有生必有灭。我们知道我们的寿命有多长？不知道；你就要把握着每一分的光阴，要去干了生死、出三界的大事，那你是觉悟了。这个事情刻不容缓，我们的光景不多，不是无限长的，怎么能够懈怠？怎么能够放逸？你以为时间还很长？你看看这些古今中外预言，都说九九年是世界末日。我们看到昨天报纸上登的头条新闻，俄国总统叶尔辛说，欧战很可能爆发，他提出警告，希望美国能够再考虑，不要轻易发动战争，怕的是引发第三次世界大战，不是好事情。所以我们要有高度的警觉，要把握每一分、每一秒的时光，那你就是觉悟。你认为来日很长，今天没做还有明天，今年没做还有明年，你就迷了，你就错了。所以要勇猛精进，尤其处在现代这个时代。
　　第四种天魔，天魔所指的就是外面的环境，人事环境跟物质环境；那不是我们自分上的，是外面的。前面三种：五阴、烦恼、死，都是我们自身的，本身所具足的；我们说别人是魔，自己是魔都不晓得。所以要转变，先要把自己转变过来，然后才有能力转变别人。从哪里转起？转恶为善。善、恶，佛给我们订的标准十条，好记。杀生是恶，是大恶；不杀生是善，是大善。不但不杀生，还要想到决定不恼害众生，那是善中之善。就是说绝不众生因我而生烦恼，众生因我而生烦恼，我就对不起众生，我就造恶业；那还能够害他，还能够杀他吗？这是我们要做个转变的。往往我们有心无心、有意无意，造成许多众生因我而生烦恼，这是恶。我为什么作恶？没有别的，自私。自私有的时候，自己并没有得到利益，他心不平。譬如嫉妒障碍，嫉妒人家，我们破坏人家好事，障碍别人好事，自己有没有得到好处？没有得到。没有得到，为什么要干？嫉妒心在干，这有什么法子？不晓得这种作法，真正是损人决定不利己；人家受的害小，自己受的害大。尤其是三宝。
　　我们在几十年当中亲身所体验，我们想弘法，想帮助别人，遭遇的阻力不知道有多少。来自哪里？来自我们同道，这是古人讲的同行相忌；来自于我们同道，来自于我们佛门各个道场。我们想弘扬正法，他们不喜欢，口里面所说的跟他所作所为完全相违背，想种种方法来障碍、来阻挠。我们还是认真努力的去做，当然我们做的效果成就，就打很大的折扣。但是只要认真努力，用真诚心护持正法，续佛慧命，利益众生。我们用真诚心去感动这些魔，希望这些妖魔鬼怪也能回头护持正法，只要我们以真诚心对待他，无私无欲的心来办事，久而久之，妖魔鬼怪也会回头。为什么？他有佛性，他不是没有善根，他也有善根，他是业障习气太重，障碍了他的善根，我们决定不能责怪他。
　　我今天早晨，送澳洲的Graeme跟李居士，我在桌上跟他们讲，我们帮助一个我们欢喜的人，我们很快乐；帮助一个敌人，帮助一个冤家，会更快乐、更欢喜。这种喜乐，你们体会不到，他们两个能够听得懂。我们中国古圣先贤讲「仁者无敌」，一个仁慈的人永远没有冤家、没有对头、没有敌人，他跟我作敌，我不跟他作敌，他恨我，我爱他，他陷害我，我帮助他，这是菩萨，这是同体大悲。我们晓得魔也是一念自性，佛是一念自性，魔也是一念自性，佛跟魔平等的，我们以平等心来看待，以平等心恭敬，以平等心供养。转恶为善，天天去思惟，天天去反省、去检点，我们这一天当中，起心动念、处事待人接物善不善？十善五戒就是标准，不要搞太多，太多了记不得。就用这个标准来衡量、来检点、来反省，找出来之后改过，勇于改过，天天反省，天天改过。反省发现自己的过失，给诸位说，这就是佛家讲的觉悟，你不迷了，你觉悟了。你能把你的这些过失改过来，真修行，夏莲居老居士讲的「真干」！真正把自己的毛病改过来，这就是一个转变，修行人要从这个地方做起。时时刻刻想到，我还有没有恶的念头？还有没有作恶的行为、作恶的动机？这是第一层的转化。
　　第二层就更进一步，第一个是持戒，持戒是转恶为善，更进一步破迷开悟。我们舍弃第一个，从第二个做起行不行？给诸位说，不行。为什么不行？你恶的习气、恶的念头、恶的行为，如果不能改过来，那是你的迷根，你怎么会开悟？不可能。所以在佛法里面说，给诸位说，有一念分别执着，你就决定不可能开悟。你什么时候开悟？把你的分别执着放掉，你就开悟。再不执着五阴是自身，什么是自身？尽虚空、遍法界是自身，一切众生是自身，你就开悟；这是事实，这是真相。我在讲席跟大家做比喻，我们这一个色身，在我们整个生命当中，生命是一体的，就像身体里一个细胞；虚空法界是我们整个身体，我们今天迷失了，这个细胞它独立，它不承认是整个身体的一部分，那就叫迷。什么时候觉悟？整个身体才是自己，一真法界、十法界所有一切众生都是自己。那是什么？一念自性。
　　告诉你，一念自性所现的，一念自性所变的，那还是隔一层；已经说得很接近，还不够透彻，还隔一层。真的是什么？就是一念自性，性相不二。古人用金做比喻，「以金作器，器器皆金」。金比喻一念自性，法界众生比喻器，器就是金，金就是器，金跟器怎么能分家？然后我们才恍然大悟，原来虚空法界一切众生就是一念自性。一念自性在哪里？宗门开悟之后讲了一话句，「头头是道，左右逢源」，随拈一物，无有不是。你看禅宗的公案，问你：一念自性是什么？干屎橛也是一念自性。明白的人、契入的人懂得，你一个举动，一言一笑，他给你做证明，没错。这个见解，叫入佛知见，叫佛知佛见。入佛知见的人，就作佛了，这才能“转迷成解”。所以转迷成解的基础，是转恶为善。说老实话，能做到转恶为善，这个人决定不堕三恶道。能够转迷成解的人，他就有超越六道轮回、超越十法界的机会，那就看他的本愿；他要有愿，决定超越。超越之后，那就“转凡成圣”。这是教育，这是教学。我们要记住，诸佛菩萨干这个事情，我们今天跟诸佛菩萨走，学习诸佛菩萨，也干这个事情。所以这三种转化，先转自己，再转别人。这个意思明白了，下面则说：
　　【今地藏大士，现身六道。于四不可说，用四悉檀赴缘，随机说教，化转物心。大概不越此三。】
　　这说明地藏菩萨做到了，他本身做得非常圆满，所以他能够帮助别人。我们看全经所说的，确确实实是这三桩事情。“现身六道”是真的，绝对不是说，地藏菩萨只在地狱作幽冥教主，其他各道就没有了，不是的，六道统现。菩萨慈悲，地狱最苦，所以对于地狱罪苦的众生特别关心他，多照顾他一点，其实他的心是清净平等的。此地讲“于四不可说”，这是天台家讲的。天台家这个说法，是根据《涅槃经》说的。《涅槃经》说六不可说，天台讲四教，把六不可说浓缩成四不可说，配藏、通、别、圆。第一个说「生生不可说」，这是藏教。藏教说能生的因缘、所说的诸法，皆为实有，所以叫生生，这是小乘教义。这个说法，一般众生很容易接受，为什么？随顺俗谛而说的，也就是随顺世间人的知识所讲的，这很容易接受。为什么说「不可说」？讲到究竟处，这说不出来了。虽然这个东西摆在面前，有因缘，因还有因，打破沙锅问到底，问到最后就没办法说了。由此可知，世间人真的是迷惑，他能肯定眼前这个事，再往前面一推就不知道了，再往后面一想也不知道；其实眼前这个事情，他又何尝了解？
　　第二，这是通教，通教是讲「生不生不可说」，通教讲能生、所生都是当体即空，

wlxg20130220

所以说生不生。《般若经》上讲得最清楚，《金刚经》上讲，能生的心不可得，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，这三心不可得。佛在经上常讲，「一切法从心想生」，能生的心不可得，所生的一切物？物都是缘生的，没有自性，缘起性空，无有自体，所以当体即空，了不可得，能生、所生都不可得，这是了解事实真相。这个教义，前面通小乘，后面通大乘，所以称它作通教。第三个叫「不生生不可说」，这是别教。别教说真如不生之理，它生十法界差别之事，所以叫不生生。这个道理，说得比前面更深入一层。真如确实是不生；不生，为什么会生出来？生十法界差别之相？
　　我们说一个浅显的比喻，心，不要说真心、妄心，我们只说凡夫所讲的心。心里头没有梦，可是你晚上睡觉的时候，它会作梦；梦确实是心变现出来的，但是心里头确实没有梦。心里要有梦的话，每天晚上梦应该是一样的，怎么会起变化？你一生当中天天作梦，从来没有两个梦相同的。从这个比喻里头，诸位细心去体会。真心里头确实没有相，真心里头确实像六祖惠能大师所说的「本来无一物」。为什么会变现出十法界依正庄严？这个东西怎么变现出来的？我们不知道。佛告诉我们，这些东西从无明变现出来。无明怎么来的？无明因真心起来的。无明，好像我们一个人在光之下，人身是真如、真心，灯照的影子，影子是无明，那个影子是依身而有的。所以离开真如，没有无明，无明是依真如而生起的。怎么生起？迷失了真如。相宗讲「一念不觉而有无明」，那个一念不觉非常微细，我们决定觉察不到，极微细的一念妄动。所以无明的相是动相，一念心性的相是静相，是寂静的。
　　虽然依无明，变现出十法界依正庄严，你要是带着无明，你看十法界依正庄严是动相，妄动。如果你要是破了无明，你看十法界依正庄严是寂灭相，清净寂灭相。这就是佛在经上所说的「相随心转」，我们凡夫看到相动，佛菩萨看的相不动。凡夫看到这一切现象，动物有生老病死，植物有生住异灭，虚空法界、矿物有成住坏空，通常讲四相。诸佛菩萨眼睛里头没有，没有这四相，所有一切法不生不灭，所有一切法常住不变；我们见不到，他见到了。什么时候你见到，你就是无生忍的菩萨。无生忍，看到我们现前所有一切法，不生不灭，清净庄严。忍是同意的意思，肯定的意思，佛肯定，我也肯定，佛是这个说法，我同意；你就是无生忍的菩萨。无生忍的菩萨，《仁王经》上讲下品无生忍七地，中品八地，上品九地，你什么时候能看到一切法不生不灭，恭喜你，你最起码也是七地菩萨。
　　仔细看，在生灭当中看不生不灭；换句话说，就是在法相里头去见法性，在万象里面去见一念自性，法性就是一念自性。所以你见到了，就是禅宗讲的「明心见性」。性在哪里？性就在一切众生、一切万法上，金就是器，器就是金，没离开的。用黄金做了许许多多东西，我要金，你告诉我金没有，我看到的那都是手镯、戒指，种种现象，没有看到金，他不知道器就是金。见到金，随拈一器就是，没错！所以一切众生就是自己的真如自性。纶贯前面讲得好，「一念自性」，一念就是自性，自性就是一念，一念就见到自性；二念就见不到，二念迷了。所以净宗念佛，目的在哪里？目的在一心不乱，一心就是一念，一心就见到自性，一心就见到一真法界。一真法界？眼前就是一真法界，这个法界不生不灭，不来不去，不垢不净，不一不异，真见到了。你觉得这一切万法，有异有同、有生有灭、有来有去，那是你的错觉，你看错了。所有人都看错了，他就对了，那有什么法子？我今天说，他反对我，他说我头脑有问题，看事不清楚，他们大家看的都一样。那只好随他了，普贤菩萨教我们「恒顺众生，随喜功德」，在随喜里面成就自己、利益别人。这是不生生不可说。
　　第四个圆教，圆教讲「不生不生不可说」。圆教讲的真如之理，与十法界之事，是一不是二，所以叫不生不生。这四种都叫不可说，这是藏、通、别、圆四教的原理，只能体会，不能言说，所以叫不可说。真理本来就没有办法说，世尊以善巧方便，于不可说中还是用言说。言说，你要真正懂得不可说，你才能体会到佛说法的意思，「愿解如来真实义」；你要以为有说，如来真实义你永远不能体会。什么时候真正领略到佛说法，说而无说，无说而说，才恍然大悟。宗门教下开悟的时候，就是契入了这个境界。所以悟了的人，说偈赞佛，感恩戴德。这叫善巧方便。
　　地藏菩萨现身六道，在哪一道现哪一道的身，每一道当中又很复杂。在人道，人有男身、女身，有富贵身、有贫贱身，族类不相同，应以什么身得度他就现什么身。人道里头男女老少、各行各业很复杂，菩萨无处不现身，众生不认识，菩萨也不露相。昨天达拉斯传真给我，你们都听到了，达拉斯现在正在打佛七，昨天是第四天。有一个马老居士，八十岁，在佛七里面念佛往生；绕佛下来之后，坐在那里就走了。那个人又何尝不是菩萨示现，来给我们作证的？往生要像这样往生，她多有福报！今天早晨，悟道给我传真过来，大家给她念佛念了三十个小时，佛七那么多人，一百多人给她念佛，念了三十多个小时，不可思议！
　　我们在那里建一个道场，建道场是干什么的？帮助人作佛，这叫道场。这个道场有一个人，在这个地方真的往生作佛，这个道场就成就。所以我昨天跟大家讲够本了，我们在那里投资一百五十万美金够本了，再有一个往生就赚了，我们听了非常欢喜。新加坡我们这个念佛堂，将来不晓得有多少人往生，无比的殊胜，真干才行。这是菩萨现身在六道，给我们做证明。我们讲经说法劝大家，示转、劝转。示是什么？我们自己做出榜样给人家看，这是示转；种种言说是劝转；往生做出这个样子，这是做证转，真正证明念佛往生是真的不是假的。马老居士往生的后事，今天办得很圆满，警察、法医来验尸都觉得很圆满，也让外国人看看，走还可以这样走法的，不生病，也不到医院，走得多么自在！三十个小时念下来，我想面目如生，让外国人看到会感动，这个瑞相示现得太好了。
　　不可说当中，不可说是理太深了、太难了，但是还是要做。“用四悉檀赴缘，随机说教”，这就是我常劝导诸位同修，我们要用什么样的态度跟别人往来，这学佛了。佛用的态度是四悉、四摄，我们学会四悉、四摄法，你跟所有一切众生交往就无往而不利，你就会得到群众的欢迎，会得到大众的爱戴，无论你搞什么事情都成功，你的人缘好，得人缘。四悉里面第一个「世界悉檀」，什么叫世界悉檀？我想你们大家都晓得，令一切众生生欢喜心。世是讲时间，界是讲空间，用时空就包括一切众生。不但现前的众生，我们要令他生欢喜心，过去、未来亦复如是。三世十方一切众生，我们跟他接触，头一桩事情，要教人生欢喜心，这是菩萨。当他不欢喜的时候，不欢喜我们退避，我们现在不接触。他听到也欢喜，你看那个人怕我，我不喜欢他，他就回避。到以后慢慢明白，这是他尊敬我，他怕我生烦恼，他让我欢喜。他明白之后，他就要来找你，你不要找他，他来找你，他来向你忏悔。转变物心，这是头一条。
　　第二「为人悉檀」。悉檀，悉是普遍，这个名词是华梵合译；檀是梵文，悉是中国字，悉是普遍、平等，檀是檀那、布施。头一个布施欢喜，决定不能叫一切众生因我而生烦恼，一定要令一切众生因我而生欢喜，这是佛菩萨所做的。第二个要普遍布施的，「为人」，我常常讲念念为众生，不要为自己，要为众生想，要为众生得福，要为众生得利益。想他们，别想自己，想自己就错了，想别人就对了。一切诸佛菩萨都是这个想法，决定没有哪一个佛菩萨想自己，这是佛与众生不一样的地方。众生想别人，还附带着自己，没有把自己忘掉；诸佛菩萨想众生，众生就是自己，没有附带的，所以那叫觉悟。想别人，还附带自己，虽然觉悟了，没有觉悟得透彻，觉里头还带一分迷，不干不净，所以不能成大觉，道理在此地。念念要为别人着想，念念要为苦难的众生着想，至少你不能透彻其中的道理、事实真相，也应当想到因缘果报。众生现在受苦，果报现前，这个果报是什么因？什么样的因、什么样的缘，你要想到，然后再想到如何帮助他解决，拿出对治的方法。
　　所以四悉檀第三个是「对治」。你有对治的方法，你把这个方法布施给他，一定有善巧方便，要观机，他能不能接受？喜不喜欢接受？譬如一个病人，菩萨是个医生，这一看知道你病在什么地方，他有方法对治。可是病人对于医生要有信心，如果这个病人对你没信心，不肯接受，接受了信心不具足，服他的药没用，不产生效果。你对医生有信心，有十分的信心，你吃他的药就有十分的效果，这里头的道理也很深。菩萨了解众生的根性，知道众生无始劫以来，他所造的种种业缘，因此能够对症下药；为他说法，他听了之后就能开悟，就能证果。这是我们在佛经上常常看到，世尊讲经说法，听众当中还没听完，听了一半，他就开悟，就证果，我们看到很多。为什么会有这现象？能观机，说的法契机，触动他的悟门，拔除他的茅塞，茅塞顿开，这叫对治。这条不容易，如果自己不是过来人，对治很难做到。自己悟得愈深，悟得愈彻底，对治的效果就愈明显、愈殊胜。
　　第四「第一义悉檀」。第一义悉檀讲的是什么？要用我们现在的话来说，帮助他念佛往生作佛，这才是第一义。不能够往生；换句话说，决定不能离开六道，不能离开六道就有很大的麻烦。这一生他接受你的教诲，能够转恶为善，不能破迷开悟，来生生善道。生善道之后，这一享福，还能不能保持断恶修善？很难讲了。今天我们看到世间大富大贵之人，都是前生断恶修善，他得的果报，现在一享福，一享福就享糊涂了，就迷了。所以佛菩萨、祖师大德，给我们示现有福不享，为什么？保持高度的警觉，福一享决定迷惑颠倒，马上就退转，马上就堕落。诸位冷眼观察这个世间，你就看得很清楚，你看大富大贵人家哪个不造业？前生修积多大的善根福德，感得这个果报，多可惜！果报的时间不长，人的寿命不长，你享福的时间不长；享完了，三途去了。佛法里面讲三世怨，第一生修福，第二生享福，第三生堕落。享福就不知道再修福，所以福不可以享，这是真理。
　　什么时候可以享福？到你什么时候不迷；换句话说，最低限度证得阿罗汉果，可以享福。法身大士享大福报，极乐世界的依正庄严，华藏世界的依正庄严，法身大士享乐。他在那里可以享受，他到我们这个世界来不能享受，到我们这个世界享受是什么？我们会学他，我们也享受，他享受没有问题，我们一享受就糟糕。所以他要代众生受苦，他要示现一个不享受，有福报而不享受，让我们学他。释迦牟尼佛何必到我们这个世间来，示现一个苦行僧？人家是福报圆满的，福慧二足尊。为什么示现一个苦行人，每天到外面去托钵？告诉我们没有证得阿罗汉果，没有证得正觉之前，福享不得，享福没有不造罪业的。在这个阶段当中，有福应当知道给大家享，给一切众生享，自己决定不能享。
　　出家人接受信徒的供养，钱财来得容易，如果这些供养处置不当就堕三途。所以诸位仔细观察，这些供养多的老和尚，你看什么？看他怎么死。我们今天警觉，就知道了。你看他死的时候糊里糊涂，死的那个相很不好，那是恶相；我们就觉悟到，佛菩萨的示现，祖师大德的示现，正确的。我们不能走这个路子，我们不能效法他，说不定他是佛菩萨示现的，示现这个样子给我们看的；你供养多，你像我这样享福，那你就像我这样子。他是示现，假的，我们是真的，我们真堕地狱。我们也不知道他是真的、是假的，我们还以恭敬心看待，他是我们好老师，示现个榜样给我们看，我们以这样的心就对了；都是我们的大善知识，都是帮助我们觉悟，都是帮助我们改正自己的过失，我们对他们决定不可以轻慢。佛菩萨示现，不知道，有的示现正面，有的示现反面；无论是正面、是反面，对我们都起深深教化的作用。这也说明，蕅益大师所讲的「境缘无好丑」，好丑在自己的心；我们用这种态度来看待，他是菩萨示现；我们用凡夫的心看待，他堕落了，我们是凡夫，对我们没起教化作用，我们在看笑话。可见得善恶是非，外头境界没有，就在自己一念之间，这个我们要懂得。
　　一定要帮助人修行证果，今天帮助人修行证果就是往生净土，一定要晓得除这个法门之外，一生当中想证得果报，决定不可能。为什么？无论修学哪个法门，都要断见思烦恼，断见思烦恼谈何容易！我们自己心里要有数，做不到。我们要找在一生当中可以做得到的那个法门来修，我们才有成就。做不到的法门你要去搞它，你不叫浪费了你的时间，浪费你的精力，那就可惜了。所以法一定要契机，才能收到效果。诸佛菩萨都是用四悉檀赴缘，赴缘就是感应，众生有感，他就有应，他这个应是四悉檀。好，今天时间到了，我们就讲到此地。




　　地藏菩萨本愿经　　（第十五卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-15
　　请掀开经本，《地藏菩萨本愿经》纶贯第十五面，从第一行看起，从第二句，我念一念这个文：
　　【今地藏大士，现身六道。于四不可说，用四悉檀赴缘，随机说教，化转物心。大概不越此三。】
　　上一次我们讲到这个地方。“四不可说”，跟诸位介绍过，这是出于《大涅槃经》，佛在《大涅槃经》里面讲过六种不可说，天台大师把它归纳为四种，配藏、通、别、圆四教，这介绍过了。下面这是“四悉檀赴缘，随机说教”，这是世尊教学的艺术、表达的艺术。前面这四不可说，可以说是四教的教体，藏、通、别、圆四教的教体，我们应当要理解。可是在方法、技术上就格外的重要，因为这是我们现实生活上用得上的。「赴缘」就是感应，众生有感，佛就有应。佛所应的，并不是佛有四悉檀的意思，那就错了。而佛在感应当中，我们细心给他观察，发现他有四个原则，这四个原则显示，也就是落实他的大慈大悲，落实他普度众生的愿望。
　　这四个原则，此地叫做「四悉檀」。檀是布施，檀那是布施；悉是普遍，没有分别、没有执着。这个名词在翻译里面叫梵华合译，悉是华文，檀那是印度话、是梵文，梵华合译，意思就是遍施。我们常赞叹观世音菩萨「遍施甘露」，也就是这个意思。这四个原则，我们要紧紧的守住，依教奉行。为什么？建立人与人、人与一切众生的关系。佛为什么能够得一切大众的爱戴？我们为什么处处叫人家嫌弃、叫人家讨厌？你要学会这四个原则，你就会跟佛菩萨一样，受到所有一切众生的爱戴，这是我们应该学的。这四个，第一个叫「世界悉檀」。世界，用现在的话来说，就是宇宙、就是时空，对宇宙、对时空普遍的布施。布施什么？欢喜心、爱心，你不爱众生，众生怎么会爱你？你讨厌别人，人家一定讨厌你，这一定道理。我们中国人所谓的「爱人者，人恒爱之」，所以佛菩萨第一个就是布施爱心，真诚的爱心、平等的爱心、无条件的爱心，哪一个众生不欢喜接受？这是头一个原则。
　　众生不喜欢你、讨厌你，你看到那个人的时候赶紧回避，让他欢喜，这就是布施爱心。到以后那个人，你看看我讨厌他，一碰到他，他就赶快走了，他怕我；时间久了，他忽然觉悟，他是对我有爱心、对我尊重，怕我生气，让我欢喜；那个念头一转，他就会很尊敬你，他也会爱护你。所以冤家对头，要用时间慢慢的把他转过来，他有误会、他有成见，你要用智慧、用爱心去化解。我们佛门有一句话常说：「冤家宜解不宜结。」所以佛菩萨不会跟任何一个人结冤，我们学佛头一个要修这一条，不跟一切众生结冤仇，这一点是修学的根本；一切众生包括动物、包括植物，包括一切天地鬼神。所以佛教给我们，结法缘比善缘还要殊胜，实际上法缘就是善缘。法缘跟善缘差别在哪里？善缘是有感情的，法缘是智慧的，差别在此地。所以与一切众生结善缘，是智慧做主宰，而不是情识。情识，那你是善缘，善缘不能脱离三善道，法缘就可以脱离六道、脱离十法界。这就说明佛法必须建立在智慧的基础上，《无量寿经》三个真实教导我们，「住真实慧」，心永远安住在真实智慧之中。
　　第二原则叫「为人悉檀」。第一个是真诚、平等、清净的爱心，这个爱心遍满虚空法界，这是世界悉檀的意思，这是佛菩萨慈悲心的基础。第二对人，也就是这个大慈大悲心起作用，为人悉檀，处处为别人着想，为他着想，不要想到自己。起心动念、言语造作，为什么？为一切众生。世间人他在一生当中也有目标，为自己的事业，为家庭、为儿女、为父母、为宗族，这世间人；他心量再大一点，爱人民，为民族、为国家，这已经很值得人尊敬了。佛菩萨心量更大，为虚空、为法界、为一切众生。大可以包小，小不能包大，所以诸佛菩萨这个心量才是圆满的、才是究竟的，念念为人。为人，包括自己，自己也是众生之一。为自己，就不能包括众生，这个心量就小。心量小了叫造业，心量大了叫积功累德，差别不一样。这两个条件，就能够得一切众生对你生起尊敬，对你生起爱护，敬爱之心油然而生，自自然然就生起来。每一个众生性德里头都有真诚的爱心，要佛菩萨去感召，把他自性里面真诚的敬爱引发起来。这是四悉檀前面两个意思。
　　后面那是帮助众生契入佛的境界，所以第三个叫「对治」。前面这两条建立很好的关系，跟众生做朋友，做最好的朋友、最可靠的朋友、最信任的朋友，然后知道这个朋友是对我有利益的。你见到他有过失，你教导他、劝告他，帮助他断恶修善，帮助他转迷成悟，这是对治，《无量寿经》上说的「惠以真实利益」；但是这个真实利益还不圆满、还不究竟，所以到第四个原则是「第一义悉檀」。第一义是什么？帮助他转凡成圣，这种慈悲、爱护、协助，才达到究竟圆满。我们要学着去度众生，去帮助别人，懂不懂这个原则？你不懂这个原则，是有好心去帮助别人，人家不接受。你帮助别人，人家还在那里想：他是什么动机，恐怕不怀好意，我们千万不要上当；你是好心，赚来的是别人的嫌疑、嫌弃，你会有什么样的感受？所以很容易退心，菩萨道难行，算了！殊不知是你自己不懂方法，过失在自己这一面，绝不在对方。
　　你想想，佛菩萨头一个真诚、普遍、没有分别的那种爱心，你有没有？念念为众生着想，你有没有？我们是前面两条没有做到，一开头就要帮助人从对治下手，所以人家受不了。诸佛菩萨前面这个路就铺得很好，所以佛菩萨规过劝善，他很乐意接受，我们哪懂这个道理？四悉檀在经上常常念，也常常读过，甚至于你也会说，怎么落实不知道。所以讲经说法，苦口婆心劝人，听众在底下还竖眉瞪着眼睛：你怎么骂我？你怎么尽说我坏话？这都是我们疏忽四悉檀里面前面两条，所以善心帮助别人得的是反效果，自己应当知道反省检点。这是说诸佛菩萨应化在六道，应化在九法界里面，他们的处事待人接物坚守的原则。实际上，我们说坚守，他们是自然而然，「法尔如是」。我们初学的人，必须要坚守。
　　四悉檀的落实，我们讲善巧方便，方便里面就是四摄，四摄才真正把四悉落实。四摄法第一个「布施」，供养，我们今天讲跟人结缘。你光口说，口说有什么用？你要真的做到。你说帮助，我现在有困难，你真的帮助我。口说说得再多，谁相信你？真的要做。第一个要布施，布施里面有财布施、有法布施、有无畏布施，我们要随顺机缘，他需要什么，我们就帮助他什么，尽心尽力功德就圆满，这里面完全是智慧的应用，智慧的落实。在中国，自古以来人与人交往都要准备一份礼物，礼尚往来。古时候，一般家庭收受别人的礼物都要记下来，准备一个簿子记下来。为什么？到还礼的时候，看看人家送多少，我们再稍微加一点。如果不记下来，人家送我们这个礼厚，我们如果回礼的时候礼薄，这个人情就欠缺了；最低限度要对等，加一点就更好。中国人从前一般应酬也是，跟现在人不一样。外国人对这个，确实是不如中国人，外国人在表面上做得很好，见面跟你点头笑笑。中国人见面现在好像很没有礼貌，但是遇到困难，中国人还真能帮助人，还真有实惠。外国人逢年过节寄一张贺卡，送你一朵鲜花，这就是他们的礼节。实在讲，中国文化还是博大精深，源远流长，值得发扬光大。布施才结真正的恩惠，交情深厚。
　　第二个，这都是讲方法手段，「爱语」。你真正爱他，真正关怀他，真正想帮助他。爱语是言语，爱护他的言语，诸位要知道，不是讲好听的话，是真正对他有利益，爱护他的话，所以打他、骂他都是爱护。但是这种交情要够，不够交情的话，对方不容易接受。前面四摄里面，特别是布施，这是接结情挚，情意之厚，然后见到人家的过失，才能够规劝。而劝善规过，劝善没有问题，大庭广众之下可以，规过就不行了。你要说人家的过失，劝导他改过自新，不可以有第三者在座，为什么？要顾全他面子，现在讲不可以伤他的自尊心。那什么时候？没有第三者在的时候，这是说你的过失，这是真的朋友，真正善知识。
　　往年我在台中求学，李老师教训学生，一定是把学生叫到他房间里，绝对不会有第三个人看到，这个时候认真教训你。李老师教训学生，那个学生必定肯接受，会改过的。如果观察这个学生不能接受，或者教训他，表面接受不会改过的，李老师绝对不教他。为什么？这样就结冤仇。这种学生有，我们看到有些学生确实阳奉阴违，而李老师对于这些学生很客气，从来不说他的缺点。我们有的时候也问：这个同学，老师为什么不说他？老师笑笑：结个善缘，别结恶缘，这种人只喜欢听好听的，听人家恭惟他，决定不能忍受别人说他的过失。所以教学要观机，你要了解那个人是什么根性，要用长时间来诱导；到什么时候他真的觉悟了，真的明白了，有意思回头，这才教他；还没有意思回头的时候，善知识他很有耐心，这个时候不说。像这些处事待人接物，我们要懂，这是真正的学问。
　　所以你看一个善知识，善人对他很好，恶人对他也很好，这是他做人成功。无论是顺境、是逆境，善人、恶人，他都能处得很好，我们一般人讲他做人做到家了，他做人成功了，这是智慧的落实、智慧的显示。善知识从什么地方看出来？他有智慧、他有耐心、他有方法，他会帮助一个恶人变成善人，帮助一个坏人变成好人，这种人叫善知识。帮助一个迷人变成觉悟的人，帮助凡人变成圣人，这大善知识。所以爱语，我们不要误会爱语是甜言蜜语，你这么看就错了，是真正爱护对方的言语。
　　第三「利行」。行是指我们自己的行为，我们的行为决定是利益社会、利益众生。无论众生对佛菩萨怎么看法、怎么想法，佛菩萨的作法决定是利益社会、利益众生，也不论对方接不接受，一定是真实利益，无私的布施，无条件的奉献。我们要问，他为什么这么做？这个经前面一开端就讲到，虚空法界一切众生跟自己是一体，我们讲的一个生命共同体，虚空法界一切众生跟自己是一个生命共同体。佛法里面讲「无缘大慈」，慈是爱、大爱，无缘就是没有条件；「同体大悲」，虚空法界一切众生跟自己同体。体是什么？一念自性，这是真的，绝不虚妄。虚空法界一切众生是一念自性变现出来的，佛给我们说出，佛亲证这个境界。
　　所以，佛法的殊胜，佛法的好处，佛说了一定要我们自己去证明、去证实，虚空法界一切众生，确确实实是一念心性变现出来的。《华严》讲的「唯心所现，唯识所变」，心跟识是共同的，十法界一切众生共同的，所以大乘经上常讲「十方三世佛，共同一法身」。说到法身那就是共同体，所有一切诸法，世出世间一切法，都是从这个体生出来的，所以叫共同一法身。不但一切人，一切有情众生是从法身里面变现出来的，无情众生也是这个法身变现出来的，虚空世界还是这个理体变现出来的，所以《华严》上才讲「情与无情，同圆种智」。有情跟无情如果不是同一个体变现出来，怎么能够说「情与无情，同圆种智」，那怎么同得起来？所以真正明了这个事实真相，情与无情就是虚空世界，我们今天讲动物、植物、矿物，共同一个生命体。他真正明了，彻底觉悟，爱心才是清净平等，遍及虚空法界，用我们现在的话来说，他生活在智慧之中，他生活在大爱之中。这个人就叫佛、就叫菩萨，他的行为决定是利益一切众生，于众生没有利益的事情，他决定不会做的，于众生没有利益的事情，他决定不会想的，他所思所想、所言所行决定是利益一切众生，这叫利行。
　　最后一条「同事」。这是摄受一切众生，帮助一切众生，最殊胜的方法，就是普贤菩萨十大愿王里面所讲的「恒顺众生，随喜功德」，这两愿的落实。众生喜欢什么，佛菩萨随顺，可以陪他。譬如说他喜欢打牌，菩萨天天陪他打牌，他喜欢跳舞，菩萨天天陪他跳舞，跟他同一个嗜好，同一个嗜好里面就度他。他迷在五欲六尘里面，菩萨也装着跟他一样，跟他两个气味相投，这才成为好朋友；他迷，菩萨觉，菩萨用这个方法帮助他破迷开悟。菩萨有智慧，打麻将一定天天赢钱，一定比他高明，他才佩服得五体投地，到最后一定会请教他：你打牌很好，高明，你有什么方法能够打得那么好？他就告诉他，念阿弥陀佛就打好了；就把他度过来了。他不相信，我天天念阿弥陀佛，所以有这么高明，这是善巧方便。
　　可是「同事」，我们能不能学？很难，你要没有真正的定功，没有真正的智慧，你一同就被他度跑了。你度不了他，被人度跑掉，真正堕落了，那就错了。所以四摄法里面，布施、爱语、利行我们应当要学习，同事那要看自己的定功，看自己的智慧，如果自己定功、智慧不够，你要想学，没有一个不堕落的。我们在此地看，四摄法同事谁去做？法身大士。所以在大乘经上我们所看到，这个标准是破一品无明，证一分法身，这四条才可以圆满，这四种手段你都可以用。如果没有破无明、没有证法身，你只能用前面三条，第四条不能用，这个道理我们要懂。
　　所以在大乘显教里面，这些祖师大德给我们限制得很严，真的在四摄法里头，到第三条就画一道界线，要我们严守戒律，我们的定功、智慧不够，守住这个范围对我们决定有利益。可是在密教里面，这四个都有，诸位要晓得，密教是佛法里面最高级的佛法，什么人有资格学密？大乘经上讲得很清楚，八地菩萨；那不是破一品无明、证一分法身，无明差不多快破尽，法身差不多圆满了。由此可知，真正跟一切众生同事是八地菩萨，如果把标准降低一点，也是圆教初住菩萨。由此可知，三贤菩萨，七地以前的菩萨，虽然与众生同事，还有忌讳；也就是说要看自己的能力，哪些事情可以同事，哪些地方不能同事，他自己清楚。到八地菩萨，才没有这个忌讳，他的定慧成就了；换句话说，与一切众生同事，决定不会受一切众生的影响，真正达到「外不着相，内不动心」才行。
　　而且与一切众生同事，决定是利行，决定是帮助这个众生、成就这个众生。成就，前面讲过三个意思，「化转三义」，就在这个经文前面，第十四面后面最后的一句，「转恶为善，转迷成解，转凡成圣」，决定是这三个目标。如果不是这三个目标，与一切众生同事，没有不堕地狱的。我跟章嘉大师三年，章嘉大师是真善知识，他没有传给我密法。为什么？不够程度。但是对密教的教义，跟我讲得很多，我了解密法是佛法里面的研究班，像我们念书一样博士班。博士班的学生是什么程度？刚才讲八地菩萨。如果不是八地菩萨，凡夫要想学这个法门，统统入阿鼻地狱。
　　所以黄念祖老居士很感慨的说，不但说还写在书上，你们看他一本叫《谷响集》一个小册子，里面不少篇的文章，答覆密宗学人的疑问。这里面就讲得很清楚，他肯定现在这个世间，已经没有密法的根性。他曾经告诉我，在中国大陆半个世纪，五十年来，依密法修学成就的，他说只有六个人，你就晓得这个事情多难；可是依念佛成就的，不计其数。他老人家晚年也是用了苦心，他是密宗的阿阇梨，我们一般讲金刚上师，他传密法。但是他以密法教人，都劝人念阿弥陀佛，他一定教人念《无量寿经》，念《弥陀经要解》。《无量寿经》，当然那是他老师的会集本，夏莲居是他的老师，他是夏老师的传人，也是夏老师唯一的一个传人。他是个好学生，不辜负老师的教诲，真的是依教奉行。所以他劝学密的人念《无量寿经》，念《弥陀经要解》∣蕅益大师的，念《普贤菩萨行愿品》，发愿求生净土。
　　他的用意，跟中国古代永明延寿大师的用意相同。永明大师那个时代，学禅的人很多，大师看得很清楚，不是禅的根性，学禅不能成就。但是他有执着，他不肯放弃，于是永明大师就用同事的方法，他也学禅，在禅宗里面示现大彻大悟，回过头来专修净土，念阿弥陀佛，这就是同事的方法。这个样子，他劝学禅的人，念阿弥陀佛求生极乐世界，大家没有话说。如果他不是在禅宗里面大彻大悟，要劝人念佛求生净土，有人家会毁谤他，不能相信。所以他在禅宗里头彻悟之后，这才专修净土，提倡禅净双修，「有禅有净土，犹如戴角虎」。这个话是劝人的，后人不了解祖师的用意，到现在有人说禅净双修，他要作戴角虎。他不知道祖师那个话，是看学禅不能成就，用这个方法劝他回头；你要专修净土，那什么话都没得说，你走的路正确了；意思就是说，你禅的那条路走不通，净或许还有成就。由此可知，黄念祖这种方法，也就是说你密不能成就，你依靠《无量寿经》、《弥陀要解》、《普贤菩萨行愿品》，净土还有分。一定要懂得祖师大德，他说法用意之所在，决不是教你学两个法门，决不是教你学三个法门，现在还有禅净密三修，你说糟不糟？所以一定要明了这个道理。
　　我在世界各地方，专门提倡《无量寿经》，依一部经。黄老居士在北京，也给他们学生说过，他说：净公上人这个作法，一定有他的道理。我在北京，听他的学生告诉我，他说他一定有他的用意；什么用意、什么道理，他没说出来。专修，一门深入，最契合现在人的根性。就是修净宗，净宗是五经一论，黄老居士在五经里面提出三种，都是净土经典，《无量寿经》、《弥陀经要解》、《普贤菩萨行愿品》。我现在提倡一门，这一门你要真正搞通、搞清楚、搞明白，足够了，「一即一切」，其余全都包括在这里面。但是这一部经，你要真正搞清楚、搞明白。所以难得这一次有这么一个机会，我们做一次细讲。这次细讲，诸位就晓得字字句句，不但是包括释迦牟尼佛所说的一切法，十方三世一切诸佛所说都在其中。
　　时代已经进入二十一世纪，在这个大世纪里面，我们的生活比过去更要忙碌、更要紧张，不但精神生活紧张，物质生活跟着也会紧张，哪有时间去学许多法门？所以现在在这个时代，我们所学习东西、依靠东西愈少愈好，讲到精简，适合这个时代人根性。从精简来讲，可以说一切经里面，无过于《无量寿经》，有比《无量寿经》更简单的《阿弥陀经》，但是《阿弥陀经》表面看起来是浅，意思实在太深，懂的人太少了。特别是知识分子，知识分子从《弥陀经》里面建立信愿很难，为什么？很多人看这神话故事，小品文学，很难起信心。蕅益、莲池这一解释，才知道这个东西深。所以很多人《弥陀经》不难懂，《要解》太难了，《疏钞》太难懂了，看注反而看不懂，看经好像懂，其实经根本没懂，这是难度。
　　《无量寿经》，说老实话，你就是不看注解，真的也能够懂得，真能得利益。依照经典上讲的这些教训，你真能够去做，能信、能愿、能行，你解得浅你行浅，你解得深你行深，都能得利益，真正是三根普被，利钝全收，这是这个经的好处。分量适中，不太长也不太短，真是难得。夏莲居决不是普通人，这个人也是佛菩萨再来。古人有鉴于此，曾经做过几次的会集都不理想，可以说都有缺陷，到夏老这个本子出现，才真正是一部集五种原译本大成的本子出现。这个本子出来的时候，印光大师已经往生了，他老人家没见到。他对于王龙舒的本子有批评，对于魏默深的本子也有批评，彭际清的节校本那就不必说，它不是一个完整的本子。印祖如果看到这个会集本，必然点头，这个本子会集得的确是好。
　　我们宣扬这个本子，也遇到很大的阻力。有很多法师批评我，说我观念上有错误，这个本子是居士会集的，居士总是矮了半截；可是我们《大藏经》上，居士翻的经也不少，《大藏经》上都有。以为一出家，穿上这一身衣服就是高高在上，不穿这个衣服还不贡高我慢，衣服一穿就觉得是比人家高出太多了，这是错误，烦恼起现行。会集，头一个会集是王龙舒居士，为什么不批评他？王居士的会集本入了藏，这是一个大事情。古时候你的著作能入藏，就是你已经获得当代的这些高僧大德们，大家都肯定、大家都同意，认为你说得不错，正知正见。你所说的契合佛心才能入藏，所以入藏是个高度的标准。王龙舒自己本人，念佛的功夫不错，站着往生。如果他会集是一个大的错误，怎么可能站着往生？古圣先贤已经给我们做出榜样、做出模范。
　　夏老不是等闲人物，我有一年在迈阿密，就是讲《认识佛教》。那一次我是在美国东岸，从纽约、DC，一直在几个城市里面讲下来，统统讲《地藏经》大意，最后一站是迈阿密，那是曾宪炜居士接待我。曾居士翻译的能力很强，我一看听众里面有不少美国人，所以我临时跟曾居士商量换题目，讲「认识佛教」，由他来翻译，主要是对外国人。《认识佛教》流通已经很广，依照录音带已经写成文字，这也是随顺机缘，我们换成这么一个题目。说明佛法是活泼的，不是一个呆板的，我们也要观机，随机应变。这一篇讲演也出乎我们意料之外，流通很广，现在英文的译本已经完成了，前天李文华居士告诉我，净宗学会已经决定印一万册。因为新加坡一般知识分子，受英语教育的人还是占多数，便利于他们了解佛教究竟说的是什么，不至于再发生误会。
　　这些说实在话，我们都是从大乘佛法里面学得来的，也观察这个时代，底下一个世纪，迫切需要的是什么。《华严经》是多少年来，许多法师、居士来找我，希望我开讲这部经，这部经过去在台北讲过，没有讲完，前前后后我计算一下有十七年，但是因为常常出国，这一出国就耽误了，只讲到《十回向品》。所以很不容易，这部大经分量这么大，需要很长的时间，只有长住在一个地方，才有可能讲这部经，这次有这个缘分到新加坡来，我们比较安定。说这部经主要的目的，是帮助后学，提供他一个参考资料。而实在这部经，对于现代社会有很大的帮助，这个社会是动乱不安的社会，而《华严经》里面给我们展现是个非常和睦，彼此互助互爱的社会。今天不同的族群、不同的信仰、不同的学术、不同的文化、不同的生活方式，我们住在这个地球上，如何能够互爱互重、互助合作，正是要向《华严经》学习的。
　　所以我在澳洲参加「世界宗教和平组织」，他们一共有三十多个宗教集合在一起，都是讨论这个问题。大家都意识到，冲突、战争给人们带来痛苦、带来灾难，怎么样能够化解。我在会上听到有位天主教的神父，很感慨的向我们报告，他期望我们每一个宗教，对于信徒传教的时候，不要攻击别的宗教，这个理念就很好。轮到我说话的时候，我就说我们不但不能攻击其他宗教，一定要赞叹别的宗教，要帮助别的宗教，这是《华严经》的落实。我告诉他，在《华严经》里面法法都是平等的，佛教第一，基督教也第一，天主教也第一，大家都第一，这就摆平了，平等了，「平等真法界」，所以你在《华严》没有第二。佛法里都没有第二，你在《楞严经》上看到二十五圆通，二十五位菩萨都说他自己法门第一，没有第二的；第一就对了，第二就错了。佛经是第一，《圣经》也第一，天主教《玫瑰经》也第一，回教的《古兰经》也第一，大家都第一，这样才能够互相尊重，互相敬爱，互助合作。不同的族群、不同的文化、不同的宗教还是一家人，现在人讲地球村，我们是地球村的村民，我们是同一个村庄的人，要共同创造幸福美满的生活，这才是我们大家希望的目标，所以现在许许多多宗教家能够携手合作。
　　澳洲政府在提倡，建立一个多元文化活动中心，实际上，就是各种不同宗教大家在一起活动，建一个活动中心。这个活动中心设立在一个学校里面，土地是学校的，格丽菲斯大学，学校在布里斯本。主持这桩事情是昆斯兰多元文化处的处长，从前他是少数民族事务局的局长，现在升官了，现在大概是多元文化这个工作。他来告诉我，他说：你对这个事情一定很有兴趣。就拉着我到学校，去参观他们现在在筹画这个事情。我就问他，我说：你这个活动中心筹建经费要多少？他告诉我：建筑这个中心，大概需要一百三十万，里面再一些设备，预计大概要两百万澳币，澳币跟新加坡币差不多，币值差不多。我听了之后，我当时就送他十万元，他马上就呆住了，这第一笔捐款，好预兆！我们在学布施、爱语、利行，马上就要做。我真的支持他，我们希望是宗教能团结，宗教能和睦相处。
　　我们知道团结族群，团结不同的文化，我想了很久，政治做不到，武力也做不到，武力打来打去，只是结仇恨而已，解决不了问题。纵然你把人家一个国家灭掉了，如果他这个族人还有一个，他都会报仇。所以我们看了清朝历史，清朝初年，好像是努尔哈赤的时代，把叶赫氏消灭掉，那也是个族。叶赫氏的酋长，在临死的时候发了狠誓，我这个族里头将来剩一个女人，我也要报仇。慈禧太后就是叶赫氏，真是他一个族里头，一个女人也要把他国家灭掉，慈禧太后是报仇来的。这就说明用武力不能解决问题，武力结的深仇大恨，遇到机缘的时候一定会报复。现在人不知道因缘果报，不知道果报通三世。经济不能解决问题，现在大家都一味搞经济，搞成世界上到处恐慌，经济会带来灾难，解决不了这个问题。科技也解决不了问题。
　　真正能解决问题，我在大会上，就是诸位宗教领袖们团结起来，「宗教教育」，我说只靠这一桩事情。所以我见到这些宗教领袖们，我都合掌恭敬「诸位菩萨」，真的菩萨。基督教我称他牧师菩萨，天主教我称他神父菩萨，我个个都称菩萨，菩萨是救世救人，只有靠你们。他们也很感慨：我有心，也在想研究。我就跟他们讲，我说：你们今天所想的不能落实，原因在哪里？你们有宗，没有教。他们听的时候也点头，也同意我这个讲法。我说：你有宗，还要有教化、教学；我说：今天我在这里搞的是佛教教育，你们基督教搞基督教育，天主教育。如果不能落实在教育上，不能把你信徒用教学的方法唤醒，这个世间灾难不能化解，众生不能得救。唯一的办法靠教学。
　　所以那天开完会的时候，我讲演我当中就给他建议，第一个要强化组织，这是个世界性的组织，宗教和平组织。第二个要筹募基金，你要没有基金不能办事，一定要有基金会。第三个我们要办一个多元文化大学，培养师资。这个学校是各个宗教的传教师都在这里培训，使我们将来无论传哪个教，我们基本的观念、终极的目标是一个∣社会安定，世界和平，人们都能过着幸福美满的生活。我们有这么一个目标，不管你是哪个宗教，你依靠哪个经，我们都要归结到这个目标、这个方向。怎样落实？到最后我们必须有一个自己的卫星广播公司，我们每一个宗教的宗教师，每一天在这个电台上讲经说法，把我们这个理念传播到全世界，送到每一个信徒家里面，让他们学自己这个宗教，也能够接触其他宗教，彼此互相了解、互相认识，这当中误会就会化解、矛盾会化解、冲突会化解，和平就实现，安定就落实了。这是我在会议的时候给他们的建议，我们一定要向这个方向去努力。
　　澳洲对于老人福利做得很好，这是我们在全世界许多国家地区，都不能跟澳洲人比；但是同样的缺乏了精神生活，我们弥陀村的构想就从这儿来的。弥陀村是我在八三年，在旧金山，甘老居士那个老人公寓里面，得到的一点启示。我在那里讲了一个星期，我一想二十一世纪的道场，应当是老人公寓，我们教学的对象应该是退休的人。年轻人只给他一个概念，佛教是什么，让他认清楚；退休之后，好好的念佛、学佛。所以往后道场，不再是寺院、庵堂，应该就是老人福利中心。那是打一个妄想，没想到到此地，李木源听到的时候他很认真，他要真干，这个很难得！我说：你真干，我就帮助你；你不干，我就去游方，我就很自在了。他要真干，他要把这个理想要落实。
　　我就说，几乎所有的宗教都办的有老人院，养老院跟孤儿院。一般人办养老院，都有一个现实的观念，老人养在那里，以后就死，老死，所以他们讲的是无希望工程；老人叫无希望工程，叫人听到的时候都很难受。可是我告诉他，我说：养老院是最有希望的工程，为什么？这是终点的转换站，一定要达到他宗教的目标。基督教、天主教你们的目标在天堂，这些老人在你这个老人院，你一定要帮助他升天堂，他要不能升天堂，你们罪过就重了。佛教办弥陀村，一定要帮助他往生净土，这是最有希望的工程，这是我们讲的转凡成圣。我们不仅是养他的身，提升他的精神生活，每一天给他讲道，跟他讲解宇宙人生的真相，跟他说明天上、人间这些事实真相，让这些退休老人都清楚、都明了，他就会认真选择，认真努力修学，帮助他达到我们宗教理想的目标。所以这是最有希望的工程，哪里是无希望工程？我们要很认真、很努力的去做，我们全心全力协助李居士，落实此地的弥陀村。
　　这次参加澳洲宗教会议，会议是在雪梨举行。我到雪梨去，偶然听到那边也建一个老人退休村，而且我听说澳洲政府同意，这个老人退休村是个小型的，将来里面收容大概只有六、七十个人样子，可以完全收容华人，可以在里面设佛堂，而且也同意全部素食。他们来跟我说，这个太难得了，在别的国家能做到这一点很不容易，可能也是头一个。头一个影响就很大，它开例子，有这么一个例子，以后其他地区就可以要求政府这么做，人家有例可援。所以我对于这个小型的弥陀村，我就全力帮助它，希望它很快就能建好，能够实现。我们真正去干，真正帮助人。
　　所以佛在此地讲的四悉檀、四摄法，我们决定不能放松，要很认真去学习。这一套东西学会了，你弘法的法缘自然就殊胜，你也会很会做人，你的人缘就好了，你到什么地方都会受人欢迎。学会做人，学会交际，人与人建立关系，佛经里头真的是最高明。世尊在无限的时空当中，运用这些方法，得到虚空法界一切众生的爱戴，这方法正确，不能不学。我学了一点点，所以你看我到处缘这样殊胜，学了一点点，还继续努力。好，今天时间到了，就讲到此地。




　　地藏菩萨本愿经　　（第十六卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-16
　　请掀开经本，《地藏菩萨本愿经》纶贯第十五页，我们还把第一行的文念一遍，从第二句看起：
　　【今地藏大士，现身六道。于四不可说，用四悉檀赴缘，随机说教，化转物心。大概不越此三。】
　　这一段给诸位详细的说过。「四悉檀」跟「四摄法」，是十方三世一切诸佛度化众生的方式，我们必须要学习。将四悉、四摄，做为我们自己处事待人接物的原则；也就是说，用现代的话来讲，怎么样把公共关系做好，怎么样跟一切众生交往，这是最好的方法。能够和睦一切族群，一切不同的文化，这两种方法非常的宝贵。佛之能够在十法界普度众生，能够收到这样圆满的成就，就是用的这个方法，我们要记住。“化转物心”，「化转」前面三个目标，就是帮助众生「转恶为善，转迷成悟，转凡成圣」，是这三个目标。青莲大师是从这个基础上来判教相，这是他把判教的依据给我们说出来了。纶贯前面这个文的确是非常好，特别是我们现代人，必须要学习。下面他用天台家的方式，青莲大师他是学天台的，用天台家「五时」的判法。五时在此地第三行的当中：
　　【一华严时。二鹿苑时。三方等时。四般若时。五法华涅槃时。】
　　世尊当年在世确实是随机说教，他没有学校的形式，也没有分学生的程度，大家都在一起听佛讲经说法。佛说法多半都是有人启请，听众当中或是出家人、或是在家人，提出他的问题，佛当众为大家解答。所以我们看到经典里面，许许多多都是为当机解答的。佛虽然是为一个人解答，或者为少数人解答，但是佛讲的意思都很深很广，能契一切不同的根机，这是我们说佛说法的圆音∣圆满之音，「佛以一音而说法，众生随类各得解」。根利的人、程度高的人，他听的意思深广；根劣的人、程度差的人，他听的意思窄小；总而言之，都能得利益，这是世尊一代说法的真相。分科判教这是后人的事情，祖师大德为了便利后人，后代的人确确实实不如前一代。我们现在一般讲后后胜于前前，在科技文明确实如此，底下一代决定超过上一代。可是在佛法，在中国古老道德的教育里面，的确是一代不如一代。所以佛的法运，诸位晓得，正法、像法、末法、灭法，这不就是说明一代不如一代？
　　由此可知，经济、科技的发达，它的副作用就是伦理道德的退化，人类这些物欲，贪嗔痴慢的增长，细细的去反省、去思惟，不是个好现象。所以我们中国古圣先贤，不提倡这些事情，我们决定不是聪明才智不如外国人，现代外国人也承认，中国人是世界上最聪明的民族。我们为什么不提倡？中国人有真实的智慧，知道这些东西如果要提倡、要发展，会将外国人讲世界末日提前，有智慧的人不搞这些，就把世界末日推后，退后好。外国人搞的这些，是把世界末日提前，尤其他们讲的提前到就在今年，九九年世界末日。这些我们都得看清楚、看明白，哪些是真实的利益，哪些是真实的善果，我们要得的是真正的善果，是真实的利益。
　　古人为了利益今人，方便今人的学习，将释迦牟尼佛四十九年所说的一切法分类、整理，哪些便利于初学，就好像现在学校排课程一样，哪些排在一年级、哪些排在二年级，这是祖师大德们他们的用心。释迦牟尼佛当时没有这个意思，也没有这个想法，也没有这种作法。我们明白这个道理，各宗各派祖师大德的分科判教，很值得我们做参考，便利我们修学，但是不能够固执，固执就错了，这是一种权宜的方便。明白这个道理，我们读祖师的东西就能够得利益，不至于造成门户之见；也就是在修学当中、或者是弘法里面，不至于造成障碍，这在现前社会里头尤其是重要。现前不但是佛门里面，不可以有这些派别，不可以有这些矛盾，乃至于我们今天提倡多元文化，对其他宗教之间相处，不同族群里面相处，都要消除误会、消除隔阂，才能真正达到共存共荣，和睦相处。所以要晓得这个本意。
　　五时，贤首跟天台都有相同的见解，第一“华严时”，底下有个小注，「约经立名」。世尊示现成道之后，第一部经是讲《华严》，但是现在世间人很多人不承认。《华严经》在哪里讲？在定中讲的，没人看见。我们凡夫只看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐，在入定，谁知道他在定中讲《华严经》？所以现在西方人讲到佛教从《阿含》讲起，就是从“鹿苑”这个地方讲起，给五比丘说法，对于《华严》就不承认，甚至于有许多人说《华严》是伪造的，不是佛说的。《华严》从哪里来的？是龙树菩萨从龙宫里面取回来的，于是有不少人就讲《华严》是龙树菩萨伪造的，不是佛说的。这是世间人的观念，他们的想法跟看法，这是符合现代所讲的科学精神。科学要求证，龙宫？现在潜水艇潜到海底没有发现龙宫，所以他们不能接受。「鹿苑」，现在这个地方还在印度，大家可以能去看到，他们承认。这个我们就不提了，晓得有这么一桩事情。
　　但是科学家也肯定，时空是多元的。如果肯定多元的时空，龙宫跟天宫就有可能，也就能肯定有六道。六道是什么？是六种不同的空间，我们讲三度空间、四度空间、五度空间。黄念祖老居士告诉我们，现在西方科学家承认有十一度空间的存在，但是这个空间怎么样去突破，现在还想不出这个方法。佛法讲的理论，空间是无限度的，不只十一度，无限度的空间。空间怎么样形成的？是妄想、分别、执着形成的。我们想想，一切众生妄想、执着无量无边，空间的维次就无量无边。怎么样突破？在佛法讲放下，放下妄想分别执着就突破了。到如来果地上是彻底放下，完全突破了，这个时候的空间叫一真法界。一真法界是空间的本来面目，从一真变成十法界，十法界不是真的。为什么？佛家讲「真」，是永远不会改变的，那叫真；凡是有变化，就不是真的。十法界从哪里来？从妄想、分别、执着里变现来的，这它有生；我们断了妄想分别执着，这界限突破了，它有生有灭；有生有灭，就不是真的，是假的。所以要晓得，这个东西是怎么来的，然后你才晓得如何去突破它。
　　所以佛家重视修禅定，古老的印度许许多多宗教的宗教家们，没有不重视禅定。从禅定里面，放下了分别、执着，看你放下多少，你能够突破多少层次。古印度的宗教家都肯定六道轮回的事实，六道轮回是六种不同的时空，他用禅定的方式突破，他见到地狱、见到天堂；欲界天、色界天、无色界天，他在定中见到。他为什么不能够突破六道？到了色界的天顶他产生错觉，无色界的天顶也产生错觉。这是什么错觉？他认为那是宇宙生命的起源，他见到了。这是一个误会，所以功夫不能再向上提升，这是出离不了六道的原因。世尊看到这个现象，他们有这种能力，达到突破的边缘而不能够突破，所以佛才降生在印度，帮助这些人超越六道、超越十法界。这就是佛家讲的机缘成熟了，所以佛来帮助他。
　　经济、科技的发展，决定会增长一切众生的贪嗔痴慢，物欲的享受。增长贪嗔痴慢，贪图物欲的享受，定功就不可能，这是佛家说明一代不如一代的原因之由来，是这个原因。但是我们要晓得，纵然在末法时期，有没有善根深厚的人？有，少数，太少了。由此可知，所谓是正法、像法、末法，也不是一定的。在世尊当年那个时代，也有人贪图享受，那就是正法里头的末法，佛也度不了他，他不肯放弃荣华富贵的享受，这就是正法里面的末法。末法里头也有真正觉悟的，能够舍弃一切物欲的享受，修清净心，末法里面的正法。这是说明法没有定法，祖师这种判设是就多数人来讲，这里头有少数例外的。所以我们看到祖师判设不要灰心，我们生在末法；末法里头你可以做正法，你能够成就，只要你能够觉悟，你能够舍弃一切物欲的享受。我还常常提醒同修们，舍弃对一切人事物控制那个念头，不能有这个心，舍弃对一切人事物占有的念头。你能把这两种念头舍弃，你就是末法里面的正法众生，你有资格修菩萨道、修菩萨行，这才是佛给我们说法的真实义。
　　《华严》，它是世尊成道之后，将他自己所见所闻，他所入的境界，圆圆满满的为我们说出来。诸佛果地上的境界，所谓是一真法界、华藏世界、极乐世界，名称虽然不一样，实际是一桩事情。这个境界在哪里？就在我们面前，就在当下。我们是迷而不觉，他们是觉而不迷，所以他们享受的是一真，我们享受的是烦恼，是无量无边的妄想分别执着；我们享受的是这些，人家享受的是清净平等觉，差别就在一念之间，一念迷悟之间。我们《华严》才刚刚讲到开端，序分还没讲完，我们也能够体会到一点意思，愈往后愈殊胜。我们要学善财，唯有善财的条件，善财什么条件？学以致用，善财的特色是学了马上就用，绝对不是所学非所用。学了立刻就能落实到我们生活上、工作上、处事待人接物上，这个人就叫善财。学了没有用，不会用，不能变成自己的生活，不能落实，那个人就不是善财。李炳南老居士常讲，那种是什么人？佛呆子。念书，不能够落实，不能够应用，叫书呆子；学佛，不能落实，不能够应用，就是佛呆子。所以善财是给我们做代表的，是修学佛法的一个典范，我们要向他学习，「学以致用」。
　　《华严》在现象上来看，

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就是虚空法界不同的文化、不同的族群、不同的生活，种种不同都能够彼此相容，都能够和睦相处，都能够互相尊重、互相敬爱，互助合作，形象上看到的。这种形象，正是现代许许多多政治家，梦寐所希求的、所盼望的，哪里知道全在《华严经》里面？所以《华严》展现给我们的是社会安定，世界大同，我们现在所讲的和平安乐。我们要想达到这个目标，不学《华严》怎么行？《华严》里面有真实的理论，圆满的境界，精密的方法，所以这是佛法里头叫根本珐輪，很有道理。
　　佛虽然是从定中来宣说，因为定中，如果没有能力突破时空境界的人，你没有办法参加这个法会，所以不是凡夫。不但凡夫不知道，声闻、阿罗汉也不知道，辟支佛、权教菩萨，乃至于天台家所讲，四教里面藏教的佛、通教的佛都没有分，都没有能力参加这个法会。可是我们在这个法会里头看到，有诸天、有杂神众，也看到声闻、缘觉，也看到有一些国王大臣，特别是在末后《行愿品》里面，善财童子五十三参我们看到，这是什么回事情？这些人全是诸佛如来应化的，《普门品》里面所说，应以什么身得度，他就现什么身。所以在华严会上，他是用的随类现身，这是我们看到好像族群不相同，信仰不相同，种种不同，不同是相。同的是什么？皆是法身大士；换句话说，他们所证得的都是无上菩提。充分给我们显示，同不碍异，异不碍同，同异不二，这是显示出宇宙众生的真相。
　　我们了解事实真相，我们分别、执着的意念就会化解。你有分别、你有执着，那是什么？那是同异是两桩事情，不是一桩事情。离开妄想分别执着，同异就不是两样，没有障碍了。所以一切障碍，都是从妄想分别执着里面生的。离开一切妄想分别执着，理事无碍，事事无碍，这就是诸佛菩萨的境界。我们今天见不到诸佛菩萨的境界，是因为自己有分别、有执着，见不到诸佛的境界，也就是见不到真正的事实真相。真正事实真相，在大经里面叫一真法界、叫华藏世界、叫极乐世界，叫什么都可以；我们见不到，原因在此地。
　　《华严》这个时候，世尊把他自己亲证的境界，统统摆出来、陈列出来给大家看，可惜的是我们凡夫看不懂，佛才用方便法，从最初的、最浅显的方法来教起，这就是第二时。在鹿野苑开始教学，最初的学生五个人，五比丘，释迦牟尼佛的教学，最早期的五个学生，从这儿开始。为他们说明宇宙人生的真相，要把宇宙人生真相，分成许多个层次来解释。首先要让他能够理解，他在常识里头可以接受，这是讲做人的道理。后来祖师把佛法分做五乘：人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨乘，五乘佛法。给你讲人乘好懂，这大家很容易接受，教给你做人的道理，教给你怎样能保住人身，生生世世不失人身，这个很多人很喜欢听。这些学生里面，有一些聪明伶俐汉，听说还有天，天比人好，他的心里面向往着生天，这个层次就提升一层。你想生天，佛就把天道的状况给你说明白，告诉你生天的方法。天有二十八层，还在六道轮回之内，不能超越。于是更有聪明人，知道轮回不是个好事情，想方法怎么样能超越。到你有这个念头，佛就给你说明六道轮回之所以然，这个轮回怎么形成的，用什么方法来超越。逐渐逐渐提升教学的层次，这就是五时的由来。
　　所以在鹿野苑这个时期，这个教学时代好比是办小学，方等好比是办中学，般若好比是办大学，最后这个阶段法华涅槃，这是研究所；法华这个时候，所谓开权显实。由此可知，鹿苑、方等，鹿苑要从经讲叫阿含，方等、般若都是属于权教，权巧方便。到华严，这才真正落实如来果地上的境界，法华跟华严是完全相同。佛一定要把他自己果地上所证得的境界，也能令一切众生都证得、都契入；换句话说，要帮助众生成佛，他的教学才真正达到圆满。转凡成圣，我在前面跟诸位介绍过，有小圣、有大圣，佛帮助众生、教导众生，是要教众生成佛，才满他的愿。到法华涅槃，这才满愿。所以我们的修学，如果真的像善财，一生圆满成佛。善财凭什么？精进不懈。真正看破、真正放下，这个人就是善财。底下的文说：
　　【前后四时，判味有定。不属前后所摄者，皆收归方等。】
　　华严、鹿苑、般若、法华，确实有很清晰的界限，方等就很广，凡是这四时不能收的，统统归方等。下面举例子：
　　【如光明。】
　　《金光明经》、《胜鬘经》、《大集》、《楞严》，统统收在方等里面。
　　【今地藏本愿经，亦合第三方等时摄。】
　　《地藏菩萨本愿经》，在古人判教里面也是收在方等里面。但是青莲大师判教，这个判教在第十四面倒数第二行：「判无上醍醐为教相者」。无上醍醐为教相是法华涅槃，是第五时，祖师用这个做比喻，用比喻来判设。华严判作乳，鹿苑判作酪，方等判作生酥，般若判作熟酥，法华涅槃才判作醍醐。这是古印度那个时候叫奶制品，从奶制品里面提炼，从乳提炼为酪，从酪提炼再就是生酥，生酥再提炼熟酥，熟酥再提炼是最好的奶制品∣醍醐。醍醐是什么？佛经上常常说。
　　往年道源老法师在台湾，他是个讲经的法师，他学过讲经的技术，在台湾老法师当中，讲经懂得这套方法的只有他一个，这是在讲教，那是个内行人。他常常讲经，经上讲的两桩事情，他一生都搞不清楚，什么是醍醐不知道，还有庵摩罗果，常常讲的。有一年，他到印度去朝圣，到印度去就问印度的人：佛经上讲庵摩罗果有没有？印度人说：有。你拿来我看看，这一看台湾人叫芭乐，好多，原来就是这个东西。醍醐是什么？也端来了，沙拉，大家常常吃的，奶制品里面最好的。回到台湾之后，醍醐、庵摩罗果我都见过，在哪里？摆在面前。所以佛用的比喻，都是大家很常常用的，不会找那些很希有的东西来做比喻，因为大家不懂，日常生活当中常常接触到的。用这个比喻来判教，教的味道叫法味，用这个来比喻法味。
　　这是方等，方等那是生酥，怎么能跟醍醐去比？他为什么把这个经判作醍醐？判作醍醐，这个经的教义就跟《华严》、《法华》相等。我们现在实在讲是比较清楚多了，我们可以肯定佛所说的一切经法门门都第一，没有第二。五时判教还有第一、第二、第三，他们的判法，华严、法华是第一，般若是第二，方等是第三，鹿苑时是第四，实际上哪里有这种分别、这种执着？没有。所以华严家讲，圆人说法，无法不圆。不但佛法门门是第一，世法里头也是门门第一，世出世间一切法是平等的，决定没有高下之分。如果有高下之分，这从什么地方变现出来的？从你的妄想分别执着里头变现出来的。
　　你果真放下妄想分别执着，世出世间法决定是平等的，平等真法界；真法界就是一真法界，一真法界是平等的法界，一真法界是清净的法界。离开了执着你就清净，离开了分别你就平等，离开妄想你就圆满觉悟了。所以《无量寿经》的经题好，教导我们修行的原则，「清净、平等、觉」。经题上有这五个字是告诉我们，修学的枢纽、修学的关键，修学的中心∣清净、平等、觉；无论你修学哪个法门，这是总纲领、总原则、总方向、总目标。所以才说「法法平等，无有高下」，这才是事实真相。然后我们了解，祖师大德这是方便说法，便利于初学。初学因这个方便而入门，是有利益的；如果执着这个方便，那就错误了，那你在佛法里面所契入的非常有限，所以决定不能够执着。
　　下面青莲法师是自己设问答，下面详细的解释。解释有从理上说、有从事上说，他解释得很好，这段文字并不难懂，诸位看看就可以，我们此地可以把它省略掉。请看第十五页最后一行，我们看他的答覆：
　　【法华大收，涅槃捃拾。所应记者，皆已记讫。】
　　这是说明祖师大德们判教的义趣。虽然是天台家的说法，但是在一般佛门里面，各宗各派也都能承认、也都能接受。到《法华经》开权显实，将世尊四十九年所说做了一个总结，《法华经》是总结，所以佛家有讲成佛的《法华》，开智慧的《楞严》。成佛的《法华》，为什么这个说法？因为佛当年在方便说的时候，曾经讲过一阐提不能成佛，不能作佛。一阐提是梵语，它的意思就是没有善根的众生，没有善根的众生怎么能作佛？佛在最后，法华会上他的说法不一样，一阐提也有善根，一阐提也能作佛，这才圆满。所以叫成佛的《法华》，是这个意思，跟《华严经》上所讲的「情与无情，同圆种智」，这才能合得起来。这是《法华》做了总结，将佛度众生圆满的悲心，完全显示出来了。《涅槃经》里面，这是撷取精华，什么精华？《法华》的精华，也可以说四十九年所说的精华。《涅槃》实在讲，就是世尊的遗嘱，一日一夜所说，说的时间短，记载得特别详细，特别的完整。世尊将要离开我们这个世间，对这个世间一切众生念念不忘，一再的叮咛嘱咐，希望我们明了他所说的教义，依照他教导方法去修学，决定可以破迷开悟，离苦得乐。《地藏经》在什么时候讲的？
　　【佛今上升忉利，为三事故。】
　　这个前面有说过。这是世尊，法华这个时期结束之后，佛上升忉利天，这个经在忉利天讲的，在忉利天三个月。讲完之后，二月十四，从忉利天再下降阎浮提，第二天十五入般涅槃。所以大师判设这部经，这个经是在《法华》之后，是在《涅槃经》之前，《法华》、《涅槃》判作无上醍醐，那这个经又何尝不是无上醍醐？是根据这个来判的。佛上升忉利天，说这部经有三桩事情，这个重要。第一个：
　　【为母说法。】
　　报恩。我们晓得佛法是师道，师道建立在孝道的基础上。师道是教学、是教育，教什么？就是教孝。佛菩萨之所行，行什么？行孝。说实实在在的话，佛法彻始彻终，就是一个「孝」字而已，这是我们要认识清楚的。世尊在《观无量寿佛经》里面，教导我们修学的根本，「净业三福」。佛在这三条末后做了一个总结，这三条是「三世诸佛，净业正因」；三世是过去世、现在世、未来世。菩萨要修行成佛，这三条是他的正因，所谓「因地不真，果招迂曲」。你要不从这三条上奠定基础，不但是大乘佛法你不会成就，小乘也不能成就，我们怎能不重视？
　　这三条里面第一句，「孝养父母」，接着后面「奉事师长，慈心不杀，修十善业」；再接着第二条，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」；第三条，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」；给诸位说，全都是完成第一句，「孝养父母」。孝养父母是总纲，下面这十句是孝养父母的别说，后面有一条做不到，都是不孝。孝道到什么时候圆满？成佛才圆满。等觉菩萨还有一品生相无明没破，孝道还不圆满。所以佛家教学的内容是什么？孝道，究竟圆满的孝道。佛在此地表演，示现做个榜样给我们看，自己成佛修行圆满了，度众生功德也圆满了，这是父母的恩德。还要表演一下，做给我们看看，“为母说法”，报母亲之恩，这个意思多深多广。换句话说，我们要没有释迦牟尼佛的成就，就是不孝。
　　真正能孝顺父母的人，不会起一个恶念对待众生，起个恶念是对不起父母；不敢做一桩坏事情，做坏事情也对不起父母；修学，不敢不认真、不敢不努力。不能够断恶修善，不能破迷开悟，不能转凡成圣，大不孝。所以知恩报恩，在佛法里面从初发心一直到成佛，都想把这四个字做好、做圆满；不仅仅是在《般若经》上，二地菩萨修学的八个科目，里面有「知恩报恩」这个科目。不是说知恩报恩到二地菩萨再修，二地菩萨是特别强调知恩报恩，知恩报恩是从一开始学佛就要修。怎么知道？这部经上教给我们的，我们在经题里面，跟诸位详细介绍过。
　　大乘佛法在中国是用四位菩萨来做代表，第一位就是地藏。地是表心地，你心地里面含藏无量智慧、无量德能，心地是宝藏。用什么方法把心地宝藏开发出来？孝。孝亲尊师，就能把你自性里面、真心里面的宝藏，统统开发出来。所以孝道跟师道是连在一起，孝亲尊师。在这个世间其他国家民族里面，我们很少听说，古印度跟中国特别重视。儒家的教学就是在孝道的基础上，佛法的基础也是在孝道，所以佛法传到中国来，立刻就被中国人接受，被中国人所欢迎，有道理。它的基础、它的目标，就是中国古圣先贤所向往的，所以佛法到中国，跟中国固有文化融合成一体。如果我们讲佛教是从外来的，这个话已经讲不通，不是事实，事实是融合成一体，这个意思要懂。
　　我们今天要想弘扬佛法，不能不特别注重孝道，为什么？没有孝道，就没有佛法。所以早年，我还没有离开台湾的时候，有许多法师到国外去弘法，我去送行，我总是劝导他们，到国外不要建寺庙。他们很诧异：那我怎么建道场？建祠堂。我说：你建祠堂比建寺庙功德还大，你接引的信徒还广。因为你建个寺庙，学佛的华侨、中国人才会进来，信基督教、天主教、其他的不进来。你建个祠堂里面供祖先，中国人对祖先的感情很重，他都来了。祠堂，不要建某一个姓氏的祠堂，我劝导他们建「中华民族百姓祖先宗祠」，所有中国人供一个祠堂，好！在祠堂里面讲经说法，祠堂里面可以供佛，可以设个佛堂，比建庙的意义更大。但是这些法师没有一个接受我的建议，各人还到那边去建中国式的这种寺庙，信徒很少。
　　在纽约，沈家桢居士很有名望，世界各地都知道有这么一个人。在那个地方大力推动佛法，礼请住在新加坡的演培法师，到美国去主持佛法，弘法利生。演培法师接受了，把新加坡这边统统交代摆脱了，专心到美国去弘法，这是演培法师告诉我的。到了纽约，住到大觉寺，这些地方我都去过，在那个地方讲经，听经的人大概有三、四十个人。讲完之后，这一些听众向法师恭喜：法师，你的法缘殊胜，今天来了这么多人。演培法师听了之后，一身流冷汗，大失所望。他在新加坡讲经，听众有几百人、上千人，到那个地方三、四十个人就不得了，法缘好殊胜。他在纽约大概住了一、两个月，赶紧回来，再也不去了。演培法师常说：我们讲经的人就看听众，没有听众这个地方怎么能去？在美国确实如此。经常在那边讲经，听众多少？两、三个人，五、六个人；有十几个人，这法缘很殊胜。所以你们学会了讲经，将来美国请你们去讲，你们心里要知道，跟这边不能比。
　　我们到美国各地方，各地方去作秀、去表演，临时聚集的人也能聚集几百人，那是偶尔一次、两次，天天讲经没人来听。所以有的时候，你看到我们到那边去，人数有多的时候，也有到六、七百人，那就是多少年去一次，老远人也要想来看看，是这么个意思。经常在那边讲经，听众非常少。我们这边上一期有个同学，是五台山哪个法师，跟空一一道来的，听说到美国去了。显意法师是吗？上当了，上大当了。去了以后，真正想发心弘法利生的话，你决定会后悔。所以一定要清楚，这个地方美国同修很多，我讲的都是老实话。我在美国法缘最殊胜，大概一般法师都比不上我的法缘，我在各个地方讲经，大概还有六、七十人到百把人，这很殊胜、很难得了。现在我们在美国用电视广播，这个好。听说，这是杨会长告诉我，大概现在收视率，差不多已经超过两万多家，这是全美国，不是一个地区；一个地区没这么多，全美国才两万多家。而且频道它的面，包括加拿大，包括墨西哥跟巴拿马，就是北美洲这个地区都能够收到。这么大的范围，才只有两万多户，收看这个节目。所以在任何一个地区讲经，听众都很少很少，到美国，真的你精力、时间统统浪费掉了。我拿到美国公民，我不想去美国。诸位要细细冷静的去观察、去思惟。
　　佛法的缘，还是在中国。我现在如果到中国说法，去讲经，在我想的时候，我的听众至少有几万人，乃至于有十几、二十万人，我都想像得到。上一次，仁德法师请我到九华山，我不敢去，我知道这个状况。他让我到山上住二十天，讲一部《地藏经》，我估计至少会有二十万人，我怎么敢去？现在国内的人非常希望，我说我知道，我完全了解。为什么不去？同修们太热情了，人太多了，不敢去。如果大家能够冷静一点，我到各地方去看看大家，大家不要来看我，我就很快就回去了。每个人都到一个地方来看我，聚集那么多人，而且国内的人不守秩序，拼命往前挤，人多的话，万一有个人跌倒，被人踩坏了，我们怎么对得起人？我最怕就这桩事情。前年我到上海，下飞机的时候，机场上三千多人来迎接我。我被他们围住在那里动弹不得，一个个都不肯让开，所以怕！如果是很有秩序，大家站着一排排站到，我跟每个人都见个面，那个就很好了。没有组织、没有秩序，这样吓得我不敢回去。不是不想回去，很想回去定居，就是大家热情过度。我非常感激！诸位晓得这个事实状况就好。第二个原因：
　　【为慰别天神。】
　　这是护法，我们都要学。在一个地方弘法利生，必然得到许许多多人热烈的护持，佛法才能够顺利推广。我们今天在新加坡，李木源居士带头，新加坡这些同修上下全心全力在护持，非常难得、非常希有。我走过许许多多国家地区，同修们也热诚的接待，那是感情的。新加坡这个地方不是感情的，是理智的、智慧的，不一样。智慧这种护持、这种热诚，永远不衰。感情的，处一段时期，脸色就不一样，所谓是「人无千日好，花无百日香」，一定要懂这个道理。感情是靠不住的，决定不能等待他颜色变的时候你再走，那就没有味道，下次就不能来了。所以我们懂得，在热情很高的时候赶快就要离开，为什么？下次还可以再来。你觉得好，招待得很好，你恋着不走，以后面孔放下来，这个地方缘就断掉了。这些人情世故，我们都要懂得。佛教给我们怎么应付，我们都要明了，都要认真学习。所以每到一个地方，跟大家结个欢喜缘。
　　如果真正对佛法通达理解，那要相当长的时间，新加坡这个缘，我们十二年的时间培养出来的。其他地方为什么培养不出来？连台湾都培养不出来，原因在什么地方？他们真听，新加坡人老实，从小就接受政府教育，从小就老实听话、守法，这是他们的优点。所以新加坡的人胆小，不敢做犯法的事情，新加坡这边报纸上你看到犯法的人，都不是新加坡人，外来的，本地人几乎没有犯法的。你去买东西货真价实，不会欺骗你的。所以学佛法他也老实学，讲经他老实听，教他做他老实做，这十几年做出这个成绩出来，不是偶然的。我从一九七八年，是七七年、七八年，第一次到此地，以后每年至少来一次，来到这边至少讲一个月。我离开之后，这一个月所讲的录像带、录音带，很多人在家里还重复不断在听，所以在这边建立了一个共识。今天这个讲堂跟弥陀村这个理念，大家这么热心，是十年的基础，我们今天看到这个成果，决不是偶然的。我们再到一个地方，要想达到这个成就，至少也要十年，我们人生有几个十年？我现在讲经，大概还能讲十年，再往下去年龄太大了，体力支持不了。所以这十年当中，我们的重点要帮助年轻的法师，希望佛教后继有人，我们才能尽孝道，才对得起父母、对得起老师、对得起这些护法；这些护法跟天神没有两样。最后一条：
　　【为六道辛苦，求出无期，付嘱地藏教护，以待弥勒下生。】
　　这一条是什么？这一条就是培养年轻的法师，续佛慧命。世尊为这三桩事情，我们今天正好，也是为这三桩事情。青莲大师在纶贯这一段写得非常之好，他在此地告诉我们，五重玄义里面，每一条他都用「不思议」这三个字来标示。因为名、体、宗、用，一一都称性，既然称性，那就是不可思议，就是无上醍醐。好，今天时到了，我们就讲到此地。




　　地藏菩萨本愿经　　（第十七卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-17
　　请掀开经本，纶贯第十七面，第二行。从这个地方开始是第二大段，第一大段里面介绍五重玄义，第二大段这也是很难得，一般注解里面不多见，青莲法师提供我们一个观法，「总示观法」；法是方法，观是观念。佛法、世法就在观念的不同，世法是一个错误的观念，与事实真相相违背；佛法是正确的观念，「正」就是与宇宙人生的真相相应，这是我们将它标准的依据说出来了。由此可知，学佛无非是转变我们观念而已，将错误的观念转变成正确的观念，这是修行总纲领。我们看文：
　　【山家立法有教有观焉。教以开解，观以起行。】
　　“山家”，是古德对于智者大师的尊称。所以在天台教里面，看到「山家」这两个字，就是后学对智者大师的称呼。他的教学方法里面“有教有观”，「教」是教学，教学主要是教你明理，明白这些道理；「观」是讲起行，也就是说要将你明白的这些道理要落实，把你的错误观念转变过来，这就叫做行，这就是起行。所以教跟观有什么不同，这个意义之所在，这两句话讲得很明白。我们学教，研究佛家的经教是开解，目的是开解，解了以后那是修行，修行就属于观。下面他举了个比喻：
　　【如膏明相赖。】
　　“膏”是油，“明”是灯光。灯点燃之后要靠油，互相依靠；油要没有火，它不起作用，不能起照明的作用；火光要没有油，它就会灭掉。所以照明的作用，一定是膏明相赖。把这个比喻作教、观，教跟观的关系，就如同油跟灯火的关系一样，这两个离不开的。第二个比喻说：
　　【目足交资。】
　　这也是个比喻。譬如，你走路，走路脚要动，可是如果你没有眼睛看不到路，你就没法子走。这是把“目”比喻作教，“足”比喻作观，眼帮助足，足帮助眼，这才能达到目的地。
　　【则于四门入清凉池矣。】
　　“四门”，就是「教、解、观、行」这四门，你才能够脱离苦海，契入佛的境界。佛的境界，比喻作“清凉池”。后面这几句话很重要：
　　【后代传其教者，讵可徒守文言，而不明观行乎？】
　　后世，指我们末法这个时代。末法时代学佛的人也不少，可是为什么没有成就？学教不能开解，参禅不能开悟，念佛不能得一心，持咒不能相应，原因在哪里？没有观行。只有教理，没有观行，决定不能成就。即使我们把佛法介绍给别人，这就是所谓的讲经说法，也讲一些理论，理论讲得再玄、再妙，与听众的生活行持不相关，这样的讲法现代人就不容易接受。为什么？现代人讲现实，凡事都把现实摆在第一位，如果与现实不相干，他没有时间，他的生活非常忙碌，他的心情很紧张，如果听了与他自己生活不相干，得不到真正的受用，第二次就不来了。由此可知，我们不但要介绍教理，还要介绍观行，帮助他将佛家这些理论落实在生活当中，使他立刻就得到利益，就得到好处，这是现代人所欢喜的、所希求的，我们不能不了解这个事实。这叫观机，现代人是什么样的根机？下面举了个比喻：
　　【单轮只翼，乌能远运。】
　　车是两个轮的，一个轮的车，鸟是要靠两个翅膀，只有一个翅膀它怎么能飞？这车怎么能走？现在的车是四个轮，少一个轮都不能走。这是举比喻告诉我们，教跟观是密切关联的。
　　【故今略述大途，以见经不徒说，而同归于秘密藏中。】
　　“秘密藏”是自性。这一段是说明，青莲大师为什么在纶贯里头有这段文，将它的缘起，将他的用意，给我们说出来。下面说：
　　【教有藏、通、别、圆。】
　　这四教。
　　【前三为权为粗，后一为实为妙。】
　　圆教才是真实说，藏、通、别都是方便、都是手段。所以到法华会上，佛把他一生讲经说法的义趣说出来，「唯有一乘法，无二亦无三」。这一句话非常重要，我们不能够轻易看过。一乘法是真实的，二乘、三乘是方便法，二乘、三乘有没有？有，佛说的也很多。我们明白佛这个意思，对于二乘、三乘就不执着了。如果是坚固执着在二乘、三乘里面，你这一生就没有办法得到真实法。我们有二乘、有三乘，最后是契入一乘，你才会真有受用；如果止于二乘、止于三乘，错了。所以《法华经》上，这一句话就非常重要，让我们恍然大悟。二乘、三乘好比是楼梯，一乘是顶楼，你必须要用这个方法，你才能够契入一乘，这是你明教。观也有三种，天台立的三观，这个文在第四行，末后这一句：
　　【观有析、体，次与不次。】
　　析空观、体空观，有次第观、有不次第观。这是：
　　【如次以对四教，前三为可思议，后一为不思议。】
　　析空观、体空观、次第观是可思议，不次第的不可思议，不次第是没有次第。《华严经》上讲的观法就是不思议境界，《华严》是圆融的，纵然说次第，次第不碍圆融，圆融不碍次第，事相上有次第，理体上没有次第。换句话说，我们在生活行为上，处事待人接物有次第，心理上没有次第，心地决定是清净，决定是圆融的。所以次第跟不次第是一不是二，这才是真，才是妙。我们看底下这一段，这一段从倒数看第七行：
　　【今经既在法华后说，唯明纯圆妙解，以起叵思妙行。】
　　这在前面判教的时候说过。《地藏经》是什么时候讲的？《法华》之后，《涅槃》之前。《涅槃》是最后讲的，佛说《涅槃经》就入灭了。换句话说，这部《地藏菩萨本愿经》，是佛灭度之前第二部经。依照天台家的判教，这是判在纯圆，《法华》就纯圆了，它在《法华》之后，哪有不圆的道理？纯妙。由此可知，此地所讲的一些行法，本经的行法，也是不可思议的妙行。底下文说：
　　【则与止观十章，以前六章开解，后四章起行同也。】
　　“止观”是天台大师造的，是天台家修行指导最高的原则。有《摩诃止观》，有《小止观》，《小止观》是入门的方便。此地讲本经的义趣行法，与天台家的「止观」相应。
　　【故以观众生业缘业感等文，即空假中，以显地藏不思议事。则能观无非一心三观，所观无非三谛一境。】
　　这个说法把《地藏经》的位置就提高了，正是所谓「圆人说法，无法不圆」。《地藏经》，古大德都把它列在方等里面，在五时里头列入「方等时」。虽然经列在方等时，青莲法师给我们注解，实际上是把它列在「法华涅槃时」，因为它正好在《法华》、《涅槃》当中所说的。所以本经“观众生业缘业感”这一些经文，就是天台家所讲三观里面：空观、假观、中观，这显示地藏菩萨不思议事。地藏菩萨在九法界普度一切众生，这是地藏不思议事，也正是我们心心向往想学习的事。这些事，说实在话，就是诸佛如来示现在九界，应以什么身得度就现什么身，应该给众生说什么法就说什么法。现身、现形没有一定法，所说的法更没有定法，真正是随机说法，随类现身，得大自在，圆满的显示出大慈悲。他怎么能够得到这样不思议的境界？这就观行。“能观无非一心三观”，这就是说地藏菩萨，说地藏菩萨也就是说诸佛如来，他们示现在九法界，没有别的，就是一心三观，从能观上来说。从所观上来讲，“三谛一境”。「一境」是什么？一境是一真法界。下面给我们略举三观，底下说：
　　【三观者，义唯三种。一者从行，唯于万境观一心，万境虽殊，妙观理等。】
　　“等”是平等，一切差别现象，它的道理是一个。
　　【如观阴等，即其意也。】
　　举一个例子。“阴”，是观五阴，或者是观十八界、观六入都可以，这是举个例子观五阴。《般若心经》里面也是观五阴，五阴是色、受、想、行、识，这是从行。你在万境里头，无量无边境缘之中，境是物质环境，缘是人事环境，我们凡夫着相，着相就产生一个错误的观念，这个错误里头就千差万别，于是随着这个观念就起无量的分别、无量的执着，这麻烦了。我们今天搞成这个地步，起心动念都造业，将来要受三途苦报，谁造成的？我们错误观念造成的。你要是怨天尤人，你造的罪业更重，你将来堕落得更苦。为什么？与天与人不相干，自己造的还要去怪别人，你这个罪不是更重？自作自受，谁都不能代替你。
　　这个事实真相，只有诸佛菩萨清楚，他们明了。他们的能力，就是在一切不同境界当中，千变万化的人事环境、物质环境里面观一心，一心是理。千变万化的境界从哪来的？大到虚空法界，小至微尘，小至一念，无非是一念自性变现出来的。十法界依正庄严虽然不同，一念自性相同。所以说“万境虽殊”，「殊」是不一样。“妙观理等”，你能够看出这一切法的体性，这一切法的根源，原来是一样的。这个事与理，我们在此地不多说，前面讲得太多了，提一提诸位应该就明白。这是第一种。
　　【二约法相，如观四谛。】
　　“四谛”是佛法的根本法，我们千万不要以为，四谛是佛对小乘说的。天台大师讲四谛：藏教四谛、通教四谛、别教四谛、圆教四谛，我们读了智者大师的《疏》，才知道四谛、三十七道品，包括了所有的佛法，法法皆如是。我们最近在学《华严》、在读《华严》，《华严》讲得最多，《华严》讲得最详细，比《法华经》讲得还要详细，没有一法不是圆摄一切法，这叫圆观。为什么？一切法都是一念自性变现的，于是一切法当中任何一法，都与自性的关系，就是像前面讲的「膏明相赖，目足交资」；佛法当中讲性相不二，理事一如。相是现相，无论是大的相、小的相，虚空世界是大的相，微尘、毛孔是小的相，不论大小都是一念自性。
　　你要在相当中见到性了，相有千差万别，性只有一个，相异体同、理同、性同。如果我们体会到这个道理，自然你就会想到，这个世间一切的族群，怎么说是不能和合？决定能和睦相处。不能够和睦相处，都是不明白这个道理，不了解事实真相，随顺自己错误的观念，随顺自己的烦恼习气，做错了。欢喜和睦相处，应该是很自然的现象，一丝毫都不勉强。一切众生能和睦相处就是最健康，像人的身体一样健康快乐。身体上也是各种不同的族类，眼跟耳不同，耳跟鼻又不同，头跟手不同，手足跟身又不同，不是许许多多族类共同在这个身上吗？它要一打架，麻烦了，你这个人就得病、长病，甚至于送命。它们能够和睦相处，它们不斗争，所以你这个人身体才健康愉快。这是讲我们业报身，在佛法里面讲应化身，虚空法界是我们的法身，还是一个身。
　　我们生命在整个法身里面，就像一个细胞一样。这个身体是无数细胞组成的，同样一个道理，法身是无量无边依正庄严所组成的。它怎么来的？怎么组成的？《华严经》上两句话：「唯心所现」，说明它怎么来的，十法界依正庄严怎么来的；为什么会有十法界依正庄严？「唯识所变」。唯识是说明差别相的来源，唯心是所讲共同相的所依。但是识跟心是一不是二，所以异跟同是一不是二。从形相上跟你讲同中有异，异中有同，同不碍异，异不碍同，为什么？因为同异是一个根源。我与别人也是一个根源，不能跟别人和睦就是伤害自己，自他不二。佛法当中最难得、最可贵的是圆观，这是世尊常常赞叹，所谓是圆人说法无法不圆，圆人观法无法不圆，唯有圆观之人，心地永远是真诚、清净、平等、慈悲。这是第二，就法相上来观，也只举一个例子。
　　【三托事相，如王舍耆阇，名从事立。】
　　这是世尊讲经的处所，“王舍城”，“耆阇崛”是在灵鹫山。
　　【名从事立，借事为观。】
　　佛家这些名字，佛菩萨的名号都是帮助我们，改正我们错误观念的。人的名号如是，地的名号也如是，物的名号也如是，这是我们通常在生活当中疏忽的。如果你能够随着这些境界都能入观，入如来的观念，修行证果哪里要三大阿僧祇劫，哪要那么长的时间？哪有那么难处？问题是我们常常迷在名相当中，分别名相、执著名相，真的叫三世诸佛都喊冤枉！开经偈里面讲「愿解如来真实义」，我们把如来的意思解错了。坚固执着，还自以为是，那有什么法子？旧观念总是换不过来。一切人事物都有名字，“名从事立，借事为观”，这是方法。诸位如果能懂得这几句话的意思，大家知道西方极乐世界六尘说法，我们眼前何尝不是六尘说法？绝不逊于西方极乐世界。
　　等到我们生到西方极乐世界，我们对于这些观法就用得上，就会了。在娑婆世界不会，到极乐世界就会了，所以见到极乐世界六尘说法。极乐世界怎么会的？生到那个地方，是阿弥陀佛本愿加持，会了。西方极乐世界所有一切物相，都是阿弥陀佛本愿威神变化所作，我们想想我们这个世间林林总总，是不是阿弥陀佛愿力变化所作？你能说不是吗？你能说是吗？是与不是都不存在，关键还是你的一念心，一念觉是，一念不觉不是。由此可知，事上没有是不是，名上也没有是不是，是与不是在你的心。这正是蕅益大师所讲，「境缘无好丑，好丑起于心」，在自己心。所以你的心一念善，虚空世界一切万法都是善的，你一念恶全是恶的。一个恶念起来了，世界没一个是好人，一念善心起来，阿鼻地狱众生也不错，好丑起于心。
　　诸佛菩萨看一切众生都是佛，凡夫看佛菩萨还是凡夫，这不是证明佛在经上所讲的境随心转，这是真话。然后才晓得，佛法修行为什么这样重视修观。修观是修正观念，再说得明白一点，修正我们错误的观念，修正我们种种不善的观念，这是真修行，这就是宗门里头常讲的「从根本修」。什么是根本？心地是根本。心善良，你的行自然善，你的言自然善，没有一样不善。我们今天读到佛经，读到祖师的开示，好像也有这么一点体会，有这么一点明白，观念为什么老转不过来？关键的因素就是「我执」。所以诸位同修要知道，你执着个我，诸佛如来跟你讲经说法，你所得的利益「人乘」而已；换句话说，你决定不能超越六道轮回。你听懂了，你理解了，你能够体会了，你的观念没转过来，你没有观行的功夫。
　　天台家讲「六即佛」讲得好，我们今天是在哪一个阶段？「名字即佛」，我们是在这个阶段，我们是名字。名字位中，说得再好，讲得天花乱坠，还是要搞生死轮回。这就讲你虽然讲得好，你读得多、听得多、看得多，现在人讲你是佛学博士，你是个佛学家。佛学家、佛学博士有什么用处？有解无行，无济于事。还是天天造业，起心动念造业，言语造业，行持造业，身口意都在造业，决定不能免除果报，业因果报，丝毫不爽。不是说我懂得好多佛法，我造的业将来就可以不受报，没这个道理，还是要受报。恶因有恶报，善因有善果，哪有不受报的道理？不受报的人是什么？不造业就不受报。你造业，你就决定免不了果报。这些道理、事实真相，要清楚、要明了。
　　入到「观行位」，那就好了。观行位是真干，佛所说的道理我明白了，明了之后马上去做，依教奉行，绝不违背，这就入观行。观行就是你功夫得力了，没有观行，怎么修，功夫不得力。所以是修禅不能得定，别说开悟了，连定都得不到。念佛，不但一心得不到，功夫成片也得不到。所谓是「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」！为什么？没有入观行位，名字位中，有名无实。所以我们今天希求的，我们不敢求太高，太高做不到，观行位我们必须要争取，不入这个位次，我们念佛不能往生，你说这个多重要！观行功夫得力，就能够证得功夫成片，在念佛法门里面说，功夫成片是事一心不乱的浅者，不是深；但是有这么一点功夫，就决定得生净土，这是净土的殊胜。其他法门不行，其他法门观行也不管用，观行位里头不能了生死，不能出三界。要再提升一等，「相似位」，相似位才能够脱离六道轮回，你说这个东西多难！可是往生西方极乐世界观行就行，这是净土法门的殊胜，净土法门之所以能够三根普被，利钝全收。自己起码要有这个功夫，再就是得阿弥陀佛本愿威神加持，我们才能超越三界往生净土，道理在此地。所以这个法门叫二力法门，不是完全靠佛力，你自己还得有点基础，没点基础佛力加持加不上，自己一定要到观行位，名字位中佛力加不上。
　　观念真的改了，从什么地方改起？我常常提醒同修，过去念念都为自己，现在念念为众生，这是个关键、关口，就从这里改。从前样样是不如意，怨天尤人，现在知道回头反省检点，知道自己一生的际遇都是自作自受，佛家所谓是「回头是岸」，真的回头了。佛在一切经里头常常教导我们，「受持读诵，为人演说」，我们老老实实把佛教诲做到。受是接受，佛在经上所讲的这些教诲我接受了，佛教给我们做的，我们认真努力去做，佛说不可以做的我们决定不做，不但在事上不做，念头都不生。佛教给我们不贪、不嗔、不痴，我们对于世间、出世间一切人事物，贪嗔痴的念头都不起，这叫作观。
　　但是烦恼习气无始劫养成的，时时刻刻它会起来，会起现行。这种念头才一起来，你就得用功夫对治，念佛法门就是一句「阿弥陀佛」，第一个念头起来了，或者是贪心、或者是嗔恚心起来了，第二个念头是阿弥陀佛，用阿弥陀佛名号取而代之，这叫真念佛，这叫会念佛，这个念佛功夫就有力量了。烦恼断不掉，这一句佛号足足能把烦恼控制住，才冒出来，马上就压下去，这正是佛家所讲「不怕念起，只怕觉迟」。念是妄想起来了，觉是你的功夫，不能迟，第二念就压下去了，这样才能够往生。这种功夫绵绵密密，认真去做；一不做，烦恼起现行，随顺烦恼。
　　功夫做久了，在一般同修们，如果你真干，三个月就有效果，你会感觉得你自己身心愉快，烦恼杂念少了，智慧多了、增长了，六个月就有很显明的效果。我们今天自己没有长进，原因是什么？没做。一天到晚还是随顺烦恼，不知道用功，以为每天念佛堂念几个钟点，那行吗？要在日常生活当中，要在处事待人接物当中，真下功夫，真正放得下，真正提得起。放下贪嗔痴，提起这一句佛号，这一句佛号就具足一切佛法，圆圆满满丝毫都不欠缺，功夫才能得力，才能产生效果，才能够得佛法真实的利益。《无量寿经》上讲的「住真实慧」，这就是住真实慧，念头才动，佛号就提起来，那就住真实慧了。观行，「借事为观」，实在讲《华严经》末后那一大段，善财童子五十三参，清凉大师讲的「历事炼心」，历事炼心就是此地讲的借事为观。真修行，六根接触六尘境界，都是在修观。
　　【以导执情。】
　　“导”是疏导，疏导我们的分别执着，疏导情执，情执是迷，诸位要知道，情叫迷情。《楞严经》上讲得好，《楞严经》上佛讲一个情、一个想，情多的人往下堕落，想多的人往上超升。想就是观，观想，是属于慧；情是迷，世间人都向往多情。多情是什么？三恶道。他不想出头，情执那么深，佛菩萨眼睛里面这个很难度，恶道众生。现在在这个世间时间很短暂，转眼他就要去恶道去了，唤都唤不醒，不是佛菩萨不慈悲，是你自己不觉悟。所以我们把念头转过来，我们这一生得人身，为什么？来干什么的？来为一切众生服务的，吃苦受罪是应该的，是我本分的，令众生离苦得乐是我的工作，是我应该要做的，你把念头这么一转，你超凡入圣。这个思想是佛菩萨的思想。
　　念念为自己，念念为自己五欲六尘的享受，这是三恶道的观念，极大错误的观念。我们在经教典籍里看到，诸佛菩萨、祖师大德大彻大悟，福慧双修，他为什么不享福？甚至于他为什么不想改善自己生活环境？不是他不能，不是他做不到，轻而易举，无非是大慈大悲，做个榜样给我们后学人看，让我们在这里头大彻大悟。真正体会到，佛在入灭之前教导我们，「以戒为师，以苦为师」。佛家常讲「比丘常带三分病」，什么病？吃不饱、睡不好，饿病。为什么叫你常带三分病？时时刻刻有警觉性，生活过得太富裕，警觉心没有了，很容易随顺烦恼造作恶业，不容易出离。所以真正想出离，我们必须要下定决心，这一生当中，短短数十年寒暑不是很长，咬紧牙根，听佛的话，过一点苦日子好，一定有好处。
　　所以我们看到别人生活种种享受，没有羡慕之心；纵然我们有能力也能享受，决定不干，那决不是好事情。纵然你自己有道行、有定功、有智慧，可以做到事事无碍，问你有没有慈悲心？如果有慈悲，你就要给现在人、后世人做一个好样子。什么叫好样子？对他有利益的样子。有利益的样子就是苦行的样子，就是过一个平常生活的样子，平常生活当中，如果能够把水平降低，低到这个世间一般贫困人的水平，这个好！这是真正大慈大悲。最近我们有个机会，有些同修发心帮助我们建道场，我跟他讲我们道场建小茅篷，不要建豪华的殿堂。我们的生活愈简单、愈朴实，心愈自在。道场建得富丽堂皇，容易起贪心，不想到极乐世界去了；我这个地方不错，像皇宫一样。阿弥陀佛来接引你，你还不想去，我这个地方不比你差，岂不叫大错特错了？简简单单的小茅篷舍得容易，没有留恋的心，生活过得清苦一点、简单一点，对这个世间贪爱的心就减少，求生净土的意愿就增强。
　　不仅为自己，也为众生着想。在家、出家多少修行人，看我们的样子，看我们的行为；我们这些修行人，看祖师的样子，看佛菩萨的样子，一定要懂这个道理。诸佛菩萨、祖师大德当年在世，一生当中都是守住随缘而不攀缘，我们今天也要遵守。随缘，缘殊胜，有的时候也找麻烦来，也变成障碍。所以一定要晓得福报太大了、太多了，给一切众生去享、给大众去享，自己决定不可以享福。享福不迷是诸佛菩萨再来的，那个决定不是凡夫。但是诸佛菩萨在今天也会示现苦行，也不会示现去享福，这才是大慈大悲的示现。
　　底下讲方等、名号，方等是讲经的名字，普贤是讲人的名字，没有一样不是表法的，都可以借它来做观行。我们平常念佛菩萨名号，这当中有没有观行？如果没有观行，念佛菩萨名号是「名字即」中念佛；如果我们念这一句阿弥陀佛，念念与无量觉相应，这就是观行念佛。觉而不迷，阿弥陀佛名号，要从它的意思来说就是无量觉。阿翻作无，弥陀翻作量，佛是觉的意思，无量觉，念这句名号。念了之后，在这一天当中，六根接触外面六尘境界，都要觉而不迷，真念佛了，你这一句佛号管用了。如果接触六尘境界，顺境起贪心，逆境起嗔恚心，那个佛号有什么用处？岂不是「喊破喉咙也枉然」吗？管用、不管用就在你生活当中，对人、对事、对物能不能提起你的觉观。念释迦牟尼佛的名号，要把自己的慈悲心念出来，释迦是仁慈，我们对人对物要仁慈；牟尼是清净寂灭，对自己心地要清净、要平等，清净平等是对自己。时时处处根尘相接之时，能不能提起自己仁慈的心、清净的心？果然能够提得起来，你是真正念释迦牟尼佛。所以诸佛菩萨的名号，怎么不是我们观行的方法、作观的因缘？下面这一段：
　　【详解云，三种观法，义蕴经疏。】
　　天台大师《法华经》注解里面讲得很多，讲得很清楚。这个意思蕴藏在经疏里面，就是《法华经文句》，智者大师造的。《法华经玄义释签》，是智者大师讲《法华经》的玄义，诸位常常听到的是「九旬谈妙」。这一个经题，就是《法华经》的五重玄义，智者大师当年讲了九十天。他经题玄义的分量，跟《法华经文句》的分量，差不多是相等的，这是法华三大部之一。
　　【天台依诸大乘经，立四种三昧，修十乘观法，直就阴心。】
　　“阴心”，就是五阴里面受、想、行、识。
　　【显三千法，即从行观义。】
　　这里面给我们立的“四种三昧，十乘观法”，对我们日常生活当中修观都有帮助。特别是四种三昧，我们今天是用持名念佛，持名念佛也用这四种方法来念。四种方法，你任选一种就行。实在讲，最方便的是四种里头最后的一种，那一种就是谛闲法师传给锅漏匠的方法：「念累了休息，休息好了再念」，一点压力都没有，非常轻松。但是这里头虽没有压力，要有毅力，那就是你要认真，决定不能够懈怠。如果一懈怠，你的功夫就失掉，你就不能成就，自己一定要认真。锅漏匠之所以能成就，就是他不懈怠，他很认真的去念，所以人家念个三、四年，能够站着往生。佛经里面常讲，菩萨唯一善根就是精进，锅漏匠做到精进，念累了就休息，休息好了赶紧接着念，日夜都不放松。什么时候累了，什么时候休息，休息好了什么时候醒过来，马上就念佛，这才能成功，这是四种三昧里头的一种。今天就讲到此地。




　　地藏菩萨本愿经　　（第十八卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-18
　　请掀开经本，纶贯第十七面，倒数第三行，从最后这一句看起：
　　【详解云，三种观法，义蕴经疏。天台依诸大乘经，立四种三昧，修十乘观法。直就阴心，显三千法，即从行观义。】
　　这是解释三种观法，第一种从行，第二种就法相，第三种托事。这是详细给我们说明，四种三昧，十乘观法，就是从行。我们先把什么叫四种三昧，什么叫做十乘观法，简单的把这个名相做个介绍。今天给诸位发了一张参考资料，这个参考资料是从《教乘法数》里面节录出来的，这两段都是出于天台止观。大乘经上常说无量三昧，怎么只有四种？说无量三昧，从形式上来讲可以归纳为四大类。八万四千种法门就是八万四千种三昧，无量法门就是无量三昧，从形式上来说可以归纳这四种，《教乘法数》用表解给我们列出来，使我们一目了然。这四种形式，我们要如何采取，这要观机。特别是要观察自己，自己的根性，自己的体力，自己的精神状况，自己的生活环境，你选择得当，修学起来容易，功夫容易得力。不能够勉强，看到别人修什么，大家赞叹，你也去模仿，不见得有效果。特别是末法时期的众生，根性远远不如正法、像法时代，这是事实，不能不明白，不能不承认。末法时期当然也有一些根利的，毕竟是少数。我们是不是属于根性利的一类人，自己要清楚、要明白。
　　这四种三昧，第一种是「常行」。诸位看表解里头，「亦名佛立」，也叫佛立三昧，就是「般舟三昧」；般舟是梵语，意思就是前面所讲的。底下小注：「般舟经，以九十日为期，专念彼佛。」彼佛是西方极乐世界阿弥陀佛。我们在《华严经》上看到，善财童子五十三参，第一位善知识吉祥云比丘，我们今天用的是《四十华严》，用这个本子。吉祥云比丘就是修这个法门，所以善财童子去参访，他不在道场，他在别峰。你想想那是代表什么意思？不在道场，道场是比喻一般法门，八万四千法门都是道场；别峰是特别的一个法门，他在另外一个山头，到那边去才找到他。他在那个地方经行，在那个地方念佛，所以他修的就是般舟三昧。常行，不坐、不卧，所以也叫佛立。
　　在《般舟经》里面，佛教我们这个方法，一期是九十天，就三个月，三个月为一期。你要想修学这个法门，要考虑你的体力、精神状况能不能办到？九十天不睡眠，九十天不能够坐下来、不能躺下来，人的体力毕竟有限。修般舟三昧用什么方法？用绳子吊起来，打瞌睡的时候就吊在那边，两个手、头就吊在那里；换句话说，站着睡觉。如不如法？我们没有看到，《华严经》上吉祥云比丘用这个方法，没看到。这就是一种勉强的方法，我们要懂得、要了解，佛在经论上一再教诫我们，不修无益苦行，这种苦行对我们的道心没有什么帮助。实在讲，什么叫道心？这个经上所引用的是转化、转变，真正是转迷为悟，转凡为圣，那是道心。
　　你用这个方法能不能转得过来？果然能转得过来，行！如果用这种方法标新立异，与众不同，博取大众的尊敬供养，你起心动念就错了，这就变成自欺欺人，攀缘不是随缘。所以灌顶法师，慈云灌顶法师在《大势至念佛圆通章疏钞》里面，末后讲念佛一百种果报，第一个就是堕地狱，看你用的是什么心？所以这个修学方法，年轻、精神、体力都超过常人，能用这个方法。这个方法修定，三昧是定，定能够开慧，目的才达到。如果只能得定，不能开慧，给诸位说，还不能叫三昧。三昧叫正受，它的本意是正受，智慧不开，那个受就不是正常的。所以定是手段，不是目的，戒律是手段的手段，因戒得定，因定开慧，开慧才是目的。宗门讲大彻大悟，教下讲大开圆解，那是我们的目的，那个时候才真正是三昧，真实的三昧。所以佛在经里头讲的这些义趣，我们要理解、要深解，不至于产生误会，不至于修错了法门。
　　三昧得到之后就不会失掉，那是真的。也有人得到之后也会失掉，那是什么原因？功夫浅，不够深，没有契入境界就会丧失。凡是会失掉，要归纳其根本的因素，不外乎嗜欲没有断干净；嗜是嗜好，他的爱好，欲望没有舍得干净。所以九十天一期修毕，六根再接触外面六尘境界，特别是现在，现在这个世间花花世界，你接触外面六尘的境界相，你还有一丝毫的嗜好、爱好，还有一点点的欲望，被它一诱惑又起来了，立刻就迷了，立刻就退转。现在社会是个开放的社会，跟从前不一样，以前社会保守；换句话说，污染轻，现在污染是非常严重。
　　以前士大夫阶级，用现在的话说知识分子，没有一个不读圣贤书，纵然他做不到，他懂得。他放肆、他放逸，在某一种状况之下，他也懂得收敛。现在没有了，现在人不读圣贤书，完全随顺自己烦恼，那还得了吗？真是为所欲为，不怕三途地狱。实在讲，为什么不怕？他不相信三途地狱，三途地狱境界没有现前，他也不在乎三途地狱，他敢做。这是读圣贤书，跟不读圣贤书，很不相同。圣贤书讲的是什么？明理而已。佛书是圣贤书，讲的是什么？讲的是我们人生，我们自己生活环境的真相。让你了解事实真相，你的思想就纯正，你的言行与事实真相相应，圣行，菩萨行。不了解事实真相，你想的错了，你所说的、你所做的完全错了，错误的思想行为就起了很大的变化，变现出三途地狱，你自己去受罪。三途地狱哪里来的？是你自己心念变现出来的。一切法从心想生，唯识所变，不是外面来的，不是别人给你受的，是你自己变现出来的，真的所谓是自作自受。本来没有这个事情，清净心中哪有这个东西？不但没有三途，六道也没有，十法界也没有，都是自己妄想分别执着变现出来的，你能怪谁？责怪别人，增长自己的罪业，加重自己的苦报，这给你讲真话、讲实话。
　　修行功夫从什么地方看？从嗜欲上看。你的嗜好、你的欲望，如果是一年比一年淡，你功夫进步，你智慧决定增长。因为这是等于明暗两面，黑暗少了，光明就多了，光明少了黑暗多了，它是一桩事情，所以佛讲「烦恼即菩提」，相互的在消长。我们的嗜欲淡一分，我们的般若智慧就长一分；我们的嗜欲要是加多一分，嗜好、欲望，嗜欲增一分，我们的智慧就减一分。诸佛如来嗜欲断尽，完全没有了，所以才证得究竟圆满的无上菩提。名字也是假立的，不可以执著名字，不可以分别名字，执著名字、分别名字还是落在嗜欲里面，你们想想看，还是不干净。所以，诸佛菩萨为我们讲经说法，特别提醒我们，叫我们不要执着言说相，不要执著名字相，不要执着心缘相，你才能得真实义。真实义不在他，真实义是自觉。绝对不是说，如来真实义是释迦牟尼佛的真实义、毗卢遮那的真实义，错了，自性的觉悟，那是真实义。他没有说愿解诸佛的真实义，是说愿解如来真实义，如来是自性，从性上说的，不是从相上讲的。
　　第二种三昧，就是修行的方式，「常坐」。常坐也叫做「一行三昧」，在中国禅宗里面用的是这个。《文殊问般若经》，这里头说明也是以「九十日为期，专缘法界」，用这个方法开悟的。虽然是常坐，也要有调身的方法，如果每天坐的时间太久，没有活动，我们知道生理受不了，会坐出病来。所以有些用功不如法的，坐到最后这两个腿血脉不通，出了问题，腿要锯掉，我们看到的。那是什么？打坐不如法、不懂法，一定勉强撑持，到最后身体变成残废。所以禅堂里面堂主，那都是过来人，他懂得，他能够观察每一个人修行的状况，遇到这些障难，他有方法来给你解决、来帮助你。
　　禅跟密，如果没有真正善知识在旁边看着，指导你，出毛病的机会太多太多了。我们今天看到许多神经分裂的，轻一点的这些病人，不发作的时候好像很正常，一发作马上就不正常了。好好的一个人，我在国外看到很多，都是大学生、留学生，有些拿到硕士学位、拿到博士学位，没有学佛的时候很好、很正常，学佛学个半年、一年，听说他得神经分裂，住到精神病院去了，我们听到多难过！什么原因？修学不如法。所以，修行要如理如法，才能得受用。不如理不如法，没有善知识在旁边指导，自己盲修瞎练，很少有不出毛病。出了毛病之后没救，有不少出毛病来找我，他的家亲眷属带着来找我，我没有能力，没法子救他。他所亲近的道场，

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亲近的善知识，也不能救他。实在讲，他的那些老师要负责任，你把一个好好的人搞成这个样子，你怎么对得起人？
　　所以在一切法门里面，念佛法门是比较最为妥善，不容易出差错，没有善知识在旁边指导也行，只要你老老实实依照往生经里面所说的去做。往生经就是净土三经：《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《佛说阿弥陀经》。在中国，自古以来，依《阿弥陀经》修学的人最多。最近这十年来，我们提倡《无量寿经》。为什么要提倡这部经，不再提倡《阿弥陀经》？有很多人疑惑，不了解这个道理。在过去提倡《阿弥陀经》，决定有利益，决定有好处，为什么？民国以前、民国初年，中国的社会环境教育还不普及，接受教育的人不多，风俗还相当淳朴，人很老实。跟诸位说明白，中国老百姓是世界上最善良的老百姓，好教，教他念佛，他就老老实实念佛，《弥陀经》足够用了。可是在现前就不行，现前学校多了，受教育的机会普遍；换句话说，人不老实了，他天天胡思乱想，这一部《弥陀经》他看，这是神话故事。其实《弥陀经》的经义很深，莲池大师的《疏钞》，蕅益大师的《要解》，那一看，他就看不懂了，好像注解比经还要深。他要不了解一点道理，他怎么能接受？所以《无量寿经》最契合现在众生的根机。特别是在一个民主开放这种社会，他要明理，他要懂得道理，他要知道这究竟是一回什么事情，不给他讲清楚、不给他讲明白，他不能接受。
　　而且《无量寿经》的译本太多，每一个译本诸位仔细去看，里面都有很多艰涩的文句，不好懂、不好理解，读起来也不顺口，因为这个原因，所以才有会集本的出现。第一次会集是宋朝王龙舒居士，这个会集本流通很广，而且收在《龙藏》里面。如果会集没有价值，怎么可能收在《大藏经》里面？莲池大师注解《弥陀经疏钞》，里面所引用《无量寿经》的经文，几乎一半是引用王龙舒的会集本，可见得他这个本子被祖师们肯定。这个本子有没有问题？当然有问题，如果没有问题，后人何必会集？没有重新会集的必要。会集确实不够圆满，所以前清有彭际清的节校本，这是乾隆年间的事情；有魏默深第二次的会集本，那是咸丰年间的事。魏默深所会集的本子，确实比王龙舒的本子要好，可是还是不能令人满意。到民国年间，夏莲居老居士重新再做一次会集。我们从传记里面看到，他老人家用了十年的时间，才完成这个定本，我们现在所读到的。
　　这个本子，诸位细细去跟五种原译本对照来看、比较来看，我们不能不佩服。当时的高僧大德们，对他这个本子赞叹。民国初年，在中国持戒精严的慈舟法师，给《无量寿经》会集本，就是夏老的会集本，做了一个科判。所以，最初给这个经做科判的是慈舟法师，我们做科判，是依慈舟法师这个做基础。慈舟法师这个科判，是我到北京去看黄念祖老居士，他送给我的。慈舟法师讲过这个本子，黄念祖老居士在跋文里面有记载，所以这是非常希有宝贵的一个本子。这个本子，决定会流通在末法九千年之中，广度众生。果然，这个本子我们流通出去之后，非常受欢迎，出乎我们意料之外的。我们想想为什么会有这个现象？众生善根福德因缘成熟，第二个是十方一切诸佛菩萨威神的加持，我们才看到这个现象。我们自己不过是做一点增上缘而已，决定没有这个能力。这个能力，来自众生善根福德成熟，来自十方三世诸佛菩萨威神加被。这是我们为什么要弘扬这个本子，道理在此地。
　　宗门：禅坐、调身、跑香，坐一段时间要起来运动，决定不是一味苦坐，那会把身体坐坏了；身体是个机器，这个机器需要运动。前面常行是运动，就是我们讲的经行，经行是最好的运动，所以念佛堂决定要以经行为主，时间要占得长。我们念佛堂，现在有几位法师在带，悟永师告诉我，他们经行一小时，止静五十分钟，我听了之后吓一跳。我告诉他，止静的时间太长了，止静的时间决定不可以超过半个小时，最理想的二十分钟，你经行一个小时，坐下来休息二十分钟，够了。休息的时候，觉得自己体力恢复，再经行，这样好。
　　当然念佛堂人多，每个人身体状况不一样，大家一致行动，确实会给一部分人带来不方便，我在早年想到这个问题。在国外法师少，带领大家共修的人不容易，我就想出一个方法，我用念佛机，不需要法师敲法器来领导。我们将念佛堂划分三个区域，第一个区域是经行的步道绕佛，我们的佛像是供在佛堂的当中，绕佛比较方便；佛像前面这块地方，我们铺地毯拜佛，是拜佛区域；绕佛两边靠墙壁，我们摆上蒲团，止静的区域，完全开放。就是说你喜欢绕佛，你尽管在绕佛步道里面去经行；你绕累了，你自己想休息，自己到蒲团里面去面壁；你觉得坐久了，需要运动运动，你到佛前面来拜佛。佛堂里面的规矩，决定禁止说话，决定禁语！进入念佛堂，就不可以打妄想，不可以跟任何人说话。法师进去也不打招呼，见若不见，绝不破坏正念。
　　这个方法推行之后很受欢迎，进入念佛堂没有一丝毫压力，你随便什么时候进去，你有事情随时可以离开，不要跟任何人打招呼。你进来轻轻进来，出去的时候也轻轻的离开，所以这里头无需要出家人领众，我们用念佛机就行。经行的人，跟着念佛机，出声念佛；止静心里头念佛，或者是听念佛的声音，不出声；拜佛的时候也专心听佛号，心里头可以默念，也不出声，拜佛出声伤气、伤身体。止静这个时候你休息，需要恢复体力，所以不出声最好。出声念佛只是经行，绕佛经行要出声念，总是以经行绕佛为主。
　　但现在我们人多，绕蒲团这样弯来弯去，我在那里一看，头昏！这是没有办法，场地太小，人太多了。最好绕佛就是一个圆圈绕，不要弯来弯去，那是最理想的。但是现在我们念佛堂不行，人太多。将来我们杨厝港这个地方，圆形念佛堂建好之后大概就可能，那里面我听说可以容纳一千五百人。能容纳一千五百人，如果说是三、四百人去念佛，那是最理想的，空间够了。所以修学的环境很重要，要懂得怎样调心、怎样调身，念佛念得很舒服、念得很快乐，念到法喜充满，那才相应。如果念到烦恼起现行，念到一身不舒服，你用功的方法有错误，你一定要赶快把它调整过来；念佛、参禅都要着重这些。
　　我这个方法提出来之后，也照做了。以后我看到行策大师，他老人家教人家念佛用功的方法，跟我这个非常类似，我看到了很欢喜。他是用分班的方法，分成三个班，每一班四位法师领导，那个时候没有念佛机。他也用一个班绕佛，两个班止静；绕佛的人出声，止静的人听佛号默念。这一个班绕一枝香，第二班就接着，这一班换下来止静，用这种方法来调剂。念佛堂二十四小时佛号不中断，它是轮班制的，用这个方法。但是那个时候，道场人多，有法师领导。我们现在要找十二个法师来领导，找不到，哪儿去找？而且日夜不间断，相当不容易。今天我们用念佛机，这个方法好，我们这个道场也是二十四小时不中断。
　　我在澳洲，澳洲念佛堂不大，五、六十个人念佛非常适当。我们佛堂的隔壁就是休息室，这个休息室里头还有床铺，便利发心在念佛堂念佛的人，晚上念佛累了，可以到那里去休息。休息，在念佛堂穿的海青，你到那里床上躺一下，海青不要脱。为什么？暂时休息，海青一脱，一睡着了不知道，睡到明天都不晓得了。希望睡一个小时、两个小时，一惊醒过来，立刻再回到念佛堂去。所以有一个男众休息室，有一个女众休息室。这样对于念佛同修，完全没有压力，你自己随时可以调整。你喜欢经行，绕佛念，绕累了你就止静，你坐着；实在坐得想睡觉的时候，隔壁房间去休息，休息好了接着赶快念。
　　我这个方式，实在讲，都是从谛闲老和尚教锅漏匠方法得来的。谛闲法师教他徒弟，就是一句阿弥陀佛，念累了休息，休息好了赶紧再接着念，不分昼夜，没有时间。他这个锅漏匠徒弟真老实，依教奉行，所以念到三、四年，他就成功了。他往生那么自在，预知时至，往生的前一、两天，他去看看他的老朋友。他自从入这个小庙，三、四年从来没有出门，等于是闭关一样，哪里都不去，就在那里老实念。这一天，他破了例，出去到城里看看亲戚朋友，那是去辞行。回来之后，他有一个护法，一个老太太照顾他的生活，给他烧饭、洗衣服，照顾他。他给老太太说：明天不要给我烧饭了。老太太听了以为什么？他这两天出去看朋友，大概明天又有朋友请他吃饭，不要给他烧饭了。这个老太太只烧两餐饭，中午、晚上，早晨他自己搞，早餐简单。到中午，这个老太太再来，去看看师父有没有吃饭？来的时候，看到师父站在那个地方，已经往生了，站着走的。谛闲老法师对他赞叹，没有白出家，赞叹他：讲经的法师、丛林的方丈主席，比不上你。他出家没受戒，没有跟大众在一起上过殿，他不认识字，他也不会念经，也没有听过一堂经，就是一个「老实」。师父教他老实念一句阿弥陀佛，念累了你就歇会儿，歇好了接着再念，他就依教奉行，就成就了。
　　我们听说了，也想照他这个办法去做，行不行？肯定着魔。为什么？我们的妄想分别执着太多，他是妄想分别执着都没有。所以这个是愚人，愚不可及，我们跟他不一样。下愚之人，闭关能成就，我们这种人闭关会发疯、会得神经病。很多年轻人发心去闭关，还有命的时候从墙上跳出去跑掉，那个命是救住了，如果不肯翻墙跑掉的话，你就得神经分裂症，我们看很多。所以学佛要观机，特别是要观察自己是什么根机，他这个方法能成就，我们没有办法学他，我们不是他这个根性的人，这个一定要了解。但是他这个方法，我们可以用在念佛堂，是个好办法。用在念佛堂里面，我们用这种念佛机，特别是缺乏出家人带领。所以我把这个方法，介绍给许许多多净宗学会，都是在家居士道场。而这种方法推行相当有效果，许多同修来告诉我很得力。所以这个方法，是从这个地方得来的。
　　第三种方式是「半行半坐」。小注里说：「法华方等等忏，限期不定，或三七、一七等。」我们打佛七属于这一种。祖师大德给我们编造许许多多的忏仪，忏仪就是修行的方法，《卍续藏》里面就收得很多，这是属于这一类，半行半坐。譬如，诸位参加过的「三时系念」，三时系念佛事属于忏仪，里面有坐也有经行，也有经行绕佛，时间这三时是一天。佛七法事是七天，现在还听说有什么打佛一、佛二、佛三，那个只是变通的方法，都好，只要肯念佛都好。末后一种是「非行非坐，亦名随自意」。注子说：「诸经行法，不专行坐，并属此摄。」谛闲法师教锅漏匠的那一套方法，就属于这一种。累了就休息，休息好了赶紧再念，念的时候站着念也行，坐着念也行，走着念也行，随意。所以这一条，对于我们现代人是最为方便的。我们用这种方式，帮助众生念佛，成就众生念佛，很受社会大众欢迎。
　　修行用功不能给大家有压力，进入佛门同样也决定不可以给人有压力，不给别人有压力，自己就没有压力。所以劝人学佛，劝人念佛，决定不能问人家要一分钱，别人发心供养可以，我们决定不能有意思要求别人供养，你有这个一念心就错了，完全不相应，一错一切错，这个道理我们要懂。我们弘法利生，没错，是要财力。但是要记住，有钱就做，没钱就不做，钱多就多做，钱少就少做，你说这个多自在！钱从哪里来？自自然然来，这个好。我没有想到，要怎么样去找钱来，那就苦事了！祖师大德给我们做榜样，没错！在中国有不少寺院丛林，怎么兴建的？绝对不是出家人到外面化缘建立的，没有这个道理。
　　化缘这桩事情，诸位去看《大藏经》，你去翻哪一部经上有化缘的？没有，没见过，没听说过。诸佛菩萨，经上我们也看到也有化缘的，化一个人的，机缘成熟了；化一个人的，没有到处化小缘，没这个事情，大富长者化一个人。你想想地藏菩萨化闵公一个人，九华山是他的产业，你一个人捐出来就成就了，一个人就行了。化小缘，岂不累死人？找那么多人麻烦。而且化缘化这个人，他的根成熟了，他会很欢喜、很乐意，绝不添他的麻烦，也不会给他一点压力，他确实有这个能力，拿出来很容易。
　　我们今天要搞弥陀村，也是化缘，化一个人的∣洪恭兰居士，他有这个能力，他也有这个愿心。李木源居士有这个念头要搞弥陀村，洪居士他们两个人没见面，有意思在晚年做一桩好事，两个人不志同道合吗？李木源想到要找他，他也想到找李木源，这个事情就这么凑巧。所以李居士一听说洪居士要找他，立刻去看他，一看的时候，两个人就谈这个事情，志同道合。地献出来了，而且答应李居士，建筑经费不够的话找他。这是缘成熟了，佛菩萨安排的，这不是人安排的。消息传过去了，有一些人随喜，那是随喜功德，决不是去募捐的，决不是去分派，你要出多少钱你要出多少钱，那不叫害死人？谁还敢入佛门？入佛门都是要钱的，那还得了？出钱多的位置排在前面，得好的招待，出钱少的放在旁边没人理，居士林没有这个现象。许许多多人，对于居士林有很大的贡献，出很大的财力，到居士林边边角角上吃饭，没人认识。我们大家都不认识，李居士认识，看到点点头笑笑，他在旁边，没有人招待。这个道场是平等的道场，是正法道场，绝对不因为你护持有力特别礼遇，你出的钱少冷落在一旁，没有！一律平等。李居士讲：你出钱，你做功德是你的，与我不相干，我为什么要招待你，我为什么要特别照顾你？理念正确。
　　所以，我们欢迎世界各个地区的学佛同修们，到新加坡来观摩、来参观，看看我们这个地方的作法。平常我们讲经只是怎么讲，你也未必能相信，你也未必能体会得到，亲眼到此地看看，我们这里不但天天讲，把所讲的都落实，都做到了。诸位可以仔细来看看，希望把这个理念，把这种作法，带到你自己居住的处所，希望大家都能够建一个如法的道场。希望你建的道场超过新加坡，为什么？古人说得好，「后来居上」，这一定的道理。你到此地来参观，这个地方好的你都学到，此地不好的地方你都改进，你的道场当然超过此地，这就是为什么后来居上。我们在此地建立一个基础的水平、最低的水平，希望大家做的时候都比我们这个高，我们做得才有意义、才有价值。如果其他道场不如我们，我们就失败了，希望我们是现代这个世纪最低的标准。我们修学，同修在家是在家最低的水平，出家是出家最低的水平，道场是道场最低的水平，我们没有一丝毫骄慢的意念，真诚慈悲，谦虚恭敬，对一切人、一切事、一切物都要保持这种心态。
　　下面两句，我们要记住。前面这三种是「实相理观」，末后这一种是「唯识事观」，这是古大德这种判法，不能说没有道理。但是我们决定不能够执着，他的判法提供我们做参考，到底是属于理观、是属于事观，其实没有一定，完全在人。人要不入理，修般舟三昧、修一行三昧，也是事观，也不是理观。甚至于你那个「观」都达不到，只有事，没有观，这是真的；我们也曾经遇到不少，事相是照着事，没有入观。入观，他功夫就得力，真有功夫，那就说是他的观念改变、思想改变，这才入观。一个是从唯识事里面入观。
　　观，功夫有三层：最浅的「观照」，再深一层的「照住」，最高的「照见」，这是观照三个层次。跟我们念佛里面讲的功夫成片、事一心不乱、理一心不乱，我们名称不一样，事实境界是相同的。观照就是我们净宗讲的功夫成片，照住就是我们讲的事一心不乱，照见就是理一心不乱。无论从理、无论从事，都能够成就这个功夫，所以我们念佛法门里面有理念、有事念，你看莲池、蕅益《弥陀经》注解里面讲得很详细，并不是说理念才能得理一心，事念就得事一心，不是的。理念里面有功夫成片、有事一心不乱、有理一心不乱；事念里面也是一样，也有功夫成片、事一心不乱、理一心不乱。理事是两个门路、两种方式，两种方式都一样，都可以契入理一心不乱。理一心不乱是照见，《般若心经》里面讲「照见五蕴皆空」，那是观里面最高的成就。
　　所以无论是理、无论是事，如果不入观，就谈不上功夫。这个话我再说得浅一点、白一点，不论是事、不论是理，你在这里面修学，如果不能把你的观念转变过来，你就得不到真实的利益。一定要转变自己的观念，转变什么观念？再说得粗一点，说得明显一点，转变自私自利的观念，将自私自利转变过来利益一切众生，这个修行你就得到好处，你真的在修。修是修正，自私自利是错误的观念，利益众生是正确的观念，把错误的观念修成正确的观念，这叫修观，这是佛法修行的一个总原则、总纲领。所以无论是从理、无论是从事，理事是个人遇缘不同，理里头有事，事里头有理，并不是说唯识事观里面就没有理，唯识事观里头讲实相理，实相理里头也讲唯识事。因此，祖师虽有这几种说法，刚才我跟大家说过，可以提供我们做参考，决定不可以固执，如果固执，那就错误了，那就所谓是「死在句下」。这是讲四种三昧，就简单的跟诸位介绍到此地。说明修行方法虽然很多，在形式上总不外乎这四类。
　　下面讲「十乘观法」，这是天台止观最重要的课程，也是修行的总纲领、总原则。十乘，当然就是十种，这个表解里面列得很清晰，它分上、中、下根。虽然分上中下，我们在《华严》里面看到，《华严》给我们显示，所谓「圆融不碍行布，行布不碍圆融」，理事无碍，事事无碍。所以初发心的菩萨，可以修学等觉菩萨的课程，等觉菩萨的修学，也决定没有舍弃初发心菩萨的功课，这是跟我们现在一般学校里，修学的方式完全不相同。我们在学校求学，升到二年级，决定把一年级课程统统舍掉了，哪里还会去念一年级的书本？佛法不如是，佛法到等觉菩萨，初发心的课程还念、还学，没放弃。何以见得？诸位想想，五戒十善是初发心的课程，等觉菩萨还是照样守，没有说到等觉五戒可以不守了，十善可以不要了，还是坚持，还是遵守。然后你才看到佛法教学的圆融，特别在《华严经》里头非常明显。
　　而在中国，儒家教学，实在讲并不例外。儒家教学，小朋友七岁上学，我们从《礼记》上看到。可是小朋友有很聪明的、很伶俐的，也有六岁上学，还有五岁上学，那个少，多数是七岁上学。老师教什么？教洒扫应对。洒扫应对他一生都没有舍弃，为什么？奉事父母。孝子伺候父母，不能让家里佣人去做；自己将来功名成就，地位高了，得大财富，家里面佣人往往很多，但是照顾父母一定是自己，扫地可以让家里人扫地。父母用膳的时候，照顾总是作儿女的，如果儿女不在桌上伺候父母，不孝。由此可知，做到宰相，如果你父母在，还是要自己照顾父母，要亲自去伺候。小时候学的，一生都没有舍弃。上小学，小朋友念《四书》、《五经》，那个等于是博士班的课程，跟《华严经》讲的没有两样，初发心就学最高的课程；到最高的地位，也没有舍弃老师当初教给你那些事情，没放弃，没有舍弃。所以佛法到中国，能够受中国朝野热烈欢迎，不是没有道理。中国古圣先贤的思惟、作法，跟大乘佛法里讲的太接近了，所以经教一传到中国，能够在中国生根茁长，发扬光大，有原因，有道理。佛法当年传播，不仅是在中国，四面八方，但是在其他地区都没落了，唯独在中国发扬光大，这是与中国古老的文化有密切的关联。好，今天我们就讲到此地。




　　地藏菩萨本愿经　　（第十九卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-19
　　请掀开经本，《地藏经》纶贯第十七面，倒数第二行：
　　【天台依诸大乘经，立四种三昧，修十乘观法。直就阴心，显三千法，即从行观义。】
　　“四种三昧”，给诸位介绍过。这个地方提到“十乘观法”，也得要将这个名词做一个简单的介绍，我们将《教乘法数》里面这一段，影印出来分给同学们。这是天台的止观，也是天台家修行方法的纲领，它分十条。这十条，对于修行人都有很大的帮助，即使念佛人也不例外。十条里面可以分为三段，针对上中下三等根机。第一个是：
　　【观不思议境】
　　我们在《华严经》上看到，这一部《地藏经》里头，前面我们读了五重玄义，五重玄义青莲法师都给它安上「不思议」，说明这一部经跟《华严》、《法华》没有两样。在这一大段，这第二大段「总示观法」，这一段实在讲决定不能够缺少，如果缺少这一段，前面五玄里头加的「不思议」，一定会引起别人怀疑。这个经自古以来都列在方等部里，方等部是大乘入门，怎么能够与《华严》、《法华》相提并论？在观法里面，就是修行总纲领、总原则，既然跟《法华》《华严》没有两样，当然这是属于不思议境界，对于前面他所说的五玄，我们才能够相信，才不至于疑惑。止观里面，第一条是对上根利智；换句话说，中下根性的人做不到。底下有个简单的解释：
　　【一念具足三千性相，百界千如，此境即空即假即中。】
　　所谓的观，就是现代人所讲的看法、想法，对于整个宇宙人生的看法，在哲学里面称之为人生观、宇宙观。你的看法是不是正确？是不是事实真相？如果你所看的确实是事实真相，你观念是正确的，佛家讲「正知正见」。如果你的看法、想法，跟事实真相是相违背，在佛法里面叫「邪知邪见」。邪知邪见是你看错了、你想错了。事实是什么？事实是一念自性。这个地方的一念，诸位要晓得，一念就是自性，一念就是真心，一念就是真如。二念就迷了，二念就变成阿赖耶识。诸位要晓得，一念是真心，二念就是妄心。佛菩萨跟凡夫的差别就在此地，诸佛菩萨永远保持一念，凡夫一念才起来，立刻就堕到二念，所谓的是三心二意，落在三心二意里头。三心是什么？阿赖耶、末那、意识，这叫三心。二意就是指末那、意识，末那是意根，第六是意识。落得太快了！
　　一切众生六根接触六尘的时候都是一念，跟诸佛如来没有两样，所以佛成佛，为什么说大地众生同成佛道，就是这个道理。哪一个人，我们以人来做比喻，六根接触六尘第一念不是真心？第一念跟诸佛如来的正知正见，没有丝毫差别。可惜的就是第一念才起来，立刻就变成第二念，错就错在这里，这个速度太快了，几乎跟第一念同时起来，落到第二念。第二念是什么？分别、执着、妄想；第一念里头没有妄想、没有分别、没有执着。能够保持一念，这个人就是佛，就是法身大士；保不住，立刻堕落在二念里面，堕落在三心二意里面，这个人就叫凡夫；凡圣的差别在此地。一念住一真法界，三心二意住十法界，这个事实真相我们要懂得。
　　“一念具足三千性相”，三千性相怎么讲法？这是《法华经》上讲十法界、讲十如是，这个在此地不必多说。十法界每一界都具足十如是，而且每一个法界里面又有十法界，每一个法界有十如是，所以叫“百界千如”。再从时间上说，过去、现在、未来，讲千如，过去一千，现在一千，未来一千。「三千性相，百界千如」，这两句话代表什么？代表尽虚空、遍法界一切万事万物，把这些道理、现相、作用全部都包括在其中，一样也没有漏掉，这是性相。虚空法界一切众生，也是这两句的意思，说虚空法界一切众生大家好懂。
　　这个境界，“即空、即假、即中”。从体上讲是空的，《金刚经》上给我们说得好，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，大家知道三心不可得。这是说能现不可得，所现的是现相，相是假的，「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄就是假。《金刚经》末后偈颂里面告诉我们，「一切有为法，如梦幻泡影」，那就是假，相是假的，性是空的。相是假的，你要认识清楚。晓得性是空的，性不可得，晓得相是假的，相不可得，你的心就定下来，妄想分别执着再不会生起了。为什么会有妄想分别执着？不了解事实真相，以为我真能得到，以为这些相真正是为我所得，这是绝大错误的看法想法，你能得到什么？
　　中观是什么？中观是讲作用，虽然相是假的，但是并不是没有相，有相就有作用。真正明白人、真正觉悟的人，他用中。这个中，就是佛家讲的中道，中道才是第一义。儒家也懂得，佛法没传到中国来，那个时候中国古圣先贤也知道用中。什么是中？给诸位说，平等是中，稍稍有一点偏差，有轻重之分就不中，像一个天平一样，稍稍有点偏就不中。非空非有，即空即有，那就是中道，一丝毫偏差都没有。诸位能体会得到吗？真诚是中道，清净平等觉是中道，诸位想想看，古人所谓是「不诚无物」，不诚就有偏差，不清净一定有偏差，不平等一定有偏差，偏差就不是中道。怎样用中？我们能够保持真诚、清净、平等、正觉、慈悲就是用中。真诚、清净、平等、正觉、慈悲，给诸位说就是一念，一念是用中。所以这十个字五句是一桩事情，你要把这五个分开，你就不是用中，你就不是一念。
　　这个地方讲尽虚空、遍法界是一念，尽虚空、遍法界是用中。为什么你要用中？道理就是在体是空的，相是假的，就是这么个道理。今天众生，包括我们自己，为什么会胡思乱想？为什么会有妄想分别执着这么坚固？妄想执着不能舍弃，还要这样坚固下去，在佛法里无论修什么样的大功德，实际上都是六道里面的有漏福报。什么才叫功德？放下妄想分别执着，你所修的一切福都变成功德。只要有妄想分别执着，功德就没有分，这是跟大家讲真话。一般人都是修福，哪里有功？什么时候分别执着少了，心地清净了，那叫功德。如果还是杂念纷飞，妄想不断，你想想你的功在哪里？
　　我们讲一个最浅显的例子，持戒有功，禅定是德，修定有功，开慧是德。你持戒不能得定，你修定不能开慧，那都不是功德。不是功德变成什么？变成福德。持戒得人天福报，修定得色界、无色界的果报，都变成福德边事，不是功德。功德能了生死、能出三界，福德不行。六祖在《坛经》里面说「此事福不能救」，此事是指什么？生死大事，修福不能救。何况我们今天修的是什么？我们今天连福都没有修，简直就是天天造罪业，妄想分别执着这么严重，所以连福德都没有。我们要认识清楚，要了解事实真相，我们从早到晚干的是什么？我们将来的前途果报在哪里？自己冷静去思惟就清清楚楚、明明白白，还需要人告诉你吗？还需要向人请教吗？
　　真正觉悟的人就老实了，什么叫老实？于世出世间一切法，处事待人接物不再分别、不再执着，不再想，也不再说，他的心定了，这是功德。心定了的人就能够恒顺众生，随喜功德，在恒顺、随喜里面成就自己的清净心，成就自己不污染。恒顺众生，这里头没有分别、没有执着，叫恒顺。没有分别、没有执着是在内心里头讲，事上还是有分别、还是有执着。要知道这个时候，分别即是无分别，执着即是无执着，因为分别执着是顺众生的，不是自己的，自己确实没有分别、没有执着，顺着众生的。这就是永嘉所讲的「分别亦非意」，他没有落在意识；换句话说，他分别执着是一念。我们分别执着是二念、三念，是从三心二意里面起分别执着，这个麻烦。人家是一念里面的分别执着，那是随顺众生，这个人是佛，这个人是菩萨。
　　这些道理，在这些大乘经里面，我们最近所讲的，共同学习的《华严经》、《无量寿经》跟《地藏菩萨本愿经》，都讲到很多。《华严》往后，这些道理、事实真相还要重复无数遍，说得深、说得广。佛菩萨无非是希望我们能够回头，能够觉悟，能够在这一生当中契入这个境界；这个境界，清凉大师说的无障碍的境界，就是不思议的境界，理事无碍，事事无碍。由此可知，所有一切障碍从哪里生出来？从妄想分别执着里生的，离开妄想分别执着，就事事无碍。无碍就是大自在，大家《心经》都念得很熟，《般若心经》第一句，「观自在菩萨」，他为什么得大自在？就是他能「观不思议境」，他能永远保持一念，所以他得大自在，大自在是如来果地上的受用。方东美先生所说的「人生最高的享受」，最高的享受就是得大自在，圆教的佛果。上根人一闻彻悟，他就入这个境界；换句话说，他对于宇宙人生的看法，立刻就转过来。这一转，跟诸佛如来、跟法身大士无二无别，这叫圆顿大法。
　　我们能不能转得过来？完全在自己。我们自己晓得，我们不是上根人，我们是中下根人。但是上根根性是可以培养的，培养的方法，就是一乘了义的大经不断的薰修。薰是理论上的薰习，纠正我们错误的观念；修是行持上的相应，以佛陀在经典上讲的一些方法境界努力去做，希望把它做到，不能做到百分之一百，做到百分之一、百分之二也好；总而言之，一定要发心去做，天天去做，年年去做，锲而不舍。这个样子，不知不觉境界就转了，就提升自己。不从观念上做一个转变，从行持上做一个转变，那就难了，那就所谓是「可望而不可及」。这个关键，就是在克服自己的烦恼习气。能不能克服？凡夫长劫轮回，修行不能证果，什么原因？第一个原因就是不能克服自己，没有克己的功夫，这失败了。
　　我们真正想做克己的功夫，从哪里下手？诸位自己好好去想想。从不打妄想做起，从不说话做起，决定有效果；多说一句话不如少说一句话，少说一句话不如不说话。佛家修行为什么讲求止语？你看念佛堂「止语」，禅堂「止语」，这是诸位常见的。讲堂虽然不挂止语牌子，也是以尽量不说话为妙。说话是发问，有疑一定要问，世尊当年讲经说法，大半都是解答学生的疑问，解答听众的疑问。除了发问，没有废话，除了研究讨论，也没有多话，这个心永远保持清净平等觉，这叫道心。我们凡夫难，难是对这个有意见，对那个也有意见，意见特别多，就是不知道事实真相是即空即假即中，不晓得事实真相，意见就一大堆，意见永远不能断。
　　诸佛如来在一起，千年、万年、无量劫，没有一句话好说，没话说。诸佛跟诸佛见面，禅宗里头有个形容词，「口挂墙壁」，没事了。凡夫跟凡夫意见，千年万世都扯不清，原因是不了解事实真相。用中，什么是中，你要搞清楚。如果你要把中跟两边对立起来，从两面多了个中，那个中还是边。空有是两边，中道跟空有两边对立又变成一边，不是中。中是一念，离开一切妄想分别执着是中，唯有上根人才会用中。如果说跟空有两边对立的中，我们都会用。我们用了还出毛病，为什么？误会了，那不是中，还是边。
　　我们再看第二条。二、三、四、五、六，这五条是中根人所修的，对我们来讲方便，我们有下手之处，前面这一条确实我们没有下手之处。这十句是修行的总纲领，也就是建立正确人生观、宇宙观的纲目。
　　【真正发菩提心。】
　　天台大师在发菩提心上加个“真正”，是什么意思？知道我们发菩提心，是假的不是真的，嘴皮上发的菩提心，其实与菩提心完全不相干。这一条要紧，《无量寿经》上教给我们，念佛求生西方净土，「三辈往生」这一品里面告诉我们，上品、中品、下品第一个条件都是「发菩提心，一向专念」；也就是说，从上上品到下下品第一个条件，不发菩提心，你有一向专念，还是不能往生。然后才知道发菩提心是多么重要，我们每天念佛，对发菩提心疏忽了。什么叫菩提心？这个地方讲四弘誓愿，没错，四弘誓愿就是菩提心。什么是真正发菩提心？这里给我们讲的是「无作」，没错，无作才是真正的菩提心。为什么？无作是从一念真心里面发的，没有作意。作意是什么？刻意去求，那就错了。无作是自自然然的，是从自性里面流露出来的。从三心二意里面发心，那都是有作，不是无作；从一念自性里面发出来的，那是无作。
　　【依上妙境，发无作四弘誓愿，愍己愍他，上求下化。】
　　这种人为什么他不是上根，是中根？他的分别执着没断，也依上面所说的妙境，就是说大乘法、一乘圆顿大法他听了很多，时常受大法的薰习，可是妄想分别执着习气难断，他懂得，他不是不懂。菩提心是什么？悲悯一切众生，虚空法界这一切迷失自性的众生，都在搞六道轮回，我们自己也是如此，六道里的众生可怜。所以怜悯自己，怜悯一切众生，要度自己，也要帮助一切众生，这才上求下化。我们求佛道，修学佛道，为什么？为自己永脱轮回，高超十法界，为的是这个。还得要帮助轮回当中这一切众生，也要跟自己一样出离、高超，真有这个心。
　　轮回从哪儿来的？你要知道，轮回从妄想分别执着里头变现出来的，是这么来的。这是前面讲的「三千性相，百界千如」，这个复杂的现象，你要晓得根源是什么。具足妄想分别执着，这三样东西都具足，六道轮回就出现了。这三条就是佛法所说的见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，执着是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，妄想是无明烦恼，是从这里变现出来的。你只要离开一切执着，世出世间一切法都不执着，轮回就没有了；再能够于一切法不分别，十法界没有了；妄想断掉，你就超越四十一个阶级，《华严经》讲的四十一位法身大士，你超越了，你就证得圆满的佛果。你要懂得这个道理，然后自己这才真的恍然大悟，我要不肯舍弃执着，就决定脱不了轮回。为什么你会有分别执着？不知道所有一切境界相，能得的心、所得的法都是即空即假即中，不晓得事实真相。《金刚经》好，告诉我们能得的是假的，所得的也是假的，能得之心、所得之法统统不可得。凡夫不了解事实真相，不可得当中还要想得到，还要坚固执着，还要永恒的保持，哪有这回事情？纯属妄想。真正参透，真正明白了，再不打妄想，再也不分别，再也不执着，你才会懂得用中，中是成就功德。这个理很深，事非常广，事是繁多、广大而没有边际。
　　真的菩提心生起了，菩提心是觉悟的心，真正觉悟了，「众生无边誓愿度」，这里头决定没有分别、没有执着，现在讲的不分族类、不分宗教，一切众生要平等得度。佛教给我们，要以清净心、平等心对一切众生，宗教里面讲的上帝亦复如是。上帝爱世人，也是平等心，也是清净心，也没有分别族群，也没有分别不同种类。中国人常说神，神这个定义，「公平正直谓之神」，大公无私这是神。在佛法里面讲的天神，都具备「慈悲喜舍」四无量心，这才能生天。修行十善业道，他的心是慈悲喜舍，他的行是上品十善，这是生天的条件。天神对人，佛经上也有说有奖惩，世间人作善，神有赏赐，世间人作恶，神有惩罚。诸位要晓得，赏罚都是从爱心里面生的，就像一个慈母对待儿女，儿女做好事，夸奖他几句，儿女做坏事也要惩罚他。赏赐他是爱他，罚他也是爱他，为什么别的小孩做坏事他就不管？
　　我们要明白这个道理，不能把意思错解了，要深入去思惟，冷静去观察，神爱世人，决定没有分别、没有执着。赏罚，接你到天堂，或者把你送到地狱，都是一番爱心。地狱让你折磨，让你悔过，让你自新，不是说堕到地狱永不翻身，没这个道理；地狱受罪的时间再长，也能够受得完。实在讲，佛法里讲得很清楚，堕地狱的时劫长短，是在你能不能改过自新回头。你早一天觉悟，忏悔回头了，就出来了；还不知道后悔，还不知道觉悟，那在地狱再多受几次罪；几时觉悟过来，几时就离开。这是慈悲，这是大爱，这才通情达理，我们才知道天神真正值得我们尊敬。佛教导学生，大年初一头一天斋天、供天，道理就在此地，值得我们尊敬。
　　度众生的愿要发，为什么？这是我们修行证果的动力，它在推动。学佛的人，对世间名利、世间五欲六尘的享受都舍弃了，什么力量在推动他？就是愿力。世间人为什么拚命去工作？有利可图，有名位可得，他才拚命去干。如果说是你去工作，没有利可得、没有名可得，你还会去干吗？不干了，人就懈怠懒惰了。佛菩萨名闻利养、五欲六尘统统都舍掉，为什么还在拚命去干？世间人看到这是傻瓜，这么傻！佛菩萨都是傻瓜。殊不知他推动的动力是愿力，就是第一愿，「众生无边誓愿度」，这个众生包括自己。后面才落实到三桩大事：第一桩是断烦恼，第二桩求学问，第三转凡成圣，这是佛法三个目标。「烦恼无尽誓愿断」就是转恶为善，「法门无量誓愿学」就是转迷成悟，「佛道无上誓愿成」就是转凡成圣。要达到这三个目标，除了愿力这个大动力之外，还有什么力量能够推动？
　　你今天不能断烦恼，抵不过烦恼习气，你不肯学法门，懈怠懒散，都是没有第一愿。真正发这个第一愿，你还敢不去做吗？我们自己早一天成就，众生就早一天离苦，早一天享福；我们自己迟一天成就，就是让一切众生多受一天罪。不是为自己，为自己可以懈怠、可以懒散、可以不干，为一切众生，你看芸芸众生这么苦，他们离苦得乐靠谁？靠发菩提心的这个人。这个人是他们真正的依靠，这个人是他们真正的救主，发菩提心就是发心要作救世主。救度一切世间的灾难，我们说得很多，唯有教学，其他的方法都没有办法达到。佛菩萨专心从事于教学的工作，做一个义务的社会教育家，生生世世无量劫中，从事社会教育工作，只尽义务，不享受权利。这一句话含义很深，一切诸佛菩萨都作斯示现，为什么？如果一享受权利，很容易堕落。
　　佛在灭度之前，教诫后人「以戒为师」、「以苦为师」，释迦牟尼佛一生，他做到了。以戒为师、以苦为师，他不是只是口头上说说教我们；他自己一生，一生没有过失，这就是持戒；一生过着最低水平的生活，以苦为师。从来没有想到把自己物质生活提高一层，希望大地一切众生生活过得幸福美满，自己过得去就行了，众生才肯听他的调教，才从内心里面佩服他、尊敬他、赞叹他，不能不向他学习。如果释迦牟尼佛过着豪华奢侈的生活，身上都挂满了珠宝，珠光宝气，谁还会跟他学？我们看到现在画的佛像、塑的佛像搞得满身璎珞，珠光宝气，那是我们对他尊敬，实际上他不是这样的。世尊一生是个苦行僧，那一种生活我们过不了，三衣一钵，天天去乞食，在这里头修清净平等觉，人家供养什么吃什么，决定没有分别。
　　《安世高传记》里面，诸位晓得那个洞庭湖的龙王，是他前世的同学。那个同学，安世高讲，他在世的时候是出家人，「明经好施」。明经是教理通达，所以他有智慧；好施是喜欢布施，他修福，所以他作龙王。那个龙王很灵验，真是有人去拜他有求必应，他那个灵验是智慧；福报很大，周围一千里的人没有不去拜他的，好施。为什么会堕到龙王？就是托钵的时候，也不是天天如此，偶尔那么一次、两次，人家供养的饭不好吃，心里有一念难过：我是这么好的一个修行人，今天托这么个东西；就那个一念不自在，落到神道。他是个有学问、有修养的人，不会在形色上，心里头有一点不高兴，形色上没有，落在畜生道。那个龙王是蛇身，大蛇。你们想想看，我们跟他比一比，他落在神道，我们落在哪一道？我们不高兴就发脾气了，人家不高兴不露声色，落在这一道。所以自己好好想想，我们的前途如何？
　　佛菩萨、祖师大德给我们做好样子，我们到底是怎么个学法？天天讲学佛，甚至于出家了│天人师，哪个人见到你不喊你一声法师？师是什么？师范，「学为人师，行为世范」，喊你一个「师」，你就要想到这两句话。你不能做众生的表率，不能做社会大众的模范，这一句话喊到你，你心里头是什么滋味？有没有警觉？有没有忏悔？有没有认真修学？人家天天喊着我们法师，喊得我们心惊肉跳，唯恐名实不符，名实不符就要堕落，比不上洞庭湖的龙王。我们的德学不如他，他做一个湖的龙王，我们将来堕落到哪里去？念佛还想往生，哪有那么简单的事情！李炳老常讲，一万个念佛人，真正能往生的二、三人而已，我们就是那二、三人吗？你就有把握吗？要真修，要真干！夏莲居老居士，在《净语》里头一再的呼吁，要我们要「真干」！
　　所以断烦恼为谁？为一切苦难众生，为自己无量劫来在轮回里受这个屈辱，发一个狠心，断烦恼，不再搞六道轮回。断烦恼成就自己的德行，学法门成就自己的学问，有德行、有学问、有智慧才能度众生，才能度自己。我们今天干断烦恼、学法门这个事情都来不及，时间都不够用，还有什么时间去打妄想、去说闲话、去搞是非？那就是真正不想出离生死，真正不想脱离六道，还是希望搞六道轮回，还是希望堕三恶道，那不是这个意思吗？这事情不是表明在眼前吗？你往哪里去，看你的心行，不在你的口说。口说得再好，说得天花乱坠，无济于事，该怎么生死还是怎么生死，我们怎能不警觉？
　　为什么一定要转凡成圣？要作佛？如果不作佛，不能够度尽众生。这个尽是讲什么？各种不同的族类。也就是说你是等觉菩萨，你可以度十地以下的，等觉你度不了。你是十地菩萨，你就不能度十地菩萨，你只能度三贤菩萨。你要想普度，一切众生都度，上包括等觉，下至阿鼻地狱众生，你一定要成佛道。为什么要努力修学圆成佛道？是为了普度一切众生，实现你的大愿│「众生无边誓愿度」，这个愿才真正落实，不成佛不能落实。为这个事情才“上求下化”，上求佛道，下化众生，上求下化同时的，这是菩萨。不但大乘同时，小乘圣者也有根利的也同时，根钝的他是先成就自己，再帮助别人。大乘菩萨决定是同时的，帮助别人就是帮助自己，帮助自己也就是帮助别人，自他不二，性相一如。在第一句说「依上妙境」，就是讲这桩事情。第三条讲：
　　【善巧安心止观。】
　　“巧”是说方法，方法很巧妙；“善”是如理，这个方法很巧妙，又不违背事实真相，这叫善。「善巧」对什么说的？这个心安在止观上。这个意思，底下简单解释：
　　【体前妙理。】
　　“体”是体会，前面这个道理真的明白了，真的懂了。这个道理，就是前面「真正发菩提心」这个道理，真懂了，真明白了。
　　【恒常寂然，名为定。寂而常照，名为慧。】
　　菩提心真正发了，他修什么？修定、修慧。他这个修学，一切时、一切处，永远不中断。定就是止，慧就是观，他那个心安在止观上，就是不离定慧。怎么叫定？「恒常寂然」，一切时、一切处，一切境界当中，这个境界有两种：人事环境、物质环境，佛家讲境、缘，用这两个字，境代表物质环境，缘代表人事环境；一切境缘当中，不起心、不动念，不分别、不执着，这是定，这是真功夫、真修行。这是修行很好的原则，很好的一个纲领，与世尊教学的总原则相应。世尊这一代教学，总纲领、总原则就是名号。释迦牟尼，牟尼就是寂静，心常常是寂静的。
　　为什么会寂静？就是面对一切人事物，都不起心、不动念，都不分别、不执着。别人跟我讲也不分别、不执着，但是他讲的我也听得清清楚楚、了了分明，那是慧，我并不是个木头人，我样样清楚、样样明白，这是慧。样样清楚、样样明白，又不起心、不动念，不分别、不执着，这是定功。定慧等学，既不偏于定，也不偏于慧，定慧是均等的，这叫禅，禅就是定慧均等。这个时候，那就真正的幸福，真正的享受，这叫三昧，三昧就是诸佛菩萨正常的享受。我们凡夫受的是什么？凡夫有五种受，这五种受是不正常的，苦、乐、忧、喜、舍。为什么说不正常？自性里头没有，一念心性里头没有这个东西，所以它是假的，是虚妄的。可是我们凡夫就生活在这个里头，你说多苦！
　　现在在这个社会，说老实话，只有苦没有乐，只有忧没有喜，你说凄惨不凄惨？你要以为你还有点乐，那是什么？那是吸毒、打吗啡，刺激一下，以为自己乐，殊不知道苦就在后头。现在以为乐、以为喜是什么？造作一切恶业，干一些损人利己的事情，殊不知这种事情干了之后，就跟吸毒、打吗啡一样，后果是什么？阿鼻地狱。你干杀、盗、淫以为是乐，哪里晓得一转眼就到地狱去了，比吸毒、打吗啡的果报，不晓得要严重多少倍。世间人迷惑颠倒，不但没有能力辨别是非、善恶、邪正，连切身的利害都不能辨别，人愚痴到这种程度，所以他敢造恶业，当果报现前，后悔来不及了。真正修行人，「善巧安立止观」非常重要，我们如果懂得这个方法，念佛哪有不得一心的道理？我们今天在念佛堂里，不但一心得不到，功夫成片都得不到，原因是什么？跟这个恰恰相反，没有发菩提心，心安在哪里？安在「苦乐忧喜舍」里头，这怎么行？功夫怎么能得力？如果真发菩提心，真正把心安在定慧里面，念佛功夫很容易成就。好，今天时间到了，我们就讲到此地。




　　地藏菩萨本愿经　　（第二十卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-20
　　今天我们还接着看「十乘观法」，这十句前面的三句说过了，今天从第四句看起：
　　【第四，破法遍∣以三观破三惑。三观一心，无惑不破。】
　　这个问题，对于我们来说，可以说是非常重要。“三惑”，三种迷惑，这里面就是指见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这三大类，这三种迷惑。要怎样把这个迷破除？这是讲破迷开悟。破见思烦恼，你就得正觉；破尘沙烦恼，你就得正等正觉；破无明烦恼，你就得无上正等正觉。阿耨多罗三藐三菩提是讲果，无上正等正觉，这是学佛人所求的目的。无论是哪个宗派、哪一个法门，无论是世尊一代时教，还是三世诸佛所有一切的教诲，无不是以此为目的。所以才说法门平等，无二无别，才说殊途同归，都归到破三惑，成就无上正等正觉。
　　用什么方法来破三惑？方法就太多了。佛在经上所说的八万四千法门，八万四千种不同的方法，四弘誓愿里面我们念到「法门无量誓愿学」，无量无边的方法都是为这个问题。天台家在许许多多方法里面，用止观这个方法。止观，实在说是天台家的悟处，现在来说是天台家的发明，这是真实智慧。在当时西域的高僧到中国来传道，看到天台大师所用的这个方法非常赞叹，说出这个方法跟世尊在楞严会上讲的一样。那个时候中国人虽然到西域去求法，没有见到《楞严经》，不但没见过，听都没听说过。什么原因？印度朝野，包括出家人，认为《楞严》是国家唯一的宝藏，外国人来留学，其他的佛法可以给他看，经典给他看，《楞严经》秘密，不肯传给人，吝法。所以印度现在佛法没有了，吝法的果报。
　　《楞严经》传到中国来非常不容易，般剌密帝用尽了心思，偷渡到中国来。那个时候到中国来海关查得很严，搜身，前两次都被搜出来，毕竟他是个出家人，所以没有什么责备他。第三次把手臂剖开，经藏在里面，再让它缝好长好，这样出来，搜身没搜出来，把这个经带到中国。带来之后，再把胳臂剖开，经取出来。那是写成很小很小的字，那个很小的字，你们看看弘一大师写的笔记，你们看过没有？李木源居士给你们看，你们没有看到？没有看到找李居士，叫他拿来给你们看看。你们才晓得，一代高僧怎么成就的，我们今天的学习跟前一代人比，给人家提草鞋都不要。我们处处自以为是，看看人家的勤苦。他写的字真的跟蚂蚁一样，比我们看报纸里面的字还要小，工楷，一笔一划，一笔不苟，人家那种做学问的精神，你看了之后还有什么话好说？般剌密帝也是用这种方式，把《楞严》带到中国来。这偷渡出来的，偷渡是犯法，带出来之后，东西交到中国，赶紧回去。为什么？怕朝廷上责备海关人员失职，为什么让人家把国宝偷渡出去，他回去认罪，回去接受惩罚。你想想看这种精神，为法忘躯，宁舍生命，也要把佛法传遍世间。
　　智者大师一生没有见过《楞严经》，只是从印度高僧口里头，听说印度有这部经典。佛所讲修行的纲领，跟天台家所发明的「三止三观」非常相似。天台大师在天台山筑了一个拜经台，你们现在也许去看过。每一天，智者大师在那个地方向西方礼拜，求感应，求这部经能够到中国来，拜了十八年，一直到他老人家圆寂。这种精神可佩，感应般剌密帝法师，把这部经偷渡到中国来。智者大师的精诚，拜了十八年。可是天台家的止观跟《楞严经》上讲的奢摩他、毗婆舍那、禅那，这里面还是有差别，但是的确是很接近。
　　《楞严》传到中国来之后，古代这一些讲经的法师，都是以天台教义来解释《楞严》，用止观来配奢摩他、禅那。一直到明朝交光法师才提出意见，他说这个还是有差别。差别在哪里？天台大师的三止三观还是用意识心，而世尊在楞严会上，教给我们的止观法门不是用意识心，所以交光大师提出来，《楞严》上所说的「舍识用根」。《楞严》的注疏、《楞严》的讲法，就变成了新旧两派，古老的这一派以长水为代表，新派的就是交光大师，以他为代表。
　　到近代，专攻《楞严》的是圆瑛法师，我们在他传记里面看到，他二十五岁对这部经产生兴趣，发心专攻，到七十多岁，他那一部《楞严经讲义》才出来，毕生的功力。圆瑛法师的著作最成熟的两部书：一个是《楞严经讲义》，一个是《圆觉经讲义》，这两部东西是他老人家成熟的作品，非常难得。他的讲义，诸位要仔细去观察，几乎百分之六十是依据交光的《正脉》，另外参考《楞严》古今的注疏，也可以说他的讲义是集古今《楞严》注解的大成。我们现代人如果学《楞严》，从他这个讲义入门是最为方便，但是这里头依旧有差别。可是交光大师说得是很好，「舍识用根」，那不是中下根人能办得到的，说老实话，还是属于上根利智。但是天台家讲的这个方法，中下根性的人行，用得上。虽然不是究竟圆满，但的确是最初方便，我们有方便契入真实，这就好。
　　三观是空、假、中三观，前面第一行里面讲的「即空、即假、即中」，那就是一心三观。你能够用一心三观，这三种惑都容易破除。三种惑破除，诸位要知道，就超越十法界。破一品无明，证一分法身，入佛的报土。跟禅宗里面讲的明心见性、见性成佛，是同样一个境界。宗门的见性成佛，是圆教初住以上的果位，破一品无明就证一分法身，天台家讲的分证即佛。分证即佛是从圆教初住到等觉位，这四十一个位次都叫分证即佛；分是部分，证是证得，这是真的不是假的，真正证得的。到如来果位，那叫究竟即佛，那是圆满的；四十一品无明破尽，那叫究竟位。所以究竟只有一位，分证里面有四十一位。
　　我们还是要从最低下手，如何去破见思、去破尘沙，我们今天的病最重，这是治病。“破法遍”，「遍」是普遍，「法」就是法执。三种迷惑都是从法执里面生出来的，从法执里头生出我执，我们先要从这个地方下手。我执里面，我常常讲，我们念念当中，都有一个想控制一切人事物这个念头，想占有一切人事物的念头，这个念头不是你故意生起来的，你没想就有这个念头，佛法叫俱生烦恼，不是学得来的。这个烦恼习气怎么来的？生生世世养成的，很难断。都以为这是正常的，哪里晓得这是生死轮回的根本。我们要破我执，从哪里破起？你现在真正把根本的因素找到了，你要想办法把它断掉。如何断掉？看破、放下；看破是观，放下是止，还是这两个字。说止观不好懂，给你讲看破、放下好懂。看破是什么？了解事实真相，这叫看破。舍弃妄想分别执着叫放下，那就破法，就破三惑。
　　所以一定要晓得，我们如果想控制一切人事物，占有一切人事物，是根本不可能的，根本就是个妄想。为什么？能控制的、能占有的，所控制的、所占有的，都是毕竟空。如果有这个事实存在，你的控制、占有那情有可原，能说得通；不可能，根本不存在，你是冤枉造罪业，起心动念是造业，你在冤枉造业。因为你造业，变现出来虚幻的境界，就是果报，你去承受。所以果报从哪里来的？自作自受。几个人了解这个事实真相？明了事实真相之后，我们这一生的际遇，无论是顺境，无论是逆境，无论是享福，或者是受罪，你的心平了、平静了，不再怨天尤人。知道什么？我这一生的际遇是自己造作的果报，与任何人没有关系，这个结才能解得开，前途才会现出一片光明。如果依旧迷惑在这个境界当中，以为我们自己享福、受罪，都跟别人有关联。尤其遇到逆境，怨天尤人，这是罪上加罪，招得来生不如意，来生比这一生更苦，来生比这一生更可怜，所谓是愈迷愈深，这不能解决问题。
　　诸佛菩萨也是看到一切众生迷惑颠倒，在这个苦海之中，苦海是自己业力变现出来的，本来也没有，愈迷愈重，愈陷就愈深，佛菩萨出现在这个世间帮助我们。帮助我们最重要的，是让我们明了事实真相，

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所以他讲经说法。讲的是什么？宇宙人生的真相，帮助我们开解，帮助我们觉悟。真正觉悟了，你自然就回头，不但不会有念头去控制一切人事物，连自己这个身体也放下，也不会去刻意的控制。不想占有一切人事物，也不想占有这个身体，怎么样？不会把这个身体当作我。把这个身体看作什么？我所有的一部分，是我所有的，不是我。一切众生误会把这个身当作我，要保养这个身体，要护持这个身体，叫这个身体健康长寿，叫这个身体去享福，哪里知道统统造的是罪业。我们能够以人为的力量，帮助这个身体健康长寿吗？诸位要细细想想就知道，不可能的。当然我们不能糟蹋这个身体，糟蹋这个身体是错误的。
　　佛法是正法，佛道是觉道，彻底觉悟。在佛法当中，这个身体做什么用？做为帮助一切众生的工具。前面第二句里面讲「真正发菩提心」，发菩提心就是要发愿，为虚空法界一切众生服务。为一切众生服务得要有个工具，没有工具拿什么去服务？身体是个工具，为一切众生服务的一个工具，这个工具要维护，不能够把它糟蹋。怎样维护？与自性相应就是最健康，与自性相违背，我们就糟蹋这个工具了。用这些物理、药物来帮助这个身体，也未尝不是个好事情，但是这是治标，不是治本。治本从哪里治？与性德相应。性德是什么？我们标示的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是性德，念念与这十个字相应，你的身体怎么会不健康？真诚，没有虚伪；清净，没有污染；平等，没有傲慢；正觉，不迷惑；慈悲，没有怨恨，你说你的身体怎么会不好？诸佛菩萨身体健康，从来没有生病过，那个生病是示现，「维摩示疾」，那是说法，那是令人觉悟的。我们看诸佛菩萨，从来没有看到衰老的相，不老、不病、不死，为什么？与性德相应，没有生死，这才是真正懂得健康之道，健康的大道理。与性德相应自然就能破三惑，比此地用三观的方法还要巧妙，这真正是善巧方便。
　　没有办法跟性德相应，我们就用三观的方法：空、假、中。知道虚空法界一切众生，一切众生范围非常广大，什么叫众生？凡是众缘和合而生起的现象，就叫做众生。我们人这个身体是众缘和合，佛在经典里面常讲，「四大五蕴」和合成这个身相，这是众缘和合。所有一切动物都是众缘和合而现的相，一切植物、一切矿物，虚空世界，诸位想想哪一样东西不是众缘和合？都是众缘和合而生起的现象。现在科学家发现，有不同的时空存在，三维空间是我们现在所生活的空间，有四维空间。黄念祖老居士说，现代的科学家确确实实证明，有十一维次空间的存在。但是在理论上讲，空间维次是无尽的，这个与佛法里面讲的完全相同。
　　佛法讲世间，世间无量无边；佛法讲法界，说的十法界是大别略举，何况十代表无尽。法界就是十界，无量无边。无量无边的法界，诸位要晓得，都是从一念自性变现出来的。一念自性它确实有，但是它没有迹相、它没有痕迹，我们的六根都缘不到。眼见不到，它不是色法；耳也听不到，它不是声法；心里也想不到，佛说这一桩事，「言语道断，心行处灭」，果然心行处灭，这个境界你就亲证。大乘经佛常讲「唯证自知」，你证得了，你也没有办法跟别人说，所谓是「如人饮水，冷暖自知」。我喝的水，你问：水怎么样？热不热？热。到底热到什么程度，你怎么会知道？这水凉，凉到什么程度，你也不知道。必须你自己亲尝一口你才晓得，哪里能说得出来？所以说，这个境界叫不思议境界，不可思量，不可议论。不可议论就是「言语道断」，不可思量就是「心行处灭」，这是说能现的一念自性。
　　一念自性，非空非有，非常非断，非生非灭，非来非去，《中观》里面讲的八不，形容这个事实真相。能现的理体如是，所现的法相又何尝不如是，哪有例外？诸位如果能在法相上，就是一切现相上，一切众生法上，能够见到这一切法相，也是不生不灭、不来不去、不常不断、不垢不净，你就见性，你在相上就见性。相上见性，就破了相，你决定不会再被这些现相迷惑，知道这个现相即空即假即中。这一切众生的体性是空，能所皆空，所有这些法相是假相，《金刚经》上讲的「梦幻泡影」，佛一再嘱咐我们「应作如是观」，所有一切法相，世间法相、出世间法相都是梦幻泡影。
　　我们面对这事实真相，要懂得用中。中是讲作用，我们的受用，诸佛菩萨示现在九法界教化一切众生，就是用中。中这个意思深，中这个意思广，中是包容一切，没有一丝毫的偏差。再跟诸位说得明白、说得具体一点，用中就是用真诚、清净、平等、正觉、慈悲。用中用错了，用了有偏差，错在哪里？差误在哪里？如果这里头夹杂一点自私，夹杂一点我见就偏差，就错误，很容易发生错误。那就是自己名利心没有放下，自己贪图享受的念头没有放下，一差就一切都差错了。为什么？真诚心，好像是真诚，其实真诚被破坏了，你有私欲在里头，把真诚破坏了，清净也破坏了，平等也破坏了，连慈悲都破坏了，那就不是中道。真正要做到中道，我们用《金刚经》上的话，一定是做到「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，去行「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这就是菩萨心、菩萨行。表现在外面，看破是智慧，充满了智慧；放下是禅定，自性本定。你生活的仪态，表现在外面的是自在，得大自在。对一切众生随缘而不攀缘，这就是佛菩萨应化在世间的仪表风范，你过的是诸佛菩萨的生活，你就成佛，你就成菩萨，这是要真正去做才行。
　　佛家的修行，最重要的是「修观」。修观两个字不好懂，现代的话说，修正我们对宇宙人生的看法。我们过去对宇宙人生的看法错误了，「宇宙人生」要用「宇宙众生」，意思就更清楚、更明白，对于宇宙一切众生的看法。往年我们在初学，在李老师的会下，李老师教导我们，对于这一些众生，要从八个方面去观察，我们才不至于迷惑。一切众生，我们今天讲人、事、物，把它分为这三大类。我们要看它的体，观察它的体，体是一念自性，唯心所现，唯识所变，心识就是一念自性。观它的相，相是众缘和合而现的，《般若经》上常讲「缘起性空」，缘起是讲相，性空是讲它的体。这个相是众缘和合而生，无有自性，当体即空，了不可得。
　　这几句话是教我们观察现相，所有一切现相是「当体即空，了不可得」，《金刚经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」，你怎么能当真？实在讲，你当真也当不了，你当真是打妄想，还是虚妄，哪儿来的真？你以为真的有个「当真」？错了！打妄想而已，你怎么会晓得事实真相？所以相是假相、是幻相，而且告诉你，这个相根本就不存在。说根本不存在，你就不懂了。我们在《华严》前面讲过，《华严经》后面还要重复很多遍，说明幻相之不实，所有一切现相刹那生灭。佛跟我们讲，因为生灭同时，所以它不存在。我们今天感觉这些幻相会存在，是什么原因？是它的转变，是它的相续，使我们在这里面产生一个幻觉，好像它存在。一个人生活在这个世间有几十年，有一些东西存在的时间好像更长久，我们看到一棵树，好像它有一千多年、两千年这么久，那是什么？那是它转变、相续的幻相。而实际上，依旧是刹那生灭，没有一样是实在的，所以相是假的。
　　用，你会用中，你就成就真实功德，功德是真实的，其他都不是真实的。你要用偏差了，你就造作业障，就造业了。换句话说，不会用中，哪一个不造业？业里面有分净业、染业；染业里面有分善业、恶业，还有一个所谓无记业，你必定在造业。善业、恶业最低的标准是五戒十善，最低的标准。与五戒十善相应的，你造的是善业；相违背的，你造的是恶业。你变现，就是转变、相续这个现相，随你所造作的变现在你的眼前，相随心转。「一切法从心想生」，这个话是真理，是事实真相。我们的身体从心想生，我们的容貌从心想生，我们身体健康状况从心想生，我们生活周边所有一切环境也是从心想生。佛才说「境随心转」，这是一句真话，这是个事实。我们心里想什么，它就变现什么境界。
　　诸佛菩萨安住在正念，前面讲他住在定慧，「善巧安心止观」，止观是定慧，是正念，所现的境界是正常的；正常的生活环境，就叫做一真法界。我们的观念有错误、有偏差，看你错误偏差的幅度，浅深大小不一样，所现的境界千差万别。佛跟我们讲十法界，十法界怎么来的？是我们的想法看法偏差程度上不同，偏差程度愈小，在十法界里头层次愈高；我们想法看法，与自性、事实真相，偏差的幅度愈大，这就变成六道三途，是这么一回事情。十法界也是虚幻不实，梦幻泡影。这都是在用上，在作用上，变现这些境界相。不了解这些事实真相，这些现相来源的，迷在里头，以为这是真实的。迷在这里头麻烦大了，迷失的时候心做不了主，心随境转。可以说六道凡夫，没有一个不是心随境转。楞严会上佛讲得好：「若能转境，则同如来。」那是什么？你真正懂得境随心转，你也能够真正做到了境随心转，你就是佛菩萨，你觉悟了。换句话说，心随境转的是凡夫，境随心转的是佛菩萨、是圣人。但是你要晓得，境随心转是事实真相，心随境转是迷惑的现象，不是真的。你心随境转，你的心愈迷愈深，那个境是愈变愈坏，这叫迷惑颠倒。
　　在三止三观里面，我们这才了解，它的核心是在用「中」，在空假中三观里头，核心是要懂得用中。中是什么？中是真诚心。什么是真诚心？没有一个妄念才是真诚。曾国藩先生解释「诚」的定义：「一念不生是谓诚」。诚是什么？诚是我们的真心，诚是我们的本性。很可惜我们不会用，你会用当下就成佛，成佛哪里需要三大阿僧祇劫？众生跟佛是一念之间，你会用真诚你就是佛，当下就成佛了。佛的心是什么？佛的心一念不生。我们如果能做到一念不生，岂不当下成佛吗？我们的念头太多了，很想一念不生，偏偏妄念那么多。这是什么原因？无始以来的妄想习气，你想压压不住，想断断不了。我们才发现这是自己真正的灾难，修行不能证果，在人间不能过好日子，根源就在此地。
　　佛给我们一个最方便的方法，教给我们念佛。前面是「善巧安心止观」，我们是「善巧安心佛号」，比止观还方便。这是为什么法门这么多，一切诸佛如来偏赞念佛法门，念佛的方法很多，为什么诸佛如来偏赞持名念佛，道理在此地。我们没法子，就把心安在佛号上，念念都是阿弥陀佛，除了阿弥陀佛之外，没有一个杂念，这就叫正念。念「阿弥陀佛」是不是真的正念？不是，阿弥陀佛还是个妄念，用一个妄念来对付一切妄念，是这么一个方法。那有人说，我用「一二三四」也可以，行！是可以。但是为什么一定要用阿弥陀佛？用阿弥陀佛跟阿弥陀佛本愿相应；那就是说，你将来决定往生到极乐世界作佛。你念一二三四，可以控制你的妄想杂念，极乐世界没缘，你去不了。问题就是你一二三四念得很好，妄念念掉了，你有没有把握了生死、出三界？如果出不了三界，依旧搞六道轮回，这就是念「一二三四」不如念「阿弥陀佛」的道理。一切诸佛如来劝我们念阿弥陀佛，不劝我们念一二三四，你偏偏念一二三四，你不是叫作对吗？跟谁作对？跟自己作对，没有跟诸佛如来作对，跟自己作对，还是随顺自己的妄想习气，不相信老师的教诲。老师教的方法决定有道理在，决定有好处在，我们自己想出的方法固然也有好处，这个好处总比不上老师那个好处。
　　你的心要安在哪里？诸位想想，一部《金刚般若波罗蜜经》，实际上，须菩提只问了两桩事情：一个是「云何降伏其心？」这个问题问的是，我们的烦恼杂念太多，用什么方法能把它控制住，能把这些妄想杂念降伏住？这是大问题；第二个问题是问「应云何住？」我们的心应该安住在哪里？一部《金刚经》就这两个问题。这两个问题，如果在净土宗里面的解答，哪有那么麻烦？哪有那么啰嗦？「云何降伏其心？」南无阿弥陀佛就降伏了。念头才起，一句佛号提起压住了，久而久之心里头只有佛号，没有妄念了。「应云何住？」南无阿弥陀佛。你就把心安住在阿弥陀佛佛号上就行了，问题就解决了，还用得着那么啰嗦吗？讲那么多废话！释迦牟尼佛讲了一部《金刚经》，解答这两个问题，对谁讲的？不相信念佛法门的人。真正相信念佛，哪里需要让释迦牟尼佛说那么多话，费那么多口舌？所以这个法门什么人修的？上上根人修的，一生当中圆成佛道的法门。
　　一句佛号就具足三止三观，一句佛号圆摄无量法门，这个话不是我说的，莲池大师讲的，蕅益大师讲的。这一句阿弥陀佛，就是一切诸佛如来所说的一切法，无有一法不含摄在其中，这不是天台讲的「一心三观」是什么？我们今天念这一句阿弥陀佛，确实与一心三观不相应，我们这里夹杂着妄想，夹杂着杂念，所以这一句佛号念得没有效果，没有成绩表现。我们也曾经在念佛堂里看到，有些人念得法喜充满，几天几夜精神不疲不厌。那是什么原因？他用真诚心念佛，用清净心念佛，所以才有效果。我们是用夹杂心念佛，用疑虑心念佛，所以收不到效果。诸位细细想想，是不是这样的？
　　大势至菩萨教导我们，「都摄六根，净念相继」，我们在念佛堂没有做到，我们在念佛当中，六根还是攀缘外面境界，没有把六根收回来。眼还是东张西望，心里头还是妄想分别，在念佛堂看看这个人，跟人家挤眉弄眼，心还是散乱的。看到你喜欢的人，你会跟他笑笑点头，看到不如意的人还生气，瞪着眼睛，你怎么能相应？你的心没有定下来，你不是真诚心、清净心念佛。我念佛，念这一句佛号，为这个世间苦难众生，为法界一切众生，那是慈悲心相应。诸位想想，我们念佛收不到效果，原因在哪里？为什么别人念佛，能够收到很好的效果，他那个原因又何在？你要把这个找出来。把我们得不到效果那个因素消除，人家效果很好的那个原因，我们要记取、采取，我们念佛功夫也会得力，也会有很好的效果。
　　三惑，如果次第破是渐修，同时破是顿超，在佛法讲顿渐两门。顿超快，念佛法门是圆顿大法。怎样用「都摄六根」的方法？观世音菩萨在楞严会上所讲的，那就是的。大势至菩萨提出来，「都摄六根，净念相继」，观世音菩萨是做出个样子来给我们看，「反闻闻自性」就是「都摄六根」。用这一个字做代表，耳反闻，眼要反观。什么叫「反」？不缘外面的境界，就反过来了，就是都摄。换句话说，眼能不看吗？好，闭着眼睛不看。耳能不听吗？没有办法，耳没有办法关闭，睡着了，耳朵还可以听到外面声音，耳怎么反法？实在讲，「反」不是说我们不听了、不看了，不是的。反的意思就是此地讲的三观，三观就是反闻。眼见色相，耳听音声，立刻就懂得一切众生相的体相用，清清楚楚、明明了了，这就是反观。不会随境界相转，知道体空寂、相虚幻，知道现象的因缘果。
　　从前李老师教给我们，从八方面来看，任何一个事都要从八面去观察。体、相、用三面，因、缘、果又是三面，六面，事、理，你从八面观察，你就不会迷惑，不会被境界转了。任何一个事物，你一眼就能看穿八面，你会看、你会听了。这些方法学了之后，要在日常生活当中去练习，练得非常纯熟，六根一接触六尘境界，这八面同时现前，你才叫不迷，你才叫会看；对「止观」的观，是小小有一点门道，但并不深刻。你会看，看得没错，但是很浅，不够深度。深一层怎么样？这八面每一面都有八面，体有体之体、体之相、体之用，有体之因、体之缘、体之果，有体之事、体之理。说到事，有事之体、事之相、事之用，事里面有因缘果，有事之事、事之理。这样八八六十四，我们见色闻声，刹那之间，六十四面清清楚楚，你的看、观察东西才有点儿深度。这个还不够深，其深无底，六十四每一个里头又有六十四。
　　然后我们才明了，「诸佛菩萨观察入微」，这一句话的意思。我们不能不低头，不能不五体投地，我们实在比不上，我们连八面都没有办法，都照顾不到。人家能够观察入微，那个「微」是其深无底、其广无边，所以人家才能够一毛孔、一微尘，能够观察无量无边法界。如果不了解这一些事实真相，我们对佛经里头很多这些法相名词，含含糊糊看过，哪里懂得它的真实义？用三观破三惑，在任何一物上、一桩事上都行。正报一毛孔，依报一微尘，你能用三观观察这一法，三惑都能够破，何况在一切法中？我们六根每一天、每一分、每一秒中，接触外面六尘境界，你是怎么个看法？你能够用佛菩萨的正观，正确的观察，执着、分别、妄想都空了。这是三惑，执着是见思烦恼，最严重的，分别是尘沙烦恼，妄想是无明烦恼。见色闻声，一一法中都能够同时破这三种烦恼，在一切法里头，再没有妄想分别执着了，你的心多清净。清净心就是真诚心，清净心就是平等心，清净心就是正觉心，清净心就是大慈悲心，性德圆满现前。
　　什么叫用功？见色闻声，六根接触六尘境界，那是道场，那是用功，问题在我们懂不懂、会不会。契入这个境界，我们才真正体会到什么叫大自在，《心经》头一句话，味道就体会出来；「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时」，「行深般若波罗蜜」就是一心三观，三观一心。三观不是有次第，不是有差别，一即是三，三即是一。我刚才跟大家分析，从八面观察，一即是八，八即是一；深入一层，八八六十四，一念就是六十四，六十四就是一念。诸佛如来在果地上，观察入微是一念，同时，没有先后，没有次第。
　　你要不懂得这个道理，明了这个道理是看破，在日常生活当中去练习，是真正做功夫，真会用功，用功在生活当中。吃饭的时候，粒粒米都是一心三观，喝茶的时候，每一口水都是一心三观，这样才能够「性成无上道」。祖师大德说，我们不会吃饭，不会喝茶，赵州和尚叫你「吃茶去」，你就真端了茶就喝了。人家吃茶是一心三观，我们吃茶是胡思乱想，这里头勾引起贪嗔痴慢；这个茶叶好不好，水好不好，火候功夫好不好，胡思乱想！世间人还赞叹，你很了不起，你懂得茶道，你说有什么法子？佛法深入进去之后，这是其味无穷，大家要认真努力。说，说不尽，说只能是一个提示，诸位自己一定要深思、要契入、要悟入，你才会有所得，才有个悟处、有个入处，怎么讲都是个提示。好，今天时间到了，我们就讲到此地。




　　地藏菩萨本愿经　　（第二一卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-21
　　请掀开经本，《地藏菩萨本愿经》纶贯第十七面，倒数第二行。在这个地方，青莲法师给我们提出十乘观法，这是天台家修行重要的纲领。前面四条，第一个「观不思议境」，第二「真正发菩提心」，第三「善巧安心止观」，第四「破法遍」，上一次已经介绍过了。今天我们从第五条：
　　【五、识通塞。】
　　来谈起。
　　【苦集。十二因缘。六蔽。尘沙无明。为塞。】
　　“塞”就是阻塞，是障碍。阻塞什么？阻塞我们智慧，阻塞我们不能够明心见性。佛法最终的目的，是要让我们恢复自性本具的智慧德能，自性本具智慧德能不能现前，就是因为有障碍。佛在一切经论里说得很多，天台大师将世尊所说的归纳起来，告诉我们“苦”是世间的果报，“集”是世间的业因。这在四谛里面说得很清楚、很透彻，我们在此地不能讲得太远、太繁，“识通塞”」主要是从四谛上说的。“十二因缘”是缘觉，也就是经上常讲的辟支佛，他们所修学的法门。从无明缘行、行缘识，一直到老死，总共十二条纲目，称之为十二因缘。十二因缘里面有因、有果，果上是没有办法断的。十二条也分配给三世，也就是过去、现在、未来。过去的因缘，我们没有能力超越时间，所以过去我们也用不上力；未来是指来生，实在讲也用不上力；真正能够用力之处，只是在这一生当中的因果。就是当中这八个纲目，从「识」到「爱、取、有」。前面五条是属于果报，所以真正能用功，真正能够在十二因缘里面断掉一条，那就成就了。
　　实际上，能断的只有三条：爱、取、有，就这三条。爱是迷惑，我们讲「惑业苦」，取跟有都是属于业，果报是苦，所以我们能够下手之处就是从惑业上。如果人能够把爱欲断掉，这一关看破了，世出世法都是毕竟空，无所有，不可得。只有真正彻底看破，才能够断惑，断惑证真。这一条很难很难，上上根人所修的。取就是取舍，也就是我们一般人讲的得失，世间人常讲患得患失，这叫造业。取也是染着，佛法里面常讲着相。这一染着，必定就「有」了。有了什么？有了贪嗔痴慢，有了是非人我，阿赖耶识里头你就有了种子，业习种子；「有」，是指阿赖耶识里头，落谢业习种子。既然「有」了，后面就有「生老病死」的果报。
　　佛说这个道理，跟我们说明了三世，就是过去、现在、未来，三世轮回的根本原因。我们了解这些道理，才晓得三世轮回是怎么一回事情，要想超越六道轮回，这十二个因缘就像十二个连环一样，你能够破掉一个，它整个就瓦解了。佛告诉我们，从什么地方去破？从爱、取、有。上上根人看破世间一切理事的真相，所以爱欲他能断，这上根利智；中下根性的人不行，在这个地方断不了，佛就教我们从「取」，从这上断。「不取」就是不着相，我们在讲席当中，常常勉励同修们不分别、不执着，不分别、不执着就是从「取」上下手。由此可知，「爱取有」这三个字，不是说事相，说的是用心。事相上不能离开，你每天要吃三餐饭，你要穿衣服，抵御这寒冷的气候，这是事相，你必须有房屋遮蔽风雨。不是从事上离，是从心上、从念头上离，这个不能搞错。日常生活当中一切随缘，像佛菩萨一样，决定不要去分别，不要去执着，这就有方法把十二因缘解开。
　　第三种从「有」上去断，这个也不容易，所谓是「为而不有」，那是很高的境界。实在讲，从有上断是哪些人？多半是再来人，诸佛菩萨应化在我们这个世间。我们看到他也有爱，他也有取，人家没有「有」，这个功夫高了。宗门里面所谓「百花丛中过，片叶不沾身」，那就是从「有」上断，他跟一切众生和光同尘。在我们中国佛教里面，最明显的一个代表人物是济公和尚，我们在一般看的小说里面《济公传》，那是不可靠的。如果真正诸位要了解济公长老，在《大藏经》里面有济公的传记，他的传记分量很多，好像是有六卷的样子，分量相当多。这是从「有」上断的，他爱取那是表演，跟我们凡夫不一样，他是表演、是示现。可是在世间诸佛菩萨示现的很多，我们肉眼凡夫不认识，但是我们读了佛经之后，知道有这么回事情。因此我们对于有一些示现的，决定不能够轻视，不可以轻慢。因为我们是凡夫，不知道他是什么人，他是不是佛菩萨、是不是罗汉来示现的，我们怎么知道？他也决定不会暴露他的身分。大经里面讲做种种示现，他们只有一个目的，觉悟一切众生，无论是示现正面的，或者是示现反面的，行善的、作恶的，你仔细去观察，都是在教化世人，都是在帮助世人觉悟。
　　如果循着十二因缘流转，这就“塞”了，永远在六道轮回。譬如说，爱是贪爱，取是占有、控制，有是造了业，业习种子落在阿赖耶识，牵引来生的果报，这就是你永远没有办法超越六道轮回。但是我们要晓得，如果不能超越六道轮回，我们这一生当中，起心动念、言语造作，恶业多过善业，特别是生活在现在这个时代，没有善知识教导我们，正像《地藏经》上所说「起心动念，无不是罪业」，我们将来的果报决定在三途。说来生得人天福报，实在讲，那是很渺茫的。我们自己很冷静去反省反省，我们五戒十善修得怎么样？五戒十善修得不好，与经论上的标准差得很远，来生人身就得不到了。佛在经上给我们做的比喻，现在得人身的人，失掉人身，来生再得人身，佛说了三个比喻。第一个比喻是「爪上土，大地土」，这是佛在地上抓了一把泥土、沙土，手上这土数量就好比是得人身的人，他把这个土撒在大地，指甲上还留了一点，还没有掉下去，来生能得人身的在指甲上那一点土，不能得人身的落在大地上的土，几个人来生能得人身？
　　我们自己要冷静去想想，我们这一生所作所为，我们想的是什么？干的是什么？来生得什么样的果报，不要问人，自己冷静想想就知道了。肯冷静想想的人容易觉悟，想想这个事情可怕，可怕就赶紧回头。回头就决定在日常生活当中，不起一个恶念，不能起害众生的恶念，更不能起害人的恶念，念头都不能起，当然就不会有这些行为。我们为什么要这么作法？希求不落恶道。佛教导我们，这是经上讲的三个目标：第一个目标教我们断恶修善，转恶为善，这样才能得人身，不失人身。你不肯干，你不能怪佛菩萨，佛菩萨讲得那么清楚，你自己不做，那没法子。由此，我们也很清楚得看出来，佛教导这三个目标：第一个转恶为善，就是教我们在六道里头，能够保住人、天两道，决定不堕三恶道，这是佛法教学最低的要求；第二破迷开悟，破迷开悟是哪些人？是六道之外的，十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛，那是转迷成悟，超越六道；最后一个目标是转凡成圣，这是超越十法界，证得一真法界。一真法界里面才算是圣人，为什么？见性了，破一品无明，证一分法身，那是转凡成圣。
　　下面讲的是“六蔽”，这就是菩萨六波罗蜜的反面。布施的反面是悭贪，悭贪是蔽，这是无始劫来的烦恼。自己有的舍不得布施，不肯供养别人，我们所谓是吝啬；自己没有得到的，总是想尽方法贪得，得到之后又不肯布施。佛教给我们用布施的方法，破无始劫以来的悭贪烦恼，最重的烦恼，列在第一条。第二个是恶业，身口意三业不善，造作恶业，这是蔽，佛教给我们用持戒的方法破恶业。嗔恚是蔽，佛教人用忍辱方法来破嗔恚。懈怠、放逸、懒散，这是蔽，佛教给我们用精进的方法来破懈怠。散乱是蔽，心散乱，意志不能集中，佛教给我们用禅定的方法。愚痴是蔽，佛教给我们用般若智慧的方法破愚痴。这六种烦恼称为六蔽，六道众生全都有。
　　下面讲的是“尘沙无明”，这是更微细的烦恼，更复杂的烦恼，无量无边，用尘沙来比喻，烦恼太多了，像尘沙一样。我们有这些东西，佛讲我们全都具足，所以我们的智慧不开，心性闭塞，原因在此地，我们要认识清楚。怎么样才能够把这茅塞拔除，让它能够畅通无阻？四谛底下两条：
　　【道灭。】
　　修道。“道”是因，出世间的因，“灭”是出世间的果报。前面「苦」是世间的果报，「集」是世间的因。四谛的排列是苦集灭道，「灭」是出世间的果，「道」是出世间的因。此地的排列，世间法果摆在第一，说起来大家容易懂，人间太苦，提起来我们感触很深。苦从哪里来的？这讲集。下面讲我们怎样去修道、去证灭，这个灭是佛在经里面常讲的「大般涅槃」，大般涅槃在此地是灭的意思。
　　【灭因缘。】
　　前面说的十二因缘，这是塞。你能把十二因缘灭除，这通了，就是六道跟四圣法界通了，就没有障碍，你就能够超越六道轮回，证入四圣法界。如何对付六蔽？
　　【智六度。】
　　“六度”里面就有般若波罗蜜。为什么此地用个“智”？这个「智」用在此地意思很深，说明没有智慧的人，不会修六度。佛菩萨天天跟我们讲，我们有没有去做？没有去做。为什么没有去做？没智慧，听起来耳边风。那要怎么办我们才能够做到？多听就开智慧，所以长时间的薰修就非常重要。佛菩萨很慈悲，天天教导我们，时时为我们讲经说法，让我们有机会长时间不断在薰习，我们要晓得佛的苦心，佛教学方法的善巧。听久了，薰习久了，不知不觉智慧开了，就想去做，认真的去依教奉行，去学菩萨道、学菩萨行。菩萨道是学菩萨的存心，真的凡夫中下根性的这些同修，在六道众生里头占绝大多数。中下根性的人，长时间不断薰修会起作用，我们自己就是个例子。
　　我们从小这六种蔽不但有，而且非常坚固，我自己的东西为什么要给别人？我从小生活在一个贫苦的家庭，家庭并不富有，连小康都谈不上。家里没有恒产，土地房屋都没有，也没有积蓄，我一家人不多，一家四个人，靠父亲工作拿这点工资来维持生活。所以我们对于一切物资都非常珍惜，得来不容易，这就养成一个悭惜的习惯。我小时候喜欢读书，可是我的书本，别说送给人，借给人看我都不会答应，为什么？他借去之后，把我的书弄脏了，我很不高兴。我的东西很爱惜，我念的书都是乾乾净净的，我在书上写字整整齐齐，书上绝对不会有叠个印子在上面；人家借去，看到哪里就叠一下，拿回来我这本书不要了。为什么到现在能够这样大大方方布施？天天听经，天天闻法，时间久了，逐渐逐渐明了了，把过去错误的观念改过来。这个改过来很不容易，我跟章嘉大师三年，他老人家对我用了三年的功夫，让我觉悟到了。而且在这三年照顾，也是督促之下，我肯干、肯学，我尊重老师，听老师的话，逐渐把观念转过来，行为转过来，才会有这么一点点成就。
　　这里用个「智」用得好，告诉我们天天要读书，《观经》三福末后一条「读诵大乘，劝进行者」，这两句话是相辅相成。劝别人，实在讲，就是劝自己。劝别人，人家能不能接受，不必去理会。为什么？劝别人，实在讲是劝自己。讲经说法是不是给别人听的？不是，给自己听的。什么时候才是讲给别人听？转凡成圣之后是讲给别人听的，转迷为悟还都是讲给自己听的。换句话说，十法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛，讲经说法都是给自己听的。超越十法界，证得法身大士，那个时候可以说讲经是为别人，是利他，不是自利。十法界里面的佛菩萨，利他实在都是自利，我们要知道。尘沙无明是最难破的，要用什么方法？
　　【一心三观。】
　　尘沙多么复杂，数量多多，“一心”能对治。怎么样得「一心」？我们净宗的方法是持名念佛，《弥陀经》里面教导我们，持名念佛的目的在哪里？一心不乱，心不颠倒。一心不乱破尘沙惑，心不颠倒破无明惑，就用这一句佛号，这方法妙绝了，只要老实念。所谓老实，这里面没有怀疑、没有夹杂、没有间断，就叫老实念。只要这么一直念下去，自然有水到渠成的一天，跟宗门里面大彻大悟、明心见性同样的效果，所用的方法不一样，达到的目的完全相同。根据世尊在经论里面告诉我们，比宗门的成就还要殊胜，为什么？他得一切诸佛的护念，得一切诸佛的赞叹，所以这是真正不可思议的法门，我们用这个方法来修学就通了。
　　这一段介绍出来，我再做一个总结。我们要修道，道是方法，如理如法的修学，放下「爱、取、有」，了解爱取有的事实不可得，那只是个幻想而已，真的是妄想分别执着，决定不是事实。《金刚经》上告诉我们「三心不可得」，说明你能得不可得。诸法缘生，缘生没有自性、没有自体，凡是因缘生法都没有自体，所以说当体即空，了不可得，你所得的不可得。虚空法界一切众生，我们今天讲一切人事物，皆不可得。世法不可得，再告诉你佛法也不可得，佛才讲「法尚应舍，何况非法」，佛法、世法都不可得。「不可得」三个字，在《大般若经》里面，世尊说了上千次。一部《大般若经》看完了，我们记性不好，一遍看完之后什么都不记得，但是「不可得」三个字会记得很牢固。为什么？看太多了，到处都看佛说「不可得」，不可得三个字印象就非常深刻，这遍数多了。知道不可得了，还打什么妄想？
　　你们读《了凡四训》，袁了凡为什么心那么清净，没有妄想？他知道不可得。打妄想不可得，你所得到的是命里所有的，命里没有的怎么想也想不来，那就干脆不要想，清净心现前，他那还不是真正清净。我过去在讲席当中常说，了凡先生是标准凡夫，我们都不够标准，他是标准凡夫。为什么？随顺命运走，完全不能改变，宿命论，标准凡夫。我们今天从哪里下手？要放弃对世出世法一切人、一切事、一切物，控制的念头、占有的念头，从这里下手。如果想控制一切人事物的念头，占有一切人事物的念头，你要不肯舍弃，你这一生无论修学哪一个法门都不能成就。为什么？塞，堵塞了，决定不通的，你还会有什么成就？你学佛法，凭着你聪明伶俐，说得天花乱坠，可是将来该堕三途还是照旧堕三途，轮回六道还是照旧轮回六道，你有什么成就可言？
　　一定要懂得从哪里下手，要深入经藏。深入经藏，对于我们现前来讲，「一门深入」，一部经深入，发掘这一部经里面所藏的义理，我们走的是这个路子。这一部经的义理要是被你发掘出来，一经通一切经通，你的问题就解决，你样样都通达，这点很重要。决不是深入经藏，叫你去搞《大藏经》，你一生也搞不通。深入经藏，是你选择一部。选择哪一部？在理论上讲任何一部都可以，因为法是平等的，「法门平等，无有高下」，任何一部都一样。可是我们一定要考虑自己文化水平、生活状况，哪一部经典、哪些法门我们修学感到方便，不太吃力，障碍比较少，这就容易。
　　为什么末法时期，往后还有九千年，诸佛菩萨都赞净土？我们将《无量寿经》跟其他经典做比较，确实《无量寿经》容易，念佛法门方便。无论在什么时候，无论在什么处所，一句佛号没有任何障碍。有同参道友，可以在一起共修；没有同参道友，一个人老实念也能成功。你在一个家庭里面，一家人不念佛，你念佛人家讨厌，我不出声，心里头默念也没有障碍，这个法门方便。佛号怎样能念得相应，大势至菩萨跟我们讲「都摄六根，净念相继」。都摄六根，我们换句话说，就是放下万缘；眼不贪色，耳不贪音声，舌不贪口味，乃至于意不贪诸法，这叫都摄六根。也就是观世音菩萨在楞严会上讲的「反闻闻自性」，他用耳根做个比喻，耳是闻外面音声，不闻外面音声，收回来闻自性，自性的清净寂灭。然后是净念相继，净念，不怀疑、不夹杂就是净念，相继就是不间断。
　　由此可知，净念相继跟都摄六根关系非常密切，我们今天净念相继为什么做不到？不怀疑、不夹杂、不间断为什么做不到？做不到的原因，我们没有能够收摄六根，眼贪看外面的色相，耳贪听外面的声尘，所以你的功夫不得力，六根还攀缘外面的六尘。这是我们必须要明了，我们念佛功夫不得力的原因在哪里？明白之后，眼放下色尘，耳放下声尘，鼻放下香尘，舌放下味尘，身放下触尘，意放下法尘，六尘放下了，然后净念相继自然就成就，你功夫就得力了，往生才真正有把握。所以能修六度是智慧，一心三观更是高度的智慧。这个样子，我们才有能力超越十法界，通如来的果地，不仅是菩萨，通如来地。第六条：
　　【六、道品调适。】
　　这一条不能细讲，细讲占的时间太长。“道品”是指什么？三十七道品。三十七道品经论里面说得太多了，《弥陀经》上说到，莲池、蕅益大师的注解长篇累牍，说得非常微细。
　　【无作道品。】
　　这是分配在四教：藏、通、别、圆。无作四谛、无作三十七道品，都是属于圆教。三十七道品，天台大师也把它配在四教，我们通常都以为，四谛、三十七道品是小乘修的。天台告诉我们，小乘所修的四谛是生灭四谛，小乘所修的三十七道品是生灭道品。所以四谛、三十七道品贯穿整个佛法，讲到最后无作是圆教，无作四谛、无作三十七道品，这是大菩萨们所修的。
　　【一一调停。随宜而入。】
　　这就是随着四教。随顺四教；换句话说，就是随顺一切众生的根性。他是藏教根性就用藏教的方法来调，通教的根性则用通教的方法，别教用别教的方法，圆教用圆教的方法，“一一调停，随宜而入”，都能够契入。这一段我们虽然没细说，实际上这一部《地藏菩萨本愿经》，自始而终全都包括了。四教根性的众生，以及调停的方法，都散布在这一部经之中。这个经总共十三品，我们在这里面都能够学到。十乘观法从第二到第六，下面诸位能看到，这是中根的人，我们现在大多数同修都是属于中根人。下面末后四条是对下根人说，我们也不能够忽略，我们虽然说是中根，实在讲，下根修学的方法，我们还都没做到。
　　【第七、对治助开∣若正道多障，圆理不开，须修事助。】
　　底下讲：
　　【谓五停心、六度等。】
　　这个要真干！题上这四个字，末后这个“开”，「开」是开智慧，我们一般讲开悟。为什么不开悟？为什么不开智慧？要用什么方法帮助我们开悟，帮助我们开智慧？这个事情重要。“正道”，不论你所修的哪一个法门，主修的法门就是正道。我们今天修净土，净土三经，现在讲五经，五经当中任何一部，我们选择出来做为一生主修，一生修行依靠的这部经论。现在我们多半选的是《无量寿经》，《无量寿经》圆理不开，究竟圆满的道理我们没办法明了。为什么不明了？多障，障碍太多了。这个障碍来自无量的妄想、无量的分别、无量的执着，所以我们虽然修学，依旧不能够开悟。
　　这个时候天台大师教给我们，一定要在事上去修学，帮助我们开悟。他举了个例子，譬如“五停心、六度等”，总纲领上讲就是看破、放下。我早年学佛，这是第一次跟章嘉大师见面，他老人家就传授我六个字：「看得破，放得下」，比此地讲的还要简单、还要扼要，对我们初学人来讲很有效果。这两句话的意思非常深广，就像前面讲「随宜而入」，我们能够理解多少就要做多少，渐渐深入。我学佛到今年四十七年，看破、放下的意思，愈体会愈深，愈体会愈广。广无边际，其深无底，我们才尝到多少？要不断的认真努力精进。看破跟放下相辅相成，看破确实帮助你放下，放下帮助你更看破一层。可是你要不肯放下，你所看破的层次也就到这儿为止，不能再提升。看破一层，那一层赶紧放下，如果不放下，你这个看破也是止于眼前的境界。我体会到章嘉大师教给我这个法门，是一个凡夫从初发心到无上道，证得究竟圆满的佛果，他们所用的方法。方法虽然是无量无边，无量法门总结起来就是这个纲领。看破是智慧，放下是功夫，要用世间法来讲，看破是学问，放下是真实功夫。
　　智者大师举「五停心」，这是天台止观里面教导初学人。而智者大师非常谦虚，他往生的时候，弟子们请教他老人家：您老人家今天往生极乐世界，您的品位到底有多高？大师非常谦虚：因为我领众，所以只证得五品位。五品位就是五停心观，这位子不高，凡圣同居土。这给我们一个很大的警惕，他说他因为领众操心，要管事，他是个道场住持，所以对于往生的品位就牺牲了，舍己为人，牺牲自己的品位，成就大众。换句话说，如果他要不领众，不管这些闲事，品位就高，决定不是五品位。诸位想想，这个话什么意思？现在这个社会是竞争的社会，世间人争名利，出家人也染上这个习气，也在那里竞争。你要是争到手了，能不能像智者大师一样五品位往生？换句话说，这里头的含义深，智者大师决定有把握往生，品位低一点没关系，有把握往生。如果我们连往生把握都没有，去争，争到之后自己还继续搞轮回，甚至于不幸还堕三恶道，那岂不是大错特错了吗？真的不如那些老太婆、老阿公，一天到晚念一句阿弥陀佛，他什么地位也没有，什么名望也没有，人家念佛往生瑞相希有，他真往生。智者大师表演给我们看，那是很深刻的教化，我们要能体会。
　　尤其是在这个时代，二次大战的前几年，我们看到那个时候，一些大德、居士们所写的一些文章，感觉到这个世间灾难太多，灾难太严重，劝大家老实念佛。今天我们这个社会之乱、灾难之多，比五十年前不知道增加多少倍，可是我们看看有警觉心的人，好像没有从前那么多。由此可知，现在这个人心愈迷愈严重，迷惑他才造业，迷是一切障缘的根本。我们想到这个地方，也就能体会到，在那个时代教导的人多，说法的人多，修学环境比现在好；换句话说，觉悟的人很多。现在这个社会谁教你？没人教了，没有人讲了。我们所听到的，都是名闻利养、都是五欲六尘，在这里头做活计，你说怎么得了？
　　天台教观的根本法，我们过去讲《弥陀经》的时候，也很用心的讲过，很详细的讲过。从哪里下手？要从「四念处」下手。四念处是智慧，「四正勤」是戒律。从四念处上改变我们错误的观念，从四正勤里面，我们有一个正确努力的方向，从「四如意足」里面，我们觉悟到心安理得。这是通途法门，无量无边的法门都是建立在这个基础上。这个基础，我们读过，也讲过，但是修学不得力，真是这个地方所讲的「正道多障，圆理不开，须修事助」。五停心、六度距离我们还太远，我们从这个地方表上来一看，我们哪里是中根，实在讲是下根。不但是下根，下根里面的下根。人家下根从五停心、六度上着手，我们还是做不到，那个水平还要往下降。降到最低，不能再降，给诸位说，就是《观无量寿佛经》上讲的三福，这最低的，没有比这更低了。三福第一个：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，没比这更低的，这最低了，比五停心就低很多了，我们如果连这个都做不到，那就没法子。
　　今天孝道、师道已经不存在了，但是诸位要晓得，这是佛法的大根大本，十方三世一切诸佛教化众生，是从这个基础上建立的。孝亲尊师，我们今天要提倡，提倡要从自己本身去做出样子来给大家看。现代社会上人，起心动念、所作所为，都是损人利己。知恩报恩，如果我们说出来人家笑话，哪里有什么知恩报恩？恩义没有了，现代人只有利害，有利是朋友，没有利就是敌人，这是什么社会？我们了解事实真相，才知道自己应该怎么样作法，我们今天从哪里下手。真的要从孝亲，要从尊师，要修十善，从这里下手。这在五乘佛法里是人乘佛法，人都做不好，其他的不要谈了，一定要拿出行动出来去做，要认真努力去做。做不到的时候，确实有这个心，念念不忘；有这个机会的时候，一定要认真去做到。
　　我们护法的恩德，我们晓得护法比什么都重要，没有护法我们怎么可能有今天的成就？韩馆长护持我们三十年，我们在她家乡建一个华藏图书馆，是纪念她的，知恩报恩。我生长在抗战时期，流亡学生，我们离开家庭，学校老师照顾我们。老师的恩德，在我一个人身上来说超过父母，受老师照顾的时间多。现在有这么一个机会，我要在过去念书那个地方，建一所中学，纪念老师的。那个时候的校长是周邦道先生，他的别号叫庆光，我建一个庆光中学，纪念老师。我们要真做，报父母恩、报老师的恩，不是口里说说，口里说说是没有能力、没有机缘，有这个力量、有这个机缘就要拿出行动出来，这是我们修学佛法的落实。好，今天时间到了，我们就讲到此地。


　　地藏菩萨本愿经讲录（22）
　　净公上人讲述
　　新加坡净宗学会  1999年5月27日  档名：14－14－22
十乘观法，第八是“知位次”－－“修行之人，免增上慢故。”增上慢的毛病是自古以来常有的，什么叫增上慢呢？没有证到这个地位而自以为证得，不晓得自己的位次。我在早年遇到一位居士，这个居士学佛很虔诚，他告诉我他证得阿罗汉果，我就劝他不要说，他说真的证得了，言语很肯定。我被他逼着没有法子，我说既然证得阿罗汉果，你六种神通都具足了，我们坐在房子里头，我说房子外面马路上走的那些车子、人你有没有看到？他说没有。我说那你就没有证得阿罗汉果，证得阿罗汉果你决定知道，我心里想什么事情你也知道，你有他心通。我说你的能力都没有恢复，你肯定没有证得，这样才把他的念头打消。碰到人就跟人家讲他证得阿罗汉果，这就是不知道自己修行的位次，那很可能在修行里面得一点法喜，得一点轻安，有时候就产生误会。
　　“位次”很清楚、很明白，我们就不会有这种问题发生。譬如前面讲的“五停心”、“六度”，智者大师往生的时候，他的学生请教他老人家，您这一生修持，弘法利生，您往生是什么样的品位？而大师对大家说“我只证得五品位往生”，五品位就是此地讲的五停心。停是停止；心是散乱的，散乱的心停止了。这个位次不高，生西方极乐世界凡圣同居土。实在讲五停心这个位次，我们每一个同修都有把握能够取得，如果说是事一心、理一心，那确实不容易，那个品位高。
　　极乐世界殊胜之处，不在实报庄严土，而在凡圣同居土，伏烦恼就可以往生，非常非常不可思议。一般这种伏烦恼的功夫是没有办法成就的，没有断烦恼，比小乘初果都不如。三界八十八品见惑断尽了，才是小乘初果，在圆教是初信位的菩萨，我们哪里有能力？说老实话，我们毕生的修持，圆教初信位的菩萨都达不到，自己知道了，诚敬心才生得起来，不敢贡高我慢。
　　断证的功夫，大小乘里面都说得非常清楚，烦恼的头绪也说得很详细。五停心观是伏烦恼，根本就没有断。智者大师这么说法，实在讲就是帮助我们学习。智者大师念佛往生极乐世界，他为我们现身说法，在中国史传里面记载，智者大师是释迦牟尼佛化身来的，不是普通人，示现做个样子给我们看，教导我们，让我们效法他。这个意思就很深，我们要能够体会，特别是在这个时代。这个时代教我们要怎样自己修学，怎样弘法利生。
　　五停心也叫五品位，《法华经》分别品里面所讲的，是功夫刚刚得力，在六即位里头是观行即位，大家想想观行即前面是什么？名字即位，那就是有名无实。到观行功夫才算得力。这里面说了五条：第一条叫做“随喜”，经上说：“若闻是经而不毁呰，皆起随喜心，当知已为深信解相。”天台家列五停心观是从《法华经》上佛陀的开示。虽然说的是《法华经》，实际上包括所有一切大乘经典。听到大乘经典，你不会毁谤，你生欢喜心随喜，是你过去生中善根深厚，以这个善根遇到善缘，就能够深入。这种善根善缘我们前面都曾经跟诸位报告过，“好学”是我们一生修学成败第一个因素，一定要好学，不好学那就没有话说。真正好学你就会遇到善知识，就有这个缘份。善知识确确实实是菩萨示现，真是佛家所讲“佛氏门中，不舍一人”。你一个人好学，你就会遇到好的老师、同参道友，你不好学就没法子，你的一生遇不到。善知识在面前，天天在一起，当面错过，你遇到了没有？没有遇到，天天在一起都没有遇到，这是实话，为什么？自己不好学。自己真正好学，跟善知识相处，哪怕是再短的时间，也能真正受利益。你看《坛经》里面所讲的永嘉禅师，永嘉禅师亲近六祖只有一天的时间，他得的利益是一生都受用不尽。真正亲近善知识，这个也是印祖所说的“一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益”，永嘉有十分诚敬，虽然很短的时间，亲近一天，得的利益是圆满的。毫无诚意，天天跟祖师在一起，等于没有遇到善知识，诸位要懂得这个深义。这是第一个，就是讲你的善根，你没有善根、没有福德，你遇不到缘份，遇到缘份必须要具足善根福德。
　　第二是“读诵”，经上说：“何况读诵受持者”，由此可知读诵里头包括受持，经论上讲，大乘经天天要念。我们今天主要依靠的是《无量寿经》，《无量寿经》有没有天天念，一天不缺课。我们是个出家人，许多在家居士每一天《无量寿经》都念好多遍，有一天念十遍的。我们是不是真的念？不要求念那么多，一天最低限度要念一遍，一年三百六十天一天都不缺，能念两遍就更好。开始先念一遍，熟了之后念的速度就加快，念得很熟的人，《无量寿经》从头到尾念一遍，只要三十分钟。但是不熟，我们初念的人总得要两个小时。所以越熟你进度就越快，你的遍数就可以增多，你能够读，能够解其义，常常把佛的教诲记在心中，在日常生活当中，起心动念一切造作，都会想到经上的教训，就不会违背经训，并依教奉行，这叫读诵。读不解其义，不能够落实在自己生活里面就不是读诵，这是五品的第二条。
　　第三条是“说法”，经上讲：“如来灭后，若有受持读诵，为他人说”，这是说法。这个说法就是我们今天讲的机会教育，随缘说法，不一定要升座，不一定是在讲堂，随时随地，遇到人，看看这个人有善根，能够接受就给他讲。深说浅说、长说短说，那看对方的根机，随机说法，这是属于机会教育，喜欢跟人说，把佛法介绍给别人。
　　第四“兼行六度”，经上说：“况复有人，能持是经，兼行布施、持戒、忍辱、一心、智慧”。这一句话实在讲就是布施，我们从佛那个地方学来的，要落实在自己生活当中。六度就不要详细说了，菩萨行的六个原则，我们也曾经为同修们制订了一个修行守则，里面节录了《无量寿经》与《发起菩萨殊胜志乐经》里面的经文，总共节了一百多条。一百多条诸位细细看看，不出六度，六度是总纲领。如果我们时时刻刻都能想到，能把这一百多条的经训都落实了，变成我们的生活，变成我们的思想，变成我们处世待人的原则，你就是依教修行，这是属于自利，兼行属于自利。
　　最后一条叫“正行六度”，正行六度不但是自利，而且是利他。经上说：“若能清净持戒，利根智慧能达问难”，能够帮助别人解除疑惑。诸位想想这五条，这五条叫五停心，这是五品位。六即里面是观行即佛，我们最低要做到这个层次，往生西方极乐世界才真正有把握。这是低到不能再低的水平，智者大师为我们示现，教导我们学习。六度是菩萨行，更高一级，从观行就到相似位，由相似再往上提升是分证，分证位就是法身大士。四十一位法身大士是分证位；四圣法界是相似位；六道里面的是观行位。
　　观行位没有出六道，但是观行位念佛能带业往生，这个了不起，这是任何一个法门里面所没有的，所以净宗殊胜就殊胜在此地，只要这么一点小小的功夫就能够决定往生。所以一切诸佛菩萨赞叹这个法门，不是没有道理。我们自己要知道自爱自度，不可以好高骛远，理论说得再高，自己完全做不到，依旧搞生死轮回，所以一定要“知位次”。位次，天台跟贤首讲得很详细，天台讲四教，贤首讲五教。四教讲的是藏、通、别、圆。藏教我们一般讲小乘，声闻、缘觉，他的位次有四果四相。我们现在修学到底在哪个位次？大乘，我们究竟是通教、是别教、还是圆教？从根性上说，每一教里面都有三贤十圣，三贤十圣彼此解行的功夫并不相同。即使断证得相接近，智慧也不相同。像圆教七信位的菩萨，见思烦恼断尽了，相当于小乘阿罗汉果，阿罗汉也是断尽见思烦恼，但是智慧完全不相同。圆教人的智慧高，我们在《楞严经》上看到，阿难尊者跟富楼那尊者智慧就不一样，所以我们能够看出来，阿难是圆教根性，佛说的那些大乘经、一乘了义经他能够听懂和理解；但是虽然能听懂，虽然能理解却做不到，烦恼重。富楼那尊者听世尊在《楞严》会上所说的话，他听不懂，他见思烦恼断了，他是四果罗汉，阿难尊者只断见惑，八十八品见惑，是初果须陀洹。在形像上是这个样子，可是我们细细想想就不是，阿难尊者是圆教初信位的菩萨，富楼那是藏教四果圣人，我们这样一看就好清楚好明白，圆教人智慧高。所以阿难尊者现在在哪里？诸位都晓得，你们在《无量寿经》上读到，他往生极乐世界去了，阿难现在在西方极乐世界，果报不可思议。所以这个位次要清楚，我们今天努力，能够做到五品位就不错了。五品位功夫得力，在念佛人份上是功夫成片，这个是事一心最浅的。虽然说事一心，事一心浅深程度差别很大，说老实话不止九品，九品是大的分法，九品里头每一品还有九品，我们要懂这个意思，我们自己究竟在哪个品位，要很清楚很明白，不会贡高我慢，会谦虚、认真、努力地学习，这是“知位次”的大意。
　　第九“能安忍”，这一条非常重要，“于逆顺境安然不动，策进五品而入六根。”《金刚经》上说得好：“一切法得成于忍”。经上所说的一切法，范围很广，世出世间一切法，若想成就，关键在“忍”字，你不能忍你就不可能成就，所以忍辱波罗密是成就精进、禅定、般若的关键，你要不能忍，后面这三条决定没有。若要成就精进、要成就禅定、般若，你一定要修忍辱波罗蜜。逆境里面决定不生嗔恚心，顺境里面决定不生贪爱心。顺逆境境缘，烦恼不生，这是忍辱。我们大家懂得这个道理，也想去做为什么做不到？做不到的原因就是所谓业障习气太重，所以要在事相上努力。世尊为我们制订一些戒律，戒律全是事，

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这一些事相，说老实话，原本是没有障碍的。圆教，到法身大士，理事无碍，事事无碍，他没有障碍。为什么没有障碍？法身大士在一切境缘当中，自自然然不起心、不动念、不分别、不执着，他有什么障碍？我们今天为什么障碍呢？六根接触六尘境界，起心动念分别执着就造业；法身大士在境缘当中不造业，所以他的成就是定慧。定是不动心，慧是明了，样样清楚、样样明了是慧。定慧现前这叫三昧、叫正受，我们没有，我们现前受的是什么？苦乐忧喜舍，我们搞这个东西，要知道苦乐忧喜舍，六道轮回里头才有，六道之外没有这种受，都是享受三昧，享受定慧。定慧功夫有浅深不同，都属于正受。定慧的功夫越深，享受的就越自在，那是真乐。
　　我们遇到境界现前，一起心动念，自己立刻就要警觉到，警觉甚么？又造业了。不止是行为，念头才生就造业了，起心动念是意谛在造业，你说怎么得了呢？念佛人就用这一句佛号，这个方法实在是殊胜妙绝，念头才一动，阿弥陀佛，就把它转成阿弥陀佛，这叫真修行，这叫真用功、会用功。决定不能叫妄念相续，妄念相续就造业。
　　古人常说：“不怕念起，只怕觉迟”，念是念头起来了，也就是讲分别执着，这个念头才起来，马上一句“阿弥陀佛”把它换过来，这一句“阿弥陀佛”就觉，你要觉得快。这是念佛法门比其他法门殊胜之处，一句佛号就把你的妄念压住，把你的分别心取代了、执着的心取代了、贪嗔痴慢的心取代了，恢复你自性真诚、清净、平等、觉，这叫念佛。绝对不是“口念弥陀心散乱”，这个心还跟平常一样，那有什么用处？那种念佛人不能往生，只是跟西方极乐世界结个缘，阿赖耶识里头落一个弥陀种子而已，这一生不能往生，还是要搞六道轮回。我们要了解这个道理，了解事实真相，这一生若想往生极乐世界，永脱轮回，就知道自己应该怎么修法，用这一句弥陀名号，顺逆境缘取而代之。
　　下面讲“策进五品，而入六根”。怎么叫“入六根”？六根都相应，还是要从五品下手，就是这五个方法下手。普贤菩萨十大愿王教我们“恒顺众生，随喜功德”，这两句话很重要，是我们真正修行下手之处。他那个十愿，实在讲每一愿里头都具足其余的九愿，才叫普贤行，并不是每一愿独立的，你这么看法就错了，跟经教完全相违背。《华严经》“行布不碍圆融，圆融不碍行布”，“一即是多，多即是一”，给你讲得多清楚。说有次第，心念是圆融，所以一法就圆满含摄一切法。我们怎样恒顺众生？礼敬、称赞、供养、忏悔都是恒顺；怎样随喜呢？也是礼敬、称赞、供养、忏悔，对一切人、对一切事、对一切物，这叫修普贤行。普贤行也从五品位修起，也从观行修起。利根的人，观行里面就有相似、就有分证，所以在《华严》我们看到，等觉菩萨没有舍弃五品的修行，五品修行是初信位菩萨修的，等觉菩萨还修初信位的法门，这个叫圆修圆证。我们自己决定不是上根，如果自己以为是上根人，那就是增上慢，确实不是上根人。不是上根，大概是中根吧？其实中根我们都是增上慢，你看看这十乘观法，它有上中下三根，你看中根从“真正发菩提心”到“道品调适”，这是中根，我们仔细对照对照，我们够不够这个程度呢？下根里面，这才从“对治助开”到末后“无法爱”。“对治助开”里面，一开端还是给我们讲的“五停心、六度”，如果我们连这个都做不到，下下根这个位次我们都没有。所以想想有什么值得傲慢？都还自己以为了不起。不读教理真的不晓得，不知道天高地厚，多读读之后，我们那个气焰就下降了，就晓得不行，比起其他修行人我们差远了。我们一生能够做到的，实在讲很勉勉强强做到五品位而已，追随智者大师，能够达到智者大师示现的程度就非常难得，这是我们一定要晓得的。
　　“而入六根”，就是身心与五品都相应。这个地位还是属于观行位。相似位是像佛菩萨，观行位是学佛菩萨，还不像。相似位有一点像，有一点像是见思烦恼真断了，也就是说对世法佛法决定没有执着，还有分别，就是相似。到分别都没有了，分别执着完全放下了，完全断除了，你就是分证位，分证位是妄想没断。所以诸位要晓得，分证位是法身大士，相似位是四圣法界，观行位是六道凡夫。由此可知，分别执着怎么能够不断？你能够断执着，往生西方极乐世界，观行位生凡圣同居土。凡圣同居土里面也有三辈九品，看你观行功夫浅深。再能够离一切分别，你就生方便有余土，比凡圣同居土高。如果再破一品无明，你就生实报庄严土，实报庄严土是法身大士。无明就是妄想，有四十一品，所以法身大士有四十一个位次：十住、十行、十回向、十地、等觉，到如来果位那叫究竟位，究竟只有一位，分证有四十一位。我们到什么时候五品能入六根？也就是说我们的身心跟五品完全相应。世间人常说的“念兹在兹”，那就是相应，念念没有忘记，念念没有舍弃，念念自行化他。
　　末后一条“无法爱”。法爱是什么？对于修法的执着。“莫着十信相似之道，须入初住真实之理”，这都是位次上。十信菩萨，此地这个十信、初住都是讲的圆教，这是天台止观，天台依《法华经》，《法华经》纯圆，所以此地讲的十信是圆教十信的菩萨。十信是相似之道，相似位，六即佛里头的相似即位，他的果报在哪里？四圣法界。
　　声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界里面的四圣法界就是十信相似位，所以他不是真实的，他在十法界里面，这是劝你。因为这些人，实在讲有禅定的功夫，定功很深，阿罗汉有九次第定，有智慧，定起作用就是智慧。我们凡夫人看来神通广大，可是这些人没见性，他们所用的心还是识心，不过他们用的识心用得正，我们用的偏，我们用意识心用得偏，他们用得正，所以他们是正觉，不是正等正觉。诸位要记住，十法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛都是正觉。什么才是正等正觉呢？圆教初住以上，四十一位法身大士叫正等正觉，这个要清楚。藏教里面的佛都是属于正觉，由此可知正觉里面层次也很复杂，也有浅深高下不相同。阿罗汉是正觉，辟支佛也是正觉，辟支佛比阿罗汉高；藏教的菩萨也是正觉，又比辟支佛高；藏教的佛也是正觉，比菩萨又高。这些位次我们都要明了，才不至于产生贡高我慢。贡高我慢是大烦恼，贪嗔痴慢障碍自己精进。因为骄慢现前就自以为是，再向上提升则非常困难，谁障碍你了？“慢”障碍你，所以一定要断除，要知道“初住真实之理”，这是真实法，破一品无明，见一分真性，这就是入圆教初住，“初住”所证得的“理”是自性，宗门讲的明心见性。
　　十乘观法我们就介绍到此地。再看本文《地藏菩萨本愿经》纶贯第十七面，倒数第二行，“天台依诸大乘经，立四种三昧，修十乘观法。直就阴心，显三千法，即从行观义。”他就讲这三观，三观第一个就是从行观，从行观里头最重要的，就是要懂得四种三昧跟十乘观法。阴心就是五阴的心，也就是八识五十一心所，用的是这个心。天台家说的都很踏实，天台大师发明三止三观，使我们凡夫有入手之处。这个方法很类似世尊在《楞严》会上所说的修行原理原则。但是那个时代《楞严经》没有传到中国，智者大师听说有这么回事情，所以在天台山筑拜经台，每一天向西方礼拜，求感应，希望《楞严经》能够传到中国来，他拜了十八年，天天拜，你看那份诚敬之心，很不容易。所谓是“精诚所至，金石为开”，他老人家有这一份诚敬之心，感得后来巴剌密谛把这部经送到中国来。天台大师没有看过《楞严经》，所以经传到中国来之后，当时人注解《楞严》，就用天台大师的三止三观，解说《楞严经》上讲的奢摩他、毗婆遮那、禅那，用天台教义来解释。诸位现在看到《楞严经》的注解《长水疏》是代表古时候这一派，都是这个解法。到明朝交光大师舍弃这个讲法，根据《楞严》的教义，提倡“舍识用根”。天台用识，“直就阴心，显三千法”是用识，不是用根。可是交光大师说的理论也没错，符合《楞严经》的经义，但我们做不到。舍识用根，那是什么人？宗门里面讲上上根人，中下根没份。天台家所讲的，中下根有份。所以交光讲得虽然好，我们做不到，《长水疏》虽然说的不及交光，但是我们可以用得上，所以古今注疏都好。近代圆瑛老法师，他的《楞严经讲义》，我们学习就非常方便，他是融合古今的说法。他一生专攻《楞严》，我们在《楞严经讲义》序文里面看到，他的序文写得很长，他二十五岁就发心学《楞严》，《楞严经讲义》七十四岁完成的，一生专修专弘。他在上海建一个道场，叫“圆明讲堂”，圆明就是《楞严》的教义。所以他办的学院是“楞严专宗学院”，专门攻一部经，这很正确。很可惜他老人家向后没有传人，可见得这个事情难啊！我们学经教要是止在名字位中，就不能成就，最低限度要能够达到观行位。圆瑛法师是什么样的人呢？我们仔细一看也是观行位、五品位。可是后来的学生连五品位都没有，这是我们自己要知道的，我们一生努力，实在讲也只能达到五品位，再向上很难。但是我们要努力，努力往上提升，这是诸佛菩萨对我们的期望。
　　三种观法第一个是“从行”，第二个是“约法相”，下面再解释，“又依诸经，于言句约事相法，入心成观。”这里解释都很简单，可是理跟事都非常深广，这是讲就事法相，要入心成观。怎样入心成观呢？“二约法相，如观四谛五行之文，入一念心，以为圆观。”如果我们不懂观法，这个观法就是他说法的表法，你要不懂这个意思，佛所说法真正的意思你没办法了解。《开经偈》讲“愿解如来真实义”，如来真实义是在言语之外、事相之外。事相，譬如我们讲堂里面供养的佛像，供养的香花，这都是事相，这个相是什么意思？你要懂得，你懂得才能够观。
　　我们供佛像，佛像代表什么呢？佛像代表自性觉，三种智，三种觉。三种智是自性本具的智慧：一切智、道种智、一切种智；三种觉：自觉、觉他、觉行圆满，表的是性德，自性本来就有这个性德。供养菩萨，菩萨表修德。我们修净宗的人，通常供养的是西方三圣，当中供养阿弥陀佛，两旁边供养的是观音、势至。观音表慈悲，势至表智慧，我们今天讲理智。供养这两尊菩萨，让我们天天看到，提醒我们。我们的生活、工作、处世待人接物要有爱心、要有理智，理智就不是感情用事。真诚的爱心就能把事情做得圆满，供像是表这个意思的。佛菩萨形像面前供灯，古时候供灯都供油灯、点蜡烛。灯表光明，遍照大千世界。什么光明呢？智慧的光明、慈悲的光明，表这个意思。蜡烛，你看慢慢烧就没有了：燃烧自己，照耀别人，用现在话是服务社会、服务众生，舍己为人，让你看到这个事相，你能入一心，知道自己应该怎样做法。我们今天对这个事相是一无所知，这叫迷信。这是我们要知道的，我们真正是在迷。迷信，不知道信的是什么。
　　今天佛教会衰落到这种地步，原因在哪里？没有人读经，没有人去研究经典，没有人去讲解经典，佛法衰了。不但衰了，佛法也可能就灭了。佛法，如经所说，是一切众生苦海的明灯，我们要救众生，先要救佛法，要救佛法就要依教修行，就要认真努力，在教理上下功夫，这是我们的正业。尤其是出家弟子，出家干什么？就是干这桩事情。出家弟子不是盖庙的，释迦牟尼佛当年在世，没有盖过庙，每一天同学们在一起研究讨论，改正自己错误的思想、见解、言语、行为。生活过得很简单，过得很自在，与大自然相应，树下一宿，日中一食，对于世间五欲六尘、名闻利养决定没有贪嗔痴，过的是这个生活。我们今天要想兴教，要想真正利益众生，还是要从这儿做起，这是我们要明白、要觉悟的。
　　许多人不晓得这个道理，以为出家一定要建一座富丽堂皇的道场，觉得很荣耀，真的错了。这桩事情佛清楚，不是不清楚，你看他讲五五百年，佛就讲第一个五百年戒律成就，第二个五百年禅定成就，第三个五百年多闻成就，第四个五百年塔庙成就，第五个五百年斗争成就，斗争坚固。我们现在是第五个五百年，所以不建道场大家没事，相安无事；一建道场意见都来了，斗争来了。在这种情形之下，如果恢复到树下一宿、日中一食，大家没事就不斗争了，斗争就消除了。
　　今天我们学道，说老老实实的话，要真正起死回生，挽救佛教，消一切众生的业障，要住茅棚，茅棚从哪里来的呢？自己盖，自己砍几棵树，搭个小茅棚，大家什么争执都没有，道心才能建立。所以现在国内有讯息给我，希望我回去落叶归根，好，我是很多年都是这个希望，我回到国内，我建道场就是建茅棚，决定不要建房舍。大家在一起共修建个大茅棚，每一个人自己寮房，自己建个小茅棚，我们去过这种出家人的生活。实在讲真正回去，我们可以过托钵的生活，道场不要烧饭，我们教化的一个地方，乡下这些老百姓他们也会欢喜我们去托钵，过这种生活好啊，真的是与人无争，于事无求，让大家把贪嗔痴慢都舍掉，天下就太平了。如果贪图享受，就是造罪业。现在享受不错，死了以后三涂去了，那个苦可有得受了。现在苦一点，将来最低限度也生天，也享天福。你们有同学想跟我去，跟我去将来都住茅棚，连这样的房舍都没有，这个才真正如法，如理如法的修行，决定有好处。
　　下面再讲“托事”，这是第三种观法，“托事相，如王舍、耆阇，名从事立，借事为观，以导执情。”“执”就是执着，“导”是疏导，疏导我们的情执。“即如方等普贤，其例可识。”这个“托事”跟前面“约法相”不一样，前面“约法相”是着重在法相上，这个地方着重在事相上。经上讲的王舍城，耆阇崛山，这是属于事相。佛菩萨的名号也是属于事相。像经典方等属于事相，普贤、文殊、地藏，这都是事相。从这个事相上就了解他的含义，所以佛法里头，无有一法不是表法的深义。你能从这个地方契入，才能成就圆观。
　　“托事，谓心为能托，依正事为所托。”依是依报，正是正报，依报正报这些事是为所托。“附法，谓心为能附，诸法门为所附，即事法二观之义。”这里面含义的差别，我们一定要清楚、明了，然后我们在佛法当中学会，无论是对事相，无论是对法相，都能够随缘作观。这个作观就是我们一般讲的启示，在事上有启示，在现相上也有启示，启示就生智慧，智慧才得真正的受用。这是先把名相说出来，然后再教给我们如何在事相、法相上去修观，也就是怎样去看一切事相，看一切法相，在事相、法相当中得到智慧的启示。下面也举了一些例子，教导我们修学一些原则。我们今天时间到了，明天再来研究这一段。




　　地藏菩萨本愿经讲录（23）　　净公上人讲述
　　新加坡净宗学会  1999年5月28日  档名：14－14－23
　　《地藏菩萨本愿经纶贯》第十八页，从第二行看起。“观今经性识本如来藏，一念具足十界百界、三千性相。此如止观简去界入，唯观五阴重担。”我们先把这一句简单地说说，青莲大师判教是以性识为本经的教体，“性识”就是如来藏性，“一念具足十界百界”，十界是常讲的十法界，百界是天台大师所说的，每一个法界都具足十法界，所以十乘十就是一百。“三千性相”，这从《华严经》上世尊跟我们讲的十如是，每一个法界都具足十如是，一百界就是千如，叫百界千如。
　　过去一千、现在一千、未来一千，叫三千性相，这是把虚空法界一切众生的现象全都包括尽了，所以这几句话就是我们平常讲的尽虚空遍法界都说尽了。现在教我们观法，这个观法就是教我们建立正确的人生观，宇宙观。“此如止观，简去界入”，“界”是十法界，“入”是六入，这是世尊在说法过程当中，常常将百界千如归纳为五阴、六入、十二处、十八界，这是便于说法起见，作这样的归纳。现在我们将十八界、六入都省略，教我们观五阴重担，专门就在五阴上下功夫。“就此五阴，先简色法，次简受想行三心所法。”这个“简”也就是省略的意思，我们把它略去，在五阴里面“唯观六识心王”。受想行识，单单观识，只观第六识，“以前五识，必依第六意识同时而起，方能取境，造善恶业。”这个是一层一层简择，最后选择的是第六意识，要我们在这个地方作观。
　　宗门、教下祖师大德常常提醒我们，从根本修。什么是根本呢？心就是根本，凡夫从意识心里面下手，这是最初方便，用功比较容易得力。底下他举《楞严经》的话来作证，“楞严云：六为贼媒，自劫家宝，意根，贼之渠魁也。功力甚大，以第七识为所依根，与前五根相应和合，造诸善恶之业，皆纳第八识中。如仓库盛物，随时出内。”这一段不难懂，为什么在六识里面单单举第六意识呢？前五识起作用一定依第六识，而第六识跟第七识有连带的关系。《楞严经》上说得很好，把六识比喻作六贼，六根接触外面六尘境界，接触六种境界，只有了别，还没有分别。谁分别呢？第六意识分别。分别就有善恶，就造业；了别不造业，了别是慧，分别就造业。所以第六意识是罪魁祸首，我们无量劫来堕落在六道，搞生死轮回，六道里面，经典里面说得很好，决定是在三恶道的时间长，三善道的时间短。这个现象怎么造成的呢？实在讲要找第一个因素就是第六意识，虚妄分别，所以它的力量最大。它对内能够缘到阿赖耶识，对外能够缘虚空法界，六个识里头只有它缘的范围最大，所以在百法里面诸位能看到，相应的心所，第六意识五十一个心所它统统缘了，其他的八识都没有办法相应到这么多的心所，唯独第六意识相应的心所圆满具足，可见得它的功力甚大，这句话说得没错。它起来一定连着第七识，第七是末那、意根。第七识染污意，七是执着，六是分别，麻烦就出在这里。《楞严经》上“自劫家宝”这一句话是比喻，“家宝”是指自性里面本来具有的智慧德能，因为第六意的分别，第七末那的执着，我们自性的智慧德能就不能现前，比喻盗贼把我们的智慧德能劫夺了，取这个意思，所以它“与前五根相应和合”，这就是造业。“造诸善恶之业”，业习种子都落在阿赖耶识里面，阿赖耶识像个仓库，“随时出内”，“出”是起现行，遇到缘这个种子起现行，起现行就是果报，善恶的果报；“内”是藏进去。这一桩事情我们要清楚、要明了，否则的话平常讲修行用功，修行你不知道从哪里修起，用功功夫不得力，原因是什么呢？这个根本的因素没搞清楚。
　　过去我也曾经听人讲打佛七，有人说打佛七是打倒第七识，也听法师这么讲过，我听了感觉到很奇怪，第七识怎么能打倒呢？打不倒的，达不到啊！用什么方法达到它？但是有这个念头总算不错了。第七识的确是很麻烦的事情，因为它坚固的执着，所以才有六道轮回，我们在讲席当中常常跟诸位报告，六道十法界怎么来的？妄想、分别、执着三个统统具足，六道现象就现前，这三桩事情在佛经里面也叫见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，用烦恼来作代表。
　　要晓得见思烦恼就是执着，尘沙烦恼就是分别，无明烦恼就是妄想，这三样东西是六道十法界的根。从根本修，就要把这些东西拔除。断见思烦恼，放下对世出世间法，一切人、一切事、一切物的执着，我这个说法大家好懂。执着里面最严重的是有控制的念头，有占有的行为，这个就麻烦。你有控制一切人事物、占有一切人事物的念头跟行为，念头是妄想，行为就造业，实在讲念头也造业，念头是意业，行为是身业、语业，身语意三业统统具足。诸位想想，几个人不造业？几个人真正放下？放下不造业的那个人，肯定他就是佛菩萨，所以诸佛菩萨跟凡夫差别就在一念之间，一念觉就放下，一念迷就起分别执着，起分别执着是迷。真正明白这些事理的真相就觉悟了。
　　实在说八识五十一心所有没有呢？诸位想想，法相宗一部《百法明门论》只是解释经典里面的两句话，实在讲是一句话，不是两句，只解释：“一切法无我”，《百法》就解释世尊在经典里常常讲的一句话：“一切法无我”。《百法》就是解释一切法，一切法无量无边。弥勒菩萨造《瑜伽师地论》，将一切法归纳为六百六十法，天亲菩萨看到这个对于初学依旧是非常困难，他把六百六十法再归纳成为百法，便利教初学。你看《百法》里面，有为法跟无为法，八识是心法，五十一个心所法，十一个色法，二十四个不相应行法，都是归在有为法这一类。你再念念《金刚经》末后一首偈：“一切有为法，如梦幻泡影”，八识心王是有为法，是梦幻泡影，根本没有这个东西，但是你起了妄想分别执着就变现出这些东西，变现出这些东西就够你受的了。
　　无量劫来，生生世世搞生死轮回，搞这些善恶、苦乐的果报，就是这些有为法害了我们，我们迷在其中，没有觉悟，这些东西自性里头本来没有的，这个是“一念不觉而有无明”，相宗讲得很清楚 “一念不觉”变成无明，“无明不觉生三细，境界为缘长六粗”，发展成十法界依正庄严的幻相，十法界都是虚幻的，都是梦幻泡影。离开十法界，所以才叫一真法界，那是真实的。一真法界属于无为法，不是有为法，十法界统统是有为法。天台大师说得好，六道观行位，四圣法界相似位，不是真实的。千万不要把相似当作真实，你在这里产生误会，你就永远不能证得正果，那个相似位是小果，不是正果，正果一定是超越十法界，一真法界是正果。这些事情解释清楚，似乎并不难，要契入境界就难，不是一个容易的事情。难在什么地方呢？难在我们无量劫来习气太深，生生世世无量劫熏习的习气，所以我们想断断不了。很多同修来跟我说，真想断，可是境界一现前，自己做不了主，又随着境界跑了。这是什么原因呢？解得不够透彻，也就是认识不够清楚，那么佛法的熏修就非常重要。若不是上上根人，熏修重要。上上根人怎么来的呢？过去生中佛法熏修的力量深厚，他有因素的，生生世世学佛，生生世世持戒，持戒才不失人身，最低限度五戒十善要清净，要真做到，能保住人身，不失人身。佛法熏修的力量强，念念没有忘记，才得到诸佛护念，龙天善神保佑。你得人身，又有机会闻到佛法，经累世修行的善果熏习成上根利智。中下根性的人，不是说你没有学过佛，没有学过佛你就没有善根，你有善根，但是生生世世是断断续续，不是连着的，连着力量就大。断断续续这种善根福德若有若无，这一生当中有缘份遇到了，功夫不得力，这个才是真正的原因。要想功夫得力，有没有方法呢？有，加强经教的熏习就行。经教的熏习一定是天天不断，能有十年、二十年、三十年，它就起作用，对于断恶修善就感觉到不困难。今天大家对于妄想习气很难断，皆因经教熏习的力量太少，所以世尊当年在世给我们作的榜样、作的模范，我们要留意，决定不可以疏忽。
　　佛陀在世每一天讲经八小时，参加大会的那些大众，善根福德因缘都比我们深厚，每一天还要八小时熏习，他们听经能开悟、能证果，道理在此地。我们熏习的时间太少，所以听了不开悟，不但不开悟，听了还胡思乱想，以自己的意思猜测佛经教的意思，全都猜错了。这个是在修学过程当中，没有善知识教导你，所以佛在《华严》、《大智度论》上都说：“佛法无人说，虽智莫能解”，世间再聪明智慧的人，没有办法解佛的意思。为什么呢？世间人读佛经、听佛经，都是胡思乱想，以为自己懂，其实差错太大了，他哪里懂！
　　佛法的修学要怎样才能够解如来真实义呢？古德教人先求根本智，根本智成就之后，自然后得智就随之现前，这样才能解佛真实义。什么叫根本智？《般若经》上讲得很好：“般若无知，无所不知”，“无知”是根本智，无知起作用就无所不知。我们今天犯的过失跟这个恰恰相反，我们今天学什么？学有知，你有知就有所不知，难在这里。在这个时代，懂得这个道理的人不多。
　　民国初年还有一些善知识，相宗的大德，都是些在家居士，他们还在提倡要从根本智下手，虽然有几个人提倡，相信的人不多、响应的人不多。中国佛法，几千年古老的承传，都是从根本智下手。佛家讲求根本智，跟我们儒家教诫学童，方式非常接近，所以佛家有五年学戒，无论是在家学佛，出家学佛，必须要经历这个过程。五年学戒不是学戒律，那个戒是老师的教诫，五年遵守老师的教诫。老师教什么呢？培养你的根本智，这个叫师承，现在没有了。我一生学佛，算很幸运沾了一点边缘，就是刚刚学佛的时候，老师指导五年当中学一部经，修一个法门。我亲近李炳南老居士，见面他跟我约法三章，第一个是拜他做老师，接受他的教导，除他讲经说法之外，任何人讲经说法都不能听，除了接受他一个人指导之外，任何人教诫都不能听，第一个条件，限制非常严格。第二个条件，过去所学的统统要放下，他不承认。第三个，你所看的书，无论是佛书、世间书，没有经过他同意不准看，我接受了。这一套方法是什么呢？这一套方法是训练根本智。一切都不能够看，不能够听，专门跟他一个人，他指路，他负责任。你要是不肯听话，到处去听，随便去看，他就没有办法教你，那你就是走广学多闻的路，就是有知，不是学无知。他这个办法是不能看也不能听，更不能读，这个方法就是走无知的道路，无知修什么？修清净心。佛门里也常说：“知事多时烦恼多，识人多处是非多”，你认识人多了是非就多，你知道事情多了烦恼也多。
　　开始修学，要把人跟事统统杜绝，让你修清净心，清净心就是根本智，清净心能生智慧，所以学生要跟老师合作，要遵守一门深入，长时间的熏修才会得利益。可是这个方法你得相信才行，你要不相信，效果就收不到，一定要相信。这个方法传了几千年，一开头老师用五年的时间帮你定下来，把你的妄想杂念减少，从这个地方帮助你开智慧。学一部经，不能学多。到智慧开了，你有能力辨别真妄、有能力辨别是非、辨别邪正，这个时候老师就放你走了，我们中国人叫出师，现在人叫毕业，你就可以毕业了。毕业出去之后，这个门就开了，什么人讲东西都可以听，什么书都可以看，成就你的后得智，无所不知。开头为什么限制你呢？你没有这个能力，你不能辨别是非真妄，所以你接触之后就把你的智慧破坏了。纵然你能够学到一些佛学常识，只是皮毛不开智慧，你没有真智慧，你所得到的，佛家讲的“世智辩聪”。
　　世智辩聪是八难之一，你遭了难。所以我们今天看看，出家当中，有许多讲经说法的法师，走的时候相不好，所以有些人怀疑：他讲经说法有功德，为什么走的时候相这么不好呢？他讲经说法是世智辩聪，不是真实智慧。他烦恼没断，是非人我、贪嗔痴慢还在，这个东西不管用。纵然修福，六祖惠能大师讲的：“福不能救”，一定要有真实智慧才能解决问题，福不能救。
　　现在世间人迷在福报上，修福不修慧，不知道什么叫真实智慧，不肯断烦恼，不肯放下是非人我，他怎么会成就呢？虽然讲经说法，起心动念、言语造作还是在造业。你要是造善业，三善道受生；造恶业，三恶道去受报，出不了六道轮回，念佛也不能往生。为什么呢？“口念弥陀心散乱”，古人讲的：“喊破喉咙也枉然”，你还是得搞六道轮回。
　　下面讲“第七识，常时执取第八见分为内自我。”第七识的功能是执着，非常坚固的执着，他执着第八识的见分，以这个为我，这个执着从来没有间断过。那么这个我的相是什么呢？下面这四句，四大烦恼常相随：“我痴”，愚痴，痴是迷，执取第八识的见分为内自我就是迷。有我痴就生“我见”，有我见就生“我慢、我爱”，爱是贪爱。你看这个地方贪嗔痴，慢是嗔的一分，爱是贪，第一个是痴，三毒烦恼统统在其中，这个是三毒烦恼的根。从根本修就是要把你的嗜欲，你的嗜好、爱欲，你的爱好要把它断掉。断从哪里断呢？最难断的地方先下手。世间人嗜欲跟爱欲人人并不相同，自己要清楚。如果贪爱名重的，就要从名上下手；贪爱色重的，你就从色上下手；贪爱财重的，你就从财上下手，每个人不一样，自己清楚自己明白。
　　嗜欲跟爱欲不断，就决定不能脱离轮回。财、色、名、食、睡，这个是佛把它归纳作五大类，这个五大类叫五欲，五种大欲，哪一个重就从哪一个先下手，先对付重的，然后再对付轻的。名闻利养、五欲六尘再没有一点贪爱之心了，那就恭喜你，你这一生出离六道的机会有了。这个问题是你有没有愿，想不想脱离六道，想脱离六道你就可能脱离六道，六道里面的障碍你除掉了。
　　所以要晓得名闻利养、五欲六尘是障碍我们出离六道，我们今天知道六道轮回苦，苦不堪言，如果还有这个意念，问题就严重了。所以佛教导我们，要过最低水平的生活，远离贪嗔痴慢，决定没有嗜好。佛的生活一切随缘，我们每天饮食起居都是托钵，人家给什么吃什么，给什么穿什么，如果我自己今天想吃什么，我想穿那个，你的嗜欲就现前。这些地方要提高警觉，我的烦恼又起现行了，古德所谓“不怕念起，只怕觉迟”，念起是一定的事情，无量劫以来的习气，它当然会起现行，如果在境缘当中不起现行，那这个人是佛菩萨再来，他不是凡人，凡夫决定会起现行。起现行不怕，要觉悟得快，知道这个念头是错误的，这个念头是轮回心，不把它转变过来，你决定造轮回业，虽然念佛，身语意依旧造轮回业，所以念佛不能往生，这说明念佛人多，往生人少。什么人能往生？把嗜欲、爱欲放下的人能往生。此地讲“四惑常俱”，这个四惑就是我痴、我见、我慢、我爱，决定不是好事情，这个是第七识的现相，所以叫它作“染污意，染污真性故，遂使第八识，立含藏赖耶之名”。
　　实在讲第八识，阿赖耶识的体就是真如自性，为什么叫它作阿赖耶识呢？它被第七识污染了，称为阿赖耶识。那么我们要晓得，是不是真的被污染呢？没有，真如本性怎么可能被污染呢？古德有个比喻，把太阳比喻作自性，比喻作真如，把云彩比喻作末那识，第六意识末那识只是像云彩，把太阳遮住了。是不是真的遮住呢？没有真的遮住，现在大家晓得，你坐飞机飞到云上，没有遮住，所以这个东西是假的，不是真的。佛为什么说我们被迷，我们把它当作真的，把真的忘掉了，亏就吃在这个地方，所以没有能力辨别真妄，真心妄心搞不清楚，可以说无量劫来都把妄心当作真心，这就是我痴。把这个身体当作自己，这是我见。修行人断烦恼，头一个要破身见，你看见思烦恼，见惑：身见、边见、见取见、戒取见、邪见，身见排在第一位，真正觉悟的人晓得身不是自己，不是我，身是什么呢？身是我所有的，就跟衣服一样，衣服不是我，衣服是我所有的。所以舍身受身就非常容易。舍身，衣服脏了脱掉丢了就好了，没有一点痛苦，换一件而已。你看现在人贪生怕死，脱一件衣服难过得不得了，不知道这个身不是自己。
　　头一个要破身见，换句话说不能爱惜这个身体，当然也不要去糟蹋这个身体，糟蹋身体是错误的，爱惜也是错误的，一切随之自然就对了，你就得大自在。造作罪业都是为了这个身体，要想养这个身体，让身体舒服，让身体自在，就造下无量无边的罪业，这个是祸根。有我决定就有慢，我总比别人高一截，别人总不如我。人家再有本事，自己总想他那个地方比我强，另外还有不如我的地方，我慢烦恼你才晓得有多深。儒家教人“傲不可长”，佛法教人一定要断烦恼，为什么呢？不断烦恼不能出三界，不但不能出三界，诸位要把经教多念念就明白了，你有傲慢在，色界天不能去，你看看这大小乘经论里，初禅以上慢就没有了，所以我们还有骄慢的习气，怎么修行？修得再好，生天也只能在欲界天，色界天没份，色界天没份说明你修禅定不能成功。由此可知慢是禅定的大障碍。生欲界，一定得禅定，初禅、二禅、三禅、四禅，禅定成就，我们在这里才省悟过来，这个傲慢心障碍禅定，令你的心得不到清净，你有高下之心，这个要断，要修平等心，平等心不容易修，先修谦下心，对待一切人谦虚卑下，为什么要这样修法？破除我慢。佛家的礼节，为什么要五体投地？要行接足礼，就是破除我慢。以我们最尊贵的头，顶礼对方最卑下的足，用意就是破除我慢。
　　行礼的时候，我们在《六祖坛经》里面看到，法达禅师参访六祖大师，礼拜的时候头没有着地，六祖看到这个情形，起来之后就问他，你一定有值得骄傲之处，你有甚么值得骄傲？头没有着地，这一问果然问出来了，他读过三千部《法华经》，值得骄傲，别人没有这种功力。所以你有傲慢之处，你一定觉得自己哪一方面有长处，别人不如你，才生傲慢心。实在讲慢还有很多类别，自己确实没有长处，傲慢心从哪里来？卑慢，不如人的地方产生起傲慢，卑慢，所以慢有很多种，我们要晓得，一定要把它拔除。
　　我爱，爱是贪心，对于世出世法的真相不了解，不知道一切有为法是梦幻泡影，在这个里面产生了贪爱。这个是四大烦恼，根本烦恼，如果不能够拔除，不能够控制，无论修学哪一个法门都不能成就。再跟诸位同修说明白，念佛求生净土，这四种烦恼要是不能控制的话，也产生障碍，这一生不能往生。所以我们仔细观察，念佛往生的那一些人，走的时候很好的瑞相，然后你再想一想他生前处世待人接物谦虚，真正做到了谦虚恭敬，他与法相应。下面的文教给我们“今观无明体相，本自不有，妄想因缘，和合而有。因缘体虚，诸法相妄。”我们刚才举《金刚经》上所说的话：“一切有为法，如梦幻泡影”，它不是真的。不是真的就肯定能断，我们对于断烦恼、放下妄想分别执着就有信心。“真的”决定可以证得，我们也产生信心，马鸣菩萨在《起信论》里面说得好：“本觉本有，不觉本无”，这两句话讲得好，不觉，这些都是迷，叫做不觉，不觉本无，本无当然可以断掉；本有无量智慧、无量德能，决定可以证得。我们从这个地方建立了信心，从信心生起了断惑证真的大愿。有信有愿，信愿落实，后面就能证果，果报就现前。修学必须先把这些道理搞清楚搞明白，功夫就在日常生活当中，行住坐卧。睡觉我们功夫也没有间断，这个功夫就是此地讲的观照，睡觉的时候观照功夫也没有间断，于是功夫才能得力。
　　下面他举的《中论》里面一首偈，“中论云：因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。”这个“我”是佛陀自称，诸法都是因缘生，不但十法界诸法是因缘生的，一真法界的诸法也是因缘生的，由此可知十法界一切诸法不可得，决定不可以分别执着，一真法界的诸法也不可得，也不可以分别执着，这是事实真相，这是真理。为什么呢？所有一切法都是因缘生的，缘生之法，《华严经》上讲“唯心所现，唯识所变”。一真法界也是唯识所变，这个道理都要懂。一般学人只知道十法界是唯识所变，不晓得一真法界也是唯识所变。如果不是唯识所变，一真法界哪有四十一位法身大士？那四十一位从哪儿来的呢？还是识变的。要没有识变，纯真无妄，只有在如来果地上。等觉菩萨还有一分生相无明没破，还是识变。不论在一真法界，或是在十法界，我们现前环境当中，只要真正通达明了，放下妄想分别执着，这个现象就没有障碍。《华严》说得好：“理事无碍，事事无碍”，为什么说无碍呢？它是幻相，此地讲的“因缘体虚，诸法相妄”，梦幻泡影它有什么障碍？没有障碍。那我们要问，障碍什么呢？障碍自性，没有障碍就是你自性现前。
　　我们凡夫有障碍，自性不能现前，所现前的是妄想分别执着，无有障碍的时候，妄想分别执着不生，这个才是真正事事无碍。我们六根接触外面六种境界，不起妄想，不生分别，不生执着，这个就是事事无碍，这个是功夫真正到家了。我们现在修行做功夫，实在讲也是朝这个方向，也是这个目标，我们虽然有障碍，这个障碍一年比一年轻，我们功夫就得力。一年比一年少，功夫才有进步。诸位千万不要误会，我读的经一年比一年多，念得多，我拜佛拜得多，我念佛念得多，如果你的烦恼没有减，智慧没有增长，经白念了，头白磕了，效果就要看烦恼轻、智慧长，这个才是真实的效果。古大德的修学跟我们现在不一样，原因就在此地。我们看《高僧传》，看《居士录》，古人修行往往三年五载、十年八年就开悟了，就证果了，往生预知时至成就了。我们今天修行，也花了很多时间，也用了很多心血，不是不努力，不是不认真，我们是不明究理，我们把方向搞错了，所以达不到目的。我们的散乱心不但没有减少，年年月月都在增长，这个就是功夫用错了。
　　功夫真正得力，决定是妄想少，分别执着越来越少，心地越来越清净，越来越慈悲，越来越真实。所以我们自己要常常检点，检查检查自己功夫是不是真的得力，如果我们分别执着没有减少，要赶快回头，把自己不得力的因素找出来，再把因素消除。所以我们前面跟诸位同修说过，天台大师教导初学，我们自己一定要肯定我们不是中上根性，才免除增上慢、我慢。我们是下根之人，下根之人从哪里学起呢？从五停心、从五品位学起，真正踏实。停就是止息我们的妄念，你看用慈悲观止息我们嗔恚的妄念，数息观止息我们散乱的妄念，佛教给我们这五种方法，先把心定下来，修五品位，这个昨天跟大家讲得很详细，我们可以做得到。为什么不做？第一个随喜，为什么做不到？不但我们要随喜如来一切教法，我们还要恒顺众生，决定不能在环境里面起分别起执着，必须要晓得，境界是平等的。
　　蕅益大师讲得好：“境缘无好丑，好丑在人心”，境是讲物质环境，缘是讲人事环境，为什么无好丑呢？因为它都是梦幻泡影，它的存在“如露亦如电”，佛教给我们这么看法，这个看法是佛的看法，佛知佛见。我们在这里分高下、分好丑，是我们自己烦恼起现行。为什么古来大德修行功夫得力？他的真诚心现前，清净心现前，平等心现前了，那是佛心，那是性德，自性本具的智慧德能。我们修学为什么不能现前，第一个，我们用的心是妄心，一天到晚打妄想，妄想不断，你还不知道你用的心是妄心，多少人用妄心自己不晓得。我真诚待人，我真诚做事，真在哪里？诚在哪里？什么叫做真？什么叫做诚？不晓得，以为自己用真诚心处世待人接物，他不知道他就永远不能改过，永远不能进步，所以头一个要知道过失。知道过失就开悟了，改正过失那是真正的功夫，不晓得自己有过失。
　　“诚”这一个字，曾国藩先生说得好，他在《读书笔记》将“诚”下了一个定义：“一念不生是为诚”。什么是真心？什么是诚心？没有妄念的那个心是真心、是诚心，念头才一起，心就不诚了，就不真了。如果再要不懂得，我们这几年修学，将世尊教导我们的原理原则做了一副对联，你们同学大家都看到，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，看破、放下、自在、随缘、念佛，这十句，每一句都具足其余的九句。你说真诚，什么叫真诚？清净是真诚，你心不清净不真诚；平等是真诚，你的心不平等不真诚；看破是真诚，放下是真诚，你都没有做到，真诚没有了。你说你慈悲，你真诚才是慈悲，清净才是慈悲，平等才是慈悲，你统统都没有，哪来的慈悲？每一句都具足其他的九句，《华严经》上讲“一即是多，多即是一，一多不二。”于是我们才不至于产生误会，误会里头就生我慢，增上慢就现前，不肯脚踏实地，不肯老实修行。所以我们在讲席当中，特别在现在这个时代，大家都晓得灾难很多，一年比一年多，一次比一次严重，这个是众生共业所感，也是自己三业的造作，不能把这些灾难推卸给别人，他们不好，造作恶业，我好吗？我没有造恶业吗？每一个人都把责任推给别人，这就没救了。如果从这个地方回头，把责任自己承担、自己检点、自己忏悔、自己改过自新，这个劫难就有救。
　　佛教我们回头，是自己回头，不是教别人回头，是教自己回头，这个是佛法教学跟世法教学不相同的地方，佛法没有教别人，教我自己。所以我们在《华严经》上看到，善财童子五十三参，你看佛的学生只有一个人，我也讲过不少次了，自己一个人是学生，自己之外的都是诸佛菩萨示现，都是自己的善知识。他这些示现有正面的、有负面的，有示现善行、有示现恶行。示现善行我要向他学习，示现恶行我要拿他来做一面镜子，检点反省我有没有这个恶行，有则改之，无则嘉勉。所以善财童子一生能圆成佛道，道理在此地。善财童子修的是念佛法门，念阿弥陀佛求生净土，诸位在《华严经》上看到，他的老师文殊菩萨，文殊菩萨在《华严》会上发愿求生西方极乐世界。他离开老师，他在老师那里成就根本智，出去参学成就后得智，参学第一位善知识德云比丘，《四十华严》里称吉祥云比丘，教他般舟三昧，专念阿弥陀佛求生净土。往下五十三参，最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，你们看看什么味道？学法门大家都知道，先入为主，德云第一个教他，先入为主，再怕你不相信，末后普贤菩萨导归极乐，你才晓得彻始彻终一句“阿弥陀佛”，此是《华严经》上显示的。他的看破放下就在五十三参具体表演给我们看，教导我们怎样看破，怎样放下，所以《华严经》好，不但有理论、有方法，后面还带表演，做出来给我们看，我们看到佛陀教学慈悲方便都达到了极处，我们不能认真努力去体会、去学习，过失在自己，佛对得起我们，我们对不起他。好，今天时间到了，我们就讲到此地。




　　地藏菩萨本愿经讲录（24）
　　香港尖沙咀街坊福利会  1999年6月1日  档名：14－14－24
　　请掀开经本，《地藏经纶贯》第十八页，倒数第六行，从最后一句看起。“四明云：初约行者，直就一念观于十界百界，千如妙法。虽即一念，千法宛然。全体即空，当处即假，仍非二边，又即双照。不可以一多说，安以有无思。若边若中，皆莫能拟。于斯观行位中，既深进入，则六七识，不执于我，得分别我法二空，转成无漏。则见思染污粗垢先落。”到这里是一段。这一段我们前面讲过，可是还有余意未尽，实在讲这个意思实在是很深很广，对于我们修学来说很重要。我们今天修学为什么不得力？为什么习气断不了？为什么境界转不过来？自己虽然有个向上的心，很想改过，可是就改不了，原因很多。我们在讲席当中也常常提示起来，虽在常常提示，真的有几个人能回头呢？这是我们从前想到李炳南老居士教导我们的时候，苦口婆心地劝导，真正能回头也是万分之一二而已，不可能要求人人都能回头。如果用这种心要求，那是我们自己的过失，要晓得一切众生业障非常深厚，所以佛度众生是生生世世，不急着在这一生，这一生给你作个增上缘而已，等到来生后世你有福份、有缘份，那接着再学。这一生能成就的人都是善根福德因缘具足的，正如《弥陀经》上所讲的：“不可以少善根福德因缘得生彼国。”那样的人真的是诸佛护念、龙天善神拥护、尊敬。我们是不是这一类人物，自己想想就知道了。这一段话是四明尊者说的，也是天台宗一代的祖师。这里面所讲的就是十乘观法里面上根人所修的。“直就一念观于十界百界”，我们今天这一念做不到，一念观于十法界，观于百法界，就是用一念来面对宇宙人生。我们今天毛病在哪里？我们今天面对社会是胡思乱想，千念万念、妄想纷飞，用这种心态来面对社会、面对一切众生，这是凡夫，这造业。真正佛菩萨、真正有道行的人用什么来面对社会？一念，一念是真心，胡思乱想是妄心。我们不会用真心，真心是一心，在《弥陀经》上讲的“一心不乱”，一心你就能见到真正的法界了，一真法界。所以此地讲的，四明尊者讲得好，十法界百法界，无量无边法界，千如妙法，这都是出自《法华经》上的，百界千如，每一个法界里面都具足十如是，所以称为百界千如，这个就是讲宇宙人生的真相。“虽即一念，千法宛然”，佛菩萨用真心面对境界，一念是真心，真心对待境界，境界宛然，清清楚楚、明明白白现在面前。这是他明了、他清楚、他看破了，这个看破的意思就是他看清楚、看明白了。“全体即空”，从体上讲，十法界、百法界、千如，也就是说宇宙、虚空法界一切众生，这个一切众生包括动物、植物、矿物，还包括许许多多的现象，都是众缘和合而生的，这些林林总总、无量无边，一切诸法体是空的。空是什么呢？空就是真如自性。“当处即假”，当处讲现相，现相是假有，《金刚经》上说的“一切有为法，如梦幻泡影”，假有，不是真有。这种假有，告诉诸位绝对不存在，我们看到好像是存在，其实不存在。你看出它不存在那就对了，正确了。你把它看作存在，错了，你看花了，看走眼了。为什么会让人看到好像它存在呢？它刹那生灭，众生看到这相续相，误会以为相续相是存在的。这个事情说起来很难懂，如果我们用电影来作比喻诸位就好懂。你们看电影的画面，那个画面是不是存在的？现在人的知识就很清楚，画面不存在，为什么呢？一秒钟就换了二十四张底片，它一个镜头开开放一张，马上关起来，再打开又换一张，一秒钟二十四张，所以你看画面好像它还存在，不存在，它存在的时间是一秒钟的二十四分之一。《金刚经》还跟你讲“如露亦如电”，我们今天整个世界，那个存在的时间比这个还短，不知道要短多少，你以为它是存在，以为它是真实，错啦，不晓得错到哪里去了，所以一切现相根本不存在。我们今天是被相续相迷住了，不晓得里头真正的生灭相，那个真实状况，迷在相续相里头。如果你要是细心，实在讲这个现象都摆在面前，昨天过去了，永远不会回来了；今天这一天，早晨过去了，也永远不回来了。如果你在这上去细细思惟，一秒一秒地过去，那个就是“如露亦如电”，不就像闪电一样吗？过去永远不会再回来了。你从这个地方就能观察到刹那生灭。我以前讲经讲过，人，任何一个人，一生最真实的是干什么呢？从生下来就往坟墓里头走，一天接近一天，一秒接近一秒，真精进，他不肯松懈、不肯停留。一天一天接近坟墓，一秒一秒接近坟墓，不就干这个事情？干其他的事情，你懈怠懒惰，干这个事情真精进。佛教给我们要有智慧，要能观察到这个世间所有一切现象是怎么回事情，诸佛实相这就是教你看破，唯有看破的人才能真正放下，全是假的。任何一法，决定不可能占有，决定不可能是“我得到”，决定得不到的。你能把占有的心、得到的心、控制的心，这个念头全部放下了，你就得大自在，放下是放下这个。你要不能看破事实真相，你如何能放下？放下的人不造业，不但恶业不造，善业也不造了。为什么呢？造业的念头没有了。可是事情做不做呢？做，事情还是断恶修善。没有这个心了，没有这个心，断恶没有断恶的念头，修善没有修善的念头，就是善恶都不造了。善恶都不造，不是说善恶的事情不做了，照做，还是做，这个做就完全是利他，这个就是菩萨示现，游戏神通，佛家常讲“乘愿再来”，这个人就是再来人。为什么呢？没有自己了，完全为众生，这个就是再来人。还有一念为自己不是再来人，决定没有一念为自己，念念为众生。念念为众生，决定没有念念为众生的执着、分别，没有，这个心才叫清净心。所以晓得体空相假，“仍非二边”，“二边”，就是我们现在讲相对的，凡是相对的都是二边。我们凡夫都生活在相对的境界里头，爱因斯坦讲的相对论，我们的观念都是相对的，善恶是相对的，邪正是相对的，真妄是相对的，是非是相对的，人我是相对的，大小是相对的，长短是相对的，你们想想看，你们离得开相对的世界吗？可是你要是知道一切法体空相假，相对的这个念头就没有了，没有了是一真法界，平等法界，有相对就决定不平等，有相对才有是非，有相对才有灾难。世间为什么会这么乱呢？就是因为相对造成的。虽然不是两边，两边离掉了，可是“又即双照”，“双照”对两边都清清楚楚、明明白白。清楚他又不起念头，这个心像镜子一样，这是古人用的比喻，“用心如镜”。我们每天照镜子，这心像镜子多好，外面境界清清楚楚，镜子没有分别。诸佛菩萨的心就像镜子一样，清清楚楚，不落痕迹，所以胡来现胡，汉来现汉，这是古人的比喻，胡是外国人，外国人照镜子，镜子现的是外国人的相；汉是中国人，中国人照镜子，现的是中国人的相，镜子本身决定没有执着、没有分别，决定不落印象。所以你走了，镜子空空的，正在照的时候又何尝有呢？正在照的时候镜子还是空空的，你要晓得。一个人能够用心如镜，这个人就是佛，就是菩萨。所以“不可以一多说”，一多是相对的，两边，前面讲“仍非二边”，是“不可以一多说”，没有一多，没有生灭，没有来去，你看净土宗祖师常讲的“生者必定生，去者实不去”，这话人听了不懂，在这个境界里头就懂了，为什么呢？没有来去嘛，没有生灭嘛。“安以有无思”，有无也是相对的，你说有、你说无，这都是分别、都是执着。“若边若中，皆莫能拟”，“拟”就是起心，有这是中那是边，没有这个念头，这个才是一念不生，一个妄念都没有。十乘观法里面，上乘人、上根之人对于虚空法界一切众生是这个看法，这个看法完全是诸佛菩萨的看法，他学会了，他入了这个境界。所以从这个境界里面，“于斯观行位中”，你看看这个位子不高，六即里头是观行位，观行是讲功夫得力。我们今天的学佛，能不能够自己狂妄，不能妄语，不能自大，要晓得自己在什么位置当中，名字位中。名字位有名无实，没有入境界，你的观念没有改过来，念念还是自私自利，念念还是是非人我，念念还是贪嗔痴慢，这不是名字位是什么呢？名字位有名无实，不能离开六道轮回，该怎么生死还是怎么生死，一点办法都没有。十乘观法，这种观法，说老实话，不是普通人能做到的，上根人啊。我们是什么根？下根，老老实实的话，确实是下根。上根人用什么方法呢？这我们前面跟诸位详细介绍过。下根人就得要效法智者大师，老老实实用五停心观的方法，把我们这个念头止住，把不善的念头止住，用五品观法来修行。五品观是积功累德，五停心是断恶，五品是修善，用这个方法来断恶修善，来积功累德，然后念佛求生净土，决定得生，这是净宗法门最低的水平，生凡圣同居土。天台大师教给我们这个方法，实在讲我们这个世间众生人人都做得到。祖师大德常讲“万修万人去”，问题是你不肯做，那你就没有办法了，你要肯做，决定得往生，天台大师这个方法有效果啊。这个地方这是上根人，上根人好啊，太殊胜了，他的观念、对于宇宙人生的想法看法跟我们不一样，他跟事实真相相应。所以说是“既深进入”，这个观法就是用一念来观虚空法界一切众生。功夫得力了，“六七二识，不执于我”，功夫得力是什么？我见、我执破掉了，不会有“我”这一个执着，难啊，不容易啊，一切众生无始劫以来就执着有个我，到这个时候执着这个我放下了，不再执着了。我放下了，诸位想想我所当然就放下了，我所，我所有的，我所有的也放下了，我与我所空了。我与我所空了，诸位想想还有什么灾难呢？还有什么天灾人祸呢？天灾人祸要有我去受啊，我没有了，给诸位说天灾人祸也没有了。所以“我法二空”，人我空得法我空，你就证得了，这个证得是知道一切万法体空相假。“转成无漏”，无漏就是清净心现前了，见思烦恼，见思烦恼是最粗最重的，污染断掉了。这是大乘菩萨，他的地位，十信位里面第七信位。这样的菩萨，也就是这种修行人，他断烦恼的功夫等于小乘阿罗汉、辟支佛，但是智慧，阿罗汉、辟支佛没有办法跟他相比。他的功夫再往上提升，“从是进观”，这个“进”是不断地前进，不断地精进。“教化众生”，自己成就之后，在这个世间干什么呢？为一切众生服务。利用这个身体、这个幻相，帮助一切众生，帮助他干什么？帮助他开悟。世间有很多有爱心的人，有慈悲心的人，照顾世间苦难的人，他们都能够做得到，用不着佛菩萨去做。所以这个世间慈善福利事业，自有志士仁人、诸天善神他们去做。佛菩萨所做的是他们没有办法、做不到的，这佛菩萨来了。哪些事情是世间人做不到的？这个世间人，包括天神，欲界天、色界天、无色界天神都没有办法，都做不到，这佛菩萨才来，

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帮助众生破迷开悟，他们做不到。我们要明白这个道理，然后你就知道学佛从哪里学起，应当怎么学法。我们看到世间人做一些慈善福利事业，我们随喜帮个忙就行了，功德就圆满了，不必要把全部的时间精力去投注，全部精力时间投注，那是小善，帮助众生觉悟是大善。如果因小善而误了大善，我们错了。所以佛菩萨住世没有别的事情，教学，“教化众生，成不思议妙假，破尘沙无知”，无知就是无明。由此可知，如果只是自己修观修行，你只能断见思烦恼，你要想破尘沙惑，要想破无明，一定要化他。由此可知化他就是化自己，帮助别人就是帮助自己，帮助自己断尘沙惑，帮助自己破无明。菩萨那么热心去教化众生，不辞辛苦，其实他是要破尘沙惑，要破无明惑。再“进破无明，俱生我法永不得起，成无生忍”，这把自己的境界再往上提升，提升就破无明，破一品无明，证一分法身。俱生的我法这两种执着，这两种执着厉害、严重，俱生烦恼。这个烦恼断了，破了，永远不会再起了，那你就得无生忍。无生忍地位高了，《仁王经》上说无生忍的菩萨是哪一个等级的呢？七地、八地、九地，这是无生忍的菩萨。七地得下品无生忍，八地得中品无生忍，九地得上品无生忍。上根人修行快啊，他们的功夫得力，跟我们不一样。无生忍再上去就成佛了，再上去寂灭忍，十地菩萨是下品寂灭忍，等觉菩萨是中品寂灭忍，如来果位是上品寂灭忍。这个地方讲“成无生忍”，无生忍的现象这说出来了，“无功用道，任运流入。即舍赖耶之号，别受清净之名”，这个时候八识就没有了，它不叫八识了，它叫四智，转八识成四智。我们凡夫是用八识，八识心，妄心。他妄没有了，俱生我法都断掉了，转阿赖耶识成大圆镜智，转前五识为成所作智，成就无量无边的功德，真转了。佛经上理讲得这么圆，讲得这么透彻，法法说得这么精细，我们如果不信，不能理解，不肯修学，真的是太可惜了！从这个地方我要特别提醒大家，如果我们想在这一生当中真正有成就，一定要知道世间一切所有是假的，不要再争了，不要再执着，不要再有成见。“我要怎样怎样”，这种念头是轮回的念头、三恶道的念头，偏偏要搞三恶道，这有什么法子？佛菩萨没有说“我要怎样怎样”，你去查遍《大藏经》也没有这个句子，佛菩萨恒顺众生、随喜功德，你们要怎样，好，随你；他要怎样，好，随他，佛菩萨从来没有意见，为什么呢？假的，空的。假的、空的你们去认真，佛菩萨不认真，所以佛菩萨心净洁。知道你们堕落，你们要搞轮回，你们要堕地狱，让你们堕，为什么呢？拉不出来嘛，没有法子救嘛。看到你堕落，看到你受苦，等到哪一天受尽了，回过头来想再听听佛说法了，那佛就来了。你现在还不想听，还不能接受，不要以为今天在佛堂这么多人，听经的人，想不想听呢？不想听啊，来凑热闹的。李炳南老居士常讲，来消遣的，他没事干，到这儿来消遣。听了也欢喜，也会笑笑，也会点头，出了大门忘得乾乾净净。佛氏门中，不舍一人，也希望他来听，阿赖耶识种个种子，什么时候这个种子起现行？难说了，说不定到无量劫又无量劫之后，种子才会起现行。我们在这里看的是，这上根人真正用功，功夫得力，不断提升，我们非常羡慕。底下一段文再分析这个道理，“然破惑显性，功由六识。”这个跟《楞严经》上讲的是一个意思，你修行能够得力，能够断烦恼，能够恢复到明心见性，谁的功劳呢？第六意识。换句话说第六意识你会不会用，我们今天把第六意识用错了，不是正用，邪用，是造业。第六意识是什么呢？一天到晚打的妄想，这第六意识。第六意识叫分别，第七识是执着。我们分别没有去分别法性，没有去分别宇宙人生真相，要在这上分别你用正用了。我们分别是非人我、利害得失、贪嗔痴慢，我们分别这些东西，这错用了，这是邪用了，不是正用。你要正用的话，这十乘观法里就教你怎样正用，所谓是你会用心，这正用是你会用心。“四明指为近而复要，为理事解行之本。”他说得没错，六识跟我们多近，一天到晚打妄想。“要”是重要，你要用得正，你就超越六道、超越十法界，去做佛、做菩萨去了。所以八正道里面第一个叫正见、正思惟，就是用得正。“为事理解行之本”，对于事、对于理，你真正能够理解，第六意识是根本。我们业障很重，会受外面环境影响，所以这境缘不能不选择，连圣人都不敢疏忽。孟子，诸位晓得是中国的大圣人，在中国历史上孔子称“至圣”，孟子是“亚圣”。你看他母亲培养他的时候，这个历史上记载得很清楚，孟母三迁，搬三次家，为什么？为小孩。小孩会受环境影响，这儿环境不好，对小孩有不良的影响，赶快搬家；搬到那里，以后住一个时期觉得还是不好，再搬。这个就是我们现在人讲的气氛、磁场，会受影响的。人事环境、物质环境会影响我们的思惟、影响我们的情绪、影响我们的精神。所以人在一个好的环境里、好的磁场里面，头脑特别清醒，这个诸位你只留意一点就体会到了。你走进一个山清水秀的地方，自然空旷，头脑特别清楚；你走在都市里头，你看人乱哄哄的，菜市场里面，就不一样，就马上体会不一样。所以从前修行人，为什么选择在最好磁场地方？在那里建道场、建个茅棚。我们不能不留意，为什么？你不是上上根人，你不是在一切境界里如如不动。上乘根人外面境界不太容易影响他，他能转境；中下根性人不行，你自己不懂得选择一个好环境来修学，你这一生想成就，太难太难。我们今天在都市里头，在讲经、在教学，对自己修学是很大的障碍，为什么呢？都市的磁场不如乡村。自古以来，哪个真正修行人住都市的？没有。佛在经上常常教导学生“住阿兰若”，“阿兰若”是梵语，意思是清净之处，没有干扰，清净之处。所以你看看中国这些寺院庵堂都建立在山上、深山里面。现在交通便捷，去很方便，从前非常不方便。我小时候，我的家乡离九华山很近，走路要走三天，现在三个小时就到了。三个小时到了，那就还不能修行，人去的多了，道场闹哄哄的，乱成一团。从前走三天，你没有这个诚心就不会去，所以那个道场清净，没有人去。到山底下爬山，一级一级往上爬，累死人。所以住在山上环境非常清净，他能够养道，能成就道业。现在修行，真正想成就，要找一个人迹罕到之处，还是交通不便之处。前几个月，我们在澳洲柏斯，看到有十几位小乘的法师，我们去参观他们的道场，那个道场在山上，相当偏僻，一般人也不愿意到那里去。他们生活非常简单，住在寮房里面，没有水、没有电，晚上点蜡烛，每个人发了这么短短的一根蜡烛，一点点。我很羡慕，没有人去找你，也没有电话，连电灯都没有，你想在那个地方心多清净。寮房里面，除了几件换洗衣服、铺盖之外，一无所有，真的看到人家那个地方一尘不染。他们须要读书、须要研经，他有个佛堂，有个图书室，都在那个里面。自己居住修行的环境是一本书都找不到，心清净啊。我们看了之后有什么样的感想？这个很重要，我们要如何学习。最近中国非常希望我回去，我是多少年来，希望年岁大的时候能落叶归根。我要有机缘回到中国建道场，我建茅棚，我的茅棚里也一无所有。对自己的修学，对自己念佛往生有大利益，这是真的，其他是假的。教学有教室、有图书室、有念佛堂、有讲堂，这个里面陈设也是简单、整齐、清洁、一尘不染，这种环境、这种气氛、磁场对修行人有大利。我们今天不明了这个道理，一生往往空过，一生不能成就，不知道是什么原因，这叫迷惑颠倒。我们今天有许许多多东西，这结缘品堆了一大堆，这是不得已，这是为了利益众生的，这个就是智者大师所讲的“舍己为人”，我们自己修学的磁场被破坏一部份，但这可以利益众生。可是利益众生要有限度，什么限度呢？自己决定有把握往生，这是最低限度，下下品往生都行。如果连这个把握都没有，要顾自己呀，你不顾自己就变成修福报，来生享福去了，不能脱离轮回，不能往生净土，这就大错特错了。你要晓得你往生净土是做佛去了，你做佛你度多少多少众生，你没有做佛今天能度几个众生？实在讲只能跟众生结结缘，没有办法真度，做了佛才能真度众生。所以自己往生做佛做菩萨第一重要，帮助别人是第二，你自己真正有把握了，帮助别人可以排在第一，像智者大师舍弃自己的品位，牺牲自己的品位，行，这是菩萨精神，值得人赞叹的，可是自己决定得生，你这个道理都不懂就没法子了。下面再举了个比喻说：“如伐树得根，灸病得穴。”这两个比喻，我们砍树你找到根了，你从根上砍那就轻而易举，这树就砍掉了。你从枝枝叶叶上去砍，那就麻烦了。你治病，治病用针灸，针刚好插到穴道里头，那就非常有效。这个就是说你能够正用六识，正用第六意识，就像伐树你找到根，针灸扎到穴道。“此即十乘中初观不思议境，名从行观也。”这个十乘观法跟诸位说过，十乘观第一条上根人，它分上中下三根，这个叫从行观，这是种修行方法。下面说第二种方法“托事附法”，这是从事相上作观，比前面浅，比前面当然容易，这个就是你要懂得佛法里头所说的表法，我们把这个文念一念。“若夫托事附法，即托总题地藏本愿人法而观之。今先观菩萨人者，”这里说两个，第一个从人作观，第二个从法上作观。先说人，“以行人瞻礼地藏之际，”你在这寺庙里面，见到地藏菩萨，你会向地藏菩萨的像顶礼，你拜佛，你会用香花供养，你在拜佛的时候、供养的时候，世间人拜就拜了，供养就供养了，没事了，不得力。“不表观法，何以用心。”所以你拜了佛了，供养佛菩萨了，你的心没有改变，还是凡夫心。所以这一种供养是修福，对佛菩萨表示一点敬意，真正好处没有得到，不懂得表法的意思，你的念头转不过来。下面告诉我们，“今准”，“准”是依据，我们依据“佛说八大菩萨曼陀罗经”，里面有一段话说：“于如来前，观地藏菩萨，头冠璎珞，面貌熙怡，寂然愍念一切有情。”你要能把这个意思看出来，这个是佛家供养佛菩萨形像真正的意思。所以佛菩萨的形像供奉在那里，那是教学。我们今天把佛菩萨的形像当作神明来看待，所以错了，这就是佛法变成了宗教了，佛法本来是教育，现在变成宗教了，完全是用一种宗教的心来看待佛菩萨。下面说“左手安脐下托钵。右手复合掌向下。大指捻头指，作慰安一切众生想。”这一段是经文，就是《佛说八大菩萨曼陀罗经》里面说的一句话，这些话下面解释，表什么意思呢？“头，即一切种智。”头代表一切种智。一切种智是自性本具究竟圆满的智慧，表这个。“冠，即毗卢法性。”“冠”戴在头上的，冠代表毗卢法性，毗卢法性就是我们自己的真如本性。毗卢是毗卢遮那，法身，它的意思是遍一切处、遍一切时遍一切处，是我们的自性，真如本性，用这个来作比喻。“璎珞”，这是装饰品，这个大家容易懂得，佛菩萨胸前这些装饰，“表总持四陀罗尼。”这个就是四种总持。下面的注解，一是法，二是义，三是咒术，四是忍。这是教给你这个佩带璎珞，就是你把宇宙人生这一切理论、现象、方法，你全都抓到了。陀罗尼是总纲，这个纲领、要领你掌握到了，诸法你掌握到了；义是理论，义理你掌握到了；咒术是方法，你也掌握到了；忍就是无生法忍，也就是讲的受用，真实的受用你也掌握到了。“以表种智，从法性而成，故能总持一切法门也。”你能掌握，你能够总持，你能够掌握到原理原则，你没有智慧怎么能掌握到？种智是从法性而成的。那我们看头，看帽子，你要懂得这个意思，这个表法。“面貌熙怡，表从心所现慈悲相好”，你看他的面貌非常慈祥，这个容貌让人看到都能欢喜心，生恭敬心。“盖一身之相以面为要。诸法所依，以心为体。相逐心生，故以表心。”这相表心，心慈悲相就慈悲，心好相就好，所以看人的心从哪里看？从相貌上看。诸佛菩萨的心地真诚、清净、平等、慈悲，都在这容貌上表现。所以他表的是从心所现的慈悲相好，我们看到这相好要学啊，我们要想这好相，那你要修真诚、清净、平等、慈悲，相随心转，连世间人都懂这个道理。我们没有好心，哪来的好相？可是我们看世间人，有一些世间人相好，很美，但是你仔细再去观察，他有美，他没有善，他没有真。佛菩萨的相好，“真善美慧”四个字具足。世间人有些人相很好，他美，真善慧没有。所以我们往往看到那些人，这古人常讲“自古红颜多薄命”，下场都不好，四个他有一个，缺了三个。他这个美从什么地方修的呢？他有因。美是慈悲心修的，心地很慈悲，多做一些慈善事业，多帮助一些苦难众生，他做得不得法，他不是真心去做。为什么去做呢？好名、好利，他不是真心，做这些事情，社会上多少人奉承他，多少人捧他，为这个，多少人赞叹他。如果没有人赞美，他就不做了。所以他不是真心，他不是清净心，他不是平等心，所以他得的果报，只有一个美貌，没有真实智慧，没有真实的福报。纵然得福报，昙花一现，这桩事情，诸位可以从许许多多电影明星里面也可以观察到。这些都是摆在我们现实，我们从佛法，佛法是书本，从教学学得来这些道理，学来这些方法，我们要落实在生活当中，一天到晚接触的人事物全都是表法。会用心的人在生活当中成就大智慧，成就清净心。修行在哪里？生活当中修行，工作里面修行，处世待人接物里面修行，问题就是你会不会用心。不但是相随心转，体质也随心转，体质如果不随心转的话，袁了凡先生为什么得延寿的果报？他的寿命只有五十三岁，他能够活到七十多岁，这个寿命怎么转的呢？心转的。我这一生也给大家现身说法，我也是这一生转变的，如果没有遇到佛法，照着我的命里面去过日子，多少人给我算命的，都活不了四十五岁，早就不在了。我不如了凡先生，了凡先生还活五十三岁，我的寿命只有四十五，福报是更不如，差远了。这过去生中大概是修了一点慧，修慧不修福，所以没有福报，生活非常艰苦。这幸亏是有这个机会遇到佛法，有缘遇到几位善知识、好老师，我们肯学，对老师的教诲深信不疑，依教奉行，这个果报现前。所以我对于感念老师的恩德，不是普通人能够比的，普通人没有啊，你没有受到人家的深恩，你怎么会感激？受到深恩，你自己依教奉行，得到真实利益，你才会感激。接触老师的人很多，方东美先生学生很多，李老师的学生也很多，章嘉大师的学生也很多，亲近多年得不到老师的真实受用。老师平等教学，没有特别教导，问题是你肯不肯学，你肯学你才得受用，你不肯学，听听就算了，得不到受用。所以真正得受用，能信、能解、能行，得受用是能证。你相信，或者不解，相信理解你不肯去做，你得不到利益，得不到受用，你对老师的恩就薄了。唯有真正去奉行，真正得利益，对老师的恩德才知道、才明了，那个感恩的念头油然而生，是自自然然的。所以表法非常重要，下面是“寂然”，头、冠、璎珞、面貌、你都容易觉察到，寂然是讲他的态度，这个要深入一层地观察，你才看到造像。造像，这一尊像造得神情那么自然，从这个容貌、形像体会到他的心清净，心寂灭，心慈悲。所以造像，《大藏经》里面有《造像度量经》，教你造像的方法，就是要把这些通通能在这个形像上表现出来，不是我们世间人造的是艺术人像，那个不行，这些意思没办法表达。现在我们看到佛菩萨形像有很多是艺术人像，造得是很好看，但是这些意思没有。古人造像完全根据《造像度量经》上去造的，这些意思都能够显示出来，他是表法的。所以寂然“表菩萨自住三摩地”，三摩地就是清净寂灭，一念不生，没有妄想，妄想分别执着通通都断了，这就是三摩地。“六道以苦缘而感”，六道众生受苦，就能感得“佛菩萨以大悲而应”。地藏菩萨跟观音菩萨一样，大慈大悲，众生有感自自然然就有应，感应道交，不可思议。菩萨永远为众生作不请之友，不必等待众生请求，自己就去了，随类现身，随机说法。“左右二手，表权实二智”，都有所表。“实智内自照理，权智外以鉴机”，所以佛菩萨为众生说法，契机契理，契机是权智所有，契理是实智的作用。也就是说实智与真理相应，与宇宙人生、事实真相相应；权智与现前众生他的生活环境相应，这样才真正能够教化众生。“脐下托钵”，我们看地藏菩萨造像，手上拿一个钵，现在也有造像是手上拿一颗珠，用这颗珠代表圆满，表的意思不一样。还是依古人这个方法好，地藏菩萨手里一定是托钵，现的是这个像，手上不是拿个珠子。这个钵代表“性识所具如来藏”。出家人每天都要出去托钵，钵代表性识所具的如来藏，表这个意思。“内空外圆”，钵里面是空的，外面是圆的，“表自他同具空如来藏”，里面是空的，万法皆空，外面圆的，“圆同太虚”，太虚空，“无缺减也”，代表圆满的虚空法界。可是钵里面可以盛东西，每一天托钵，盛菜盛饭，表“不空如来藏”，盛物的时候表不空如来藏。“具足河沙性功德也”，河是恒河，沙是沙数，具足恒河沙数、无量无边称性的功德，表这个意思。所以教你看到这个像就等于给你上了一课。你懂得这么多东西，你在这个里头觉悟，省悟过来了，也知道我今天面对这一切人事物，我应该怎么做法。所以天天叫你拜佛菩萨，你都是白拜了，你哪里懂这些道理？我们今天修净土的人，大家供养的是阿弥陀佛，阿弥陀佛表的是什么法呢？如果我们懂得这些了，就能够触类旁通，阿弥陀佛的头部表自性本具的、究竟圆满的智慧；阿弥陀佛造像，身上也佩璎珞；阿弥陀佛手上拿着的是莲花，不是钵。莲花表的意思深啊，莲花是接引众生，接引什么众生？接引莲花众生。莲花是出污泥而不染，我们的心还被五欲六尘染污，阿弥陀佛接引不是这种人，阿弥陀佛接引是莲花这种人，出污泥而不染的人。这不是经上常讲吗？心净则佛土净。念佛人心不清净不能往生，佛不来接引你，佛的形像就很清楚了，你不是莲花。口念弥陀没用，古人讲得很好：“口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然。”所以你念佛，要把你的清净心念出来，《弥陀经》上讲得很清楚、很明白，念佛的目标在哪里？一心不乱、心不颠倒。你用念佛这个方法，能够念到一心不乱、心不颠倒，你就是莲花，你就会被阿弥陀佛接引。所以看到佛菩萨的造像要懂得它表什么意思，你就得受用。你不了解它表法的意义，把它当作神明来看待，你完全错了，你怎么能成就殊胜的功德利益呢？下面还有一个手印，这手印现在人叫手语，讲手语大家都懂得，讲手印大家就不懂得，手印就是手语，这手表一个姿势，你一看你就明了了。地藏菩萨的手势是大指跟拇指连起来的，你看这是表一个圆圈，代表什么意思呢？这里就说了，“迷悟一如，因果相合”，安慰六道众生不要忧恼。六道罪苦众生，只要你一念觉悟，你就得度了。生佛不二，众生跟佛不二，取这个意思。一切法都不二，所以佛法叫入不二法门。不二是什么？不二就是一嘛，一是什么呢？一心不乱嘛。什么时候才入不二呢？离开妄想分别执着就不二了。只要你有分别决定有二，只要你有执着一定有二，你有分别执着就落二三了，那就是凡夫，二三就是六道轮回。你能够永远保持住不二，心地清净，诸法平等，你就成就了，你往生西方极乐世界轻而易举。不二是真清净，二就不清净，二是有我有你，我一定比你大，我一定比你强，麻烦就来了，你就要造业，那你就受轮回的果报。所以入不二法门心真清净，对于世间、出世间、十法界、一真法界都没有分别执着，那就不二。好，今天时间到了，我们就讲到此地。




　　地藏菩萨本愿经讲录（25）
　　净公上人讲述
　　香港尖沙咀街坊福利会  1999年6月2日  档名：14－14－25

　　《地藏经纶贯》第十九面，倒数第四行，第二句
　　“次观本愿法者。占察经云：若欲依一实境界修信解者，应学习二种观道。一唯心识观，二真如实观。”在前面青莲法师以天台家的教学，告诉我们托事附法有两种观法，第一种是观人，前面介绍过了，就是从菩萨的造像表法里面，我们要有所领悟。第二种观法就是观经题中的本愿，观菩萨的本愿。今天我们来读第二种。《占察经》是地藏三经之一，地藏菩萨有三部经，通常我们读诵的只是《地藏菩萨本愿经》，另外两种经读的人很少，甚至于知道的人都不多。《占察经》过去我们在台湾，也极力地提倡，我们印过经本，也印过讲记。另外还有一部是《大乘地藏十轮经》，这一部经份量很大，知道的人就更少了，这称为地藏三经。以《占察善恶业报经》中所说的，“若欲依一实境界修信解者”，“一实”是一真实相，这个也是宗门教下常常说的“从根本修”。如果我们想从此地入门，那就应该学两种观道。观是观察、是观照；道是方法，是门径，有两种观法。一种叫唯心识观，法相宗所修的，法相唯识宗依这个方法来修行。第二种真如实观，是法性宗所用的方法。这两种方法非常重要，都是从根本修学。所以性相两宗，古大德都非常重视，即使近代学者们，像方东美先生，也把这两宗看作是最高的哲学。底下我们这是简略地来说明这两种观法。“唯心识观者，谓于一切时、一切处，随身口意所有作业，悉皆观察”，唯心识观比真如实观要容易，从前方东美先生告诉我，中上根性的人都能用得上。我们不是上根人，但是总算是中根人，这是方先生所说的，我们这些知识份子是中根人。而实际上我们要以天台家十乘观法里面，我们才真正知道自己是下根人，中根的标准我们都达不到。但是要是勉励自己努力去修学也行，真正发奋努力，修这个法门还是可以的。但是你想“一切时”，一天二十四小时没有间断；“一切处”，无论在什么处所，换句话说随时随处，检点自己身口意的造作。这个话说起来容易，做起来很难，你时时刻刻会忘掉，忘掉就叫失念，你的功夫忘掉了，断掉了，所以你修学功夫不能得力，原因在此地。如何能够叫一切时、一切处都不间断，功夫才能得力。为什么净宗常常讲打佛七？为什么要打佛七？就是希望一切时、一切处功夫不间断，是这个意思。禅宗里面打禅七，意思都是一样的，就怕功夫间断，就怕这个念头忘掉了。所以大家在一起叫依众靠众，我忘掉了，或许你没有忘掉，你忘掉的时候，或许我没有忘掉，我们彼此互相帮忙，互相勉励，互相警策，希望功夫不间断。身体的造作，一举一动，口里面的言语，心里的念头，都叫造业。我们这个业，佛在经上将它归纳为三大类：善业、恶业、还有一种叫无记业，无记业就是说不上善恶。无记好不好呢？无记也不好，无记业堕落在无明里头。所以这三种业都不是真正善业。因为你造善业，三善道受果报；恶业，三恶道受果报；无记业虽然不能够明显地感善恶业报，但是它是无明，它是愚痴。几个人能够在一切时、一切处都能这样子检点呢？能这样地观察呢？这是从现象，这个现象从哪里来的，那就是做功夫。我们身语意一切的造作从哪来的？“知唯是心随一切境界”。这个“心”是双关语，可以说真心，也可以说是妄心，真心随众生造作现境界，唯心所现；妄心就是分别意，随众生的妄想转变境界，这就是《华严》所讲的唯心所现，唯识所变。所以“唯是心随一切境界，随心有所缘念”，心有所缘是攀缘，有所念是生起妄念。“还当使心，随逐彼念”，这个心随着境界转，六道凡夫哪一个不是这种现象？我们自己一天到晚在这个境界里面，自己不能够觉察。你看修行有功夫的人，他能够觉察，凡夫一天到晚不知道自己在做什么。实实在在讲，连什么是善、什么是恶，几个人能够辨别得清楚？《了凡四训》里头说得好，那只是提示，善有真善、有假善、有大善、有小善、有善中有恶、恶中有善，很复杂，没有相当的智慧你怎么能辨别？所以一天到晚不知道自己在做什么，不知道自己在想什么，这是我们世间人讲“醉生梦死”。实在是胡里胡涂生到这个世间来，胡里胡涂过一辈子，胡里胡涂死去，胡里胡涂在六道里头轮转，所以佛说“可怜愍者”。佛菩萨有慈悲有方便，教导这一切众生，众生不肯接受那就没法子。众生什么时候觉悟？什么时候回头？什么时候脱离三界六道？做佛、做菩萨都在遇缘不同，这个缘多重要。缘里面，最重要的缘是善知识，亲近善知识是第一个因素。世尊在《阿难问事佛吉凶经》里面，第一句话就是告诉我们，亲近善知识。亲近善知识，你得要有智慧认识善知识，所以世间人最可悲哀的，把善知识看成恶知识，把恶知识当作善知识，这一生就完了。对于善知识认识不清楚，认识得不透彻，所以不能珍重、重视这个缘份。所以诸位可以想想，过去章嘉大师在世，是真善知识；李炳南老居士在世，那也是真善知识，天天跟他在一起的人不少，很多，有几个人在他的会下开悟呢？得真实利益呢？太少太少了。为什么原因呢？虽认识，这个法师不错，这个居士很难得，依旧是认识不清楚，所以不能够珍惜相聚的那一段缘份。李炳南老居士在台中住了三十八年，确实就有人亲近三十八年，三十八年没开悟，三十八年没得到真实利益，什么原因？不知道珍惜，天天在一起，跟普通朋友往来一样。听李老师讲经说法，听完之后耳边风，这个耳朵进去，那个耳朵出去了，没有在意，所以真实的利益没有得到。我到台中去，我珍惜这个缘份，为什么原因呢？我不是台中人，我在台中没有住处，是到那个地方去参学的，因此每一天的时间我都很珍惜。因为我知道，我在台中跟李老师学习的时间不会很长，随时人家不高兴，我们就要走路了。看人家脸色过日子，随时有离开的可能，因此每一天的机缘我很重视，我很珍惜，这才得到一点真东西。家住在台中的人，这个心情就不一样，感受就不相同。他们在台中落户了，在台中住一辈子，跟李老师时间长了，今天没有学到没关系，还有明天；今年不会不要紧，还有明年。往后日子长就疏忽了，不知道珍惜，所以反而天天在一起，学不到东西。我们外来的人，机缘非常难得，非常不容易，对老师每一句的教诲都很认真地学习，能够有正确的理解，依教奉行，这个都是善导大师所说的“遇缘不同”。
　　这些事实，自古以来常有，所以每一天环绕在善知识周边的人，不见得真得利益，所以珍惜缘份就变成了非常重要。下面文里说“随心有所缘念，还当使心，随逐彼念，令心自知”，这就觉悟了。上面这一句话，为什么“还当使心，随逐彼念”？此心不“随逐彼念”，行不行呢？行，我们做不到。法身大士才行，我们凡夫不行，我们凡夫就是一切随缘，随他去。在随缘当中要成就功德，你要自己觉悟，“令心自知”，自知是觉悟。知道自己的内心，“自生想念”，这个妄想不是外头来的，是自己心里头变现出来的，“非一切境界有念有分别”，境界没念，境界没分别，这个就是觉悟，就是开始觉悟了。我们六根接触外面境界，起了念头，都是自己的事情。顺自己意思的生起欢喜心，生起贪爱心；不合自己意思，生起嗔恚心、生起厌离心，都是自生烦恼，绝对不是外面境界给你的。我们现在这个世间人，没有这种觉悟，我生烦恼是他给我的，不知道是自生的。都是把这个责任、罪业推给别人，都是别人不好、都是别人的错，自己一点错都没有，这种人还能有救吗？没救了。所以要晓得，蕅益大师说得好，他那篇开示，对檀方丈的开示，我过去影印了很多，印了十几万份，到处跟人结缘，他说的话不多，告诉我们：“境、缘无好丑”，境是物质环境，缘是人事环境，物质环境、人事环境，我们自身以外的都没有好丑，换句话说也没有善恶，也没有好坏，好坏是自心生的。“好丑生于心”，生于自己的心，这个人觉悟了。你有这种自觉，你这一生当中不会怨天尤人，你的心平，知道起心动念是自己，不是外头境界。物质环境不会叫你起心动念，外面人事环境，也不会叫你起心动念，你要晓得这个道理，你会起心动念完全是自己，这个人才叫真正觉悟。觉悟之后，然后你才真正明了，外面一切人、一切事、一切物都是佛菩萨变现的，变现这些境界度我们自己，你就会真用功，你会真修行。否则的话，不会用功，不会修行。接着这是“非一切境界有念有分别也。而一切境界未曾有想起于分别”，到这儿是一句。这个理很深，事很广，很复杂。明明是这个人惹我生气，他不惹我我怎么会生气？他那个境界，为什么别人看到他不生气，单单你生气呢？如果真的能惹人生气，所有人都要生气才对，为什么单单别人不生气，你一个人生气呢？别人在这个境界没动心，没起心动念，你在这个境界里头要起心动念，那有什么法子呢？实在说你会起心动念，因素是两个：一个是起于分别，一个是起于执着。离开了分别执着，你才看到一切境缘不会诱惑你；你有分别执着，这个境缘好像看起来对你就产生了诱惑了。事也是如此，事实是如此。所以我们要责怪的，怪自己有妄想分别执着，不能怪人，不能怪境界，你就算是回头了，回头是岸。几时我们才真正能回过头来呢？难啊！每个人都不一样，根性大利的人回头得早，中下根性的人回头就慢，什么原因呢？习气改不过来。什么习气呢？分别执着的习气。上根人闻到佛法，知道分别是过失，是自己的过错，他把分别放下了；执着是自己的过错，他能把执着放下了，他放得快，干净俐落，所以他就不难契入佛菩萨的境界，过真实、自在、美满的生活。凡夫情识太重了，听到佛菩萨的教诲，听好像是听明白了，很多人说，这个理我懂，我做不到，我很想回头，就是回不了头，依旧受外面境界诱惑，这样的人就属于中下根性的人。中下根性人前面讲得很多，要选择修学环境，为什么呢？你受环境影响，不受环境影响那就无所谓了。还受环境影响你就不能不选择环境。人事环境要选择，物质环境也要选择，阿弥陀佛建立西方极乐世界，就是为中下根性人说的，而提供一个最理想的修学环境，人事环境，“诸上善人俱会一处”；物质环境，六尘说法，唯善无恶，极乐世界。所以真正觉悟的人，身心世界一切放下，一天到晚念佛，就想求生西方极乐世界，换环境，亲近善知识，对于这个世间一丝毫的留恋都没有，知道自己业障深重，在现前这个环境当中，决定堕落。因为人事环境、物质环境对我统统都有影响，都帮助我造业，而且帮助我造作的是不善业，这怎么得了呢？不能不觉悟。
　　下面说“一切法唯心想生。若使离心，则无一法一相，而能自见有差别也”，我们先看这一句，这一句非常重要。“一切法唯心想生”，世出世间一切法，十法界依正庄严从哪里来的？从心想生。这一句话跟《华严经》上所说的“唯心所现，唯识所变”一个意思。《华严经》上这两句话，一般人不好懂，这一句话好懂。如果你真正明了这一句话了，这个世间的劫难有没有救？有救。为什么有救呢？从心想生嘛！这个世间有大灾难，灾难怎么来的？人心都想恶，想恶事、说的恶事、干的是恶事，天灾人祸就现前了，天灾人祸是这么来的。如果我们念头转变了，心想善，口言善，身作善，这个境界马上就转了。所以我们看到外国的预言，都说这个事已经是注定的，人都是照注定的去生活，那个多悲哀，多痛苦啊。谁注定的？没有人，是自己念头注定的。念头改了，我们的果报就改了。希望大家明白这个道理，宣扬这个道理，使人人都觉悟，人人都回头，这个世间的灾难就化解掉了。所以我们看到西方这些预言，我们晓得那是算命先生，只知其当然，不知其所以然。他看到这些现象现前，他见到了，这现象怎么来的他不知道，现象如何化解他不知道，所以他们只是始终执着一个宿命论，好像是不能改变的。他看得没有错，他想错了。《了凡四训》是个很好的例子，孔先生算命，那执着，命没有办法改，人的一生，都是照注定的命运去过日子，一饮一啄，莫非前定。云谷禅师懂得这个道理，知道能改。为什么呢？一切法唯心想生。如果我们心地达到清净，一念不生，给诸位说，所有一切法相就没有了。永嘉大师《证道歌》里头说得好：“觉后空空无大千”，彻底觉悟之后，一个妄念都没有，妄想分别执着全部都没有了，大千世界也没有了。大千世界从妄想生的，妄想就是唯心所现，分别执着就是唯识所变。所以佛断不断妄想呢？佛不断妄想，佛要断妄想怎么能度众生呢？佛的真实慈悲就在此地，他有能力断妄想，他不断。佛家的名词叫“留惑运生”，妄想不断，留着，留着干什么呢？留着帮助一切众生觉悟。所以诸佛如来，实在讲，讲的时候都是在等觉位。为什么说一个佛是个等觉菩萨？佛有能力断最后一品无明，不断；等觉菩萨这一品身相无明在，他还没有能力断。等觉菩萨有能力断就叫佛，没有能力断，这一品无明存在；有能力断他不断，慈悲到了极处，所以我们要了解这个原理。虚空怎么来的？法界怎么来的？一切众生怎么来的？唯心想生，一句话就答覆出来了。“若使离心，则无一法一相，而能自见有差别也”，离了心没有法，诸位在佛门里面常常听到“心外无法，法外无心”，心跟法是一桩事情，心是能生、能变，法是所生、所变。它们两个永远是关连在一起的。所以分别执着是起于心，不是起于法，这个道理我们要知道。“知唯妄念无实境界，勿令休废，是名修习唯心识观。”这是把唯心识观的纲领给我们说出来了。唯心识观的基本理论、根本的理论就是“一切法唯心想生”。我们把这个话再说白一点，大家听了更容易懂，“一切法从心想生”就更好懂。实在讲“从”没有“唯”字好，“唯”字里面不好懂，唯是唯独，唯独从心想生。一切法是什么呢？“知唯妄念无实境界”，那个念头刹那生灭，能生的是刹那生灭，所生的境界相，怎么不是刹那生灭呢？这个道理不难懂，所有一切境界相，十法界依正庄严，都不是真实的境界，都是属于刹那生灭的境界。那么我们再要问，一真法界是什么境界呢？一真法界也是刹那生灭的境界。为什么叫它作一真？我们的也刹那生灭，它也刹那生灭，为什么它叫一真，我们叫虚妄境界？他那个地方只有刹那生灭，它没有分别、没有执着，所以说一真。我们这个地方有分别有执着，所以叫虚妄。有分别有执着，它刹那刹那不但生灭，它刹那刹那也起变化。你们诸位想想看，以自己本身作例子，自己情绪有变化，念头有变化，一个念头想东，一个念头想西，这个是什么？这个是分别执着。西方极乐世界，那个地方众生，他只是有妄想所现的，他没有这个变化。我们因为有分别有执着，所以在变化当中，非常明显地看到生老病死的变化；我们在植物上看到生住异灭的变化；在虚空法界上看，有成住坏空的变化。这变化从哪里来？从分别执着来的。西方极乐世界那一边没有分别、没有执着，所以生老病死没有，看不到；成住坏空看不到，没有。生老病死、成住坏空是从分别执着里面生的，分别执着也是妄想，也是念头，你的分别心，你的执着心。离开分别执着就没有变化了，所以称之为一真法界。诸位要晓得一真法界里头有妄想，没有分别，没有执着。要用佛家的术语来讲，有无明，没有尘沙烦恼，没有见思烦恼。十法界里面有尘沙烦恼，有见思烦恼；六道有见思、有尘沙、有无明，三种烦恼都有；四圣法界没有见思烦恼，有尘沙烦恼，有无明烦恼。一真法界里面没有见思、没有尘沙，只有无明。我们把这些东西搞得清清楚楚、明明白白，然后才晓得无量劫来，我们受的是什么害？受的是分别执着的害。现在还要分别执着，这怎么得了啊！你几时才能出得了头？这个地方教导我们警觉，古人所讲的“不怕念起，只怕觉迟”，这个“念”是什么？妄想分别执着，不怕，怕的是你觉得太迟了。什么觉悟呢？“知唯妄念无实境界”，所以你在这个物质环境、人事环境当中，你才动心起念，你马上就要觉悟到，这是我自己的妄念，境界不是真的，你的心就平息了，就不会再跟着境界又起妄念了，一个接一个妄念，那就不得了了。所以一觉悟，心平下来了，境界现前不起妄念了，不起妄念就自在，就随顺境界，就跟佛菩萨一样，恒顺众生，随喜功德。你顺善，好；你邪恶，也好，恒顺众生，自己永远住在清净寂灭的境界当中，然后你有能力帮助一切众生，调伏教化，成就度众生的功德，也不着功德的相。着功德的相，你又堕落了，你又变成凡夫了。何以不着功德相呢？“知唯妄念”，功德也是个妄念。所以不但不能执着，分别都不可以。知道境界是梦幻泡影，绝不是真实的。“勿令休废”，这一句是绝不能中断，“休”是中断，“废”是忘掉了、是失掉了。你要是把你的功夫丢掉了，功夫中断了，你怎么能成功呢？一切时、一切处你要提醒，所有梦幻泡影的境界，是妄念变现的。你知道你就不迷了，你就不受这个境界的影响。境界有没有？有。善恶境界都在面前，不是没有，不受它影响。纵然说，像这个古老的预言里面所讲的，整个世界有大灾难，觉悟的人受不受影响？不受影响，为什么呢？不是真的，假的，梦幻泡影，从心想生，你的心安静了。纵然灾难来的时候也不惊不怖，看得很平常，丝毫不受影响，你就解脱了。佛家讲“了生死”，你就了了，这个“了”是明了，生死究竟是什么一回事情，彻底明了了，你在这个境界里，自己能作得了主张。这个世间有灾难，这个世间众生造恶业，心行不善，佛菩萨有心帮助他，不肯接受、不听教诲，这个灾难是他自己的果报，自作自受。佛菩萨可以在此地跟他共同受，依旧不舍弃他，还是帮助他。众生真正是受苦受难，有这个感受，佛菩萨没有这个感受，为什么呢？佛菩萨没有分别、没有执着，哪来的感受？《金刚经》上有一句很重要的话，佛说的：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”这句话说得好，说明菩萨，菩萨是个觉悟的人，觉悟的人决定没有我、人、众生、寿者，不觉的人才有，凡夫才有。有我、人、众生、寿者才受苦受难，他在感受。如果说没有我、人、众生、寿者，灾难来了，哪个受呢？没有人受，他怎么不自在呢？所以我常讲，原子弹在空中爆发，他像看放烟火一样，他不受。这个意思你们能不能体会得到？那么我、人、众生、寿者从哪来的？你们想想，不是从分别执着里头来的吗？离开分别执着，我相、人相、众生相、寿者相就不可得了。我相、执着这个身是我，这是我相；人相、与我相对的这一切有情众生，都是属于人相；众生相包括植物、矿物，包括虚空世界，都是众缘和合而生的，叫众生相；寿者相是时间，时间的概念，过去、现在、未来，有时间的概念。时间这个概念也是假的，时间不是真的，时间是从你分别执着里生的，离开分别执着，时间也没有了。所以现在人常说，那些有特异功能的人，他们能知道过去未来，突破时间的界限，现在人讲他们是四维次空间的人，我们是三维次空间的人，只知道现在，不晓得未来，他们有能力突破时间。什么能力呢？换句话说，他们的分别执着比我们轻，我们的分别执着非常严重，是这么个道理。他分别执着轻，他突破的面就大，分别更轻，突破面又大，这是事实真相。所以无量维次的时空，都是从分别执着而生的，离开分别执着，四相就破了。四相破了的时候，这经上常讲，你就见到无量无边诸佛刹土，你的障碍没有了。佛在经上讲得这么详细，讲得这么多，这样的慈悲，我们天天在读经，甚至于天天在研教讲经，都得不到利益。什么原因呢？没有能契入，不但境界不能契入，实在讲，连理解都没有契入。《开经偈》上说“愿解如来真实义”，我们把如来的真实义曲解了、错解了，怎么能够得到佛法真实利益？所以今天讲经很困难，句句话都要说得很详细，说得这么啰唆，占很长的时间。古人讲经点到为止，一点，人家一听就通了，就明了了。我今天在讲台上讲经，比从前李老师讲经所用的时间超过十倍，也就是说，李老师当年讲经，一句话我就懂了、我就明了了。今天我讲给别人听，我要讲十句话，听的人未必能明了。我到台中跟李老师学教，能有这样的进度，不是天生的，得力于章嘉大师那三年的教诲。章嘉大师教我什么？看破放下，所以我的分别执着比一般人轻，李老师讲经的时候我懂。若是没有前面三年章嘉大师给我奠定的基础，我到台中听经，跟大家一样也听不懂。你要真正透彻这个道理，你才晓得佛法不难，转凡成圣不是个难事，真的人人都可以做得到。怎么做到呢？看破放下。什么叫看破？事实真相都清楚、都明白了，读佛经就看破了，佛是个看破人。展开经卷，字字句句肯定没有怀疑，深信不疑。佛所说的意思都能够正确地理解，你就看破了。然后对于妄想分别执着当然会放下，不能完全放下，逐渐轻了，一年比一年轻，也就是一年比一年放下得多，一年比一年智慧增长。放下得越多，智慧就越圆满，对于一切诸法了解越透彻，当然你讲解的时候就越清楚、越明白，就这么回事。
　　今天不要说你讲，你听都听不明白。这是什么原因呢？你的分别执着太重了，分别执着太重的人，听都听不清楚。佛法究竟、圆满、真实的利益，这一生当面错过，你说多可惜。唯心识观就介绍到此地。
　　下面真如实观，这是性宗人采用的。“思惟心性，无生无灭，不住见闻觉知，永离一切分别之想，渐渐能过四空等境界相，得相似空三昧。得此三昧，识想受行能分别相，不现在前。”这个比前面的确高太多了。那么没有说之前，我们先要解释一个名词：佛经里面常讲的“三三昧”，三种三昧。三昧，实在讲，无量无边，无量无边的三昧，把它归纳为三大类：第一类三昧是有觉有观。有觉有观，诸位想想，有觉有观，这个觉观从哪来的？还是分别执着，没离开分别执着。但是他的分别正，执着也正，得这个三昧就入初禅了。我们讲修禅定，你禅定成就了，对于世间一切境缘不分别、不执着了，功夫里头还是有分别执着，所以这个禅定里头有觉有观。觉是什么呢？觉是感受；观是明了，两种都有入初禅。
　　第二种三昧无觉有观。那个觉的感受有没有？有，但是觉的感受里头已经没有分别执着了。前面初禅还有一些分别执着很轻，还有。到二禅他那个感受很自在，非常之乐，禅定之乐，禅悦。但是他决定没有分别、没有执着，所以他那种禅悦之乐超过初禅。第三种三昧无觉无观。三禅以上，一直到灭受想定。灭受想定是阿罗汉所证得的，叫九次第定。从三禅以上，他们在定中境界是无觉无观，也就是说对于三界六道里面这一些分别执着完全没有了。这三种三昧的意思，我们了解之后，再看这个文。“思惟心性，无生无灭”，这个用心跟前面不一样，这个就是真正的禅定，真实的内学，这不是缘外面境界，完全唯里面的自性。观音菩萨就用这个方法，“反闻闻自性，性成无上道”，《楞严经》第六卷，很长一篇的经文，说明观世音菩萨用功的方法，他用这个方法。换句话说，他不想外面，他完全想自己的心性、真心自性。真心自性没有生灭，就像《中观》里面讲的“不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异”，《中观论》上讲了八个不，就是我们自己的真心、自己的本性。自己的真心本性在哪里呢？佛在《楞严》会上说得好：“六根门头，放光动地”，可惜你不知道。在眼叫见性，在耳叫闻性，就是六根的根性，六根根性是我们的真如本性，不生不灭，不来不去。我们用不用它呢？当然用它，用它而不知道。我们知道的是什么呢？知道是六识，识是什么？是分别、是执着，我们知道的是这个东西；不晓得真正起作用的，是没有分别执着，给诸位说，也没有妄想。妄想分别执着统统都没有，所以诸佛菩萨看一切众生都是诸佛如来。他看什么？他看你六根根性，你们是诸佛如来，个个都是。所以菩萨成佛，看到大地众生统统都成佛了，就是这个道理。我们看诸佛如来都是众生，为什么呢？分别诸佛如来，执着诸佛如来，把诸佛如来拉到众生。
　　所以佛看一切众生都是佛，佛决定不敢轻慢一个众生，所以佛的恭敬是平等的，对一切众生平等恭敬，对一切众生平等赞叹，对一切众生平等供养，决定没有差别，平等真法界。我们心不平，不平就是有高下，我们的心不清净，不净有贪嗔痴，有是非人我，有自私自利。这些东西从哪里来的呢？自性里头没有，完全从妄想分别执着变现出来的，假的，不是真的。虽然不是真的，它变现假的境界，让你在假境界里面去受苦受乐，你感受有苦乐。人很少有不做梦的，梦从哪里来的？心想生，梦是心想生。我没有想这个事情，为什么会做这个梦？你现在没有想，你阿赖耶识里头有档案。过去生中的事情，无量劫前的事情，或者这一生当中，从前所造的，梦中你不能控制你的意识起现行。所以你要晓得，修行人，觉悟的人，梦境是自己的一个考验。如果常常做恶梦，功夫不得力，自己要有高度警觉，要认真努力。功夫得力了，头一个恶梦没有了。过去常常做的恶梦，现在一个都没有了，证明你功夫得力了。力量在哪里？你的善心所的力量强，恶心所的力量薄弱，所以境界现前，现善境界。《感应篇》里面讲的“趋吉避凶”的原理在此地，所以趋吉避凶怎样修？从心地里头去修，不是去找个好环境，不是这个意思，从心地上去修，才是真正趋吉避凶。你的心不善，行为不善，找到一个好环境，你去住到那里，还是受灾受难，你能够逃得了吗？逃不过的，一定要从心地中作一个转变。真心“不住见闻觉知”，真心里头有没有见闻觉知呢？有，见闻觉知是后得智的作用。后得智是从根本智来的，根本智里面不住见闻觉知。“永离一切分别之想”，永离分别，底下那个“想”是执着。换句话说永远没有妄想分别执着，是我们的真心，是我们的六根根性。所以“渐渐能过四空等境界相”，这个“渐渐能过”是超过，“四空”是四空天、无色界天，超过，那不就是超过三界了？超过六道了？这是什么三昧呢？是无觉无观三昧。“得相似空三昧”，这是讲你在用功，用这种方法，这个功夫得力的话就超越三界，“得相似空三昧”。“得此三昧，识想受行能分别相，不现在前”，这是什么境界？《心经》里面讲的“照见五蕴皆空”，这是功夫得力。五蕴的相空了，五蕴是三界六道，所以你超越三界了。能分别的止住了，所分别的境界相也没有了。诸位要记住，这个话要听清楚，所分别的境界相没有了，外面境界有没有？境界还有。你自己分别外面境界相这个念头没有了，然后你才看到这个外面境界相的真相，真相是什么呢？梦幻泡影，如露亦如电。佛说的这一句话，你就真正看到了。就像我们看电视画面一样，不是真的，你在这个境界相里面就得大自在了。这个境界相永远不会干扰你了，为什么呢？你那个能分别、所分别念头没有了，这个就是诸佛菩萨应化在世间，他们生活真相，所以他们游戏神通。他们在六道里面是看戏的，我们在六道里面是演戏的，演得好辛苦，假戏真做，苦不堪言。他们在旁边看戏，清清楚楚、明明白白，统统是假的。这是讲功夫得力了，“从此修学”，你以这个基础，真正好学，只要你肯学，佛菩萨就来帮助你，这正是“佛氏门中，不舍一人”。我们有好学的意念，这就是感，佛菩萨就应，你就会遇到善知识，不断遇到善知识，常常遇到善知识。为什么那个人运气那么好呢？他有感，佛菩萨就有应。你为什么遇不到善知识呢？你没有感。感不是天天跪在佛菩萨面前烧香、礼拜、祷告，那个没有用处的，那不能感应的。感应是一念真正好学的心，你不拜佛菩萨，不烧香，不供养佛菩萨形像，都有感应。那个所有供养形式也是假的，也不是真的，皆在一念好学好善之心。好学是希望成佛道，好善是希望普度众生，像佛菩萨一样，服务一切众生，帮助一切众生破迷开悟。这一念就是能感，诸佛菩萨就有应，“为善知识大慈悲者守护长养，离诸障碍，勤修不废，能入心寂三昧，复能入一行三昧”，你看这种感应，真正不可思议。如果我们没有这一念心，你就没有办法得到这个感应。我这一生有这么一点小小成就，实在讲就是有这个心。有一个好学的心，有一个喜欢帮助人的心。所以我在台湾，第一个遇到方东美先生，紧接着遇到章嘉大师。章嘉大师圆寂之后，遇到李炳南老居士，善知识一个接一个没中断。“大慈悲者守护长养”，我在弘法这三十年当中，韩馆长就是“大慈悲者守护长养”。你看她往生了，今天李木源居士“大慈悲者守护长养”。善知识、护法、大德，都遇到了。诸位要知道，这里头的缘缺一个，都不能成就。我遇到的三个老师，少一个都不能成就。护持的人，如果馆长走了以后，底下再没有人继续护持了，我们弘法利生的事业到此就告一段落，就划休止符，就没有了。一个接着一个，都是佛菩萨安排的，我们有感，佛菩萨有应。“离诸障碍”，弘法、学佛法、弘扬佛法、护持佛法，障碍不晓得有多少，无量无边。所以不是真正智慧、大慈悲心，克服不了这些障难。有智慧、有毅力、有决心，破除障碍，“勤修不废”，这样才能“入心寂三昧”。什么叫“心寂三昧”？今天时间到了，我们留到明天再介绍。




　　地藏菩萨本愿经讲录（26）
　　净公上人讲述
　　香港尖沙咀街坊福利会  1999年6月3日  档名：14－14－26

　　请掀开经本，《地藏菩萨本愿经纶贯》第二十页，第四行，我们接着来说明心寂三昧跟一行三昧。三昧是佛教的术语，它的意思正受，从梵文字面上翻，翻作正受，也就是正常的享受。换句话说，凡夫的享受是不正常的。佛在经上告诉我们，六道凡夫的享受有五大类：苦、乐、忧、喜、舍，这五大类的享受。苦、乐是身的享受；忧、喜是你心的享受，身心的受用；舍受是身不感觉到有苦乐，心也没有忧喜，这个时候的享受就叫舍受。这五种受里面，当然是以舍受为最好，凡夫为什么叫舍，不叫三昧呢？因为凡夫在这个境界的时间很短促，换句话说，舍受不能够永远保持。如果舍受永远保持，那就是正受，就叫做三昧。由此可知，世间人修定，定是舍受，定中身没有苦乐，心没有忧喜，所以佛经里面常讲，这个乐叫禅悦，禅定当中的喜悦，这是正常的。四禅八定都是属于舍受，不称它为正受，是因为它有时间限制。纵然第八定功夫很深，定的时间能够相续到八万大劫，这个时间可以说是相当长。佛在经上讲，一个大劫就是我们这个世界一次的成住坏空，你看世界成住坏空，这叫一个大劫，八万大劫就是世界成住坏空八万次。诸位想想他这个定功多深，在定中境界这么长。八万大劫，如果要跟无量劫来相比，时间又太短了。无量无边阿僧祇劫，你这八万大劫算什么？所以八万大劫对我们来讲，这个时间不可思议，天文数字，但是从无尽时空里面来说它很短暂，所以它还是属于舍受，不能算是正受。正受得到之后，永远不会失掉。所以什么人才真正得到正受呢？在佛法里面讲小乘阿罗汉果。证得阿罗汉，他的正受不会失掉了，这是真正的圣人，小圣，他不是大圣。由此可知这个心寂三昧，就是我们一般讲的“漏尽通”。六道里面的这些圣者，像色界天人、无色界天人，他们只有五通，没有漏尽通。什么叫漏尽通呢？漏是烦恼的代名词，烦恼尽了，见思烦恼断尽了，这个时候就入心寂三昧。换句话说，人还有是非人我，还有贪嗔痴慢，你的心就不寂，这个寂就是清净的意思，你的心就不清净。心清净了你的受才叫正受，由此可知学佛不能不断烦恼，这个要知道。如何把我们的凡情烦恼淘汰尽，是我们修行第一个重要的课程。你看四弘誓愿，第一叫我们发心：“众生无边誓愿度”。这一句话，用现代的话是怎么说呢？就是我们要发心，为无量无边的众生服务，“度”就是服务的意思，牺牲贡献，服务一切众生。你想为众生服务，要有服务的能力。你没有能力，拿什么服务？所以你要有德行，你要有学问，你要有才艺，你才能为一切众生造福。你什么都没有，心里想为众生服务，能力做不到。所以要成就自己，先要成就自己的德行。成就自己的德行，先断烦恼，成就自己心寂三昧、一行三昧。你到这个境界，你才有能力为众生服务，你才有能力帮助一切众生。佛法里面教导我们，

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我们用什么方式来帮助众生是最究竟的、最圆满的、是得最殊胜的利益的？佛跟我们讲教学。释迦牟尼佛为我们示现的，是个义务的、多元文化的社会教育工作者，用这种身份、这种方法来帮助一切众生。这种方式一定要有真实智慧，没有真实智慧做不到。
　　真实智慧从哪里来呢？从心寂三昧而来的，从一行三昧而来的。一行三昧比心寂三昧还要深，所以先修心寂三昧。心寂三昧是三三昧无觉无观的成就，佛在经上告诉我们，这是三禅到四果罗汉的境界。我们要不从这个地方修学怎么行呢？怎么个修法呢？《无量寿经》上佛告诉我们一句话：“洗心易行”。我们要把自己的心好好地清洗清洗，心里面太脏太污浊了。无量劫来我们这个心里面天天在熏习，熏习什么呢？是非人我、贪嗔痴慢，被无量无边的恶业熏习，妄想分别执着，要把这个东西清除、洗掉。所以佛在经上教给我们“洗心”，心里面这些肮脏东西洗掉了，你心就清净了、就寂了。你不肯做这个功夫，心寂三昧怎么会得到？心不清净哪来的智慧？清净心能生智慧，清净心是智慧的根源，《般若经》上讲的“般若无知”，无知就是清净心，清净心起作用就“无所不知”。所以我们要想帮助一切众生，诸佛菩萨普度众生，为一切众生讲经说法，帮助一切众生破迷开悟，他自己要不破迷开悟，怎么能够帮助别人破迷开悟？他自己没有成就真实智慧，如何能够帮助别人成就真实智慧？所以“洗心易行”多重要！行是行为，过去我们的行为都是自私自利，都干的些利己损人，这个行为是错误的，这个行为是罪恶，尤其是毁谤三宝、障碍正法，那个罪过就更大了。《发起菩萨殊胜志乐经》里面一开端，佛讲了一个公案，我们要记住。佛说在那个时代，有两个出家的比丘，讲经说法利益众生，听众很多，法缘很盛，就引起一些人嫉妒、障碍，造谣生事来破坏法师，使这一些听众对法师丧失信心，干这一桩事情的人堕阿鼻地狱。佛在经上讲，佛说的堕地狱的时间，是从我们人间来算的，以人间这个年月来计算，一千八百万年。而堕落在地狱里面的人，他的感受，在地狱里面受的苦，感受的是无量劫。人间的时间好像短，地狱的时间就很长了，这是我们现在人讲的时差。地狱里头生活是度日如年，我们人间一天，他在里面就好像过了一年一样。地狱出来变畜生、变饿鬼，再转世到人间，贫穷下贱，六根不全，受种种苦难。诸位想到造业的时候很容易，时间很短，可是将来受果报，这个苦楚不可思议。人为什么要造这种业？为什么要生嫉妒心呢？佛在经上讲得好，你要是一念善心交感，你就造了无量无边功德。什么是善心？没有嫉妒，称扬、赞叹，不但不障碍，而且劝导大家对这个法师有信心，接受法师的教诲。法师不管他是不是真的有道德、有修持，只要他讲得不错就行了，听众得利益就好了。我们要明白这个道理。所以天台大师讲得好：“有解无行，”这是说什么？这个法师很难得，他真正懂得佛法的道理，没有讲错，他自己没有做到，他能讲、能教别人，自己没有做到。“国之师也。”这个人是什么人？国师，他有能力做别人的老师，我们对他要尊敬。如果说“有解又有行，”，解行相应，“国之宝也。”更值得人尊敬。天台大师这种教诲，我们要是明白、接受了，并依教奉行，我们这一生就积功累德，成就就不可思议。所以我们往往是随顺自己错误的见解，自己的分别执着，把许许多多佛法的机缘破坏掉。我们自己破坏，自己受灾受难，这没有话说，而把许许多多众生修学佛法的机会断掉了，这个罪业重了。佛家讲断人的生命罪小；断人的慧命罪就重。为什么呢？生命得到不难，可是遇到佛法的机会太难。得人身，《地藏经》上讲，人死了之后，如果他这一生修五戒十善，四十九天他又回来了，又得人身了，说明得人身的机会多。但是闻到佛法的机会就太少太少，你们想想，释迦牟尼佛的法运一万两千年，一万两千年之后佛法就没有了，灭了。下一个机会再遇到佛法，要等到五十六亿七千万年之后，弥勒菩萨出现才有佛法。你看看有佛法才一万两千年，没有佛法的时候，五十六亿多万年。你把人这一次闻法的机会给断掉了，你的罪过多重！阿鼻地狱永劫不得翻身。人为什么要造这种业？造这种罪业的人，现在我们看到太多了。法师讲经说法，障碍他，不叫他去听经。发心听经，也要借其他的方法把他拦住，带他到欢乐场中去消遣，闻法的机会断掉了。尤其是正法，这个时代，世尊在《楞严经》上说得好：“邪师说法，如恒河沙。”那个邪师说法，你把他的缘断掉，那还没有什么大罪过；如果是稀有正法，你把他的缘断掉，你的罪过就重。这是我们自己要反省、要检点、要改过自新。我们的心极不清净，完全是为了自私自利，为了自己的权力地位，争名夺利，在道场上产生了许许多多的障碍。我们有没有觉悟到？知不知道从这个地方回头？所以这个是世出世间，没有比这个罪业更大的了，五逆罪里面，破和合僧。诸位要晓得，五逆罪这五种罪是重罪，堕阿鼻地狱的罪，这五种，越是往后面，罪比前面越重。前面第一、二是杀父亲、杀母亲，堕阿鼻地狱，第三条杀阿罗汉，第四是出佛身血，第五破和合僧。这个破和合僧就是破坏僧团，破坏弘法利生的机缘，这个罪过在五逆罪里头是最重的，比杀阿罗汉、比出佛身血的罪还要重。什么人造呢？都是学佛的人造。出家人、在家人互相嫉妒、互相障碍，造这种极罪、大恶，自己完全不知道，到地狱果报现前的时候，后悔来不及了。所以佛在经上教给我们“洗心易行”，一定要把妄想分别执着断掉。所以我劝真正发心修行的同修，从哪里下手呢？一定要从有意思想控制一切人事物，这个念头就是错误，从这里下手，把控制一切人事物的念头断掉，把占有一切人事物的念头、行为彻底断掉，从这里下手。如果你还有念头控制人事物，有念头占有人事物，你就完了，这个念头就造无量无边的罪业。人生在世，很短暂的，几十年一刹那就过去了，千万不要误会来日方长。来日方长是迷惑人说的，真正聪明觉悟的人，他知道来日苦短，这是真正觉悟了，来日不长。我一九七七年，圣怀法师、谢道莲居士请我到香港来讲经，那个时候距离香港回归还有二十多年，日子很长啊，想想看，那一天不就像昨天一样？圣怀法师老了，我也老了，圣怀法师跟我年龄差不多，谢道莲居士已经走了，过世了。所以一定要觉悟，来日苦短，不是方长，为什么不多做一点好事呢？做一点利益众生的事情呢？聪明人舍己为人，能够舍弃自己的利益，舍弃自己的地位，舍弃自己的权力，成就别人的好事。好事当中无过于弘法利生，无过于培养继起的弘法人才。早年我们在台湾，建立一个小小的华藏图书馆，韩馆长对于培养弘法人才非常热心。那个时候我们相当困难，道场很小。有几个年轻法师在我们那里共修，韩馆长非常欢喜，跟我商量，我们办佛学院来培养人才。到以后从外面来了个法师，说香港这边办佛学院，劝他们到香港来求学，这些法师们心动了，也没有告诉韩馆长，等到韩馆长宣布我们决心办佛学院，他告诉馆长不必了，我们过两天就走了。问他到哪里去？到香港去。这一盆凉水浇了之后，馆长对于培养弘法人才的念头从此之后就断掉了。你们想想这个罪过多大？这个罪过出家人造的。所以到她晚年的时候，李木源居士找我在新加坡办培训班，馆长是非常勉强地答应，而且跟我讲只办一次，她对于年轻人修学没有信心。这一次办完了之后，接着办第二届，馆长也勉强同意，告诉我，好，就办两届，以后不要再办了。我说好。
　　第二届办完之后，学生出了个特刊，这个刊物送给馆长看，馆长看了之后非常感动，没有想到有这么好的效果，才告诉我这个班应当长期办下去。馆长是个有智慧的人，不是完全感情用事，看看这些年轻学生真肯学，学得有心得，她就受感动，可见得她不是一种情执，不是顽固，通情达理。所以她往生的时候，两次见到阿弥陀佛，一次见到莲池海会，走得那么安详。入殓的时候，一个星期，全身柔软，瑞相稀有。所以她有智慧，心地慈悲善良，真正护持佛法，我们对她的恩德永远感念。不是一个没有智慧、感情用事，只晓得争权夺利、障碍佛法、破坏法缘，造作无量无边罪业，那不能相比。一个是佛菩萨再来的，一个是恶魔、罗刹来障碍佛法的，怎么会相同呢？所以我们要不断贪嗔痴，不把是非人我除掉，不真正从控制一切人事物这个意念上下手，我们在佛法上修学就很难获得成就，所以心寂三昧多么重要。
　　实在讲我们能不能入心寂三昧呢？很难。你要入心寂三昧，你就证阿罗汉果，你就超越六道轮回。所以我们晓得这桩事自己做不到，做不到也必须要伏烦恼，心寂三昧是断烦恼，断不掉要伏，要控制住自己的妄想习气，控制住自己的烦恼，不让它发作，断恶修善。不要说救众生，先救自己。恶业造多了，必堕地狱。这些事实真相，说实在话，现在许许多多学佛的同修都难以相信。他敢作恶，不怕受果报，是他不相信因果报应，所以他敢做；如果相信有因果报应，他就不敢做了。因果报应的理跟事讲得太少了，这是我们这个时代远远比不上古代，古代这个因果报应之说，说得多。在家里父母说、长辈说，在学校老师说，在社会大众都说，所以大家都有这个概念，起心动念、造作行持，自己都会有个约束。纵然造恶，恶也不离谱，还都能讲得过去，不是大恶。所以我们在《感应篇》里面读到，有许许多多造作罪恶的人，年岁大的时候他会忏悔，他会回头。年轻的时候无知，不相信；年长的时候他觉悟了，他回头，努力修善。
　　修善要从心地，绝对不让自己心里面有一个恶的念头，你从这里做就好。心里头有恶念，你这个心是恶的，你受这个恶的熏修变成恶心。你要真正想回头，真正想修，祖师大德教给我们的方法，决定不念人恶。惠能大师在《坛经》里面跟我们说过：“若真修道人，不见世间过。”这一句话说得好啊！说得重要。世间所有一切人的过失，我们心里头一概没有，就是绝不记他的过失。你的心就没有恶了，没有过了，心里面所存的都是世间的善，一切人的善我记住，一切人的过失我绝不把它放在心上，这叫“洗心”，洗心是这个洗法。记别人的过错，我们的心是个恶心，是个不善的心。不善的心起作用，就是不善的行为，就造不善的业。聪明人不干这个事情。所以世间一切人以恶意对我，我都把他忘得乾乾净净，绝不在意。毁谤我的、侮辱我的、陷害我的、甚至杀害我的，都不要把他放在心上，使我们的心纯善无过。一切众生对我们有恩德，对我们有好处，决定不忘记，永远活在知恩报恩、沉浸感恩的境界当中，你这个人就是纯善。纯善无恶，天地鬼神都尊敬你，你这一生决定遇不到凶灾，中国人所谓“逢凶化吉，遇难呈祥”，什么道理呢？心之所感，你是个纯善之心，你心里头没有恶。如果心里存有恶念，你所遇的境界恰恰相反，明明是吉利的，你就碰到祸害。逢到吉得凶，逢到福得祸，《感应篇》里面所讲的，你这一生事事不如意。所以吉凶祸福都在一念之间，为什么不在心理上作一个一百八十度的大转变？我们学佛，有没有成果，就在看你心地转变的幅度。你要是作一百八十度的转变，你得到的结果是圆满的；你作九十度的转变，你得到的结果是一半。可见得佛法的修学都在自己，不在外境。外面的人事环境、物质环境与自己修持不相干，都在自己的存心，都在自己的用心，一定要用一个纯善之心，用一个纯粹利益众生之心，不可以自私自利，自私自利就造无量无边罪业。三涂苦报，你永远不能脱离。这是我们讲到心寂三昧。从心寂三昧再向上提升，就是一行三昧。一行三昧经论上讲得很多。什么叫一行三昧？用个最浅显的话来说，一门深入，长时熏修，那就是一行三昧。心定于一个法门，定在一部经上、一个法门，修成三昧，就叫做一行三昧。在佛法里面，无论是哪个宗派，无论是哪个法门都重视，只有一门深入你才能成就三昧。你的成就一定是先得心寂三昧，然后从心寂三昧提升就入一行三昧。心寂三昧是小成就，一行三昧是大成就。在经典里面，解释这个名词，是一行三昧“唯专一心，修习正定。”它有事有理，理一行三昧，“定心观真如一理”，《华严经》就是的，《法华经》也是的，这个是理一行三昧。《文殊般若经》上说：“法界一相，悉缘法界”，就是一行三昧。华严家他们修行的方法－－法界观。你们看看贤首宗的教义，华严法界观就是明了法界是一相。我们最近也在讲《华严经》，常常说到虚空法界一切众生是一体的，什么一体呢？就是自己，虚空法界一切众生就是自己。这样入观，就是法界观，这个就是一行三昧，理上的一行三昧。一行三昧成就了，尽知恒沙诸佛法界没有差别。昨天晚上，我们在此地道场里面作了一个简单介绍，说明《华严》的境界，虚空法界一切众生都是诸佛如来，所以你才见佛，“入一行三昧已，见佛无数。”无量无边诸佛你都见到了。无量无边诸佛在哪里？就是一切众生。一切众生是真佛，决定不是假佛，是你自己迷了，你见不到。迷的什么？你有妄想分别执着，你见不到佛，离开妄想分别执着你见到佛了。
　　佛是什么？佛是真如本性，虚空法界是真如本性变现出来的相分，能变的是佛，所变的怎么不是佛？当然是佛。我们自己迷失了自性，换句话说是个糊涂佛。但是在明白人眼睛当中看起来，知道你是暂时糊涂，就好像一个人酒暍醉了，发酒疯，不能否定他不是人，他还是人，还是个好人，他酒疯过了之后就正常，他不是疯子。佛菩萨看我们众生，是暂时迷惑颠倒，很快就恢复正常，所以他把我们当作真佛看待。我们遇到真佛把他当作醉汉看待，也把他当作糊涂人看待。
　　佛眼睛看众生是佛，众生眼睛看佛菩萨也是众生、也是凡夫。这不就说明了境随心转，境缘没有好丑，好丑在于心。你的心善，看世界所有一切众生都善，没有一个不善。你的心恶，看佛菩萨都是恶人，天下没有一个好人。所以都在一念之间，看你怎么转法。
　　《大乘起信论》里面也说这个一行三昧，你要是依一行三昧，你就晓得法界一相，尽虚空遍法界是一个相，这一个相就是实相、真相。你就看出来，一切诸佛法身与众生身平等无二，这叫一行三昧。所以一行三昧的根本是真如自性。禅宗六祖惠能大师在《坛经》里面也说：“若于一切处，行住坐卧，存以真心，不动道场，只称净土”，这叫做一行三昧。《坛经》上又说一行三昧也叫做一相三昧，禅宗里头非常重视。一切时、一切处，行住坐卧，存一直心，什么叫直心？直心是一念不生，宗门里头常讲“不思善，不思恶”，直心就是清净心，就是《弥陀经》上讲的“一心不乱”。如果我们在一切时、一切处，你这个身体走着也好，坐着也好，站着也好，躺在床上也好，不起心、不动念、不分别、不执着，这个时候就是一行三昧。心里头动一个念头就错了，一行三昧就失掉了。在这个时候你的身心跟虚空法界融合成一体，这是真正的净土，法性土现前了。诸位要晓得，法性土跟法相土是在一起的，我们凡夫落在法相，不知道法性；入一行三昧的人知道法相就是法性，性相不二。这是从理上说。
　　如果从事上说，一行三昧、一相三昧就是念佛三昧，换句话说，我们一心念佛就是事上的一行三昧，事上的一相三昧，由此可知念佛法门的殊胜，念佛法门是直接修一行三昧。那么我们为什么得不到一行三昧？一行三昧就是《弥陀经》上讲的“一心不乱”。我们念佛为什么不能得一心不乱？是我们心不清净，我们没有真正做“洗心易行”的功夫，没有遵照《无量寿经》的理论方法来修行，修行就是“易行”，改变我们错误的行为。从哪里改变起？我刚才所讲的，一定要从我们自己的心里面，放弃一切恶的记忆，把一切恶记忆的念头舍弃得乾乾净净，用善念取而代之。记一切众生的善，不要记一切众生的过恶，永远生活在诚敬、感恩的境界之中，你说这个人生活多么充实，生命有意义、有价值，没有罪恶。知道人家以恶意对我，不是他的本意，是他的误会，这话是真的。不是故意作此想，都是事实真相，他对我们认识不清楚，不了解，听信别人的谣言，或者是看错我们自己的行为。我们的行为，心行都是善的，可能我们的手段、用的方式是不善的，他不了解，不善的手段可以达到善的目的，他没有看到后面的目的，只看到眼前我们的造作，产生了误会，这种事情自古以来往往有之。所以我们决定不能够记仇、记恨、记人家的过失，这种心是非常不善的心，一定要记别人的好处。别人照顾我们一天，供养我们一餐饭，这个恩德都不能忘。
　　古时候大家知道，韩信，韩信所以能够建功立业，他最大的长处是不忘恩。自己在穷困的时候，挨饿的时候，嫖母给他一碗饭吃，一生不忘记。自己成功之后，还找这个人报恩，这是值得我们效法的，值得我们学习的。
　　滴水之恩，终身不忘；再大的过失、再大的侮辱、陷害，一笑了之，绝不在意，这是我们修行证果的本钱。你要没有这个基础，没有这个本钱，你怎么样苦修，你也不会证果。所以希望大家要注意这些事，不在这些事上下功夫，我们念佛怎么能成就念佛三昧？所以许许多多念佛同修告诉我，功夫不得力，不得力的原因不知道在哪里。甚至于在念佛堂领众修行的法师，功夫也不得力，为什么不得力呢？下了堂之后还有是非人我，言谈之间还记得过去哪个人对不起我，还有这些念头在，他功夫怎么能得力呢？不可能。讲经说法的法师，对于过去恩恩怨怨没有忘记，他就不开智慧，他的讲经永远不会有进步。讲经没有进步，就说明他修行的功夫没有进步，这一定道理。你真有修养，你才能讲得出真东西，讲得出真味道来。
　　《文殊般若经》里面有一段话：“若欲入一行三昧，应于空闲，舍诸乱意”，“舍诸乱意”这一句话要紧，乱意里头最严重的就是恩怨，要把这些不善念头舍尽，还得“不取相貌”，“不取相貌”怎么说呢？不着相，“然后细心忆佛，专念名字，随佛方所，端身正相，能于一佛念念相续，即于念中能见过去未来现在诸佛。”这个事情我们同修当中有，有人告诉我，他在念佛的时候见到很多很多佛，但是他不是常常见，那是什么回事情？一念相应，很短的时间，这一念的时候，心里头确实万缘放下，心地清净，虽然这个时间很短，一刹那之间就有感应，他就见到无量无边诸佛，或者听到无量无边诸佛念佛的声音，这是证明，证明这个事情是真的，不是假的。我们没有这个感应，换句话说，我们从来没有一念清净过，所以你得不到感应。得不到感应也不必求感应，求感应那个念头是妄念，障碍感应，不要求，自然的，心地清净自然这个境界会现前，现前也不要欢喜，一生欢喜心又错了，你又起心动念了，马上就堕落了，就回头了。所以这是我们要了解的，修行当中的境界。
　　我们再看下面文，“入一行三昧已，见佛无数”，底下这两句话重要，“发深广心，住坚信位。”我们有同修，那一念相应就见佛无数，但是底下这两句没有，所以他还是凡夫。如果见佛之后，下面这两句他有，他立刻就入菩萨位，他就超凡入圣。“发深广心”是什么心？深广心是菩提心，真正觉悟的心，坚定自己的信心，这个信心永远不退、永远不失。净土宗里面信、愿、行，你的信心建立了，信心建立之后愿心就生起来，愿生净土，愿度众生，有愿必有行，你念佛不会间断，你会随时随处劝导一切众生念佛。劝人念佛是化他，自己念佛不间断是自度。你一定会像谛闲法师教导锅漏匠那个方法，你会很喜欢，你会很羡慕，你会很认真努力去做，有空就念佛，念累了休息，休息好了接着念，决定不放松。这世间所有一切缘统统放下了，不再放在心上了，随缘度日，决定得生，前途一片光明，这用佛家说“一片金色光明”，无比殊胜的光明。
　　“于奢摩他、毗婆舍那二种观道，决定信解。”“奢摩他”是梵语，“毗婆舍那”也是梵语。奢摩他翻成中文是“止”的意思，毗婆舍那是“观”，这两个名词合起来，止观，止观这两种修行的方法，决定信解。这个说法大家还是不太好懂，我们再换个名词，还是这个意思。奢摩他就是放下，毗婆舍那就是看破，这大家就好懂。看破是观，放下是止。观是观见，就是明白、了解，不迷了；止是彻底放下了，放下什么呢？放下妄想分别执着，放下是非人我，放下名闻利养，放下贪嗔痴慢，自性里头没有的东西统统要放下，你就对了。自性里面有的，那完全就现前了。自性里头有的是什么？无量的智慧，无量的德能，是自性本具的，自然就现前。所以这两个名词，我们用看破放下，大家概念就清楚多了，对于这个决定信解。你相信一切诸佛如来，他们过去从初发心修行证果，达到如来的果位，用什么方法？就是这两种方法。看破，帮助你放下；放下，帮助你更深一层地看破，看破放下，相辅相成。
　　我学佛，实在讲，是很幸运，没有走冤枉路。我二十六岁，方先生介绍佛法给我，一个月之后我认识了章嘉大师。第一天跟他老人家见面，就向他老人家请教，有什么方法能帮助我很快地入佛门。大师教我六个字：看得破，放得下，我是第一天得到的。他这个讲法我能够懂得，能够理解。我向他老人家请教，从哪里下手？他教我布施，我有了一个入手之处，布施是真正放下。难舍能舍，你舍，智慧才现前。这个智慧为什么被蒙蔽了，不能现前？是因为你样样放不下，障碍你自性般若智慧。你能够放下，你那个智慧的障碍就没有了，放下智慧就现前。所以智慧不开的原因是放不下。
　　看破放下从哪里下手？从放下下手，这他老人家教给我的。我依教奉行，所以我真正做到了。实在讲不是很高的功夫，中国古人常讲的“于人无争，于事无求”，这八个字我做到了，所以我的心比别人要清净，我的情绪比别人要自在，清净自在是从这个地方得到的，此所以我感恩章嘉大师，这是章嘉大师传授给我的，我一生得这个受用。以后学佛，越学越知道他这两句话的真实，到现在才完全明了，一切诸佛如来从初发心，无量劫修成究竟圆满的佛果，就是这两个方法。
　　章嘉大师有智慧，他不用奢摩他、毗婆舍那，要这样讲法我就不懂了，我就没有入手之处。他把这两句话讲成看得破、放得下，奢摩他是放得下，毗婆遮那是看得破，你看我就好懂了。布施，不但是财要布施、身外之物要布施，最重要的，要把贪嗔痴布施掉、要把是非人我布施掉、要把自私自利布施掉、要把权力欲望布施掉、还得把所有一切嗜好也布施掉，这个重要，人如果不离爱欲，不离嗜好，就永远不能离开三涂六道。三涂六道根本的原因就是这个。所以爱欲要布施掉，嗜好要布施掉，生活一切随缘。我们今天生活，还要记住释迦牟尼佛托钵的精神，我们今天接受供养，就是托钵，人家供养什么，我们就吃什么，不要有分别，不要有执着，没有好坏之分。这样恒顺众生当中修随喜功德，功德是什么？把我们的嗜好舍掉了。
　　我们今天只取须要，不取爱好。那盐是所须要的，要滋养身体，须要的；绝不去爱好，我想吃什么东西，想要什么东西，那是你的爱好。所以这嗜好不取，只取须要，这个就对了。而且只取应量，应量是我须要多少量，吃饭，我只须要一碗，我就吃一碗，不会看到今天菜不错，今天可以吃三碗、吃四碗，那贪心就起来了。菜好，也吃这么多，不好，也吃这么多，应量。这样过一生，真的是快乐自在无比。
　　我一生没有道场，道场都是别人的，我自己没有道场，我自己也没有信徒，天天跟着我的这些出家人，韩馆长度的，不是我度的。哪个人要到图书馆出家，要得她同意，我同意不行，我没有权。你们出家人名字都是馆长起的，所以是跟韩馆长出了家，不是跟我。你们叫我这个师父是挂名的，有名无实。韩馆长往生之后，我再不会跟人剃度了。我从出家那一天起，就羡慕印光法师，印光法师一生不做住持、不建道场、不收出家徒弟。收学生，不收出家徒弟，不做传戒师。我也希望我这一生当中，能够学得像印光法师。在末法当中，特别是在现代这个社会，自己就能得自在。
　　最近北京那边的同修，也有不少长者，欢迎我到北京去落户。我很早，这是念念在怀，希望落叶归根，我已经老了，难得北京许多长者欢迎我。如果我到北京去落户，我只盖个小茅棚，我不要找建筑师。我找谁呢？找乡下老百姓，找三、五个人给我搭个茅棚，我这样落户自在。要是建筑一个道场，争的人、抢的人就多，造罪业。我盖这个小茅棚，送人人都不要，这才相安无事，清净无为，我欢喜过这个日子。我乐意帮助别人，我可以帮助别人建道场，我自己不要道场，我自己一生做客不做主。主人欢喜我，我在那边多住几天，多作几次讲演；主人不欢喜，我们欢欢喜喜赶快走路，绝不与人做冤家，绝不与人结冤仇，这个是做人的基本态度，世出世间圣人教导我们的。我们果然能够认知、能够明了、能够依教奉行，这一生得福，这一生享清福，来生的福报那真的是不可思议。人生很短，为什么不修来生呢？为什么贪着今生呢？贪着今生是错误的，能修来生，这个人眼光就远大了，才真正有前途，真正有幸福。我在北京，听黄念祖老居士的学生告诉我，黄老居士跟他们聊天，谈起净公上人，他说净公上人这一生要不往生，来生的福报不得了。他来给我说，我笑笑，我说我还是要去往生，我不要来生福报。为什么呢？我们看到自古以来，多少帝王享大福报，可是享福的时候没有不造业的，福报享完了堕落，所以决定往生是正确的，舍弃人天大福报，决定求生净土，这个才是智慧的选择。好，今天时间到了，我们就讲到此地。




　　地藏菩萨本愿经讲录（27）
　　净公上人讲述
　　新加坡净宗学会  1999年6月10日  档名：14－14－27

　　《地藏经纶贯》第二十面，第五行第二句
　　随所修学诸禅三昧之业，无所乐着，乃至遍修一切善根菩提分法，于生死中，无所怯畏，不乐二乘。以依能习向二观心，最妙巧便，众智所依行根本故。
　　这是观法末后，越来越重要了。修行最要紧的是转变我们的观念，所以叫观法，观法也就是转变观念的重要方法、重要的原则。因为凡夫的观念都是错误的，佛菩萨的观念是正确的，这个说法到底以什么为根据呢？这个根据就是事实的真相，如果与事实真相相应的，这个观念正确；与事实真相相违背的，这个观念就错误。我们如果知道它理论的依据，对于佛菩萨的说法就不会怀疑。他的事实真相，《华严经》上说的，十法界依正庄严，我们换句话说，虚空法界一切众生，这个是包括尽了，一切众生不仅仅是人类，众生的本义是众缘和合而生起的现象，就叫做众生，所以众生两个字，用我们现在的话来说，一切的动物、植物、矿物、乃至于一切自然的现象，自然现象也是众缘和合而生的，换句话说，虚空法界没有一样东西不是众缘和合而生的。它怎么生的呢？佛告诉我们，他的真相是“唯心所现，唯识所变”。在这一段文的前面，是法相唯识家所讲的，一切法唯心想，这是事实真相。离开了心想就没有一法一相，而能自见差别。这是说明唯心所现的一切相，这个相是清净的、是平等的、是无障碍的，就是《华严经》上所讲的“事事无碍”。为什么呢？他没有分别心，他没有执着心，所以境界就会清净平等、无有障碍。这个事情，如果我们细心去观察，你看看婴儿，三、四个月的婴儿，五、六个月的婴儿，我们讲他不懂事。什么叫不懂事呢？他还没有分别、没有执着，天真。在这个时期当中，你看你给他糖他喜欢吃，他拉的大便他也喜欢吃，为什么会有这样的现象呢？他没有分别、没有执着，糖跟大便是一样的，是平等的，没有障碍。可是我们才有分别、才有执着，那就不一样了，你就晓得障碍是哪里生的，障碍从念头上生的。这个念头是错误的，婴儿那个是正确的、那是对的，我们说他错，你怎么吃大便，错了！在他是我们错了。所以离一切妄想分别执着，这个法界是无障碍的，是无分别的，那是真的，真正享乐，为什么呢？没有一样不称性。唯心所现，心就是真性，真如本性，真的，法法皆称性，所以我们常讲法法皆第一，没有第二。这个是佛知佛见，这是正知正见，我们的想法错误。我们念头一起就有是非，就有人我，就有邪正，就有善恶，就有利害，全是妄想，要晓得真心自性里头，这个东西统统都没有。所以我们凡夫起心动念，自己一定要晓得是妄念、妄想，与真实的境界完全相违背。所以佛法的修行就是把这错误的观念、错误的想法、错误的看法修正过来。真心是清净心，真心是平等心，真心起作用是大慈大悲，那个慈悲是爱心，爱心里头没有分别，没有执着，法法平等，这个叫慈悲，这个叫大爱。世间人说大爱、说慈悲有名无实，不是真的。世间人讲真善美也是有名无实，没有真的。真是有，善也有，美也有，非常可惜被他的妄想分别执着破坏了，离开妄想分别执着，真善美慧就现前，那是本来具足。所以这个是佛法讲觉、迷，讲观念邪正的唯一标准，所以称佛佛知佛见，称佛正知正觉，是以这个为依据。修行人就不能不着重修观，修正我们的观念。前面说了两种唯心识观，跟真如实观，这个在佛法修学里是两个系统，这个是大系，两大系。这两大系方法虽然不一样，目的完全相同，都是帮助我们恢复正知正见。我们如果正知正见恢复了，就不叫凡人，凡夫知见是错误的，正知正见恢复了就是佛菩萨了。所以前面讲到成就心寂三昧，再进一步入一行三昧，一行也叫一向三昧，上一次详细介绍过了。
　　念佛真正能得往生，心寂三昧就是我们常讲的功夫成片。一行三昧就是净土讲的一心不乱，一心不乱纵然我们做不到，可是心地清净要做到。心寂三昧说的是什么呢？真正把自私自利的念头放下，把是非人我放下，把贪嗔痴慢放下了，那个就是心寂三昧，这个人念佛发愿求生净土决定得生。这一桩事情也是我们每一个人都能做得到，所以叫“万修万人去”。具体落实在生活上，前面跟诸位介绍过，天台大师讲的五停心观、圆教五品，哪个做不到？除非你自己不肯干，你要肯干，人人做得到，生凡圣同居土，决定有份，万修万人去，除非你自己不肯干，那就没法子。只要肯去都满愿，只要你能够把自私自利、是非人我，贪爱五欲六尘，你能够放下。我在过去跟诸位报告，我们把这个东西归纳为两桩事情：一个是爱欲，一个嗜欲，嗜欲是嗜好，这个嗜欲要放下。喜欢这个、喜欢那个都是麻烦，那个都是烦恼的根。所以佛给我们示现，没有爱好，没有嗜欲。你看佛吃东西，托钵，人家给什么吃什么，没有分别、没有执着，嗜欲没有了，爱欲断掉了。所以这个就是心寂三昧，心寂就是心地清净，三昧是正受，永远保持清净心就叫做心寂三昧。五停心观、五品的修学能入这个境界，我们要不用些方法来对治我们的烦恼，我们烦恼怎么能够断掉？佛法里面讲断烦恼的方法非常多，八万四千法门，《华严经》上讲两千个法门，两千种方法，我们自己可以选择。不会选择，天台智者大师给我们选择是好榜样，提供一个参考。有这个基础，今天这个文说了，“随所修学诸禅三昧之业”，“诸禅三昧之业”怎么讲？如果我换句话，大家就容易理解，一切法门、无量法门，大家就好懂。无量无边的法门修的是什么？都是修禅，所以佛法总归纳，归纳到最根本的原则只有三个：戒、定、慧。定就是禅定，慧不须要修，枢纽在定，所以戒律、持戒是方便法，不是目的，是方便，因戒得定。禅定还不是目的，目的是开智慧，因定开慧。所以禅定是开智慧的手段，持戒是得定的手段，戒律在佛法教学里面是手段之首，我们讲的最初方便。像天台大师讲的五停心观、五品修学，都是属于手段之手段，都是属于戒学，因戒得定，得心寂三昧，这得定。定起作用就是智慧，清净心观察一切都是智慧，所以智慧不要学的，智慧是自性里头本来具足的。只要你心地清净智慧就开，你一分清净心开一分智慧，两分清净心开两分智慧，十分清净心开十分智慧，所以定的功夫有浅深不同，它起作用智慧大小有差别，就这个道理。心不清净那只有烦恼，只有妄想，决定没有智慧。所以学佛，诸位抓到总纲领，总纲领就是戒定慧，你才会有成就。你抓不住纲领，那就是盲修瞎练，费的时间长，费的功夫多，得的效果少。许许多多人甚至误会，把福报当作功德。福报跟功德是两桩事，这个诸位要晓得。
　　六祖惠能大师在《坛经》里面讲，这桩事情“福不能救”，这桩事情是什么呢？生死大事。了生死脱轮回的大事，福报不能救，修再大的福报，你到人天里面去享受、享福，不能了生死，不能脱轮回。了生死脱轮回什么能救呢？功德能救，功德跟福德不一样，不一样在哪里呢？福德着相，修福德不着相就是功德。所以那个“功”是不着相，“外不着相，内不动心”，就是功德。所以你看看事还是一样，事上没有差别，用心不一样，结果就不相同。这个着相还得要以《金刚经》作标准，《金刚经》上讲的四相，佛说得很明白，“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相即非菩萨”，这个说清楚了。如果我们还有四相，我们所修的这一切善法全是福德，跟诸位说，讲经说法都是福德，着相。来生得福报。讲经说法来生得什么？法布施得聪明智慧，财布施得财富，无畏布施得健康长寿，所以生生世世修这些福德，着相修行，四相没有离，那么你将来享大福报，像乾隆皇帝。乾隆皇帝真的这三种福他都修，有智慧，又有福报，又有健康长寿，他福从哪里来的？前世大概是做法师，这么修的，可是没有办法出离三界，还是要搞生死轮回，辛辛苦苦修的一生就享完了。乾隆做六十年皇帝，做四年太上皇，说实在话也是一弹指就过去了，我们要警觉到。如果能够离一切相，那个福报就大了，往生西方极乐世界去做佛做菩萨去了，不但六道超越了，十法界也超越了，得真正的解脱。我们要明了这个道理，要深深体会到这些事实真相，离一切相，即一切法。怎么个离法呢？起心动念为众生去想，不要想自己，这个念头就转过来了。我们凡夫念头不能断，总有念头起来，这里作一个转变，过去起心动念想自己，现在起心动念想一切众生。但是还要记住，以往起心动念想自己是造恶业，现在念头转变，念念都想一切众生是善业，如果是着相还是福德，那就是你已经转了，你从三恶道转变成三善道，依旧没有出轮回。所以断恶修善要不着相，才能了生死出三界。不着相是什么？绝对不挂在心上。我们全心全力帮助任何人，做任何的利益社会、利益众生的事，不要放在心上，这就是不着相。作而无作，无作而作。天天做，做了之后心里头痕迹都不着，这是功德，这是诸佛菩萨之行，我们应当要学习。所以一定是两种观道成了，这就是前面讲的奢摩他跟毗婆舍那，天台家讲的止观。止是所有一切妄念、妄想分别执着止住了、停止了、不再有了；观是对于世出世间一切法，清清楚楚、明明白白。观是慧，止是定，两种观道就是定慧等学，决定信解。诸佛菩萨跟凡夫差别的地方就在此地。我们学佛、学菩萨，佛菩萨给我们做出最佳的榜样，理上要学，事上也要学。我们是凡夫，如果事上不学，单在理上学没有用，那个理是空洞的，为什么呢？境界现前你作不了主，你还会起心动念，你还会造作罪业，所以事上也要学。事上，佛教导我们，祖师教导我们过最低水平的物质生活，才能够真正将我们自私自利、贪嗔痴慢的烦恼止住。我们今天为什么止不住？理都知道，经念得很多，讲得头头是道，可是财色名食睡遇到了，还起贪心，还把握不住，原因在哪里？我们总是想把我们的生活水平天天向上提升，你要有这个念头，你的自私念头不能断，你的贪嗔痴慢天天还在增长，没有伏住。所以无论用什么功、无论修学哪个法门，功夫不得力。功夫得力的人，你只要细心去观察看得出来，他的容貌，你仔细观察，态度诚恳，容貌清净，自自然然流露出清净慈悲的相，不是装出来的，自然流露。如果我们自己心地清净，亦能看得出来。到自己心地真正有几分清净了，读佛经、想释迦牟尼佛的行仪、祖师大德一生的修学，你就看出来了，就能体会到。我们今天看不出来，体会不到，是自己的心太粗，妄念太多，所以摆在我们面前我们也不识货，看不出来。佛菩萨、祖师大德那个生活行持种种示现，那是宝啊！为什么我们称作僧宝？宝怎么讲法？不是一出家，穿上这个衣服就叫做宝。我们看到许许多多出家人，死的时候现象非常不好，远远不如一个在家人，他算什么宝？所以看佛菩萨的示现，祖师大德完全效法佛菩萨，那是宝。绝不是世间人看不到，我们就不必了，马虎一点，世间人觉察到了，我们再装模作样，那你的心就不诚，你是虚伪的，你不是真实的。诸佛菩萨示现，不论世间人见到不见到，也不必让世间人晓不晓得，一昧真诚地去示现，为一切众生示现。众生这一生不能觉悟，来生；来生不能觉悟，还有后生。佛菩萨绝对没有起心动念，这个才叫宝。如果起心动念就不是宝了，那是砖头瓦砾，不是宝。
　　修学诸禅三昧，他不叫一切法门，一切法门是从相上说，诸禅三昧是功夫上讲，无论他依哪个法门修学，他都得清净心，他都得平等智，这个叫诸禅三昧，所以诸禅三昧是从功夫上讲，一切法门是从教学上讲的。教学有没有成就？有成就那就是诸禅三昧。所以佛家讲“教化”，这两个字的意思好啊，教后来有成绩表现，成绩是变化气质，他变化了。这个禅三昧就是变化，禅三昧的对面就是散乱，就是不正常，三昧是正常，三昧的对面是不正常，禅是定，禅的对面是散乱。舍离一切妄想、贪嗔痴慢这种不正常的享受，恢复到正常的享受，这个定慧正常的享受。业，也是在学习，学习有了成绩这叫业，正在造作的时候是事，事有了结果那就叫业，诸禅三昧就是一切法门的成就。
　　下面这一句好啊，“无所乐着”，“乐”是爱好，“着”是执着，你看看人家“随所修学诸禅三昧之业”，没有起一点贪爱之心，没有起一点执着的念头，清净心不断向上提升，没有退转。诸位要晓得，这在境界里面退转的人很多，自己得一点轻安，得到一点法喜，就自以为不得了，“我的功夫成就了，别人都不如我了”，这个念头一生就退转了。为什么呢？贪着，你的妄想分别执着又起来了。所以世间的四禅八定为什么出不了轮回？就是染着在定中的境界。定中境界是快乐，这世间之乐是没有办法跟它比的，定中有境界：禅悦、法喜，世间什么样的快乐都不能跟它相比。这一种境界现前，你要一贪着就完了，你将来到哪里去呢？到四禅天去了，到四空天去了。所以一定要晓得，喜怒哀乐爱恶欲，我们中国人讲七情，财色名食睡是五欲，七情五欲要认识清清楚楚，这个东西是轮回的根本。四禅八定好不容易修得，对于禅定里面的喜悦还起分别执着，所以叫世间禅定，不能脱离轮回。如果这个禅定当中的境界，你真正能做到“无所乐着”，这个禅定功夫就超越六道了，那就是阿罗汉所证得的九次第定，他没有喜欢的念头。我在早年学教的时候，总以为一定要到阿罗汉、到九次第定，才能够无所乐着，总以为是这样，以后念《金刚经》，这才明白，初果须陀洹已经没有乐着了。这想想是有道理。须陀洹得的这个境界，如果他还有留恋、有贪爱，他怎么能证二果？就像我们爬这个楼一样，我们对第一层喜欢了，就不会上第二层。第一层能舍得掉，他才能到第二层，第二层不贪爱才能到第三层。一有贪着之心，顶多你就留在那个境界里，不会再往上面去了。我们以这个道理，你就能够推想到四禅八定为什么出不了轮回？在那个境界里，那个境界是大乐，他染着，他不肯舍弃，所以就止于这个境界。修行人聪明，知道这个境界是虚幻不实的，自性清净心里面没有这些东西，七情五欲统统没有，他懂得这个道理，所以境界现前他无动于心。所以他的境界不断向上提升，从初果须陀洹，四相我们不能说他完全没有了，很淡薄了，这是可以肯定“我相、人相、众生相、寿者相”非常淡薄了，所以须陀洹他才能够不断再往上面去，斯陀含、阿那含、阿罗汉，他逐渐能证得。如果有所贪着，我证得须陀洹了，顶多你在须陀洹那里不要动了，死在那个位子上，再也不会提升。所以《金刚经》上讲的破四相、破四见，对于一个真正修行人来说，是非常重要的理念，而且一定要做。我相就是破除自私自利，不再有自私自利这个念头，我相没有了。不再看到别人这些是是非非，人相就没有了。我人之外，所有一切依正庄严都属于众生相，知道法法平等，唯心所现，唯识所变，缘生性空，梦幻泡影，这是众生相破了。末后一个寿者相，寿者相是时间的观念，时间观念也不存在，也不要去分别过去现在未来，有过去现在未来那是寿者相。时间有没有呢？时间没有，《百法明门》里面跟我们讲过，时分就是寿者相，方分是讲的空间，方分是讲十方，四围上下十方，空间跟时间属于什么法呢？排列在不相应行法里面，什么叫不相应行法呢？用现在的话来说，就是抽象的概念，决定没有事实。所以诸位要晓得，心法、心所法、色法都是依他起性，好像还有那么一点痕迹，众缘和合而生的。二十四个不相应，不是心法，也不是心所法，也不是色法，是个抽象的概念。也就是说事有，事上还有这个概念，理上完全没有。事上有这个概念，只是个抽象概念，决定不是具体事实，实在上讲连事都找不到。你如果把这个事实真相搞清楚、搞明白了，放下了，不再分别执着了，寿者相没有了。
　　我们今天虽然不能完全放下，一定要明理、要多念，天天念这四句话，把这个念头淡下去，这就好。一年比一年看得淡，一月比一月看得淡，我们修行功夫就会得力。无论修学哪一个法门，功夫都会得力。所以这个“无所乐着”，乐是爱好，没有爱好，没有执着，这个重要。无论对一切人、一切事、一切物，我常常说，把对人事物控制的念头要舍弃。想控制人、控制事、控制物，这个念头不好，这个念头你乐着。占有的念头就更坏，你控制的意念是迷惑，占有是造业，要占有一切人事物是造业。迷惑、造业，后面苦报就来了。我们病最重的是这个，要从最重的下手，从最重的这个地方对治，这一句话很要紧很要紧。不着相，不染着。
　　下面“乃至遍修一切善根菩提分法”，一切善根就是世出世间一切善法，世间一切善法从哪里生的？无贪、无嗔、无痴。无贪无嗔无痴行一切善法，是真善。这个里面埋藏着贪嗔痴修一切善法，为什么做好事？有好果报，这是为贪心去做好事。人家常讲佛门里面修善、布施，为什么呢？听说佛门施一得万报，这个生意到哪里去做？世间一本万利的生意少，佛门有一本万利的生意，赶快去做好事，这是贪心在修福。他能不能得福？能得福，福德是决定得到的，功德没有。他贪心修福，也能得福报。还有嗔恚心修福的，怎么嗔恚心修福呢？他布施一万，我布施两万，我比他强，把他压下去，嗔恚心修福。所以知道贪嗔痴也修福，修福得福报是什么呢？变成罗刹、变成魔王、变成修罗。那个魔、修罗、罗刹福报都很大，几乎跟天王的福报差不多，为什么？天王是善心修成的。罗刹、阿修罗，像二次大战希特勒、莫索里尼那些人，就是贪嗔痴修的福，修得很大。这些人，现在我们这个世间，我们一看就晓得，业因果报清清楚楚，把佛所讲的话完全兑现，我们怎么能不相信？深信不疑。过去康熙、乾隆皇帝那种福德，善心所修的。所以要晓得善恶都可以修福，还有愚痴修的，愚痴什么呢？被人骗修的，愚痴啊！他对于这个胡里胡涂的，也能修福，将来享痴福，这个现在社会上有很多，多少富贵人，有地位的人，不知道真正的福报，天天在享福，福享完了，没有了，恶业现前。不晓得替社会做真正好的事业，帮助社会苦难众生。有钱，举个例子，捧戏子，捧唱戏的，再多的钱他都愿意花，对贫困下贱人是一毛不拔，那个福报是什么？痴福。他所喜欢的，全心全力去帮忙；他所不喜欢的，理都不理，这种是属于愚痴。我们今天看到这个社会，许许多多有财富、有地位，你一看就晓得他过去修的是什么业因，他今天得到的是什么样的果报。
　　佛家常讲：“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。”我们这一生，过这个一生，我们学佛的人很清楚，我过去造的是什么因，今生得的是果报。对于过去造的那个因清清楚楚，来生我的生活状况怎样呢？我自己也清楚，我这一生所做的，我起心动念、所作所为感得来生的果报。所以要晓得命运果报自己造的，不是别人给你定的。这些预言家所讲的，一切都是注定的，这个话是错误的。谁注定的？上帝注定的。上帝为什么这么不公平？不公平的人怎么可以做上帝？我们中国人讲“天心仁慈”，天地鬼神的心是仁慈的，怎么有这么不平等的待遇？这理上讲不通。佛家讲你的命运是自己注定的，自作自受，那还有什么话讲？既然自己注定的，当然自己可以改变。如果我们能断恶修善，就能够把我们的恶报改变成善报。如果我们能破迷开悟，我们就能够脱离六道轮回，能够生到四圣法界。能够转凡成圣，就能够脱离十法界，去住一真法界，去住极乐世界，都是自己转变的，不是佛菩萨决定的，也不是天地鬼神决定的，自己命运是自己注定的，这个话讲得才有道理。你仔细想想，是合情合理合法，讲得通。别人给你注定的，他有什么权力？他权力谁给他的？东方人的思想跟西方人，这是一个基本不同的地方，西方人认为都是上帝注定的，人是无可奈何，一切要顺从上帝。我们东方人的思想，一切众生跟上帝是平等的。
　　“菩提分法”，这一句用现在的话来讲就是觉悟的方法，菩提是觉悟，你修一切善根，修世出世间法，重要的是觉悟，觉悟就全变成功德。如果单修一切善法，没有觉悟，这是福德，不是功德。加上菩提分法那就完全变成功德了。觉悟的人不着相，不觉悟的人着相，觉悟不觉悟差别在此地。我们要学觉悟，觉悟的人何以不着相呢？知道这一切相是幻相，不是真的，所以他不执着了。世出世间所有一切现象皆是梦幻泡影，如露亦如电，如露、如电是讲这些现象存在的时间，很短暂。给你说真的，真的就是根本不存在。但是说这个话没有人懂，一定得深入经藏，给你讲你才有点模糊印象。你要真正修行，契入这个境界，那你一听就懂得。契入境界，那个真相是什么呢？时间、空间根本不存在，根本就没有。空间没有了，西方极乐世界就在此地。时间没有了，无量劫变成一刹那，时间跟空间确实没有，所以我们起个心、动个念头都周遍法界。周遍法界是因为空间是一不是二，刹那就周遍，证明没有过去现在未来，这是给你讲真话。但是讲真话世间人不懂，世间人何以不懂呢？因为他在真相里头，制造了许许多多的妄相，这完全是自己造的。妄想、分别、执着，变现出无量无边的障碍。佛所说的一切法，说得太多了，弥勒菩萨把它归纳为六百六十类，在《瑜伽师地论》里面。天亲菩萨看看六百六十类，初学的人学还是困难，把六百六十法再归纳成百法，《百法明门论》是天亲菩萨造的，教初学。所以这个一百法，每一法里面展开来，都是无量无边。但是你要晓得，这个法全是妄想分别执着里面变现出来的。事实真相是什么呢？真相是佛所说的：“一切法无我。”那是真相。所以《瑜伽》、《百法》，实在讲就是解释、详细说明佛讲的这一句话：“一切法无我”的真相，我们要明了。真正搞明白了，你就相信，相信之后你才会放下，一切法都放下了。一切法不再执着了、一切法里头绝对不会再起心动念了，你就入佛菩萨的法界，换句话说你就可以过佛菩萨的生活了，佛菩萨是大自在、大圆满的生活。所以《百法》叫明门，明是觉悟。
　　底下说“于生死中，无所怯畏”，这当然了，不会再怕死，贪生怕死的念头断掉了。为什么不会贪生怕死呢？知道没有生死，没有生死是真的，世间人看得有生有死是一个错觉，是个错误的看法。动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，这都是一个错觉，都是错误的看法，不是事实。这个事实世间人见不到，因为他有妄想执着，妄想执着变成这个现象，他生活在妄想分别执着里面，他怎么能见到真相？谁能见到真相？放下妄想分别执着的人见到，才能见到事实真相。放下妄想分别执着就是放下百法，那就明了。放下一切法你就觉悟了，而明就是智慧现前。智慧是自性里头本有的，不是外面来的，我们智慧不能现前，就是被妄想分别执着将这一切法障碍住，所以不能现前。你能把障碍去一分，你的智慧就透一分；这个障碍去两分，你就透两分。这个去一分、去两分是怎么说法呢？就是你对于这一切法，那种爱好，刚才我讲的，你控制的念头、占有的念头淡了一分，这个就是去一分，淡两分就去两分，越来越淡薄，你的智慧就越来越增长，不但读经你会开悟，你逛街都会开悟，六根接触六尘境界都开悟。所以宗门开悟的人讲“头头是道，左右逢源”，他不迷了嘛！什么是经呢？《大方广佛华严经》在哪里呢？就是在日常生活当中，不是在书本里头。你眼所见的，耳所闻的，身所接触到的，六根接触到六尘境界，全是《大方广佛华严经》，你要以为《大方广佛华严经》在经本之上，那你就迷了，你到哪一年才能觉悟？所以我给诸位介绍这部经，字字句句都落实在生活上，换句话说，教你怎样过佛菩萨的生活，教你怎样获得大自在、大圆满、真正幸福美满的生活。佛菩萨的生活，我们能得到，不难，就是你念头转变过来，真正觉悟。“不乐二乘”，二乘人跟大乘差别在哪里呢？二乘人只图自己享受，不愿意帮助别人。声闻、缘觉，他不愿意帮助别人，这个话诸位要听清楚，他是不愿意主动帮助别人，他是被动的。人家有求于他，他还是非常慈悲，乐意帮助人家。你不求他、不找他，他不会来找你，这个是二乘根性。大乘菩萨根性不一样，主动去帮助别人，你看《无量寿经》上教导我们“作不请之友”，小乘人一定要人请，大乘人不请就来了。譬如现在社会交际应酬，讲对等、讲身份，是小乘人。我今天是这样的身份，邀请我必须要跟我身份相当的我才去，这是小乘人。大乘菩萨没有分别，地位高的请我去，地位低的请我也去，要饭的请我我也去，没有分别。所以小乘人执着没有了，分别还有。大乘菩萨分别也没有了，所以才能“作不请之友”。他有分别，那个“不请之友”他还做不到。这是真正大乘菩萨，不乐二乘。
　　“以依能习向二观心”，这二观心是止观，就是前面所讲的奢摩他、毗婆舍那。止是心地清净、一尘不染，观是智慧，是样样清楚、样样明了，决定不迷。止观双运，这个才圆满成就。“最妙巧便”，巧是善巧，便是方便，最微妙的善巧方便，这一句话实在讲，就是讲天台的止观，《华严》的法界，天台、《华严》修行的方法，都是最妙巧便。确确实实，没有法子形容，我们只有讲一个大圆满、大自在，实在是找不到形容词来形容它。“众智所依行根本故”，为什么呢？他的行都是智慧，也就是说这一些人生活在智慧之中，我们今天讲高等智慧的人，他生活在高度智慧里，生活在圆满智慧里，我们凡夫生活在烦恼之中，那怎么能比？我们今天生活在妄想、在分别、在执着，生活在自私自利、贪嗔痴慢烦恼之中，你人怎么不苦？佛菩萨这个东西都没有了，妄想分别执着、见思烦恼、尘沙烦恼都没有了，他都放下了，生活在自性本具的智慧里头，般若智慧之中，所以他表现的最妙巧便。即使是他的私生活，都是教化众生，都是为众生示现，为什么呢？他没有私生活。四相破了，我都没有了，哪来的私生活？全体的示现都是帮助众生觉悟，给众生做个样子。言教、身教、意教，身语意三轮教诲，这是大乘佛法，这个是《华严》、《法华》，“众智所依”，这是根本。到这儿是一段，这是文。
　　下面是青莲大师的解释，“据此二观，与今家三种观法，无少差忒。”前面说过，他这一段也相当长，是解释两种观法。“今家”是讲天台，青莲法师是天台宗的学者，

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讲经说法都依据祖师的这些原理原则。天台家的三种观法：空观、假观、中观，天台讲空假中三观。佛在经典里面讲的奢摩他、毗婆舍那，这是止观，这两种跟天台的空假中，说法是相同的，“无少差忒”，“忒”是不一样。“托事附法”，这是前面讲的，“与从行之事观，拟同唯心识观。”这个就跟上面讲的唯心识观的这个方法是相同的。“从行中之理观，拟同真如识观。”天台家讲这三个方法，空假中落实在事上，这个就是托事附法。从行的事观跟从行的理观，理观是空观。“此是地藏自修之法”，他给我们指出，地藏菩萨自己修行的方法。我们在《楞严经》上看到观世音菩萨自修的方法，《楞严》会上《耳根圆通章》，说明观世音自己修行的方法，他用那个方法的原理是“反闻闻自性，性成无上道”。我们在这个地方看到地藏菩萨修行的方法，也不离奢摩他、毗婆舍那这一个指导原则。“复令一切修之”，在经上他自己用这个方法修行，也教导一切众生来修学。菩萨教导我们的都是原理原则，这些原理原则可以运用在一切法门里面，我们念佛法门也不例外。所以念佛法门，懂得这个原理，我们念佛的功夫很容易得力，自己真的得受用。现前得自在安乐，烦恼轻、智慧长，这是你功夫真正得力，禅悦、法喜就现前，这个是真正的享受。地藏菩萨教我们修之，哪些地方教我们？“观惑业苦三障，皆此心似境，都如幻化，更何有生死流转。”《地藏经》里面将“惑业苦”这三个字说得很详细：起惑、造业、受报，三品经文。我们平常念，不懂得作观，也就是说我们念是白念了。你念了之后，你有没有能真正体会到、发现到？惑业苦从哪里来的？什么原因来的？能这么样一问，再细心一观察，你就晓得，惑业苦是心的相似境界，不是真的。相似境是什么？唯识所变，都是梦幻泡影，惑也是的，业也是的，苦也是的。你把真相看清楚，生死流转就没有了，只要你把真相看清楚，决定没有生死流转，决定没有生死轮回。惑业苦的相有没有呢？有。相有不碍事，《华严经》上讲的“事事无碍”。为什么呢？因为它那个相不是真的，真的就碍事，它不是真的，它是梦幻泡影，所以你就入无障碍的法界。无障碍的法界里面，生死流转的这个事就没有了，所以说“了生死”，“了”是什么意思？明了了。“脱”是什么呢？脱就是放下，放下我们从前对于生死的那个错误观念、错误的执着，那种恐怖忧患全没有了。了是明了，真正的觉悟。
　　下面“止观云：发大心、修大行、感大果、裂大网、归大处，此即地藏本愿之法也。”什么叫“发大心”？他的小注讲要发“上求下化”之心，也就是佛家常讲的“发菩提心”。菩提心，我们讲得最具体就是四弘誓愿，四弘誓愿的第一愿，“众生无边誓愿度”，你要发这个心。你能发这个心，这个心是个动力，推动你勇猛精进。要知道世间人，每一天你看他很勤快地去工作，工作那么认真、那么努力，什么力量推动他的呢？名利，名利在推动。如果干这个事情没有名又没有利，他就不干了，我干这个干什么？那么诸佛菩萨干这些事情，既不求名又不求利，什么力量推动他？菩提心推动他，愿力在推动他。发跟诸佛菩萨一样普度众生，这个“度”，用现在的话来说，是没有条件的协助一切众生、帮助一切众生，度就是协助、帮助，也就是现在一般人讲的“为社会服务，为人民服务”，度就是这个意思，没有任何条件，而且是义务的，不求报酬的，求报酬的不叫做度，不求报酬，义务为社会、为人民、为众生服务，这就是“众生无边誓愿度”。可是你要想达到这个目的，你必须有能力。我有这个心，我有这个愿，可是我没有能力，那你这个愿是空愿，你这个愿不能落实。所以这个愿力在推动你，你必须先成就你自己的德行、能力，然后你这个愿才能兑现。成就德行一定要断烦恼，“烦恼无尽誓愿断”。“法门无量誓愿学”，法门是成就你的能力，有德行、有能力，你的愿才能够满。为什么那么认真去断烦恼？那么认真去学法门？这是第一条的推动力。
　　所以我们今天学道、学佛不能成就，功夫不得力，第一个因素是什么呢？没有服务众生的这个愿望，所以没有动力，学东西懒惰。真正有这个愿望，他学东西日夜都不会罢休，他真干，为什么呢？这么多众生受苦受难，等着我去帮助，我早一天成就，他们早一天离苦，我晚一天成就，他们多吃一天苦，这叫菩提心。成就德行非常重要，德行是自己不会堕落，然后才能够帮助别人。如果没有德行，有能力，他去帮助别人，去度众生，结果怎么样呢？被众生度去了。很多，自古以来都有，法师去为众生讲经说法，最后还俗了，去结婚了，退转了，那是自己没有德行，烦恼现前，贪嗔痴爱还有，就会被人家度跑了。所以一定要先成就德行，先断烦恼，再学法门，才能保证你自己不退转，这个很重要很重要。所以佛在经上常讲“自己未度而能度人，无有是处”，就说的这个。纵然表面上你没有还俗，你还是法师身份，你的贪嗔痴慢没有断除，自私自利没有断掉，来生堕阿鼻地狱。“地狱门前僧道多”，都是疏忽了断烦恼，重视学法门，会犯这种大错误。我们这里不能不警惕自己，一定要重视德行的成就，德行的成就超过学术上的成就。
　　今天世界这么乱，乱到这个样子，你说没有聪明人吗？聪明人太多了，干什么呢？天天造原子弹。最聪明的人、尖端的科学家，天天造杀人的武器，造到最后，恨不得把全世界的人都杀光，这尖端科技人才。如果真正有德行的人不干这个事情，你给我再高的地位，你给我再多的财富，我也绝对不会干这个事情。所以从这个地方你想到佛菩萨教诲，他们是怎么样用心，真的是真善美慧。今天世间人教学，这四个字都没有，所发展的是世智辨聪。物质文明越是往上提升，道德完全没有了，人过的生活非常痛苦，这是我们要明了、要觉悟。好，今天就讲到此地。




　　地藏菩萨本愿经讲录（28）
　　净公上人讲述
　　新加坡净宗学会  1999年6月11日  档名：14－14－28

　　《地藏经纶贯》第二十面，倒数第五行“发大心、修大行、感大果、裂大网、归大处。”这是地藏本愿之法。这几句话是我们修学最好的纲领。发大心是发菩提心，昨天跟诸位细说过了。大心不发，决定不能成就。大乘密教为什么成就那么样的快速？尤其是佛法里面的圆顿大法，它没有别的，就是心量大。“心包太虚，量周沙界”，这是我们本来的心量。现在我们心量变成这么小，所以佛常讲我们迷了，迷了什么呢？就是迷了自性，迷了自己原本的心量，所以变成现在这个样子。什么叫“大行”呢？心量大，行就大。下面这几个“大”，都在这个大行。你心量小，修六度万行是小行；心量大，就是修三皈五戒都是大行。由此可知大小不在行、不在果，也不在处，纯粹是在大心。诸佛如来，他们心量上丝毫障碍都没有，所以他的心量就是虚空法界。他心量是虚空法界、想的是虚空法界、见的是虚空法界，这个叫发大心。大心一发，对虚空法界一切众生，无条件的服务，无条件的帮助，而无一不是尽心尽力，所以才能够修大行。他这个地方，大行里面提出两个纲领：“牢强精进，止恶行善。”实在讲这两句把行门全包括尽了。牢强精进是善根，止恶行善是善行，菩萨善根唯一精进，为什么呢？菩萨世法里面三善根他都具足。不贪、不嗔、不痴，是三善根，所以他要圆满菩提，完全靠精进，不断地把自己境界向上提升。精是精纯，精纯就在大心上，唯有大心才能够精纯，大心无私，大心没有分别执着，没有妄想，所以精。任何一法都精，都是纯而不杂。
　　八万四千法门，修学任何一法都能得无上正等正觉，都能成就圆满菩提，所以才真正显示出“法门平等，无有高下”。这个地方说的法门平等，不仅仅是说佛法，包括世出世间一切法，所以你真正发大心，那就可以说无有一法不是佛法。如果没有发大心，那就是说哪一法是佛法呢？如果你的心还是自私自利，说实在话，没有一法是佛法。天天念《地藏经》，天天念《华严经》，还是自私自利，《华严》《地藏》也不是佛法。真正发大心的人，你们也许看过《济公传》，告诉大家，那个济公天天吃狗肉、喝烧酒，都是佛法，没有一法不是佛法。为什么呢？因为不着相，决定没有妄想分别执着，则没有一法不是佛法。谁懂得这个道理？契入境界的人懂。地藏是古佛再来，古佛示现的，舍己为人，“地狱不空，誓不成佛”，这是地藏本愿。“地狱不空，誓不成佛”代表什么意思呢？决心帮助一切苦难众生，只要有苦难众生在，自己就要跟这一些众生打成一片，全心全力去帮助他们，这是地藏本愿。由此可知，哪一个佛菩萨不是这个本愿？哪一个佛菩萨不是地藏菩萨呢？地藏菩萨不是一个人，从誓愿救度苦难众生这一点来看，所有诸佛菩萨都是地藏菩萨。从大慈大悲是来看，所有一切诸佛菩萨都是观世音菩萨。从住真实智慧、决定不迷，那所有一切菩萨都是普贤菩萨。菩萨不是一个人，统统都是，所以任何一尊佛菩萨，他的性德都是圆满的。你从哪一方面去看，称他作什么佛，称他作什么菩萨。所有佛菩萨名号融合成一体，是法身如来、法身大士，这我们要知道。所以诸佛菩萨的德行，就是我们自己性德全体的显露。我们要学、要信、要解、要行，然后你才晓得地藏菩萨在哪里？自己就是嘛！观音菩萨在哪里？自己就是嘛！
　　每一天我们供养佛菩萨形像，那是什么？那是模型，照着这个模型塑造自己。供养观音菩萨，学观音菩萨，学得很像，自己就是观音菩萨。供养地藏菩萨，要学地藏菩萨，学得很像，自己就是地藏菩萨。地藏、观音、文殊、普贤，都是自己的性德，性德才能圆满现前，圆满地成就。所以说佛佛道同，一切佛就是一尊佛，就是一个自性佛。所以我说过，十方法界一切众生都是如来的化身，你怎么不认识？我们每一个人都是如来化身，如来是什么？如来是自性，《华严》讲的，唯心所现，那个心就是真如，就是本性。依正庄严都是自性变现的，自性是如来，自性变现的，那不是如来化身是什么？所以前面讲到“入一行三昧”，或者讲“一向三昧”，你就见佛无数，你所见到的芸芸众生，都是诸佛菩萨的示现，那就见佛无数。你没有入这个三昧，你不知道，你不认识，没有觉悟。唯识所变，识，还是自己的性识。自他是一，决定不是二，然后才晓得爱别人才是真正爱自己，恨别人是恨自己，害别人是害自己，自他决定是一，不是二，这个是佛法最高的境界，也就是佛法完全给你讲真话。
　　佛是以二谛说法：以俗谛，就是随顺我们凡夫知见，说的是不究竟法；随真谛，那是随顺如来果地上亲证境界而说的，说的是真话，真话是生、佛平等、生、佛不二，不二就是一。生是众生，佛是诸佛，众生跟诸佛是一体，这给你讲真理。这个境界，我们怎么说都没有办法体会到，什么原因呢？有妄想、有分别、有执着、有人我、有是非，你怎么能体会得到？放下是非人我，放下分别执着你就懂，佛所讲的一点都不错，你点头、你承认，这个叫证得无生法忍。不修大行，怎么能“感大果”呢？他这个地方大果是“感生梵天，妙报悦心”，感生梵天是六道里面的大果，妙报悦心是出世间的大果，这小注注得不错。大心发了，也修大行了，但是智慧没开，感的果报是六道里面的大果，生大梵天。如果智慧开了，不但超越六道，超越十法界，那是妙报悦心，妙报是一真法界，《华严经》上讲的华藏世界，净土经里面讲的极乐世界，那是妙报。悦心就是自在、极乐。我们自己业障深重，这是真的，不是假的，要想消业障，也不是一个容易事情，但是它也不是个难事情。说难不难，说易不易。为什么不容易呢？里面习气太深，外面环境不好，五欲六尘诱惑的力量太大，这是难；说他不难，不难是这个事情求自己，不求人，世间求人难。如果自己能够发肯心，真肯干，这事情就不难。这世间名闻利养，下个狠心断掉它，不再受他诱惑了，不是办不到。为什么有人能办到？他为什么能办到？我为什么不能？我们心不够狠，狠不是对别人，是对自己。对别人要柔和，对自己要狠，现在人颠倒了，对别人狠，对自己不狠，所以他没有法子。我们对自己要狠心，断绝一切诱惑，知道这一切诱惑都是妖魔鬼怪，这一切诱惑送我们到三途地狱，不是好事情！如果能够外面不受诱惑，里面不生烦恼，不起心不动念，这个事情有什么难处？善财能够一生从凡夫地，一生圆成佛道，我们为什么不能？所以《华严经》读了，那一定要发大心，善财能，我也能，我们《华严经》才没有白念、没有白学。善财童子随着五十三位善知识，节节高升，他参访吉祥云比丘时，是初住菩萨，从此以后真的是平步青云，一位一位就把自己境界向上提升。海云菩萨，二住；妙住菩萨，三住，我们为什么不行？这个表法，如果我们说得宽一点，年年境界不同，再说得近一点，月月境界不同，这是善财童子给我们表演的，为我们示现的。我们今天月月做不到，年年要做到，也就是年年要有进步，我们就得佛法真实的利益。不可以说今年跟去年还是一样，甚至于今年还不如去年，那就坏了，那你就退转了。
　　今年比去年烦恼少了，智慧增长；明年比今年烦恼又少，智慧再增长了，那就是善财童子五十三参。如果你真能精进，坚牢精进，止恶行善，你月月不一样，从月月不相同到每一个星期不一样。诸位如果能到每一个星期不一样，那我恭喜你，你决定是上上品往生。你能够月月不一样，决定得生净土；年年不一样，也就是有把握、有信心，如果还停留在这里，今年跟去年差不多，没什么大进步，妄想没少，智慧也没开，你往生西方极乐世界就打了问号，没有把握了。这些道理、事实真相不能不知道。所以我们今天读到这里“感大果”，决定不生梵天，说老实话，大梵天请我做天王我也不干。为什么呢？没有出离六道轮回。梵天王福报大，享尽了怎么办？总有到头的时候。享尽了佛在经上说，还要搞轮回，还要往下堕落，这个事情不是究竟的。连大梵天王的福报都有尽，人间富贵有什么值得贪图的？所以人间富贵就可以舍了。住茅棚、粗茶淡饭，乐在其中，这个里头有大乐、有真乐，世间人看不出来。所以你要晓得什么是大心，什么是大行。断一切恶，修一切善，就是大行。你实在不懂，那你就依照佛所讲的这些条目：五戒、十善、六度、普贤菩萨十愿，这个就是具体给你说出来了。我们净宗学会成立，我写了个缘起，缘起里面提出修学五个纲领、五个科目，大家好记。这五个科目就是我们自己生活、处世待人接物的标准：三福、六和、三学、六度、十大愿王。五个科目不多，我们可以记得很清楚，只要我们起心动念、言语造作与这五个科目相应，是真修行；与这五个科目相违背，那就造业了，那就是搞六道轮回。你能依照这些科目修正你自己的错误行为，你的果报一定殊胜，感大果，大果我们把它定在西方极乐世界。
　　“裂大网”，“网”是比喻，罗网，鱼在罗网里面出不来很可怜。如何把这个网裂开。这个网是代表，因地上讲代表烦恼，烦恼是网；果上讲是六道十法界，六道十法界是网，我们什么时候能出得去？这个注子里头好：“经论开人眼目”，这是破迷开悟，迷是网，要靠佛的经论，所以佛经论称为法宝。诸位要知道，佛陀在世，世间有佛宝，佛不在世了，佛宝没有了。佛不在世靠什么？靠法宝，所以四依法里面教我们“依法不依人”。依人错了，人是凡夫，人有烦恼，人的习气没有断尽，他不是佛。他说他是什么佛菩萨再来的，我们不能相信，我们也不能依靠他。善导大师在《观经》上品上生那一章里面注解得好，举的例子很多。这个世间什么时候再有佛呢？《弥勒下生经》上告诉我们，五十六亿七千万年之后，弥勒菩萨降生在这个世间示现八相成道，这世间才有佛出世，在这个期间当中没有佛。佛在这里示现，示现什么身份，我们就把他看作什么身份，就不至于误导。他所示现种种身份，他说得也好、表演的也好，决定与经论相应，佛佛道同，就是古佛再来，也不会跟今佛所说的相违背。如果跟今佛所说的相违背，决定不是古佛再来，那是妖魔鬼怪冒充佛菩萨，他的思想、见解、行为跟经讲的相违背，不是真佛，真佛决定相应。我们冷静细心观察，自然就有个依靠。
　　第二句说“融通解结出笼”，这从修行上说，修行上诸位要注意“融通”，融是圆融，通是通达，没有障碍了。我们今天出不了笼，解不了结，出不了笼，笼就是六道。什么原因呢？我们不能圆融，我们处处都走不通，不通就是有障碍；结是烦恼，烦恼这个结没有办法解开。诸位要知道融通就解开，这样才能够裂大网。这个网真大，无始劫来，生生世世我们都没有办法出离，都在这个牢笼之中。“归大处”，大处是什么地方？大处是法界，大处是尽虚空遍法界。无量无边诸佛刹土是一个自性土，这才是真正的大处，自性土遍虚空法界，在佛法里面讲诸佛果地上的报土，实报庄严土，诸位要晓得实报庄严土是真正大处。大家都晓得佛法里面讲的四土，凡圣同居土不是大处，方便有余土也不是大处。实报土里头没有界限、没有分别，不可以说释迦牟尼佛娑婆世界的实报土，不是极乐世界的实报土，这话讲不通。实报土里头没有界限，是一个。释迦牟尼佛的实报土就是阿弥陀佛的实报土，阿弥陀佛的实报土就是毗卢遮那的实报土，实报土是大处。释迦牟尼佛的方便有余土确确实实不是极乐世界的方便有余土，那个不是，那是地区的；但是讲到实报，实报是共通的，就没有界限，实报是大处。凡圣同居土，娑婆世界的凡圣同居土跟他方诸佛的凡圣同居土不一样，那真的是不相同，那是小处，不是大处，大处就一样，界限没有了，小处有界限。常寂光土那就不必说了，常寂光土讲的是理，那是理上的大土，实报庄严土是事上的大土，理事不二。
　　生实报庄严土就证得清净法身，等虚空遍法界，这个叫归大处。这是地藏本愿，也是一切诸佛菩萨的本愿，在此地以地藏菩萨为代表，所以青莲法师把这一部《地藏菩萨本愿经》判作圆顿大法。圆人说法，无法不圆。“如此人法，并在一念介尔之心，即空、即假、即中。吾心既尔，生佛亦然。”这个话很有味道。“如此人”，前面讲的地藏菩萨是“人”，“法”是地藏本愿。地藏菩萨的人、地藏菩萨的法在哪里？在我们一念之心，每一个人心里头统统具足，每一个人一念之心都具足一切诸佛法藏，没有一丝毫欠缺。可是这个地方诸位要记住，要特别留意一念之心，二念心就不行，二念就迷了。所以《纶贯》一开端讲的是什么？一念自性，你看《弥陀经》上讲的“一心不乱”，宗门所以才讲“万法归一”，“一”是什么？一念，就是一念自性。“一念介尔之心”就是一念自性，一念就是自性，一念就是真心，一念就具足一切法。十方三世一切诸佛法藏就在一念之中，所以我们如果能够得一念就成功了，就法法具足。现在我们就是没有办法回归到一念。诸佛如来所说一切经教，无非是叫我们回归到一念，一念是你真正的自己，所谓是“父母未生前本来面目”，就是一念。二念就迷了，一念在不在呢？一念在现前，可是我们保不住。我们睁开眼睛看东西，第一念是一念，耳朵听东西，第一念也是一念，这是自性。
　　交光法师注《楞严经》，教我们“舍识用根”，舍识用根怎么讲呢？就是舍二念，用一念，二念是识，一念是根。理论上讲得没错，讲得真好，可是我们那个一念守不住，第一念是自性，第二念就变成识，二念里面就有妄想分别执着，一念里头没有。所以这一句话关键在一念，我们没有办法守住一念，一念即空、即假、即中，空假中是法，这就说明一念就具足一切圆满的佛法。佛法所讲的不外空假中，空是讲体性，万法皆空，是讲体性；假是讲相，这些诸法不是没有相，有相，相是假的，《金刚经》上讲“凡所有相，皆是虚妄”，是假相。佛在经里面给我们作个比喻：“梦幻泡影”，相都是梦幻泡影，而它有，不能说它没有，是假相，相是假的。佛菩萨用中，这高明，我们用偏了，凡夫偏在哪里？偏在假，把假当真；二乘人偏空，声闻、缘觉偏在空上；六道凡夫偏在假上，都错了，都不圆满。菩萨用中，用中之外是相假体空，所以他两边不着，既不着空，也不着有，这个就自在，大自在、大圆满是用中。佛菩萨用中，中国古圣先贤也懂得用中，你看他们讲的“中庸之道”，跟佛法讲的“中道”很接近，会用中。会用中的人就是过智慧的生活，走偏了的人过烦恼的生活，尤其是六道凡夫，偏在假上，就是执着有，二乘执着空，比我们烦恼少一点，但是他有烦恼，他什么烦恼呢？不能证真实的果报。这个一念真心是具足空假中。“吾心既尔，生佛亦然”，我们的心是这个样子，我们今天虽然不觉悟，空假中都不知道，可是诸佛如来、法身大士他们清楚，他们看得清清楚楚，我们所有的凡夫用不用一念自性呢？用。什么时候用呢？时时刻刻都在用，从来没有停止过。一念自性不生不灭、不来不去、不常不断、不一不异，那是一念自性。可是我们从第一念立刻就转到第二念，那个速度比电还快。我们见色闻声，没有起心动念的时候是第一念，起心动念就落二、三。二三什么意思？二是二意，三是三心。二意就是末那、第六意识，三心就是心意识，就是把自性这一念变成识了。所以三心二意就是讲的八识，八识五十一心所是说得详细一点，说得简单一点是三心二意。三心二意是妄心，不是真心，一念自性是真心。佛是如此，“生佛亦然”，一切众生也是如此，一切诸佛也是如此，一切诸佛不落二三，高明在此地。我们凡夫没有能力保住这个一念，立刻就堕落在二三，这叫凡夫、这叫众生，众生跟佛不同的地方就在此地，除此以外没有什么不同，所以生佛平等，生佛不二。佛给我们说出来了。
　　下面说：“但众生太广，佛法太高，初心为难。但观己心之高广，以扣无穷之圣应，机成致感，逮得大利，故须观心也。”这是讲我们凡尘的凡夫，在凡夫地确实困难，众生太广，这个“广”是多的意思，我们的妄想太多，妄想分别执着太多太多了。“佛法太高”，“高”是比喻，好像是高不可攀一样。“初心为难”，初发心的人很难契入这个境界。那么在这个时候怎么办？这就教给我们观法，观法是修行的方法，是修行纲领、原则。会修行的人，他能够掌握这个纲领，掌握这些原则，成就快速。不会修行的人，不知道这些纲领、原则，修行就很困难。掌握到纲领，好像我们砍树一样，找到这个树根，你从根里头一挖，整棵树不就解决了吗？掌握不到纲领的时候是枝叶，你要砍树，一片一片叶子来砍，砍了才一个小枝小枝来砍，再砍…那不就麻烦吗？同样把这棵树砍掉，你想那个多麻烦，费多少时间，费多少气力。抓到根本，从根本把它锯断、挖掉，多省事，整个就解决了，省时省力。修行也像这样，你一定要把纲领找到。这是教我们修观，佛讲的这些经典，那个会修行的人，依文作观，那就会修行，这样读经就没有白读。随顺经典上的文字，佛所说的，我们的观念就跟着转，境界就跟着转。
　　善财童子为什么五十三参就成佛呢？随着境界转。参访德云比丘，他就跟着德云比丘转，他就是初地菩萨；参访海云比丘，海云是二住菩萨，他跟着他转，他就变成二住菩萨；参访妙住，妙住是三住菩萨，他就跟着转，自己就变成三住，随文入观，真的提升了。我们读经，就随着佛菩萨的境界，不知不觉就从凡夫变成佛菩萨。可是我们烦恼习气重，经本一关又回来了，又堕落了。堕落怎么办呢？再干，这就进进退退、上上下下，只要自己不休息、肯努力，总有一天上去不再下来，那就成功了。所以经典要天天读，古大德教给我们一门深入，长时间的熏修，尤其现在我们选择的《无量寿经》好啊，进进退退不怕，总有一天到了西方极乐世界，入了阿弥陀佛的境界。我们今天大家在一起共同学习这部经典，每一天在一块研究讨论，讲解这部经典，这个缘份非常稀有，大概找遍全世界就只有这么一家。其他道场都有好多经论在里面讲，许多经论在一起讲，就很难得利益，为什么呢？你不是精进，你是属于杂进，太多了乱进，实在讲又杂又乱，哪有进啊？那个进是奉承、客气话。你能够保住自己的位置不退，那就很幸运了。又杂又乱一定退转，这个道理、事实真相我们都要了解。这是转变观念，这是我们修行的受用。
　　“但观己心之高广，以扣无穷之圣应”，求感应，求佛菩萨加持。我们要晓得，我们有真心，我们也有妄心，真心跟诸佛如来无二无别，妄心虽然多不要紧，是假的不是真的。马鸣菩萨说得好，《起信论》里面讲得很好：“本觉本有”，本觉就是自己高，佛法，本觉；“不觉本无”，不觉是迷，此地讲的广，众生心不觉本无。本无，决定可以断掉；本有，决定可以恢复，我们从这个地方建立坚固的信心。然后断恶修善，恶是甚么？恶是我们本来无的，善是甚么？善是自性，我们本来有的。我们今天用什么方法呢？用念佛的方法。要知道这一句佛号，我们时时刻刻挂在口中，你要懂得作观。你不懂得作观，那就喊破喉咙也枉然。怎么作观呢？这一句佛号是提醒自己，念念觉而不迷。
　　“阿弥陀佛”四个字是梵语，音译过来的。“阿”翻成中国字是“无”的意思，“阿”是“无”；“弥陀”是“量”，翻作“量”；“佛”翻作“智”，翻作“觉”，合起来是“无量智慧，无量觉悟”，所以念这一句名号就提醒我们自己，六根接触六尘境界，念念都不迷，念念要觉悟。什么是迷呢？分别执着是迷，离开分别执着就是觉，这个佛号这样念就管用了。我面对着外面的五欲六尘、名闻利养，心一动了，“南无阿弥陀佛”，把我们那个动的念头打消。
　　念头太多，归纳起来不外乎两种：一个是贪爱，一个是讨厌，总不外这两种念头，这个念头一起来，“阿弥陀佛”，贪爱的念头打掉，厌恶的念头也打断，保持着你的清净平等觉。清净平等觉，诸位要晓得是自性弥陀。弥陀是谁？弥陀是自己，自己的清净平等觉就是弥陀，你们在《无量寿经》上都读过。所以自己的清净平等觉就是自性弥陀，自性弥陀跟西方极乐世界的阿弥陀佛无二无别，不可以说一，也不可以说二；不可以说自，也不可以说他。诸位细细去体会这个味道。所以我们要用这一句名号，把自性弥陀念出来，自性弥陀就是西方极乐世界的弥陀，这是无二无别，这就感应道交。所以你念这一句佛号，在这个里面没有观法，那就是“口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然”。你跟自性、你跟十方诸佛菩萨，不起感应道交的作用。你里面有观法，念念能够提醒自己，就有感应道交的作用，得诸佛加持，得诸佛护念，所以这一句佛号无量的功德，所有一切法门里头无比殊胜，第一殊胜。所以“念佛是因，成佛是果”，因果完全相应。
　　“机成致感，逮得大利，故须观心也”，这为什么玄义讲完之后，特别讲表法、观法的这个方法，你懂得这个，你才会读经、你才会念经、你也会讲经、你也就会听经，你都会了。你不知道表法、不知道作观，你什么都不会，我们怎么会有进步？我们境界怎么会提升？所以诸位同学，你跟我在一起，无论是时间长短，时间长的你能体会得到，时间短的，我们过去讲的那些录音带、录像带都还保存着，你拿我过去所讲的，跟现在所讲的，你会发现不一样。有很多经我讲过多少遍，遍遍不一样。为什么不一样呢？年年在进步，月月在进步。我为什么能有一点进步呢？我懂得观法。如果自己不能进步，就是你的观念没改变，你的思想没改变。思想观念没改变，你没有修行。
　　思想是你心里的行为，言语是你口的行为，身体造作是你身业的行为，身口的行为以意业的行为作主宰，修行从根本修就方便了，根本就是念头。你要把错误的念头修正过来，这就从根本修。你讲经说法自然遍遍不一样，你处世待人接物，你一些做法、态度也都不一样，心不一样。这是强调观心的必要。
　　我们再念最后一段，“观音玄云”，“玄”是玄义。“摩诃衍中”，“摩诃衍”是大乘，这是梵语，翻成中国意思是大乘，大乘中，“始从初心，终于后心”，“始”是我们开始，初发心，“终于后心”，“后心”是圆满成佛，这两句话就是从初发心一直到成佛道，他怎么修的？“观人法俱空”，你仔细去观察，你细心去体会，人、法都不可得。为什么呢？人跟法都是因缘生的。《般若心经》，观世音菩萨给我们作了个榜样，观音菩萨，你看经典一开端“观自在”，这三个字是总说，里头有因有果，“观”是因，“自在”是果报，下面再跟我们显示他用什么观，他怎么会得自在呢？“行深般若波罗蜜多”，这是因。“行”是修行，他身语意三业行为都在“深般若波罗蜜多”，这个话讲起来不好懂，换句话你就好懂了，他的身心都生活在究竟圆满智慧之中，这话就这个意思。或者我们再说，他的生活行为都落实在高度智慧之中，这话就更容易懂了。“照见五蕴皆空”，这是看到事实真相，人法皆空，所以得大自在，远离一切忧虑恐怖，“度一切苦厄”，因跟果都说得清清楚楚，他看得清楚，他看得明白。人空，《金刚经》上讲“三心不可得”，是人空：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，真的，一点不假。能得不可得，你所得的是诸法，《金刚经》诸法说得多，诸法因缘生，凡是因缘生法都没有自性，都没有自体，“当体皆空。了不可得”。能得不可得，所得不可得，你打什么妄想嘛？你以为你有得有失，全是妄想，不是真实，不是事实。事实是能所皆空，人法俱空。人是能得，法是所得，都是空的。“以观人空，即是了因种子”，在这里讲三因佛性。“了”是明了，是智照。“了因佛性”从哪里来的？是从观人空来的。这要常常观，从哪里观呢？睁开眼睛就看嘛，竖起耳朵听嘛，六根接触外面六尘境界，我们凡夫不会看，迷了，着了相。把假相当真，迷了。真相你没看到。明白人看真相，他对假相清清楚楚、了了分明，所以他具足智慧，他生活在智慧里。我们生活在情执里，生活在烦恼里面。烦恼跟智慧一念之间，你一念转过来，过佛菩萨的生活；转不过来，过凡夫生活。我们学佛、读经、念佛，就是要把这个转过来，过佛菩萨的生活。今天大家讲这个世间有灾难，佛菩萨哪有灾难？人法皆空，有什么灾难？没有灾难。大地震像坐摇篮一样，多舒服；原子弹爆炸看放烟火，真得大自在，人法皆空，哪有什么恐怖？凡夫吓得不得了，吓死了。实际上这个东西不死人，人怎么死的？吓死的，你要不吓就看热闹看表演，真是这么一桩事情。所以“了因”是智慧，观人空，了因佛性的种子。“观法空”，是缘因佛性种子。“缘”是助缘，帮助你觉悟，帮助你断烦恼，帮助你契入诸佛境界。三因佛性，这两个重要，正因佛性不必说，个个人具足，正因佛性是什么？佛菩萨常讲：“一切众生皆有佛性”，那个“佛性”是讲正因佛性，正因佛性就是真心，就是前面讲的“一念介尔之心”。这个“一念介尔之心”就是即空即假即中，这个就是自己的真如本性。真如本性是个个都具足，但是要以了因跟缘因去开发，你没有了因缘因开发没用处。你还是凡夫，还是烦恼，所以开发的这两个工具，了因跟缘因，从哪里来？要观人法皆空，你才能够得到。
　　“故论云：始觉人空，终觉法空，以观人法空，即识三种佛性”，这三因佛性，你才真正了解，真正得到三因佛性的受用。“佛从初发心观人法空，修三佛性，历六即位，成六即人法。”这天台家所讲，佛，这是以释迦牟尼佛为例子，释迦牟尼佛怎么成佛？怎么修行的？他“从初发心观人法空”。当然这个观法，观人法空，程度有浅深不同，可是那个浅显的观法就得受用。这种观法要锲而不舍，你一舍离了你就迷惑，你就退转，决定不能舍离，不能舍离唯一的办法就是天天读经。换句话说，天天跟佛菩萨做朋友，天天亲近佛菩萨，不舍离佛菩萨，我们成就就快；远离善知识，我们一定会被外面境界影响。这一点，我这一生当中，可以给大家作个样子。我这一生有这么一点小小成就，我跟诸位讲过，我好学。我是在抗战期间当中失学三年，我学校课业没有完成，我只念到初中毕业，可是我喜欢念书，我对书本一天没有放弃。我失学给我带来痛苦，我没有读书的机会，所以自己对书本就不能舍弃，一有时间有机会我就找善知识，我亲近这些人。所以我年轻时代，像现在人这些玩乐、欢乐场所我没有去过，一生都没有去过，我有时间找这些有名的教授，我去看他们，听他们谈话。我怎么找他呢？写信，不认识写信求见。这些有学问的人好，我是将心比心，如果我是个教授，是个好老师，有人来这样恳切的找，我一定会见他，我是这么想，所以我就写信。常常写信找这些人，所以我那个时候在台湾认识二十多位名教授，我亲近他们，听听他们的，在这个里面选择哪个高明，哪一个合口味，然后我就逐渐逐渐减少了，就这么一两个，最后就找方东美先生一个人，其他人都不听了，我搞的是这个。另外去的地方，我跟诸位讲过，我去图书馆、书店去看书，其他场所当中我不去。学佛之后，大家晓得我走的地方很多，我不是旅游，什么名胜古迹地方没去过，都是人家邀请，附带去看。不是人家邀请我去讲经，我就没有机会到那些地方。从来没有主动过，去旅游一个地方，往哪里去玩玩，没有过，一直到现在。所以我的生活过得很简单，很单纯，所以我思想不复杂，这个是今天有这一点成就重要的因素。
　　你要能够放下，要能够舍弃，这个花花世界没有什么好看的。在电视、电影看看就晓得了，看了一次就不想再看了。现在这个电视节目我不看了，为什么呢？它表演的我都知道，不必看。所以你这样子能够好学，能够亲近善知识，你的心是定的，生活在智慧里。我当年同事朋友说我是书呆子，学佛之后说我迷信，我笑笑而已，他不懂，不能跟他讲，讲了他也不懂，白费口舌。那么到今天他们明白了，遇到我说“你的路走对了”。当年你们不肯走嘛！越老越自在，越老越幸福，他们越老越可怜。现在知道，也来不及了，你也学不会了，为什么不早觉悟呢？
　　观人法空，你才能修三佛性，修三佛性是真正学佛，开发自性。开发自性就是宗门里面讲的明心见性，我们这个明心见性走的是渐悟，不是顿悟，年年境界不一样，月月想法不相同，这是渐进。宗门里面显示的是顿悟，突然之间大彻大悟，我们逐渐逐渐悟入。“历六即位，成六即人法”，六即位跟六即人都是渐进。这个六即就不必说了，前面讲过。
　　“今观地藏，即是分证等觉之人法”，六即里面分证即佛，分证里面最高的是等觉。分证是从圆教初住到等觉，一共四十一个位次，都是分证位，等觉最高。再往上去是究竟即佛，所以这是分证等觉之人法。
　　“行人能观人法，全是自心”，这一句话非常重要。唯心所现，唯识所变，前面这唯识家讲的“一切法唯心想生”，就是这个意思，全是自性。“如如意珠，无不具足”，这是比喻，“即空假中”，天台用空假中盖括全部的佛法，“始从观行而至分证”，如果没有观行，那你是门外汉，你学佛有观行功夫就得力。观是什么呢？就是观法，你懂得观法你的观念就转变，行为也转变，你的思想行为统统转变了。有了转变叫观行。如果没有观行，你每天念经，每天念佛，每一天依照这些仪规去修行，你的思想观念没改变，你的行为没改变，你还是在凡夫位，那么你用的那些功夫是白用，每一天磕一千个大头白磕了，每一天念十万声佛号白念了，你要在思想上有转变，行为上有转变，这叫观行位。你的思想没有改变，行为没有改变，你的功夫不得力，这个一定要知道。从观行到相似，从相似到分证，从分证到究竟。观行前面有理即佛，理就是正因佛性，个个具足不必说的。其次是名字即佛，大家所修的是什么？名字位中，有名无实。观行就入境界了，你观念没有改变，行为没有改变，你是名字中佛，有名无实，那不管用的，该怎么生死还怎么生死，该怎么轮回还怎么轮回。这是从观行到分证，我们真正用功，真正会修，“与地藏本愿，一而二，二而一者矣。”把地藏本愿变成了自己的本愿，自己本愿跟地藏本愿是一而二，二而一。
　　“故曰不表观法，何以用心”，这两句话重要，大家要记住。你要不懂观法你怎么用心呢？用心是用功，怎么用功？每一部经论都有观法，每一个法门都有观法，所以“此托事附法，观之大途也。”托事附法讲得最明显、最详细的、最具体的是《华严经》五十三参，五十三参完全是托事附法。“总题既尔，别文亦然”，从这个总题，这是观法作总结。题，我们要依如是观，向后的经文也是如是观。“始从如是，终至而退”，这是讲这一部经文，从“如是我闻”到“作礼而退”。
　　“中间若人法、若识心、若善恶、若凡圣，净秽因果，香花饮食，种种差别法门，莫不入心成观。”你读了听了，不能够入心成观，那就不起作用，要懂得入心成观。“如破一微尘，出大千经卷”，你能够懂得作观，改变思想观念行为，那就是破一微尘，出大千经卷。“一微尘”是比喻一部《地藏经》，“大千经卷”是比喻一切诸佛所说无量无边的经法，这一部经都具足了，一即一切，一切即一。
　　“故于听闻读诵，礼拜供养，心不他缘，从心显发。方名全性起修，全修在性”，这两句话，宗门常讲。宗门之外亦复如是，并不是禅宗里头独有。八万四千法门，门门如是，所以才说“法门平等，无有高下”。底下就比喻说：“则免贫人敬宝之诮矣。”贫人对于宝尊敬、赞叹，但是自己得不到受用。那就是名字位中之人，没有观行，你这个宝物得不到受用。“故于文前点出，以见立教，正为观心”，这一句话说明祖师大德们，他们建立教学，目的就是在观行，教人懂得观行，懂得怎么样真正修行。“详如一家大小诸部。”这是略说，详细的，这个“一家”是天台家。天台家里面，大是《摩诃止观》，小是《小止观》、《六法妙门》，这些里面讲得很清楚。
　　“若欲修习，须近善师，涅槃妙因，在此而已矣。”《纶贯》玄义这一部份我们到这个地方就讲圆满，末后这一句话非常重要，苦口婆心地劝导我们，你要想修、要想学，习是学习，最重要的亲近善师，你不亲近善知识，没 有好老师指导，你怎么会成就？那么这几句话，跟世尊在《阿难问事佛吉凶经》里，一开端所讲的完全相同。佛在经中教阿难尊者，第一个亲近善知识，所以亲近老师比什么都重要，老师对我们恩德无比的深厚，这是师道。
　　我对于老师的感恩，在现代学生当中就不多见。我念念没有离开老师，教室老师的照片都挂在此地，每一个道场都如是，还要想给老师作一些纪念。我想建图书馆，李老师当年道场是慈光图书馆，所以我也想建一个慈光图书馆，建在山东。韩馆长护法三十年，她建的是华藏图书馆，所以我也想在她的故乡大连建一个华藏图书馆来纪念她。方东美先生是桐城人，我有意思在桐城中学建立一个“东美先生教室”，电脑教室，送他们学校一百台电脑，建一个电脑教室。希望这个事情能够很快的落实。章嘉大师，我会在内蒙古给他建一个纪念馆，他是内蒙人，道场也在那边。所以善知识难遇，善知识的恩德超过父母。不亲近善知识怎么能成就？最后的忠告，最后的劝勉，离开善知识，我们就像婴儿离开父母，离开褓母，活不下去，所以必须亲近善师。“涅槃妙因，在此而已矣。”好，今天我们将《地藏经》讲圆满了。《纶贯》玄义这个部份，配合上一次给九华山讲的经文，合起来是一部完整的《地藏菩萨本愿经讲记》，好，我们就到这里圆满，谢谢诸位。


地藏菩萨本愿经讲录全文完

净公上人地藏经玄义

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！