净公上人关于亲戚的讲记敬摘点滴20215291442

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




净公上人关于亲戚的讲记敬摘点滴


...的人，这念心时时作主，经常保持觉性不迷失，六根清净，眼、耳、鼻、舌、身、意看到外面的境界不起贪着，不起染污，心时时保持在定慧当中，白天是如此，晚上也是如此；顺境、逆境也如此；一年如此，三年五载也是如此。甚至十年、二十年都能维持这样的心境，这一生就能了生死。
从苦中解脱(九)
于自由时报92.06.14(六)刊载
了生死要从这念心去了，现在就要练习让这念心能作主，否则等到临终时就来不及了。有很多人不了解，不知平时要努力，只是在等待中虚度光阴。例如有些人没有研究过佛法，听到十念能够往生阿弥陀佛极乐净土，就认为不用努力了，只要等到临终十念就好了。这种侥幸的想法，实在是非常危险。
所谓「十念往生」，十念就是正念，平时心经常保持正念、正定，临终时才能提得起念佛的念头。平时没有修行，人到临终的时候，神识、意识昏迷，而且身体有病、四大分散，痛苦万分，平时没有念佛的习惯，这时候要提起念佛的正念便很困难。
所以，修行要在平时，有很多人不了解，平时不修行，只想临终时等待阿弥陀佛来接。其实十念是要靠我们平时保持正念，临终即使四大分散时，这念心始终在禅定当中，所以念佛就是修定，念佛功夫成就了，达到一心不乱，这念心恒在定慧，才能脱离生、老、病、死苦。
从苦中解脱(十)
于自由时报92.06.17(二)刊载
很多人不了解什么叫做「助念」，认为人死后，去帮亡者念佛就是助念；其实这称为助念并不恰当。真正「助念」必须在人将临命终时，至神识脱离躯体的这段时间，帮助亡者提起正念。若是人已死亡一段时日后，再为亡者诵经、念佛、植福，这是藉由修习善法的方式，将功德回向给亡者，资增其福德，令其将来投生到较好的地方。
要想往生极乐世界，必须要有正念才可以。助念就是人到临终时，尚有气息存在，然而他的心意识已在昏沉中，糊里糊涂，这时他的亲戚朋友、同参道友，发了善心、慈悲心，在旁边称念阿弥陀佛圣号。临终的人心意识在迷迷糊糊中，听到旁边有人在念佛的声音，就能提醒自己赶快念佛、赶快提起正念。无论是藉由诵经、念佛，让往生的最后一念仍能保持正念，就能超生善道、超生净土。
从苦中解脱(十一)
于自由时报92.06.19(四)刊载
助念的意义在于藉由诵经、念佛，帮助临终的人提起正念，只要临终者的最后一念仍能保持正念，就能超生。然而超生到那里？端看往生者的福德，有福德者，就可以超生到人道，保得不失人身，所以仔细想想，只想靠别人在临终时助念，的确是很危险的一件事。
《观无量寿经》、《无量寿经》中提到「十念往生」，临命终时正心称念佛名最后也能往生净土，不过净土有四种：凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光净土。凡圣同居土就是我们现在所居住的世界，能够往生到凡圣同居土，保得人身已经是很好的果报。如果平时没有念过佛，甚至对佛法心存反感的人，临终时听到念佛的声音，可能反而会产生害怕或排斥，助念就很难发挥作用。这时，只能作功德回向给他；功德，对亡者而言，就如同世间人需要钱财一样，阳上人经由诵经、念佛，修善积福，仗三宝慈光加被，回向功德给亡者，使其能得到福德、利益。
从苦中解脱(十二)
于自由时报92.06.21(六)刊载
念佛往生的法门是佛陀大慈大悲，不但要救活的人，即使是临命终的人也要救。所谓「人之将死，其言也善」，人到临终时，往往能心生悔改，所说的话也是良善的。例如，有些罪人快到枪毙的时候，往往会发自内心地忏悔，只是已经判死刑了，此时悔改也于事无补。但是，佛法慈悲、平等，佛菩萨心量广大，真正是「无缘大慈，同体大悲」，什么人都愿意度化。为了使每个人都有悔改的机会，重新开始的希望，即使是临命终的人，只要能够心存忏悔，佛菩萨还是可以救度往生。
...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...住也住不好，就会去偷、去抢了。在佛法来讲，对治瞋火、饥火的方法就是要忍，忍心不动，经常诵经、持咒，时时检讨反省，起了一念瞋心、贪心，马上惭愧、忏悔，五阴炽盛的火自然止息。
从苦中解脱(二十六)
于自由时报92.07.24(四)刊载
第三把火就是欲火，男女之间，男众看到女众，女众看到男众产生一种贪爱，此即欲爱、色爱，这念贪爱的心，就是一把火，欲火一烧把人们的理智都烧掉，心中迷糊颠倒就会做错事。假使心念一动，马上觉察发起一个惭愧心，这个火就烧不起来了。
可是一般人缺乏定力与智慧，爱欲的心念一动，时时刻刻迁流，一直在想这个事情，念念不忘，甚至晚上做梦也在想，就会愈来愈糊涂，这个火愈烧愈厉害，失去了智慧，无法作主，就会闯下滔天大祸。社会上乱伦、性侵害等事件，或者男女间不正常的关系，都是因为这一把欲火，把自己的智慧都烧光了，自己作不了主，所以这些业障通通都现前了。
要想熄灭瞋火、饥火、欲火，就要经常检讨反省、惭愧忏悔，诵经、持咒、静坐，养成这些习惯，自然能熄灭这三把火。
从苦中解脱(二十七)
于自由时报92.07.26(六)刊载
我们心当中有瞋火、饥火、欲火这三把火，这个就是五阴炽盛。佛法里面有很多名相，这些名相都有着真实的义理，我们要自己去体悟，明白了以后，还要依照佛经上的道理，时时刻刻观照，落实在生活中，这样就是在用功、就是在修行、就是在学佛。
色、受、想、行、识五阴炽盛苦，不但是人有，动物也有，例如小牛出生后几个月快速的成长，因为发育得很快，膨胀得很厉害，身体就会发痒，痒的受不了，便把身体往树上、石头上摩擦，擦到皮破血流还在继续摩擦。
我们人也是一样，心里面很烦恼，找不到解脱的方法，就会用欠缺理智的行为来舒解。社会上的不良少年，不是他天生就是这样品行不端，而是由于不懂佛法的道理，父母亲、亲戚朋友也不了解，没有熏修善法的机会与环境，一不小心便走错了路。假使了解五阴炽盛的道理，用佛法修定、修慧、诵经、忏悔、禅坐、修善法的方式来转化，慢慢地心当中的五阴化除了，烦恼自然就没有了。
修行学佛是很大的福报，如果不知道佛法的道理，就会被这三把火烧到身心不安，最后只有堕落。所以学佛要发长远心、发大心，修戒、修定、修慧。能够得到定慧、证到三昧，就没有烦恼，生死也就了了。
从苦中解脱(二十八)
于自由时报92.07.29(二)刊载
一般人常说「无明火高三丈」，因为过去的业力、烦恼、习气，使我们行住坐卧都无法作主，身心不安，这就是无明火。无明火是过去的业，因为我们心当中存在无始以来的业，平时如果不知道靠佛法调身调心，落实修行，因缘成熟便只能随业流转。
例如，过去生中杀了一个人，这一生业报现前时，就算自己是在家里，这个时候突然会觉得坐也不是、看书也不是、看电视也不是，东走西走，这念心始终安不下来，忽然心血来潮，干脆出去走一走好了。谁知，才一踏出门，突然来了一部飞车，或者是撞断一只腿、或者是丧身失命，正如一般人所说的「飞来横祸」。这个就是业、就是无明火使心定不下来，只能随业去受报。
心念犹如电波，过去杀了人，对方和自己的电波频率相感应，因缘成熟，过去的冤结今日相遇，就是要去还债；无明火一烧，使人无法作主，就要去受报。
从苦中解脱(二十九)
于自由时报92.07.31(四)刊载
因缘成熟，业报现前的时刻，如果我们正在家里，诵经、持咒、礼佛、打坐，知道调伏这一念心，静坐时一念不生，清清楚楚、明明白白，心就像虚空一般广大，如如不动、处处作主，不和过去的累劫冤亲相应，自然能消灾免难。
这念心和虚空一样广大，虚空没有边际，当中包含万物、万法、形形色色，但是都不能妨碍虚空。我们修行、打坐，运用佛法调身、...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...育(十六)
于自由时报91.09.10(二)刊载
佛陀善用启发式的教育，
藉由种种言喻，使弟子们了解做人处事的道理。
佛陀善用启发式的教育，藉由种种言喻，使弟子们了解做人处事的道理。如有一位善生长者生了大病，临终时跟儿子说：「我死了以后，你除了继承我的财产以外，还必须要礼拜六方。每天早上要穿干净的衣服，到房屋外面去拜东、西、南、北、上、下六方。」善生长者往生以后，他的儿子善生子，每天早上一早起来，就向六方各三拜。
有一次释迦牟尼佛经过这个地方，看到善生子在拜六方，就问他拜六方是什么意思？善生子说：「我父亲往生前教我要每天拜东、西、南、北、上、下六方，我只是依从他的遗嘱而做罢了！」，佛就讲：「其实你父亲叫你拜六方，是有道理的。你现在不懂这个道理，拜六方有什么用？」于是善生子就请世尊开示礼拜六方的道理。
佛回答：「东方属于父母，要礼拜、孝顺、尊重自己的父母，对于父母要尽孝道、有责任；相反地，父母对于子女也是一样，也要尽义务，有责任心。做到这些，就等于是在礼拜东方。」
善生子又问：「那拜南方是什么意思？」佛就说：「师生属于南方。所以要尊师重道：对于自己的师长要尊敬，向师长学习，并且要恭敬、供养、关心。而为人师长也要关心弟子，关心他的健康、学业，这是礼拜南方的道理。」
佛法与教育(十七)
于自由时报91.09.12(四)刊载
佛法是一种教化，
不仅事上要行，理上也要清楚明白，
落实事与理，除去我们的执着烦恼，
使每一个人的慈悲及智慧开显。
经过佛陀的开示，善生子学到拜东方及南方，代表着要孝顺父母、尊敬师长。更进一步问佛陀：「西方是什么意思？」佛回答：「西方属于夫妻，夫妻之间要和合。互相尊重、互相关怀，就是在拜西方。」
善生子接着又问北方所代表的意思？佛告诉他：「北方属于亲朋，对你的亲戚朋友，也要有诚信，要关心、关怀，就是在拜北方。」
善生子又问：「那拜下方又是什么意思？」「下方属于主人和仆人，做主人的对属下要有慈悲心，关心他的生活、工作；同时做仆人对于主人，也要顺从、恭敬，有责任感，这就是拜下方的道理。」
善生子最后问道：「世尊，拜上方是什么意思？」佛就告诉他：「上方就属于沙门、出家众。对于三宝要恭敬、布施；相对地，三宝对于一般人民的教化，要具足慈悲、智慧，使在家的居士能够知因识果、了生脱死，成就福德、智慧，做一个贤人、圣人。」当佛开示完，善生子明白礼拜六方的道理，更能了解该如何藉由礼拜六方，在生活中落实礼敬一切。
由上述公案可知，佛法确实是一种教化，不仅事上要行，理上也要清楚明白，落实事与理，除去我们的执着烦恼，使每一个人的慈悲及智慧开显。
佛法与教育(十八)
于自由时报91.09.14(六)刊载
释迦牟尼佛不仅是宗教家、教育家；
也是提倡人权、平等，开民主的先驱。
宗教的仪式是「事」，「事」当中还有「理」。修行学佛如果只有「事」而没有「理」，虽然有种种礼仪形式，心当中还是容易起烦恼、生无明；如果只有「理」没有「事」，就会流于空谈，而不去实践。佛法中具含事理、因果的道理，所以是一种启发性的教育。
目前是民主的时代，讲求人权、平等、尊严。不仅是台湾，乃至全世界的人，都朝这个方向去努力、去追求。而早在三千多年前，释迦牟尼佛就谈到这个问题。当时印度有四大阶级??即婆罗门(僧侣、贵族)、剎帝利(武士)、吠舍(农民和工商业者)和首陀罗(无技术的劳动者)，其中首陀罗是最低贱的。这四种阶级，不通婚嫁，所受待遇及生活文化，各不相同，且为世袭制，没办法改变自己的身份及地位。
释迦牟尼佛为改革此制度，就倡导平等，但不是用武力抗争的方法。佛以圆融的智慧，倡导人人都有佛性，凡有心者...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...

　　「佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。」在家庭或事业上，要负责尽职、慈悲喜舍。这些都是我们佛性的作用。尽了责任、修了善法之后，要「功德归三宝，好事给他人，坏事自己检讨反省。」

　　佛性「在眼曰见，在耳曰闻」，每个人都具足，就是我们的觉性。假使过去明白这个道理，经过返照、修行过的，这一生六根清净，什么道理都能一目了然，都能举一反三、触类旁通。例如，中国白居易生下来就认识「之、无」二字。如果过去这念心染污了，今生的智慧、各方面都迷迷糊糊。迷迷糊糊没有关系，从现在开始，在觉性上用功，才是真修，才是实悟。


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(四)980906
　　所谓「福慧双修」，检讨反省属于智慧，我们所修的其他一切善法属于福报。心当中有智慧、有灵觉，灵明不昧，了了常知，这才是更上一层楼。我们的心就能愈来愈明白，心就愈来愈微细，烦恼愈来愈少，身口意三业愈来愈清净，这个就是进步，这就是真正的修行。

　　我们自己修行是自利，由于了解人人皆有佛性，不忍心众生堕落，从因地上把这些道理传播给有缘人，就是利他。

　　大众都是菩萨戒弟子，什么是菩萨？菩萨，就是菩提萨埵，翻成中文就是「觉有情」，大道心众生。诸位都是菩萨戒弟子，都是觉悟的众生。觉，就是先从自己开始觉察，返照自心。一般人都向外看，只看别人，看不到自己的过失。看别人这也不是、那也不是，自己统统是对的，一切都怪社会、怪大众，这就是没有觉察。觉察，就是检讨自己的烦恼。现在全球经济不景气，社会上很多人贫困、穷贱，只想到：「唉呀！这个社会不好，为富不仁，我的朋友不帮助我，我的亲戚也不帮助我，这个社会贫者愈贫、富者愈富，这是什么社会？乌烟瘴气的！」这就是一般众生的想法。假使有了觉察，就不会怪人家、不会怪社会、不会怪亲戚、不会怪朋友，知道反省：「这是我自己的努力不够、善心不够、福报不够、智慧不够，所以今生穷困潦倒，要时时刻刻检讨，从现在开始，修一切善，无善不修。」这就是觉察。

　　再举个例子，在一个家庭中，小孩不想读书，成绩不好，父母骂他：「你简直是最愚蠢的！」不仅骂孩子，看到家里这也不对、那也不对，什么都看不顺眼，不知道自己也是家庭的一份子，这就是众生。假使能够觉察，心想：「我也是家庭的一份子，他不好，我也不好，我现在要检讨反省，要有慈悲心，要教导他，从因当中去努力，希望他改过向善、惭愧忏悔，教他走出一条路。」对孩子要有慈悲心、要有爱心，要细心、要忍耐，希望他人格成长、福德成就、智慧成就，帮他找一个好老师、好学校，经常鼓励他。这就是觉察。

　　先从自己检讨，就是觉察。觉察了以后，还要觉照。有了烦恼，要赶快把它照破。例如，检讨发现：「我经常骂孩子，口业不清净，容易发脾气。」再度起瞋心时，赶快诵经、持咒、念佛、忏悔，把瞋心化掉。这就是觉察、觉照。假使我们明白这个道理了，时时刻刻觉察、觉照，就是佛，这是自性佛。每一尊佛菩萨都是这样修出来的。假使认为丈夫不好，不要怪他，先怪自己：「自己为什么会碰到他呢？这个丈夫这么无赖，喜欢发脾气，也不照顾家庭，这是我过去的业障，不能怪他。」先从自己努力，慢慢改变他。要忍耐、要慈悲、要恭敬、要勤劳，要有善法，依照这个方法不断地努力，一定能够消除我们的业障。

　　以修行来说，就是更进一步的了。经常思惟：怎么样办道场？怎么样普度众生？怎么样能够自利？怎么样能够利他？这就是觉察，要时时刻刻返照自心。进一步，觉照，要照破无明、烦恼。如何照破？第一是改过，第二是向善，第三是检讨，第四是观空。要有般若的智慧，要诵《金刚经》。《金刚经》的道理就是般若智慧，有了般若智慧，就能更...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...贪财？贪色？贪吃？所谓「君子爱财，取之有道」，应该得的就得，不是自己本分内的就不要。想要求功名富贵，必须要脚踏实地，要有善法、要有福报、要有功德，这就是菩萨道，这就是真正的佛法。

　　「佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。」在家庭或事业上，要负责尽职、慈悲喜舍，这些都是我们佛性的作用。尽了责任、修了善法之后，要像佛经里所说的：「功德归三宝，好事给他人，坏事自己检讨反省。」

　　佛性「在眼曰见，在耳曰闻」，每个人都具足，就是我们的觉性。假使过去明白这个道理，经过返照自心修行过的，这一生六根清净，什么道理都能一目了然，都能举一反三、触类旁通。例如，中国白居易生下来就认识「之、无」二字。如果过去这念心染污了，今生的智慧、各方面都迷迷糊糊。迷迷糊糊没有关系，从现在开始，在觉性上用功，才是真修，才是实悟。

　　所谓「福慧双修」，检讨反省属于智慧，我们所修的其他一切善法属于福报。心当中有智慧、有灵觉，灵明不昧，了了常知，这才是更上一层楼。我们的心就能愈来愈明白，心就愈来愈微细，烦恼愈来愈少，身口意三业愈来愈清净，这个就是进步，这就是真正的修行。

　　我们自己修行是自利，由于了解人人皆有佛性，不忍心众生堕落，从因地上把这些道理传播给有缘人，就是利他。

　　大众都是菩萨戒弟子，什么是菩萨？菩萨，就是菩提萨埵，翻成中文就是「觉有情」，大道心众生。诸位都是菩萨戒弟子，都是觉悟的众生。觉，就是先从自己开始觉察，返照自心。一般人都向外看，只看别人，看不到自己的过失。看别人这也不是、那也不是，自己统统是对的，一切都怪社会、怪大众，这就是没有觉察。觉察，就是检讨自己的烦恼。现在全球经济不景气，社会上很多人贫困、穷贱，只想到：「唉呀！这个社会不好，为富不仁，我的朋友不帮助我，我的亲戚也不帮助我，这个社会贫者愈贫、富者愈富，这是什么社会？乌烟瘴气的！」这就是一般众生的想法。假使有了觉察，就不会怪人家、不会怪社会、不会怪亲戚、不会怪朋友，知道反省：「这是我自己的努力不够、善心不够、福报不够、智慧不够，所以今生穷困潦倒，要时时刻刻检讨，从现在开始，修一切善，无善不修。」这就是觉察。

　　再举一个例子，在一个家庭中，小孩不想读书，成绩不好，父母骂他：「你简直是最愚蠢的！」不仅骂孩子，看到家里这也不对、那也不对，什么都看不顺眼，不知道自己也是家庭的一份子，这就是众生。假使能够觉察，心想：「我也是家庭的一份子，他不好，我也不好，我现在要检讨反省，要有慈悲心，要教导他，从因当中去努力，希望他改过向善、惭愧忏悔，教他走出一条路。」对孩子要有慈悲心、要有爱心，要细心、要忍耐，希望他人格成长、福德成就、智慧成就，帮他找一个好老师、好学校，经常鼓励他。这就是觉察。

　　先从自己检讨，就是觉察。觉察了以后，还要觉照。有了烦恼，要赶快把它照破。例如，检讨发现：「我经常骂孩子，口业不清净，容易发脾气。」再度起瞋心时，赶快诵经、持咒、念佛、忏悔，把瞋心化掉。这就是觉察、觉照。假使我们明白这个道理了，时时刻刻觉察、觉照，就是佛，这是自性佛。每一尊佛菩萨都是这样修出来的。假使认为丈夫不好，不要怪他，先怪自己：「自己为什么会碰到他呢？这个丈夫这么无赖，喜欢发脾气，也不照顾家庭，这是我过去的业障，不能怪他。」先从自己努力，慢慢改变他。要忍耐、要慈悲、要恭敬、要勤劳，要有善法，依照这个方法不断地努力，一定能够消除我们的业障。

　　以修行来说，就是更进一步的了。经常思惟：怎么样办道场？怎么样普度众生？怎么样能够自利？怎么样能够利他？这就是觉察，要时时刻刻返照自心。进一步，觉照，要照破无明、烦恼。如何照破？第一是改过，第二是向善，第三是检讨，第四是观空。要有般若的智慧，要诵《金刚经》。《金刚经》就是般若智慧。有了般若智慧，就能更上一层楼。...(●[净公上人]念佛心地功夫)


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(五)980201
　　初初开始修行，诵经、持咒、念佛、修善、修六波罗蜜，忙得不得了，这是第一个阶段的用功。第二个阶段的用功，就是现在在禅堂里的用功──放下。放下到一定的程度，无为法、本具的佛性现前了，就能契悟中道实相、菩提涅槃。要漏尽见思惑、尘沙惑、无明惑等烦恼。漏尽了见思惑，就证得阿罗汉果；破了尘沙惑，就证菩萨果；漏尽了无明惑，就成无上道。

　　思惑是心当中的烦恼，贪、瞋、痴、慢、疑……如果把这些去除了，心当中一片真空，就成阿罗汉果。什么是见惑？有很多人解释错误，说「见」是眼睛看到外面的东西，起了烦恼，产生错觉。乍听之下好象很有道理，事实上不是的，这是属于思惑。例如，无始以来我们都在起贪瞋痴，造杀盗淫，这些烦恼是由六根——眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，对外面六尘境界产生出来的烦恼，由烦恼而产生排斥、嫉妒、仇恨；或由烦恼产生贪爱，由贪爱产生执着，由执着而占有，占有不到就产生仇杀。无论财、色、名、食、睡……都是属于贪瞋痴产生出来的烦恼。

　　「见」就是知见，每个人都有每个人的知见，也就是所谓的人生观。如果观念不正确，就是自己害自己；观念正确了，处处都是光明，不会钻牛角尖，所以，知见很重要。禅宗祖师说：「只贵汝知见，不贵汝行履」，什么意思？先要问你明不明白心在哪里、佛在哪里、道在哪里？这就是理。

　　理有深有浅，有时候听来的、看来的，并没有跟自己的心相应，懵懵懂懂，似是而非。明白了知见，行住坐卧、挑柴运水都是道，都是神通妙用，所以知见非常重要。什么是见惑？举例来说，假设从来没听过佛法，忽然亲戚朋友说：「你来参加教会！人要有一个精神寄托。」听起来有道理，就去信了基督教或是天主教。人容易先入为主，一听说世界是上帝创造出来的，世界上的动物是上帝创造出来给人吃的，地球的一切都是主给我们的。这个时候心里面有烦恼、心里空虚，病急乱投医，听了觉得这个道理很好，就百分之百相信。既然一切动物都是上帝创造出来给人吃的，就都该吃，认为佛教吃素实在太愚痴了，落入这个见解，就是见惑。因这个知见而产生错误，由这个错误而造业，造了业就有罪过，这就是因「见」而起的烦恼。

　　佛经里讲，世间所有一切都是因缘和合。以禅七为例，为了利益大众所以举办禅七，这个就是根本的因；如果没有禅堂，也没有人来主七，要想打禅七也没有办法；现在有了禅堂，但是没有人来参加，禅七也办不成，就是因缘不具足。我们办禅七，又有禅堂，有住的地方，又有素斋可吃，还有法师指导，又有大众共同来参加这个禅七，众缘和合，举办这个禅七就会成功。世界并不是上帝创造出来的，也不是佛菩萨创造出来的，一切是缘起、因缘和合而生。

　　既然一切世间法、出世法都是缘起，都是因缘和合。因缘成就了，事就成就；因缘没有了，这件事情就没有了。地球也是因缘和合，有成、住、坏、空，将来因缘散掉了，地球也没有了。未来因缘成熟了，又产生了另一个地球，又出现人类、动物、植物。如果执着人类是上帝创造出来的，就成了见惑。见惑就是一种错误的知见，有了见惑就会产生种种烦恼，所以我们要把见惑破掉。

　　世界上每一个人都有业，都是随业流转，一切都是业识所感，不是上帝创造出来的。所以，佛法是非常科学的，知道「原来这个世界没有一个创造者，一切都是因缘和合的。」相信因缘和合的道理，一剎那就把见惑破掉了，所以，见惑来得快也去得快。


---------------------...(●[净公上人]念佛心地功夫)

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！