大方广佛华严经（第二００七卷）

wlxg20130220

敬摘自《净公上人大方广佛华严经讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


大方广佛华严经　　（第二００七卷）　　2008/11/30　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-2007


　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，第九段「无上慧菩萨」，偈颂第三首看起：
　　【诸佛所行境。於中无有数。正觉远离数。此是佛真法。】
　　这首偈子，清凉大师在注解里面文字不多，但是它有很深的意思在里头。「后五中」，这个后就是从这个以后，从第三首以后，三、四、五、六、七这五首偈，「初偈」说什么？「正明照境」，这正是说明诸佛如来智照境界，像《心经》里面讲「照见五蕴皆空」，他用智照。跟凡夫不一样，凡夫讲见，见里头有妄想分别执著；照，照里头没有妄想，没有妄想分别执著的见就叫做照，用这个字的区别在此地。不但是眼见，耳听，我们耳听音声如果没有妄想执著在里面，耳听声音也叫照，就是六根起作用都用个照字。有妄想分别执著在里面那就叫识，眼识、耳识、鼻识、身识、意识都叫识，识就是分别执著，这是差别在此地。从这个地方就晓得，你看看诸佛如来，他们六根在六尘上起作用，跟我们不一样，他能见到事实真相，我们见不到真相，为什么？就是因为妄想分别执著障碍了，障碍了，不是不见，不是不听，一样也起见闻觉知的作用，可是外面境界扭曲，诸法实相你见不到。所以他这个地方用一个「数」来做代表。
　　首先讲『诸佛所行境』，这个「境」就是俗境，我们看清凉的注解，「初偈正明照境，境即俗境，有能所故」，就是有能照、有所照，有能所，这是凡夫。在诸佛如来他没有数，「即俗而真」，就是真妄不二，所以他不落在数里头。这个数的意思很深，在我们一般讲这个数也当命运来讲，我们一般人有数，所以算命看相的他算得很准，那是什么？那就是有数。而诸佛菩萨没有数，为什么没有数？就是他没有妄想分别执著。这个数，我们先讲浅的意思，在中国古书里面讲「十渺为埃」，尘埃，尘埃是很小的，尘埃。中国也有这种讲法，十个渺，渺是三点水，一个眼睛的目，在旁边一个少，也就是渺茫的渺，十个渺是一个埃，十个埃是一个尘，就是讲的尘埃，尘埃很小，十个埃是一个尘，我们中国有这种讲法。这个讲法跟佛法里面讲的小数，有很相似的，但是佛讲的比我们讲的微细。佛说用尘，也是用尘，但是它的尘就有八种，就是大小他把它分八种；我们中国人讲尘、埃、渺，分三种。佛经里讲八种，八种最大的叫「牛毛尘」，这个尘在我们中国的确是尘埃，牛毛很细，在牛毛的尖端上，这一粒尘埃在那里它不会掉下去。你就晓得，那个牛毛如果在高倍显微镜里面看，可能会放得比我们指头那么大。如果这里头有一粒微尘放在那里，它不会掉下去，四平八稳的摆在这个地方，这是牛毛尘。比这个尘更小的，把牛毛尘分成七分，七分之一叫「羊毛尘」，羊毛就细；羊毛尘的七分之一就叫「兔毛尘」，那就更细。兔毛尘的七分之一叫「水尘」，水密度并不是很大，现在科学实验知道，水的分子它当中空隙很大，这一粒尘在当中空隙里面钻来钻去没有障碍叫水尘。水尘的七分之一叫「金尘」，金属的密度大，金属，可是金属在显微镜之下，它好像一根一根的，它里头还是有空隙，在金属里面它能够自由通过，它没有障碍，它非常小。金尘的七分之一才叫「微尘」，可见得微尘的确是我们肉眼不能见。我们肉眼说老实话就连水尘都见不到，好眼睛也许能够看到兔毛尘，恐怕那都很困难，水尘是决定看不到的。佛说阿罗汉的天眼能够看到微尘，比金尘还小，金尘七分之一就是微尘，阿罗汉能看得到。微尘还是能分，再分七分之一叫「色聚极微」，色是颜色的色，聚是聚集的聚，色聚极微。色聚极微还能分，再分七分之一叫「极微之微」，就不能分了，再分就没有了，这也叫「邻虚尘」，跟虚空做邻居，这是最小最小的。所以它一共有八个数，在我们中国古时候有这三个数，有渺、有埃、有尘。我们在《坛经》里面，看到惠能大师开悟，那个偈颂里面讲的「本来无一物，何处惹尘埃」，这句话讲的跟这首偈相应。
　　诸佛所行的境界，这个境界太微细，我们凡夫无法想像。佛在这个地方告诉我们，『於中无有数』，没有数量，为什么没有数量？『正觉远离数』。这个「正觉」就是佛，在《华严经》里面讲就是法身菩萨，都是正觉，初住菩萨就成佛，是真佛不是假佛，我们现在讲到第九住。这是说他们在这些境界当中，也就是这是明心见性的境界，十法界里面都做不到。十法界里面，我们刚才讲到阿罗汉，阿罗汉超越六道轮回，他在四圣法界，阿罗汉上面是辟支佛、菩萨、佛，这是十法界里面的佛，都达不到这个境界；换句话说，他们都还有数。只有到明心见性，那叫照境。十法界里面的四圣法界，他那个照境是相似的，不是真的。我们在经教里常常读诵学习，听佛讲多了，我们也明了，像阿罗汉执著虽然断了，执著习气没断，他已经就不在六道。这就说明六道里面有执著，纵然到色界天、无色界天，只可以说执著比我们淡一点，他还是有；真正断掉，六道就没有了，所以六道是假的不是真的。阿罗汉虽然是执著破掉，但是执著的习气在，他已经不在六道，在四圣法界，证得四果罗汉。
　　四果罗汉修什么？就是把习气断掉，他在四圣法界里首先把习气，这个习气断掉他就不叫阿罗汉，他叫辟支佛。所以辟支佛没有执著的习气，可是他有分别，所以辟支佛要断什么？断分别。分别断掉，他就证菩萨果位，十法界里面的菩萨。菩萨果位，这个菩萨有分别的习气，确实没有分别，他有分别的习气。他要是把分别习气断掉，他就地位又上升，他叫佛，十法界里面的佛。十法界里面的佛，也就是说分别执著的习气都断了，还有什么东西没断？起心动念，这叫无明，这叫妄想，他还会起心动念，但是决定没有分别执著，连分别执著的习气都没有。什么时候他真正能够做到於一切世出世间法不起心、不动念，十法界就没有了；十法界没有了，一真法界现前。一真法界是什么？我们讲的实报庄严土，这个境界现前。在这个境界里面，他无明断了，就是妄想断了，妄想习气没断，所以有实报庄严土。妄想习气要是断尽，实报庄严土没有了，剩下来一个那真的叫不生不灭，永恒的常寂光土。常寂光土里面没有精神现象，也没有物质现象，就是大乘教里面，禅宗里面所谓「父母未生前本来面目」，那是你真正的自己。这个东西在佛教里称为法性、称为佛性，名称一百多个。佛为什么讲这么多名称？叫你不要执著、叫你不要分别，只要是这个意思就行，怎么说，你只要懂得是这个意思，千万不要执著名字相。《老子》所讲得好，「名可名，非常名；道可道，非常道」，道可道，非常道，你不要执著言说相；名可名，非常名，不要执著名字相。言语跟名字全是假的，所以叫名字性空，它是个工具，在教学里面用这个工具引导你契入境界，了解事实真相。
　　此地讲的境，境是俗境，俗境就是讲的十法界，十法界依正庄严全部叫俗境。所以俗里面有内外，俗是凡俗，内凡是六道，外凡就是四圣法界，合起来是十法界，有内凡、有外凡。内外是从哪里分？内外是从执著分，执著没有了那叫外凡，只要有执著你就出不了六道轮回。所以佛跟我们讲，六道、十法界都是假的，从哪里来的？从起心动念、分别执著来的，你就看不到事实真相；如果你能把这三种障碍放下，事实真相就现前。所以说境就是俗境，这讲得很清楚，就是世俗、俗境。有能、有所，能就是能执著、能分别、能起心动念，这是能。所是什么？所就是幻相，现相出生了。你有起心动念，能起心动念、有起心动念，宇宙出现，我出现，这就是依报、正报，宇宙是我们的依报，我是正报。我从哪里来的？为什么会有我？那是自性里的，都从自性里面，自性不生不灭，自性本来就是这样。当你没有起心动念，就是惠能大师讲的「本自具足」，就是常寂光，常寂光里头什么都不缺乏，所以它什么都没有，它什么都不缺乏，它是圆满的。智慧是圆满的，德行是圆满的，技能是圆满的，福报是圆满的，没有一样不圆满，没有一样欠缺。不动的时候它不现相，所以叫常寂光；这一动，一动就是起心动念。
　　我们在《还源观》里面讲的，先讲一体，「显一体」，一体就是常寂光。「起二用」，那就变成实报庄严土，那就是有了起心动念它就现相。就是惠能大师末后所讲的「能生万法」，能生万法是显，本自具足是隐，隐显不同，那就是常寂光。隐的时候你不能说它没有，常寂光虽然它没有精神现象、没有物质现象，你不能说它没有，它存在，它不现。一动的时候，起心动念，万法出现，能生万法宇宙出现；宇宙出现你不能说它有，为什么？当体即空，了不可得，这是事实真相。这个境界就是实报庄严土的境界，如果我们一动分别的念头，马上实报庄严土没有了，就变成十法界的佛菩萨境界，就变成十法界；如果再有执著，执著六道轮回出现，这就讲所。这就说能说所，能就是妄想分别执著，所就是实报庄严土、方便有余土、凡圣同居土。凡圣同居土是六道，方便有余土是四圣法界，实报庄严土算是一真法界，这个东西出现，所以有能、有所。大乘教里面佛告诉我们，在正觉现前，就是明心见性的时候，能缘的智没有了，这能，就是你能够，能起心动念、能分别、能执著的这个没有了，能没有，自性里头没有这个东西。能没有，所也没有，所缘的境界没有了。
　　这个地方我们要记住，起心动念所缘的境界，起心动念是能缘，所缘的境界是实报庄严土，实际上在常寂光里头实报庄严土也没有，只要起心动念它就有，它就现前，能所就有了。所以，能没有，所就没有。没有了，是什么？经文上是这样说，「能缘之智既寂，所缘之境亦亡」，亡是灭亡。能寂了，寂就是寂灭的寂，我们前面叫圆寂，寂就是涅盘，就是惠能大师讲的第二句话「何期自性，本不生灭」，没有生灭，这是常寂光净土。寂是定，我们讲禅定，寂定，这个寂是定中起的作用，不好懂。定，清净心里头没有作用，它没有起心动念，它起什么作用？佛在经上告诉我们「寂而常照」，是不是起作用？正明照境。这个照里面不但分别执著没有，起心动念也没有，它能照，而且是常照。所以绝对不是起心动念才有这种能力，不起心、不动念才是真的。这很不好懂！所以我们也很难得，感谢日本江本博士的实验，让我们从这个实验里面把佛经这句话搞明白。你看看水，水有没有起心动念？有没有分别执著？这杯水放在你面前。可是在实验里面，你写个字贴在这个水瓶里，贴上个十几分钟，你把它放在冰箱里，摄氏零下五度它就开始结晶，结晶放在显微镜里面去观察，它就现相。如果你写个「爱、感谢」，那个图案非常美，我们这个走廊上挂著的，你们看到的，那说明什么？它会看。写个「我讨厌你」，这文字不管哪国的文字，我们外国文字不认识，它什么国家的文字都一样，只要是这个意思，它的反应结晶都很丑。这是什么？这常照，这是寂而常照，照而常寂，它虽照，它痕迹找不到。如果不是通过这个实验看到的现象，你根本就不了解，水它能听，它有见闻觉知。实验的时候才晓得，不实验它还是有，它懂得人的意思，我们以善意对它，以恶意对它，它反应完全不一样。这杯水，你看它四周围的环境，那些环境现的相，它知不知道？它知道。四周围的音声它听到，它有没有感触？有。一切众生起心动念，它有没有感应？肯定有，怎么会没有！一杯水如此，所有一切物质现象没有一样不如此，连尘埃都如此。所以佛说一粒微尘里头有大千世界，这是事实真相，这有能有所。
　　数从哪里来的？数就从起心动念来的，起心动念就有数，那个数是极其微细，一般人决定不会知道。我相信那些算命看相的都不是看这个数，他是看什么？他是看你那个执著的数，执著的数是最粗的；分别细一点，分别是方便有余土，我们相信算命看相看不到它，实报土更不必说了。我们凡夫，妄想执著很严重，落在数里头，就是《了凡四训》里面讲的落在数里头，他给你算命、给你看相看得很准，看你的吉凶祸福。为什么？你那个善恶很粗、很明显，他能够观察得出来，能够判断得出来，所以他看得很准。他们也说，极善的人，数产生变化；极恶的人，数也产生变化，那就说它不灵了，看不准了。一般凡夫那很准确，尤其像了凡那样的人，那是最准确的，那是标准凡夫。为什么？他也不作恶，也不作善，一生平平淡淡的这样过，这是标准凡夫，那算得是真准，一点都不差。
　　这些诸佛如来，就是《华严经》上讲的法身大士，从初住往上去，十住、十行、十回向、十地、等觉这四十一个位次，叫四十一位法身大士。再往上，再往上是究竟圆满的佛果，为什么？他那个妄想习气断尽；等觉菩萨还有一品，还有一品没断尽。所以四十一品无明习气，这就好懂！无明是真的没有，无明习气，极其淡薄的习气等觉菩萨还剩那么一点点，那个断了就究竟圆满，那就住常寂光净土。这是说这四十一位正觉佛，他们照境，照见，照见真的就像《心经》上所说的，照见什么？「五蕴皆空」。五蕴是什么？色受想行识。前面第一个色是物质现象；后面四个，受是你感受，苦乐忧喜舍的感受；想就是妄想，你的思惟；行，行是相续相，念念不断，这叫行；识就是阿赖耶识，本识，这四个都是心理现象，精神现象。照见五蕴皆空就是物质现象跟精神现象没有！在什么地方没有？即俗而真，就在现象里面去看，完全是空的。真俗不二，他就没有数；你以为精神现象、物质现象都存在，就有数。这个数，我们中国人称为运，在我们个人，我们人有命运，在你家你有家运，在国有国运，在整个世界有世运。我们明白这个道理，个人的命运，我们自己个人的命运这是自己造作的。家庭以上那就是共业，佛法讲个人是别业，我个别的；家庭，家庭是共业，你一家有几个人！现在是小家庭，过去是大家庭，共业。国运，这一国的人民共同所造的；世运，全世界人所造的。
　　今天全世界的金融风暴，地球许许多多这些变化，地球变暖，这是什么？这是全世界人的共业，世运里面的共业。如果我们自己这一个人，断恶修善，积功累德，我这个团体跟他不共业，就不受难。我这一国人里面的共业，我这一家人跟他不共业，我这个家庭不受难。一家人里面的共业，我个人不跟家人共业，这家庭如果有灾难，我不受，这是真的道理。我们讲到这个地方，那就讲到消灾免难的原理原则，你才能掌握到。晓得这个，我们自己先修自己，佛法常讲你要度众生，先得度自己，自己度了之后你才能帮助别人。首先帮助什么？首先帮助是家，再帮助这个社会、这个地区，然后再慢慢扩大到国家、到世界，它有道理。这个道理只有佛讲得透，讲得叫我们读了之后心服口服，这里头一点迷信都没有。所以断恶修善、积功累德，可以化解六道轮回里面所有灾难，这六道的。六道上面方便有余土四圣法界呢？四圣法界里头没有善恶，所以他不需要断恶修善，对我们来讲它是净土，我们是秽土，六道是秽土，秽土里头有善恶。净土里头没有，净土里有什么？净土有染净，染净那就不是用断恶修善，是破迷开悟，用破迷开悟可以能够超越四圣法界。我们这个地方是要断恶修善、积功累德，这是超越六道；然后再破迷开悟，那就超越十法界，这是超凡入圣的一条大道。这是说明为什么叫无数，明心见性的人「於中无有数」。这个「诸佛」，就是我们《华严经》上讲的四十一位法身大士。江味农居士在《金刚经讲义》里面所讲的诸佛，《金刚经》上的诸佛，他就指的是四十一位法身大士，这个讲得好，他们没有数。
　　底下给我们讲「正觉远离数」，这个正觉就是法身菩萨，就是指的四十一位法身大士，再可以包括究竟圆满的佛果妙觉位，四十二个位次。为什么说远离？这个地方也说得很好，「心同无为，故云远离」。这就是老子也有这个味道，也说过无为而无所不为，无为是自然的，佛经里面讲法尔如是。这个心是什么心？妄想心、分别心、执著心跟无为合而为一，这叫远离，也就是说这三种心没有了，归到无为。妄心回到真心，还是这一个心，真妄不二，真心跟妄心是一个心。为什么在凡夫上有真有妄？凡夫迷了，迷了就变成二，觉了就不二。觉了，妄也是真；迷的时候，真就变成妄。所以说实在话，只有迷悟的差别，除迷悟其他的什么都没有。所以佛陀教化众生，总的目标就是帮助众生破迷开悟，教我们断恶修善，离苦得乐，这是第一个阶段，教我们先超越六道轮回。这里面的境界不好，太苦了，这个苦受得很冤枉，因为什么？它不是真的，真的那就不冤枉，它是假的，什么时候你一醒过来就全没有了。所以远离是离妄想分别执著，无为是法性。一定要晓得，真心是法性，妄心也是法性，是一不是二，但是得远离。
　　凡夫起作用，肯定是妄想分别执著统统具足。不起作用的时候？不起作用的时候妄想分别执著还是具足。我们用隐显来说，不起作用的时候妄想分别执著隐了。我们中国老祖宗也说，《中庸》也讲，喜怒哀乐没有发作的时候这叫中；发作的时候，发作要有节度，就是不要太过分。发作时候要有节，用礼来节制，不要过分，这是世间法。佛法呢？佛法是叫你要把这个东西断掉，先把它控制住，然后要把它断掉。觉悟就没有了，迷的时候就有，悟的时候就没有，所以这隐现。隐的时候，自己要晓得，「本自具足」，惠能大师讲的；现前起作用的时候，「能生万法」，如此而已，这个真的就是把事实真相给我们说出来。总的来说，有分别、有执著就有数，无分别、无执著就没有数，佛法里面讲凡、讲圣，差别就在此地，这个道理我们要搞清楚、要搞明白。末后讲「是佛真法」，这入佛境界，入佛境界就成佛。后面这四个字，清凉大师讲「双结能所」，能所这是一双，在此地讲总结。总结能所不二，能所都不可得，能是空寂的，所也不存在。能是起心动念、分别执著，所就是我们讲的，一真法界实报庄严土、方便有余土、凡圣同居土（六道轮回），这是所。能现、所现，能现不可得，所现当然是假的，哪里会是真的！这叫真正的佛法。我们再看底下一首：
　　【如来光普照。灭除众暗冥。是光非有照。亦复非无照。】
　　你看此地用的字，用的文字要细心观察，前面他是讲诸佛，现在讲如来。为什么不说诸佛要换个如来？佛法里凡是讲诸佛，是从相上讲的；凡是讲如来，是从性上讲的，有这个差别。从相上讲，我们跟诸佛是有差别；从如来上讲，我们跟诸佛没有差别，为什么？从性上讲，我们同一个性。这是自性般若光明，普照法界。『灭除众暗冥』，「众」是十法界有情众生，不仅仅是六道，十法界众生都要靠佛教化，都要靠佛接引，都要依照佛的教诲去修行证果，破迷开悟。所以诸佛如来，这是讲见了性的人，四十一位法身大士都是十法界里面的导师。跟一切有缘的众生，这个有缘是生生世世来做引导，不管是善缘、恶缘，只要是跟这些人有缘，无论在什么时候你有困难，你去求佛菩萨他有感应，你不求他也有感应，有求他叫显感，我还没有念头来求他是冥感。他来应，应也有显应、有冥应，显应是清清楚楚你感触到，他来帮助我化解问题。冥应，困难的事情很容易解决，他在冥冥当中帮助你，他帮助你使你没有能感觉到，这慈悲到极处。感应道交不可思议，我们求佛。
　　不相信佛的人有没有感应？也有，跟什么人感应？也是跟他有缘的众生。那个有缘的，我们现在讲冤亲债主，他跟他起感应，善跟他的善缘起感应，恶跟他的恶缘起感应。所以善，他会变得更善；恶，他会变得更恶，这感应的道理都是真的。你只要很冷静、很细心去观察、去体会，这个东西就在我们日常生活当中，在我们的周遭，我们从来没有断过，都是有连系的。学佛的好处就是跟冤亲债主的感应是有，但是我们不缘他，我们念头不在他那边，所以他那边就变得很薄弱。我们跟佛菩萨这念头很强烈，都是有缘，你跟佛菩萨很强烈，佛菩萨的缘就先现前，就这么个道理。所以他不学佛，冤亲债主那边的力量强，你总得把这个事情搞清楚、搞明白，这里头绝对没有迷信。所以我们从贤首大师《修华严奥旨妄尽还源观》里，真的体会很多重要的关键的问题得到答案，这真是不容易，我们有这么好的一个缘分，这个门打开了，让我们对於许许多多事情不再怀疑，深信不疑，确实它能够帮助我们在现前这个灾难的社会当中平安度过。这篇文章我还常常在看，愈看就觉得我前面讲得不够圆满，不是我有意，而是什么？而是我们在讲的时候就是那个境界，几个月之后这境界又提升，那个时候没有看到的，现在又看出来，愈看愈深、愈看愈广、愈看愈有味道，那是修行，真正帮助我们修行。回头再读《华严经》经文，我们所尝到的法味不相同。
　　清凉大师在这首偈也有注解，「后四遣相显理」，这个后四就是从第四首，『如来光普照』，这首到下面第五、第六、第七这四首讲什么？遣相显理。相是事相，理是性理，遣是什么意思？遣是不要执著，你只要不著相你就见性。古大德有个比喻，可能也是贤首国师，性相不好讲，也很难懂，他老人家就把黄金比喻作性理，金器就比喻作事相。黄金做个镯子，金的镯子，做个戒指，做个项炼，都是相。如果你著了相，你就把那个金忘掉。我告诉你，你把手镯拿来给我，手镯拿来了；你把项炼拿来给我，项炼拿来了。我说你把黄金拿给我，他看不到黄金，不知道黄金在哪里？这是什么？著了相。如果说黄金拿来，随便哪个都是！我要叫你拿手镯，决定不是戒指；叫你拿戒指，绝对不是项炼，这著相。不著相就见性，为什么？这要在《还源观》里面去讲，你才真正的恍然大悟。《还源观》一开头「显一体」，一体是什么？一体就是理，一体就是性。相，相是现相，能生万法，相无量无边，无量无边的相怎么来的？都是性变现出来的。性怎么变现的？心里面起了极其微细的震动，这一动它就现相。不动，不动不能说它没有相，它不现，「本自具足」，惠能大师讲的，不现的时候本自具足，它就有那么多东西，所以它才能现得出来。它一动全现了，真像我们玩万花筒一样，整个自性就像万花筒一样，万花筒里面有些碎片，本自具足，你只要一动它，一转动它，千变万化。
　　现在科学家，连量子力学家都说明整个宇宙是假的，不是真的，是波动的现象。妄想是波动，分别是强烈的波动，执著是最严重的波动。不动，不动它就不现，只要动它就现，所以出生无尽，没有一个相同的。为什么说它是假的？因为它存在的时间，我们记住弥勒菩萨告诉我们的话，它存在的时间，我们现在算是一千二百八十兆分之一秒，这是所有物质、精神现象存在的时间，就这么长。现在为什么我们好像看到？看到是相续的，它一个一个接著的，就像我们看电影银幕上的现相是相同的。你在放映机上看，那个底片幻灯片是一张一张的，它的速度快，一秒钟二十四张，我们看到就以为是真的。现在告诉你，我们眼前这个现相一秒钟多少张？一秒钟是一千二百八十兆张。电影的画面一秒钟才二十四张，现在我们的境界是这么快的速度，一秒钟有一千二百八十兆，你以为是真的，全是假的！如果当中一个断了，就永远断了，就没有了，它一个一个连续它不断，一断就全没有了。所以现相是一时顿现，没有先后，佛讲这个现相是什么？现相是无始无明所现，无始是什么？没有开始，没有过去、没有未来，就是现前这一念。永远是现前这一念，这一念的时间是一千二百八十兆分之一秒，它怎么会是真的！你了解这个事实真相，你才会真正肯放下。你想得，实在是不可得，想得也得不到。
　　这种现相，在大乘教佛常讲，「不生不灭」，它生灭速度太快，太快是什么？你找不到它生灭。我们今天讲一个生灭这是个粗念，这个念头里头有多少细念？弥勒菩萨告诉我们，我们现在讲一个念头，弥勒菩萨说这一个念头里头，有三十二亿百千念细念，三十二亿百千念就是三百二十兆细念。这才真正了解事实真相，无论是精神现象、无论是物质现象，精神现象跟物质现象它是融合在一起的。弥勒菩萨讲得很明白，我们凡夫讲一个念，这一个粗念，讲一弹指，这是一刹那，一弹指这一个粗念有三十二亿百千念，「念念成形」，形就是物质，就是宇宙，宇宙的现象发生，「形皆有识」，任何一个物体都有见闻觉知；没有受想行识，这要知道它只有见闻觉知，没有受想行识。到什么时候才有受想行识？到六粗就有受想行识，三细六粗。六粗是指什么？十法界里头有受想行识，实报庄严土里头没有受想行识。但十法界里受想行识有粗细不相同，最粗的，是六道里面，最下面六层天，讲欲界天，欲界，六道里头分三界：欲界、色界、无色界，欲界里非常明显受想行识，你有感受，有苦乐忧喜舍的感受，色界天就淡薄，到无色界天就更淡薄。那你可想阿罗汉以上这四圣法界，有没有受想行识？可以说没有，但是怎么样？有受想行识的习气。习气不好断，听到不同的意见会起争执，那是受想行识里头出来的；没有受想行识，他不会有这种执著，不会有争论。所以你要细心去观察，自己慢慢得受用。
　　我们跟一切人，无论在语言上、在思惟上，或者在受用上，无论是精神跟物质跟别人有不同意见的时候，你要是立刻想到佛法，凡所有相，皆是虚妄，念头就灭掉了。就能够做到像普贤菩萨一样，恒顺众生，随喜功德，有没有吃亏、占便宜？没有。凡所有相都是虚妄，刹那生灭，念念不可得，恢复到正常！这样才能够给六道里面众生做个好样子，不再争，我们中国古圣先贤教我们，「於人无争，於世无求」，你就真做到。无求，我们还能够升官发财吗？能，不但能，可能会更好。为什么？善有善报，恶有恶报，染有染的报，净有净的报。这个因果报应也是跟宇宙起源同时就有，你看，起心动念极微细的那种波动，那是因，因为这个因，果是什么？果就是宇宙出现了，能生万法。要没有这一动，这宇宙没有，不会现相。宇宙不现相的时候，不能说它没有，能大师讲「本自具足」，在常寂光里头本自具足。现相不能说它有，因为它念念不可得，确实是个幻相，从振动里面发生的，所有一切现相都离不开振动。这就是大乘教里佛常讲，「一切法从心想生」，心想就是振动。我们的念头净就是净土，清净法身现前；我们的念头不清净就染污，十法界的依正庄严就出现。我们有执著，执著就更严重的染污，严重染污里面就有善恶。我们善念多、恶念少，三善道现前；恶念多、善念少，三恶道现前，就这么回事情。没有一样不是自己造的，都是自作自受，除了自己念头真正主宰，没有外面力量干涉。佛法里常讲，离开心没有一法可得，法不离心，心不离法，心跟法是一不是二，能所是一不是二。
　　遣相显理，你千万不要执著，你不执著，自性原来就在面前！就在一切事事物物上，连虚空都不例外。虚空也是自性变的，哪一法不是自性？法法皆是，法法皆如。「遣相显理，皆蹑迹遣滞」，这句话我们换几个字讲，你就很容易懂得，即相离相，你就好懂。就在相上见性，就在相上不著相，为什么？知道相是幻相，知道这个相不存在。你要常常作如是观，我们先想昨天，昨天过去了，还能找得回来吗？这个知道，昨天过去没有了，明天，明天还没到，要掌握到现在。现在呢？前一点钟不见了，后一点钟还没到，然后你再观察，前一秒钟过去，后一秒钟没到，你这样细细慢慢去观，你能够观出极其微细的弥勒菩萨所讲的一弹指三十二亿百千念，念念不住。过去已经过去，未来还没来，说现在，现在没有了，过去了。《金刚经》说三心不可得，「过去心不可得，未来心不可得，现在心不可得」。心是能生、能现、能变都不可得，那它所生、所现、所变的怎么会得到？这才告诉你一个总结，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，你就心开意解了。心开意解之后，你就能放下，什么都能放下，不但身外之物你会放下，连身体都会放下，为什么？它是假的，它不是真的。释迦牟尼佛在深山打坐，看到一只老虎来，饿了，饿得很可怜，没东西吃，舍身喂虎他能做到，为什么？假的不是真的。菩萨没有执著，老虎有执著，这个身体供养它跟它结个缘。为什么？有缘，菩萨将来才能度它；没有缘，佛菩萨在你面前，你不相信他，你跟他没有缘。所以只有佛菩萨能舍身跟一切众生结法缘，你要晓得目的就是要度他，要帮助他回头是岸，帮助他了解宇宙人生的真相。
　　所以这个地方观察，我们在日常生活当中要学观察，观什么？当相即空，这个现象在面前，知道它空无所有。就像什么？就像我们看电影银幕上的画面，像我们看电视屏幕上的画面。这个东西天天在面前，现在家家都有电视，电视能帮助你觉悟，你要能看出来它是假的不是真的，刹那刹那不可得，你看到这个，你从相上就见到性，空无所有。你不要管它这个相是善是恶，你不要管它这个，你就想它的本质，相是假的，屏幕是真的，屏幕上干干净净，现什么相它从来没有染著过。这就像自性一样，屏幕是常寂光，里面所现的相，善的相是三善道，恶的相就是三恶道，全是假的。当体即空，了不可得，你就在电视上看出屏幕如如不动，一丝毫不染。你能够常常这样看，看电视也是修行，也是在行菩萨道，看久了之后他能证果、能开悟，这一点都不假。所以说法门多少？无量无边，没有一法不通见性，任何一法上都能见性，见性就成佛。所以佛才讲「法门平等，无有高下」，你还要找什么这个法门、那个法门，不需要！因为我们不会用功，所以不得已，诸佛菩萨才教给我们念佛法门，念佛法门的用意何在？就是说你在这一生、这一世当中，你确实没有能力回头，也就是这个东西摆在你面前，你就是看不破。电视摆在你面前，你没有看破，没有看破真相，你全是落在假相里头，迷在假相里头，所以你错了。如果你能看破，你从看电视就开悟、就证果，就成佛了。整个佛法在哪里？就在电视里头，就在画面里头，一即是多，多即是一，佛法里头一丝毫秘密都没有，全摆在外面。所以你不行，你没有这个根性，你著了迷，你省悟不过来，那就叫你到极乐世界，换一个修学环境，那边老师多，诸佛如来是老师，上善菩萨是同学，容易觉悟，换个环境而已。到最后还是得明心见性，还是要把事实真相看穿，你才能契入佛境界。所以我们在《般若经》上总结的，「一切法，无所有、毕竟空、不可得」，都是说的这个意思，佛在经上常讲的「一切法不生，一切法不灭」。
　　这个地方「双非显中」，「初偈」是第四偈，「照理灭障。菩提涅盘，离有无故」。有无是对立，前面跟诸位介绍过「四句百非」，四句就是有、无，亦有亦无是一句第三句，非有非无是第四句。佛讲这是戏论，就是开玩笑的话，没有真正的意思。菩提涅盘离有无，就是离四句、离百非，四句离了之后说不出话来，为什么？你一说、你一动念头就落在四句里头，不是有，就是无，要不然就是亦有亦无，或者是非有非无，你总落在这里头，起心动念就落在里头，一开口也落在里头。所以真正证果、真正见性，见性的时候怎样？古大德有个比喻，「口挂墙壁」，墙壁上有个钉子，口挂到墙壁，没得说。不但没得说，他也没有起心动念，不起心、不动念，虽然他没有言语，他什么都知道，没有一样不知道，为什么？心跟法性合而为一，身跟法相融合成一体。身是法身，心是法性，这就是《华严》初住以上的诸佛如来。
　　所以障，我们前面讲过二障、三障、最严重的三障。最严重的三障，佛很慈悲特别跟我们拈出来，为什么？这最严重的三障要是不除掉，你不能进佛门。这个我们要记住，最严重三障是什么？第一个傲慢、第二个嫉妒、第三个贪欲，这是最严重的，障菩提道，你有这个不能入佛门。佛菩萨来教你，你都听不懂，给你做种种示现，你也体会不到，就是你有三障。所以我们真修行先除三障，傲慢有没有？有，你不能说没有，是你有你自己不知道，因为傲慢是俱生烦恼，从傲慢里面生嫉妒。所以总得要记住，佛在经上说「末那，四大烦恼常相随」，末那识，末那识就是我，是正报，你看最初那个起心动念，我在《还源观》里面跟大家说，起心，宇宙就现前。所以宇宙不是大爆炸，不是一步步进化，不是；一时顿现，你一起心整个宇宙现前，就是本自具足里头能生万法。你动念，动念就起心，起心动念，起心，宇宙现前，动念，我出来了，正报。所以起二用，二用第一种用就是依报，第二种用是正报，依正同时起来。就在那个极其微细，我们讲一千二百八十兆分之一秒，就那时候出现，就那么快，一下就出现。实在讲就像我们放电影一样，银幕上，你把放映机一打开马上就出现，立刻出现，没有先后。这是二用。
　　依报是阿赖耶三细相里面的境界相，正报是三细相里面的转相，就是见分。那个业相就是动，就是那一念，那一念是动，叫无明业相。立刻正报、依报就现前，而正报就是转相，转相就是第七识，这里面就有四种烦恼，四大烦恼常相随。但是四大烦恼，没有分别的时候，它也是隐现在里头，没有现，只是隐在里头。就好像能大师所讲的「本自具足」，阿赖耶本自具足不现行，就是不起作用。什么时候起作用？智相出来起作用，智是分别，我们今天讲知识，它不是智慧，智慧现前的时候它伏住不起作用，知识起来的时候才起作用。智相就是六粗，它起作用，起作用里面第一个是我见，我见就是执著这是我，有个我的执著，执著是我，叫我见，这第一个起来了，接著有我了，我爱，我爱是什么？就是根本烦恼里面的贪；我慢，傲慢，我慢就是瞋；我痴。你看看，我见、我慢、我爱、我痴，四大烦恼常相随，有我，那三个就是贪瞋痴。贪瞋痴叫根本烦恼，就是病根，就是宇宙产生的时候，我出现，它就跟著来，你说这东西多麻烦！这是什么？自性里头没有，但它变现出来的。所以不能有。佛菩萨、圣贤们教给我们，怎样把它灭除？所以头一个你有智慧，就是智照，你对於这些事情清清楚楚、明明白白，然后你就会真正肯认真来学习，学什么？谦卑。对任何人都谦虚，决定不敢轻慢，为什么？灭自己的烦恼。对治傲慢就是谦卑，不但我们老祖宗教我们，佛菩萨教我们，连其他宗教都教。我讲过天主教的《玫瑰经》，《玫瑰经》是天主教的早晚课，非常重要的一部经典。分量不大，它有五段，第一段就是圣母玛利亚的谦卑，摆在第一段。所以晓得谦卑是性德，对治我慢，学恭敬，恭敬里面才能够灭嫉妒。我们中国谚语所谓「福至心灵」，人福报现前他突然也聪明了。如果福报现前他很愚痴，那不知道要造多少业障？那个麻烦就大。所以什么是真正的福报？智慧是真正的福报。有智慧、有福报，他会拿那个福报去利益一切众生，去积功累德，他不会自私自利。所以佛教人「息灭贪瞋痴，勤修戒定慧」，痴最难断，智慧开了，痴就没有。所以有戒、有定、有慧，我们才能够把烦恼灭掉。这个地方讲，「如来光普照，灭除众暗冥」。
　　这首偈里面讲双非，『是光非有照，亦复非无照』，非有非无，这个双非显中道，就是二边不住。有没有中道？中道不存，如果有中道，中跟二边又对立。所以一定要把它扫得干干净净，心里痕迹都没有，这是真心；有一点痕迹是妄心，它不是真心。照理，这是照见事的理，一切事相的理，理就是自性，障就没有了。所以定，定能够伏烦恼，这障碍能伏住、控制住不让它发作，不能把它消灭。消灭一定要智慧，智慧开了把它化解，就没有，自然就没有了。智慧开了，才晓得这个东西根本就不存在，真的叫心开意解，大彻大悟。「菩提涅盘，离有无故」，菩提是自性觉，涅盘是自性寂，就是寂灭，就是自性清净。能大师开悟的时候，第一句说「何期自性，本自清净」，接著说「何期自性，本不生灭」。清净，有菩提涅盘的意思；本不生灭，完全是涅盘的意思，没有生灭，这是真的，这是永恒的。本自具足跟能生万法是隐显，常寂光里头本自具足，确实没有物质现象也没有精神现象，叫大光明藏；可是一动，它就现相，能生万法。虽生万法，自性还是如如不动的，所以「何期自性，本不动摇」，自性本定。
　　谁在动？我们今天讲心浮气躁，什么心在浮？什么气在躁？你要晓得不是真心，真心永远不动的。就像我们看电视一样，我刚才教给诸位同修，你们看电视，屏幕永远不动，永远不染，里面现相动得再厉害，打斗得再厉害，屏幕从来没动过，那是自性。你要掌握著那个不动，你才了解所有一切动荡的全是虚妄，确实当体即空、了不可得，决定不要受它干扰，你就成佛。所以不动在哪里？不动在动中，动中有不动。学佛这桩事情，你说难它不难，你说不难它真难，你真懂得门道它就不难。学佛是什么？学佛就是见性，学佛就是恢复自己本有的清净心。就像看电视的时候，学佛是什么？学佛，你确实时时刻刻都知道屏幕是干净的，屏幕是不染的，里面现相那是十法界、那是六道轮回。现在所播出来的内容都是三恶道，那全是假的不是真的；真性如如不动，从来没有染著过。能作如是观，会看，禅宗里面讲「会么？」他真会，会他就破迷开悟，他就离苦得乐，他就成就了。
　　当然学佛是要有环境，其实什么境界都能成佛，哪里需要挑选？真的，关键就在会不会！什么地方是道场？一切处所都是道场，一切时、一切处、一切境缘没有一个不是道场，什么道场？华严道场，这是真的不是假的，都能够契入华严境界。要怎么去？首先我们讲要除去三重障。三重障除掉之后，我们在这些年来，几十年常常劝勉同学，我们放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘，不贪爱这个东西，放下贪瞋痴慢，我讲这十六个字。这十六个字是修行严重障碍，你为什么不能突破？前头三重障，所以佛讲的还在前面。你得把前面三重障破掉之后，我这十六个字就不难！这十六个字把你带到哪里？带到佛教的大门口，没进门。所以这个你要注意到，这十六个字我都做到，自己觉得很不错了，出不了六道轮回。证得阿罗汉才算是进门，进了佛教小学，没证到阿罗汉没入门。我这十六个字是门口，虽没有入门，很近了，再努力一下就进去。这个进去那就要依佛的标准，不能依我的，我这个标准不行，我这个标准只能带到门口。那就是要破身见，头一个要肯定真的身不是我，身是什么？身是我所有的，它不是我。什么是我？有人说，乃至於西方哲学家都说，「我思故我在」，能够想像的那个是我。现在西方人也讲灵魂，东方人讲得更多，知道什么？人没有死，人死掉是身体坏了，他又去找一个身体。所以身体不是我，他去找个身体，六道轮回！心善、行善，他找的身体就愈找愈好。
　　现在在这个世间受贫穷果报，生活得很苦，但是他的心善、行善，断恶修善，积功累德，积得不太多，但是他一转世再换身的时候，比这一生就过得更好，富贵身。如果是有大善心、大善行，我们这个地球上没有那么大的福报，他在这里住不了，到哪里去？到天上去。天，欲界有四王天、有忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，有六层。欲没有断，他生欲界六层天，愈往上去欲望愈淡薄，没断。如果欲望断掉，欲望是很大的障碍，欲望断掉，他生天生色界天、生无色界天，这个断都是控制，不是真断。如果真的断了的话，六道就没有了，他就到声闻法界去了，他不在六道。所以这是什么？这是我们讲涵养，世间人讲修养，他修养功夫深，虽然有这些烦恼习气，他不起作用。财色名食睡摆在面前，他不起心动念，这个并不是他真断了，修养的功夫到了，他看得比别人看得淡，不会起心动念，我们明白这些道理。为什么这些年来，我们特别强调要学《弟子规》、要学《感应篇》、要学《十善业》、要学《沙弥律仪》，没有别的，就是在这个地方建立德行的基础，我们真正学佛做好预备功夫。这些在大乘教里面都可以说是学前教育，你具足这个教育你才能入学。《华严经》里面小学一年级，是十信位的初信菩萨，初信菩萨断烦恼的级别，跟小乘须陀洹相等，也就是说不执著身体是我，也不执著灵魂是我。灵魂是我，是世俗说的；什么是我？灵性是我，那是一点不假。
　　我们修学真正的目的，是提升自己的灵性。方法那是破迷开悟，必须以大乘经教薰习，慢慢逐渐的，你对宇宙真相明白了、搞清楚，你真放下。放下执著你就证阿罗汉，放下分别你就是菩萨，放下妄想你就成佛。理论上讲得这么简单，讲得这么透彻，我们哪个人肯干，你能够同时把三个都放下，你马上就成佛。一千三百年前惠能大师给我们做了个榜样，不认识字，没念过书，一天经也没听过。五祖跟他讲《金刚经》大意，讲到「应无所住而生其心」，他马上就放下，放下就成佛，五祖的衣钵就传给他。他那个时候才二十四岁，我们不能不佩服！我们学经教学了五十七年，讲经讲了五十年，都没有办法放下，你看他一下就放下，不能不佩服。他放下那个境界全是华严境界，当时可惜没有人拿《华严经》去问他，问他，他老人家会把《华严经》讲一遍。
　　所以我们凡夫学佛，首先三重障要破除，然后我们常讲的十六个字要掌握，你学三教的根本法，《弟子规》、《感应篇》、《十善业》，乃至於《沙弥律仪》，一点问题都没有，我相信一、二年的时间，你的根就扎稳。这四门东西，就像一张桌子四个腿四平八稳，然后一门深入。学哪一门？现在我劝人学《华严》，为什么？有现成的材料，我们《华严经》讲到此地，已经讲四千个小时。如果真的，那得有福报才行，没有福报你还得要找工作，还要忙著吃饭，那你就没有福报。什么叫有福报？你不需要干活，不需要工作，你能够有个小环境住得很安稳，衣食都不愁，每天十二个小时，天天不间断。十二小时怎么做？早晨早课念两个小时的佛，念阿弥陀佛；晚课也是两个小时，念阿弥陀佛，一天念佛四小时。上午、下午八个小时听《华严经》，听经每天听六个小时，早晨听三个小时，一个小时静坐，下午也是听三个小时，一个小时静坐。静坐是什么？静坐是什么都不想，把所有念头放下。如果还有妄念，妄念你就想我听这三个小时的经，经里讲些什么，你就不会乱想。这样修行能够修三年，大概差不多这四千个小时听完，三年，你会得华严三昧，你的心就定了，真的定下来，定生慧，你就开智慧。《华严经》听的东西，你不要去研究，你全都明白。研究，研究不会明白，你要晓得为什么？研究是用妄想分别执著，妄想分别执著你怎么能？这是自性里面东西，怎么会相应？离妄想分别执著自然就明白，道理在此地。
　　我们学这些经教，看这个经，心愈清净，意思就愈现前；心里烦躁，什么都看不出来。这就是「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，贪瞋痴没有了，智慧就现前，转烦恼成菩提。能够有这样的环境，无论在家、出家，这等於是闭关一样，三年根就扎稳。三年如果能得三昧，你不要放弃，继续努力再三年，准开智慧。然后你每天念佛，往生你决定不在凡圣同居土，最低限度你在方便有余土，功夫好的实报庄严土去了。真的是万修万人去，就怕你不肯；你只要肯干，没有不成就的。如果有志同道合，有个三个、五个、十个、八个，大家能住在一起关起门来，像闭关一样，统统成就。慧远大师当年在庐山东林建念佛堂，一百二十三个人个个成就。这把秘诀告诉大家，无论在什么地方你自己都会成就，不必去找道场。今天时间到了，我们就学到此地。

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！