净公上人关于信息的讲记敬摘点滴20214151246

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




净公上人关于信息的讲记敬摘点滴


...二个「边见」，边见是对立，这是所有一切烦恼、所有一切过失、罪孽的根源。自性清净圆明体所现的现象没有离自性，你就看出这里头和谐，性相和谐。要是对立，对立就不和，所以我们从哪里学？我们不跟人对立，他跟我对立，我不跟他对立。从对立提升就是矛盾，矛盾再提升就是冲突，冲突再提升就是斗争，斗争再提升就变成战争，错误的！佛教给我们，这个东西要断掉，要把它从根上断起。今天整个世界混乱，乱的根源在哪里？就是对立，如果每个人把对立的念头化解，世界马上就和谐，社会安定、世界和平不就落实了吗？佛教我们这是起步，这不是什么了不起的功夫，这是佛法小学一年级学习的功课。
　　再放下成见，成见有因上的成见、有果上的成见，因上的成见佛学名词叫「戒取见」，果上的成见叫「见取见」。这是佛很具体的举出来，不要有成见，没有成见，我们就能随缘；有成见，会生起控制、占有这个错误的念头。没有成见的人，不会有占有的念头，不会有控制的念头，他心里多自在，心多清净。最后一个，所有错误的邪知邪见都把它放下。这样你就能够证得须陀洹果，要是学大乘，你就是《华严经》上讲的初信位的菩萨。这个位次虽然很低，刚刚入门，可是这一入门就是圣人，就不是凡夫。为什么？他不会退转，三不退里面叫位不退，就是他不会再退堕到三恶道，保证你在这个世间，虽出不了六道轮回，你的生活是天上人间，不会到三途去，保证你不到三途。我们就晓得，保证不堕三途是什么样一个法宝？就是看破自己，身不是我，放下对立、放下成见、放下错误的知见，就行了。
　　这是声闻里面的小果，这个成就就很不可思议。如果有这个成就，发愿求生净土决定得去，不但生净土，品位高，他不在凡圣同居土，因为你已经不是凡人，你是圣人，生到极乐世界生哪里？生方便有余土，境界马上提升。我们学佛要在这上修功夫，要在这里干，真提升。不要说凡圣同居土我中上品位就够了，那你志量太小了，你还未必能达到。我们中国老祖宗常说，「取法乎上，仅得乎中」，我的目标在方便有余土，如果万一去不了，我还落个凡圣同居土；如果我只是把目标定在凡圣同居土，可能去不了。所以目标要定高一点，至少我觉得应该要用须陀洹做为我们这一生追求的目标，《华严经》里面初信位的菩萨。要认真，我觉得不是很困难，真把它放下，不再重视这个身体，不重视所谓身命，大家把这个看得很重。起心动念为别人，不要为自己，这就是看破身见它的好处、它的作用，再不为我自己，起心动念为别人，我活在这个世界是为别人。为佛法，护持佛法怎么做法？为别人做出一个好榜样就是护持佛法，人家一看这个样子，「这是佛弟子，多么值得人尊敬，值得人向他学习」，这就对了。要做好样子，不能做坏样子，把对立放下，把成见放下，每天放一点，每天放一点，有个十年八年大概就成功了。要真放，可不能有丝毫吝惜。贪吝是第一个烦恼，没有的我想贪得，有的舍不得，放不下，这是第一个烦恼。所以佛教我们学布施，布施破悭贪，欢喜布施，布施得干干净净，让我们的性德透一点光明，这一点光明很有受用。
　　你在尘中见法界，就是见性了。你看看，见性了。性里面你看到什么？你看到『宝光现佛如云集』。佛比众生多，无量无边诸佛如来，那都是过去无量劫中修成的，这些诸佛如来像云集，聚集在一起。佛经里常常有个「云」字，云字含义很深。云是什么？现在我们体会更深，为什么？到外面去旅行坐飞机，飞机穿越云层，云有没有？不能说它有，也不能说它没有。云在佛经里面就代表这个现象，就代表这个意思，告诉你，所有一切万事万物就像云一样，看到好像有，实际上没有，我们远看有，坐上飞机飞上去没有了。所以经上用这个字用得最多，我们要懂得世尊说法的义趣，让我们在这个地方觉悟。只要你见性，你就看到性德自然的流露，流露出来的正报是「现佛」，依报是「宝光」。极乐世界所有一切物质都是无量珍宝集结的，我们这个世界是泥沙、石头，其实泥沙石头也是性德，也是自性变的，极乐世界的七宝琉璃还是自性变的。为什么那个地方就变得那么好，我们这里就变得这么差？你要明白这个道理。那个地方的人个个都是善人，释迦牟尼佛为我们介绍，说那个世界是诸上善人聚集一处，所以它什么都变好了。回想我们地球上住的这些人，是诸上恶人聚集在一起，所以它变坏了。这些东西、这个物质是随心变的，所以佛讲「一切法从心想生」，又说「境随心转」，境是外面物质的世界，是随着我们人心在转变的。我们心好，样样都好；我们心不好，也样样都不好，你要明白这个道理。
　　我们想拯救地球，现在地球病了，很严重，许许多多信息传过来说这个地球上会有大灾难，我们怕不怕？不怕，心一转变，外面物质环境全变了，真的是如此。从水结晶的变化，江本博士的实验给我们做了证明，科学的证明，特别他在日本琵琶湖一个湾区里面做了一次实验，做得很成功。这个湾区二十多年积水水很脏，味道很难闻，他们就在这个湾区做实验，大概是一百五十多人，把一切妄念放下，用真诚心，大家念一句，就是祈祷，念什么？「湖水干净了，湖水干净了」，一百多个人一起念就念那么一句，念一个钟点。大概到第三天，这水真干净了，气味没有了，维持半年。今天这个世界灾难那么多，如果居住在地球上的人都懂得这个道理，用我们的诚心诚意，「我们的地球变好了，地球恢复正常了」，它就会恢复正常。可是大家不懂，不肯起这个念头。我们学佛的同学应当有这个念头，这个念头虽然我们人数少，人数少也能产生一定的力量。在全世界的佛教徒，我们要常常想着「地球恢复正常了，地球变好了」，从我们自己断恶修善，我们自己真干，这就是治本；我们只是这样祝福，我们心里还是有烦恼习气，那就是治标。怎么样才能治本？从自己本身做起，我自己真的断恶修善，依照经教来学习，本末兼到，灾难就没有了，什么瘟疫都没有了。希望我们同学们认真努力。我们就见到宝光、见到如来，『此是如来剎自在』。『准此义』，就是根据这个道理，我们晓得『一尘普周法界』。今天我们就学习到此地。




●[修华严奥旨妄尽还源观讲记·净公上人]修华严奥旨妄尽还源观 第三十九集
　　修华严奥旨妄尽还源观　　(第三十九集)　　2009/5/24　　台湾高雄　　档名：12-47-39
　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，经本第六页第七行，从二者这里看起：
　　【二者。一尘出生无尽遍。谓尘无自体起必依真。真如既具恒沙众德。依真起用亦复万差。】
　　在这一大段里面，显示一切法有三种周遍，这个周遍是没有限量的，从空间上来说它没有边际，从时间上来讲它没有始终，任何一法无不具足，这是不可思议的境界。为什么会有这个现象？都是举『一尘』，举这一个例子，前面第一条「一尘周遍法界」，这个地方第二种是『一尘出生无尽』，生就是生起，这一尘里面出生无尽。这个话的意思我们要会听，你看我们现在这个宇宙，宇宙怎么形成的？微尘集聚的，《金刚经》上说得好。现在科学家也用这个方法，把物质分析，分析到最后就变成粒子、夸克。这个世间所有一切法从物理上来讲就是这些物质组合的，我们说组合的方程式不一样，所以就千差万别。千差万别，说到它的根本就是一微尘，这个道理我们要冷静的去观察。科学家只看到这个地方，而佛眼那不一样，《般若经》上说佛有五眼圆明，那看东西就不相同，他看得透彻，他才能真正看到真相。菩萨虽然能看到，没有佛看得那么清楚。等觉菩萨的法眼跟如来的佛眼比还差一等，经上是用比喻说，等觉菩萨好比看月亮，隔罗见月，罗是很细的纱，绫罗绸缎，很细，几乎好像是透明的，还是隔一层，到究竟果地才没有障碍。现在我们晓得，他那种障碍是无始无明的习气，并不是真的有障碍。但是只要有习气存在，当然也会起作用。但是这个作用我们凡夫是决定见不到，它太微细了。
　　这一粒尘里头有世界，一一尘里面都有世界、都有宇宙，这是真正出生无尽的意思。可是这个世界不是真的，世界怎么变出来的？我们一定要记住前面所说的，宇宙从哪里来的？宇宙是自性变现出来的。自性从哪里来的？自性没有来处，自性没有因果，它就是这样的，不生不灭，所以它是真的，真的只有这一个，叫一真，所有的现象都是从它变现。所以贤首大师这篇文章，在佛法里面它算是论，宗经论，根据《大方广佛华严经》所讲的道理，为我们说明宇宙人生的起源。后面还有两段教我们要怎样回归自性，这是不能少的。如果你讲出来，我们没有方法证得，那还是枉然，所以后面有五止六观，那是帮助我们还源，这才叫圆满。
　　源起，我们晓得是一个自性，宇宙是一个自性，没有第二个自性。自性是清净的，没有染污，自性是不生不灭，自性本来具足一切法，一切法真的是无量无边无数无尽，这是真的，不是假的。这什么道理？因为这一切法是从念头变现出来的。我们不说多，就说这个地球，现在地球，科学家告诉我们，他们统计一个数据，现前大约有六十七亿人，有六十七亿人口。每个人从早到晚有多少个念头？这么多人，念头都不一样。佛给我们讲的念头讲得很微细，一弹指有三十二亿百千念，念念成形，形皆有识，他念不同，相就不一样，作用就不一样。我们经文读到这些地方，想不通，总有个道理...(●[修华严奥旨妄尽还源观讲记·净公上人]修华严奥旨妄尽还源观 第二十四集)


...通不了。六祖惠能大师不认识字，没念过书，开悟之后，无论什么经典，你念给他听，他就讲给你听，讲得头头是道，把经讲活了。无尽藏比丘尼跟他说，你不认识字，你怎么会讲，讲得那么好？他说这个与识字不识字没有关系。与什么有关系？清净心有关系。一千遍读完，或者一千遍听完，他心清净了，杂念没有了。所以决定不能带着杂念学佛，那就错了。一部经在我们现在这个时代，很多人问我哪部经好？我平常跟大家介绍的《无量寿经》，要读夏莲居老居士的会集本，这个会集得太好了！念五种原译本太麻烦，会念杂，所以这个本子好，这个本子是五种原译本的集大成，你就一遍一遍的念。
　　修行，修行得以戒为师、以苦为师，这两句话要牢牢记住。以戒为师，刚才说过了，从因果教育下手。六道是真的不是假的，因果报应是六道里面的事实真相，不能不知道。要相信命运，命里有的不求自然会来，命里没有的想什么样的方法也都得不到。所以修行真干，就像运动赛跑一样，先要来个暖身，用什么东西暖身？用《了凡四训》，用《俞净意公遇灶神记》，好！这是很有必要的。我自己这一生修学，在这上面得益很大。民国四十二年那一年我二十六岁，接触到佛法，方东美先生介绍的。我有个朋友看到我研究佛经，他介绍了一个老居士给我，朱镜宙老居士，跟我这个朋友是同乡。老居士那个时候将近七十岁，我才二十几岁，祖父辈的。他第一本书教我看的就是《了凡四训》，我看得很有味道，我拿到这本书，好像在二、三个星期，我一遍一遍的看，我看了三十遍，看得痛哭流涕。我相信了凡先生所讲的话不是假话，他是对他儿子的教训，他不是流通，不是给别人讲的，他的话是给他儿子听的，家庭四训。特别令人感动的，他在没有接触佛法之前，年轻的时候，被一个道教的道长孔先生给他算命，算得一点都不错。他是念书人，每年参加考试考第几名，你每年得多少俸禄，那个时候考中秀才，国家就培养你，你的生活国家会照顾你，虽然不多，能够养家活口，二十年一丝毫都不差。所以他就真相信了，每年参加考试，说第几名就考第几名。他的念头、杂念没有了，他想我还想什么，想也想不到，空想，不如不想。
　　有一年到栖霞寺去玩，云谷禅师是方丈和尚，他修禅的，禅堂，他跟云谷禅师在禅堂上坐了三天三夜，没有一个妄念。云谷禅师很佩服，凡夫妄想纷飞，三天三夜不起一个妄念，这个功夫了不得，就问他，你怎么修的？他说我没功夫，我之所以不起妄念是我的命被人算定了，一点都不差，二十年。云谷禅师听到之后就哈哈大笑，我以为你是圣人，原来你还是个凡夫。然后再跟他讲佛法里面的道理，佛法里面承认人有命运，是真的，不是假的。命运从哪里来的？是你自己前生造作。所以佛门讲「欲知前世因，今生受者是」，我这一生所享受的果，因是前生自己造的；「欲知来世果，今生作者是」，我来生怎么样？我这一生所作所为，我的思想、我的言语、我的行为，这一生所造的，来生的果报。这一下子了凡先生明白了，原来命是自己造的，自己造自己当然可以改。怎么改法？断恶修善。他就真干了，这个心才一发，第二年参加考试，名次就不对了，孔先生给他算定的考第三名，他考到第一名。你看那一念善心他命运就改了。孔先生给他算命，他没有功名，也就是读书他命里没有功名。功名，用现在的话来讲就是学位，从前考到举人就相当现在讲的硕士学位，进士就是博士学位，他命里没有。他认真努力断恶修善，求功名，他考取了，也考取了举人，也考取了进士。命里没有儿子，他求儿子，得了一个好儿子。命里面只有五十三岁，他没有求长寿，但是他确实延寿了，他活到七十四岁，多活了二十一年。这就是命运有，但是可以改。如果你造罪业，你的命运可以缩短，你命里是八十岁，说不定你六十岁就死了，或者五十岁就死了，因为你造的恶业太多。是个短命的人，你天天做好事，你的寿命延长了，这是真理！所以一般人相信命运，相信命运是可以改造的，不是定数，它有变量，要懂这个道理。
　　所以佛教导我们断恶修善，教导我们积功累德，向上提升。世间人没有了生死出三界这个愿望，佛教他断恶修善，在六道里面不堕三恶道。如果你哪一天觉悟到了，六道是不究竟的，天上福报是大，寿命是长，但是还是有尽头，福报享完了，你过去生中造的不善的业报会现前，你还要堕落。看清楚事实真相，这不是好办法，不是一个妥善的办法，最妥善的办法还是脱离。所以佛把六道称之为苦海，苦海无边，回头是岸，这个回头就是还源，这才真能解决问题。可是，我们业障这么重，习气这么深，现在的环境不好，对我们修行人来讲非常不利，你找不到净土去修行。在过去，没有信息，交通不方便，找个深山人迹罕至，那个地方清净，可以修行。现在找不到了，现在交通方便，网络、电视，深山里面一样收看，这些东西都是染污你。所以现在的环境修行很难！只有一个方法，我们天天把凡是染污我们的，我们放下，我们不看电视，不听广播，不看报纸，不看杂志，凡是染污地方尽量的减少，保持自己的清净心。每天读经、听经，我刚才讲的这个方法，一部经反复的去听，一门深入，长时熏修。我们修什么？修清净心，这是一种方法。我读两个小时的经就是修两个小时，听两个小时的经就修两个小时，无论是读经、听经，不起妄念，这比什么都重要。听懂很好，听不懂没关系，再听第二遍。有些时候，十遍、二十遍，不懂的地方慢慢都懂了，念上一千遍、二千遍、三千遍，全懂了。这是真修！事情要知道，本分的事情当然要做，不是本分的事情少攀缘，古人教导我们，多事不如少事，好事不如无事。绝对不为自己，现在这个世界灾难很多，众生很苦，如果是利益社会、利益众生的事情，我们应该要做。做的时候不为自己，没有名利在其中，你的心还是清净的，这就好，这对我们求往生净土也能提升我们往生的品位。
　　一尘何以能出生无尽？大师底下有个解释，『谓尘无自体起必依真』，这句话重要，尘怎么起来的？前面讲一念不觉，出现了物质现象跟精神现象。依什么起来的？它是依真心、依自性起来的。「尘」是法相，「真」是法性，法性跟法相永远离不开的。就好像我们电视的屏幕一样，屏幕是法性，里面的频道，频道所现的是法相。法相剎那生灭，这个道理我们懂，这个屏幕不生不灭，它绝对没有生灭现象，里面现出来的色相音声都是剎那剎那在变。没有体，你怎么能现相？所以在这里面，什么是真，什么是妄，我们就要知道。真妄永远在一起，我们要取真，不要执着妄，这就对了，这就是佛菩萨。妄不碍真，真也不碍妄。『真如既具恒沙众德，依真起用亦复万差』，万差是从恒沙讲的，恒沙是比喻像恒河沙一样，起作用。这个真，真性，真性里头什么都没有，它不是精神也不是物质，能现物质又能现精神。在没有起心动念它不现，所以你不能说它没有，它不现；起心动念它现前了，现前不能说它有。就像我们现在看电视，看电视会开悟，会看的，不会看的不行，会看的会开悟。会看的是什么？屏幕是法性，里面所有一切色相是法相，法相依法性显现出来，性相一如，性相不二，或者说性是性，相是相，你明了事实真相，怎么讲都对；你不明了，怎么讲都错。所以不要着相。不要着相就见性，不要去找性，找性就错了，你又起分别执着，你永远找不到，你不找它它就现前。古人教导我们，只要把妄除掉，不要求真，求真又是一个妄，妄除掉了，不求真，真自然现前，就这么个道理。
　　为什么出生无尽？这个事实要明了，我们就不至于迷惑。出生无尽是个自然现象，为什么？前面讲过了，念头无尽！念念成形，形皆有识。不要说芸芸众生，就是说我们自己一个人，你这一生当中，不知道起多少念头，没有两个念头是相同的，决定找不到。一秒钟里面有一千二百八十兆的念头，这是弥勒菩萨告诉我们的，就这一秒钟之中，一千二百八十兆的念头没有两个念头相同的。所以它现的相，起的作用，千差万别。如果你随顺法相，那苦恼无边，随顺是你在这里起心动念、分别执着，那就苦不堪言，那就会愈来愈复杂。一定要知道回头，回头就是不随顺它，我们随顺法性，法性永恒不变，法性清净无为。怎么随顺？现象里面学不执着、不分别就是随顺法性。有分别执着就随顺法相，就随顺幻相；不起心、不动念、不分别、不执着是随顺自性，这就好，这个理一定要知道。今天时间到了，我们就学习到此地。




●[修华严奥旨妄尽还源观讲记·净公上人]修华严奥旨妄尽还源观 第四十集
　　修华严奥旨妄尽还源观　　(第四十集)　　2009/6/7　　台湾高雄　　档名：12-47-40
　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，经文第六面第七行，我们从二者这里念起：
　　【二者。一尘出生无尽遍。谓尘无自体起必依真。真如既具恒沙众德。依真起用亦复万差。】
　　上一堂课我们学到这个地方，今天我们接着看下面，大师引用《起信论》的一段文：
　　【起信论云。真如者。自体有常乐我净义故。清凉不变自在义故。具足如是过恒沙功德。乃至无有所少义。】
　　这一段是《起信论》里面所说的，这是讲起用一定有三种周遍。自性是一真，在哲学里面讲是宇宙人生的本体，在佛法里面称为自性，「自性清净圆明体」，自性它不是物质也不是精神，它是永恒的。前面跟诸位有详细的报告，...(●[修华严奥旨妄尽还源观讲记·净公上人]修华严奥旨妄尽还源观 第二十四集)


...今天时间到了，我们就学习到此地。




●[修华严奥旨妄尽还源观讲记·净公上人]修华严奥旨妄尽还源观 第四十集
　　修华严奥旨妄尽还源观　　(第四十集)　　2009/6/7　　台湾高雄　　档名：12-47-40
　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，经文第六面第七行，我们从二者这里念起：
　　【二者。一尘出生无尽遍。谓尘无自体起必依真。真如既具恒沙众德。依真起用亦复万差。】
　　上一堂课我们学到这个地方，今天我们接着看下面，大师引用《起信论》的一段文：
　　【起信论云。真如者。自体有常乐我净义故。清凉不变自在义故。具足如是过恒沙功德。乃至无有所少义。】
　　这一段是《起信论》里面所说的，这是讲起用一定有三种周遍。自性是一真，在哲学里面讲是宇宙人生的本体，在佛法里面称为自性，「自性清净圆明体」，自性它不是物质也不是精神，它是永恒的。前面跟诸位有详细的报告，在中国唐朝时候，禅宗六祖惠能大师明心见性，性是什么样子？这个见性就是见到自性清净圆明体。他向五祖忍和尚提出报告，报告讲得很简单，确确实实把性体说出来，他是真的见性，他不是假的。第一句话他说「何期自性，本自清净」，诸位要知道，这是我们的本体，我从哪里来的？我从自性清净圆明体里面生出来的。禅宗有所谓「父母未生前本来面目」，这个自性清净圆明体就是我们的本来面目，你能够证得，那就叫圆满成佛，就成佛了。所以释迦佛在大乘经里面常常跟我们讲「一切众生本来是佛」，这个话是真的不是假的。我们学的本子是贤首大师的著作，贤首是清凉的老师。你看他题目里面就说「妄尽还源」，我们在六道里头是妄，不但在六道，在十法界也是妄。妄要是尽了，还源，还到哪里？还到自性清净圆明体，那就没事！
　　在净土宗，净土宗讲四土，最高的是常寂光土，常寂光就是自性清净圆明体，就回到常寂光。第二个实报庄严土，这是有形相的，有世界、有形相，就是有精神现象、有物质现象。常寂光没有，精神现象没有，物质现象更没有，这是不可思议的境界，这是纯真无妄，它是「本来清净」，决定没有染污。第二句话，能大师说「本不生灭」；换句话说，所有现象都有生灭，唯独清净圆明体没有生灭，它不是生灭的，不生不灭。第三句是「本自具足」，这句话很重要，虽然没有精神现象、没有物质现象，它能现，所以你不能说它没有；它现出来的，也不能说它是有，这个道理很深。第四句是「本无动摇」，第五句说「能生万法」，这就讲尽了，惠能大师开悟说出来。释迦牟尼佛当年在世也是先开悟，所以说夜睹明星在菩提树下大彻大悟。他开悟也把开悟的境界说出来，他说得很详细，就是一部《大方广佛华严经》。诸位要知道，《大方广佛华严经》里面讲的是什么？就是惠能大师讲的二十个字，讲的「本自清净、本不生灭、本自具足、本无动摇、能生万法」，就讲的这个，所以世尊讲得详细。我们要如何能够契入华严境界？我们学的这门功课就是《修华严奥旨》，就是帮助我们要契入华严境界，这是最高的境界，没有比这再高。要怎样才能契入？妄要尽。我们今天感官当中这个世界，不是真的是假的。第二大段就讲起二用，起两种作用，从体起用，体没办法说，用就有办法讲，两种作用，第一种世界出现，宇宙出现，宇宙怎么来的？第二种我出现，生命出现，这生命不是讲别人讲我。宇宙、我、一切万物可以说是同时出现，虽然有先后，速度太快，我们没有法子能够体会到。
　　今天讲『一尘出生无尽』，「尘」是依报，此地举的例子，三种周遍都举一尘。在自己身上讲，佛在大经上常常用毛端，我们的汗毛，毛尖端或者是毛孔都是一样的。依报里面讲最小的一尘，这个一尘我们很不容易体会，我们说一尘一个微尘，其实它比微尘小。最小的微尘，我们肉眼看不见，用现在科学的名词，应当是原子、电子、粒子、夸克，科学上的名词。因为佛在经上告诉我们微尘，这一粒微尘，什么人可以看见？阿罗汉的天眼可以看见。欲界天、色界天、无色界天天人的天眼都不行，都看不见，阿罗汉的天眼能看见。这还不是最小的，微尘还能够分，再把它分成七分，七分之一佛学的名词叫色聚极微，那个阿罗汉看不见。色聚极微还能分，再分七分之一叫极微之微，这是微尘最小的，再不能分，再分就没有，所以也叫邻虚尘，跟虚空做邻居，不能再分，这是佛经里面所讲最小的。今天科学家发现的粒子，基本粒子、夸克，是不是佛经上讲的极微之微，那我们就不知道，就很难说。
　　佛在经上讲，一切物质现象它有三种特性，第一种就是「出生无尽」，它里面有整个宇宙的信息。你别看它小，这个东西真的是难懂，你看我们以前，晶体管没有发明之前，我们没有法子想象，那么小的一个芯片里面含藏着许许多多的信息。现在的晶体像指甲这么大一小片，里面能够含容全部《大藏经》，里面可以含容整个世界的信息，这是以前人无法想象的，现在科学做到。可是科学要跟《华严经》上一比，还差太远，为什么？《华严经》上讲一尘。这一尘要知道，这是极微之微的微尘，这一尘太小，我们简直无法想象，它里面含容遍法界虚空界所有信息，一个也不漏，不但包括现在，还包括过去，还包括未来，这个我们怎么能想象？这些道理，现代科学家也很聪明，我们也不能不佩服，他们发现了一个现象，叫全息。他们用照片来显示，什么叫全息？它是用两束雷射光拍摄下来的照片，拍摄出来之后我们看看不出来，看到照片上一条一条条形码一样的，但是在雷射光照射之下，照片里这个画面就出现。譬如一个人，我们一个人身，把这个照片撕成两张，撕碎，每一张里面都是完整的人像。纵然你把它再撕，撕成几十张、几百张，那一点点大，你在雷射光底下照，依旧还是完整的，这称为全息照片，就是部分里面有全息。这个道理跟此地讲的就很相像，佛跟我们讲，一微尘里头有遍法界虚空界完整的信息。
　　在我们身上每一根汗毛毛端、每一个毛孔、每一个细胞，甚至于细胞我们再分，再分就分成分子、分成原子、分成电子、分成粒子，再小它都是包含整个宇宙信息在里头。这就是惠能大师报告里第三句所讲的，「何期自性，本自具足」，它什么都不缺少。在什么状况之下它起作用？波动。佛法里面讲「一念不觉而有无明」，无明是什么？无明就是现在讲的波动。为什么会有波动？一念不觉。为什么还有一念不觉？这个没有理由。第一个波动没有理由，第二个波动有理由，第一个波动是它的因，第二个波动是果。但是最初这一动没有理由，所以它不是真的，叫妄，这种波动现象，在佛学里面称为妄想，妄哪里有因？有因就变成真的，它不是真的。所以佛在大经上讲「凡所有相，皆是虚妄」，为什么？现象是波动产生的。这个现在被科学家证实，宇宙之间所有的现象都是波动出现的。波动的现象很复杂，怎么样复杂，我们很不容易体会到。为什么它会那么复杂？我们就想到小时候玩的万花筒，我这里有个万花筒，万花筒制造的原理很简单，里面三块玻璃排成三角形，里面放几张不同颜色的碎片，你把它转动，它里面就现出图案，非常之美。你不断在转，它不断在变，就那么几片东西，它所变的图案千变万化，找不到两个相同的。自性起用就跟这个道理一样，你明白了不要再去想它，不想它，全都明了了。愈想愈讹，愈想愈错，你见不到真相；不想，真相大白，就在你面前。
　　所以物质现象、精神现象都不是真的，这个一定要知道。怎么生起的？唯识论里面就讲得清楚，唯识论可以说是佛经里面的心理学，佛经里面的尖端科学。阿赖耶的三细相，这构成阿赖耶，阿赖耶是佛学上的名词，翻成中国意思叫藏识，藏是含藏，识，我们一般讲知识。精神作用、物质作用全从它这里生的，怎么生的？它第一个叫业相，业就是动，一念不觉，这第一个波动起来。起来之后，自性里头本自具足它就现前、就现相，现相是什么？就能生万法，宇宙现象出现了，精神现象出现了，我出现了。这就像作梦一样，佛法用梦做比喻特别多，大小乘经里面，佛常讲「梦幻泡影」。你们诸位想想，我们都有作梦的经验，你想哪一次作梦里头没有我？有没有哪个梦里头没有我？如果没有我，你怎么知道作梦？统统有我。宇宙现象诞生亦复如是，一念不觉，梦境现前，肯定我就出现。所以我跟宇宙、跟天地万物同时出现的，没有先后。出现还是有次第，先是一念妄动，立刻精神现象出现、我出现，我一出现连带着宇宙出现，万法就出现。所以在阿赖耶里面讲业相、见相、境界相，境界相是物质，物质世界；见相也叫转相，转变，那是精神现象。所以「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，愈变愈多，出生无尽！
　　我们应该是说先变成一真法界，就是实报庄严土，诸佛如来剎土，净土，里面没有染污，为什么会变？因为它动了。心要不动，境界就没有；心动，它就有、就出现。出现之后，从妄动里面又变现分别，本来没有分别，自性里没分别的，也没有妄动。能大师说得好，「本无动摇」，它为什么会动？这个动是妄，不是真的，是妄动，所以佛家称为妄想。想就有相，你看中国的文字「想」，什么叫想？心里面有相，这就是想。心里面有思，思就是分别，像个田字，画上格子有分别，所以思是分别，想是执着，这个东西出现了。这一出现，一真法界不见了，一真法界变成十法界，十法界里面严重的执着，十法界变成六道，我们今天就是沦落在六道里头。如果我们把执着放下，六道就不见了；执着放下之后，什么东西出现？四圣法界出现，四圣法界有分别；分别要是放下，不再分别，四圣法界没有了，有起心动念，起心动念那是一真法界。起心动念没有了，那个一真法界就是实报庄严土也没有，就回归到自性清净圆明体，就是常寂光，叫妄尽还源。
　　所以佛法里面，这些经教，就是从前方东美先生告诉我的高等哲学。他讲佛经哲学是世界上哲学的最高峰，理上是哲学，从事上讲是科学。确实今天这个世界上哲学、科学，没法子解决的问题，全在《华严经》上，佛经里面都有解释。今天世界上尖端的科学家、哲学家，发表的这些论文，用佛经来对比，佛经上全有，但是佛经比他讲得详细，佛经把所以然全说出来。他们的发现是见到当然，但是不知其所以然。佛用什么方法知道这些宇宙人生的奥秘？华严奥旨，用什么方法？用禅定、用放下。科学家现在问题在哪里？他没有放下，他没有能把妄想分别执着放下，他依靠的是科学仪器，仪器观察必定是隔一层。如果你能够把妄想分别执着放下，清净心现前，清净心像一面镜子一样，都照见！所以《般若心经》讲，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」。科学家是用精密的仪器来观察，那是叫间接的；佛法是用最直接的，用清净心去照见。
　　『尘无自体起必依真』，「真」是什么？真是真如，就是自性清净圆明体。如...(●[修华严奥旨妄尽还源观讲记·净公上人]修华严奥旨妄尽还源观 第二十四集)


...为我证得须陀洹，假如我认为我自己证得须陀洹，佛就不叫我须陀洹。为什么？你还有分别执着，你还执着有我，我证得须陀洹了，这是假的，不是真的。所以无我相、无人相、无众生相、无寿者相，须陀洹就刚刚开始证得。所以这四句也是大乘入门的条件。
　　真的四相放下了，不执着我，也不执着有别人，我们为一切众生服务，与性德完全相应，圆满的相应，没有带丝毫惑业。惑业底下就有苦，苦是报，你迷惑、造业，后面就有果报。我们现在说老实话，这个道理愈来愈清楚，愈来愈明白，就是放不下，为什么放不下？没有彻底明了，要是彻底明了，放下很容易。释迦、惠能大师一时顿舍，一下就舍干净，惠能大师二十四岁，释迦牟尼佛示现是三十岁，年岁都不大，说断就断，说放下就放下。一般人拖泥带水，放下放一点点，不干不净，所以它不起作用。这样的人在佛法称为钝根人，能放下的，利根。我们放不下怎么办？佛慈悲，有方便法，教我们抓住阿弥陀佛，用一句阿弥陀佛代替一切惑业苦。心里面有念头就是阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外别无二念。果然能做到这个地步，在时间上说，决定不出三年，你就得一心不乱。得一心不乱，你自在往生，预知时至，自在往生，问题解决了。大彻大悟，明心见性，到极乐世界再办。你看这个方法多好、多妙！取这个方法，真叫万修万人去。今天时间到了，我们就学习到此地。




●[修华严奥旨妄尽还源观讲记·净公上人]修华严奥旨妄尽还源观 第四十二集
　　修华严奥旨妄尽还源观　　(第四十二集)　　2009/6/9　　台湾高雄　　档名：12-47-42
　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，经本第七面第一行。前面我们学到「即染即净」，今天我们再看：
　　【即因即果。】
　　染净在佛法里面，十法界里面四圣法界是净土，六道凡夫，六道里面这是染。四圣法界里面没有善恶，有染净没有善恶；六道里面染污，有善恶，善也是染污，也不清净，这个道理一定要懂。修善，修学一切善法，出不了六道轮回，生三善道；造作一切恶业堕三恶道，善恶是因，三善道、三恶道是果报，业因果报丝毫不爽。这什么原因？根本的原因确实是在执着，最严重的执着就是执着身是我，有这个执着所以才有自私自利，起心动念总是损人利己。即使是像天道以上，确实起心动念能够舍己为人，但是己没有忘掉，这个执着没放下，还是有自己，这一点我们不能够不知道。
　　在这么多年，我们学习佛法，在一起研究经教，我常常讲，很多人也常常在听，可是就是没法子入门。怎么样才叫入门？小乘证得须陀洹果，大乘证得初信位的菩萨，这是《华严经》上的十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，这是菩萨五十一个阶位，你能证得初信位，这入门了。入这个门虽然没有超越六道轮回，但是保证你不堕三恶道，在三种不退转里面，你证得第一个，叫位不退，这就称圣人，我们佛门叫小圣。证得这个果位，无论有没有佛出现在世间，总之是天上人间七次往返，你就能证阿罗汉果；证阿罗汉就超越六道，六道就没有了；证到阿罗汉，这真的生净土，四圣法界，在娑婆世界里面是释迦牟尼佛的方便有余土。如果证得初果这个地位，遇到念佛法门，那就太殊胜了，他念佛决定生净土，生哪里？生极乐世界的方便有余土。所以我们学习，总要把目标锁定在这个阶位上，向上很难，真的不是我们能够做到的，但是最低这个阶位是可以取得的。纵然不能证得，四果四向，初果不能证得，你一定得到初果向，你的方向目标是正确的，功夫还差一点，还没有得到，念佛往生极乐世界决定，这是过去善导大师常讲的「万修万人去」，一个都不会漏掉的。
　　今天念佛往生不少，这我们知道，但是念佛这一生不能往生的更多，什么原因？在这个世间学佛，我们的方向目标太多，不是锁定在一个方向、一个目标，一个方向、一个目标，哪有不成就的道理！这是值得我们省思的。因果更要重视，说实在话，我们如果真正了解因果事实真相，我们修净土的人，方向目标肯定锁定在极乐世界，我这一生没有别的念头、没有别的希望，就是希望往生净土，就是希望亲近弥陀，这个信愿就决定往生。这是蕅益大师讲的，念佛人能不能往生，决定在信愿之有无。为什么去不了？我们对这个世间还有贪恋、还不想离开，这就造成障碍，这就误了这一生的大好因缘。所以净业三福里面告诉我们「深信因果」，这个因果我们在讲席里面做过很多次的报告，念佛是因，生净土是果，生净土就是成佛，念佛成佛决定没有疑惑。
　　在这个世间，现在这个社会灾难很多。我听到有同学告诉我，他们有得知我们讲不同维次空间托的信息。灾难虽然多，最后还是有一线希望，那就是看我们能不能改变。当然这是属于共业，共业所感，共业怎么转法？从自己转起，我们自己能够断恶修善，自己转了。断恶修善的标准，一定要依儒释道三个根，那是标准，也就是说，《弟子规》是标准，《感应篇》是标准，《十善业》是标准。什么是善因？这里面所讲的是善因，违背经教那就是恶因。《感应篇》里面说得好，一条一条具体给我们说出来了，哪些是善，必须要做的，哪些是不善，一定要回避的。明末清初读书人用功过格来帮助自己断恶修善、积功累德，许多出家人也用这个办法。我们看到莲池大师，他老人家有用《自知录》，那个《自知录》就是功过格，用佛教经典里面的标准，真的是知道修因证果。
　　我们看看今天这个世界许多灾难，细心去观察，灾难从哪来的？居住在地球上的人心行不善，基本的德行都做不到。基本的德行在中国老祖宗五千多年教导我们的，五伦、五常、八德，这是基本的。你细心去观察，认真反省从自己检点，孝顺父母我们有没有做到？尊敬师长有没有做到？友爱兄弟有没有做到？没做到。五伦是讲关系，五常是德行，仁义礼智信，这叫五常，常道，一天都不能离开的。五常就是佛法里面讲的五戒，仁，仁慈，不杀生是仁，不偷盗是义，不邪淫是礼，不饮酒是智，不妄语是信，仁义礼智信。这五条真的是做人的大根大本，为什么？你看，儒家讲五常，佛法五戒，你再看看基督教的《新旧约》，伊斯兰教的《古兰经》，印度教、其它宗教经典，统统都讲到，这就是说全世界无论哪个族群、哪个宗教，典籍上统统都讲到，这做人的根本。这五条你要是做不到，你来生就得不到人身，做人的基本条件，从这个基础上再慢慢向上提升。
　　所以佛法根本戒就是五戒十善，五戒十善做不到，我们虽然学佛、研究经教，那是现在所谓的佛学，有信解没有行证。像儒家教学里面所说的，有博学、审问、慎思、明辨，没有笃行，没做。真正去做，所以《弟子规》是教我们做的，不是教我们念的，《感应篇》，统统都是属于戒律。真正去做，纵然不懂经教，你也是个善人，你老实念佛也能往生。《往生传》里面真的有不少不认识字的，没有学过经教的，甚至于一天经也没听过的，他就能够真正是从思想到行为，他善良，你细心观察，五戒他都做到了。他不认识字，没有文化，他念佛能往生；不但能往生，瑞相稀有，站着走的，坐着走的，预知时至，没有生病，走得潇洒、走得自在。这是什么？他真有行的功夫。到西方极乐世界亲近阿弥陀佛，他学习经教是摆在西方极乐世界，在这一生当中没有缘，到极乐世界去学，这个因果不能不知道。
　　周安士讲得很好，他说「人人信因果，天下大治之道也；人人不信因果，天下大乱之道也」，这两句话说得好，真的不是假的。今天整个社会动乱，不相信因果；如果相信业因果报丝毫不爽，相信因果里面所说的，一个人在一生当中「一饮一啄，莫非前定」，你的心就定了，没有妄想。为什么？想不到。怎样才能得到？断恶修善能得到。《了凡四训》是真实的因果教诲，学佛的人、在古时候读书的人没有不学习的。早年印光大师在世的时候，他老人家一生极力提倡《了凡四训》，这真正叫大慈大悲。我们看到现前的社会，才真正能体会印祖的悲心，想挽救这个时代。底下讲：
　　【即同即异。】
　　『同』是讲性，『异』是讲相，性相不二。性是相之性，相是性之相，确实是一不是二。相怎么发生的？我们在前面学过，是从一念妄动而现的。性是真的，为什么？性不生不灭。相是妄相，「凡所有相，皆是虚妄」，为什么？它有生灭，有生灭就不是真的。事实真相知道的人不多，释迦牟尼佛跟弥勒菩萨的对话，弥勒菩萨说出来的那才是事实真相，一弹指有三十二亿百千念，「念念成形」，形就是相，「形皆有识」。形是物质现象，识是精神现象，精神现象跟物质现象都是从念头上生出来的，念头是振动。佛法讲「一念不觉而有无明」，那个一念就是弥勒菩萨所说的一弹指当中有三十二亿百千念。这个念头非常微细，不但我们不能够觉察，阿罗汉也无法觉察，世尊在大乘经里面告诉我们，什么人能够觉察到？八地菩萨。这就是相宗里面讲的阿赖耶，什么人能见到阿赖耶的活动？八地以上，八地、九地、十地、十一地(十一地是等觉)，再上去叫妙觉，这五个位次他们清清楚楚、明明白白，这不是假的。
　　阿赖耶是不是真的？不是真的，是一念妄动才有的，它的生灭现象剎那生灭。确实就像我们看电影一样，我们完全被银幕上的假相迷惑了，而电影银幕上那个假相才一秒钟二十四张幻灯片，这个幻灯片是每一张都不一样的，只是它的速度太快，我们的眼睛被它欺骗了。...(●[修华严奥旨妄尽还源观讲记·净公上人]修华严奥旨妄尽还源观 第二十四集)


...统都是属于戒律。真正去做，纵然不懂经教，你也是个善人，你老实念佛也能往生。《往生传》里面真的有不少不认识字的，没有学过经教的，甚至于一天经也没听过的，他就能够真正是从思想到行为，他善良，你细心观察，五戒他都做到了。他不认识字，没有文化，他念佛能往生；不但能往生，瑞相稀有，站着走的，坐着走的，预知时至，没有生病，走得潇洒、走得自在。这是什么？他真有行的功夫。到西方极乐世界亲近阿弥陀佛，他学习经教是摆在西方极乐世界，在这一生当中没有缘，到极乐世界去学，这个因果不能不知道。
　　周安士讲得很好，他说「人人信因果，天下大治之道也；人人不信因果，天下大乱之道也」，这两句话说得好，真的不是假的。今天整个社会动乱，不相信因果；如果相信业因果报丝毫不爽，相信因果里面所说的，一个人在一生当中「一饮一啄，莫非前定」，你的心就定了，没有妄想。为什么？想不到。怎样才能得到？断恶修善能得到。《了凡四训》是真实的因果教诲，学佛的人、在古时候读书的人没有不学习的。早年印光大师在世的时候，他老人家一生极力提倡《了凡四训》，这真正叫大慈大悲。我们看到现前的社会，才真正能体会印祖的悲心，想挽救这个时代。底下讲：
　　【即同即异。】
　　『同』是讲性，『异』是讲相，性相不二。性是相之性，相是性之相，确实是一不是二。相怎么发生的？我们在前面学过，是从一念妄动而现的。性是真的，为什么？性不生不灭。相是妄相，「凡所有相，皆是虚妄」，为什么？它有生灭，有生灭就不是真的。事实真相知道的人不多，释迦牟尼佛跟弥勒菩萨的对话，弥勒菩萨说出来的那才是事实真相，一弹指有三十二亿百千念，「念念成形」，形就是相，「形皆有识」。形是物质现象，识是精神现象，精神现象跟物质现象都是从念头上生出来的，念头是振动。佛法讲「一念不觉而有无明」，那个一念就是弥勒菩萨所说的一弹指当中有三十二亿百千念。这个念头非常微细，不但我们不能够觉察，阿罗汉也无法觉察，世尊在大乘经里面告诉我们，什么人能够觉察到？八地菩萨。这就是相宗里面讲的阿赖耶，什么人能见到阿赖耶的活动？八地以上，八地、九地、十地、十一地(十一地是等觉)，再上去叫妙觉，这五个位次他们清清楚楚、明明白白，这不是假的。
　　阿赖耶是不是真的？不是真的，是一念妄动才有的，它的生灭现象剎那生灭。确实就像我们看电影一样，我们完全被银幕上的假相迷惑了，而电影银幕上那个假相才一秒钟二十四张幻灯片，这个幻灯片是每一张都不一样的，只是它的速度太快，我们的眼睛被它欺骗了。弥勒菩萨告诉我们，我们现前这个世界，感官的世界，无论精神跟物质是相通的，实际上也是静态，就像电影底片幻灯片一样，一张一张的没动，静态。可是它生灭的速度太快，快到要是用秒来做单位的话，我们一秒钟可以弹四次，那就乘四，乘四是一秒钟有多少张？像幻灯片有多少张？有一千二百八十兆张，一秒钟。你要记住电影放映的那个底片一秒钟二十四张，现在告诉你一秒钟有一千二百八十兆张，我们把它当真了。电影的银幕是平面的，这是立体的，速度这么快，念头一断这世界就没有了，正像电影银幕上那放映机把它一关闭的时候，画面就没有了。没有了那是什么？显示出来的是常寂光净土，那就是《华严经》上所讲的「自性清净圆明体」，就现出来了。只要有一个妄念，前面我们读过，一妄一切妄、一迷一切迷，整个法性全迷了，变成无明。
　　什么是无明？没有明暗。诸位想想，我们现在如果没有太阳、没有月亮、没有星星、也没有灯光，那就叫无明，而本来？本来是一片光明，不需要日月灯明，不需要这个，它本来是光明。在我们净土里面叫常寂光净土，常寂光净土就是自性清净心，就是自性清净圆明体，这个不生不灭。惠能大师见性，他给我们说出来，没想到自性本自清净，它没有染污，本不生灭、本自具足、本无动摇。本无动摇就是它里头不会起妄念的，那念头不是真的。所以念头，佛经上用的名词好，加上一个妄，妄念，不是真的，就是自性里头不会起妄念。妄念从哪里来的？你要好好的体会那个妄字。妄是什么？根本没有，你误会了以为它有，这就上当了。所以妄，妄没有因，第一个妄念没有因，第二个妄念有因。第一个妄念是因，第二个妄念是果，往后就有因果，头一个没有因，所以叫妄、叫无明。所以同异不二，也给你讲真妄不二。
　　【即一即多。】
　　这很难懂。一是什么？『一』是讲性，『多』是讲相，性就是相，相就是性，所以说「即一即多」。这还没有显出它的深义，更深的意思是：任何一个现象必定包含一切现象里面的体性，我们现在讲信息，诸位好懂。《华严经》里面说的，依报里面有微尘，这微尘很小，物质，极其小的物质，我们肉眼看不见；正报里面的毛端，我们汗毛毛端、毛孔，很小，可是它有遍法界虚空界所有信息都在里面，这无法想象。一就是多，多就是一，每个微尘里面都是这样的，每个毛孔也是如此，为什么？自性没有大小，自性所变现出所有的现象也没有大小，自性是圆满的。所以惠能大师讲本自具足，他说了这么简单的一句话，佛在《华严经》上讲得比他详细，佛说「一切众生皆有如来智慧德相」，这句话就是能大师所说的「本自具足」，无量无边的智慧、无量无边的德能、无量无边的相好，这自性本自具足的。自性所变的相分变得再小，一粒微尘、一个毛孔，它也具足圆满的智慧德相。
　　真的，这句话不好懂，我们很不容易体会。近代科学家很了不起，他们发现一个宇宙奥秘，叫「全息」，全息的这个信息在照片上显示出来。我们用全息照相去照一张照片，这个照片洗出来之后，你把这个照片撕成两张，你再去看，两张照片里面都是完整的相；撕成四张，四张完整的相；你撕成一百张，是一百张完整的相。从这个现象里面，我们体会到佛经上所讲的，宇宙之间森罗万象，无量无边，随拈一相，里面都有全息的信息，遍法界虚空界、过去现在未来都在里头，一个不少。那是什么？这个现象千变万化。是的，确实千变万化。这千变万化怎么解释？就像万花筒一样。万花筒里面，不变的就那么几片不同颜色的碎片，你转动的时候，你就看到里头图案一千个画面、一万个画面，现在我们用照相把它照下来，找不到两个相同的。这是性德，自性法尔如是，它本来就是这个样子。下面讲：
　　【即广即狭。】
　　『广狭』的定义，在佛法里面讲，「大而无外」叫广，不是一般的广，「小而无内」这叫狭。所以大，再大，它能够融入毛端、融入灰尘，毛端没有放大，宇宙没缩小，为什么？自性没有大小，大小从哪里来的？从我们分别执着、从妄想当中来的。离开妄想分别执着，你才见到诸法实相，实相没有大小，实相也没有先后。没有先后，没有时间；没有大小，没有空间。佛经里面常讲「芥子纳须弥」，芥子是芥菜子，芥菜子跟芝麻差不多大，跟芝麻粒那么大；须弥是须弥山，须弥山能够放在芥菜子里面，芥菜子没有放大，须弥山没有缩小，它怎么装得进去？为什么能装得进去？因为它没有大小，有大小，大的可以装小的，小的就不能装大的，没有大小。
　　【即情即非情。】
　　这句话，在《华严经》上有一句很著名的话叫「情与无情，同圆种智」。『情』是有情识，在现在怎么说法？现在叫动物，叫有情众生，动物。『非情』就是无情，无情我们今天叫什么？植物、矿物。实在讲，情跟无情很难分，为什么？弥勒菩萨讲得好，「一弹指有三十二亿百千念，念念成形」，那就是非情，「形皆有识」，那就是有情。换句话说，在宇宙之间你要找个有情或者是无情，无情里面没有情识，我们讲物质，纯物质，找不到，只要是物质一定有情，只是它那个情你很不容易发觉。最近应该是有十二、三年，日本江本胜博士用水来做实验，水是无情的，矿物，发现什么？发现它有情，它有见闻觉知，还有受想行识，跟弥勒菩萨所讲的相应。弥勒菩萨所说，「念念成形，形皆有识」，所以精神现象跟物质现象它是结合在一起的，分不开的，有精神现象就有物质现象，有物质现象就有精神现象。为什么我们没办法觉察到？那就是波动的频率不一样。动物波动的频率高，我们很明显能觉察；植物就很低，不容易觉察；矿物就更低，更难觉察，事实真相是这么个现象。我们不能觉察，实在讲我们粗心大意，佛菩萨为什么觉察到？他心清净，心愈清净，对于极其微细的波动他能感受到。
　　佛告诉我们八地菩萨的定功，这就不是一般人能做到，我们在经典里面读到，阿罗汉是第九定。世间，就是六道里面讲定功，无色界天的定功最高，四禅八定。四禅是色界天所修的，再往上去，四定是无色界天所修的，最高的是非想非非想处天，没出六道。阿罗汉修第九定，超越六道，所以阿罗汉修的那个定叫九次第定，他到哪里去？他到四圣法界里面声闻法界。这个定再加一层，那就能到辟支佛；比辟支佛更深的定，菩萨。到第八定，就是最高的非想非非想处天。讲阿罗汉，阿罗汉是第九定，第九个阶段，辟支佛是第十个，菩萨是第十一个，佛是第十二个，这讲十法界。到十三个阶层，这才能超越十法界。超越十法界之后，这个定功还是有浅深层次不同，所以佛给我们讲四十一个阶级，那是四十一种不同的功夫，定功。从初住菩萨说起，一直到妙觉位，四十二个阶级。八地是四十二阶级最上面的五个阶级，他能见到阿赖耶，也就是见到一念不觉，弥勒菩萨讲「一弹指三十二亿百千念」，他见到了，八地以上才能见到，才能把整个宇宙的真相彻底搞清楚、搞明白。所以《华严经》上讲得好，「情与无情，同圆种智」，这是真的不是假的。下面：
　　【即三身即十身。】
　　『三身』是世尊在一般经论里面常讲的法身、报身、应化身，『十身』说法也很多。我们在上次学习《还源观》，这是第二次，第一次讲到三身、十身，我们采取的数据是《华严教门指掌》所说的菩提身、愿身、化身、力持身到智身。这次我们想换一个，我们多学一点，也是《华严经疏钞》里面所说的「融三世间十身」。融是融通、融会，跟这个意思就更相应了。因为这里面所说的不二法门，这段讲的是不二法门，在哪里看？在一微尘里面看、在一毛端里面看，所以一定要懂得融通、融会。如果我们明白这个道理，能够把这圆融应用在我们日常生活当中，这个世间什么灾难都化解了。为什么会有灾难？他不圆融、他不通，所以麻烦就出来了。为什么不圆融、为什么不通？这个根本原因在哪里？根本原因在对立，就是经教里面所讲的见惑里面第二个。
　　见惑是什么？见解错了，你看错了。第一个是「身见」，把身当作我，这个错了，身不是我。身不是我是什...(●[修华严奥旨妄尽还源观讲记·净公上人]修华严奥旨妄尽还源观 第二十四集)


...，大开圆解就是我们一般讲看破，若不能彻底放下，你怎么能够大开圆解。
　　这个地方要注意，这些话多说，说个千遍万遍都是应该的，为什么？没做到！时时刻刻提醒我们，放下执着就是阿罗汉，成正觉；放下分别，你是菩萨，你成就正等正觉；破一品无明，证一分法身，你成佛了，那是无上正等正觉。所以要放下，不放下不行。我们为什么放不下？没看破。什么没看破？对于宇宙人生事实真相没看破，完全看错了、想错了。看错了叫见惑，就是你的见解迷惑了，你看错了；想错了叫思惑，就是你的思想错了，与事实真相完全相悖。有见思惑，必定有分别、有妄想，所以你在哪里？你在六道，

wlxg20130220

见思烦恼不能断掉，你就超越不了六道轮回。超越六道轮回不是靠别的，放下见思二惑你就出六道，六道就没有了，现出来的是四圣法界；六道是凡圣同居土，没有了，你超越了，你不是凡人，你成圣，超凡入圣。虽是小圣，功德也不可思议，尔后只有向上提升，不会再向下堕落。因为你已经证得三不退里面第一种不退，位不退，你永远不会退落到凡夫位，这地位保住。然后再学着放下分别、放下妄想，那你就证得自性清净圆明体，这就是无漏法界之体，你就证得，这才是真正的自己，自己的真性。
　　我们自己这个性跟诸佛如来的性，跟一切众生的性，不但是有情众生，还包括无情众生，也就是跟树木花草的性，跟山河大地的性，跟虚空法界的性，是一个性，这个诸位一定要明了。所以世尊在大乘法里面常常把这个性体比喻作大海，叫性海，就是指这个自体。我们现在迷了自性，佛在经上有个比喻，就好像大海里面起了个水泡，水泡有没有离开大海？离开大海能变成水泡吗？水泡是妄，这个相是妄，它是依真而起，它是依水起的水泡。起水泡的时候它是水，水泡破了还是水，这是事实真相。佛用这个比喻，比喻我们芸芸众生，每个众生就像大海里面起的水泡，可是自己迷了，不知道自己是大海，以为就独立了，跟别人就起了分别，就起了执着，这就坏了，这就迷了，愈迷愈深。前面我们在一起学习过，迷了之后，我们自性里面的智慧变成烦恼、变成邪知邪见，我们的德能就变成造业，身口七支，我们的相好就变成六道轮回，三善道、三恶道。一切法从心想生，这个心想就是分别执着，记住，分别是第六识，执着是第七识，所以说「唯识所变」，这个道理要懂。明白这个道理，我们的念头好，我们确实有末那识，有意识，我们意识分别都分别好的，我们末那的执着，我们执着善的，问题就解决了。
　　古圣先贤、诸佛菩萨教导我们，我们要是执着伦常八德，这个世间所有的灾难都没有了。伦常是讲关系，我们跟人的关系，跟一切众生的关系，跟树木花草的关系，跟山河大地的关系，跟天地鬼神的关系，是一体，多么亲密！可是现在迷了自性，对于自性现的这些法相也迷了，也不知道是怎么回事情，在这里面产生错误的错觉，虚妄分别，坚固执着，问题出来了。佛菩萨慈悲，古圣先贤的仁爱教导我们父子有亲，我们怎样恢复我们的性德？圣人有善巧方便，父子的亲爱是天性，好教，就从这里下手，让我们逐渐接近性德，父子的亲爱是性德。我们迷得深、迷得久，连这一点现在都看不到，这个问题真的严重，没人教了。我有一年在日本旅行，在日本冈山，陪我去的同学有十几位。有位旅居日本的华侨，年轻的妈妈，她带了她的小孩，四个月，很可爱，带着小孩跟着我一起去旅行。我就在这个时候让我们同行的十几位同修，我说你们细看，你看看母亲爱小孩，小孩虽然不会说话，你看他的动作，你看他的眼神，他爱他的妈妈。我说你从这里细心去观察，你就看到父子有亲。小孩还没有受染污，才四个月。如果四年的染污，那就不一样，那不见得他爱他妈妈；四个月虽有染污也不严重，你看他的眼神。所以中国圣人的教育从哪里开始？就从这里开始。用什么方法教？就是伦理道德，从这关系上做起。
　　教学第一个目的就是父子这种天性的亲爱，如何能保持在一生当中都不变，这是我们中国教育第一个目标。父慈子孝，这是人伦的大根大本。君臣有义，义从哪里来的？义从父子有亲来的。夫妇有别从哪里来的？也是从父子有亲那里来的。乃至长幼有序、朋友有信，全是从父子有亲那里来的。再扩展，扩展到八德，八德在中国有两个说法，「孝悌忠信，礼义廉耻」，这八个字从哪里来的，它根在哪里？根是父子有亲，都从这里来的。另外一个讲法，「忠孝仁爱，信义和平」，从哪来的？也是从父子有亲来的。如果人不孝，一切都完了，为什么？他德行的根没有，那就是不忠、不孝、不仁、不义，那还得了！那这个社会像什么社会？
　　我们想想今天这个世界，不仅是中国社会，全世界的社会，现在信息发达，交通便捷，每个人都有机会到全世界去旅游，你都看到了，看到什么？看到整个世界社会乱象。古籍记载的，所谓礼义之邦，和谐社会，我们在古书上看到这些字样，在现实全世界找不到，你到哪里去找和谐社会？到哪里去找一个和谐的世界？什么原因？父子有亲那个亲爱的精神丢失了。什么时候丢失的？不是说生来丢失的，生来有。应该什么时候丢失的？三岁以后，这是真的，一点不假。如果再提前一点，可能两岁以后。你要问为什么？没有人教他。没有人教他，可是有个东西在教他，什么东西？现在几乎每个家庭都有电视。上学，现在在中国大概还没有进步到这个程度；在外国，至少二十五年前，这是我记得的，我在美国住，美国小学一年级的学生就教计算机，就用计算机上课，所以人家学校很进步。小朋友学会计算机，他就会看网络。你就知道，小孩一出生，眼睛一睁开，他就看电视，电视里头教他，教他什么？暴力色情杀盗淫妄，它教这个，所以他到二、三岁就不懂得孝顺了，这个事情麻烦大了。不是人不能教，不是不好教，是你没教他。这个疏忽我们细心观察，至少四代到五代，我这个年龄五代了，换句话说，将近一百年。
　　现在要把从前这种古圣先贤的教学再拿出来，当然有一定的困难，没人相信；现在人相信科学，现在人要创新。我听到有同学告诉我，幼儿园的小朋友，老师教学都教学生要创新，他创什么新？有，打爹骂娘那是新，因为从前人都孝顺，现在反过来就是新的。麻烦可大了！什么叫新，什么叫旧，新旧的界限在哪里，谁也讲不清楚。在大乘法里面，如果说有新有旧，这是什么意思？这是对立，新旧不对立吗？对立是什么？对立是边见，边见是严重的烦恼。有对立就产生矛盾，就产生冲突，就产生斗争，这麻烦大，愈来愈大。圣贤教学里头没有对立，没有新旧，你看连佛出世，大乘教里面常讲，今佛如古佛之再来，是一不是二。佛经上的比喻比喻得好，用海水作比喻，海水是自性，妄尽还源，归到大海。水从哪里来的？从江河一直流向大海，没有在大海，没有流入大海，这个水有先有后，所谓长江后浪催前浪，有先入大海，有后入大海，有先后，入到大海之后就没有先后了。所以告诉你事实真相，真相里头没有对立，幻相里头有对立。就是假的里头有对立，真的里头没有对立，假的里面有前后、有分别，真的里面没有分别，没有先后。
　　如果你入了圣人的境界，我相信你会跟孔老夫子一样，孔老夫子一生教人，他讲得好，「述而不作，信而好古」。这是圣人，这两句话的意思非常之深。我常说这两句话是释迦、孔子第一正知正见，只要见了性，你还有创新吗？你不可能。为什么？自性里面的智慧德相是圆满的，你怎么创法？自性里德相，譬如我们一个人，从父母生下来就是圆满的，你不能创新。你说我两个眼睛不够，我后头再安个眼睛，行吗？那就是创新。一个鼻子不好，后面再安个鼻子行吗？现在有手术，可以给你这样创新，就是整容，整容是创新。那就是你不守本分，圆圆满满的你不要，你要去创新，那会带来一身的毛病，到最后是死亡。我们身上，所以古人讲孝，身受之于父母，不能有丝毫损伤，损伤是对不起父母。父母的心常常念着自己的子女儿孙，可是子女儿孙不会想念父母，父母舍不了儿孙，无时无刻挂念着。但是现在父母对于后代疏忽，就是疏忽了教育，传统的教育，伦理道德的教育。
　　所以妄尽，我们对这个经本的题目「妄尽还源」，就像水在江河里面，那是虚妄的，流到大海，妄尽还源，大海之德统统具足。先流入大海的，后流入大海的，是平等的，没有高下。所以，今佛如古佛之再来，那就是述而不作。古佛来的时候给大家讲经说法，今天这个人成佛了，也给大家讲经说法，他讲的经跟古佛讲的经是一不是二。纵然文字上不一样，言语不一样，里头的义理完全相同，就是述而不作。对古圣先贤相信，诚信，一点都不怀疑，这个人在佛法里叫他有善根、有福德，信而好古。换句话说，夫子一生，其实他教学的时间并不长，周游列国回去才正式开始教学，教了五年。周游列国回去的时候，孔子六十八岁，他七十三岁过世的，实际上孔子教学五年。他教得好，教得成功，三千弟子，五年当中他收的学生三千人，有成就的七十二个，所谓七十二贤。夫子教学成功，他为什么成功？他与性德相应。他教学以身作则，他没有做到的，他不会教人，凡是他教人的，自己都做到。他教孝，他孝顺父母，他真做到；他教敬，他尊敬师长。以身作则才能感化别人，不是只教别人做，自己不做，那是骗人，学生不服。
　　古圣先贤里面，大概只有释迦牟尼佛教学的时间最长，他教了四十九年，三十岁开始讲经教学，七十九岁过世，四十九年...(●[修华严奥旨妄尽还源观讲记·净公上人]修华严奥旨妄尽还源观 第二十四集)

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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