须菩提言南无阿弥陀佛

wlxg20130220

敬摘自《净公上人金刚般若波罗蜜经讲记二十四集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


　　【须菩提言。如我解佛所说义。无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法如来可说。】



　　这是一段经文，这个经文答复圆极了、妙极了。我把这几句在此地念一念，我们再来研究这里头的义趣。「吾人欲证无上菩提，佛是模样」，所以我们要学佛，佛是我们的模范，佛是我们的样板，我们就照这个样子学就行了。佛是什么样子？二边不着，佛就这个样。须菩提尊者看出来，明白了，所以他说『无有定法』，「无有定法，即法无一定，亦即法不可执着」。说到这个地方，我们举一个例子来说，你就觉悟到一切法都没有一定。譬如我们吃饭，这个是最显然的一桩事情，菜端上来，我吃这个菜嫌淡了，味道不够；那个人他夹一块吃，这个菜太咸了。你们想想这一碗菜，为什么甲说太淡，乙说太咸，它有定法吗？如果真有个定法，淡了，大家尝统统都是淡的，那就是定法。由此可知，法没有定法，两个人口味不一样，法是一样的，两个人口味不一样，所以两个人看的时候就没有定法。

　　再说一个人，一个人怎么样？一个人也没有定法。譬如有一个人在过去他喜欢喝浓茶，茶愈浓喝得很舒服；过了一、二年的时候，他一看到浓茶就讨厌，淡一点好；甚至再过个几年，他不喝茶了，他喝白开水，他看到茶就讨厌。一个人标准都没办法定，何况两个人？由这个地方你就能觉悟到，法有没有定法？没有定法。所以佛一再告诉我们法不可以执着，为什么？就是因为法没有定法，换句话说，没有标准。佛说这些话的用意在哪里？用意是教你，给你一个启示，诱导你开悟而已，目的在此地。换句话说，所说的这些法都不重要，你千万不要斤斤执着在法里头，那你就错了，你把你的精力、把你的精神，统统在字里行间去推敲、去揣摩，那就错了，那是不善学的。善学的人，离言说相、离文字相、离心缘相，这样才能够会得真义，真义就是自己的心性，才能从这个地方会得。

　　这一点我们要觉悟，觉悟之后，然后你才会得到一个正确的结论，那就是说一切法都无有定法，连无上的佛法都无有定法，世间所有的法都没有定法。你以为是定法，那是你的妄想，那是你的执着，你那个妄想执着也是假的，也不是真的。这个意思我们也可以用梦境显示出来，诸位在做梦，梦醒之后你细细想想，你那个梦境里头哪一法是个定法？你才恍然大悟，确实没有一法是定法。你要把这个道理想通了、承认了、接受了、认可了，你在一切法里就不执着了，不执着就是放下、就是看破，放下看破你就得大自在，这个意思我们一定要体会得。

　　如来所证的阿耨多罗三藐三菩提，尚且无有一定之法可得，为什么？因为只有这个假名，并无实法，只有假名。无上正等正觉在哪里？你们诸位有没有想过这个问题，无上正等正觉是什么样子？在哪里？怎么得到的？我透一点消息给你，我们眼前一切事物、一切的境界、一切的相状，你样样都了解，而且了解得最正确、最圆满、最究竟，这就是无上正等正觉，最圆满的了解，再没有比这个更圆满的，最圆满就是无上。由此可知，无上正等正觉在哪里？尽虚空遍法界，无处不是。我们是把自己正知正见迷惑了，佛是把这个迷执破掉之后，本能的大觉现前，就叫做无上正等正觉。这是一个名词，他从哪里得！由此可知，说法皆是方便，换句话说，法亦无有定法可说，你要执着有个定法可说，你又迷了，你要执着有个一定法可得，你也错了。「阿耨多罗三藐三菩提」，就是无上正等正觉，「尚无一定之法可名」，尽虚空遍法界无有一法不是，「何况有得，更何况有说」，你怎么个说法？佛所说的一切经、一切言语文字就是阿耨多罗三藐三菩提，没有一个字不是，也没有一个字是，你懂这个意思吗？

　　「说法皆是方便，故无有定法」，要晓得这是方便，没有定法，「目的在令人自悟而已」。注意，自悟，是教人自己去觉悟。「如指迷路，亦无有定法」，譬如一个人迷了路，那个指迷路的人，你问他有没有定法？没有定法，「使迷人觉了，步入正途而已」，那就行了。所以你指示迷路的人，你用手指点他可以，你用言语讲给他听也可以，你画个地图给他也可以，你做个指标放在那里也可以，没有定法。无非是叫那个人他知道路就可以了，哪有定法！佛说一切法就是如此，所以也没有定法，只要你自己觉悟，你一觉悟你就步入正途。「此义极为紧要，必须细心体会，才能明了说听方便。」这两句话实在很重要。你要不晓得这个道理，你就不会听经，为什么？你听经多半都会死在言语文字之下，你不会听经。你要是讲经讲给别人听，你所讲的东西一定也是死东西，为什么？因为你有定法可说，那个听的人有定法可听，都搞死了，不晓得佛法是活活泼泼的，它不是死的。因此不开悟，你们想想看，能不能讲经？佛是悟了以后才讲经说法，历代诸菩萨、诸祖师大德也都是开了悟才讲经，开了悟才给经典写批注。所以经文活活泼泼，它不是定法，古德已经开悟了，他注的这些批注也是活活泼泼无有定法。

　　我们今天要把经书，现在有不少人发心把它翻成白话文，你们诸位好好的想一想行不行，这里头原因在哪里？文言文的范围比白话文要大，白话文的范围很窄小，它很窄小的界限范围了自己，那就是讲它有定法；文言文的文字固然也有界限，它这个界限很广大，是不定法，程度深的人看得深一层，意思看得很深，程度浅的人看，意思看得很浅。譬如经文，你一掀开经文第一句「如是我闻」，浅的人看了这四个字他也懂，「如是这部经是我听说的」，这个意思浅；程度深的人一看，这个了不起，这一个「如是」把世出世间一切法统统包含尽，无有一法不如，无有一法不是，法法皆如，法法皆是，这个意思深，十方三世一切诸佛菩萨所讲的这些经典，无非就是解释如是而已，你看这个意思多深。单单就是讲经文跟古德注疏，义理就没有穷尽。

　　我们念《金刚经》，念一遍有一遍新的意思体会到，换句话说，遍遍的境界都不一样，可见得它不是定法，如果要是定法，那就是一定的境界。像现在学校里头学生用的教科书一样，一年级就是一年级的境界，它是定法，到二年级没有用；二年级的教科书它是定法，定在二年级，一年级不适应。佛经正因为它不是定法，所以从初学一直到成佛，这一部经都可以用得上，妙就妙在此地。你要问，这文章太妙，怎么可浅可深，而且其深还无底，没有止境，这是什么缘故？因为说经的人自己证得无有定法，所以他的言语意境亦复如是！这是我们讲佛经。

　　如果诸位要不相信，我们再举一个例子来说，现在在学术界里最普遍的是《古文观止》，我想你们大家都念过，这部书里面所收集的文章三百多篇，最长的文章也只有五、六百个字，篇幅都不多，短的文章几十个字，今日之下有许多的学者、大学教授把这些文章翻成白话文，你们在报纸杂志里面可以看到，你把原文念一念，把他翻译的白话文念一念，你看看是不是原文的味道？你就恍然大悟了。连世间文学家写的那篇文章的意境，今天再好的白话文也没有办法把它翻得出来，何况佛经？佛经乃是大彻大悟人、有修有证者所说的，怎么会一样？因此这个问题正如古人所说「唯证乃知」，你要不证入，那就太难了，必须要证得才晓得、才能够知道，唯证乃知。请看经文：


嗡
普贤菩萨名，诸佛第一子，我善根回向，愿悉与彼同。
身口意清净，自在庄严刹，逮成等正觉，皆悉同普贤。
如文殊师利，普贤菩萨行，我所有善根，回向亦如是。
三世诸如来，所叹回向道，我回向善根，成满普贤行。
愿我命终时，除灭诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐国。
生彼佛国已，成满诸大愿，阿弥陀如来，现前授我记。
严净普贤行，满足文殊愿，尽未来际劫，究竟菩萨行。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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