净公上人：如何挽救社会风气系列

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称


止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人：如何挽救社会风气系列

如何挽救社会风气系列（一）—佛教是什么　　（第一集）　　1997/6　　台湾纬来电视台　　档名：24-001-0001
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　　各位观众：常常有人感叹，现在文明社会人们的生活越进步，心灵反而越空虚，人与人之间的距离也越来越远，所以很多人想借助种种的宗教，以求得心灵的寄托。也有很多人想学佛，但是因为对佛教缺乏一种正确的认识，所以往往达不到预期的效果，反而有所误导。今天我们很高兴为您请到了当代佛教高僧，净公上人，在节目中为我们详细开示佛教的真正意义，使我们对佛教的本来面目，有一个正确的观念。

　　净公上人早年追随方东美先生学习哲学，后来又受教於章嘉大师，以及李炳南大德学习佛法。法师二十六岁学佛，三十二岁出家，讲经说法至今已经四十年，足迹遍及海内外。尤其是以新加坡、美国、马来西亚、中国大陆等地，法缘更是殊胜。法师通宗、通教，说法深入浅出，契机、契理，深得说法三昧。而近年则是专修、专弘净土法门，於世界各地提倡成立净宗学会，做为弘扬和修行净土的道场。

　　访问者：法师，您好。

　　师父：你好。

　　访问者：我想首先请教法师，这个佛教到底是什么？它是不是宗教？而且它跟其他的宗教有没有什么不同的地方？

　　师父：这个问题说起来就话长了。当年释迦牟尼佛在世的时候，他老人家一生的行仪，跟我们中国孔老夫子非常接近。而所差别的是孔子在当时确实是想求得一官半职，发挥他的学术。而释迦牟尼佛他本身是王子，他能够摆脱王位，而专心来从事於教育工作。由此可知，教学确确实实是国家社会的一桩大事。在中国古典像《礼记》「学记」里面就讲得很好：「建国君民，教学为先。」建立一个政权，领导国家，最重要的是教育的工作。所以孔子一生从事於教育，成为一个伟大的教育家；释迦牟尼佛也是如此，他是一个大教育家。佛法是教学而不是宗教，这是很明显的一个事实。

　　在我们现前佛门里面，称呼也能够看得出来，譬如我们称佛为本师，本师就是创始的老师、根本的老师。习惯上我们称出家人为和尚，和尚是印度话，他的意思是亲教师，就是亲自指导我的这个老师我们才称和尚，所以和尚与我们学习的关系非常的密切；和尚也不一定是出家人，在家人指导我们，那他也就是我们的和尚。譬如我过去求学，大家都知道我跟李炳南老居士学佛十年，他老人家是在家居士，对我来讲他是我的和尚，所以我称他为和尚，因为他亲自教导我。由此可知，和尚是个通称，不论是男女老少，也不论出家、在家；法师也是个通称。如果称比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼，这决定是称出家人，这是一个普通的常识。

　　访问者：听法师这么说，和尚不一定是出家人才称和尚。

　　师父：对。

　　访问者：带发修行在家人也是可以称为和尚，为亲教师。

　　师父：对，和尚是他学生对他的称呼。

　　访问者：学生对他，算是尊称吗？

　　师父：是尊称，就像现在学校里面的指导教授，他亲自指导我的；他不直接指导我的，我跟他没有这个关系，通常我们称法师，不称和尚。

　　访问者：称和尚是非常亲近的。

　　师父：非常亲近，非常亲近。

　　访问者：法师，刚才您说佛教不是宗教，它是个教育。佛教既然是一种教育的话，它的内容都有哪些？而且佛教它的教学目标又是什么？

　　师父：佛教的内容非常广泛。儒家教学我们已经觉得它非常广大，它始从胎教，一直到慎终追远，可以说它是圆圆满满一世的教育。而佛法的教育比它还要广大，佛法知道一切众生有过去世，有未来世；过去无始，未来无终，这从时间上来讲是无际。从空间上来讲，佛法知道这个宇宙非常之广大，不仅仅是我们这一个地球，这一个星系；佛在经论上常讲，像这样的星球、星系，在太空当中是无量无边的。因此，他的教学内容，可以说是尽虚空、遍法界。他告诉我们，我们的知识、智慧，对於整个虚空法界，都应当彻底的明了。不但对现前事情要了解，对於过去、未来也都要明白。

　　这些事情能做得到吗？尤其是过去、未来，我们怎么能明了？佛法说能。为什么能？因为这个能是我们的本能，不是从外面学得来的。那就要说明探讨宇宙生物的起源。佛告诉我们这全是自性变现的，所以他教学的中心，实在讲就是禅家讲的明心见性；只要你达到这个境界，这一切事理你当然就明了。因此，明心见性是佛法修学的中心。不论是禅宗或者是教下，显教、密教，只要是大乘佛法都是以这个为中心；但是各宗派他们的名词术语不一样，而事实完全是相同的。譬如在宗门里面叫明心见性，在教下叫大开圆解，在密宗叫三密相应，在净土叫理一心不乱，这名相不一样，其实是一桩事情，这个是他教学的中心。

　　访问者：是！还有法师请教：在佛教方面是不是还分些传统的佛教、宗教的佛教、学术的佛教，以及比较不入流的邪门外道的佛教，是不是有这些分类呢？

　　师父：这是晚近产生的现象，讲传统那是教学，那是师道。佛教从释迦牟尼佛兴起，大概一千年之后传到中国。在东汉的时代，历史上记载是汉明帝永平十年，也是公元六十七年，这是正式接受中国朝廷聘请过来的。到中国来之后，他们带来了佛像，带来了经典，跟中国朝野接触，这一谈之下，就非常契机，中国人非常欢迎，因为这个教育跟儒家教育，在基础上来说完全是相同。中国传统的教育，是建立在孝道的基础上，而佛法也是建立在孝道的基础上，有许许多多基本的观念完全相同。而儒家只讲到原则，佛家则讲到非常透彻、非常详细，确实跟中国儒、道能够相辅相成，所以被中国朝野热烈的欢迎，这样就把它留住了。而在中国生根、茁壮、开花、结果，远远超过了印度，这个是我们今天讲传统的教育。

　　佛教发展到唐朝的时候，就形成了正规教育，丛林制度；丛林制度实在讲，就是现在大学的教学，把它有组织的这种方法。所以丛林制度是中国佛教的特色，也就是在中国正式创办了佛教大学。丛林里面，它里面工作的分配，跟现代的大学完全相同。丛林的主席就是大学校长；它里面有首座和尚，首座相当於教务长；它有维那，维那相当於训导长；它有监院，监院相当於总务长。所以跟现在学校里面，工作分配完全相同，只是称呼不一样而已，工作的性质都相同，所以它是一个完整的学术机构，而与宗教实在讲完全不相干。

　　我们在经典里面、在著述里面看到有宗教，佛教里面有宗教这个称呼，这个宗教称呼，跟现在社会上讲的宗教完全不一样。佛教讲宗完全指禅宗，我们称宗门；禅宗以外，各各宗派就像一个学校的院系一样，它分十个宗派，就好像分十个学院。除了禅宗称宗，其他的这些学院都称为教，所以叫宗门、教下。用宗教两个字，把整个佛法都包括了，是这个意思，与现在一般人讲宗教观念不相同。

　　访问者：现在好像一般人总是把佛教跟迷信划上等号，在这一方面，是不是也请法师给我们大家做个导正好吗？

　　师父：佛教的宗旨是破迷开悟，这才能够达到离苦得乐。佛告诉我们众生苦难，许许多多的苦难，苦难从哪里来的？从迷！迷什么？迷了宇宙人生的真相。宇宙是我们生活环境，人生就是本人；换一句话说，你迷失了你自己，迷失了你生活的环境真相，於是你的想法、看法就有错误。想错、看错，那你就做错。做错了一定有错误的果报现前，那你一定要承受，这个不是别人给你的，是所谓自作自受。所以佛教要想达到离苦得乐，一定要做到破迷开悟，真正认识自己，认识我们生活环境的真相，问题才能够彻底解决。

　　访问者：是！当然要达到这个境界，是非常非常不容易的事情。刚才法师您说佛教其实是一种教育，它跟学校的体制内容，其实完全一样，有训导、有教务、有总务。一个想学佛的人，他到底应该从何处著手？

　　师父：这个问题，佛跟我们中国古老的教学，可以说是完全相同，一定要从亲近一个好老师著手，佛法讲亲近善知识。佛在经典里面明白的告诉我们，你要想修学佛法，接受佛教育，一定要亲近明师。这个「明」，不是知名度高的「名」，是光明的「明」，明白的「明」，就是真正有道德、有学问的这样一个老师，你亲近他，你才能够真正学到佛陀的教导。

　　访问者：您说亲近一个好的老师，是不是也就是我们一般俗称的皈依，跟这个是不是相关？

　　师父：这个也不能完全相关。皈依是学佛必须要的一个阶段。皈依的意思，是好老师（我们一定要亲近一个好的老师）把佛法修学的总纲领、总原则，传授给我们，这个叫做皈依。皈是叫我们回头，依是依靠，从哪里回头？我们过去迷惑颠倒，邪知邪见，身心一切污染，严重的污染。所以皈依就是教我们从迷回头，要依觉悟；从错误的知见回头，要依正知正见；从一切污染回头，依清净心。这是学佛基本的条件。你一定要从迷、邪、染回头，要依觉、正、净；迷、邪、染是自己，觉、正、净还是自己。所以真正皈依是皈依自性三宝，这个觉、正、净就是三宝。

　　访问者：还有一般人也有所误会，就是皈依到底是皈依一位，亲近一位法师好？还是皈依越多越好？

　　师父：这是错误观念，这完全错误。皈依这个里面没有一个法师，也没有很多的法师。皈依只是把佛教修学的总纲领、总原则传授给你、教给你，这个叫皈依。所以皈依是皈依自性三宝，不是皈依外面的人，甚至於连释迦牟尼佛都不相干。因为你说我皈依释迦牟尼佛了，都是一个大错误，哪有这个道理？释迦牟尼佛没有说你要皈依我，没有这个话！所以佛教给你，你要皈依你自性觉，觉就是佛宝，所以佛这个意思是觉悟的意思，皈依佛就是要依觉悟，用现代普通大家好懂的话，就是你要依理智，不要感情用事！理性就是觉，感情就是迷。叫你皈依佛，就是教你处世待人接物，在日常生活当中你要理性，不要感情用事，这就叫真皈依。你说这个理性与感情，与佛与法师有什么关系？这没有关系！如果说我们是皈依某一个人，这是错误，决定是错误。所以人，这个老师是代表僧团，来把三皈传授给你，你是皈依整个僧团。那一个善知识都是我的老师，不能认定一个，你的心量才广大，你的分别、执著才能够突破，你才能得到真实的利益。

　　但是学法一定要跟一个老师学，这是我们初学一定要跟一个老师。一个老师他教你是一条路，两个老师就变成两条路，你就困难了；三个老师就是三叉路口，你就无所适从。所以最初的修学，儒跟佛的教导都是一个老师，学一家之言。到什么时候你才能够广学多闻？你的智慧开了，就是你有能力辨别真妄，有能力辨别是非，有能力辨别邪正，这个老师就开心了，你的智慧开了，他一定放你出去参学，广学多闻。但是你还没有这个能力，那你一接触，你的麻烦就来了，你不晓得往哪里走，这个时候老师一定保护你，不让你出去，他要培养你这个能力，这是老师他有责任，他有义务。

　　访问者：我们知道在佛法修学方面也是非常广大浩瀚，是不是请法师为我们再开示一下，佛法修学的科目方面有哪些，好吗？

　　师父：佛法的内容刚才说过了。佛法的教学在本身上，它分为五个阶段，就像世间办学由浅而深，循序渐进。经典里面记载的，佛最早所讲的是《大方广佛华严经》，这部经是佛在定中所说的，参与这个法会的都是大菩萨，不是普通人。佛在这一次，可以说是将宇宙人生的真相，全部都说出来，当然内容是非常非常的广博。这部经一直到佛灭度六百年之后，有一位龙树菩萨他从龙宫里面，看到完整的《华严经》，数量之大是很难想像的。龙树菩萨看到之后，这绝对不是我们世间人所能够接受，就是它太大，分量太大。

　　他看到全本，再看到中本，又看到下本；这个意思就是说，全经太大了，有节录的本子。节录还是很广，再有比这个更简单的本子。他看了之后，看到最简单的就是下本《华严》，认为这个本子我们世间人可以读诵、可以接受，所以就把它传到世间来。一直到以后传到中国，中国人把它翻成中文，就是现在大家所看到的《大方广佛华严经》。而这个经实在讲是《华严经》的提要。正如同中国的《四库全书》，大家晓得《四库全书》浩如烟海，可是《四库》有目录提要，那个份量就少得太多。现在我们读的《华严经》，就像《四库》目录提要一样，它不是完整的经本，它是目录提要。即使是目录提要也不完整，几乎我们只有原本的二分之一，另外二分之一非常可惜，失传、散失了，连原文现在也找不到。可以说《华严》最完整的本子，现在是中文的译本，非常之可贵。

　　佛从定中出来之后，这就是说完他自己全部所证得这个境界之后，要契这个世间人众生的根性，这才是在办小学，讲《阿含经》。由阿含再提升到方等，就好比是中学；由方等再进入般若，般若好比是大学，般若讲的时间最长，讲了二十二年。我们知道释迦牟尼佛在世，总共讲经说法四十九年，四十九年当中用二十二年时间来讲般若，我们就了解般若是佛法的中心，是他主要的课程。在现在中文经典里面，《般若经》份量也最大，总共有六百卷。最后八年讲《法华》、《涅盘》，好比是研究所，回归到《华严》的境界。由此可知，他讲经说法是有次第的，他有他的善巧方便。

　　访问者：还有法师，我们知道在佛法修学方面的五大科目当中，好像有三福、有六和敬、有三学、有六度、有十愿，这些我们都不太明白，是不是请法师一一为我们做个开示好吗？

　　师父：这是讲到个人的修学，刚才我们是讲佛的教学，教学分这五个阶段，而每一个阶段里面，所讲的经论都非常丰富。至於个人修学，佛给我们讲得很明白，从哪里学起？从三福学起。三福是佛在《观无量寿佛经》里面所讲的，这个实在讲是太重要，跟儒家教学的思想，可以说是不谋而合。

　　佛讲第一福是人天福报。换句话说，你要想作佛、作菩萨，在这个地方，诸位必须要清楚，作佛、作菩萨就是作一个明白的人。佛菩萨对於宇宙人生真相彻底明了，所以作佛、作菩萨，不是去作神仙，这个要搞清楚，作神仙就变成宗教；是作一个彻底了解宇宙人生的人，这种人就叫作佛，就叫作菩萨。佛是圆满彻底明了，菩萨是明了但是没有达到究竟圆满，比佛智慧明白还差一等，他都是一个明白人。这样我们才能够真正了解佛教的教义，不至於产生误会。所以作佛、作菩萨是我们应当希求的，我们应当有这个愿望，就是作一个明白人，不要作一个糊涂人。凡夫是糊涂人，佛菩萨是明白人，这样说大家就容易懂了。佛教导我们，从哪里做起？从孝顺父母做起，这个跟儒家的教导完全相同。所以第一福就是人天福报，我们先要把人做好，你才能够学佛。

　　人天福里面佛说了四条。第一孝养父母，第二是奉事师长，第三是慈心不杀，第四条修十善业，这个是做人学佛大根大本。「孝」这一个字，范围是无限的深广，特别在中国文字里面，中国的文字是全世界任何国家民族里面所没有的，这是我们应当要尊重，也是我们值得自豪的。我们古代这一些祖先们，对於后世可以说照顾得无微不至。他们的智慧、他们的经验，如何传给后世的子孙，用什么样的工具，他想得太周到，这个文字就是传递智慧经验给后代的一种工具。而这个工具充满了智慧，这是在其他国家民族文字里头所找不到。

　　「孝」这一个字是会意，在中国文字制作，它有六个原则，我们称之为六书。六个原则其中的一个叫会意，你看了这个符号，体会它的意思。这个符号它上面是个「老」，下面是个「子」，你去体会。这个意思是上一代跟下一代是一体。这个「孝」的精神是建立在这个基础上。所以现在外国人讲有代沟，代沟就是不孝，上一代跟下一代脱节。上一代还有上一代，下一代还有下一代，过去无始、未来无终，这才是一个整体。你看这个意思多深，这个意思多广！所以中国人纪念祖宗，几千年的祖宗我们还在怀念、还在祭祀，这是外国人怎么想都想不通的，他不懂这个道理，他没有这个概念。所以儒家跟佛法教学，都是建立在孝道的基础上；换一句话说，所谓成佛没有别的，就是把这个孝道做到圆满就成佛，整个佛法的教学没有别的，就是教孝道。

　　访问者：是的！听了刚才法师的开示之后，让我们了解到，其实整个佛学就是孝道，孝道在整个佛法当中，所占的地位是相当相当重要的。法师，我们知道在佛法当中，六和敬也是相当重要的一环，是不是也请法师对於六和敬也为我们做一个开示好吗？

　　师父：六和敬是佛教给我们，怎么样在团体当中，应该要做到的态度，也就是教我们如何跟大众相处的原则，这叫六和。第一条讲见和同解，要用现代的话来说，就是彼此要建立共识，我想诸位都能了解这一条太重要了。谚语常讲：「家和万事兴」，一家人在一起生活，如果有共同的认识、共同的想法、共同的见解、共同努力的方向，这个家庭当然会兴旺。一个国家也是如此，所以建立共识是现在每一个团体普遍都在讲求的。

　　第二条就是戒和同修，这一条的意思就是要守法，戒就是法律、就是规矩。每一个人都能够守法，国有国法，家有家规，公司行号也有章程，人人都能守法，人人都能尽份，这个事业才会兴旺。后面这三条，所谓身同住、口无诤、意同悦，实在是讲彼此在一块和睦相处，就是这个意思。末后一条也很重要，叫利和同均，也就是说在物质生活方面，如何能够达到均平，而没有差距，这一条也是非常重要。所以共产制度实在讲是一个理想，是很难达到的。如果讲到制度，释迦牟尼佛在三千年前谈到利和同均，那就是共产制度，所以佛法真正是民主、自由、开放、共产，这是人类高度的一个理想。

　　访问者：在佛法修学方面的三学，所谓戒、定、慧，戒刚才法师说就是所谓的法，定跟慧又是怎么解释？

　　师父：三学是佛法教学的中心，也就是佛教的课程虽然多（经典就是教科书），它有个中心的理念，决定不会违背这个理念，这个理念就是戒、定、慧，称之为三学。可以说是任何一部经典，无论大部、小部，你展开来的时候，这三个理念一定都具足。可是它偏重在哪一方面，那个不一样，有的偏重在戒，有的偏重在定，有的偏重在慧，它的确是有偏重，但是一定都说到。所以戒学广义的讲，就是要有方法，无论做什么事情，它一定都有方法、有程序，你一定要遵守；你不遵守方法，你就收不到好的效果。所以持戒用现代的话来说，守法的概念、守法的精神。唯有守法，你的心才能得到定。所谓定就是不会被外面境界所动摇，不会人云亦云，你心有主张，心有主宰，这个就是定。从定就开智慧，你有主宰、你有主张，你一定就把事实真相看的很清楚，看的很圆满。所以戒、定、慧这三个理念，是佛教化一切众生，讲经说法的总原则、总纲领，称之为三学。

　　访问者：它们的关系也是密不可分。

　　师父：密不可分，对！没错！

　　访问者：法师，六度又是说什么？

　　师父：六度是佛教给我们处世待人生活的守则，现在我们讲守则，要遵守的原则，这个大家好懂，这是六个原则，必须要遵守。无论你是什么样的身分，无论你过的是什么样的生活，你从事於某一种工作（我们现在讲，从事於某一种行业），无论是在家、出家，都一定要遵守，所以这个叫菩萨道。你要是作菩萨，一定要遵守这六个原则，守住这六个原则，你就是名符其实的菩萨。这里面第一个是布施，布施的意思就是叫你放下，不是叫你把工作放下，事放下，是叫你把心里面那些忧虑、牵挂、烦恼放下，这才叫真正的布施。

　　所以现在大家很多发生错误，认为一看到布施，到寺庙去捐一点钱，做一点好事，认为这就是布施，这把意思错会了。当然这个也是布施，不是布施真正的意义。布施是叫你把烦恼、忧虑、妄想、分别、执著舍掉，把它放下，这才是真义。第二个持戒，刚才讲持戒就是守法，一定无论办什么事情要循规蹈矩，要按部就班。第三个忍辱，忍辱就是耐心，无论做什么事情，没有耐心不能成就，越是大的事情，越要有很大的耐心，你才能够有成就。第四个是精进，精进用现代的话来说，就是求进步，决定不能够保守，决定不能够得少为足，这个不可以的。现在的社会大家晓得，科技日新月异，如果你不进步，你就会被时代淘汰掉。所以佛法讲求精进，无论在德行上、在智慧上、在技术上，乃至於在生活上，都要不断的向上提升。所以佛法它不是落伍的，它不是守旧的，永远在前进。第五个是禅定，这个禅定的意思就是你自己有主宰，不轻易受外面境界动摇。最后一条是智慧，你没有高度的智慧，你无论做哪一桩事情，都没有办法达到圆满。所以这六个原则一定要遵守，特别是菩萨。

　　访问者：法师，你刚才提到布施，让我们大家有个正确的观念，原来布施并不是说让你到那里去捐一点钱，去救助什么贫苦的人，然后就是做到了布施，其实布施是让我们放下我们心中的烦恼，放下心中那些杂念。但是法师，这一点对我们一般人来说是相当难的，一般人就是因为杂念、烦恼太多，自己控制不了，不晓得法师是不是可以指导我们一下，我们该如何做才能达到这一点？

　　师父：这一点，的确初学的人是非常困难。他为什么放不下？实在讲，他是没有看破，他不了解宇宙人生的真相，假如彻底明白真相，他自自然然就放下。所以释迦牟尼佛在一生讲经说法，为什么讲《般若》讲了二十二年，《般若》是讲智慧，就是说明宇宙人生的真相。把他二十二年所讲的总归纳起来，就是一部《心经》，二百六十个字。或者再详细一点，中国人喜欢念的《金刚般若波罗密经》，这一部小册子，可以代表释迦牟尼佛二十二年所讲的精华都在其中。这里面最重要的，佛告诉我们，就是三心不可得：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。这个心是能得，我们这个概念；能得的这个概念，是一个不能得到，是虚妄的东西，不是实在的。你所得的无论是物质也好，或者是精神方面也好，佛讲你所得到这一些物，这些物是什么？这些物它都是因缘变现的，是缘生法。「缘」，我们今天讲条件，许许多多条件集合而形成这一个事相，它没有自体，它没有本体，所以说是当体皆空，了不可得，凡所有相，皆是虚妄。末后他做了一个总结，「一切有为法，如梦幻泡影」，如梦幻泡影是讲宇宙万有一切现象，不是真实的。

　　现代科学家也发现，他们用分析的方法，把这些物质分成分子、分成原子、分成电子，到最后一分析才晓得，事实真相是这么回事情，这个佛在三千年前，就做详细的说明。这些幻相存在的时间，佛给我们讲很短暂，它不是真的永恒存在，所以如露亦如电。这个露是露水，我们现在看到，它存在有一段时间，这个一段时间是它的相续相，不是它的真相。而它的真相是刹那生灭，刹那生灭是非常短暂的时间，我们没有办法觉察得出来，而佛能够看得清清楚楚、明明白白。这个生灭就是不生灭，因为它的时间太短，生就是灭，灭就是生，所以生灭的界限已经不可得，所以佛法讲不生不灭，不生不灭实在就是生灭的真相。了解这个真相，我们的身心就放下了，放轻松了，晓得一切法不可得。然后你才能够随缘，随缘就自在，你就不会攀缘了。攀缘就是我要想怎么做、怎么做，那是自找苦吃。一切都能随缘，你就得大自在，这个才过真正幸福美满自在的生活。

　　访问者：也就是说要看透真相，了解真相，自然心中的杂念、烦恼就放下了。还有在六度当中，刚才法师提到禅定这一项，我想禅定也是一般人非常想学，但是又很不容易学到，也请您指导一下好吗？

　　师父：禅定这个名词，禅宗六祖惠能大师，他讲的很清楚、很明白，在《坛经》里面告诉我们什么叫做禅？什么叫做定？禅的意思就是不著相，用现代话来说，不受外境的诱惑这个叫禅；定是不动心，心里面常常保持清净，不起分别、不起烦恼、不起执著，这就是定。实在惠能大师他是听《金刚经》开悟，所以他解释这个禅定，还是依《金刚经》来的。佛在《金刚经》里头有两句话说：「不取於相，如如不动。」不取於相就是禅，如如不动就是定。由此可知，修禅定不是天天在面壁打坐，面壁打坐那是里面的一种，其实行住坐卧所有一切活动，只要你外不著相，内不动心，你就是禅定。

　　所以我们在《华严经》上，看到这些菩萨们，他们禅定在哪里修？在市场；经上讲「市廛」，用我们现在话讲，是最热闹的商场。他去逛商场，逛商场他是修禅定。这个意思诸位懂得，你就明了，他逛商场的时候，他看得清清楚楚、明明白白，那是慧；样样清楚、样样了解，但是所有这些琳琅满目的，不能诱惑他，他不受诱惑，这就是禅；他心里如如不动就是定。所以人家逛商场是修什么？修定、修慧！不像凡夫一看到这个就被吸住，这个也想要、那个也想要，这动了心，禅定就没有了。所以诸位要晓得，禅定那是真正的享受，定慧是人生最高的享受。

　　访问者：外不著相，内不动心，不受诱惑，然后就是禅定。

　　师父：不错，外不著相就是不受诱惑，不受诱惑就是禅，里面如如不动那就是定。

　　访问者：这要好好的修了。

　　师父：所以禅定就在生活当中。

　　访问者：说到生活当中，我们知道其实佛就是生活，佛学就是生活。在这五大科目当中还有十愿，法师！这十愿是哪十愿？跟我们生活又有什么关系？

　　师父：这个十愿是高等的修行法，这个不是普通的。我们一般能够做到六度就非常圆满，而六度真正做圆满，才能够进入普贤的十愿。普贤十愿的特色就是清净心、平等心；换一句话说，你的心不清净，你的心不平等，那你就没有办法修普贤十愿。普贤十愿里面，譬如讲第一条，他讲的「礼敬诸佛」，这个是修敬。诸佛是指谁？一切众生都是诸佛，并不是讲已经成佛的那些佛是佛。因为他有过去佛、现在佛、未来佛；未来佛就是一切众生。除了这些所谓是有情之外的，还包括了植物跟矿物，这是《华严》的境界，《华严》说：「情与无情，同圆种智。」不但我们有情的众生，就是有感情的，我们今天讲动物，动物能成佛，植物、矿物都成佛。所以这个恭敬心，修恭敬心，真诚、恭敬对人、对事、对物，那这就是普贤行。如果你还有一个分别，还有妄想，你这个诚敬就没有了，所以真诚、清净、平等来修六度，那就是普贤十愿。我们还有分别、还有执著、还有高下，那就是六度，就不是十愿。所以十愿跟六度的差别就在此地，一个是真正的清净、平等心，一个是清净、平等那个程度还不够，差别在此地。


如何挽救社会风气系列（一）—佛教是什么　　（第二集）　　1997/6　　台湾纬来电视台　　档名：24-001-0002
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　　访问者：法师，你刚才对禅定谈了很多，你说在逛市场的时候，也可以修禅定；看电视的时候，也可以修禅定，可以说在我们生活周遭无时无刻、无时无地都可以修禅定，是这个意思吗？

　　师父：对。

　　访问者：也就是说我们目前看到社会上一些乱象、一些不满，我们都要不动气、不生气。

　　师父：对。

　　访问者：有没有什么方法，让我们做到这一点，达到这个境界？

　　师父：其实这桩事情，你并不难体会，你看到这个现象，你生气不能解决问题。假如你生气发脾气，能把问题解决那行！那个值得。你生气解决不了问题，你不叫冤枉生气了吗？你不如把心平静下来，平静下来清净心生智慧，唯有智慧才能解决问题。所以这种生气、喜欢，这是感情冲动，感情冲动决定不能解决问题，所以禅定、智慧就很重要。无论什么境界一定要保持清净心，冷静的头脑，然后才能处理问题；冷静的头脑里面就生智慧，所以这个定就非常重要。

　　访问者：所以并不是说「定」是消极，不生气是消极，其实是让你产生智慧，从冷静当中产生智慧，才能解决问题，这才是积极的意义。

　　师父：对！

　　访问者：非常好。刚才还有谈到布施，法师您谈到布施，是放下烦恼，放下心中的杂念，这好像是自己度自己，有没有说是我们度人家、帮助人家，有哪些布施呢？

　　师父：帮助别人有财布施、法布施、无畏布施，这是归纳为这三大类。财就是我们自己有多余，实在讲最会过日子的人，我们讲他的生活潇洒，他的生活自在，现在讲高度艺术的生活，不一定是你过得很富裕、很豪华，不见得！你过得很潇洒、很自在、很快乐，你的人生就非常美满。那我们只要衣食足就自在，何必要多余的？能够吃得饱、穿得暖，有一个房子可以遮蔽风雨，真是身心安稳。如果有多余的，我们帮助别人，助人为快乐之本，所以应当热心主动的，去帮助一切需要帮助的人，给他物质上的帮助，这个就是属於财布施。

　　布施而不著相，布施不要挂在心上，我做了多少多少好事，那你就变成普通的福报，不能生智慧。布施过去的时候，心里是干干净净，一丝毫不染著，不要去想这个东西，这是真实的功德。功德就是成就你的定、成就你的慧，於定、慧有帮助的是功德；於定、慧没有帮助的，就不叫功德。

　　法布施是我们有智慧、有技能，我们把我们的智慧、技能传授给别人，这叫法布施。譬如我们是从事於佛教教学的工作，我们每天把这些道理，讲解给一般人听，让他了解、让他觉悟，这属於法布施。这种布施里面，决定没有报酬。所以有很多同学们晓得，我的讲经录音带、录影带、ＣＤ，以及所有一切出版物，统统没有版权，没有版权就是布施，谁拿去印都好，谁拿去流通都好，只要有利於社会。如果一版权所有，那就不叫布施，那叫生意买卖，那就不是布施。所以我们只要能帮助这个社会，我们热心去做；虽然做了，心地清净，逍遥自在，不要把它放在心上，放在心上就难过。

　　无畏布施是解决众生的困难，众生有恐惧，身心不安，我们帮助他，使他能够得到身心安稳，这个就是属於无畏布施。无畏布施佛讲得健康长寿的果报，法布施得聪明智慧，财布施得财富。所以世间人他都想，我要有财富、我要聪明智慧、我要健康长寿，但是他不懂得修因，这种想法都变成妄想，求佛、求菩萨保佑他，那是决定得不到的。

　　访问者：是，只求菩萨保佑，而自己完全不付出是永远得不到。所以各位朋友不要忘记，其实布施，每一个人都可以做，不一定是说，一定要非常有钱人，或者非常有才能的人才可以布施，每一个人都有布施的能力。是这个意思？

　　师父：对！

　　访问者：法师，刚才我们谈到三福，人天福当中好像法师刚刚只提到有关孝道方面；其他方面，是不是也请法师再补充、再开示好吗？

　　师父：教育是师道，师道一定建立在孝道的基础上，所以孝道是根本。一个人他能够成就，成为社会上一个好人，对社会有贡献的人，一定要受良好的教育。良好的教育，一定是父母在家庭，跟学校密切地配合，才能把这个人教出来。譬如说教孝，父母对儿女这个话说不出口：「你是我的儿子，你要孝顺我。」这个讲不出口。那儿子问：「我为什么要孝顺你？」这不是麻烦事情吗？所以教孝是老师，老师有责任教学生，把这个道理说清楚，你为什么要孝养父母？父母同样的，你要教儿女如何去尊师重道，老师对学生：「我是你的老师，你要尊重我、你要重道。」这个话也说不出口。所以必须两方面配合，才能把这个人教育出来。所以说一开端「孝养父母、奉事师长」，这就是教育真正的基础。

　　从这个地方然后再提升，你要有慈悲心，要能关怀社会、关怀大众，爱护一切大众，这就是慈心。慈心里面最重要的，不杀生；不杀生，我们就不会伤害任何一个人，不会伤害任何一个动物，培养你的慈悲心。再修十善业道，十善业道是做人基本的基础，身不杀生、不偷盗、不邪淫；不妄语、不两舌（两舌是挑拨是非），绝不做这种事情。

　　访问者：法师，你刚才说不杀生这一点，是不是意味我们要学佛，就一定要吃素？

　　师父：那不一定，这个不一定，可是素食对於生活决定有好处。我学佛也没有人叫我吃素，但是我学佛六个月，就开始吃素，我得到一个启示。因为我在小时候念书，有一些同学是虔诚的回教徒，我曾经上过「清真寺」，了解他们一些东西，他们对饮食很挑剔。因为他们不但讲卫生，世间一般人讲卫生，卫生是保卫生理，他懂得卫性。他除了生理之外，人有性情，这个性情善恶，他说与吃东西饮食有关系，我体会到这一点。凡是会影响自己性情不良的这一方面，那些东西他都不吃。

　　所以以后学佛，佛家讲素食，素食能够保护慈悲心，所以这是饮食里面，它卫身、卫性、卫心，这讲得最完全。我从这里得到这个启示，我就吃长素，我二十六岁吃长素，四十多年，这个身体是越来越健康。我的年龄一般人看不出来，前年医院医生给我验血，他告诉我，他说：「法师！你的血液纯度、颜色，就像三十几岁人的样子。」他做了一个结论：这是你吃素的好处。所以素食对於身体健康，是有绝对的好处。再加上心清净，不要染著，世间什么事情放下就好了。所以我不看电视，我也不听广播，我也不看报纸，人家问我，每一天天下太平，没事！日子好过。如果你看这个，「这天下怎么这么乱，乱七八糟！」那你就苦不堪言了。我何必要过那个日子？所以一切排斥掉，每一天读经，与佛菩萨为伍，与古人做朋友，你说这个生活多自在、多快乐！

　　访问者：是，从法师的面相上，相信各位观众可以充分得到印证，因为法师红光满面，而且脸色一点岁月的痕迹都没有，真的看不出他的年龄，我也不必公布他的年龄。法师，我们知道常常在佛学当中，有人提到业障，说每一个人一生当中都有业障，这个业障是代表什么？跟我们的影响又怎么样？

　　法师：「业」是事业，造作的时候叫做「事」，你是做什么事；事情做完之后那个结果，就叫「业」。所以像我们在学校念书，学生上课的时候，他有作业，一个学期结束叫结业，三年念完，毕业。所以业是造作的结果。我们一般人起心动念都是造作，所以造作的太多了，佛把它归纳为三大类。你心里面的思想、起心动念叫意业，你的言语叫口业，你身体的造作叫身业。所以用身、口、意，就把你所有一切的造作，你的活动全部都包括。你造作的这些，一定产生后果，这个后果就叫做「业」。

　　业产生障碍，障碍什么？障碍你的定、障碍你的慧。就是刚才讲的，你为什么定不了？为什么你在外面一走的时候，你就会被引诱？那引诱是你在造作，你被人引诱，那引诱是你定没有了，慧也没有了，就变成障碍，所以这叫业障。你造作的善，善也能障，为什么？善的时候生欢喜心，总而言之，你的心不平等，所以心要平，你起了波浪。欢喜也起波浪，烦恼也起波浪，所以全部都是业障；善业也障，恶业也障。但是他有果报，善业三善道，恶业三恶道；换一句话说，你出不了六道轮回，你有业障，你没有定慧；定慧才能超越六道轮回，才能解决问题。

　　因此，佛教给我们要修净业，净业就是我们不做坏事，做好事。我们修善业，修善业而不著修善业的相，那个障就没有了。所以总而言之一句话，你要记住，我们日常生活从早晨起来穿衣、吃饭、工作、应酬，一定要与戒、定、慧相应。假如说戒、定、慧你觉得这三个字太玄了，不太好懂，我变通一下，你要与清净心相应，心是不是清净？与平等心相应，平等就是没有分别，清净就是不执著，我对於一切事情不分别、不执著。了了分明是智慧；不分别、不执著是定。与定、慧相应，你的生活就自在，你的生活就美满，你的事业一定一帆风顺，你做得一定比别人好。好的原因在哪里？因为你有定、慧。

　　访问者：是！也就是所谓这个业，就是你曾经做过的事，你曾经说过的话，所得到的一些后果。你曾经做了善事会得善果，曾经做了坏事就会得恶果，也就是我们人一定要多做好事。法师，这个是不是跟我们一般在佛学当中所说的因果关系，是不是也有一些关联？

　　师父：有关联，有密切关联。

　　访问者：您谈谈因果关系好吗？

　　师父：世、出世间法就是世间法跟佛法，都离不开因果，佛法也是建立在因果的基础上，你没有因怎么会得果？譬如说我们读书，勤奋读书是因，我们拿到学位是果。我们勤奋的工作是因，我们得到好的报酬这是果。所以世、出世间就是一个大的因果，而这个因果它永远是相续的，它永远是在循环，这个道理我们必须要知道。知道因果相续，知道因果循环，那我们在这个环境里面，我们自然就会向著断恶修善。因为造因是我们自己，结果当然我们自己也能够预期，我造好因一定得善果，我造恶因，我的果一定不好。不可能说善因得恶果，恶因得善果，没有这个道理，这是定律。

　　访问者：谈到这个因果，我有一点好奇，我们可以说我们这一代、这一辈子做善事，是为了我们下一代来结善果。如果我们的上一代做了坏事，而我们是无辜的，我们不知道，而由我们来承受上一代做的坏事的恶果，那我们该如何自处？

　　师父：这个里面的情形，就非常非常复杂了，要严格的来讲，因果是个人自己造，个人自己承受。上一代跟下一代只有影响，是间接的不是直接的。由此可知，纵然上一代做得不好，我要是认真努力，可以把它改变。改变不了是因为你不懂得因果的道理，你不晓得这个事实真相，你被环境转了，那就很苦。换句话说，你受它的影响，这刚才讲你还受外面境界影响，你没有定、没有慧。如果你能够守住正常的原理、原则，那这就是持戒。修清净心，生智慧，那我就能改环境。环境再恶劣，我们有能力把环境回转过来，这个都是事在人为。这个就是我们讲高度的智慧，高度的智慧一定是依赖甚深的定力，妥善的方法。所以社会纵然再恶劣，我们环境纵然再恶劣，没有不能改的，《了凡四训》就是最好的例子。

　　访问者：也就是说即或你的上一代做了一些坏事，到你这一代受些影响，但是如果你自己自身能够在佛方面修得很好，禅定、慧都能修得很好，还是可以化解这个不好的影响。

　　师父：可以！不错！不错！

　　访问者：所以完全还是看自己。法师，我知道一般人可能会觉得，我只要做好人就可以了，我何必一定去学佛？学佛对我们个人到底有什么好处，为什么一定要去学佛？

　　师父：这个还是一个误会。你听我刚才讲的，应当有相当的一个了解。学佛学做个明白人，我做人就好了，我何必做个明白人？我何必要晓得宇宙人生的真相？好人就行了！这样说法，这个问题你就能够得到答案。一定要做个明白人，才是圆满的好人。你虽然是好人，你这好人不圆满，有欠缺的地方太多了。如果你有定、有慧，能够做个明白人，那你是个圆满的好人，就这个意思。

　　访问者：一般的好人，只是普通的好人而已。

　　师父：对！不圆满。

　　访问者：不圆满！不是圆满的好人，所以我们要想达到圆满的好人，还是得学佛。还有，学佛如果说想要有所成就的话，难道一定要出家吗？在家学佛也能够学到有所成就吗？

　　师父：学佛不一定要出家，如果说出家的话，这个观念就错误了。出家就像我们世间的行业一样，你喜欢这个行业，你可以选择这个行业。学佛是任何行业都可以学佛，任何行业都成菩萨，任何行业都成佛，不一定要出家。出家是所有行业里面一个行业，这个行业相当於我们选择行业，我喜欢教育，我喜欢教学，我去念师范学校，我将来毕业之后，我从事於教育工作，这是个人志愿。所以一定要晓得，佛法是圆满的智慧，圆满的智慧是表现在任何不同生活方式上，任何工作上，任何环境当中，这是真正的学佛，真正在佛法上的成就，不一定要出家。如果出家不从事於教学的工作，那就大错特错！好比你念师范，念毕业了，分发你到学校当教员，你天天不上课，那成什么话？这个是过错！你从事於这个行业，就要把这个行业做好，在这个行业当中，做所有同行的榜样、模范，那就叫佛菩萨，佛菩萨就是世间一切众生最好的榜样。

　　访问者：是。刚才法师也提到说，学佛我们可以离苦得乐，而且这也是我们学佛的人，希望达到的一个意境，一个目标。不过这个离苦得乐，世间人可以说人人都是有苦恼的，不晓得在佛法当中，是不是有比较具体的方法，可以帮助我们化解掉这些苦恼？

　　师父：苦恼，佛经上讲是从迷失了自己，迷失了生活环境真相里面产生的。因为你不了解事实真相，你天天在打妄想，你的想法、看法全都错了，於是你的所作所为也就跟著错。我们晓得思想是人行为的指导，想错了一定就做错了，做错了那当然就带来苦难的结果。佛要解决一切众生苦难，一定先要帮助他觉悟。他真正懂得人生。实在讲，关於这一点，我们现代人不如古人。古人他能够安贫乐道，他多快乐！现在人欲望没有止尽，那你不叫自找苦吃！你可以冷静想一想，你每天这么辛苦的工作，你过的是什么日子？你得到的是什么？冷静想想，自己就会觉悟，错了！

　　我在早年学佛，有个老和尚给我讲了一个故事，那是真实的，是他们小的时候。这是在江苏泰州有一个要饭的，要饭是很可怜，他的儿子做生意发大财，所以亲戚朋友骂他：「你发大财这么享受，你的爸爸在外面要饭，你知不知道？」他当然也很难过，派了好多人到处去找，把爸爸找回来。找回来之后，给他换上新衣服，找人侍候他。可是他这个老爸爸住了一个月，偷偷溜了，又去要饭。人家问他，你为什么？他说：「那多少人侍候，受罪呀！」拿来吃的东西，我不想吃的东西，拼命拿来给我吃；我不愿意穿的衣服，拿来给我穿。他说我天天要饭，我每一天游山玩水，我饿了托一钵饭。晚上睡觉，那个地方随地而睡，我过的是真正的生活，过的是自己愿意过的生活，快乐的生活，自在的生活。这个人很了不起，他这个观念跟我们世俗观念完全不一样，这个人没学佛，学佛他也成佛了。实际上他是菩萨，乞丐里面的菩萨，乞丐里面的觉悟者；他表现的是於人无争，於世无求，过得是大自然的生活，跟大自然为伍，那一个人有这种境界。回过头来看看他儿子做生意，他简直不耻，他过的不是人的生活。离苦得乐，诸位从这里去想。

　　访问者：好深的意境。跟刚才师父所说的，笑话里面的主角，刚好相反的是，有些人实在是人在福中不知福，其实他的周遭一切都非常的圆满，但是他就是不快乐，因为他脑子里记得都是过去一些不愉快的事情，而开心的事一点都不记得。法师，是不是请您对这些人，很想不开的这些人，也做一些开示好吗？

　　师父：经上讲：「凡所有相，皆是虚妄。」人与人、人与事都是过眼云烟，何必把这些事情放在心上，跟自己过不去呢？这个是很愚痴！一个人要想真正得到快乐，所有一切不如意的事情，所有一切跟自己有过节的人，你都应该把它忘得干干净净，常常想人的好处，不要想人的坏处，你就快乐。天天想人家的过失，不想人家的好处，你叫自找苦吃。与人有没有相干？与他不相干；苦的是自己，苦的不是他，这种人才叫做愚痴，佛经上讲的迷惑颠倒。细细想想佛的这些话，我们应该自求多福，常常念人的善处，不要想人家的过失。纵然他有过失，纵然他是个恶人，我们常存这样的心，有这样良好的态度来对他，也能把这个恶人转变成善人，这是无量功德，这是大好事，不可以铸成别人的恶行，应当要成人之美，我们才真正能够得到快乐。

　　访问者：对於一些他没有办法控制自己思绪的人，法师！是不是有些外力的方法，譬如说念念什么经文，可以帮助他开扩自己。哪些经文可以念？

　　师父：这些现象很普遍，我们在国内、国外都看到很多，而他的主要原因，这在佛法讲，他这个习气太深，烦恼太重。有的时候明白这些道理，境界现前他依旧不能克服，依旧转不过来。佛法的方法很多，你读经，如果烦恼起来，心不平，把心定下来，展开经卷好好的念一遍，慢慢这个情绪就稳定。所以用读经的方法可以，用念咒的方法也可以，用念佛的方法也可以，方法很多，甚至於不用这些方法，用世间你喜欢听音乐，放几曲古典音乐，你专注在听，

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心也能平下来。方法没有一定，你看那一种方法对自己有效，你就可以试著去运用。总而言之，平息自己的妄想、分别，这是最重要，这是我们修行里面中心的理念。

　　访问者：法师，能不能指导我们一下，在家我们要自修，应该念哪些经文，可以帮助我们自修？

　　师父：初学一定要从做好人做起，这些年来我们在海内外提倡四好运动，教人存好心、做好事、说好话、做好人。「好」的标准一定是於社会、於大众有利益，而不是於自己有利益。如果都想到自己的利益，把社会大众的利益放在一边，这就不好。念念为社会、念念为大众，我自己也是大众之一，大家好，我当然好；我好，大家不好，我还是有灾难，还是没有办法避免。所以这个好的标准是为社会、为大众，以这个为标准。

　　要做好人，这是基本的条件，从哪里学起？过去印光大师一生极力提倡《了凡四训》，学了凡。袁了凡是明朝时候的人，他这四篇文章在台湾流通的很广，我过去有详细的讲解，有录音带、也有书在流通，可以多看看，认真的来学习，先做好人。以这个为基础，然后我们再读经，才能够收到效果。读经，如果大家没有接触，最好念《无量寿经》，《无量寿经》的份量不长，长短适中，非常适合於现代人。它里面理论、方法、境界都相当圆满，面面都说到，是一部非常好的书。

　　访问者：《无量寿经》？

　　师父：《无量寿经》。

　　访问者：法师，我们在念经之前，或是当中、或是之后，有没有什么规矩、什么禁忌？有没有？

　　师父：没有。佛是教学，不是宗教，不是说我们没有规矩，佛就不高兴，没有这个道理。佛要不高兴，他就变成凡夫了，他还会起心动念，没有这个事情。

　　访问者：完全不受。

　　师父：完全完全没有。

　　访问者：随时随地你都可以念。

　　师父：对！对！

　　访问者：只要把心放下来，能放静。

　　师父：对！对！大众在一块共修的时候，那就必须要有规矩，没有规矩不就乱掉了。所以大众在一块念经，为什么一定要敲木鱼，木鱼打拍子，使大家拍节能够整齐，听起来好听，不至於乱糟糟的。所以大众在一起要讲究规矩，个人那是你怎么样自在，就可以怎么去做。

　　访问者：还有我们现在可以发现，生活周遭随处可见一些非常不和谐的气氛，像是夫妻不和的比例越来越多，离婚率越来越提高，子女不孝的情形也经常发生，邻居不睦的现象也是随处可见，真是处处都显现一种非常不和谐的社会现象。法师，是不是可以请您为我们这种非常不和谐的大环境，来为我们大众做一个开示，好吗？

　　师父：必须要找到这些不和谐的因素，然后把这些因素消除，这才能解决问题。而这种因素它的根源，还是在教育。为什么过去这个社会能够安定，这个安定能够延续一段相当长的时间，得力於教育。从前教育最主要的重点，是教你怎么做人。古代的教学，诸位可以从「三礼」上看到。佛家的教学诸位可以从经论里面看到，他都是教给你、告诉你，人与人的关系；从夫妇的关系、父子的关系、兄弟的关系、朋友的关系，君臣就是今天讲领导与被领导的关系，他教这个，在中国叫五伦八德，这是教学的中心。所以孔子教学德行是第一，是做人的根本，然后才教言语，才教你办事的这些能力，谋生的能力。这些都有了，都具足了，才教给你文学、艺术，提高你精神生活的层面，他有道理的；佛法也是如此。

　　所以这些根本的原因，就是我们今天教育宗旨上偏差，我们只著重在科技，而没有著重在人文，不懂得人与人的关系。虽然富裕，可是人事上的问题，是永远得不到解决，困难在这个地方。今天补救最有效果的方法，实在讲教育是百年大计，挽救今天社会的危机来不及了，大乘经论也来不及；最有效的方法就是讲因果报应，这是事实。如果大家都能够知道善因一定有善果，恶因一定有恶报，那我们起心动念、所作所为，一定会收歛一些，对这个社会的安全，会能收到一些效果。所以印光大师一生，他是一个出家人，是个佛弟子，他不讲佛经，不弘扬佛法，去弘扬《了凡四训》，去弘扬《感应篇》，这些东西都是劝善，都是讲因缘果报，非常有道理。所以这个老人真是充满了智慧、慈悲心，要挽救这个社会。我们明白这些理论，也懂这些方法，所以我们也是全心全力在推行。

　　访问者：还有，法师，我们一般人心存一种恐惧，对未来、对往生、对死，存一种恐惧，是不是关於生死方面的事情，也请法师给我们做开示好吗？

　　师父：这一方面问题，所以会产生恐惧，是对於事实真相完全不了解，如果了解的时候，你这个恐惧心完全没有。佛告诉我们生命是永恒的、是不灭的；换一句话说，根本没有死这回事情。死是一个妄想，身体躯壳它不是我，大家把这个躯壳当做我，所以产生恐怖；如果晓得这个躯壳不是我，他怎么会恐怖？譬如衣服，晓得衣服不是我，衣服是我所有的；衣服脏了，你很喜欢把它脱掉换一件新衣服。这个躯壳也是我所有的，不是我，它用坏了，用了几十年，用旧了，我们也把它去掉，换一个新的，你要是有这个观念，你不是很自在了吗？这是真的，这是事实真相。所以佛讲这个身体不是我，是我所有的，跟衣服一样。你用这种态度来看生死，那你就非常自在了。

　　访问者：「我」是什么？

　　师父：「我」，佛法讲是真心。外国人讲：「我思故我在」，这是外国哲学家所讲的。

　　访问者：我思故我在。

　　师父：你能够思想是那个才是你。

　　访问者：无形的。

　　师父：无形的。所以我们讲精神、讲心灵。但是那个是不是真正的我？还不是！真正的我比那个还要高一级。但是他能够体会到「我思故我在」，已经比社会一般人是高明多了。在佛法里面这个概念，在佛经里面是「识」，「识」是什么？是心的作用。他能够观察到心的作用，没有观察到心的本体。心的本体比这个更要高一层，那才是真正的我。所以身体不是我，在六道里头舍身、受身，被这个东西所累赘，这个不是个好东西。所以我们对於身，也不要过份地爱护它，也不要有意地去糟蹋它。你过份爱护错误了，你有意糟蹋也错误了，一切随其自然。随其自然，能够顺自然是最美满的生活，我们今天讲适应於大自然。这个身体也要叫它回归自然，适应於大自然，这就最健康了。

　　访问者：法师，我们人往生以后，到哪里去了？

　　师父：这个用现代科学讲，就是我们换一个空间，佛家讲十法界、讲六道、讲二十八层天、讲佛的世界，用现在科学家来讲，就是他生活空间不一样。我们今天生活在三度空间、四度空间，他们到五度、六度，到佛的境界那是到最高度、最圆满的空间；实在讲，就是空间的转换。这个意思你要是不太理解，你可以想我们在电视里频道的转换，你就比较容易体会。有没有离开这？没有离开，频道的转换，还是这个萤幕。所以佛家讲往生：「生则决定生，去则实不去。」为什么不去呢？你还在萤幕上；为什么生则决定生？频道换了，确实不同的频道。所以用科学的方法，可以能够解释，实际事实是如此。

　　访问者：所以佛并不是迷信。

　　师父：不是迷信。

　　访问者：非常科学的。

　　师父：不是迷信。

　　访问者：我很好奇，人往生以后，长辈往生以后都要超度，超度代表什么意义？

　　师父：实际讲超度是一个追悼怀念的意思，是怀念的意思。我们以真诚的心来帮助他，实际上超度多半是讲他在生前造作许多的业障，业障免不了他要受痛苦，我们超度能够帮助他减少一些痛苦，这个道理《地藏经》上讲得很清楚。所以超度并不是我们念几卷经，他就真得了功德，没有那回事情！经上讲得很清楚，你要体会到这个意思。超度是什么？我们自己好好的修，我们修成就了，他得到福报。譬如说：我们要想光宗耀祖，我认真努力，好好的去工作，将来我在社会出人头地，变成杰出的人才，我的父母就有光彩。到任何地方，说是某某人的父母，得到大家特别的恭敬，特别的照顾，就是这个意思。你没有成就，你念什么经都没用处，必须你自己有成就。所以你自己读经，你要了解经义，依教修行，把自己从一个凡夫能够提升到圣贤的地位，那你的父母就有光荣了。是某某人的父母，得到社会大众的尊敬，超度真正的意义在此地。

　　访问者：并不是说对他的往生有什么帮助。

　　师父：这个就有帮助，因为他在天道、在那一道的时候，都受那一道人尊敬，他的儿子贤慧，他的儿子是菩萨，那还得了吗？是这个意思。你自己要不能成就的话，你念什么经都枉然。

　　访问者：还有，刚才法师提到《地藏经》，《地藏经》在佛学当中，也是相当重要的一部经文。是不是对於《地藏经》，您也拨一点时间，给我们做一个比较祥细的说明。

　　师父：佛法的修学，在我们中国是很明显的标示出四个阶段。四个阶段第一个就是要从《地藏》学起。地就是表心地，藏是宝藏，我们心地里面有无量智慧、无量才艺、无量德能，这是佛讲：「一切众生皆有如来智慧德相。」所以我们的智慧能力是平等的，没有高下。但是现在显露出来，为什么有高下？为什么有不平等？就是刚才讲的你有业障。业障重的人他透出来的智慧就小，业障轻的人他透出来的智慧，就比较多一点，所以这个不平等是从业障厚薄浅深，关系在此地。如果业障统统消除掉了，你智慧德能显现出来，决定平等的。所以是心地宝藏，要从这里做起。

　　心地宝藏用什么东西来开发？用孝敬！所以《地藏经》是佛门的孝经，一定要从《地藏》学起。从地藏这个基础再提升，就是观世音菩萨。观音菩萨大慈大悲，大慈大悲是从孝敬里面开发的。我孝顺父母，孝顺自己亲人，然后我把这个孝敬，孝顺一切众生，尊敬一切众生，这就变成观世音菩萨，所以这是往上推展。再一位就是文殊菩萨，文殊菩萨表智慧，你慈悲对一切众生，关怀一切众生，照顾一切众生，你要有理性，不能用感情，文殊代表理智。最后普贤菩萨，普贤代表平等，你的智慧、慈悲、孝敬，对待一切众生要平等，不能有差别，所以普贤才真正做到大圆满。

　　访问者：法师，您刚才提到念佛，我们也在很多场合都可以听到念佛的声音，像最普遍的就是「南无阿弥陀佛」、「南无大慈大悲观世音菩萨」。法师，念这些佛号到底有什么效用？

　　师父：佛法的修学方法很多，所谓八万四千法门、无量法门，念佛是无量法门里面的一种。这个法门它的好处就是简单、容易，人人都可以修学。它的理非常之深。净土宗是专门提倡念「阿弥陀佛」，求生西方极乐世界。当然这些事不是几句话能够讲的清楚。经典份量虽然不多，可是它的义理非常非常的丰富。譬如《阿弥陀经》，这个大家很熟悉，总以为这个经很简单、很容易。我过去讲过两遍，后一遍留的有录音带，总共是三百三十五个带子；由此可知，这一部经并不简单。我讲得这么长，几乎讲了一年，是不是把意思都讲完了？没有！只讲到少分而已，可见得净宗义理的丰富是不可思议的！

　　但是这个方法简单，可以说是任何一个人，你懂理论也可以，不懂理论也行。但是不懂理论的人必须要老实，所谓老实，真信、真愿，他也能成就。这个成就是实实在在的殊胜，真是可以说是无比的殊胜。不但能超越六道轮回，而且超越十法界，所以这个功德殊胜，是其他法门很难跟它相比的。因此，这个法门是一切诸佛都赞叹，古来除净土宗以外，其他各宗派的祖师也带著提倡，可见这个法门的确是非常殊胜。

　　访问者：在学佛当中有很多的门，像禅宗、密宗，还有刚才法师讲的净土宗。也有人强调是禅宗、密宗双修，也有强调是禅宗、密宗、净土宗三修。法师您告诉我们，到底怎么修法才好？

　　师父：实在讲，如果我们要想在这一生短短期间当中，得到最殊胜的成就，必须是一门深入。因为「一」，你的心容易净，你学两样、学三样，你决定比不上那个专一的人。就好像打仗一样，你把兵力集中在打一点，你很容易突破；你要把它分做三个点去打，你的兵力已经薄弱，你未必能够攻的下来。道理是一样的，所以虽然有人提倡这两种都共修，三种共修，你仔细去听听他所讲的，对什么人讲的，他有不得已的苦衷。譬如说：叫你禅净双修，一定是对参禅的人，他那个禅不肯放下，而且看到他禅决定不能成就，所以劝他：「你禅净双修更好！」也就是说那一半你不能成功，这一半还有希望，意思在此地。禅、净、密三修用意也在这个地方，所以你才晓得说那个话的人，他有不得已的苦衷。实际上，你要是真正听话，他决定叫你一门深入，这个一门是以净宗最有把握，最容易成就，禅跟密都不容易。

　　访问者：今天到现在为止，法师可以说给我们开示，有将近两个小时的时间。各位观众如果您今天收看了我们的节目，此刻您一定觉得获益相当的丰厚。经过法师这么详细的开示之后，也相信各位朋友您对於佛教的意义，也有了一个非常明确的认识。其实佛教它并不是宗教，而是一种至善圆满的教育。而且它也绝对不是束之高阁让人膜拜的，而是与你我的生活紧密结合在一起的。各位观众朋友如果你想对佛教做更进一步研究的话，有一本书介绍给您，叫做《认识佛教》。这是净公上人在前几年，在美国迈阿密演讲的时候所做的开示，而各地也都有流通，我想您可以找来看看。今天我们的节目就进行到这结束了，非常非常感谢净公上人的开示，也谢谢各位观众的收看。


如何挽救社会风气系列（三）—学为人师．行为世范　　（共一集）　　1997/7　　台湾纬来电视台　　档名：24-003-0001
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　　各位同学：今天我们利用这个机会，与大家谈一些实际修学的问题。近来有一些人告诉我，员工很难带；做老师的抱怨说学生不听教诲；许多做父母的，也常常谈到小孩不听话。这确实是严重的问题，而不是一家、一个人的问题，现在几乎是个社会问题。不仅我们的社会有这些现象存在，我们曾经走遍了许许多多国家地区，都普遍的存在了这些严重的问题，许许多多人都感觉得忧虑；这个问题究竟如何来解决？他们问到我，我也觉得这个问题是非常严重，也是一个严肃的问题。这是社会严重的病态，我们必须要了解这个病源是怎么产生的，如何来治疗。

　　儒家曾说：「所谓君不君、臣不臣、父不父、子不子」，这个社会必然大乱。这几句话简单的解释，古时候讲君臣，现在所谓的领导与被领导。一个公司行号的老板是领导人，他的员工就是被领导的人，为什么员工不听话？做领导人应当认真的去思考。在今天社会，我们晓得团结就是力量。我记得在一九八三年，我在纽约讲经，一些美国的朋友，给我开玩笑，他说现在西方人几乎都能够肯定中国人很聪明，如果世界上这些人来比，一个一个比，中国人应该算是第一。但是两个两个比，算犹太人第一；如果是三个人相比，他们承认应当是日本人第一。然后他用一种讽刺的口吻给我说：「你们中国人为什么不团结？」这个意思是中国人聪明智慧是世界第一流的，可惜他不团结，只为自己，不晓得为团体。我听了他这个话，我笑了一笑，我说：「这是上帝的安排。」我这个答覆，是出乎他意想之外，他没有想到我用这个口吻答覆。他感觉到很惊讶，他反过头问我：「为什么？」我说：「中国人要团结起来，你们还有饭吃吗？」於是大家哄堂一笑，把这个话题就转移了。

　　虽然是一个玩笑的话，这个里面我们细细想起来，它有很深的道理。为什么今天日本战后，这么一个衰弱的国家，没有多久就能够成为世界经济大国，道理在那里？西方人总是想不透。实际上很简单，他们真正做到了领导与被领导密切合作的关系。你看看世界上许多地区、国家，员工对老板不满意，往往就罢工、抗议，彼此双方都蒙到重大的损失。我们没有看到日本人罢工，日本人员工对老板有没有意见？也有！他们有意见，就是在头上扎一块白布表示抗议，工作依旧照常，这就是领导与被领导成功的例子。

　　老板看到员工有意见，立刻很认真的要召集员工来开会、来讨论，认真的为他们解决问题，所以彼此双方都能够蒙利而不受损失。这个道理西方人一直到今天还没想通，怎么能跟日本人抗衡？日本人这套技巧，从那里学的？跟诸位说，从我们中国学去的。这就是儒家所讲的君君臣臣、父父子子，他懂得这个道理，他把这个道理能应用在生活上、应用在工作上、应用在商场上，他成功了。我们体会到这个道理，就不难想像今天社会的问题。

　　儒家教人，虽然他是教领导的人要做君、做亲、做师。在抗战的时候，我们在南方还看到许多平常百姓人家，堂屋里供著祖宗牌位，上面写的是「天地君亲师」，在南方相当的普遍，这是我们儒家深厚的教育，教人做君、做亲、做师。我们佛门里面讲三宝，我觉得这三个字是治世的三宝。在现代社会，我们应该要普遍的来传扬。

　　君是一个领导人，被领导的这些员工，你要有亲心待他们，把他们看做自己的兄弟姐妹儿女，你要关怀他，你要爱护他，你要帮助他，员工产生感恩戴德之心，把老板当做自己的亲人，当做自己的父兄，情形就不一样。不但要用亲心关怀他、对待他，还要用师心教导他。师是老师，你这个老板是员工的父母，也是员工的老师；父母对待儿女这是恩，老师教导学生威严，恩威并施。你要真正去教导他，使他的技术日新月异，不断的向上提升；他的技术提升了，你的工商业也就水涨船高，也就进步了。

　　所以领导，君如果只做到他领导的身分，没有亲情、没有师心，做老师的这个心，你只做到三分之一，另外三分之二你没有做到，你怎么会不出问题？所以君、亲、师这三宝要合一才行，你领导的问题就解决。日本人做到了，我们为什么做不到？

　　同样的道理，现在家庭出问题了，子女不听话、不听教，道理也不离开这个原理。做父母对待儿女，你是亲情，你做到这方面；你没有师心、你没有君的心，你做父母也只做到了三分之一，你缺了三分之二，你的家庭问题出来了。所以父母怎样把儿女教好？你要领导儿女。怎么领导？你要做儿女的榜样。小孩看大人的样子，你自己不正，要求他正，这做不到的事情，所以你要领导他。你也是儿女的老师，你要教导他，你不会教，你自己本身要学，教学相长。於是你做亲，同时你也做君、你也做师，你的家庭就美满，你的问题就解决了。试问问：今天做父母的，你有没有做君、做师的理念？有没有这个做法？没有！没有，难怪你家里出问题！

　　同样一个道理，学校的老师，现在教学困难，许多中学的老师，学佛的这些老师们，见到学生难教，难在那里？也是你这个做老师的，也只做了三分之一，另外三分之二你没能做到；不但没做到，你想也没想到。你是一个老师，你对待学生，你对他要有亲情，你是学生的领导。所以我们任何一个身分、任何工作岗位，大家都能够懂得做师、做亲、做君，君、亲、师三个合成一体，我们做人才能得到圆满，才能收到良好的效果。

　　无论在那个工作岗位，也有人来问我，他说：「法师！你讲的这些话不错，我不是老板，我是员工，我员工怎么能够做到君、亲、师？」员工一样做到君、亲、师，你虽然不在岗位上，你要有这个意愿。换一句话，我是员工，我要做大家所有员工的榜样，做个好样子给他们看，这就是做君这个理念。我对於所有同仁，我们都是员工，我对他们关怀，我对他们照顾，那你就是有亲心，做亲的心。我所懂得的技术，我很乐意的帮助他、教导他们，虽然他们比我懂得多，但是也有我懂得、他不懂得的，这就是做师的心。

　　由此可知，任何一个人，无论你过的是什么样的生活，无论你是什么样的身分，什么样的工作，君、亲、师你都能做得到。人人都能做到，我们这个社会就健全，所有一切弊病都能够消除，这是一个健康的社会，这是一个和睦的社会，是一个繁荣兴旺的社会，彼此能够共荣共存。

　　这是讲我们在形态上要做到这个，内心里面要具足三德，我们佛法里面讲觉、正、净是三宝，我把这个三宝，拿到此地来做三德。我们内心对人、对事、对物，觉而不迷、正而不邪，心地正大光明，正知正见，心地清净不染。里面有三德，外面显示出三宝，中国古人所谓「做天地完人」，完人就是没有一丝毫欠缺，真的是可以做得到。中国古人所讲的完人，就是佛家所讲的佛菩萨，佛菩萨就是最完美的人。这样才能够挽救现代社会的弊端、病态。

　　因此，我们的教学一定要有很简单、很明确的目标，这个教学并不是限定佛教的教学、传统的教学，或者是现代学校的教学，我们要把它变成社会大众的教学。希望每一个人都能够体会到现实的状况，都能够发心修觉、正、净，做君、做亲、做师。在近几年来，我们在各地方弘扬佛法，佛法的内容实在是太广大了。古人有所谓一部二十四史不知道从何读起，佛家的《大藏经》几乎是十倍的二十四史，我这是很保守的说法，实际上这超过很多，浩如烟海的经典，我们从那个地方下手？不能不掌握到纲领，找出它的方向，以很短的时间收到修学的效果，对於我们才有好处、才有利益。

　　佛陀非常慈悲，他将他一生所说的，已经归纳成好几套的纲领，这里面有简、有繁，譬如：三学、三慧很简单，虽然简单里面意思太深。我们晓得戒、定、慧三学，闻、思、修三慧，只知道这个名相，这个名相里面所含的甚深的义趣并不了解，因此听了不得受用，想去学依旧找不到门路。比较容易的纲领，像三福、六和、六度、十愿，这都是世尊为我们归纳的纲领、原则，所用的文字，我们讲是佛学的术语，解释很费事，这个境界也非常广大。譬如讲一个布施，在《华严经》「第六回向章」里面就讲了一百多种布施，可见得它不是简简单单，像我们一般看到这两个字，自己想像的，那差远了。

　　於是我自己将修学的心得，归纳为十条二十个字，这个比较容易懂，也容易记忆。这二十个字十条是「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这十个字五条，存心。这些年来我在海外提倡四好，四好第一个是存好心，好的标准是什么？真诚，不自欺、不欺人。现在这个社会能做到这一条的不多，但是我们要晓得一定要做到。你要想真正离苦得乐，真正要想过幸福美满的生活，没有别的，以真诚心处世待人接物，然后才真正做到俯仰无愧；上对得起天地，下对得起一切众生，这种心情多舒畅、多自在。由此可知，以虚情假意对人，纵然不像佛家讲的忏悔，自己还是有良心，不知不觉当中，受到良心的遣责，你的心不安，睡觉都会作恶梦。这种苦从那里来的？从一个虚假对待一切众生而产生的结果。所以所作所为真的叫得不偿失。为什么不用真诚待人？

　　第二、一定要修清净心。现在大家知道地球自然生态已经被严重的污染，科学家给我们提出警告，这种污染如果不能够立刻终止，他们的预言：五十年之后，这个地球上就不适合人类生存，这是一个严重的警告，有科学的根据。为什么今天环保、防止污染，得不到效果？世间人所见的，实在讲只是看到外表，其实比这个污染更严重的是人心，心地的污染、精神的污染、思想的污染、见解的污染，这还得了吗？内外都有严重的污染，科学家说五十年地球不适合人类生存，我看这个时间说得太长了！

　　所以我们今天的教学，我们今天的宣导，要以清净心摆在第一，这是环保、这是防止污染。从保护我们清净心做起，一定要守法、一定要修定、要修慧，心清净我们身就清净，身心清净外面环境就清净，这才是我们讲环保是从根做起，才能收到真正的效果。每一个人都关心自己的健康、快乐、长寿，健康、快乐、长寿从那里得到？给诸位说从清净心得到。

　　有许多同修（海内外都有），特别我在日本，他们都来问我，他说：「法师，你平常用什么东西来保养？吃什么样的补品？你的身体这么健康，精神这么好？」我告诉他，我说：「我有一个最好的补品！」他说：「什么东西？」我说：「台湾自来水公司的自来水。」我除了一般普通的饮食（我的饮食随缘，不麻烦别人，人家给我什么，我就吃什么，吃得简单、吃得很少），我不吃零食，不吃一切的补品。那些补品都有副作用，你看有钱人家、富贵人家天天补，补出一身的毛病出来。

　　要知道什么东西是最补、最营养的？心地清净，心里面没有烦恼、没有分别、没有忧虑、没有牵挂，你说多自在！多快乐！所谓人逢喜事精神爽，这种喜悦是从内心里面流露出来的。世间人的喜悦是找快乐、找刺激，找刺激就等於打吗啡吸毒一样，那是不正常的快乐；正常的快乐是从清净心里面生起来的，这是真乐，这是真正的滋养。所以佛门里面讲修禅定，定功深的人禅悦为食；这个食是个比喻，就是营养，禅悦是最殊胜的营养。禅悦就是清净心当中生起的喜悦，佛家常讲法喜充满，你要能够得法喜，那就是快乐，你就会健康、就会长寿，我们要明白这个道理。

　　其次要修平等心，我们对自己要清净，对人要平等，不要有分别、不要有高下，不要看到富贵人，我们就特别尊重一下，贫贱人我们就瞧不起他，这种歧视是错误的，应当以平等心待人接物。以觉悟的心对待一切事，正觉对事；以大慈悲心关怀一切众生，照顾一切众生，帮助一切众生，看到别人就跟看自己没有两样，他只要肯接受，我们就全心全力地去帮助他。

　　这五条就是好心，存好心一定要做到这五条，真诚、清净、平等、正觉、慈悲。有好心我们当然就能做好事。什么是好事？穿衣、吃饭都是好事，只要与好心相应，那都是好事；与好心不相应，这个事就不好。所以后续有五条就是做好事、说好话、做好人，这个五条是看破、放下、自在、随缘、念佛。

　　看破是学问，放下是工夫。所谓看破就是对於宇宙人生的真相，宇宙是我们生活环境。从贴身的一件汗衫，到无穷的广大宇宙，都是我们的生活环境，是我们生活的空间。人生就是本人。换句话说，我们认识自己，认识自己生活的环境，知道我跟人的关系，我跟万物的关系，我跟大自然的关系，我跟天地鬼神的关系，我搞得清清楚楚、明明白白，这样才能真正放下。放下什么？放下一切妄想、分别、执著、烦恼、忧虑、牵挂，通通都放下，这才能真正得到清净、平等、觉。如果你还有妄想，还有分别、执著，你的心怎么能清净，怎么能平等，怎么能开悟？

　　由此可知，我前面所讲的四句中，好心是我们的真心，佛家讲的真如本性，人人都有！可是这个好心现不出来，这叫有业障，业把它障碍住了。什么方法把障碍除掉？看破、放下，这四个字是真实的智慧。释迦牟尼佛当年在世，讲经说法四十九年当中，他用二十二年的时间讲《般若》，《般若》的内容说的是什么？就是教给我们看破、放下。他说的东西很多，这一部《般若》讲了二十二年；由此可知，《般若》是整个佛法的重心，主要的部份，《般若》是智慧。你有了真实的智慧、高度的智慧、圆满的智慧，你把所有问题看清楚了，所有的问题都明了了，然后处理当然就容易。所以佛法是高度智慧的方法，佛学是圆满智慧的学问，怎么能不学？

　　不但我们一般人要学，实在讲，连所有的宗教徒都要学佛，这个话不是开玩笑的话。我在很早，民国五十六年，在辅仁大学讲演的时候，他们学校请我，我那个时候一看，座位前两排都是些神父、修女，我看得高兴极了，我就劝他们学佛。我说你们信仰天主教，上帝是你们的父，你们跟上帝是父子关系；你来学佛，你跟释迦牟尼佛是师生关系，没有冲突！这些神父们听了都笑起来了，这是真的。

　　去年年初，我在澳洲布里斯本，参加他们少数民族一个论坛，这里面有十四个宗教团体，他的主持人（他们的局长）是犹太教，他是以色列人，入籍在澳洲。他邀请我们，我看到这么多的宗教领袖太难得了，我们把佛法给他们说清楚。佛教是教育，不是宗教，超越种族、超越国界、超越宗教，佛法修学智慧，你们任何一个宗教，任何一个宗教徒，问问你要不要智慧？大家都要智慧，要智慧到那里学？到佛门里面来学，这个里面有究竟圆满高度的智慧，能够帮助你解决问题。

　　我曾经有一度在天主教多玛斯修道院，他们办了一个东亚精神生活研究所，学生是神父跟修女，算是一个研究班，他请我讲「佛教的精神生活」，我说：「很可惜！」如果叫我来给你们讲《圣经》，那就有味道了。替你们真正解决了问题。所以智慧无论应用在什么样的生活上，应用在那一种工作、那一种学术、那一种科技，都是达到尖峰，这是我们必须要认识清楚。你要想得到这个智慧，佛说智慧是一切众生自性里面本来具足，不是从外来的，只要把你的障碍去掉，去掉障碍的方法就是看破、放下，认清事实真相，把你的业障放下。

　　什么是业障？妄想是业障，分别是业障，执著是业障，烦恼、忧虑、牵挂都叫业障。你们明白这个东西是业障，学佛的同修你们想想，你们去拜个忏、念个经，业障有没有消除？你想想看你拜了忏、念了经，是不是你的妄想、分别、执著就少了？你的烦恼、忧虑、牵挂就没有了？那很有效！你忏悔没错，真的业障忏除。假如你天天做这个形式，你的烦恼、习气还天天增长，你就要觉悟，你就要反省，你的业障没消除，不但没消除，天天在增长。这个不能不知道，不能不清楚！所以修行的关键总归结起来，我们用现代这个话，大家特别容易懂，就是看破、放下。

　　做到这一点，看破，你学问成就了；放下，工夫成就了，於是你的生活就得大自在。所以底下是「自在、随缘」，自己得大自在。我想不少同修念过《心经》，《心经》一开端：「观自在菩萨」，那就是观世音菩萨。观世音菩萨自在，他为什么自在？前面有个「观」，「观」就是看破，观是观照、照见。他能看破，看破的人一定放下，他得自在。他的生活，生活随缘，决定不攀缘。随缘的生活太好了，随缘用现代的话来说，顺应大自然；换一句话说，我的生活是顺著自然生态的生活，这是最健康的生活，现在人不懂！

　　我们中国古人懂，你看我们读《礼记》、读《月令》，「月令」是讲饮食起居，那一个月吃什么样的蔬菜、吃什么样的东西，月月不相同。什么道理？顺乎自然！这一个季节生长的这些东西，我们吃这个季节的，那就是最健康。所以夏天、热天，你要吃热的东西，对你身体健康，跟大自然相应；冬天你要吃冷的东西，所以冬天吃的东西，凉性。你们看看大白菜、大萝葡，冬天生长的，凉性；热天生长的菜，热性。现在人那里懂得？热天要吃冰，冬天要吃火锅，糟糕！吃出一身毛病出来。为什么？他不是顺乎自然，他是跟自然违逆，所以一身的毛病出来。

　　外国人不懂情有可原，现在中国人不念古书，我们中国历史渊源久，最懂得养身之道，所以读古人的书，我们佩服得五体投地。生活饮食起居顺乎自然，这是最健康，健康长寿之道从这里来的，不需要靠什么补品，每一个季节所生长的这些植物，就是最好的补品。我们的工作也要顺乎环境，顺乎自然。我们的情绪也能顺乎自然四时，春、夏、秋、冬四时，这叫随缘。《普贤菩萨行愿品》里面教给我们「恒顺众生，随喜功德」；随缘当中才能真正得到法喜，才能成就真实的功德。最后我们用念佛的这个法门把它总收。我说的这十条，诸位一定要知道，每一条里面都圆融含摄其余的九条。十条是交错，十条是构成一体，不是十个各别，每一条里面都具足了十条，然后你才懂得我讲的念佛。

　　什么叫念佛？「念」，你看看中国的文字，「念」上面是个「今」，下面是个「心」，这也是个会意的字，什么叫「念」？现在的心，佛家讲现前一念就是说的这个；现前一念的心，这是念。现前这一念心中，有真诚、清净、平等、正觉、慈悲，有看破、放下、自在、随缘，这叫念佛。这十条就是佛。真诚里面，什么叫真诚？清净、平等、正觉、慈悲，一直到看破、放下、自在、随缘、念佛，这就是真诚。所以每一条里面都圆圆满满具足其他九条，《华严经》上讲：「一即是多，多即是一，一多不二。」《维摩经》里面讲：「入不二法门」，你怎么会不自在？你怎么会不快乐？

　　你要契入这个境界，你自己会深深感受到，我是这个世间最快乐的人，我是世间最幸福的人。如果你生於富贵，你是富贵里面快乐的人；如果你生於贫贱，你是贫贱里面最幸福的人；快乐、幸福不分贫富，不分贵贱，它是平等的。富贵、贫贱这个现象从那里来？因果上得来。我们看到人家有钱发财，他前世修财布施，他得到这个果报理所当然。我今天没有他的财富，我前世没修，我没种因，这一生当然没有果报。可是我虽然没有修财施，我修了法施，我现在有聪明、有智慧；或者有修无畏布施，今天健康长寿。

　　当然佛勉励我们三种因都做，财施、法施、无畏施你都修，你的果报就圆满。财富、聪明智慧、健康长寿，你都能得到，那当然是最圆满。如果没有真正善知识开导，我们怎么会晓得？所以世间人修因不圆满，有它的道理，他没有了解事实真相。唯有真正契入佛法的人，他懂得，他知道修善因，将来一定能够得善的果报。

　　所以念佛，念佛就是念心、就是念行，我们前面这五条，刚才讲存好心；看破、放下、自在、随缘、念佛，这就是做好事、说好话、做好人，我们的四好才真正落实。四好不是一句空泛的口号，它是非常具体、非常实在，确确实实落实在生活层面上、工作层面上，落实在整个社会。我们希望社会能够得到祥和，消除一切戾气，能够达到共存、共荣，互助合作，这一个理想的目标。今天就介绍到此地，谢谢大家。


如何挽救社会风气系列（四）—谈因果　　（共一集）　　1997/7　　台湾纬来电视台　　档名：24-004-0001
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　　各位观众：大家好！今天张居士告诉我一桩事情，他说：「最近台北学校的联考，许许多多的考生，到文昌帝君神像面前去祈福；供养具里面，千奇百怪」。由此可知，社会上迷信的风气非常浓厚。这个现象到底好不好？实在说，这是一个社会问题。不但学生迷信；受过高等教育的许多知识分子，口里虽然常常说：「要破除迷信，要学习科学」。可是在他们生活表现出来的，依旧是深度的迷信。

　　学生考试要去拜文昌帝君，大概文昌帝君是主管教学、主管考试的。社会大众特别是现在民主制度之下，我听说许多参加选举的，选市长也好、选议员也好，都选黄道吉日去拜神、祈福，希望神明保佑他，能够高票当选。这些举动实在讲，都充满了浓厚迷信的色彩。这种祈福能不能得到效果？给诸位说：「完全不能！」精神、时间、金钱都是浪费掉了，於事无补。

　　实在说，印光大师在清末民初，对於这种迷信的习气，就有很深刻的观察。他老人家恒顺众生，知道大众有这些祈求、有这些必要，所以极力提倡「因果之说」，希望大家明了因果的道理，了解因果的事实，都能够种善因、得善果，破除迷信的观念。於是特别提倡《了凡四训》、《安士全书》、《感应篇汇编》。这三种书，当时经大师极力的提倡，翻印的册数、数量，超过一切佛的经论。而对於社会，的确也产生了很好的效果。毕竟是在那个时代，资讯不发达，传播的工具还没有发明，所以普及的效果，就受到很大的限制。我们明白这个道理，认清事实真相，要想帮助这个社会，端正风气、破除迷信，我们必须继承老法师的理念，效法老法师的精神，把这一份工作，全心全力藉著现代的高科技，普遍对全世界来宣扬。如何使我们能够真正做到「有求必应」？这句话是佛门里面，早年就提出来，「佛氏门中，有求必应」。但是这种祈求，有求的理论、有求的方法；如理如法之求，一定得到圆满的效果。如果是违背理论，不懂得方法，那你的求愿是不会达到目的的，也就是说你所求的，不能如你所愿。因此，这个道理我们一定要懂得，要透彻的懂得。

　　这三部书，我们过去都曾经讲过，《了凡四训》录音带、录影带以及讲记，这些都出来了。而《文昌帝君阴骘文》是在《安士全书》里面，占全书的分量是二分之一。在台湾流通的《安士全书》是精装一本，上、下两卷，也有分做四卷。前面二卷是《文昌帝君阴骘文》的详细讲解，而且举出古今许许多多的公案来证明。原文字数不多，还不到六百字，但是它的详细说明，以及印证的文字，是非常的丰富，有几十万字之多。

　　另外《太上感应篇》，本文只有一千三百多字，也不算多，可是它的讲解说明以及引证，也是厚厚一大册，大概有二十多万字的样子，非常丰富。这三样东西是人生必读的，不能缺少。在近几年，有一位王警官，他来见过我，我跟他也很熟悉。他发了大心，想成立一个「了凡四训基金会」，专门来推广这工作，他来告诉我，我非常赞成。这是印光大师济世度生，救济社会，度化众生的真实功德。

　　学佛要从那里学起？一定要从作人学起。人都做不好，你怎么能作佛、作菩萨？所以佛在《观无量寿佛经》，教给我们修学的基础，这是三福；三福共有三条。第一条：「人天福报」。由此可知，人天福报是要自己修的。经上讲了四句话，这四句话，看起来很简单，实际上讲，这里面所讲的义理，是无尽的深广。第一句是「孝养父母」，第二句「奉事师长」，第三句「慈心不杀」，末后一句「修十善业」。这四句，人天福，你要得人天大福报，你要把这四句做到。

　　这四句前面二句是根本，就是「孝亲尊师」。中国这个社会、这个民族，在历史上经过五千年，到今天还存在，道理在那里？得力於伦常的教化。中国之衰，是在近二百年当中，为什么衰弱？大家把伦常的教学舍弃掉了。日本人今天非常强盛，全世界都公认。日本人何以强盛？遵循中国古圣先贤的教诲。我们舍弃掉了，人家还保留。我到日本去参学，我对日本人，有非常崇高的敬意，他保存了中国古典的文化，而且到现在，他还照做。将中国伦常道德的观念，运用在工业、商业，所以他的工商业能够达到世界一流的标准。伦理的观念，一直普遍在日本的民间；而我们中国人已经把它舍弃了，认为这是古老的东西、旧东西，不要了。殊不知古老的东西，是真实的东西，万古常新！日本人比我们有智慧、比我们聪明，他学习西洋的东西，还能够保持传统的东西，吸收传统与西方人的长处，所以他的国家是世界第一流一等国。这是值得我们深深反省的，也值得我们学习的。而日本从明治维新之后，实在讲，他们学习《了凡四训》，朝野很认真的去研究、去理解、去实践，奠立国家、社会良好的基础。而我们对这方面疏忽了，所以我们的国力也落在人家的后面。

　　这三种书，从形式上来看，都是讲「因果报应」，但是你要晓得，这是真正的事实，这是宇宙人生的真谛，决定不能够忽视，决定不能说它是迷信。我们对於其中甚深的义趣不了解，随随便便扣上一个「迷信」的帽子，把它舍弃掉，这是我们的错误。

　　今天这些学生们，为了考试，希望考中，去拜文昌帝君，陈设供养，甚至於准考证都供养在文昌帝君神像的面前，这就能保证考中？这是迷信。如果说是去拜文昌帝君的人、供养文昌帝君的人，个个都考中；不去拜他的，都考不中。这文昌帝君岂不变成贪官了？你们去行贿赂，他就包中；不去贿赂他、不去供养、不去拜他，你的学术成绩再好，也考不中，这岂不是变成一个贪官污吏了？这样的心态，是十足的迷信。

　　文昌帝君是正神，我们中国古人所讲的：「福德正神」，你把他看作贪官污吏，把他看作邪神，把他看作黑社会的头目，这个罪过就很大很大，你怎么能得到他的保佑？我们要用什么样的心态，对这些天地鬼神？要用庄敬来对待他，要用正大光明的心态。我们晓得读书，读书为的是什么？为的是求智慧、求技能。我们有了智慧，有了技术、能力，就应当为社会大众谋幸福，为国家、为群众贡献出自己的心力，这样自自然然得到这些福德善神的帮助。换句话说，神明来帮助你，是因为你自己有这份能力，有这份真实的功德，他才能够帮得上忙。你自己没有这份功德，他想帮也帮不上。这个道理、事实，我们都要明了、要明白。

　　供养祭祀天地鬼神，我曾经说过，这不是迷信、是教育；中国自古以来，一直到现代，国家、政府、民间逢年过节，都知道祭祀祖宗，这是中国固有典型的文化。祭祖的目的在那里？《论语》里讲得很清楚：「慎终追远」！其目的是「民德归厚」。我们对於千百年的祖先，都还怀念，都还感恩，念念不忘。眼前的父母、尊长，那有不尊重的道理？那有不感恩之理？所以要晓得，这是根本的教学。所以，祠堂决定不能够废除，祭祀不能够废除。国家年年提倡祭孔子，孔子是师道，师道是建立在孝道的基础上，人如果不孝顺父母，怎么可能尊敬师长？所以，佛家基础的教学，第一句是「孝养父母」，第二句才「奉事师长」，这已经说得很清楚，师道建立在孝道的基础上。在古代，帝王有宗庙，不忘记祖先；平常百姓之家，有祠堂。

　　从远古一直到现代，团结我们这个民族，使我们这个古老的民族，一直到今天，还没有被历史所淘汰；而且看到这个民族，还是有前途，还是有希望，那个根源就在此地。所以，中国的教育、佛法的教育，都是建立在孝敬的基础上。成佛作祖，无非是将孝敬发扬到极处。孝敬做到究竟圆满，在佛法里面，就叫做成佛；成佛不是讲别的。

　　我们对於天地鬼神，今天我们特别讲文昌帝君，我们供养文昌帝君，应当要学习文昌帝君。换句话说，文昌帝君的《阴骘文》不可不读、不可不明、不可不遵照奉行。如果我们熟读，深解其义，认真努力的奉行，你必定得神明的佑助；然后才知道有求必应。你是如理如法的去求，不是为个人名利去求神，是发愿牺牲自己、奉献自己，为众生、为社会、为人群去工作，你才得到神明的佑助，才能得到诸佛菩萨的关怀、照顾，这就是佛门当中所讲的「加持、保佑」。

　　我们一定要学文昌帝君的存心，他存的是什么心？「救人之难、济人之急、悯人之孤、容人之过、广行阴骘、上格天心。」我们是不是这样做法？我们是不是存这个心？众生有难，特别是现代的社会，无论是在台湾，或者是在全世界任何一个地区都有灾难。灾难是怎么形成？迷信形成。迷信从那里来？迷信是从自私自利而来的。人起心动念都为自己；为自己的名闻利养，这是迷！於是所作所为都是损人利己，他相信这个。其实他错了，全盘错了。而事实的真相，损人决定不利己；你要想利己，一定要利人。利他才是真正的利己，这是真理、是真谛！

　　现在几个人懂得这个道理？几个人知道这个事实真相？平民为自己的身家，做损人的事情；乃至於一个国家主政的人，为了自己国家的利益，往往做出损害别人国家利益的事。换句话说，都是出於自私自利，想法错了、看法错了、做法错了，於是乎灾难就来了。这个灾难已经非常明显的形成，有识之士时时刻刻在提醒大众，譬如科学家给我们提出的警告：「如果今天地球上，环境的保护要做得不好，还要像现在继续成长的话，五十年之后，这个地球就不适合人类生存」，五十年时间不长。

　　为什么不适合人类生存？今天在地球上空大气，光化的污染，快要达到饱和点了；如果达到饱和，上空不能够负荷，污染必定降落在地面。所降落在地面，不但动物不能生存，连植物都不能生长。这个灾难比原子弹还可怕。原子弹的战争，人还能控制。这种光化污染，将来落在地面上，是没法子抗拒的；唯一的方法，就是改善现在污染的环境。这污染从那里来的？从飞机、汽车、工厂排射出来的废气。能不能叫这些全部停止？现在是决定不可能；不但不可能停止，而且不断在增加。这怎么得了！这个事实真相，科学家是充分的理解，无可奈何，束手无策！这个灾难眼看就要降临，这是人类的浩劫。东、西方的预言，都说到这一次的大灾难，人类在地球上幸存，实在讲，太少太少了。空前的浩劫，这个劫难是人为的，就是破坏了地球自然的生态。所以，科技带来的是有一些方便，我们付出的代价太大了，真正是得不偿失。

　　中国人有没有科技的能力，有没有科技的智慧？有！我们在历史上所看到的，东汉时期，中国人已经做滑翔的飞行。在《三国志》里面，大家看到诸葛亮造的木牛、流马，那是机械化的运输，就懂得利用机械的动力。为什么他们死了以后，把这些技术全部毁灭，不留给后世？他们有智慧、有远见，知道这些科技发达，会带来人类大灾难。所以，中国古圣先贤他们有技能、有智慧，他们有慈悲心，对历史负责任。外国人他们有聪明智慧，他们想的没有这么远，没有想到之后，科技产生这些副作用，会对整个人类带来广大的灾难，这是大家见到的。

　　还有一点大家疏忽掉的，是人心的污染，绝不亚於自然生态污染。人心的污染是什么？贪瞋痴慢，佛称它叫三毒！儒家的教学、佛法的教学，总是教人看破、放下，将三毒烦恼，把它降低，使它的长成缓慢。聪明智慧高的人，不但防止贪瞋痴三毒的成长，而且把三毒消灭，把三毒烦恼转变成高度的智慧，这才是真正达到佛法教学的目标，转三毒为三慧。

　　现在，我们也把这个教学疏忽掉、迷失掉，贪瞋痴不断的在增长，加速度的在增长，普遍到全世界每一个国家、地区，这怎么得了？内有三毒，外有这些污染，这个灾难还得了！几个人真正觉悟了、醒过来了，发大慈悲心救人之难？救人之难，一定要从自己本身做起。大家都搞贪瞋痴，我今天把贪瞋痴彻底放下；大家都在搞个人的名闻利养，我要把名闻利养舍弃。不但要用口头文字来宣扬，自己要做一个榜样给人看。我能舍弃贪瞋痴、舍弃名闻利养，我的生活日子还是过得很好，还是过得很自在，还是过得很快乐！为什么不走生路，偏偏去走死路？所以，今天救人之难、济人之急，意义比过去更深、更广，要有更高的智慧、更好的技术，才能够积极救危，这是文昌帝君的存心！

　　特别是讲到「容人之过」。「人非圣贤，孰能无过？」只要人能够改过自新，我们就应当容纳他，就应当帮助他。

　　「广行阴骘」。「阴骘」，就是我们做一切好事，不必让人家知道，不需要让社会大众表扬；这一表扬，我们所做的功德，都报销了。所以叫积阴德。阴就是我做种种好事，不要让人知道，这就是阴德，这叫阴功。现在人做坏事，不愿意让人知道；做一点点好事，巴不得社会大众都知道、都表扬他，好人好事，果报就报掉了。但是他的罪恶是累积在那个地方。善的因很快就报掉，恶的因永久潜伏在那个地方，将来恶报不堪设想。佛菩萨教给我们，我们做好事，不要让人知道；我们所做的坏事、恶事，是赶快希望人家都知道，叫「发露忏悔」。你的恶行，大家知道了，人家都责备你；这一责备，就报掉了。所以，希望我们的恶业，赶快报掉；我们的善业，累积在那个地方，往后我们的善报就厚了。这才是一个真正聪明人，聪明的作法。

　　文昌帝君教导我们的这些话，言语不多，全文不超过六百字，真正有心要学的，有心要效法的，应当把它背诵得很熟，应当字字句句去研究，深解义趣，认真努力奉行。这里面有两句，我特别提醒诸位同修，「印造经文，创修寺院」，大家读这两句，千万不要以为是提倡迷信，我们要懂得它现代的意义。「印造经文」，经文都是劝善的，都是帮助一切众生开悟的，所以应当要大力的来流通。「寺院」是讲学修持的处所，绝对不是提倡迷信。现在寺院里面，他们做的是什么，我们不必去理会，我们要懂得寺院是推行佛陀教育的一个场所。这里面经常讲经、研究、讨论，研究如何把佛的教诲，这些理论方法，落实在我们自己日常生活当中，落实在我们日常工作里面，甚至於处事待人接物，我们都不违背觉正净的方向、觉正净的原则，这个寺院、道场就是真实的道场。

　　文里面有「点夜灯，以照人行」，这是古时候；现在晚上灯火通明，我们应当怎么做？我们应当体会它甚深的意义。灯是智慧。众生在迷暗当中，我们要帮助他破迷开悟，那就是「点夜灯，以照人行」。「造河船，以济人度」，从前交通不便，遇到河，一定要用渡船渡过去；现在交通便捷，也没有了，也不需要了。我们读这个经，读这一句的时候，要能体会到我们现在一定要帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐！这就是造渡船，特别是佛在经上讲，佛讲经说法，就好比是渡船，从生死岸，度到涅盘岸；从我们六道轮回的这个岸，度到西方极乐世界的岸。由此可知，这个渡船是什么？渡船就是讲经说法。我们今天利用电视广播，利用国际网路，电视的广播、国际网路就是渡船。利用这个好工具，将佛法、将善法、将破迷开悟之法，推荐给社会广大的群众，使他们看到了，读到了，明白、体会到了，都能够觉悟过来，就是达到彼岸。

　　后面有一些重要的开示，我们特别要记住，绝不因为私仇、私人的冤恨，使人家兄弟不和；不可以因为小利，使人家父子不睦。这两句话推广起来，决定不可以因为个人的利益，破坏团体，使团体不和；不能因为我个人的利益，或者我这个小团体的利益，破坏大的社会、整体的和睦，那就是造极重的罪业了。

　　善人，我们一定要亲近；恶人，我们一定要敬而远之。远，不是说回避他，不是说不理他；远是我们不能学他。亲近是我们要效法他，我们要学他。这样才能成就自己的德行、成就自己的道业。才能真正如佛所说：「有求必应」。所以，有求必应也不是一句空话，这里面有很深的道理，有很多善巧的方法；我们明白这些道理，懂得这些善巧的方法，如理如法的修学，才能真正得到有求必应。求富贵，得富贵；求功名，得功名；求儿女，得儿女；求长寿，得长寿；乃至於求作佛、求作菩萨，都能得到，没有得不到的。

　　以我们现前社会大众的心态来讲，每一个人特别是中年以上的人，都非常注重健康长寿，都希望自己能够减缓衰老，能不能做到？统统做得到，命里面没有的，也能做得到。了凡先生，算命的给他算，寿命只有五十多岁，他并没有求长寿，但是他积功累德，断恶修善，他的寿命自然延长。所以，这是希求当中最困难的，求寿命、求长寿，都能得到，何况其他的。其他比寿命来看，那是小利；最大利益都能够求得，何况这些小利益？功名富贵是属於小利，没有一样求不到。

　　至於怎么样去求？我今天在此地介绍诸位，你一定要细心去研读《了凡四训》、《安士全书》、《感应篇汇编》，这三本书是印光大师在世，一生极力提倡的；在我们台湾也很流行、也很普遍。这些东西，诸位都很容易找到。佛陀教育基金会、景美的华藏图书馆，其他佛教的团体，几乎都有流通，多半还有赠送，诸位有需要，可以写信到这些地方，我相信他们都会帮助大家，都会满足你的愿望。

　　所以，求佛、求神也并不是完全迷信，这里面有很深的道理，你明理，如理如法，那就不是迷信，这是正信。假如你昧理、不如法，那是迷信；迷信是不能够满愿的，这一点希望同修们一定要明白、要了解，一定要遵循诸佛菩萨、古圣先贤的教诲。一定要契入这个境界。现在学佛的人很多，真正契入的人不多，原因在什么地方？这是佛法常讲的业障！你有障碍！所以，你虽然修学，虽然经历很长的时间，依旧不得其门而入。障碍是什么？说个最简单的话来说，障碍就是自私自利，佛法讲的「我执、烦恼障」，使我们不能够入境界，不能契入，也就是说，真实的功德利益，我们得不到。我们晓得障碍，只要把障碍除掉，就有求必应。换句话说，我们必须要把这个观念转过来，从前起心动念都是为我，自私自利；从今而后，我们起心动念，为社会、为大众、为一切众生，

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这个念头就转过来。念头一转，业障就消除；消除业障，你自然就生智慧；智慧才能解决一切问题，智慧才能真正达到有求必应。希望诸位同修遵循印光大师的教诲，认真去读诵这三本书，去研究、去实行；然后你拜佛、拜菩萨、拜神，决定是有求必应；求什么都能够得到。好！今天时间到了，我们就讲到此地。谢谢诸位。

如何挽救社会风气系列（五）—怎样讲经　　（共一集）　　1998/2　　台湾纬来电视台　　档名：24-015-0001
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　　各位观众大家好：

　　我这一次刚刚从夏威夷回到台北，在夏威夷大学，有人问我：「佛经应该怎样讲法？」这个问题问得非常好。我们必须要知道，释迦牟尼佛当年在世为一切众生讲经说法，他的确是有一个原则，这个原则就是我们佛门常常讲的契机、契理。如果真正懂得这两句话的意思，才晓得佛所谓的「无说而说，说而无说」。《金刚经》上讲：「佛无有定法可说，无有法可说。」这些话都显示出经要怎么个讲法。

　　浅而言之，佛的的确确是没有讲经，佛所讲的全部都是对治社会大众的弊病，这些弊病包括错误的思想、错误的见解、错误的言行，乃至於错误的造作。佛所说的完全是说明宇宙人生的真相，与事实真相相应的，佛在经上称为「正知正见」、「佛之知见」，与事实真相相违背的，佛说这是「邪知邪见」，也就是你看错了，你想错了。为什么呢？与事实真相相违背。换句话说，你所想的、你所看的，不是事实真相。

　　话虽然简简单单几句，就把这些纲领说出来了。这些事情要细说，世尊当年在世，所谓讲经三百余会，说法四十九年，四十九年也没有把这些事情说尽，这是我们应当要明了的。虽然没说尽，但是许许多多的原理、原则，他都告诉我们了。我们循著这些原理、原则，细心去探讨，不难明了。这也就是说，佛给我们一个最好的线索。

　　真相要用现代科学家的观察，他们的观察也相当殊胜，值得我们赞叹。譬如科学家确实发现时空是很不平常的。我们人类生活在三度空间，有一些小动物、微生物，它们生活在二度空间。二度空间跟三度空间，我们了解得最清楚；四度以上就不是一般人能体会得到的。所以空间有四度、五度、六度，而实在说有无限度数，如果对於科学没有相当研究的人，听了这些名词，还是很难辨别，淆惑不清。如果我们用比喻来说，就比较容易体会，譬如无线电的广播，以及我们的电视。大家都晓得，电视跟广播都有频道，频道对准了，音声、影像就现前了。频道不同，频道繁多，也是无量无边。

　　这些频道就很像科学家发现时空不同的维数，所谓三维空间、四维空间，乃至於无数维次的空间，就如同频道一样。频道里面显示出来的画面，都不是真实的。由此可知，不同时空显出来的境界，也不是真实的。所以佛讲这种现象，「凡所有相，皆是虚妄」，《金刚经》上最有名的偈子，一般人都能够记诵的「一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观」。这是释迦牟尼佛最高明的指导，这就说明无数维次的空间，它的现象就是如此。几个人能明了、几个人能清楚？唯独大圣，大圣就是指真实智慧，彻底了解事实真相，我们称他为圣人、大圣人。

　　在佛法没有传到中国来之前，我们中国的古圣先贤对於这些事实真相，虽然说得没有佛经那么详细，可是他确实有说。儒家跟我们讲的「道、德、仁、义、礼」，这是说明五种不同的标准，由高而下。这种标准它的作用在那里？作用实在说对於绝大多数对於宇宙人生真相不了解、不明白的众生，给他们树立标准，让他们在一生当中，可以得到自身的幸福、家庭的美满、社会和谐、国家富强、世界大同，这是安和乐利的社会，共存共荣，互助合作，这是教育，这是圣贤人对於众生教学的标准与目的。而中国人遵循这个指导，一直到清代的末叶。这是许多同修们都清楚的。至於道德仁义礼，它的性质、它的建立是依据什么？如果我们用佛法来解说，比儒家的解说更容易明了。

　　我们还以科学家的观察时空的维次，在我们佛法里面讲，十法界、六道、三途，跟我们说这些宇宙的现象。这些东西是什么呢？就如同电视里不同的频道，所显示出来的画面，我们用这个比喻，可以说是相当的贴切。这些频道是怎么产生的，也就是时空的维次怎么产生的？这个道理知道的人就太少太少了。科学家能观察到这个现象，这现象怎么产生的，他们不知道。换句话说，知其当然，而不知其所以然，如果不是佛陀出现在这个世间，世间的圣人还是没法子解决。

　　在古代，我们中国学术思想，可以说相当发达，但是比起印度依旧是逊色不少。中国人把人道讲得相当透彻，但是对於天地鬼神，就讲得很含糊。孔老夫子说：「未知生，焉知死。」孔子不是不知道，但是讲得含糊、讲得不甚明了。因为我们中国人契入这个境界的人很少，也就是说，突破时空维次的人不多，不如印度古时候这些修道人。他们修禅定，用禅定的方法突破了时空，他突破了三度空间，进入到四度；突破四度空间，进入到五度，层层突破，於是他们亲自见到六道轮回。

　　所以六道轮回的事实，他们看得很清楚、很明白，这不是假的。就如同我们看电视，愚人只知道播一个频道，每一天打开电视，就是这一个电视台的画面，他不懂得去拨第二个频道。聪明人他可以选台，他可以选好几台来看，就如同这种情形一样。

　　印度人就比我们聪明，他可以看好几个频道，更聪明人、更高的人，他选择的频道就更多，他接触的画面就更广。所以定功更深的人，他能够超越六道，见到声闻法界、缘觉法界、菩萨法界、佛法界，他能够见到这么多。但是还有一个大的界限，他不能够突破。这个大界限，佛跟我们讲是两个，一个是六道，一个是十法界，这是两个大关，不容易突破。如果突破了十法界，佛就告诉我们，等於说无限度的空间，差不多你全部都突破了。全部突破之后，你才见到宇宙人生的真相。我们用这个来解释「道」，「道」就如同突破无数空间，全部突破，全盘了解，这是「道」。达不到这个层次，降到第二个，不得已而求其次，这是「德」。

　　德的标准是什么？德的标准是接近道，而没有能够达到那个境界；换句话说，他能够突破几个层次。譬如他能够达到天道，佛家讲天道就不是简单的，佛法说天有二十八层，二十八层换句话，就好比是二十八个频道。天不是很单纯的，天有二十八层天，天里面情形也很复杂。佛给它归纳为欲界、色界、无色界，三界总共有二十八层天，就是有二十八个频道，二十八个不同的时空。我们拿时空的维次来说，有二十八种不同。看你能突破多少层，你突破一层是四王天，突破两层是忉利天，突破三层是夜摩天，突破四层是兜率天，这个境界就在画面上显现了。用这种方法来解释，诸位就容易明白了。

　　三恶道是鬼道、畜生道、地狱道，畜生道里面，有一些我们能够接触到，有一些我们接触不到，为什么接触不到？他那个频道跟我们不相同。频道跟我们相同的，我们见到；不相同的，我们就见不到。所以宇宙人生真相，唯有佛法能说得清楚。

　　道与德是高层次的，而仁义礼完全对我们这个频道而说的，如何能够帮助在我们同一个频道（三度空间）里面生活的这些众生，刚才讲了，真正能够达到自身一生的幸福，家庭美满，社会和谐，乃至於世界大同，共存共荣，互助合作，那一定要靠仁、要靠义、要靠礼。仁义礼都是对治，使我们能够达到幸福的一个方法、一个标准。假如这些东西都失掉了，我们都不再学习、不再重视，古人告诉我们，那就是天下大乱，就是乱世。乱世跟治世的差别，就在此地。礼是最低的标准，礼失掉之后，天下就乱了。

　　比礼高的是义，比义高的是仁。仁，我们从这个地方来开始讲，仁是什么意思？你看中国的文字，仁是二人，这个意思就是「推己及人」，想到自己，立刻就想到别人；「己所不欲，勿施於人」，这才是仁人。所以这里面没有报偿、没有条件，自自然然能够想到自己，就想到社会，就想到众生。我希望我自己生活过得美满，我希望一切众生生活都美满；希望自己家庭和睦，希望世界每一个家庭都和睦，他立刻就联想到，这是仁。

　　仁失掉之后，这就是义，义是讲道义。我们有义务这么做，这里面就是有条件的。义再没有了，这就讲礼，「礼尚往来」，礼里面最重要的要义，就是有往有来，所以「礼尚往来」。礼再不讲了，社会就乱了，国不像国，家不像家。现代的社会出现许许多多矛盾问题的存在，就是这个标准失掉了，没有人再重视了。变成唯利是图，见利忘义，这还得了吗？

　　我们认识清楚之后，有没有方法来挽救这个社会？难！李炳南老居士在往生之前，对学生说了几句很痛心的话，现在社会乱了，大乱的现象，即使诸佛菩萨、神仙下凡，也救不了。他告诉学生，我们唯一的一条生路，就是念佛求生净土。可是念佛求生净土，有几个人懂得？有几个人能相信？有几个人能做到？这是值得我们深深去反省的。大家做不到，我们个人觉悟了，个人努力去做，行！也就是说，没有能力度众生，应当要善度自己，这才是自救救世之道。

　　在将来的历史上，历史学家一定是把我们这个时代写成乱世。中国的历史，在台湾许多书局都出版《二十五史》，诸位如果细细去观察一下，在古代任何一个帝王，他取得政权，建国之后，五年之内一定是「治礼作乐」。你看看《二十五史》，每一个朝代里面都有一篇「礼乐治」。「治礼作乐」，由国家来颁布，全国人民遵守，一举一动都有个规矩。可是民国以来，非常遗憾，一直到现代，国家都没有能够「治礼作乐」，所以人民生活没有标准、没有依据。

　　譬如最常见的婚丧礼节，有很多同修来问我：「如法不如法？」我说：「根本没有法，还有什么如法不如法！」国家制订了礼乐，你必须遵守，这是如法。我们今天有许多礼数，还是用清朝时候的，你看常见的祭孔，教师节祭孔，这个礼是清朝时候的；我们民国没有制礼。婚丧喜庆有人用古礼，有人用西洋的礼节。所以同修们问我，「都好」！因为没有标准，什么都谈不上。这就叫大乱之世。

　　今天社会的动乱，根源由来已久，真的我们唯一只有能够如李炳南老居士所说，自己要明白，要作一个明白人。佛说法没有别的，你问我佛经要怎么讲法，讲经说法一定要知道社会弊病在那里。佛法的弘扬，对治这些弊病，挽救社会，这就是讲经说法的标准，讲经说法的依据，所谓契机、契理。理是不违背事实真相，不违背世尊给我们订定的标准。

　　儒家讲「道、德、仁、义、礼」，佛法里面讲「五乘佛法」，意思都相当接近。儒佛教化众生在立足之处，可以说完全相同，都是立足於孝亲尊师。我们在此地，过去曾经做过专题报告，都是立足在孝道。佛法是师道，能够把孝道、师道发扬光大，这是教育，这才能够挽救世道人心。

　　今天弘法利生，讲经说法，讲些什么？如果要是说明宇宙人生大道理，救不了眼前的急症。民国初年印光大师，给我们做了一个好榜样，他老人家一生在世，除了劝人念佛之外，对於教化众生这一方面，他说的经论很少，而特别宣扬《了凡四训》、《安士全书》、《感应篇》这一类的典籍。这一类东西讲什么？因缘果报。确实唯有大力宣扬这些，可以能够挽救现前这个社会，不要讲太多的理论，理论懂得的人少，救不了急。因果报应是事实，必须把因果报应的理论、道理讲清楚，事实真相讲明白，特别是眼前，眼前许许多多的事实，只要我们稍微留意一下，你就看得很清楚、很明白，焉得不信？

　　善决定有善果，恶决定有恶报，真正明了善恶的报应，我们自己起心动念，言语造作，自自然然就能够收敛，自自然然就晓得应该怎么做才是自求多福。更应当了解，我们的生命不是这一世，不只这一生，我们每一个人都有过去世，每一个人都还有未来世，这一世寿命很短促，你的寿命再长，活一百岁，毕竟活一百岁的人不多。古人常讲：「人生七十古来稀」，不到七十岁而走的人太多太多了。在这么短促寿命当中，要好好的修福，要为来生著想，这个人才是有真实的智慧。

　　佛法里常说：「聪明人有前后眼」，所谓「前后眼」，就是能够知道前生、后世。他念念能够为后世去著想，眼前纵然受一点委屈，遭受一点苦难，后面有很幸福、很美满的利益在后头。这种苦难我们很欢喜忍受，如果眼前尝到一点甜头，往后有大苦头要吃，想一想这得不偿失。佛经里常常用比喻「刀头舐蜜」，这个是比喻得不偿失，眼前得到的很短暂，可是将来的苦难说不尽。这是一个有智慧的人、一个聪明人决定不肯干的事情。

　　所以讲经不但要劝导大众断恶修善，改过自新，更应当自己要切实去做，不是说做给别人看，实在讲是自己修福。我自己这么做为谁？为我自己！今天我们看到举世之人，他们想的是什么？他们念的是什么？是世间名闻利养、财色名食睡，他念这个东西。这些东西后果是什么呢？佛在经论里面，苦口婆心，无数次的为我们说明，他说财色名食睡叫地狱五条根。

　　这五类里面特别是色，我们中国古人也说：「万恶淫为首，百善孝为先」，我们细心体会古圣先贤这几句话的意思，然后你就晓得，祸福的根源在那里。福的根源是孝道，祸害的根源是财色，一味的追求财色，财色名食睡、名闻利养，你去追求这些，试问问你能够求得到吗？真正能求得到，佛菩萨也会去追求，我们也应该去追求，说实在话，求不到，不可得！

　　追求得到的，正如《了凡四训》里面所说的，你命里所有的，你才能求得到；命里没有，求也求不到。如果你要是懂得这个道理，了解事实真相，那就是古人所讲：「君子乐得作君子，小人冤枉作小人」，为什么？君子明白这个道理，晓得自己命里有。命里有要不要求？不要求！命里有总会来，你拼命去求，可以提早一点，是你命里有的，提早一点；你不去求，你得来可以晚一点。

　　但是诸位要晓得，这里头有个事实，提早得到这些名闻利养、财色名食睡，你的寿命就提早结束，为什么？提早来的，你提早享完了，禄尽人亡，你享完了。如果你不追求，这个东西得来晚一点，晚一点你寿命就延长，多福多寿！你想想，你还是追求好，还是不求，自然而来的好？所以我们头脑要冷静，冷静就是智慧，不受外面的诱惑，不受外面的影响。

　　内断烦恼、贪瞋痴慢，内要断这个；外绝不受外面五欲六尘的诱惑。内不动心，外不受诱惑，你就有智慧了，你就能自度，你就能帮助这个社会，你就能帮助社会大众，解决这些苦难的问题，都在自身的修养，都在清净心，都在智慧，尤其需要高度的智慧，才能把事实真相看得透彻，决定不受诱惑。自己一生就真正过得幸福美满。

　　自己这一生的生活，所表现的就是度化众生，让大家看到我们的生活过得很幸福、很快乐、很美满，人家看到眼里面，自然就生出向往之心、羡慕之心，然后就向你请教，「为什么我过得这么苦，你过得那么快乐？」他就向你请教。向你请教的时候，你就可以把这些道理教他，方法教导他，他也能得到自在、也能得到快乐，这样一传二，二传三，就能传遍世界，就能普度众生，所以度众生要用这种方法。

　　一定要从自己本身做起，世间人把财看得这么重，我们应当怎么做？我们把财看得轻，世间人要积财，我们散财。最初他不了解，他不懂这个道理，他能够看上十年、二十年、三十年，他就觉悟了。第一个人三十年觉悟，第二个人可能二十年就觉悟，第三个人可能三年五载就觉悟了。这种例子在佛家、在儒家的教学，在过去历史当中，我们都能够见到，我们要认真努力去做。

　　我这次回国之后，利用十天的时间，环岛走了一周，看看南部的这些老同修，我有很多年没到南部去了，尤其是台东。我第一次到台东去讲经，是民国四十九年，这次去是我第二次去，整整四十年。还遇到四十年前听我讲经的老同修，我们在一起吃饭，感慨万千，头发都白了。我问他：「多大年岁了？」七十一岁了。听我讲经的时候三十岁，第二次跟我见面七十一岁，我们都老了。我在南部看到他们修学非常认真，生活过得很纯朴，我看了很安慰、很难得。

　　我要告诉大家，我们只要认真去做，努力地去做，如理如法地去做，一切命中注定的，何必要妄求！世界有许多人，世法、佛法都不例外，认为要做一番大事业，一定要有雄厚的财力，要有组织、要有人力，要种种条件才能够做得成功。我就告诉大家，你们同修看看我，我也做了一点事。今天佛法，特别是净宗弘扬到全世界，我没有组织，我没有人力，我没有一个帮手。我今年七十多岁了，连一个照顾我的人都没有，没有好不好？好！为什么？没有，我身体健康，我自己可以照顾自己。如果有几个人照顾我的话，恐怕我身体就不健康了，我觉得还是我自己照顾自己好。

　　李炳南老居士九十五岁都不需要人照顾，还是自己照顾自己，最后的两年，才有一个侍者照顾他，他九十七岁往生的。他是我的一个好榜样，我也希望我能到九十五岁，都不需要人照顾。所以我没有人照顾，我也没有钱，什么都没有，也能把净宗弘扬到全世界。所以国外有许多人知道我，到台湾来都很想看看我，到我图书馆的道场，到我基金会看看，他一看都呆了，没有想到净公上人的道场这么样的寒酸，连一个普通人的家庭都不如，许多富贵的家庭比我们的道场不知道要大多少倍，要庄严多少！我们在台湾说老实话，连一个中等家庭都不如，诸位都看到的。

　　我们自己生活得很愉快、很快乐，我们的道场小，小就开销很少，维护很容易，不操心！人最幸福的就是不操心，心里没有事，没有忧虑，没有牵挂，没有烦恼，没有负担，你说多快乐！我们这个快乐是从这里得来的，我们看看世间人拼命去营求荣华富贵，他虽然是富足，但是不快乐，富而不乐，不如我贫而乐，你说我多自在！我觉得我生活很美满，我觉得我的生活非常幸福，我自己以为我是这个世间最快乐的人、最幸福的人。你只要冷眼观察，你会觉得我说的话没错，悠游自在。读自己喜欢读的书，做自己喜欢做的事，不受任何影响，没有任何压力。别人赞叹我，我自己会冷静反省，我值不值得人家赞叹，我要更努力、更认真的学习。别人毁谤我，我很感激他，他提醒我，我有那些毛病、有那些过失，我要认真努力改进。

　　我看世间人顺境、逆境，都是修学最好的环境；我看世间人善人、恶人都是菩萨，都是善知识。《弥陀经》上所说的，「诸上善人聚会一处」，并不是说一定到西方极乐世界，才能跟诸上善人聚会一处，在此地不行吗？只要你观念转一转，我们看一切众生的善，不要看一切众生的过，这个世间不都是善人吗？都是上善？我今天跟全世界一切众生相处，那都是诸上善人，我跟他们相聚一处。不要看人家的恶，要看人家的善。看人家的恶，要回过头来，是自己的恶，人家没有恶，是我自己的恶。

　　正如同《华严经》上，法身大士、诸佛菩萨跟我们示现、表演的，提醒我们，提醒我自己。见到恶，想到是自己的恶，我自己没有做好，我自己没有修好，我自己要认真努力改进。见到别人的善，我们欢喜赞叹，别人没有过失，世间没有过失。六袓惠能大师讲得非常正确，那是真言、真实话，「若真修道人，不见世间过」，真正修道人不见世间过，为什么？世间没有过，世间一切人没有过，世间一切事没有过，世间一切物也没有过，过失都在我自己一身。如果我们在这一生当中，要想真正成就道业，要想真正突破，刚才讲了，无数的时空、维数，你能够一切回光返照，好好的修自己，我们这一生能够达到这个境界，也就是说，成佛、成菩萨不是做不到的。

　　这一次我在宜兰做了一次讲演，我举一个例子，现在在台湾计程车司机很多，我举出一个计程车司机这种行业，他可以就在他行业当中，作菩萨、作佛。说明作菩萨、作佛，是任何生活方式、任何行业、工作里面，都可以圆圆满满成就的。好！谢谢诸位。


如何挽救社会风气系列（六）—敦睦伦常、尽己本分　　（共一集）　　1997/7　　台湾纬来电视台　　档名：24-006-0001
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　　各位观众，大家好：

　　印光大师这位大德，我们现代海内外的佛弟子，对他老人家都非常的尊敬。他老人家一生的修持、教诲，可以用十六个字全部都概括了，这就是他常常讲的：「敦伦尽分，闲邪存诚，深信因果，老实念佛」。这四句，他在一生当中，确确实实做到了；不但做到，而且做得很圆满。一生当中也本著这四句，教化一切众生。无论是言谈、说法、著书，都离不开这十六个字。我们要想学他老人家，就从这十六个字下手就行了。

　　学佛不但要明理、要懂方法，实在讲还要找一个好的榜样、好的样子，我们的学习才会有快速的长成。过去李老师常常教我，我最初跟他，还没有出家，还是以在家居士的身分，他告诉我：「古人不学苏东坡，今人不学梁启超」。这两位都是佛教的名人，也是佛教的大德。为什么不能学他？他们是佛学家，对於经教可以说是相当通达，但是没有契入佛所讲的境界；换句话说，没有得到真实的受用。真实受用的标准，就是了生死、出三界，他们没有做到。所以，苏东坡在中国历史上记载，他还转世，还不错！还没有堕三恶道，得的是人身；但是得的人身，他的智慧、福德，比前一世又差了一层，往后退，不是往前进。由此可知，我们选择一个典型，选择一个榜样，向他学习，这一点非常重要，不能不慎重。

　　我出家之后，李老师对我格外的关心，他非常谦虚、非常客气。他说：「我的能力只能教你五年。你最好学印光法师，跟印光法师学习。」印祖已经往生多年（印祖是民国二十九年往生），我们怎么个学习法？印祖的《文钞》在，依照《文钞》来学习，你就是印光大师的学生。我们综合印光大师生平的著作，这十六个字就是他老人家的真传。四句，句句意思都是无限的深广。

　　我们从那里下手？从「敦伦尽分」下手，这样学佛就学得非常踏实。「伦」是伦理、伦常，也就是作人的道理。儒家的教学、佛法的教学，都是教人从作人做起。首先，我们要明了，人与人的关系。一般在家同修，夫妇的关系。现代人为什么结婚不久，家庭就发生变故，就离婚了？最不幸的是儿女。童年的时代，不是失掉父亲，就是失掉母亲，终生的遗憾。这个对他长成，在心理上有很大的影响。这是不了解夫妇的关系。父子的关系、兄弟的关系、朋友的关系，五伦到最后，是君臣的关系，君臣是领导与被领导的关系。然后再扩大，我们人与天地鬼神的关系，与自然万物的关系，你都能够辨别得清清楚楚、明明白白；然后你才晓得，我们应该怎样作人。如何对人、对事、对物，都能做到恰到好处，都能做到圆圆满满，这就是「敦伦尽分」。

　　「分」是本分。我们要把自己本分的职责做好。我们举一个例子来说，我这一生选择出家这一个行业（出家是一个行业，我选择这个行业）。为什么选择这个行业？我了解这个行业，我对这个行业有兴趣，非常欢喜。这个行业在佛法里面来讲，叫如来家业。这个行业做的是什么事情？经典上所说的：弘法是家务，度生是事业。换句话说，我选择这个行业，我的本分就是弘法度生。弘法是宣扬佛的教义，把佛教诲众生殊胜的教导，尽心尽力的介绍给社会广大的群众，帮助这些人认识佛法，了解宇宙人生的真相，真正能够做到他自己本分的职责，这就是「敦伦尽分」。

　　释迦牟尼佛是我们最佳的榜样，我们从释迦世尊他老人家一生的行谊里面，观察他所做的敦伦尽分，从这个地方就获得圆满的启示，在这里面我们得到高度的智慧。他选择的是出家，学佛、弘法利生。他一生当中修行，修行成就了。这个成就是什么？我们用最低的标准来说，有智慧、有定力。智慧是对於一切法通达明了；定力是不会受外面境界的诱惑，自己能做得了主宰。有这样的能力，也就是说你有能力辨别真妄，有能力辨别是非，有能力辨别邪正，有能力辨别好恶。获得这样的能力、智慧、德能，然后你就要帮助一切众生。他老人家表演给我们看的，讲经说法四十九年，一直到他圆寂，没有一天空过。一天不讲经说法，他的本分事情就没有做圆满。只要有人听，有人向他请教，没有不竭诚尽心尽力去教导的，真正是学不倦、教不厌。他是我们最好的典型、最好的模范。我们学佛就应当向释迦牟尼佛学习，这是出家人的本分。出家人在伦常里面，也算是一伦；伦是一类。他的本分就是干这桩事情。

　　至於其他的事情，像建道场，做其他利益一切众生的事业，释迦牟尼佛没有做，他一生没有建道场。他老人家生活是「树下一宿，日中一食」，吃东西一天吃一餐，到外面托钵，人家给什么就吃什么，没有分别、没有执著。晚上住在那里呢？看大树底下好休息，到晚上在那里盘腿坐一宿，过的是这种生活。以后这些国王大臣、大富长者，他们知道了。发现世间有这么一个有学问、有道德的人，大家都愿意亲近。这树下场所太小了，於是他们才建精舍、建讲堂，提供场所，让佛在这里教化一切众生。这才有了精舍、讲堂，我们现在所讲的道场。道场是谁建的？不是出家人建的，是在家学佛的人他们建的，我们称之为护法。要用现代话来说，道场所有权是在家人的，出家人到这边来有使用权，没有所有权，所有权是在家人的。出家人心才清净！

　　佛法传到中国来之后，古代的寺院丛林，也是国家建的，不是出家人建的。你看看中国大陆有很多古老的大寺院，我们看到扁额，敕建；敕建就是国家建的，皇帝下命令，地方政府所建的，这是占大多数。还有少数是大富长者，古时候叫大臣，豪富人家他们捐助的，他们来建立的。至於说出家人化缘来建庙，那是晚近之事，在古代没有听说过！经典里面没有这种记载。换句话说，出家人要化缘来建庙，已经是不如法。怎么样才如法？出家人没有道场，应当学佛树下一宿，日中一食，这就如法。

　　江味农居士在《金刚经讲义》里面就提倡这个方法。我读了之后，非常受感动，尤其现代社会，比释迦牟尼佛那个时代方便太多了。怎么说方便太多？现在有帐篷，帐篷很便宜、很经济、也很实惠。一个帐篷，至少可以用三年。我们在树下搭个小帐篷，你说这个多自在！吃饭，说实在话，我们现在虽然不流行托钵，托钵决定行得通，只是你不肯干！在台湾这个地区，学佛的人有多少！出家人托钵不要钱，只托一钵饭，我相信谁都乐意供养。不但你有得吃，大概天天吃的都不错，为什么？很难得到你家来托一次！这个制度好！

　　你要是建一个道场，你就有麻烦，道场要维护，你能不操心吗？你操心这个事情，你的心还能清净吗？清净心生智慧，唯有智慧才能自度，才能够度他，才能帮助别人。你的心里面，妄想、分别、执著、忧虑、牵挂，跟一般人没有两样，你怎么能度自己？你怎么能帮助别人？所以，「敦伦尽分」里最重要的，我们是以出家这一伦来说，决定不能搞道场，道场一定要让在家人去做。他搞道场，我们去住，我们修行如法、如理，他一定尊敬你。我们做得不如理，不守戒律，不守清规，他当然把你赶走。你说：「人家的道场，我们很难住，不能长久。天天看别人脸色，这个日子不好过！」实在讲，是你自己不如法，你才看人家的脸色，处处去讨好别人。如果你做的如法，他求你！他希望你长住在这个地方，教化众生，他有功德、他有好处，你操个什么心？真正担心的，是担心自己不如法、担心自己破戒、不守清规、不通教理、没有智慧，你怎么能接受别人供养？所以，只要自己行得正，只要自己守规矩，如理、如法的修学，不要怕没有供养，不要怕没有地方去住。

　　过去很多年前，香港有一位洗尘法师，到台湾来看我，跟我提出他想建一个丛林，我没有同意。我当时劝导他：「如其建丛林，不如建祠堂」。他问我：「什么道理？」我告诉他：「佛法是师道，师道建立在孝道的基础上，一定要先提倡孝道；孝道能发扬光大，师道自然建立。」所以，我跟他谈：「如果你真的有愿力、有这个力量，你应当建祠堂」。而出家人最好学释迦牟尼佛当年那种生活，如果有志同道合的几个人，我们可以组织一个小的僧团，我们住帐篷，我们托钵。他听到我这个说法，也很感兴趣，他说：「这的确是一个很好的构想」。可是以后回到香港去之后，我就不知道他在做些什么，这谈谈就算了。

　　我说的话是实话，出家人决定不能怕苦。世尊入灭之前，教导我们「以戒为师」，又说：「以苦为师」，怎么能怕吃苦？「以戒为师」，大家能够理解，一定要遵守教戒，如理、如法的修学，你才有成就。为什么又说「以苦为师」呢？诸位要晓得，生活艰苦，你对世法没有留恋，容易生出离之心。「富贵学道难」，富贵人家样样都很优裕、都很自在，舍不得离开娑婆世界，你跟他讲极乐世界怎么好，他没有见到！他现在这个享受就非常之好，舍不得去！那个生活在苦难中的人，告诉他：「西方极乐世界好！」他这里苦头吃尽了，听说一个好的地方，恨不得赶快去！「以苦为师」，这里头有很深的道理。所以，学佛一定不能怕吃苦，欢喜接受艰苦的生活环境，对自己的修学，一定有帮助，一定有好处。

　　佛法的弘扬、传播，最要紧的是在自己的修学，你自己修学没有成就，你自己不能契入佛菩萨所证的境界，拿什么去教化众生？固然佛家的经论很多，真正是浩如烟海。这些典章、文物，纵然摆在你的面前，无比的丰富，你要不能正确的理解，你要不能契入它的境界，你读的、你所讲的，依旧是皮毛，依旧是表面，一分一毫都没有入进去。自己没有得到真实的受用，你怎么能够帮助别人？这是事实。

　　我们今天在社会上，国内、国外我们看到许许多多信佛的同修、学佛的同修，他们有没有得到佛法真实的利益，如经上所说的呢？没有见到！不但没有见到，我还没有听说过。学佛多年依旧是迷信，依旧是贪瞋痴慢在加速度的增长；思想、言行皆不如法。我们有没有看到这些事实？有没有去想一想，这是什么原因造成的？实在说，把「敦伦尽分，闲邪存诚」这八个字远离了、舍弃了。所以印祖提出这八个字；这八个字不但是救佛教的命，真正是挽救这个社会，是一副无比的良药，是绝妙的处方。因此，我们想想祖师的教训，想一想释迦牟尼佛他老人家一生表演给我们的榜样，我们应当从什么地方来学习，应当怎样学习，才能契入佳境。这个佳境就是破迷开悟、离苦得乐，这是最好的境界。

　　无论我们过的是什么样的生活，像佛当年在世，跟随他的这些弟子们，经上记载一千二百五十五人，这些人过的生活，都是「树下一宿，日中一食」，过的托钵生活。在我们世间人来看，他们是贫苦到了极处。可是他们乐，他们真的快乐；我们看到苦，他们是离苦，而且他们这种生活当中，得大自在，得真正的快乐。由此可知，乐这种享受，与我们生活富裕不相干。极清苦的生活里面有大乐，佛与弟子们展现给我们看。而在中国，佛教没有传到中国来之前，中国人也有。儒书里面记载，孔老夫子的学生，颜回，「颜回居陋巷，一箪食、一瓢饮」。换句话，吃饭，一个饭碗都没有；「箪」是竹子编的，盛饭。喝水连茶杯也没有，用葫芦瓢来喝水。一般人看到，那个日子是贫穷到极处了。夫子赞叹说：假如别人，那是不堪其忧，可是颜回不改其乐。颜回在极贫穷的环境当中，他快乐。他这个快乐，跟佛与弟子们的快乐，没有两样！他乐在那里？乐在破迷开悟，他觉悟了。觉悟的人在极其贫苦生活环境里面，他还是享受大乐，这是一般人没有法子理解的，一般人决定体会不到的。这种乐就是「敦伦尽分」，敦伦尽分的人，才能享受这种乐趣。

　　所以，出家人要像个出家人，出家人要像释迦牟尼佛；释迦牟尼佛就是出家人的样子。出家人应当做出家人本分的事业，那就是修戒、定、慧！戒、定、慧三学，缺一个不可以。有戒，未必有定；有定，未必有慧。但是有定，一定有戒；有慧，一定有戒、有定。如果说有定，没有戒，那是假的；有慧，没有定，也是假的，那是诳慧！不是真实的。一定是远离贪瞋痴、勤修戒定慧，这是我们的本分。帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，这也是我们的事业，这是「敦伦尽分」这四个字简单的说明。

　　「闲邪存诚」这一句话，现代懂得的人不多。不但一般人很难懂，以前还有一个老法师，非常有身分、有地位的，看到这四句，他跟我讲：「太深了！这个话，我都不懂，一般人怎么能懂？」可是这是印祖在民国初年所说的。民国初年那个时代，读中国古书的很多，所以老法师写的这四句，大家都能懂；现在人不读古书，什么叫「闲邪」，真的搞不清楚。「闲」是防止的意思，特别是我们要认真预防邪知邪见，要预防邪说邪行。要存真诚之心，处事待人接物，都要真诚！

　　这一桩事情，说实在话，在古时候的社会容易做到。古时候帝王的时代，一般讲社会是保守的，是受到严格管制的；而现在民主自由开放，那就困难。像在过去，不正当的言论、文宣、著作，都是列在禁止之列。为什么呢？扰乱社会人心，是被禁止的。今天在民主自由开放的社会里，言论自由、出版自由，就没有法子了。所以，正知正见有，邪知邪见更多。完全要靠社会大众用你自己的智慧去辨别、去选择，没有人保护你了。在从前国家帝王的时代，帝王最大的责任，就是要保护老百姓思想的纯洁、纯净。所以，《学记》里面有一句名言说：「建国君民，教学为先」。建立一个国家，建立一个政权，教导老百姓，什么事情最重要呢？也就是说，你作帝王，你作一个领导人，那一桩事情最重要？教学。要把教育办好，要令社会广大群众远离邪知邪见，社会才会安定、才会繁荣、才会兴旺。这在从前主政的人，是他第一桩大事情。

　　要令社会广大的群众都能够存好心，我们提倡「四好运动」，「闲邪存诚」才能真正做到四好。「四好」里头，第一个是「存好心」。好心是什么？真诚之心，处事待人接物都能坦诚，没有丝毫邪僻，这是好人好事的根本，也是成佛、成菩萨的根基，我们怎能不重视？怎么能够疏忽呢？在现代，负责任的政府，他也顾及到这桩事情。我在新加坡讲经说法也有十年，新加坡的政府对他的人民负责任。我第一次到新加坡讲经是八八年（一九八八年），他们邀请我到那边弘法。新加坡的政府要了解我，我的学历、经历要报上去。我到那边讲经，经的内容、经本，讲解的内容，也要写成一个大纲报上去；要经过他的核准，才准许你讲。我们讲经，我听说政府派人员来监听，他们是便衣，像听众一样，我们也不认识他；听你讲的，跟你报上去的资料，符不符合？你是不是在造谣生事？如果你讲的跟你所报的内容不相符合，他也不会为难你。下一次再去，就不会批准，他不让你入境。这是一个对社会群众负责任的作法，我们很赞叹，我们没有说他不民主。

　　换句话说，你说的是邪法，决定不容许你在那边宣扬。我第一次去要做报告，第二次、第三次都要报，以后他们对我了解了，现在到那边去讲经，不必做这些手续。但是去年我在南洋大学讲演，新加坡总共有三所大学，我去年在两个大学里面做佛学讲演，这还是要报告，还是要得到政府的批准，即使讲半个小时、一个小时，也要得到政府批准。如果没有批准，你到那边讲东西、发表东西，那是犯法的，这是对於言论管辖。他的目的是保护人民思想的纯洁，杜绝社会动乱的根源。我们对於新加坡政府的作法非常拥护，我们没有觉得他对我为难，他没有为难。这样做法，好！所以，邪知邪见、不正当的言论，在他的社会里面要想弘传，只有秘密的、地下的，你公开的活动，必定被禁止的。

　　我们台湾的现象，跟它就完全不一样。台湾的确民主自由开放是世界第一，所有一切不正当的言论、不正当的文宣，都可以在台湾普遍的宣扬，政府不加干涉。所以，我们台湾同胞就非常辛苦，这么多的讲法、这么多的说法，那一个对、那一个不对？无所适从！毕竟有能力辨别的人是少数，没有能力辨别，往往盲从，吃亏上当。最明显的，财物被人家骗去，时有所闻，这些事我们不能不知道。然后今天在台湾「闲邪存诚」，完全靠自己，没有人能够帮助你。

　　末后二句，「深信因果，老实念佛」。大师在文字里也常常讲：「信愿念佛」；也有说到「老实念佛」。我觉得「老实」比「信愿」好；老实里决定有信愿，有信、有愿，未必老实。「深信因果」这里面，决定要相信「善因善果，恶因恶报」、「因缘果报，丝毫不爽」，这个不能不晓得。这里面还有更深一层的意思，如《观无量寿佛经》，佛所说的「深信因果」是「念佛是因，成佛是果」。这两句话，我必须要讲清楚，怕别人听到误会，「念佛是因，成佛是果，我天天阿弥陀佛、阿弥陀佛，念了一辈子，也没有成佛，那因果不就不相应了？这一句话不就有问题了？」诸位要懂得「念佛」，那个「念」是什么意思？念不是口念。你看中国的文字，我前面曾经讲过，中国的文言文、中国的文字，是全世界任何国家民族所没有的，是高等智慧的产品。文字是个符号，这个符号是会意。你看「念」，上面是个今，下面是个心，今心就是现在的心，现在心里有佛，这叫做念佛。可见得，不是在口里。口皮上念佛，心里没有佛，不是念佛；心里真有佛，这叫做念佛。那佛是什么？佛所讲的道理、佛所说的教训、佛所说的境界，我现在心上真有！这叫做「念兹在兹」，这叫做念佛，你才真的会成佛。何以故？佛讲得很好，佛说：「一切法从心想生」，我们心里面有佛的教诲、有佛的境界，那你心里真正有佛，你当然作佛。

　　回过头来，我们看这些芸芸众生，他们心里有什么？他们心里面专门想著五欲六尘，他们心里所念的是财色名食睡，他念这个，他心里头真有！念念不忘！心里面有这些五欲六尘，结果是什么？结果是六道轮回、三途六道！他心里有贪瞋痴慢，心里充满五欲六尘，他搞这个东西。一切法从心想生，六道轮回、三途就是从这个心想生的。一个道理，我们把念头转过来，我们念佛、念菩萨，念戒、念定、念慧，念清净心、念平等心、念正觉心，这叫做念佛。念阿弥陀佛，念西方极乐世界依正庄严，念阿弥陀佛在十方世界接引众生、成就众生，无量无边的功德，我们要效法，我们要学习，这叫念佛。不是单单空念这一句佛号；念这一句空洞的佛号，没有实质上的内容，不能成就，那就是古人讲的：「喊破喉咙也枉然」。念这一句佛号，声声佛号都有具体的内容，那你是真念佛，你就不是假念。这样念佛，当然就成佛，所以念佛是因，成佛是果。你要想成就究竟圆满的智慧，念阿弥陀佛求生西方极乐世界，是一条捷径；而且这一条道路，诸佛都给我们说，不只是释迦牟尼佛一个人。

　　我们在这一生当中，稳稳当当快速的成就，是任何一个法门，都不能相比的。因为那一个法门修学都非常困难，实在讲，不是我们这一生当中能做得到的，唯独这个法门带业往生。只要我们心里念兹在兹，把世情（世间的这些情缘）舍弃掉、放下，不要再染著了，念念与佛相应、念念与经典相应，特别是《无量寿经》。《无量寿经》我们要熟读，要彻底明了，要认真学习去做，这是真正念佛，这是真正的「深信因果，老实念佛」，那有不成就的？所以，印祖这四句话，我们要常常放在心上、要认真努力去做，这一生必定有无比殊胜、意想不到的成就。「敦伦尽分」，我就讲到此地，虽然说到出家这一伦，诸位从这个道理去推广，无论是什么样的身分，都要依照这个模式去做。然后你的生活、你的事业，一定圆满成功。我在此地祝福大家。我们今天就讲到此地，谢谢诸位。


如何挽救社会风气系列（七）—答问学佛　　（第一集）　　1997/8　　电视台　　档名：24-007-0001
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　　各位观众，平常我因为常常在国外，所以许许多多地方同修们来信，往往我要隔很久的时间才能看到，甚至於有超过半年的。同修们在信件当中，提出了许多的问题，我也很难一一为大家解答，这是非常抱歉的一桩事情。现在我们将一些问题，有共同性的，大家都应当要明了的，我们藉这个机会来讨论讨论。

　　第一个问题：有人听说佛氏门中有求必应，确实有这个说法。他问：既然是有求必应，他的女儿生病了，没有办法，从出生到现在已经有很多年了，他曾经读过《地藏经》、《药师经》、《无量寿经》，似乎都没有反应，这是什么缘故？好像他有求而没有得到感应。

　　这一桩事情我们确实是要了解的，人为什么会生病？病到底是什么因素产生的？很少人在这上面注意，但是这才是根本解决的办法。中国是一个古老的民族，有几千年的历史文化，关於医道可以说是中国人的专长。在古老的典籍里面，我们看到《灵枢经》这一类的。过去我在台中求学的时候，李炳南老居士医道相当高明，他曾经跟我们同学们谈过，中国的医道是有历史、有渊源、有学问、有经验的。现在许多人对中医没有信心，这是迷失了固有的文化传统，是一桩很可惜的事情。

　　中国医学里面，它要求的是什么？最高的目的，它要求的是长生，所以中医真正的目的，是求一个长生之道。依据这个理论，人的身体就像一部机器一样，如果使用得法，保养妥善，这个机器应当可以使用两百年。换句话说，依照中国医学的理论，人要活到两百岁才算是正常。你达不到这么长的时间，是什么原因呢？是你自己不善保养，把它糟蹋掉了。譬如我们使用机器，我们对机器构造性能都不晓得，都在那里摸索，随便的使用，当然它的损坏率就很高。人的身体亦复如是。而中医第二个目的，是讲求如何不生病。你看看这说得多高明！怎么样能不生病。第三个目的是你生病了，如何来治疗，所以讲到治病，在中医里面已经是属於第三等的了。

　　大夫来治病，也有上中下三等，上等的最高明的大夫，他只要观察你的气色、你的动作、你的音声，他就知道你什么地方有毛病。这个道理实在讲也并不难懂。譬如现在我们使用汽车，是最普通的一个交通工具。如果有人经验很丰富，对於车辆的结构、性能很理解，车一发动，他就能从音声上，听到这个车某一个部位出了问题。同样一个道理，人身体某一个部位有问题，他的容貌、他的音声必定有变化。纵然变化得非常细微，我们一般人粗心大意看不出来，而这些大夫他们是心地清净，细微的变化他看到了，他就能够处方给你治疗，这是一等的医生。二等的医生功夫没这么高，他也观察，也来听你的音声，但是他要问你问题，提出一些问题，你答覆他，帮助他诊断，这是二等的。三等的医生才把脉，所以李老师讲把脉治病，这是三等的医生。

　　在治疗方面，尽可能不要用药物。我们在佛经里面看到，在《圣经》里面，我们也看到耶稣为病人治病。佛为人治病，佛用什么方法呢？一个是手的摸触，经上讲摸一摸他病就好了，其实这就是现在讲的按摩、推拿。因为疾病一定是某个器官里面，关节不通有阻塞，他给你一推拿的时候，将阻塞现象消除了，你就能恢复健康，这是一个道理。那么在佛法里还有很高明的，佛教他念一个咒语。实在讲教他这个咒语，咒语是发的音声，音声要正确，音的量、节奏都要能符合他的标准，他是用音声来振动。你的器官某一个地方有阻塞，用音声来振动，消除阻塞，使你的身体恢复正常，这是密咒治病的原理，很符合科学！

　　现在《大藏经》里面，治病的这些咒语都在，我们照那个去念，能不能治病呢？不能！不能的原因，我们可以理想的到，我们依照这个文字念，音声不一定正确，至於音阶、音量，那就更有问题了。所以一定是要高明的人亲口传授才有效果。我们依照文字记载，很难达到标准的要求，於是乎治病的这些咒语，现在我们拿来也治不了病。这个可以说文字记载的虽然在，实际上已经失传了，它都有道理，都值得我们相信，所以不用药物。

　　在中国还有一种方法用针灸，也是帮助疏解穴道，现在也很盛行。西方医学对这个也很有研究，他们也能够接受。到最后不得已的时候才用药物，中医所用的药物都是草本的，所以它的药性非常温和，对於人体的副作用，可以说降低到最低限度。这比西医实在是高明多了，西医药物看起来好像很有效、很快速，但是多半都是化合物，产生很不好的一些副作用，对内脏这一部分有好处，但是对另外一个部分有伤害。这是讲到疾病的治疗。

　　至於病是怎么产生的，当然因素非常的复杂。佛经里面讲得很透彻，所有疾病可以把它归纳为三大类。第一大类是生理上的疾病，生理疾病从那里来的呢？多半是你的生活起居饮食不调。古人所谓：「病从口入」，绝大多数生理病都是从饮食上来的。因此，中国古代的人对於饮食非常讲究。诸位看《礼记》，看《吕氏春秋》「月令篇」里面说得非常详细，这都是讲求养生之道。我们饮食吃东西吃坏了，感受风寒，这些病症医疗有效，可以用医疗的方法。所以医是医病，你有这些病的时候，可以来医疗。

　　第二类疾病的因缘叫冤业病，医疗一点办法都没有。病源是什么呢？冤家债主，我们一般讲冤鬼附身，药物对他不起作用。这一类的病怎么治呢？佛家里面讲的超度。超度是什么意思呢？实在讲用现在的话来说，就是调解、劝导。因为过去事情已经做错了，希望大家要能够谅解，冤家宜解不宜结。所以诵经、拜忏目的是在调解。对方如果接受了，他就离开了，离开你病就好了。这一类古时候有，现在比从前还多！我们在国内、在国外，看到灵鬼附身的人很多，我们一般看到这个人神经不正常、神经分裂症，严重的就送到神经病院去治疗，越治疗是越糟糕！所以佛法超度、诵经解冤释结，对这一类有效。如果你是伤风感冒，感受风寒，你诵经、拜忏没效，一定要找大夫，用药物来调理。所以是那一类的病，你一定要晓得。

　　还有一种叫宿业病，这是最糟糕的。医生药物不能治疗，诵经、拜忏也没有用处，为什么呢？他不是冤鬼附身，不是冤家来讨债。这个病是怎么来的呢？这个病是罪业一种果报。你造的罪业太多了，或是你这一生造的，或是你前生所造的，你遇到这个缘，它的报应发作了，这是最麻烦的。但是有没有救呢？也有！佛告诉我们，你诵经、拜忏，它不是调解，这个方法没效；医药也没有效。佛教我们忏除业障，你要真正的忏悔，真正的悔改，把你的业障消除了，你这个病就好了。这是别人帮不上忙的，一定要靠自己，所谓是「解铃还需系铃人」。你自己造的业，一定要自己忏除；自己造的业，佛菩萨虽然大慈大悲，也没有办法帮你消除。

　　这是总括所有疾病的根源，不外乎这三大类。我们明了这些道理，晓得事实真相，细心观察，我们得的病是属於那一类？只要你掌握到这个原则，掌握到方向，治病就不会困难。但是这里面有一个总原则，也正是我们中国古圣先贤所追求的，长生不病。这在佛法里面，说的是非常透彻。你看看那一个佛菩萨生病，那一个佛菩萨、阿罗汉是不健康的？没有！为什么呢？他知道这一些事实真相，要用现代的话来说，顺乎自然就是健康的。所以佛教导众生要随顺，普贤十愿就特别强调「恒顺众生，随喜功德」，众生是广义的，众生不是说一切人，人是众生，物也是众生，众生两个字的本义是众缘和合而生起的现象，这是它的本义。我们动物也是众缘和合生起的现象，植物也是众缘和合生起的现象，矿物乃至於一切自然的现象，没有一样不是众缘和合生起的现象。所以众生这两个字的意思无限的深广。恒顺众生，顺著自然现象，这就是最健康的。

　　譬如我们讲四季，四季的自然现象，春生、夏长、秋收、冬藏，这是自然现象。顺著自然现象就健康，违背自然现象，当然要出毛病了。这里面理很深，事非常微妙。古圣先贤教导一般平民，不讲很深的道理，就教你怎么样去做，你只要去做，效果就一定能达到。你能够深深明白其理，当然更好；不明白那个道理，照做也行。譬如我们今天从家里面坐车到这里来，你要说车是什么原理造的、怎么造成的、为什么它会动，那个事情可麻烦了，一天、两天也讲不清楚。不需要解释，你上车，司机就把你拉到此地来了，你可以不必问。所以说顺乎自然法则就是健康的，违背自然法则就是错误的。

　　我们从大体上来观察，佛告诉我们心，心是清净的，心是空寂的，心里头确确实实没有东西。禅宗六祖惠能大师过去所讲的「本来无一物」。佛家常常用圆来代表，珐輪大家都知道，这是佛家的mark，标志，用圆。圆，诸位晓得，圆心有没有呢？圆心决定有，圆心在那里呢？圆心不可得，它确实有而不可得，你决定找不到，为什么呢？它不是一个体积，它不是一个面积，但是它决定有。佛告诉我们，我们的真心是决定有，十法界依正庄严，现在讲宇宙人生，都是真心变现出来的现象。《华严经》上讲：「唯心所现，唯识所变」，这是把宇宙的真相一语道破！所以心要空，空就灵了，灵就是智慧。智慧是你自己本有的，不是从外头来的，只要你心清净。

　　佛法的修行方法很多、门径很多，方法、门径合起来，就称之为法门，法门无量，经上常讲：「八万四千法门」。方法多、门径多，它的原则就一个，就是禅定；换句话说，这么多的众生，他用不同的方法修禅定，用不同的门径入禅定，离开禅定那就不是佛法了。定到极处，真心就现前了，智慧也现前了，德能也现前了，所以心要静，要养心。身，身是圆周，圆它可贵之处就是在动，圆要不动，诸位想想，它还有什么用处？今天科技这么发达，发达的第一个因素，就是圆在那里不停的转动。佛告诉我们身是圆周，身要动，心要静，这是养身之道，你就可以不生病了。可是现在人违反了这一个自然的原则，真叫做破坏大自然，使自然生态不平衡，於是一切毛病都发生了。心要静，他那个心偏偏动，一天到晚胡思乱想，连作梦都还在乱想，心就出了问题了。身要动，他偏偏身要安逸，身不想动。要动的他不动，不动的偏偏要动，你说他怎么能不生病呢？

　　所有一切疾病的根源，都从这里生的。佛在经上讲得很清楚，妄想、分别、执著是病源，贪瞋痴慢三毒烦恼是一切疾病的根。那么我们要问一问，你自己生病，或者你的家亲眷属生病了，你给他诵经、拜忏，能治得好他吗？假如果然能够治好，果然有效，我们芸芸众生生了病痛，诸佛菩萨要不给我们诵经、拜忏，那他的慈悲心何在呢？一定要明白这个道理，佛法没有迷信。佛法教你念《地藏经》、念《药师经》、念《无量寿经》，道理在那里？是教你明白佛在经中所讲，宇宙人生的原理，你要在这里体会这些道理，你要在这里领悟事实真相，然后你就有下手之处了。不是说念几部经，佛菩萨就降神把你的病治好了，这是迷信，这是骗人的，那有这种道理？讲不通的！

　　自己有病，自己诵经是修清净心。刚才讲了，心地真诚、清净、慈悲，就能把这些不正常的，破坏自然生态这些事情恢复正常。心里面原来有妄想、分别、执著，读读经把妄想、分别、执著去掉了，恢复心的正常。这个拜忏、拜佛，拜佛是叫你运动，你一天依照这个方法(忏悔法)，拜一百拜、拜两百拜，叫你身动！你必须要懂得这些道理。你的家亲眷属有病，你明白这些道理，你就能帮他的忙。如果他的病是业障病、宿业病，你就要教给他忏悔，病才有起色。你不明理，不知道事实真相，一昧迷信在那里祈求，那佛氏门中有求就不应了。佛氏门中有求必应，是里面有真实的道理，

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你一定要如理如法的去修学，你才能够得到你的希望、你的求愿，才能满你的愿。这里头不能迷信，不能把佛菩萨当作神明来看待。其实神明能不能保佑人呢？也不能，也没有这个道理。你去求神，一求神病好了，病该那个时候好，恰恰好碰上了！那里是神起作用。如果神要那么灵，一百个病人一百个人去求，一百个人都好了，那神就是真灵了。一百个人去求，只有几个人求得，大多数人还是没有办法，可见得那不是真灵，他怎么可以厚此薄彼，那有这种道理！这是我们必须要明了的，然后就不会怨天尤人。

　　小孩从生下来，很多年都有病不能好，我们能够想像到，这种病大概不是生理上的，可能就是宿业，要仔细去观察。你看看你对小孩饮食起居，如果一切照顾都很正常，那就不是生理的病。冤业的病，一般冤家债主不会在小孩这个时候来讨债，为什么？他没有能力还债，你找他有什么用！譬如我是个债主，人家欠我的债，我向他讨债，他现在一贫如洗，我向他讨个什么？他没有能力还！这时候我们决定不会去讨债的，等他那一天发了财了，有能力还我们了，我们才向他讨债。所以冤鬼附身也是有时节因缘，不可能在他儿童的时候，不可能在这个时候。所以多半还是宿业，过去生中所造的恶业，要帮助他修忏悔法，帮助他培养一个清净善良的心，多在这一方面教导他，这有效。不妨可以试试看。

　　第二个问题，他问有一位国校校长的儿子，大概是开车车祸撞死一个路人。他问要写几次超度的牌位，才能够把这个冤结化解？

　　这个问题问的也很有趣味，大概是因为车祸撞死人，自己心不安，到寺院里头写牌位去超度，他问要超度多久，才能把这个冤结解除？不在乎超度次数多少，诸位要明白这个道理，关键是在乎你有真诚之心，改过迁善。发生这个事情之后，以后驾车要特别小心，不要再有这个过失。那么对这次受害之人，由衷的忏悔，最有效的方法，不是在写牌位超度多少次，不是。最有效果的方法，是自己诵经、拜忏、积善，把功德回向给他，这很有效，这能有效果。如果受害人他还有家亲眷属，那我们有义务对他的家亲眷属，多少能有点照顾，这是道义的责任，你能够这样做，那就相当的圆满了。被撞的这个路人，俗话说，在九泉之下，他也能够原谅你。你做得如理如法，做得合情合理。所以绝对不是说要写多少次牌位，没有用处的，完全是外表、是形式，外表、形式不容易解决问题。

　　第三个问题，还是从这个问题来的。他说写牌位，现在一般道场牌位有分等级，我听说分很多个等级，有大牌位、中牌位、小牌位，价钱不一样。他说有一千的、有三千的，是不是写三千的大牌位，消灾能够消得多、消得快？

　　你们想想这合理吗？能不能合情合理？如果果然这是事实，那实在讲，老天对人太不公平了！有钱的人就能消灾消得多、消得快，穷人这些灾难永远没有办法消除，这合理吗？我们必须要明了，消除业障，牌位写的再大，写成十层大楼那么大的牌位，说老实话，也消不了灾！也免不了难！灾难是怎么发生的？你要把原因找出来，找出来之后，将这个因素消除，你的灾难就没有了，这才是真正合情合理。

　　现代所谓是科技飞跃的时代，为什么这么多的人反而越来越迷惑颠倒？这真是一个怪现象。我们想想，何以有这些怪现象？我猜想大概是现在一般人民生活富裕了，富裕了就贪生怕死，於是乎种种迷信自然就衍生了。你看在四、五十年之前，半个世纪之前，二次大战之中和大战结束的初期，一般人都非常贫困，好像这些问题在社会上没听说过。大家都忙著自己的衣食，那有工夫来想这些事情！这是一个社会反常的现象，不是一个如理如法的现象，我们一定要用冷静的头脑去思惟、去观察。佛法、世法都讲求理，合理、合情、合法，我们才能够采信；如果与情理法相违背，决定是迷信。这是我们不能不知道的。

　　另外一个问题，他问到，在寺庙里面写这些超荐牌位，真的会有效吗？这是不是佛教的内容？

　　这个问题我不在此地答覆，我另外跟诸位来谈一个专题，现在正是七月，世间人所谓的鬼月，在这个月大概是超度的风气特别的兴旺。我们就这桩事情来作一个简短的讨论，说明超度它的理论与事实。所以这个问题不在此地详细解答。

　　还有一些同修这些年来发心修学净土，听我讲经的录音带听得很多，不但是听录音带，或者是看电视的传播，即使是在现场听我讲经，而听错了意思，错会了意思的，大有人在，这个事情实实在在不容易！所以世法、佛法在教学过程当中，都讲求要问。学问，你一定要学著问，你要学就一定要问。纵然你听了之后，有体会、有心得，在古时候也要请善知识印证，我所学的有没有错，我听的、我领会的有没有错误，也要找个善知识来印证。否则的话，依旧里头是打了几个问号在其中。

　　世出世间修学、教学，都是这么要求的。有不少的同修们听了之后，也不好意思问，也不愿意提出问题，这就难了。佛在经上告诉我们，疑是菩萨最大的障碍，障碍你开悟，障碍你证果。我们在佛的经典里面，可以看得出来，佛当年在世给学生们(出家、在家的学生们)讲经，时间占得很多，可是依旧有大部分的时间，是跟这些同学们互相研究讨论。这些都是事实。

　　在中国，学佛的同修都非常欢喜《楞严经》。《楞严经》自始至终就是讨论会，就是彼此在一起辩论，有的时候佛提出问题，有的时候学生提出问题，学生来解答，佛在旁边听，给他作印证。有些问题学生解答不了，佛再帮助大家来解答。我们在典籍当中，能看到佛陀在世教学那一种活泼，自由讨论，自由发挥，真正符合今天所谓民主自由开放的精神，在大乘经典里面比比皆是。所以我们现代修学，除了研读经典、听讲经之外，研究讨论是必要的。即使你正确的体会，正确的契入，也要参加研究讨论，一方面给自己作印证，一方面帮助一些同修，他们错会了意思，曲解了意思，帮助他们修正，这也是无量功德，是一桩好事情。

　　研究讨论在修学过程当中，是非常重要的手段，这正是古人常说的「师友」，不管你学的是佛法还是世间法。我们知道佛法是教学，佛法是教育，离不开师友。老师是指导我们的人，同参道友是辅助我们的人。我们有老师指导，没有这些同学的辅助，很难成就。往往变成什么呢？闭门造车，盲修瞎练，那就坏了！所以德行、学问有成就的人，你去观察，古人也好，今人也好，他的成就不是偶然的。一定有好老师指导，一定有好的同参道友经常不断的在一起切磋琢磨，他才有成就。我教导年轻人也常常提示，老师固然重要，同参道友是更重要。因为你们常常在一起辩论，常常在一起研究讨论，跟老师在一起，老师有威严，有的时候自己有疑问，也不好意思提出来，甚至於有些人不敢提出来。可是在同学方面，就没有这些忌讳了。同学们研究讨论得不到答案，可以去请教老师，这才是正确修学的方式。

　　净宗同学，我过去常常劝导大家，你修学净宗从那里下手呢？我劝导大家是先把《无量寿经》念三千遍，从这里下手。三千遍念完了怎么办？他来问我，我遇到不少人这样问我，我说：「你再念三千遍」。念经并不是目的，念经是手段，念经真正的用意是修根本智。我们知道佛法的教学，最终极的目标是开智慧。整个佛法的教学，释迦牟尼佛四十九年所说的、所教的，归纳起来不外乎戒定慧三学。戒、定都是手段，慧是目的。佛法是智慧的方法，佛学是智慧的学问，这个我们不能不清楚。读经是方法，就是属於戒学，实在讲这个方法里面是奠定基础，是让戒定慧三学一次完成，那你就是真正修行，你真的会用功。

　　戒学，刚才讲了，是方法。你展开经卷，用清净心、用恭恭敬敬的态度，将经从头到尾念一遍。你念经当然就不会有妄念，因为起妄念，你的经就会念错。没有妄念就是持戒，戒学的精神就是「诸恶莫作，众善奉行」。念经的时候，没有一个杂念，没有一个妄念，就是诸恶莫作；经是佛的教诲，我们在读诵，我们在接受，这就是众善奉行。你看看，戒学具足了。定学呢？你念经一定专心，专心去念就是修定。念得清清楚楚、明明白白，没有念错，没有念颠倒，没有念漏，这是慧学。你看看，就是在读经，戒定慧三学圆满具足。我教你这个念法。不是说用一个急躁的心，我天天在那里赶，赶功课，像学生对老师那个态度。我今天三遍念完了，我今天十遍念完了，没事了，一面念一面打妄想，那有什么用处？一点用处都没有。所以念的时候如理如法，专心在这里读诵。

　　这个样子，三千部念下去之后，你的气质改变了，你一定会感觉到你的妄念少了，虽然没有断，减少了，智慧增长了。从前对人、对事都迷迷糊糊的，现在会变得很清楚、很明白，听人家讲话也能懂他的意思。耳目聪明智慧增长，读经用意在此地。三千遍一定念得很熟，经里面的教训，你都能够记得住。三千遍读完之后，第二个阶段再教你念三千遍，跟第一个阶段用意不一样。第一个阶段是戒定慧三学一次完成，目的教你熟记。第二个阶段教你思考，换一句话说，著重在理解。第一个阶段著重在记忆、熟记，第二个阶段研究、理解，体会佛在经上讲的意思，像开经偈里面所说的，「愿解如来真实义」，这是第二个阶段，你真的明白了，真的懂了。

　　然后再进入第三个阶段，是要把经里面的教训、理论、方法，完全变成我们自己的思想、生活、行为，这就成功了，你才真正得到佛法修学的受用。绝对不是把经念给佛菩萨听，每天在家里供养佛像，在佛菩萨面前念几遍经，「我很乖，你叫我念，我天天都念给你听了。」与自己生活行为毫不相干，这样读经一点用都没有。那所谓是「口善」，你念经总比骂人好，好处在那里？好处就这么一点。对你的德行，对你的学问，对你的生活的改善，完全没有帮助！所以在修学过程当中，我教大家是这个方法。熟记、深解、实行，要把它做到。与古大德所讲的「信解行证」这四个阶段也能配合。

　　这是我对大家提倡读经的用意，希望大家要明白。绝不是念三千遍之后，就得佛菩萨保佑，将来能保证往生，我没有说这个话。如果你能够理解、能够实行，那可以说你得到保证了，决定保证往生。我也曾经说过，《无量寿经》就是我们凡夫求生净土的保证书，但是这个保证书，你一定要知道熟记、理解、实行，才能真正达到保证。只是读诵，不能理解也不能实行，没有用处的，只可以说种一点善根，这一生当中得不到结果，希望大家要细心去体会，要认真努力。读诵之后要研究，研究是多听讲，多找一些好的、你自己的朋友，学佛的朋友，不学佛的朋友也可以，只要是好朋友，邀集他们一个星期一次，来研究讨论这个经典。把讨论所得到的结果，就付诸於实施。在生活上怎么做，在工作上怎么作法，把经典的理论方法，用在生活上，用在工作上，应用在平常交际应酬上，我们这样才能真正得到佛法殊胜的功德利益。

　　今天时间到了，我们就讲到此地，谢谢诸位。


如何挽救社会风气系列（七）—答问学佛　　（第二集）　　1997/8　　电视台　　档名：24-007-0002
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　　各位观众，现在我们继续答覆疑问。有同修提出问题，他问：弘法与往生那一个重要？

　　这个问题可以说是一个共同的问题，我听过很多。这两者都重要。弘法才能够续佛慧命，也能够帮助社会的和谐，促进世界的和平，这个工作是一个大慈悲的工作。往生对於学佛的同修来说当然重要，这个机会非常不容易遇到，佛法修学法门虽然很多，但是任何一个法门，都要靠自己的力量去断惑证真，这是一桩非常困难的事情，在一生当中相当不容易成就。在所有法门里面，唯有念佛往生是最方便、最容易，只要你能信、发愿，可以说是决定都能够成功的。所以古人说这个法门叫「万修万人去 」。我们能遇到这个法门，这一生能往生净土，往生是上学，是到西方极乐世界去求学，不是去享福，不是去逃避责任，而是到那个地方成就自己的智慧德能。成就之后，才所谓是倒驾慈航，再回到六道里面来普度众生。因为你有智慧、有能力，才能把这个事情做得圆满，做得成功，所以两者都非常重要。

　　第二个问题，他问：在读经的时候，是不是什么事情都不要做？

　　这个问题我们要把它讲清楚。当你正在读经的时候，譬如你读一部《无量寿经》，你初学的时候，因为经文很生疏、不熟悉，大概需要两个小时才能念完。这两个小时当中，当然你不能做别的事情，你一面做别的事情，一面读经，你读经就夹杂著妄想在里面，所以这两个小时不能做事情。经读完之后，你应当做的事情，还是要照常做，不能说我现在修行读经了，我什么事情都不做了，这是错误的。如果经读熟了，大概读三个月就相当熟悉了，好的大概一个小时就能够读一遍，程度稍微差一点、根性劣的，一个半小时也就够了。如果你能够读上一年、两年，通常一般同修们的经验，这部经从头到尾念一遍，只需要三十分钟到四十分钟，越熟你的进度就越快。读经的时候不能夹杂妄想，这一点非常重要。

　　第三个问题问得很好，但是很不容易解决。他问的是：现在社会这么乱，如何才能使它有秩序，安定、祥和？

　　我想你这个问题，是所有一切大众共同的愿望，这是一个社会问题。如果能有效果的达到，说实在话，这是属於一个教育的问题，国家要有好的教育政策。实在讲，在古代这个教育方向目标，确确实实跟我们现在不相同。中国从汉武帝制订了国家的教育政策(用我们现在话来讲，制订国家教育政策) ，政策里面是以孔孟思想为主导，这是历史上著名的「罢黜百家，独尊孔孟」。所以孔孟思想一直主宰著中国将近两千年的历史，成为中国教学的主流。

　　孔孟的教育重点在那里呢？诸位要晓得，实在讲，孔孟教学跟佛法教学是非常接近。它主要的目标，是教我们做人，告诉我们人与人的关系。譬如儒家讲的五伦、八德，这是教育的中心思想。从很小的小朋友就开始培养，让他知道夫妇的关系、父子的关系、兄弟的关系、朋友的关系、君臣的关系，君臣就是现在所讲的领导与被领导的关系。然后再告诉你，人与天地鬼神的关系。鬼神有没有呢？承认有鬼神的存在。用什么态度来对鬼神呢？「敬鬼神而远之」，这个态度多好！我们对於鬼神尊敬，「远」是什么呢？远是不必听他的，不必去学他，他毕竟跟我们人道是有差异的。所以说「敬而远之」，远不是远离他，远是不学习他。然后再说明人与大自然的关系。这是从前教育的宗旨、教育的主流。社会当然有秩序，当然是安定祥和。可是现在我们把这些教学中心的理念都抛弃了，以为这个东西太旧了，古老的了；古老的东西过时了，都不要了。社会的秩序、安定、详祥和，从那里来呢？

　　管仲曾经说过：「礼义廉耻，国之四维；四维不张，国乃灭亡」。民国年间，一般学校里的校训(共同的校训) 就是「礼义廉耻」四个字。我从前上学念书，小学、中学礼堂上都挂著这四个字，现在学校我不知道有没有了。这些理念都必须要从小来培养，「少成若天性，习惯成自然」。教育是人与禽兽差别的一个关键。人也是动物，人跟别的动物为什么不一样？人能够接受教育，人能够改正自己的习气、毛病，所以人就异於禽兽了，在动物里面是最高的灵性动物。

　　儒家在《学记》里面告诉我们：「建国君民，教学为先」，这句话是给过去统治者所说的。你统治这个国家，执掌这个政权，最重要的任务是什么呢？是教学。我们前面曾经讲过，作君、作亲、作师，曾经有一个专题来讨论过这个问题。所以教育是非常重要。

　　中国自古以来有没有选举？有，这个制度都是汉朝建立的。选举不是人民、老百姓来选举，是地方主管官员选举。中央帝王派的这些官员，到这个地方来作地方官，到这个县里面来作县长，政绩里面最重要的一条，就是替国家选拔人才。古代这个制度当中，「进贤受上赏」。国家最高的荣誉、最高的赏赐给谁呢？给这些替国家推荐贤人的人。所以地方官员常常微服去私访，穿普通衣服，不会让人认识，他到外面去打听，去找人才。人才的标准也是有一定的，就是孝、廉这两个条件。举孝廉，就是选举、推举，向国家来推荐。这一个人能孝顺父母，他就能够忠於国家，忠於人民，忠於他的工作，孝重要！廉呢？廉是廉洁，他不贪财，他决定不贪污。所以政府里面需要的人才，这两个条件最重要，一个是孝，一个是廉。所以我们在历史上看到，每一个朝代都有杰出的人才出现，绝对不会比民主制度差。

　　但是现在我们想恢复古时候那一种教学制度很难，这不是我们能做得到的。我们明了，但是没有能力做到。你这个问题问得很好，你问从那里做起？我可以告诉你，从我们自己做起。我们自己每一天能够反省，能够断恶，能够修善，能够积功累德。社会大众不守秩序，我守秩序；大众乱，我安定。从本身做起，能不能有影响呢？不必考虑这些，只问耕耘，莫问收获，就好！这是我一点浅显的贡献，一切都要从自己做起。然后影响你的家庭，你一家给社会大众作榜样，逐渐逐渐的扩大影响，也许会有一点效果。譬如学佛，学佛的人一定持戒，持戒就是守法。学佛的人多了，明白佛理的人多了，对於社会一定有影响，一定也有贡献，这是好的。

　　下面一个问题，他问的是：如何辨别什么是正法，什么是邪法？从型态上、内容上，他问的这么一个问题。

　　这也是一个很严肃、很重要的一个问题，在现代的社会上，真正是如佛在《楞严经》上所说的，「邪师说法，如恒河沙」。释迦牟尼佛对於这个现象，对於这一桩事情，他早就预知了。所以他给我们开了一个药方，在他老人家入灭之前，教我们「四依法」，四依法就是教我们辨别这一桩事情的根据。第一、他说：「依法不依人」。那个是正法、那个是邪法呢？这个人所讲的法一定要跟经相应，经是佛说的，如果违背了经典，他自己独创的见解，我们不能相信。一定要根据佛在经上所说的，这就是正法。第二、教给我们「依义不依语」。这一条很重要。佛经典所记载的，如果你是执著在经典的文字，你一定会有误会、有偏差。譬如印度梵文的经典没问题，梵文经典传到中国来，经过中国人再把它翻译成汉文，往往一部经典有很多人翻译。像《无量寿经》就有十二种的译本，大家熟悉的《金刚般若波罗密经》，现在在《大藏经》里面六种译本。每一个翻译的人用的文字不会相同，那我们到底依那个本子呢？这个佛也预料到了，所以佛教给我们依义不依语，他这个本子翻译的意思对了就行，语言文字多一个、少一个没有关系；长说、短说也没有关系；讲的不同也没有关系。说的话不同，意思相同这就行了，教我们依义不依语。

　　譬如我们讲到修学，修学的目标，禅宗讲的、要求的是大彻大悟、明心见性。教下所讲的、要求的是大开圆解；我们净土宗念佛人要求的是一心不乱，这是佛当时所说的，这话都是佛说的，说的话不一样，意思完全一样。明心见性就是大开圆解，大开圆解就是一心不乱，这是佛给我们举了一个例子，意思对了就行了，话怎么说没关系。这样我们对於翻译里面有一些疑惑，这问题也解决了。

　　第三条，佛教给我们「依了义不依不了义」。这一条是释迦牟尼佛的苦口婆心，我们感激得五体投地，佛对我们太爱护了！为什么呢？佛一生讲经说法，绝大多数不是主动讲的，都是由别人来问，佛是随问随答，有些问题不是了义的。什么叫了义，什么叫不了义呢？能够帮助你了生死、出三界，这是了义；不能帮助你脱离六道轮回，这就是不了义，不了义经上讲的也很多，佛为什么讲？大家提出疑问，提问佛当然要答覆。所以问世间这些问题，问我们生活上的问题，如何能够得到我现在的幸福美满，现在离苦得乐，这些都是不了义的，但是是我们现代人所迫切希求的，佛很慈悲，都给你答覆。所以佛氏门中有求必应，有人要求财，有人要求儿女，有人要求升官，佛样样都教导他，样样都满足他，但是佛跟他说这是不了义的，这是解决你这一生问题，不能解决你生生世世的问题，你的眼光要远大，一定要求永远解决的方法，那你才是真正聪明。究竟圆满的了义就是成佛，所以《法华经》上说得好，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。你看看，佛不就显示什么是究竟了义？教给你成佛的方法，这是究竟了义。那么佛讲的二乘，大乘、小乘，三乘，声闻、缘觉、菩萨，佛是方便说。方便说这个意思就是不了义，所以特别提醒我们一定要求了义，要依了义不依不了义。在了义经里面，最殊胜的、最稳当的、最可靠的，我们这一生决定能得到的，无过於念佛求生净土，所以净宗的经典是究竟了义，这是佛的慈悲开导。

　　末后一条，第四条，教给我们依智不依识。这一条非常非常重要，要用现在的话说，你处事待人接物，你学佛你要依理智，识是感情，不可以感情用事，这一条是通世、出世间法，我们头脑要冷静，要依理智不能用感情，这样就对了。所以你就能够辨别，凡是符合四依法的，这是正法，与四依法相违背的，那就不是正法。我们今天看到许多学佛的人感情用事，感情用事的现象，严重的分别、执著！我前几天到香港，香港同修告诉我，他说：「法师，你七年没有来了。」时间过得真快，我没有想到七年，我想大概是四、五年，没有想到七年没去了。过去这些老同修们大半都散掉了，有很多移民到国外去了。这些移民人在往年，我也曾经劝过他们，我劝他们不要移民。我的看法，香港回归之后不会有太大的改变。果然如此，所以回归之后，香港的物价猛涨，移民出去的人再想回来，非常非常困难，他们过去把房子卖掉，现在在香港买一个停车位子都买不到。实实在在讲，没有移民的必要。

　　我在同修们当中发现了一个问题，就是法门不相同，彼此存了很深的界限。日常法师有不少的信徒，在香港修学「菩提道次第广论」，他们也有一个组织，修菩提道次第广论，毁谤净土。也有念佛的同修，就不服气也毁谤他们，彼此互相对立。有些念佛的同修说：「他们批评我们，我们对他也反驳！」我就告诉念佛的同修，我说：「你们不是弥陀弟子，你们念佛也不能往生。」他面孔很沈著，问我：「为什么？我们护持净土，我们反驳他，为什么我们不能往生呢？」我就告诉他，菩提道次第论是密宗的前方便，这部论典是宗喀巴大师作的，是属於宗经论。论典里头有两大类，一类是宗经论，一类是释经论，释经论是解释经的，就是经的注解；宗经论是采取经典里面意义，并不依照经文，发挥里面一些道理。菩提道次第论是属於宗经论，根据佛所讲的原理、原则、修学方法。这是佛教的经典，你毁谤这个东西，你不叫毁谤三宝吗？这个东西佛菩萨说的，你毁谤佛菩萨；经典是法宝，你谤法；依照这个方法修行成就的人很多，你谤僧。你是个念佛的人，谤佛、谤法、谤僧，毁谤三宝的罪过，戒经里面讲，堕阿鼻地狱，你怎么能往生？你佛念得再好，修一点福没用处的。

　　他问我：「那怎么样办呢？」你要尊重别人，为什么呢？每个人根性不相同，就好比一个大学，你念的是文学院，他念的是法学院，你文学院批评法学院，骂他错了，法学院骂你错了，你这成什么学校！各人的根性不相同，喜欢念佛的，你老实念佛，喜欢菩提道次第论，你就依菩提道次第论修，个个都有成就，个个都可以拿到学位，这才是正理！决定不能毁谤，要学《华严经》五十三参，自己谦虚，恭敬别人，你的心永远是清净的，永远是真诚的，心净则佛土净，才能往生。所以他问我：「那以后怎么办？」以后他们要骂你，你合掌阿弥陀佛接受，他骂我可以，我决定不骂他。为什么呢？我要求净土，我不毁谤三宝，他谤三宝是他的事情，与我不相干，我决定不谤三宝，你才能往生！人家侮辱我们，毁谤我们，我们不回一句话，合掌恭恭敬敬跟他行礼，念阿弥陀佛就对了！这都是佛在经上教导我们的。连六祖大师在《坛经》里，都是这样教导我们。他不能接受或者他毁谤，我们合掌令欢喜。我们根性不一样，我修这个能成就，他那个法门比我高，我没有资格修他那个法门，所以我们对他那个法门，我们恭敬供养，怎么可以毁谤呢？这是要很细心去观察，你才能辨别邪正，才能够辨别是非，才能成就自己的道业。

　　另外一个问题，他说：佛经上常讲「三轮体空」，是不是我们每做一桩事情都要回向呢？

　　三轮体空跟回向要辨别清楚，它是两桩事情。三轮体空是讲理，回向是讲事。三轮体空是观慧，也就是智慧观察宇宙人生。什么叫三轮呢？譬如你修布施，有能施，我布施、我能施；一定有对方接受我布施的，他是接受，当中一定有布施的物品，这叫三轮。能施、受施、以及所施之物，这叫三轮。体空是这三桩事都不可以著相。我们做好事，绝对不著相，我做了多少好事，人家接受我的布施，我对他有恩惠，我做了多少多少好事，念念不忘，那你这三轮就不空了。不空怎么样呢？不空就是世间有漏的福报，是属於福德边上事情，不是功德。如果你修布施都不著相了，布施完了之后干干净净，心里面痕迹都不落，给诸位说，那你修的是功德。功德跟福德不一样，功德可以了生死、出三界，可以证菩提果；福德不行，福德只是享受来世的福报。财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，只不过如此而已！所以三轮体空的意思要懂得。

　　回向是扩大自己的慈悲心。我们凡夫心量很小，起心动念都为自己，很少替别人想，更难替社会大众想。心量小是很大的过失，所以你修行不能开悟、不能证果，最大的障碍，你心量太小了，这是错误。佛告诉我们，我们本来的心量很大，经论上常说佛的心量，「心包太虚，量周沙界」，周是周遍，周遍恒河沙数的诸佛世界，那是我们的心量。现在我们这个心量小得可怜，两个人都不能相容，夫妻都打架，还要闹离婚，你说你这个心量多小！

　　回向真正的目的是拓开心量。无论你修的是功德，无论修的是福德，果报我自己不享受，我将这个果报贡献给一切众生，这叫回向众生。贡献给法界，这个范围就更大了，真的心包太虚、量周沙界。回向实际，回向实际是自己希望求的就是无上菩提、明心见性，实际就是心性，我所作所为只有一个目标，求明心见性。所有一切果报都希望能利益一切众生，所以回向的用意是拓开心量，恢复自己的真心本性，是这个意思。那么一般人回向达不到这个目的，他那个回向心量还是很小，做一点功德回向父母，回向我将来升官发财，还是搞自己，还是小心量，没有佛菩萨这样开阔的心胸。这是我们应当要明了的。

　　下面一个问题，他问：功德与福德有什么差别？

　　这前面说过，简单的讲，功德跟福德在事上讲是相同的，用心不一样，也就是前面所说的，如果三轮体空那就是功德，三轮不空那就是福德。譬如你修布施，这是最简单的例子，修布施著相是福德，不著相是功德。

　　问：学佛是离苦得乐，他说这个乐是永远存在的吗？如何才能得到呢？

　　没错，佛陀教化一切众生的目的，就是要帮助众生离苦得乐，乐是永恒的。绝对不是你现在乐，将来不乐，那不是真的，那是假的。这一生乐，来生不乐，那也是假的，也不是真的。佛教给我们得乐，现在乐、来生乐、生生世世永恒的快乐，这是真的。怎么样才能得到呢？佛给我们讲破迷开悟就得到了。为什么呢？苦从那里来的？迷。对於宇宙人生的真相，你迷惑，所以才有苦；如果对於真相完全明白了，你自然就快乐。

　　所以离苦得乐是从果上讲的，破迷开悟是从因上说的，佛教化众生，於是我们就明了了。你看，释迦牟尼佛一生为大众讲经说法，从事於教学的工作，他教学的内容是帮助众生破迷开悟。换一句话说，就是说明宇宙人生的真相，给你说明苦怎么来的，六道怎么来的，十法界怎么来的。给你说乐怎么来的，一真法界怎么来的，诸佛菩萨果地上依正庄严从那里来的，你要是都明白了、都觉悟了，你自然会选择。佛是指路的人，路还是要自己走，自己要不肯走，你还是得不到。循著佛陀教导我们的途径，教导我们这个方向，认真努力的去修学，你一定能够得到。

　　在现前，现前是最小的，我们常说鸡毛蒜皮的小利益，这个小利益是什么？财富，不必多，我这一生物质生活不缺乏，过得平平静静；聪明智慧，处事待人接物不迷惑，都能够做到恰到好处；健康长寿，这是每一个人所希求的。这种果报在佛法里，叫鸡毛蒜皮的小福，能不能得到？决定可以得到！永恒之乐那是大福报，成佛、成菩萨，那就是得永恒的大福报。所以离苦得乐真的是事实，是可以做到的。

　　下面一个问题，他问：佛教的最高理想是要达到什么样的目标？是否比儒家「礼运大同篇」讲得更完善？

　　对的，礼运大同篇讲的是一个理想，而佛在《华严经》上所说的，有理论、有方法、有事实真相，比他讲得更丰富、更细密、更圆满。

　　下面一个问题，他问得好，我想也是每一个同修所关心的：怎么样才能求得善终？

　　善终就是我们一般人讲的「好死」。中国古时候社会上所讲的「五福」，我们现在还看到人家讲「五福临门」，五福最后的一条就是善终。人有生，必有死，所以对死不必忌讳，这是必经的过程，自古以来那一个人能够逃避呢？任何人都不能逃避的，有什么好忌讳的呢？可是问题，死有善终、有不善终，这个差别太大了。善终的人来生决定到好的地方去，不善终的人大概是大多数会堕在三恶道。这个事实，古印度的那一些宗教家们说得很多。古时候的印度我们决定不能够轻视，在三千年前，他们文化程度之高，是世界上任何一个国家民族都不能够跟他相比的，我们中国也比不上。

　　在佛经里面所记载的，释迦牟尼佛当时在世的时候，印度民间普遍存在的宗教，就有九十六种之多，佛经里面称为九十六种外道。外道不是骂人，外道的意思，心外求法，这叫外道。而佛法不叫我们向心外求，教我们从心性里面求，所以佛法称为「内学」，称为「内明」。内明相当於我们现在所讲的哲学，不是从心外求法，一切要从心性当中求，这里头有很深的道理。

　　古印度这一些宗教家们，他们修行大多数都修禅定，而且定功甚深。在定中他能够见到六道的状况，所以对於六道里面的情形，他们知道得很清楚，说得很多。六道轮回之说不是佛家说的，古印度任何一个宗教里面，都说六道轮回。而释迦牟尼佛讲六道，跟他们讲的不相同。他们是见到六道的情况，这个事实状况，不知道六道是怎么来的，所谓是「知其当然，而不知其所以然」。释迦牟尼佛就作了一个很好的补充，把六道所以然的道理说出来了。换句话说，理论、事实真相统统搞清楚了，你自己思想、见解、种种作法，就不至於产生错误，能够顺应自然，随顺自然就是最健康的。

　　所以确实有六道，善终的人决定不会堕三恶道。由此可知，我们要想善终，一定要修善，要在日常生活当中，断恶修善、积功累德。纵然不念佛，不求生西方极乐世界，也能得善终，临终的时候也有很好的瑞相，能够预知时至，晓得什么时候走，走的清清楚楚、明明白白。这样走的人，将来如果他得人身，他来生再到人道，他必定比这一生更殊胜，他的福报比这一生更殊胜。如果修积功行深的人，生天，所以他去的地方，人间、天上。不善终的人多半在恶道。

　　这个里面还有一个普通的常识，你看一般人，人死了之后几个小时，身体就僵硬，这是大多数人都有这个现象。这个现像是怎么产生的？他临走的时候，他恐怖，怕死，还是贪生怕死。走的时候紧张，一恐怖、一紧张，他这个身体就僵硬。如果你要看到这个人死了之后，甚至於一天、两天乃至於七天，身体都是柔软的，那么他走我们就肯定他走得很安详，他没有恐怖，他也不紧张。这样的人就是不念佛往生，也必定在善道，不会堕恶道，这是一个普通的常识。像他念佛往生，肯定他是有机会往生，往生到什么品位，那我们就不知道了。这是肯定他走得很安详，没有紧张、没有恐怖、没有痛苦，这是我们要晓得的。

　　念佛人念佛往生，决定是善终。念佛往生的人一定要记住，一定要见到阿弥陀佛才跟他走。如果不是阿弥陀佛来接引，不管什么样的佛菩萨来接引，都不能跟他走。为什么呢？佛在经上讲得很明白，其他的佛菩萨来接引是假的，不是真的。你过去生中、现在世，你的冤家债主很多，他要来找你麻烦，找你去算帐，找你去报复。他要是来了，你认识，你不会跟他走，他就变其他的佛菩萨来诱惑你，这叫冒充。冒充可以冒充其他的佛菩萨，他不可以冒充本尊。我们念佛我们是求西方三圣来接引，他决定不敢冒充西方三圣，他要冒充西方三圣，他就犯法，护法神不会饶过他的。他冒充别的佛菩萨，那是假的，你自己一看就晓得他不是真的，那你要跟他走，那你自己上当，这个不是护法神的责任。所以要记住，本尊是妖魔鬼怪不敢冒充的。你临终看到阿弥陀佛、观音、势至来接引，放心跟他去，决定不是假的。这是诸佛护念，护法神保佑，这是决定善终。

　　今天时间到了，我们就答覆到此地。


如何挽救社会风气系列（七）—答问学佛　　（第三集）　　1997/8　　电视台　　档名：24-007-0003
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　　各位观众大家好，现在我们继续解答问题。

　　第一个问题有同修来问，人过世的时候，要穿什么样的衣服比较恰当。

　　这个问题实在讲，是因为现代这个时代，你能够提得出来。在过去这不成问题，中国习俗一定要遵守礼制。在古代我们从历史上去观察，大多数朝代的成立，也就是帝王取得政权之后，统治这个国家，大概总不超过五年（也就是五年之内），它一定把典章制度都建立，所谓制礼作乐。以礼乐来治天下，使社会广大的群众在生活上有所依循，我们在什么样的状况之下，行什么样的礼节。你所问的这是属於丧礼。可是民国成立以来，一直到今天，我们的国家很遗憾的，没有制礼作乐。乐章真正是只有一个国歌。如果讲礼大概只有军队军人他有阶级，大概还保持著礼节，其他的我们都见不到了。

　　就历史而论，如果这个政权国家建立之后，没有礼乐、没有典章制度，这在历史上称之为乱世，这是非常遗憾的一桩事情。民国到今天没有制丧礼，所以今天丧礼穿的衣服，你要问什么衣服比较合适，就很难答了。乱世，你喜欢穿什么衣服，就穿什么衣服，这是没有法子讲的。可是我们现在在民间所看到的，许多人还披麻戴孝，披麻戴孝是清朝之礼，所以是过了时，过了时现在还有不少人循用这种礼节，也有人用西洋的礼。不是用过去的，就是用外国的，因为什么呢？本身没有礼乐。乐章也是如此，哀乐都是采取外国，自己没有，这是很悲哀的一个现象。如果是学佛的同修，我们可以依照佛教的仪规，大殓的时候最好是能穿海青，戴念珠，这样就很好。所以这是礼俗上的一个问题。

　　另外一个问题，他问：我们要怎么样修持才能往生到西方极乐世界？

　　这也是一个非常重要的问题。因为学佛的人能够生到西方极乐世界，可以说他的大事就圆满，不但是这一生的大事，而且是生生世世修持的大事情。怎样才能有把握往生？必须要依据佛在《净土三经》里面所讲的理论、方法，特别是《无量寿经》讲得详细。诸位必须要读诵，一定要理解。往生最重要的一个条件，你看经典「三辈往生」里面跟我们提出来的，每一种佛都说：「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」。这一句经文非常重要。而这一句经文的意思也很深、很广，与《弥陀经》上讲的「一心不乱，心不颠倒」，可以互相来参研。

　　莲池大师写《弥陀经疏钞》，他将这句经文做了很详细的说明，占他全部《疏钞》的八分之一。古时候的本子是线装书，《疏钞》总共是四册（线装书四册）。而解释这一句，就是「一心不乱，心不颠倒」，解释这八个字，他就用了半本，就是半册，占全书的八分之一。由此可知，这是非常重要的经文，我们一定要细心的去读诵、去研究，然后知道自己应该怎样去做，这一生当中才决定得生。这是必须要懂得的。

　　另外还有一种情形，这就是我们常讲真正老实的人，真正老实的人说老实话，这些教理不懂也没关系。真正老实的人太少太少了，希有难逢。像倓虚老法师跟我们说的，往年谛闲老法师有一个徒弟中年出家，四十多岁出家。出家之前做锅漏匠，锅漏匠现在已没人懂得。我小时候住在农村里面常常看见，挑一个担子补锅、补碗，像瓷器茶杯如果打破，他把它补起来，还可以继续使用，做这种生意非常辛苦，赚钱赚得很少。现在没有了，现在科技发达，打破了谁还会再去用它，过去生活艰苦！他不认识字，也没念过书，他跟谛老从小在一块长大，以后看到谛老出家，他也是苦日子过得太多，过得太辛苦，找到这个小时候的玩伴，要求出家。谛老起初是不答应，到以后被他缠得没法子，好了，就答应他。

　　答应他，给他提出一个条件，他说你要想出家，一定要听我的话。他说那没有问题，我既然拜你作师父了，你说什么我就怎么听、就怎么做。谛老说：这个行！就给他剃头，剃头之后叫他不要受戒，也不要住在道场上，为什么呢？笨手笨脚，什么也不会，跟人家相处，人家都嫌弃他。受戒，一个字不认识，仪规也不会，所以就他叫不要受戒，也不要跟大众住在一起。谛老在乡下找了一个破庙，没有人住的，叫他去住。住在那个地方，只教他一句「南无阿弥陀佛」，就跟他讲，你听我的话，你就老老实实的念这一句佛号。念累了你就休息，休息好了接著再念，什么都不要想，什么都不要管，一句佛号念到底，你将来一定有好处。

　　这一个锅漏匠真老实、真听话，他就依教奉行，这样念了三、四年，就预知时至，他功夫真的成功。往生的时候站著走的。死了之后，还站了两、三天，等谛闲法师给他办后事。这桩事情倓虚法师有一个录音带说得很详细，我们也从录音带把它写出文字，这个故事附印在《念佛论》的后面。我们印得很多，诸位同修都可以拿去作参考。这是一种老实人，你叫他念一句佛号，他什么都不想，是真的身心世界一切都放下。他可以不必去研究教理，决定有成就。但是一般人不行，一般人是妄念很多，放不下，牵肠挂肚的事情太多。这样的人一定要通达教理，一定要了解事实真相，断疑生信，慢慢他才会学老实。像锅漏匠这种老实人，也是千万人当中难得找一个，决定得生净土。我们自己想想，有没有像锅漏匠这样的老实，如果不老实，一定要在教理上下功夫，奠定基础，这样子就能够决定得生，依照经典上的理论、方法、境界，认真的去修学。

　　下面一个问题，他问到：佛门里面是不是应该求神、问卜、掷杯？

　　这个掷杯我不懂，不知道是一个什么样的事情。但是佛门里面决定禁止求神、问卜、算命、看风水这些，决定禁止。佛在《阿难问事佛吉凶经》里面，说得很明白，佛弟子可以做世间事，不可有世间意。什么叫世间事呢？像世间这些婚丧、一般应酬，这些事情可以做，特别是在家学佛的同修，世俗的礼俗可以做。甚至於祭祀祖先，祭祀天地鬼神，这些事都可以做。但是不能向这些鬼神求保佑、求趋吉避凶，不可以。占卦、问卜、看相、算命、看风水，决定不许可。这些是什么？这些叫世间意。世间意佛是禁止的，世间事佛是叫我们可以做，这是经上说得很清楚、很明白。你要是不懂，你看《阿难问事佛吉凶经》，经本很容易找到，我早年有讲过，也有同修从录音带整理出来做成讲记。不过这个讲记我还没有看过，但是已经流通很久了。

　　下面一个问题，他问的是：损坏的经书、佛像，应该怎么样处理？

　　古大德告诉我们，从前科技不发达，经书、佛像是相当不容易得到的。宋朝以前经书都是手写的卷子，佛像也是塑造，当然不容易，彩画也不容易。所以这些法宝就非常珍贵，破损之后一定要知道修补，古籍的修补那也是工夫。但是现代科技发达，印刷术发达，破旧经书你就是补好了也没人要。那我们在现在这个情形，如何处理呢？其实古人也讲，如果破损不能够修补，不能够复原，古人教给我们，恭恭敬敬把它包扎好，找一个很清静的地方，没有人践踏的处所，将它埋在地下。或者是将它焚化，在焚化炉里面焚化，焚化完之后将这些灰包起来，沈在水里面。水最好是流动的，沈到里面，表我们一番恭敬。

　　但是这两种方法对於现在居住在都市的人都相当困难，相当的不方便，都市这么拥挤，我们到那里去找一块空地埋呢？公园是大家休息的，你在公园里头埋这个东西犯法，警察马上抓你，找你麻烦。河水里面，你要把它沈下去，你造成环境污染，都是犯法的事情。所以在今天我们这样处理，我们可以用干净的塑胶带，重重给它包裹，多包几层，把它密封封好，随著垃圾去处理就很好，我们的恭敬心做到了，没有别的，只是自己的恭敬，就很好了。所以这些不必再去忧虑，不必再去顾忌，恭恭敬敬处置就很好，要随著我们现前的环境。

　　下面这个问题也问得很好。朝山代表什么意义？

　　现在在台湾、在大陆许多地方，甚至於在美国，朝山的风气很盛。但是要晓得，朝山真正的意义是寻求明师，请益的，就是请教的。古时候真正有修行、有道德、有学问的人，往往在深山里面建一个茅篷隐居。从前寺院也是建筑在深山里面，与外面的社会隔绝，在那个里头进修容易得清净心。那我们要想问道，有疑惑要想去请教，必须去朝拜，这正是所谓「只闻来学，未闻往教。」我们不可能请法师大德下山来教我们，这不可能的事情，一定自己要去朝见，真正的意思是在此地。在从前跟现代人理念确实不相同，古人有道德、有学问表现出来是非常谦虚，决定没有傲慢，能也说不能；有学问、有修持，也说没有修持、没有学问，他真谦虚。

　　从前住山，住山就是住茅篷，还不是住在寺院里面，距离寺院不远的地方去搭一个茅篷。换句话说，更清静了。寺院还有信徒往来，还有干扰，所以住茅篷。另外一种，闭关。闭关跟住茅篷是有条件的，不是像现在我想闭关就闭几年关，想住茅篷就去住茅篷。现在是民主自由开放，谁也不能管谁，想怎么做就可以怎么做。在从前不行，从前是有条件的。在自己道业没有成就的时候，要去寻师访友，到处去请教，这就是朝山。我自己的道业、学业没有成就，要向高人请教，我们自己是学生的态度。

　　如果自己的德学成就了，成就之后就不必要向别人请教。宗门的明心见性、大彻大悟，教下的大开圆解，也真的开悟了。悟了以后，一定要度众生。换句话说，一定要帮助别人。但是度众生要靠机缘，也就是说要有人来请你去说法。如果没有人来礼请，你总不能说我很行，我来教你们，这个说不出口的，未免狂妄、自大。真正有道德、有学问的人也不能这个作法。那怎么办呢？住茅篷、闭关。住茅篷、闭关就等於向大家说，我参学已经圆满，我的道业已经成就，你们还在参学的人可以到我这里来请教。所以从前真正善知识到那里去找？（善知识刚才讲都很谦虚，丝毫骄慢的习气都没有。）打听这个地方有没有人住茅篷，有没有人闭关，如果有住茅篷、有闭关的，真善知识。你有任何疑难杂症，你去扣关，你到茅篷去拜访，他一定会教导你。假如你提出的问题，他不能解答，你就可以把他的关房打开，算了，跟我一道去参学去吧！你还不够资格。真的是如此。所以这是朝山真正的意思。现在朝山意义已经不相同，朝山是什么？是游览、去观光。大家集合去游览、观光，去朝山，去玩玩，跟从前的目的不相同，这个我们要了解。在现在，你要是喜欢朝山，跟著大伙儿一道去玩玩，也没有什么不对的地方，可是真正的意义，我们懂得就好。

　　这个地方有一位同修提了问题。他说《了凡四训》里面说到祈天立命，向天神祈求长寿富贵之道，都要从无思、无虑处感格。

　　这是云谷大师教给袁了凡的。云谷大师所讲的话，实在讲，完全是依照世尊在经典里面的教诫。像《大般若经》上就讲得很多，菩萨所有一切的行持，都要从无所得这一个理论事实上奠定基础。一切法无所得，那就是无思、无虑。这样才能得到感应，跟诸佛菩萨、跟一切天龙鬼神。这也是世俗里面所谓的诚则灵。诚就能感应道交，为什么呢？诚意里头没有界限。什么叫诚呢？曾国藩先生说得很好，他《读书笔记》里面将这个「诚」下了一个定义。他说：「一念不生是谓诚」。这个定义下得好，与儒家、与佛法统统相应，所以无思、无虑就是诚。虑是心里面的忧虑、牵挂，思是念头，所有一切念头放下，所有一切忧虑、牵挂也放下，心是清净心、真诚心，心里头没有界限、没有分别、没有妄想、没有执著，跟尽虚空、遍法界一切诸佛菩萨、天地鬼神，都能够相应，都能够感应。换句话说，你心里面稍稍有一点念头就不诚，不诚就无物，不能起感应道交。这是云谷禅师对了凡先生的一番开示，教他从这个理念上建立改造命运的方法，改造命运也是依这个理念，依这个道理。

　　他问：我们信佛，信愿念佛，求生净土，是不是也要以这个心态，才能与阿弥陀佛相应？

　　没错。如果基於这个理念，从这个理念上建立信愿行三资粮决定往生。不但往生，还可以保证你往生的品位很高，这是非常正确的。

　　下面这是有一位同修问了一连串的问题，他写得很多，我们把他的来信念一念。「法师：我是皈依三宝的弟子，周遭有些朋友也是虔诚的三宝弟子。然而每当我们在一起谈到学佛这些事，就发现佛法落实在生活上，彼此有很大的差异」。因此，他就提出一些问题，要我给他解答。下面第一个问题，他说：「我有一些首饰，有些是长辈送的，有些是自己买的。我可不可以戴呢？目前我的作法是想戴就戴，不想戴就不戴。此外我也不想花钱去买更多的首饰，也不会渴求更多的首饰，只是我想到菩萨都戴那么多贵重的首饰，也没有见到他们扭扭捏捏小家子气习，我可不可以大大方方安心的戴首饰？还是这叫业障重、无明，可我真的没有想到那儿去，就是真的没有想到戴首饰的时候，别人的一些反应。」

　　你问的这番话，这都是在日常生活当中，你要懂得大乘佛法跟小乘佛法的境界不相同，小乘是保守的，大乘是开放的。在这个时代弘扬佛法，佛在《法华经》上讲得很明白，末法时期是一个思想、生活开放的时代，应当弘扬大乘，大乘适合於这个时代的根器。在古时候，在封建保守的时代，小乘很适合那个时代的人，所以小乘在当时那么样流行，有它的道理。大乘思想开放，你的想法、作法没错，佛菩萨满身的璎珞，他也很大大方方，确确实实没有感觉得扭扭捏捏的。所以你今天穿华丽的衣服，戴珍贵的首饰，也要学佛菩萨一样。喜欢戴你就戴，不喜欢戴就不戴，你看这样的生活多自在、多潇洒呢？学佛不是跟你说了吗？离苦得乐。问题是绝不执著这些相，著相就错了。既然不著相，为什么我们学佛也穿得这么华丽，也戴得这么多的首饰呢？你要懂得一切为众生，不是为自己，你就叫行菩萨道。如果你戴这些首饰，觉得自己很高贵、很荣耀、很骄傲，你就错了，你的想法、作法就错了。

　　如果你穿著华丽的服装，戴起这些名贵首饰，你用这个来度一切众生，那你就对了，你就是行菩萨道。为什么呢？社会上有许许多多的人，看到学佛的人这样也不能戴，那样也不能穿，这个也不能吃，吓得他不敢学佛，不敢入佛门。你行菩萨道，你这一身打扮，虔诚的念阿弥陀佛，你这样子可以学佛，那我也可以学佛！你就接引了许许多多人，不愿意舍弃他这种生活方式，他也能够来学佛，这叫行菩萨道。所谓「方便有多门，归元无二路」。前面我们曾经讲过，起心动念不为自己，为一切众生，那么你这种方式就可以普度社会上一些富家的子弟，你能度他们。你要明白这个道理，要这样的发心就对了，就正确了，这就是行菩萨道。由此可知，菩萨道没有定法，完全在你用心，用心为社会、为大众，不为自己，这个就正确。

　　第二个问题。他说：「遇到父母或家人生病的时候，我该去拜忏或者参加念佛共修，来帮助他们消业障，还是待在他们身边照顾他们？」

　　遇到这桩事情，一定要懂得，在他们身边照顾，这是正确的。你要到外面去拜忏、消灾，说老实话，消不了他的业障。你留在他的身边，你自己或者是读经、或者是念佛，你念的音声大让他也听见，他要能跟著你念，那就更好。你读经也要让他听见，他听了欢喜，或者听了不明了经的意思，你方便给他开导、给他解释，让他能生欢喜心，让他也能够念佛，这就是消业障。这比你离开他，在其他地方拜忏、念佛，效果不知道要大多少倍？而且我们不能忘记一桩事情，那就是诸佛菩萨他们所示现的，都是给社会大众作最好的榜样、作模范。

　　父母生病，家亲眷属生病，我们不去照顾他，远远的到寺庙里面去做法会、去拜忏，你让街坊、邻居，你其他的亲戚朋友看到，会产生负面的影响。大家一看，你看这个小孩，父母生病都不照顾了，告诉别人千万不要叫你家小孩学佛，学佛都不孝，父母生病要死，他都不管。叫这些人造口业毁谤三宝，你的罪过多重！所以诸位同修一定要通情达理，这个时候是最好的一个机缘，让你表现佛弟子真正的行持，诚心诚意热心去照顾，全心全力去照顾。照顾当中一切依佛法，亲戚朋友来看病的时候，看到你这种行持佩服，真正是孝顺，使他们心里能够感动，学佛原来有这么样的好处，他自己也会学佛，也会劝他的家亲眷属学佛。所以父母年老，尤其是在病痛的时候，一定要全心全力去照顾，劝父母念佛，把佛在经典里面所讲的道理，常常讲解给父母家亲眷属听，这是无量功德。比你拜忏、共修功德不知道殊胜到多少倍，这个必须要晓得。

　　第三个问题。他说：「朋友的小孩，年岁小正在发育的期间。有人劝他家里面不能够煮荤菜，以免增加小孩的业障。我虽然是个三宝弟子，可是我真的不这么认为。一来我觉得吃饭就是吃饭而已，怎么会想到业障呢？二来我认为吃素应该由个人自己去选择，个人自己去决定。三者是为了怕业障而吃素，真的能消得了业障吗？」

　　这个问题里面问了三桩事情。饮食起居是人生的大事，这不是小事情。饮食起居里最重要的，是要摄收养分，使我们的身心健康，不但只是身体，心理上也要健康。我们要懂得，为什么佛家提倡素食，你要明白这个道理。世间人对於饮食只懂得卫生，生是讲生理，如何保护生理让它不致於得传染的疾病，所以讲求清洁、卫生。可是人除了这个物质的身体之外，还有精神的部分，情绪。情绪的好坏与饮食也有影响，影响最明显的酒，特别是酗酒，酒喝醉了乱性。所以佛制订戒律，不饮酒列入重戒，五戒里头重戒，不饮酒。其实喝酒有什么不好呢？怕你喝醉乱性，道理在此地。由此可知，饮食对於自己的情绪有关系。

　　伊斯兰教他懂得这个道理，他的饮食就选择，不但是卫生，还要保护性情，这是他很高明的地方。我在很小的时候接触过「清真寺」，对他们的教义、仪规，我懂得很多。以后学佛，我看到佛家素食，我就联想到，有了悟处，知道佛家这种生活比他还高明。所以我二十六岁学佛，学佛半年就选择素食。因为我明白这种生活方式卫生、卫性、卫心，不但保护善良的性情，保护慈悲心，所以这种饮食方式是最殊胜、最圆满的，卫生、卫性、卫心。没有人劝我，实在讲我这个人年轻的时候非常顽固，想劝我是很不容易说服我的，我必须自己明白这个道理。

　　如果讲到业障也能讲得通。心地不慈悲就是业障，性情不好也是业障，身体有病，那当然还是业障。所以你要说素食可以消业障，

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能不能讲得通？能讲得通。但是有一些人有个错误的观念，认为素食里头没有营养，实在讲，这都是为了贪图荤腥所说的障人眼目的言词，不是真话。你看这些出家人，看一些老和尚，他们从小就吃素，许多老和尚是童年出家，七、八岁出家，就是一生都是吃素，你看他都是吃得肥肥胖胖的，营养不比一般人差，身体健康长寿，比比皆是。所以说素食里头没有营养，这是一个错误观念。而现代西方人逐渐逐渐明白，懂得这个事实，所以我们在美国看到许多外国人素食。他也不是学佛的，他为什么素食？为了身体健康，选择素食的很多。这个问题诸位细心去想一想，对於健康我觉得是有好处，没有坏处。小孩不知道选择，你明了这个道理，替他做一个最好的选择，我相信他将来长大，得到这个利益，他一定对父母非常感激，你给他这么好的一个选择。

　　下面这个问题，这个问题好长，怎么会写得这么长。他说：「我正在读法师的《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》的讲记」，这个讲记出版没多久，精装本是四册。他说不晓得有没有错解意思，他说他现在的想法既然是学佛，学佛的目的当然就是要成佛。既然要学佛，那当然越快越好，何必去拐弯抹角呢？为什么一定要搞三大阿僧只劫才成就呢？既然要快，那就不必一个一个再去探访明师，可以直接修证，得授记，这不是很好吗？所以我就直接发愿求生西方极乐世界，那就好了！他说：「法师，请问这一个看法有没有错误？」

　　没错，你的看法决定正确。这个看法跟佛所讲的完全相应，确确实实我们在这一生成就就是这个想法，就是这个作法。

　　他下面说：「我有一些朋友，好像认为去西方极乐世界好难，见佛是很不容易的，几乎是不可能的，所以他们的重心都放在每一个大法师的身上，想依靠这些大法师。我的想法，如其依赖这些大法师，为什么不去依赖宇宙之中最厉害的阿弥陀佛呢？阿弥陀佛比大法师厉害多了（他这么写的）。末法众生他一定能度，而且都能度得很好、很圆满，否则就不算厉害了。只度菩萨、声闻，他算不上厉害。我这么想有没有想错？」

　　没想错，你想得非常正确。一定要依佛，佛在四依法里头，告诉我们「依法不依人」，人是什么？就是你所讲的这些大法师。大法师他纵然修得好，他能够往生，与你不相干，你靠他能靠得住吗？所以一定要依靠阿弥陀佛。阿弥陀佛在那里呢？如果你家里供一尊阿弥陀佛的佛像，你依靠他，那也错了。谚语常讲：「泥菩萨过河，自身难保。」你依靠他，怎么能靠得住？一定要依靠真正的阿弥陀佛，真正的阿弥陀佛在什么地方？《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》，那就是真正的阿弥陀佛。依照经典上的理论、方法、境界，认真的去修学，这就是我们全身投靠阿弥陀佛。把经典里面的道理透彻地明了，经典里面教给我们这些方法，我们认真努力去做。

　　我以前讲经的时候曾经说过，可能《讲记》里头都有，我讲往生三辈九品跟古时候的大德不是一个讲法。我的讲法，我认为如果你把《无量寿经》上所有的教训百分之百做到了，你就上上品往生；你能够做到百分之九十，还有百分之十做不到，你就是上中品往生；假如你只能做到百分之八十，还有百分之二十做不到，那你就是上品下生。这样一直递减，减到下下品往生，你也要做到百分之二十。百分之八十做不到，可以做到百分之二十，你就是下品下生。换句话说，百分之二十都做不到，往生就靠不住，没把握。我用这个方法来解释三辈九品，你想想看有没有道理！佛法重点要在行，要在实践，光说不行，不管用，不能成就。一定要在行，你的见解、看法是正确的，一定要努力认真去修学。法师只能给我们介绍，其他不能帮助。换句话说，他对我们的恩德是把佛法介绍给我们，是把净土介绍给我们，我们感激他的恩德。至於修行一定要靠自己，不可以依赖法师，依赖法师是最糟糕的。

　　现在一个绝大的毛病就是「三皈依」都皈依错了。你们好好的听听我讲的「三皈依」的录音带，我有两个比较详细的，一个在新加坡讲的，一个是在澳洲黄金海岸讲的，这个录音带有流通，还有小册子。皈依是皈依自性三宝，三宝要认识清楚是觉、正、净，佛是觉而不迷，法是正而不邪，僧是净而不染；不是皈依泥塑木雕的佛像，不是皈依经本，不是皈依出家人。希望大家一定要留意，千万不要错了方向，那我们好心修学，到后来结果不是自己的愿望，那就非常可惜。

　　今天时间到了，我们就讲到此地，谢谢诸位。


如何挽救社会风气系列（七）—答问学佛　　（第四集）　　1997/8　　电视台　　档名：24-007-0004
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　　各位观众大家好，现在我们继续解答问题。

　　第一个问题有同修来问，他说：世界是怎么样形成的？佛教能够解释宇宙的由来吗？

　　有，而且解释得非常详尽。这些都散布在大乘经论当中，像《华严》、《楞严》，法相宗的《瑜伽师地论》、《成唯识论》，这些大乘经论里面，说得很多、很详细，足够你去研究探讨。

　　第二个问题说：学佛的人火化之后捡出许多舍利，不知道什么叫做舍利？它又代表什么意义？

　　舍利是古印度话，就是梵语，翻译成中国的意思叫坚固子，也就是火化之后，有一种结晶非常坚固。而这种坚固子不一定是某一个部分集合的，譬如说骨骼里面有结成舍利，头发也可以结成舍利，血液也可以结成舍利，皮肉也能结成舍利，我们一般世俗人看是很不可思议。在从前火化之后捡到舍利，一般说法他的心清净，修行多少有一点禅定的工夫才有这个瑞相。但是在我们现代这个社会，好像火化之后，见到舍利是越来越普遍，舍利、舍利花，我们看到很多、听说很多，究竟是不是真正的坚固子呢？这个很难讲。真正的坚固子你可以用铁锤去敲它，铁锤能够敲凹，舍利子、舍利如如不动，那是真的。

　　在过去，倓虚法师在香港圆寂，这是二十多年前的事情，英国人感到很稀奇，就拿了他一颗舍利，真的用铁锤去敲，下面垫的是钢板，上面用铁锤去敲，果然敲不碎。这个铁锤里头凹进去，舍利还如如不动，这是外国人看到，叹为稀有。一般捡的舍利，好像是舍利的样子，如果我们用力一压的时候，往往它就破裂了，由此可知，这不是真的。

　　现代这个社会，真的是世风日下，样样东西都有仿冒，都有假的。无论什么在日用吃的也好、穿的也好、用的也好，仿冒假的东西太多。好像现在

　　舍利也有假的，也有仿冒。因此火化之后，有没有舍利不关紧要。有舍利也并不表示他修行证果，只可以说他修行有一点工夫，不能代表他证果，念佛人也不能代表他往生。真正念佛往生，是看他临终的瑞相，从这上面来断定。舍利的意义并不很大，我们知道就好。

　　下一个问题他问：什么叫做宇宙人生的真理？这个真理在那里？

　　我们一般人都了解，宇宙万物有事、有理，事是形相、作用。这个事怎么发生的？那就是理。宇宙人生的真理跟宇宙人生的事实是表里的两边。佛出现在世间，教导我们整个的内容，也就是说释迦牟尼佛讲经说法四十九年，这四十九年他到底讲的是什么？可以说就是宇宙人生的真理，宇宙人生的真相。你要能够了解这个真理，了解真相，你就叫做佛，就叫做菩萨；你不了解真理与事实真相，你就叫凡夫。所以凡夫跟佛菩萨没有什么差别，一个是了解，一个是不了解；换句话说，一个是明白人，一个是糊涂人而已。你懂得这些，你才晓得佛陀教育之可贵，佛陀教育的价值。我们应不应当学习，不必去问别人，自己就很清楚了。真理在那里？真理就在现前。理没有离开事，事没有离开理，理跟事是一体的两面，你要细心的去观察、去探讨。

　　下面一个问题他问的是：邪教、外道或正教如何来辨别？

　　关於邪是对正来说的。在佛法里面的定义，凡是教化，教化两个字比教学意思要深，教是教导，学是学习，完全是在修学阶段上来讲。但是说「化」就不一样，「化」是从成绩上来说，你教、学真的变化气质，古人的教学非常重视这一点。教学的成就是什么？变化气质，如果达不到变化气质，你的教学就失败了。佛法的教学更重视这一点，我们是凡人，如何能叫凡人变成圣人，这个就是教育起了作用。菩萨是圣人，佛是圣人，超凡入圣，功夫是在教学。如果你的教学与事实真相相应，就是刚才讲的，与真理、真相相应，不违背真理、真相，这就是正教；如果与事实真相相违背，那就叫邪教，这是正教跟邪教的辨别。

　　至於外道，这个意思又不相同。外道绝不是贬低别人，绝对不是轻慢别人。佛家讲外道，这个内跟外是讲心性，如果从心性当中求，这叫内学，佛教称为内学；凡是心外求法就叫做外道，这个意思一定要懂得。其实我们许许多多学佛的人，天天在读经研究经教的人，依旧是心外求法，那就叫外道。所以外道不是骂人，不是贬低人。凡是心外求法，你决定不能成就，譬如说断烦恼、修法门、成佛道，你要在心外去求是决定成就不了的。一定要从内心里面去求，才能够真正的解决问题，这个理很深很深。

　　如果我们不会，一定要靠外面境界，那就讲用心外求法，只有一个法门可以帮助你成就，那个法门呢？念佛法门。我们念阿弥陀佛，求阿弥陀佛来帮助我们，阿弥陀佛在西方极乐世界，这是心外求法。心外求法能够往生不退成佛的，只有这一门，这个诸位一定要懂得。可是你心外求阿弥陀佛，能往生极乐世界，你的品位很低。所以西方世界佛讲四土三辈九品，用心外求法只能生到西方极乐世界凡圣同居土、方便有余土；往上去的实报庄严土、常寂光净土不行，那个用心外求法是决定达不到。但是我们不能到上面两层净土，到底下两层净土也算不错。到那个地方再进一步舍弃外道的理念，恢复到自性，然后才能帮你提升到实报土、寂光土，这是方便法。其他经教、宗派里面统统没有，唯独念佛法门，所以这个法门才能够普度一切众生。一切众生都是心缘外面的境界，几个人懂得心性，几个人能够向内学呢？太少太少了。念佛法门如果能够向自性当中求，那就是讲的自性弥陀，唯心净土。如果用这个方法来修学，果报就在实报土、在寂光净土，跟修学其他一切大乘法门没有两样，这是难行道。凡圣同居土、方便有余土易行道，才能够普度九法界一切众生。这个是内、外，我们也要辨别清楚。

　　向下一个问题，他说：请师父开示三宝加持的意义？

　　三宝是佛、法、僧。加持，这是现在社会上很流行的一个术语，学佛同修都希望能得到佛菩萨的加持。加持有我们世俗里面所讲的保佑的意思，护念的意思。在经典里面告诉我们，三宝的加持是用什么方法呢？是用经典，佛在经典里面讲了那么多的道理，真实的道理，说了那么多的事相，教给我们在一切人事物当中，我们应当用什么样的心态来学习，来面对著这一些状况，这就是加持。所以大家对於加持、保佑，千万不要想成了迷信，认为真的有灵界来暗暗当中保佑我们，你这么体会，就完全错了，你就心外求法。佛菩萨对我们的保佑、加持就是讲经说法。正如同一个学校，学校老师对学生的加持，就是认真的教导，你从这个教导里面领悟、体会、觉悟，这才叫真正的加持。三宝就是佛、法、僧，它的内容就是戒、定、慧。戒是僧宝，定是法宝，慧是佛宝，定、慧可以互为体用，你说定是佛宝也可以，说慧是法宝也行，它都是通用的。戒、定、慧就是三宝真实的加持，不要错会了这个意思。你要如理如法的修学戒、定、慧，你就得三宝的加持。

　　下面有一位同修问：「南无阿弥陀佛」是什么意思？

　　这一句佛号实在讲是被普遍的宣扬，特别是在我们台湾这个地区，诸位出门，到处都能够见到「阿弥陀佛」名号的贴纸。台湾实在讲是真正的民主自由开放，外国人虽然讲民主自由，你要是随便到处贴佛像，贴佛的名号，是决定不许可的，是犯法的。不像台湾，电线杆到处都贴得满满的，这个在其他地区是决定不许可的。因为到处都贴的有「阿弥陀佛」，所以大家对於这一句佛号印象就非常深刻，实在讲这是一桩好事情。纵然对他不能够理解，所谓是「一历耳根，永为道种。」耳根跟眼根是一样的。

　　这一句佛号的意义，那就太深太广了，我在此地略略的提一提。「南无」不能念成「ㄋㄢˊㄨˊ」，现在我们念这个字南方的南，有无的无，你这么念法就错了。这个名号是从印度梵文音译过来的，一定要念汉唐时候的音，它才准确。那个时候人家念这个，他不念「ㄋㄢˊ」，念「ㄋㄚˊ」；也不念「ㄨˊ」，念「ㄇㄛˊ」；「ㄋㄚˊㄇㄛˊ」。我们今天这两个字念「ㄋㄚˊㄇㄛˊ」是念古音，阿弥陀佛。「南无」的意思是恭敬的意思，是礼拜的意思，是皈依的意思，所以这两个字是恭敬之辞。我们顶礼、敬礼，我们皈依。「阿弥陀佛」是一个人的名号，西方极乐世界的导师。释迦牟尼佛教导我们要常常念这一句名号，恭敬阿弥陀佛，皈依阿弥陀佛，更鼓励我们发愿求生阿弥陀佛的国土，接受阿弥陀佛的教导，成就圆满菩提，这是释迦牟尼佛对他学生最大的期望。

　　「阿弥陀佛」这句话的意思是「无量觉」，如果把它翻成中国话，「阿」翻作「无」，「弥陀」翻作「量」，「佛」翻作「觉」，无量觉！无量觉就是无所不知，无所不觉，这个意思内容是太深太广。那么我们把它归纳起来，阿弥陀佛的意义就是《无量寿经》上所讲的四十八愿，四十八愿就是无量觉的浓缩；如果把它再展开一点，那就是全部的《无量寿经》。我们可以说四十八愿是阿弥陀佛这个名号的注解，而《无量寿经》是四十八愿的注解。《无量寿经》还是一个略说，详细再说就是《大方广佛华严经》，所以《大方广佛华严经》实实在在讲是《无量寿经》的详细说明。那么有没有更详细的呢？有，释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，就是《大方广佛华严经》的细说。诸位要能从这个意义上去体会，你就晓得这一句阿弥陀佛，是整个佛法的总纲领，是整个佛法的总原则。佛教给我们念这一句佛号，就把世尊四十九年所说一切法都念到，一句也没漏掉，这个在佛法里面，可以说它做大总持法门。总持就是我们现在所讲的总纲领、总原则，「南无阿弥陀佛」是整个佛法的总纲领、总原则。我们受持这一个总纲领、总原则，发愿求生极乐世界亲近阿弥陀佛，决定得成就，决定得生。这个是佛的名号简单的解释。

　　后面一问：出家学佛跟在家学佛，在成就上有没有高低的差别？

　　没有，决定没有。在家学佛跟出家学佛是平等的，无论是讲断烦恼、学法门、成佛道，没有两样。这个事实诸位可以在《华严经》末后这一品「五十三参」里面见到。这五十三个人都是法身大士，都是《金刚经》上所称的诸佛如来。而这里面五十三位以出家身分的只有六位，其余的全是在家身分，而且这个里面的人物，男女老少、各行各业，都能够作菩萨，都能够作佛，所以是完全平等，没有差异。出家跟在家不相同的地方在那里呢？那是个人的选择，正如同你在这个社会上，你读书，你选择的学科，有人喜欢读文学，有人喜欢读哲学，随你的爱好去选择。踏进社会，社会里面各行各业，也任凭你自己选择那一个行业。出家也是社会里面一个行业，这个行业就是续佛慧命，教化众生。要用现代的话来说，佛教是教育，我选择佛教教育这个行业。既然选择这个行业，就要担负起佛教教学的工作，使佛教育能够延续，能够发扬光大，我们将这个工作就做得很圆满，做得很好。差别就在此地。

　　还有一个同修问的问题，这个问题问得也很好。他说：念佛会念到打瞌睡，精神提不起来，身体支援不下去，要如何克服？

　　这是初学的人往往有这个现象，这种现象实在讲是功夫不得力，不是你才有这个现象，这种现象自古以来在初学这个阶段普遍的存在。释迦牟尼佛在世，他讲经说法大会里头也有不少人在打瞌睡。所以这是一般的现象，也可以说是一个正常的现象，你不必忧虑，但是要用另外一个方法来克服。大概念佛念到打瞌睡，多半在止静的时候，就是我们常讲打坐的时候，打坐闭著眼睛念佛，没有多久就睡著，打瞌睡了，这叫昏沈。另外一个现象呢？坐在这里是坐立不安，就是妄念特别多，七上八下，这叫掉举。这都是用功不得法，功夫不得力，但是这两种现象一定要把它克服。

　　如果是昏沈，你就起来不要再坐了，起来干什么？经行，经行就是散步，散步念佛。或者用拜佛，恭恭敬敬拜佛，拜几十拜，拜一、二百拜，你这个瞌睡自然就没有，所以你要懂得如何来调适身体。如果是妄念太多，妄想纷飞，这个时候你就定下来，你可以打坐，用这种方法，精神著重在佛号，或者带一点观想也不妨，我们供的佛像，观想佛像，使你精神集中，你的妄想渐渐就会少。或者是观想佛在经上所讲的理论，讲的道理，总而言之把那个念头转过来，不要让杂念、妄想继续的去发展，这样就好。在佛经里面，「三十七道品」里面，七觉分就是讲求对治这两种毛病，它的方法很好。诸位可以把「三十七道品」七菩提分里面所说的这种方法找出来看看，你好好的去研究，能够用得上。

　　下面有一个问题，他问的是：我们在家人如何在混杂的家庭中，脱离烦恼与无明？

　　这个问题很大，不容易答覆，也真的很难做得到。家庭是一个小社会，特别是现代的家庭，问题确确实实是多。古时候宗法制度底下的家庭，虽然有弊病，我觉得比现在这种开放式的家庭弊病少，现在的问题比那个时候还要多，还要复杂。你要说到底那一个好，那一个不好？这个话很难讲，没有绝对的标准。还不如由佛法因果的道理上来看，那才是真正解决问题，真正避免知见的分歧，能够得到一个圆满的答案。什么样的因决定有什么样的果报；换句话说，你没有能达到超凡入圣，无论在什么样的社会制度之下，无论在什么样的生活方式之中，你总没有办法脱离因果的定律，这个才是事实真相，这才是事实的真理。如果在家庭当中，脱离繁杂、无明，你一定要依照佛陀的教学去做，最重要的，忍辱，菩萨修行纲领里面布施、持戒、忍辱、禅定，这个很重要。真正依照这六度去做，你这两个问题都能解决。

　　布施是牺牲奉献，为家人服务，这是布施，我为家庭每一个份子工作服务，不求报酬。持戒是守法，所谓是国有国法，家有家规，无论做什么事情，有条理、有程式，丝毫不乱，规规矩矩的做，这个就是持戒。忍辱有耐心，能够忍让。然后讲精进，精进是天天求进步，今天过得比昨天更好，明天过得比今天更好。禅定是胸有主宰，不会轻易被外面境界所动摇，这个样子你就能脱离烦恼，这些繁杂的事情，你就能够摆脱。末后是般若智慧，智慧能破无明，你在生活当中、在工作当中、在应酬当中，面对著人事物这些复杂的现象，清清楚楚、明明白白，一丝毫不迷惑，这就是破无明。样样做得很周到、很圆满，你自然不生烦恼。所以菩萨行门当中这六个纲领，也是我们生活的纲领，非常有效果。

　　这些理跟事都很深很广，特别是在《大般若经》里面，讲得可以说是非常的透澈。但是《大般若经》分量太大，一般人很难读诵，部头太大。古时候这些大德也发现这个问题，所以将这部大经做了一个节要，里面重要的经文一条一条的节录下来，重复的、繁杂的尽量来避免，把它简化，变成了十卷，我们现在精装本一本。这个经就在这个面前，《大般若经纲要》，这是清朝乾隆年间葛慧居士编的。能够依照这本的理论、方法去修行，你这个问题就解答了。我们现在也在选讲这部经，分量还是太大，没有办法完全讲，只在里面挑选，挑选与我们日常生活有密切关联的，我们提出来研究讨论，对我们生活、工作都会有很大的帮助，这是一部很好的书。

　　下面有一个问题。他说：我是一个出家人，受不了环境的诱惑破了戒，该如何真正忏悔？

　　我想你这个问题，也是现代社会一个共同的问题。不过你很难得，你能够说出来；许许多多经不起诱惑破戒的人，他不好意思说出来，不敢面对现实，你能说出来已经算相当不错了，相当的难得。谚语常说：「人非圣贤，孰能无过？」「过而能改，善莫大焉。」我们明白这几句话的道理，我们就晓得应该怎样修忏悔法。其实佛家在行门当中，严格的来说，从初发心一直到成佛，就是修忏悔法，忏悔法里面最重要的，就是改过自新。我在过去讲经的时候也常常提到，佛家有许多术语，但是许许多多的术语现代人曲解它的意义。譬如我们常常听到的「开悟」，什么叫开悟？忏悔，什么叫忏悔？看到这个开悟觉得很玄，很不可思议，好像一开悟一定就有神通，就有特异功能，会联想到这些，其实不是的。什么叫开悟？知道自己的过失就开悟了。一般人自己犯过，不晓得自己的过失，迷惑颠倒，佛没有办法帮助他，佛能帮助谁呢？能帮助那些自己知道自己犯过的人。我讲解开悟，就是这个说法，你知道你自己犯过，你就觉悟，你就开悟。你能够把这些过失改过来，以后不再犯了，这就是真实的忏悔，这叫修行，功夫！你真有功夫了。希望大家对於这些名辞术语不能够曲解，不能够错解。

　　佛经我们展开经卷，你第一个看到的是「开经偈」。这个「开经偈」是唐朝武则天做的，实在做得太好，后世的这些祖师大德们想再做一首，都比不上她，做绝了，所以一切经典都用她的「开经偈」。偈里面虽然只有四句，讲得很清楚，「愿解如来真实义」，说得好！你不能把佛的意思曲解了，不能把佛的意思错解了，你要求佛的真实义。修行就是修正我们错误的行为。行为说之不尽，经论当中把无量的行为归纳为三大类，你身所犯的，口所犯的，念头所犯的，总不外乎这三大类，所以叫身、口、意三业，业就是造作。用身、语、意就把所有一切行为都包括了，这个行为里面有正确的、有错误的。与宇宙事实真相相应的，这是正确的；相违背的，就是错误的。如果你发现错了，你把它修正过来。

　　譬如我们处事待人接物用真诚心，这是正确的；我们用虚妄心，这是决定错误的，假心假意对人、对事、对物，错了。发现这个错误就是开悟，就觉悟了。从今之后，我处事待人接物用真心，我绝对不用妄心，人家用虚情假意对我，我用真诚对人。那这样说起来，我们不是吃亏了吗？可是你要晓得，你的目标是希望作佛、作菩萨，希望超越六道轮回、超越十法界。没错！我的确是这个希望。你要达到这个愿望，真诚心才能达到，虚妄心是决定出不了六道轮回。了解这一个事实真相，我们晓得，我应该怎么做法，别人骗我，我不骗他，他骗我，他搞六道轮回；我不骗他，我要超越六道、十法界。这个样子做才心安理得，纵然吃亏上当也不在乎。那个不肯吃亏上当的，继续搞轮回；我们愿意吃亏上当，轮回就搞这一次，下一次不再搞了，想想还是值得，还是殊胜，有真实的利益。

　　佛教这么多的经论，里面讲这么多的道理，这么多的方法，实在讲是太多太杂了，如果不把它理一个头绪，掌握一个纲领，我们真的是难修，我们怎么做法，从那里下手？我归纳成十个科目二十个字，这容易记。时时刻刻、在在处处，用这十个标准来修正我们的行为。第一个是真诚，我们处事待人接物有没有用真诚心？第二个清净心，我们在日常生活当中，六根接触六尘境界，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，有没有被污染？污染就不清净，什么是污染呢？喜欢的就起贪爱，不喜欢的就讨厌，你就被污染。换一句话说，你在境界里头就失去了自主，被外头境界诱惑，就像你讲的破了戒，所以一切时、一切处要保持自己的清净不染。第三平等，平等就是没有高下，你的心才能得定。第四个正觉，真正的觉悟，绝不迷惑。然后从真诚、清净、平等、正觉里面，生起大慈悲心，关怀一切众生，爱护一切众生，肯尽心尽力帮助一切众生。你有这五种心，这是好的，这个是正确的，没有错误，我们用这个标准。

　　在事上，就是在日常生活当中，事相上面我们也有五个项目，看破、放下、自在、随缘、念佛。什么叫看破呢？真理、真相搞清楚、搞明白了，这叫看破。看破之后，你不会把这些事相放在心上，这叫放下。放下不是什么事情都不做，放下之后，你会做得更认真、更努力，为什么呢？你要表演一个好榜样，让一切众生向你学习。所以你无论做什么事情，一定认真负责，心地干干净净，一尘不染，快乐！所以你的生活是自在的、是潇洒的、是快乐的。自在、随缘，随缘就是不作意，是说不会有成见，我一定要这么做法，一定要那么做法，那就错了，你就不自在。恒顺众生，随喜功德，这是佛菩萨的生活，佛菩萨的情趣。我们在生活当中，能做到自在、随缘，那就快乐无比，这是讲我们这一生真正得到了幸福美满。

　　这种幸福、美满如何能保持到永恒？那你一定要念佛求生净土，生到西方极乐世界，你这个看破、放下、自在、随缘，就得到永恒。如果不往生净土就非常困难，你这一生得到，来生怎么办？来生一投胎就有隔阴之迷，前世所修行的忘得干干净净，又怕随著环境迷惑了，又造作罪业，这个事情就麻烦。所以最后一定是念佛求生净土，你才得到大圆满，彻底究竟的圆满，这叫真实忏悔，究竟圆满的忏悔。出家人应当这样学法，在家学佛也应当如是学。

　　今天时间到了，我们就讲到此地，谢谢诸位收看。


如何挽救社会风气系列（八）—谈护法　　（共一集）　　1997/8　　台湾纬来电视台　　档名：24-008-0001
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　　各位观众大家好：

　　今天因缘非常殊胜。陈彩琼居士从美国来到我们现场。她是达拉斯佛教会的护法。刚才她告诉我，现在才真正体会到护法的工作很不容易做！这一个题目，过去我也曾经说过，难得她今天到现场，我们利用这个机会，再将这一桩事情，做一个研究讨论。弘护是释迦牟尼佛以及历代的高僧大德自己修学、教化众生的一个枢纽。换句话说，天赋再好，如果没有助缘，实在讲是很难有成就的，世、出世间法都不例外，我们可以从历史上得到正确的答案。在佛法里面讲，释迦牟尼佛当年在世，如果没有那么多的国王、大臣、大富长者的极力护持，他的理想再好，帮助一切众生的方法再妥善，也没有法子发挥，所以护持的功德，实在是不可思议。

　　佛法从后汉初期传到中国，也是得到帝王、大臣的拥护，所以才能够很顺利的在中国推展，成为中国文化的一环。我们应当感激历代这些护法的大德们。谚语常说：「同行相嫉」，这是事实，古今中外都不能够避免。释迦牟尼佛当年在世，印度一些宗教家们在民间传道，佛经上所记载的，知名的就有九十六种之多。而世尊也是到处讲经说法，自自然然引起他们的嫉妒。这些嫉妒的人想尽方法来破坏，而僧团里面也有一些不听话的学生，叫做六群比丘，专门捣蛋的。也许同修们会联想到，释迦牟尼佛有圆满的智慧，有善巧方便，为什么还会收这一些惹事生非的出家弟子呢？如果世尊对他们的根底都看不出来，那么释迦牟尼佛的能力还是很有限。我们看到这个情形，必然会有这些联想，可是事实不然。

　　我们明了诸佛菩萨示现在这个世间，最重要的目的，就是给一切众生，作一个最好的榜样。所以决定不能够以他的境界为对象，他必须以我们众生为对象。众生是凡夫，佛灭度之后，历代的祖师大德们都是凡夫。凡夫的僧团里面一定有问题，一定会出现这些违背僧团规矩的人物。那么怎么处理法呢？世尊在当年的僧团，已经就作我们的模范了。僧团里面，有很多很听话的好学生，有不听话的顽皮学生，惹事生非的学生。那我们看看释迦牟尼佛是怎么样对待他们，这就是叫我们学习。如果以佛的智慧神通，专门都收好学生，坏的学生都不收，那到现在我们的僧团怎么办？我们没有慧眼，没有能力来辨别学生的善恶。遇到这些恶的学生，我们如何处理，这不就麻烦了！由此可知，这才是释迦牟尼佛真实的智慧、真实的教诲。所以僧团里面，显示出各种不同的人物，各种不同的性格，不同的程度，不同的智慧，能够聚集在一起接受佛的教化。我们能够体会到这一层，就能得殊胜的受用。

　　历代这些高僧大德们，他们之所以能成就，都是得力於衷心的护持。这些护法的大德们，他们有智慧、有眼光、有毅力、有决心，纵然遇到许许多多的挫折、阻挠，他也不会退心。这样的护持才能成就。在佛教史里面，襌宗六祖惠能大师的历史，知道的人很多。在坛经第一篇就叙说得很明了。当年五祖忍和尚传法给他，引起大众不服，不但要把衣钵夺回，甚至於还要陷害於他。五祖了解这个事实，所以在半夜叫他离开，叫他逃避。他逃到岭南，隐藏在猎人队里面，时间居然有十五年之久。十五年之后，大家把传衣钵的事情淡忘掉了，於是他才出现。出现之后，因缘殊胜，得到南方的出家大德印宗法师的护持。我们常说「同行相嫉」，同行不嫉妒，而来帮助护持的，非常的希有，在历史上很少看到。我们细心去观察，惠能的成就就是印宗法师的成就，这是不可以否认的。如果没有印宗法师的护持，能大师虽然有智慧、有善巧，也没有机会去发挥。这是得力於出家人的护持。

　　我们再看世间法里面，大家都知道管仲这个人了不起，「九合诸侯，一匡天下」，他的事功永远被后世人赞美。他怎么成就呢？得力於鲍叔牙。管仲对於这个朋友永远不忘记，说：「生我者父母，知我者鲍叔」。鲍叔牙知道他有智慧、有能力，特别举荐於国君，他才能够展开他的抱负，济世救民。也是得力於护法。这些事在历史上不多见。我们想想，历代人才有没有呢？不能说人才没有，代代都有人才，世、出世法里面不乏人才。但是缺乏护持的人，纵然是天才也会凋零，也会没落。

　　达摩到中国来，得不到人护持，得不到护法，只好在少林寺面壁九年，遇到慧可大师，把法传给慧可。慧可一生也没有遇到得力的护持人，所以代代单传。这算是相当幸运。确确实实有许多大德一生当中没有人护持，也找不到一个传人。这个事情，每一个朝代都有，这是非常遗憾的一桩事情。晚近世风日下，真正发心成就下一代，成就年轻人的更希有了、更难得了。

　　我们生活在台湾这个地区也倍受艰苦，总算得三宝的加持，我们遇到殊胜的因缘，才有今天这一点成就。佛法在社会，数百年来，可以说从清朝中叶以后，佛法加速度的变质。为社会有识之士，今天所讲知识份子所轻视，这不能怪人。我们今天佛法寺院、庵堂，出家二众所表现出来的形像，怎么能叫这些知识份子敬仰？所以过失不在他们，在我们自己本身。我们表现出来的，确确实实是迷信。你能说佛教不迷信吗？佛教不消极吗？这是表现出来就是这个样子。真正要护持，那是有高度的智慧，不是普通人。

　　我在年轻的时候，作学生的时代，曾经接触过基督教，接触过伊斯兰教。我对他们的教义，略略的懂得一点。但是对於佛教则一无所知。从来没有听说寺院里有讲经的，没听说过。到以后我们才晓得，有几位讲经的法师，都是在大都会。小的城市、农村里头，那就更不必说了。可是基督教的教堂，无论在任何偏僻地方，牧师们都常常讲经说道。我们听听，有的时候听得蛮有道理，总觉得他们比佛教高明。佛教只有拜拜，只有烧香、念经、超度死人。好像与我们的生活，与活人不相干！这样的东西怎么能引起我们学习的兴趣，怎么能引起我们对它产生信心？

　　我自己对佛教的认识，是到台湾来之后，追随方东美先生。我跟他学哲学，他老人家非常慈悲，给我做了一个系列的介绍。从西洋哲学介绍到中国哲学、印度哲学。等於给我讲了一部哲学概论。最后一个单元，他给我讲佛经哲学，使我非常讶异。佛经怎么是哲学？他告诉我，佛经不但是哲学，是全世界最高的哲学。又给我说，修学佛法才是人生最高的享受。这一句话，打动了我要探讨佛经的兴趣。於是我就开始跑寺庙。当时在台北最著名的是善导寺，这里面藏经，在那时候算是相当的丰富。当时佛教经典非常缺乏，市面上找不到。全台湾印经只有三个地方。台北有个台湾印经处，朱镜宙老居士主持的，规模很小。在台中有一位陈叔居，在南部也有个书局，我一下忘记了。他们印的种类也少，数量也少，所以经书是很难得到。我们唯一的办法，就是在寺院里面，借大藏经来阅读，遇到好的东西，自己抄写。没有像现在这么普遍。所以方先生把佛法介绍给我。我的因缘可以说是相当殊胜。

　　接触经典大概一个月的时间，有一个朋友介绍我认识章嘉大师，这是专门研究佛法的，是佛门的专家。我亲近他老人家，得他老人家的指导，他也非常慈悲，跟方东美先生一样。章嘉大师当时住在青田街八号，是一栋日本的洋房。我们也是每一个星期聚会一次，跟他研究讨论，听他的教诲。三年之后，章嘉大师圆寂了。我又经朱镜宙老居士的介绍，认识了台中李炳南老居士。以后我对佛法有相当的认识，我觉得这是一门好东西，应当要把它发扬光大，但是没有人去做。我不知道那就算了，既然知道了，如果不做，就觉得良心对不起。所以我辞去了工作，发心奉献这一生，专门从事於这个工作。到台中亲近李炳南老居士，我跟他十年，修学基础奠定了。

　　离开台中，继续做我的修学弘法的工作。弘法刚刚开始了。这时候，正如过去李老师所说的，你弘护没有成绩，别人笑话你，那就无所谓了。如果你自己修行弘化能有一点成就了，嫉妒、障碍必然会来自四面八方，心里不能没有准备。以后真的我遇到困难。我自己的出家道场不能住。也是这个因素。台北市每一个道场，都不能接纳我。在当时，居士界里面，有黄一鸣居士，他是一个国大代表，曾经做过佛教会的秘书长。对於前一代的老法师都有私交。赵默林老居士非常热心，到处想给我找一个挂单的地方、落脚的地方。他们是颇有信心。每一个寺庙走了一趟，处处碰壁，然后他们才觉悟了。来见我说：「法师！不是我原先想像的。难！太难太难了！」

　　我正在这时候，真正是走头无路，逼著我只有两条路可以选择。一个把弘法利生的工作舍弃，去赶经忏，也去度亡魂，这个行！这是每一个寺院道场都欢迎，都能够接纳。第二条路呢？我又还俗，再去找工作，谋生！遭遇到这么大的障难。在困境之中，我遇到韩瑛居士夫妇。他们是我的听众，北方人个性豪爽，知道我这个困难，他们打报不平。韩居士的家庭不富裕，收入也是很微薄，极度艰难困苦，他帮助我。他家里还有两间多余的房间，让我住在他家里面。我为了这桩事情，到台中请示老师。老师说可以，这样我才安心住在他们家里。这一住就住了十七年。我脱离了僧团，过一种出家人非常的生活。苦不堪言！而他们一家护法，遭遇多方面的毁谤、谣言，压力沈重！一般人很难承受得了。所以我非常感激这一家人，他们能扛得下来。什么样的毁谤也不在乎，甚至於什么样的侮辱也不在乎。我们觉得这个事情是一桩好事，是应当要做的。

　　一直到六十八年，才有微薄的能力，在景美建一个小道场。民生大楼那边买了一个单位，五十坪。这样我们就有自己的一个讲经的场所。在以前，他们夫妻两个到处借地方、租地方，帮助我在讲台上练习讲经，一直没有中断过！古人常讲：「拳不离手，曲不离口。」说明练习的重要。打拳的人天天要练拳，三个月不练拳，骨头都僵硬了。唱歌的人、唱戏的人，每天要吊嗓子，几个星期不练习，就唱不出来了。同样的道理，发心讲经说法，也要天天上讲台。

　　过去李老师教导我们，纵然没有机会天天上讲台，一个星期至少要上讲台一次。假如一个星期一次的机会都没有，你必定生疏，必定退转，到以后你的信心就没有了。由此可知，讲台练习这是成功之道。我得到韩居士一家的护持，使我讲经的机会充分了，每一个星期至少有三次，有的时候到五次、六次之多。最多的，我记得大概有两年的时间，我讲台机会太多了。上午、下午、晚上，一个星期有三十多个小时。我很欢喜，我不会推辞，有这么好的机会来练习，因缘无比的殊胜。

　　六十八年有这个因缘建立景美图书馆，以后逐渐逐渐扩充，才有今天这样一个场所。但是比起其他法师的道场，那我们是逊色太多了。任何一个小庙，我们都不能跟它相比！我们的特色就是讲经说法、念佛共修，从来没有中断过。韩瑛居士全心全力护持我们三十年，建立道场。有一些听众听了之后生欢喜心，发心出家，於是我们也组织了一个小僧团，这些成就都是韩居士护持的功德，很不容易！如果没有她全心全力的护持，没有她坚定的意志抗拒一切外来的毁谤、折磨，我们那有今天的成就？

　　她在今年三月五号往生，非常出乎我们意料之外。有许多认识她的人都非常惊讶。即使她在病中，她还是谈笑风生，你看她活泼的态度，听她音声洪亮。至少她也能够再活个二十年（就一般情况来看），没想到她这么早走了。她走的时候没有痛苦。最近我听了三重廖居士他父亲往生的录音带，他做了一个详细报告，非常殊胜。但是韩馆长往生那个状况，比他父亲往生又殊胜太多了。她生病的期间没有病容，走的时候没有死相，面目如生，比生前还要好看，非常的希有！生病期间，我们也曾经见到不少的病人，病重的时候，都会见神见鬼，见到已经过世的家亲眷属，这种现象非常普遍。佛在《地藏菩萨本愿经》里面，有详细的说明。那个现象不是好现象。韩馆长往生，这些现象没有，这是很希有、很希有的。

　　她两次见佛。第一次是三月一号，三月一号晚上十点钟，她见到阿弥陀佛来了，告诉我们阿弥陀佛来了。大约有三、四分钟，有这么长的时间。她告诉我们阿弥陀佛走了。我安慰她，阿弥陀佛来看你，我说你的病一定会好。佛来看你，佛没有把你带走。佛来看看你，他又走了。她点点头。我说你现在念阿弥陀佛，应当比我们大家念佛更亲切了。为什么？你见过佛！我们只看到佛像，没见过真佛。她说对！很肯定。这是第一次见佛。见到佛之后，她的精神越来越好。那天晚上（三月一号晚上），医院医生给她诊断，他说非常危急。医生告诉她的儿子，可能只有两小时，叫我们做准备。六点钟医生说的，但是八点钟之后，她就醒过来了。醒过来之后，她要喝水，她要吃东西，精神越来越好。到十点半阿弥陀佛来了，我们以为佛来接引了。没有想到见过佛之后，精神越来越好。我们在一块聊天有说有笑，一直聊到两点多钟。我看她没事了。

　　在这一段期间当中，我们谈了许多将来要做的事情。我们应当如何把佛法发扬光大，如何来培养后学。讨论了很久，到两点多钟时间太晚了。我就劝她好好的休息，明天我再来看你。我也回来休息。到了三号，我就把一号晚上所谈的做了一个整理，写出十二条。我每一条念给她听，她都点头完全同意。所以这个十二条就是「韩瑛馆长的愿望」，也等於说是她的遗嘱。希望我们净宗学会的同仁，都能以韩馆长的愿望，我们共同勉励，依教奉行，报答她对我们三十年护持的恩德。这是三月三号的事情。

　　三月三号下午，我看她情形逐渐的好转。医院里面的大夫看了也摇头，他说你们学佛实在是不可思议。怎么看看不行，又回来、又好了。但是我觉得情况还是有相当严重，不能不做妥善的准备。这时候我就想起来，我们出家人穿的黄海青，黄色的海青，红色的袈裟，这是不如法的。虽然一般人喜欢这种打扮，但是我晓得鬼神厌弃，不如法！我们跟馆长一再强调，我们要如法修学，那只有从我们自己本身来做起。我们从此以后，不再穿黄色的海青，不再搭红色的袈裟。我们的袈裟一定是咖啡色，染色衣。我就打电话到图书馆告诉悟道，叫悟道立刻通知板桥的僧服店，给我们图书馆出家的男众，每一个人做一件咖啡色的二十五条衣。立刻通知她，希望她能快一点给我们做好。

　　晚上僧服店的老板娘到图书馆来给我们量尺寸，我们就告诉她，希望她能够快一点给我们。她给我们说她知道。我们很惊讶，你怎么会知道？她说中午阿弥陀佛通知她，说图书馆有急事，你们要赶工给他做。我们听了这句话非常惊讶，也非常安慰。惊讶的是从来没有听说过，阿弥陀佛亲自替人安排事情，没听说过，古书上也没有见到有这种记载。正好那天中午（三号中午），馆长第二次见阿弥陀佛。几乎僧服店的老板娘跟馆长是同时见到阿弥陀佛，一个在医院，一个在板桥。给我们带来了很大的信心。

　　果然我们要求的服装，她如期给我们送到。馆长五号下午四点二十分钟往生。僧服在这之前送给我们。我们一切都如法，心里面欢慰无比。我们仔细去思惟，我想韩馆长到这个世间来护持佛法，应该可以说是阿弥陀佛派来的，她不是个凡人。她来，有她的任务；她走，她的功德做圆满了，阿弥陀佛接她走的。她在这个期间，两次见阿弥陀佛，一次见到莲池海会。她告诉我们莲池很大，莲花很美！走得那么样的安详。走的时候，走之前跟我们讲太舒服了，她不是苦著走的，不是痛苦走的，她是非常快乐走的。

　　我们当然难过。三十年的相处，热心护持，使我们有道场、有小的僧团。在这个时代弘护正法，如《楞严经》上所说：「邪师说法如恒河沙」，外面的障缘比过去任何一个时代都多、都复杂、都严重！我们能够在这夹缝当中生存，还能够将佛法延续发扬光大，是多么艰巨的工作。真正发心护持，就是如来的使者，必定得诸佛护念，龙天善神的保佑。我们从馆长最后这几天当中，得到了证实，过去我们只是这个想法，依照经典的理论来推想，这是我们看到了事实。

　　还有中达师在各处弘扬佛法，努力的在行化，也得到护法神明显的加持。使我们相信佛在经里面所说的，字字句句都是真实的，不是虚妄的。弘法要依靠佛的教诲，如理如法认真的去做。护法，韩瑛居士是一个最好的榜样，成功的护法者，没有亏负如来的使命。我们希望有更多像韩瑛居士这样的护持，我们希望有许多年轻的法师，发愿弘法利生，佛法前途是一片光明，一定得到佛所讲的殊胜的功德、利益、效果。帮助世人幸福，帮助每一个家庭美满，帮助众生事业顺利成功，社会安定详和，最后达到世界和平。每一个种族、每一个国家都能够互助合作，共享繁荣兴旺的成果。这是弘护必定得到的殊胜效果。我们利用这一点机会劝勉同修们，我们要认识、要理解，要共同携手努力，把这一桩事情做好。谢谢大家。

如何挽救社会风气系列（八）—谈护法完
净公上人：如何挽救社会风气系列

嗡
普贤菩萨名，诸佛第一子，我善根回向，愿悉与彼同。
身口意清净，自在庄严刹，逮成等正觉，皆悉同普贤。
如文殊师利，普贤菩萨行，我所有善根，回向亦如是。
三世诸如来，所叹回向道，我回向善根，成满普贤行。
愿我命终时，除灭诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐国。
生彼佛国已，成满诸大愿，阿弥陀如来，现前授我记。
严净普贤行，满足文殊愿，尽未来际劫，究竟菩萨行。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！