无垢净光：水莲－因果启示录南无阿弥陀佛

wlxg20130220

无垢净光：水莲－因果启示录

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无垢净光著述
　　
　　自　序——水莲缘起
　　和水莲斋主的认识，纯粹是一种偶然，也是一种缘起。
　　偶然，是因为这样的会面，没有预期，纯是偶然。
　　缘起，是因为这样的会面，开启了本书的缘起！
　　一九九五年，在某个仲夏的午后，因为某种机缘，和水莲斋主不期而遇 ，之前，我俩并不相识，但在短暂的晤谈里，她隐约的提起某些神秘而且幽微的“因果”现象，并认为，如果能够形诸于文字，将有助于人们对人生里所发生的一些遭遇或现象，有更为深刻的了解和警惕。
　　她的谈吐，真诚坦率，并且有着远超过其年龄的悟性和修养，这种内在的涵养，明显的反应在她自在、坦然、澄静的举止上。
　　坦白说，任何人都很难想像，能够将这样一个知性、自信的现代都会女子形象，和“怪力乱神”的灵异现象扯在一起，或画上等号。
　　但或许，这种“不相容”，并不是现象上本有的不相容，而是我们认识上的不足，或心灵认知的不相容！
　　水莲斋主，素有悲愿和异能，而这些都和她累世中的修行和宿愿有关。
　　但她从不执著在这些异能上，也不以这些异能来沽名钓誉，哗众取宠，只是随缘的把它当做一种善用，以一个无住心和悲悯心来行事，就如她所认为的，她深刻的了解到“凡所有相皆是虚妄”的道理，所以她从来不执著于这些现象，只是将她所“观察”到的现象，客观的、实际的呈现出来，拿来当做一种参考和善用！
　　所以，本书所提及有关水莲斋主的一些事迹，并不在显现某种的“异能”，而在它背后所带给我们的启示！
　　当在和水莲斋主做过多次的访谈后，我被她人格上所散发出来的某种特质所感动，那不单单只是一种真诚，而是更像是一种——由无私的奉献和悲悯的襟怀，所散发出来的光芒！
　　从她身上，我们看到了另一种行走在菩萨道上的典范，因为她总是默默的、不为名利报偿的、尽其所能的在协助“苦难”的人们，走出他们心灵痛苦的困境。
　　所以，“水莲”，只是一个化名、比喻，就像是希望在这五浊恶世里，每一个人，都能身心清净，如出污泥而不染的水莲！
　　对作者来说，本书的写作，也只是怀着和水莲斋主一样的，一种单纯的小小发心和期望，期望现时仍在恩爱情仇里挣扎、折磨、痛苦的苦难心灵，或即将在恩爱情仇里挣扎、折磨、痛苦的苦难心灵，都能因为这本书，而能得到某些启示和激励，因而步上宽容、和谐的人生坦途！
　　最后，要特别感谢水莲斋主，如果没有她多方的慈悲协助，也就没有本书的出现和完成。
　　再一次的感谢她！
　　无垢净光 一九九六年二月
　　第一章、言语的启示
　　　
　　言语的启示
　　水莲——因果启示录
　　人——可以说是唯一具有优越丰富语言沟通能力的动物，但也可能是唯一会因言语而肇祸的唯一动物。
　　语言是中性的，至于会让语言成为善、恶、好、坏的负面或正面，那全是因为人的“心灵”使然！
　　我们的言语，只是我们内在心灵某种意念的外在化，外在的言语，就是我们内心某种意念的反射！
　　所以，我们要表达善意的语言的话，首要义务，就要从净化自己的心灵开始，有净化的心灵，就会有净化的意念，有净化的意念，才能说出善良、美好的语言。
　　好坏、善恶的语言都是由人的嘴巴说出来的。
　　至于我们，要选择用什么样的语言来说话呢？
　　●言语是意念的反射●
　　只要是人，只要是一个有正常说话能力的人，每天都要说出许多的话语，而在这许多说出的话语中，总有一些说出的话语，足以令别人怨恨，而令自己悔恨。
　　一个人所说的话，可以说，大多是他内心某种情绪、某种态度或某种人生观、价值观的反应，因此可以说，我们的“言语”，就是我们内在某种“意念”的“外在化”，外在的言语，就是我们内心某种“意念”的反射。
　　如果说，脸相是一个人内心的“镜子”，反映着我们内在的素质，那么，言语就是一个人内心的“信使”，传达着我们内在的意念！
　　而常常有许多人，因内在净化程度的不够，内心总被嫉妒、傲慢、偏见、恨等负面的情绪所充满，因而常常说出一些无建设性的负面言语。
　　而在这些负面的言语当中，最常被我们所忽视，但是也最不该被我们所忽视的，就是那些轻视、嘲笑、中伤、挑拨、毁谤的言语。
　　这些负面的言语，就像是支双向发射的毒箭，一经说出，一端虽射向别人，但另一端也指向了自己，这些负面的情绪语言，虽然暂时、短暂的畅快了一己狭隘的心灵，但最终伤害的还是自己的性灵，和被自己所伤害的无辜可怜的人们。
　　而这些“轻视、嘲笑、中伤、挑拨、毁谤”的恶质性言语，其所形成的伤害力，最终还是回到了自己的身上来！
　　●堕落为猿猴的比丘●
　　曾经，在佛经上有个故事，说在久远以前，有一位年轻的比丘，因为曾经恶意的嘲笑另一位年老的比丘，说他跳过小溪的姿势有如猿猴一般，结果，造了如此恶意的口业后，等因缘聚会，在五百世后，这位年轻的比丘终于也堕落为一只猿猴。
　　曾经嘲笑别人像只猿猴，想不到自己也成为了被自己所嘲笑的对象，这个故事所显示的，不止是一种讽刺，更是一种悲哀，深沉的悲哀。
　　难怪有句话说得好：“菩萨畏因，众生畏果”，菩萨（或一个有智慧的人）因深知因果的可怕和丝毫不爽，所以谨言慎行，战战兢兢，深怕自己堕入因果恶性的泥淖中，而一般众生，因对因果的愚昧无知，不知慎因，等造了恶因，受了恶果，才来反悔莫及！
　　大体说来，这个嘲笑别人为猿猴，自己堕落为猿猴的故事，极符合因果律的“公正性”，如是因，如是果，有怎样的因，就会产生怎样的果，甲造的因，由甲自己承受结果，不会落到乙身上，甲乙两人的因果关系，由甲乙两人承受，不会变成甲丙的因果关系。
　　因果律是如此地准确而严密，不会有任何的谬误和疏失，也不会因为时间久远而失去效力，更不会因为空间的转移而有所遗漏，就如同一首偈子所说的：
　　假使百千劫，所作业不亡；
　　因缘会遇时，果报还自受。
　　因此，虽然在经过了五百世那么长远的时间，但当“因缘会遇时”，看似轻微的嘲笑果报，最终还是报到自己身上来，让自己堕落为猿猴之身。
　　这个故事，也极其符合因果律的另一项重要的法则，那就是因果律的回向性：“你常怎么做，你就会如你所做的那样。”
　　也可以将之延伸为：“你常怎么说，你就会如你所说的那样。”因此，根据这个佛陀所说的故事，我们也可以说，如果“你常嘲笑别人成什么，你就会成为你所嘲笑的那样。”
　　虽然，因果律，可以几个大原则来解释，但因果现象，毕竟是极其错综复杂，绝对不是可以用单因单果来含摄的。
　　因为以这个故事来说，这位年轻的比丘，当然不太可能只因为单纯的一次嘲笑，就得到了堕落为猿猴的报应，因为，由他恶意嘲笑别人的姿势像猿猴这一行为看来，我们可以说，在他的人格特质里，早就存有嘲笑轻视别人的倾向，而他当然的，也习惯性的常常这么做。
　　我们甚至可以想像，一个有这种内在倾向或特质的人，当在嘲笑别人时，是如何的“享受”在自己嘲笑别人的行为里，而有一点，不能予以忽视的是，如果他的身分，不是应守清净戒律的比丘，而那个被他恶意嘲笑的对象，也不是一个有德性的老比丘的话，那么，报应应当不至如此严重。
　　从以上的分析知道，这位年轻的比丘，因为平素即有轻视嘲笑别人的习惯，而被他嘲笑的对象竟是个有德性的老比丘，且他的嘲笑是恶意的，因此，虽然在某个时空场合，不经意的造作了这么一个，看似无伤大雅的“业”，但当“因缘会遇时”，果报成熟了，他的嘲笑，终于“回向”他自己，让他也尝到了身受嘲笑的滋味！
　　●一个不好好说话的人●
　　有时，一个人可以说话，且可以好好的说话，顺意的说出他想说的话，从某个角度来看，毋宁是一种福气，因为对一个已经丧失说话能力，或说话困难痛苦的人来说，能够畅意的表达自己的意见，无异是一种奢求，这一点，对“身在福中”而能够正常开口说话的人来说，除非“用心”，不然是难以体会这种“福气”的。
　　水莲斋主，告诉我们一个发人深省的故事。
　　有一天，一个五十多岁的传统妇人，经人介绍而来。
　　“你很难想像，竟然有人连说话都那么痛苦吃力！”水莲斋主感叹的说道，话语中流露着一种悲悯。
　　她说，当这妇人开口说话时，声音好像“哽”在喉咙里，话语要出却出不来的样子，往往一句话要很辛苦很吃力的才能说出来，而当在说话时，不只呼吸急促的喘动着，而且可以很明显的看到她脸上痛苦扭动的表情。
　　当这妇人费力的、断断续续的从喉间“挤”出发音扭曲的叙述后，才知道，原来，她罹患说话困难的症状，已经有两三年之久了，开始时较轻微，到后来愈来愈严重，严重到不止话说不大出来，而且说话时也因严重的气喘，而带动着胸腹中一种被挤压而连带全身的痛苦，虽然看遍中西医，仍然找不出真正的病因。
　　我们可以想像，当一个人有话想说，却挣扎的难以说出口的苦楚，而这种痛苦，却是生理的不能，而不是心理的不愿。
　　我们也可以想像，她对能够自由说话的渴望。
　　曾经，她也和一般人一样，能够尽情的说她想说的话，只是，我们无法知道，当万一有一天，她终于可以恢复她自由说话的能力时，她是否仍会尽情的说她想说的话，还是，她会记起能够说话是一种“福气”，因而，从此谨慎的说话，好好的说话？
　　水莲斋主说，这妇人罹患说话困难的症状，肇因于前世“不好好说话”的业报。
　　在前世，这妇人是一男子，但口德极差，稍不如意即破口骂人，而且喜欢在背后说人是非，至于挑拨离间更是能事，终其一生，以恨、嫉妒的心胸，善说话的嘴巴，不知造下多少的“口业”，更甚的是，竭尽阻碍别人在佛教上提升心灵之能事。
　　至于这妇人，为何刚好在这段时间，而不是在其它时间遭受口业之“果报”的问题，水莲斋主说，一项“果报”的成熟，极其错综复杂，只能以“因缘际会”来解释，因为一项“果报”是否成熟，牵涉到极其广泛复杂的因素，大体上，和所造业力的大小，对别人影响的程度，或是当事人今生的心态、习性或所谓的福报等各项因素都有关联，并没有一定的定则。
　　由以上故事，其因与果间的相关性质，我们可以归纳得知，因果律还有一重要的法则，那就是因果律的同质性：“因和果在性质上是相同的。”
　　也就是说，因的性质和果的性质在属性上是相同的，广泛的来说，种“善”因就会得“善”果，善因和善果在属性上都是“善”的、正面的，因此因和果在性质上是相同的。
　　种“恶”因就会得“恶”果，恶因和恶果在属性上都是“恶”的、负面的，因此因和果在性质上是相同的。
　　因此，以因果律的“同质性”来看，凡是和“言语”有关的“口业”，如一个人以“中伤、挑拨、毁谤、辱骂”等负面的情绪言语，造作了相关的业因后，其所受的果报，也就常常的显现在和“口”或“言语”有关的疾病上，或是同等的，也被“中伤、挑拨、毁谤、辱骂”等负面的情绪言语所伤害或困扰。
　　当然，如果有人在前世造了和这位中年妇女相同的口业，并不一定会在今世得到相同的症状，但大体来说，皆会显现在和“口”或“言语”相关的疾病上，或是常常会陷入被“中伤、挑拨、毁谤、辱骂”等等的人际关系困境中。
　　●佛陀的业报●
　　因果律可以说是宇宙间一种最佳的“道德公正律”，不止一般人无法逃离因果的大罗网，连解脱的圣者如佛陀也无法逃离因果的业报。
　　当有一天，佛陀在精舍中，正为弟子说法开示时，突然从精舍外走进一位怀孕的少女，她走到佛陀的面前，直指着佛陀说道：
　　“沙门！你害得我好苦啊！你让我怀孕，却恶意的离弃我，我到处找你都找不着，原来你却躲在这里逍遥享福，现在，你总算给我找着了，你说，你将要如何安置我呢？”
　　原来，这少女是由外道差遣而来，并未真正怀孕，她只是将脸盆绑在肚子上，伪装有孕在身，以此来毁谤佛陀，破坏佛陀的名誉，当然，后来还是被佛陀的弟子发现，揭穿了她的伎俩。
　　诸弟子在疑惶中见此情形，才转疑为安，但仍然升起了一个疑问，为何解脱的圣者如佛陀，仍会遭受此果报？因此舍利弗就代表诸弟子请示佛陀，是何因缘，致使此女来毁谤佛陀？
　　佛陀告诉诸弟子说，在非常久远以前，在一个王城中，有一位贤德的妇女，名叫“善幻女”，她对修行者非常的尊敬，时常予以供养，尤其常常供养两位法师，一位叫“无胜”，一位叫“常观”，无胜法师修行非常的精进，德行也很高，因此颇受大家的敬重，至于常观法师，虽然是一个修行者，但世俗的习气仍很重。
　　虽然善幻女每日都以相等的供养品，来供养两位法师，但在态度上，免不了的仍有一般人的分别心，以致对常观法师的恭敬，就比不上对无胜法师的周到。
　　日子一久，身受差别待遇的常观法师，因世俗习气甚重，无法体会平常心的道理，因此一股强烈的嫉妒之火不禁油然而生，逢人便到处造谣说，善幻女一定和无胜法师有私通，虽然表面上是同样的供养品，但暗地里一定有分别，虽经劝说，但仍然不停止地恶意毁谤造谣。
　　佛陀说到这里，停了一会，又向诸弟子说道：
　　“你们知道那常观法师是谁吗？就是我的前身！因为曾经恶意毁谤有德的修行者，所以曾堕落地狱无数千年，受猛火烧身之苦，我现在虽然已经成就解脱，但余殃未尽，所以仍然得受同样恶意的毁谤！”
　　即使是一个解脱的圣者，但因往昔曾经恶意毁谤别人的业力，在经过了极其长远的时间后，终究还是回到自己的身上来，“毁谤者，人恒毁谤之。”，因果的纤细与不爽，能不令我们警惕吗？
　　●要选择说什么样的话呢？●
　　人，可以说是唯一具有优越语言沟通能力的动物，但讽刺的是，可能也是唯一会因言语而肇祸的唯一动物！
　　但言语毕竟只是一种工具，沟通的工具，因此言语是中性的，至于会让言语成为有善、有恶、好的、坏的或负面的、正面的，那全是因为人的“心灵”使然！
　　因为，我们的言语，只是我们内在心灵某种意念的外在化，外在的言语，就是我们内心某种意念的反射。
　　所以，要想能够说出正面的话，良善的话，有意义的话，首要之务，就要从净化自己的心灵开始，有净化的心灵，就会有净化的意念，有净化的意念，才能说出良善、美好的言语。
　　当然，反过来，也可以外在言语的训练，来“内塑”我们的心灵，那就是常说良善、美好的言语，当变为一种习性后，内在的意念，也渐渐跟随着净化了。
　　每个人都只有一张嘴巴，两片皮，所有宽柔的言语，诚实的言语，礼貌的言语，安慰的言语，称赞的言语，都是由人的嘴巴说出来的。
　　而所有刻薄的言语、欺诈的言语、卤莽的言语、打击的言语、毁谤的言语，也都是由人的嘴巴说出来的。
　　至于我们，我们要选择说什么样的话呢？
　　第二章、怒的火山
　　　
　　水莲——因果启示录 · 怒的火山
　　水莲—因果启示录
　　今生今世有着怒习气的人，前世（业力），也有着怒的习气。怒，是一种极为强烈的无明情绪；有怒习性的人，就像胸中有一股无明怒火，随时都准备要发泄，而导致这怒脾气的，是由“业力”（前世）和“习气”或“个性”相互招感所致，当“因”“缘”具足，由怒造成的恶报，就加速形成了。
　　●难移的习性●
　　怒，是一种极为强烈的情绪，有怒习性的人，就像胸中有一股怒火，随时都准备要爆发。
　　有一个中年男子，耳朵重听，且有严重的耳鸣，他深受耳疾的痛苦，已经有十五年之久了，也就是大概刚三十出头，他就深受耳疾的困扰，可以想像，重听和耳鸣，虽然不是一种多么严重的病症，但重听会严重的阻碍他和别人的沟通，让他无法轻易的随时听闻他想听的，耳鸣，会严重的干扰他自己的情绪，让他随时都无法躲避他不想听闻的声音！
　　对一个正逢青壮年，事业刚待起步，美好人生正展现在前的人来说，罹患这么一种不大不小，却足以令他颓丧与沮丧的病，可以说是一个不小的打击。
　　而巧合的是，两种不同性质的病症，一种是想听听不到，一种是不想听却又不得不听，两种性质迥异的病象，却巧合的同时集中在一个人身上出现。
　　这位中年男子，是一个脾气甚大的人，他的胸中好像有一座怒的火山，随时都准备要爆发，而导致这种怒脾气的，不是由于疾病的困扰，而是“习气”！
　　“这个今世有着怒习气的人，前世，同样也有着怒的习气。”水莲斋主说。
　　在前世，他是有钱人家的公子哥儿，但脾气极大，颇难侍候，动不动就打人耳光，不止家里的佣人动则遭殃，在外，也仗着财粗势大，动不动就打人耳光，因此，在一生中，不知打了多少人的耳光，但除此打人耳光的“嗜好”外，心地并不坏，也颇孝顺。
　　这样一个前世喜打人耳光，今生罹患耳疾的病症，颇符合因果律的回向性和同质性。
　　但这个例子有一点要注意的是，这个中年男子之所以罹患不算轻的耳疾，与其说完全是由“业力”的作用，不如说是由“业力”和“习气”或“个性”相互招感所致，因为这个男子，前世由于怒的习气，常打人耳光，当造下这样的业“因”后，今世由于怒习气未改这个“缘”，当“因”“缘”具足，耳疾的“果报”，就加速成形了。
　　因此，可以说，如果这个男子，今生能够稍改怒的脾气，那么，耳疾的程度当可减轻，或做某种程度的转化。
　　但如果以另一个角度来看，这个男子在前世因有那么强烈的怒习气，当这么强烈的习气“遗传”到今世来时，也就不是那么轻易的就可改善了，因此，以这个角度来看，今生之所以会得这么严重的耳疾，也是有着某种的“必然”性！
　　一个人的“命运”也是这样，因为命运的形成，是由于过去的“业力”和今世的“个性”，交织而成。
　　很多命运（或业力）上“注定”要发生的事，常常是藉着个性里的一些特质而显现，好的命运，常藉着良好的个性特质而显现，不好的命运，常藉着不良的个性特质而显现。
　　因此，与其说，个性造就一个人的命运，不如说，命运藉着个性的特质，而显现出它欲显现的面貌。
　　业力也是一样，业力要显现出来，往往需要“缘”的桥梁，而我们个性里的某些特质，往往是业力显现的最好桥梁和媒介，也就是说，我们的个性特质，提供了业力成熟最好的环境和条件，是业力最好的“助缘”！
　　所以说，我们的个性，不只在宿世以来，制造了不同的业力因缘，也为业力的成熟（或命运的形成）提供了理想的环境！
　　就像前述的中年男子，因为在前世有着那样怒的习气，以致造了打人耳光的“业力”，又因为他今世依然强烈的怒习气， 所以这样强烈的怒习气，就为他前世所造的“业力”，提供了最佳的成熟条件和“助缘”，所以自然有了得严重耳疾的“命运”！
　　当然，不止我们的个性和习气，会从今生“遗传”到来生去，就是我们今生的兴趣嗜好、才华、人格特质等，也会随着今生发展培养的程度而带到来生去！
　　而这种兴趣嗜好、才华、人格特质等等不同的显现，在小孩子身上尤其明显，但传统的主流派学者却认为，在一个人身上所显现的一切，不管是人格特质，兴趣嗜好等，都完全的可以用“基因”和“环境”的影响来解释。
　　●“基因理论”对习性的解释●
　　基因学者告诉我们，一个人所显现的某种独特的特质，纵使在家庭中没有其他人有相同的性质或倾向，但仍可把这种独特的特质，解释为是我们极远的、或甚至“想都想不出来”的祖先的“基因”所遗传的！
　　因此，以这种基因理论来看，我们每个人所显现的某种独特的特质，都决定于孕育我们的受精卵，而受精卵却是由精子和卵子的染色体“随机配对”而成的，由此类推，我们的父母所具有的染色体，也是由他们各自的父母在受孕时（或受孕前），其精子和卵子的染色体“随机配对”而来的！
　　所以，依照此种理论，一个人所具有的“独特性”，是由父母的染色体的“随机配对”所造成的，而父母的独特性和染色体，也是由他们各自的父母的染色体“随机配对”而成的，以此可以类推至无穷远的世代。
　　所以，一个人之所以有“独特性”，按照基因理论，那完全是一种“机运”（Ｃｈａｎｃｅ），一种“基因重新洗牌的机运”（Ｔｈｅｃｈａｎｃｅ　ｓｈｕｆｆｌｉｎｇ　ｏｆ　ｇｅｎｅｓ），就好像牌局上，重新洗牌后，我们手上所分配到的一组牌！
　　基因理论，确实精密有条理，但当任何一个“被洗牌洗出来”且有着“独特性”的个人，当在思索这个问题时，恐怕在理解中还会带点“惘然”吧！
　　●“环境理论”对习性的解释●
　　另一种主流派学者用以解释人的独特性，或人格塑成的影响因素的就是“环境”，长久以来，不管是“精神分析”或“行为主义理论”的拥护者，尽管彼此在理论上有严重的冲突或歧异，但他们都一致同意，在一个人出生的前几年里，所受到的外在环境影响，将会对一个人的人格塑成或以后的一生有着决定性的作用。
　　就像发展心理学者所主张的那样，他们认为，每一阶段的发展，都将影响次一阶段的发展，而在人生中，最重要的“定形”阶段，大约在三岁左右就已发展完成，最迟也不会超过六岁，也就是说，大约在三至六岁时，一个人的“独特性”，包括气质、体质、智慧等就大致发展塑造完成，往后，只是小幅度的变动或修正而已。
　　但随着研究的深入，令发展心理学者极为震惊的是，尽管他们已经将人的“定形期”，远远的往前推至出生后的几周或几天内所受的影响，但仍不足以解释每个人所具有的“独特性”，因为他们发现，即使在刚出生的婴儿身上，也有着各自不同的行为模式，而他们却无法解释这些不同行为模式出现的缘由，所以只好再往前推进，甚至现时已将重点放在婴儿在母体时所受外在环境的影响，和婴儿出生后行为模式间的关联性的研究！
　　发展心理学的这种进展是必然的，代表研究方向的正确，但往后的“阻碍”也是必然的，因为只在“今生”上做研究，“今生”就是最大的阻碍！
　　同样，以基因理论来解释人的所有特质的来源，是极尽物质科学研究的极至，但基因理论就好像一个盾牌，把人类所有可以解释和所有无法解释的一切行为，都推向盾牌的背后，那就是基因理论的基础—“基因重新洗牌”的“假设”理论上，但我们却不禁要问，是“谁”在让基因重新洗牌的，或决定基因要洗成什么牌的那只“手”究竟是什么？
　　当然，以前世今生的习性遗传，来解释每个人不同于父母或祖先的“独特性”，并不是要用以否定“基因理论”或“环境理论”的一无是处，因为基因或环境理论，在解释人的行为上，仍有着不可否认与抹煞的“现实”优势。
　　而我们以前世今生的习性遗传，来解释一些此两种理论难以解释，或无法解释的行为或现象，正好是对此两种理论的一种“超现实”的补充，而不是欲对上述两种理论的完全否定或代替！
　　●难以解释的“天份”●
　　在许多小孩子身上，尤其可以看到一些难以解释的才华或特质，而此种似乎“天生”的才华或特质，如果以“现实”的基因或环境理论来解释，是极为牵强或丝毫不通的，因为从这个小孩子的家人或环境方面来看，都难以找到足以造成此种才华或特质的影响因素，但如果以“超现实”的前世今生来看，就可轻而易举的理解了！
　　一些杰出伟大的音乐家，如巴哈、莫札特、贝多芬等，对于他们杰出的才华，不需以“前世今生”来解释就可理解，因为他们的父亲都是音乐家，“基因”与“环境”加努力的现实解释，就足以让他们展露出伟大的才华了。
　　但也有一些伟大的音乐家，是无法以基因和环境来解释的，像德布札克的父亲是个屠夫，孟德尔颂的父亲是个银行业者，至于韩德尔的父亲则是一个理发匠，上述的音乐家不只先天的基因不足，而且后天的环境也失调，能够让他们出人头地的，光是“努力”一项，实难以解释他们的成就。
　　其中，尤其是韩德尔，更具有启示性，因为韩德尔的父亲，不只没有音乐细胞，而且当韩德尔在儿童时期显露出他在音乐方面的才华和兴趣时，不只没有加以启迪，反而百般加以阻挠，至于韩德尔的母亲，虽然没有反对，但也没有给予太多的协助，韩德尔身在这么恶劣的启蒙时期，以后还能成其“伟大”者，其非“天份”，又能如何解释呢？
　　而“天份”者，不在今生，是在前世！
　　●书到今生读已迟●
　　宋朝的黄庭坚，就是一个典型的故事。
　　黄庭坚，字山谷，江西省修水县人，他的诗书画号称“三绝”，与当时的苏东坡齐名，人称“苏黄”，黄山谷不止有文名，秉性也至孝，他常亲自为母洗涤溺器，就是后来做了官，也不改其孝行，由于他的孝行，被后人选入二十四孝中。
　　相传黄山谷在中进士后，被朝廷任命为芜湖地方的知州，就任时他才二十六岁。
　　有一天，当他正在午寐时，做了一个梦，梦见自己走出州衙大门，直来到某处村庄，看见一个老婆婆站在某门外的供案前，手持清香，口中喃喃自语，类似呼喊某人的姓名，黄山谷趋前一看，看见供桌上摆着一碗煮好的芹莱面，香味飘溢，黄山谷不自觉的端起来便吃，吃完后就走回衙府，等一觉醒来，梦境仍甚为清晰，尤其奇怪的是，嘴里还留有芹菜的香味，他心中虽然纳闷，但并不以为意，只觉得是做了一场梦。
　　等到次日午寐时，梦境又和昨日完全相似，而且齿颊还是留有芹香味，黄山谷不禁甚感讶异，于是他遂起身步出衙门，循着梦中记忆的道路行去，令他诧异的是，一路行来，道路的景致竟然和梦中的情景完全一样，最后终于来到一处人家门前，但门扉紧闭，黄山谷便前去叩门，一位白发的老婆婆出来应门，黄山谷问她，这两天是否有人在门外喊人吃面之事。
　　老婆婆回答说：“昨天是我女儿的忌日，因为她生前非常喜欢吃芹菜面，所以每年在她忌日时，我都会供奉一碗芹菜面，呼喊她来食用！”
　　黄山谷问：“你女儿去世多久了？”
　　老婆婆回答说：“已经二十六年了！”黄山谷心想，自己不也正是二十六岁吗？而昨天也正好是自己的生辰，于是更进一步问这婆婆，有关她女儿在生时的种种情形。
　　老婆婆说，她只有这么一个女儿，女儿在生时非常喜欢读书，而且信佛茹素，非常孝顺，但就是不肯嫁人，后来在二十六岁时，生了一场病死了，当死的时候，还告诉她说一定会回来看她！
　　等黄山谷进到屋里，老婆婆指着一个大木柜告诉他说，她女儿平生所看的书全锁在里头，只是不知锁匙放到哪里去了，所以一直无法打开。
　　奇怪的是，黄山谷那时突然记起了放锁匙的位置，依记忆果然找出锁匙，等打开木柜，在里面发现了许多文稿，黄山谷细阅之下，大吃一惊，原来他每次参加考试所写的文章，竟然全在这些文稿里，而且一字不差。
　　至此，黄山谷心中已完全明了，这老婆婆就是他前生的母亲，于是将老婆婆迎回州衙，奉养余年。
　　后来黄山谷在衙州后园，建造一座亭园，亭中有他自己的刻像，并且自题石碑像赞曰：“似僧有发，似俗脱尘，做梦中梦，悟身外身。”
　　从这首像赞，似乎可以证实这个转世故事，可能确有其事。
　　而明朝的进士袁枚，也在听闻这个故事后，不禁发出：“书到今生读已迟”的感叹。
　　当然，袁枚“书到今生读已迟”的感叹，也不是没有道理的，因为一个人对事物的兴趣、技艺、才能、才华，如果培养到某一种强烈或优越的程度，在来生，常常能秉持前世的基础，而能有着较为优势的“延续”作用，但如果只是秉持前世的基础，而不再继续学习开发或自我突破，那么，今生大概只有“已迟”的感叹了！
　　至于，故事中所说，黄山谷今生所写的文章，和前世“完全一样”或“一字不差”的描述，大概是传闻的言过其实了，只能说，以文章的架构，或思想、观念方面来看，可能有着极为高度的类似性而已罢了！
　　当然，就像我们之前所说的，不只一个人的兴趣嗜好、才华，如果培养到某种的程度，会延续到来生去，就是一个人的个性、人格特质、观念思想或信仰，如果培养到某种强烈的程度，也同样的会延续到来生去，就像黄山谷学佛和孝顺的本性，显然就和他的前生有着极大的关联性。
　　●小女孩的报复●
　　对一般平凡的人来说，很少有人在一生中没有做错事的，也很少有人在一生中完全没有做过所谓好事的，所以，人的行为常常就在善善恶恶中交缠着，极难去划分所谓完全的“好”与“坏”，虽然如此，因果律却是条理分明，丝毫不紊乱的，不管是极细微的所谓“善行”或“恶行”，因缘成熟了，都将得到它应有的报偿！
　　水莲斋主，就告诉我们这样一个故事。
　　有一天，有一个中年妇女来找她，这妇女身材中等，个性稍强，但人很诚恳，也有很虔诚的宗教信仰。
　　她来找水莲斋主，并不是为了她面临到多么重大的情绪上的痛苦，也不是为了她身体带有什么重大的疾病，她来，是因为她的脚长期浮肿，膝盖肿痛，且脚筋不时的抽痛着，这样的小病，虽然不至带来太大的痛苦，但使得她的行动迟缓不便，尤其在膝盖处，每当要做跪拜动作时，总是常常痛得让她无法再进行下去，虽然看遍了医生，做过各种治疗，不只没有起色，情形反而愈来愈严重。
　　她在宗教上有着极为虔诚的信仰，因此，她相信，一定是在某个前世，她做了什么错事，才会导致今天的报应。
　　当水莲斋主凝观她的腿部时，渐渐的，在她的膝盖处浮起了几张脸，几个十七、八岁小女孩的脸，她们显然有着很强的怨气。
　　当一个人有着某种因果的缠绕，而显现某种的病症或病象时，这些病症常常并非可以靠病理上的治疗而痊愈的。
　　水莲斋主说，因果是有期限的，而在这因果缠绕的期限里，除非是从因果或心灵的层面来解，不然，病理的治疗只是表象，而不是根本，表象的治疗不是无效就是短暂的有效，好了一定还会再复发！
　　所谓“冤有头，债有主”，那么这桩腿疾的冤债从何而起呢？
　　水莲斋主说，这桩冤债要远溯到元朝时，那时她是一个男子，在一个官宦人家当管家，因为非常的尽忠职守，很博得主人的信任，但不免为求好心切而严厉过度，有时下属或仆人偶有过失，就予以打骂处罚，绝不宽贷。
　　有一次，几个小婢女做错事，这位管家愤怒异常，就施予严厉的体罚，因此导致这几个小婢女手脚严重的受伤，甚至脚都被打跛了而无法行走。
　　因为长期严厉的管教和那次导致终身伤害的体罚，让她们一生怀恨在心，而这股怀恨的怨气，是那么的强烈，以致当因缘成熟时，该讨的还是要讨，该受报的还是要受报！
　　以因果律的回向性来说：“当你怎么做，你就会如你所做的那样。”这位妇人，因为在前世让别人遭受行动的不便和痛苦，因此今世也要遭受同样的不便和痛苦！
　　以受害者的痛苦记忆意识来说，一股强烈怀恨的怨气，让她们必须报复腿瘸的痛苦，也因此造成了这位妇人相同部位的不便和痛苦！
　　如果撇开小女孩前世的怨气和妇人此世的无辜，单从妇人前世身为管家的“怒”，和她此生仍然“爱发脾气”的习气来看，我们，对于我们这个个体的“习气”，究竟了解了有多少，又尽了多少应尽的责任呢？
　　第三章、不道德的隐性杀人
　　　
　　水莲——因果启示录 · 不道德的隐性杀人
　　水莲——因果启示录
　　杀人，有很多方法，有些是有形的，有些是无形的， 无形的杀人隐晦但阴狠，常以人性里对感官无所节制或难以节制的放纵和欲望，而达到杀人 的目的。
　　这些难以防范，利用人性弱点，带着“致命吸引力”的杀人手法，叫“隐性杀人”。
　　●智障的小男孩●
　　有一个脸上明显有着疲惫和忧容表情的母亲，带着一 个年约十多岁，患有中度智障的男孩前来，小男孩悠然旁若自戏，不知人间礼俗和母亲的愁 苦。
　　这位善良的母亲，以包容但仍有一丝不明的心情问说，她前世跟这小孩有何关系，不然 为何使得她也要连带受苦呢?
　　虽然她相信“因果”，但在知道真实的原因前，想必不甘的心情无法释放，虽然她对孩 子的爱心与关怀是无可怀疑的，但她的挫折和悲苦却是无法避免的，因为哪一个母亲，不希 望自己的孩子，聪明活泼又可爱?
　　水莲斋主叹息的对她说：“你的孩子，在多世前非常的聪明，但他的聪明用错了方向， 因为他毕生都在从事非法的行业，尤其从事毒品如大麻、鸦片的黑市买卖，不止让很多人因 此一生都沉溺于毒品不可救拔的深渊中，也因此让很多人为了购买耗费昂贵的毒品，因而倾 家荡产，最后他自己也因深染毒瘾而亡。
　　因为他一生所造的恶业实在太多了，所以曾多世轮转为动物，加以所贩卖的毒品曾经障 痹了无数人的脑神经，因此此世当承受智障的果报。
　　至于你们夫妻，在那世是他的帮凶，虽然你们不是主使者和决策者，但你们却协助他执 行了一些非法的勾当，因果有个业共业之分，个业由个人自作自受，独自承当，共业由共业 者共同承受，由于此世因缘接上了，你们夫妻和他就必须共同来偿还这共业的债!”
　　虽然以因果复杂的层面来看，智障的原因可能有多种，但这个故事，却完全的符合了因 果律的回向性和同质性：昔日贩卖毒品，障痹人的脑神经，此世业力反转，自己承受被智障 的果报!
　　而这对夫妇和这个智障的孩子，为了偿还前世共业的债，在因缘的驱使下，彼此虽然转 换了不同的身份和关系，但巧妙的，却以这样的“结合”，来了结彼此该负担和无所逃避的 责 任和业报，因果的纤细和不爽，令人在听闻这个故事后，除了有一种不忍的沉重感外， 更多了一份警惕：因果不是不报，只是时候未到!
　　●同声共哭的共业●
　　因果的可怕，在共业的显现上，尤其可以窥其不爽的 原理，因为无论时空如何的转换，身分关系如何的转变，因果如何的纤细，等因缘际会，所 有的人事物，都将摆在因果公正的天秤上，得到它应有的评价!
　　在佛经上有一则故事。
　　从前在印度，有一个婆罗门阶层的富翁，家财万贯，膝下有一独子，年方二十，刚娶媳 妇未 满七天，有一天，夫妻俩到后花园赏花，丈夫因为爱妻心切，所以爬上高树要攀花，想不到 树枝忽然断裂，人因而掉到地上，活活摔死。
　　当时全家人抱着尸体，悲痛欲绝，连来探视的亲朋好友都为之拭泪，他的父母、新婚妻 子，更是哭得呼天抢地死去活来，怨怪老天爷不长眼睛，等依俗送葬后，全家大小仍然沉 溺在悲伤的情绪里。
　　佛陀知道后，悲悯他们，便前往慰问，语重心长的告诉富翁说：“听我的劝告，万物万 事都是无常的，有生就有死，祸与福也是相连的，现在这个孩子死了，但有三处众生为他哭 泣，你知道他究竟是谁的儿子，谁又是他的双亲吗?”
　　富翁知道佛陀意有所指，因此停止哭泣，请求智慧的佛陀为他开示。
　　佛陀说道：
　　“在非常久远以前，曾经有一个孩童手拿着弓箭，来到一棵树下，仰着头搭起弓箭就准 备要射鸟，当时旁边有三个孩童鼓励他说，如果你真的能射中，才算真英难呢!这孩童就很 得意的拉起弓箭，果然一箭就把树上的鸟儿射死了，当时旁边的三个孩童看了，都不禁为他 欢呼鼓掌。
　　后来经过无数劫的生死轮回，当时那三个在树下的孩童，一个有福报，现于天界为天神 ，一个在海中为龙王，另一个就是婆罗门长者你，至于当初在树下射鸟的那个孩童，前生在 天界为天神之子，命终转生人间，成为你的儿子，在不幸从树上摔落而死之后，马上投胎化 生为龙子，偏偏在他投胎刚化生时，却马上被大鹏鸟吃了，而那只大鹏鸟，便是以前被他所 射中的那只鸟所化生的。
　　现在，有三处在为这个儿子哭泣，一个是天神，一个是你，一个是龙王，你们都因为他 曾是你们的儿子而伤心欲绝，这全是因为在前生，你们鼓励他射鸟杀害生命，射中了又大 加赞美一番，所以今生，你们三个，同时在天界、人间、海中都为他哭泣，这全都是因无知 鼓励杀生的报应啊!”
　　这个故事不禁令人深深的感叹!
　　三个无知的小孩，为了偿还“事前鼓励射鸟，事后又欢呼鼓掌”的共业，虽然经过了无 穷远的时间，但在因缘巧妙的驱使下，彼此虽然各在天界、人间和海中转换了不同的身份 ，但却以父子的“结合”关系，同声一哭，来了结那份终究无可逃避的共业。
　　只是，当时同为别人欢呼，可曾想到以后将为别人同声哭泣?这个鼓励杀生的欢呼，是 何等的无知，又是何等的沉重与讽刺啊!
　　●缘份的秘密●
　　在人的一生中，屈指算来，与自己有密切关系的人并 不多，大多只是萍水相逢，我们很难去解释在人生中人的遇合现象，为何我们总会去遇见某 些人，而不会去遇见某些人，我们只能以“缘份”，而不是以“或然率”来作合理的解释 !
　　而“缘份”背后所隐藏的秘密，就是“业力”，因为在无数的过去生中，我 们和很多的人，有过某种的“对待关系”，而这些“对待关系”，不论是建设性的或非建设 性的，都形成了彼此间的某种“业力”。
　　我们可能因为过去生中的彼此关怀、关心、照顾、帮助而形成良善的业力因缘，也可能 因为彼此的争执、抢夺、侵犯、伤害、凌辱而形成不良的业力因缘!
　　当彼此的业力因缘缠结得愈深，不论是良善的或不良善的，彼此就愈容易在来世的轮回 中再次相遇，而不管再遇时的角色是否改变或互换，不变的是，和彼此间业力有关的种类和 属性，情感的，就以情感解决，物质或生命的，就以同等的形式偿付!
　　因此，以业力的观点来看，能身为父子、母子、夫妻、兄弟姊妹、亲戚、 朋友，都是在往世生中，彼此间已种下了非常大的业力因缘，因此今生才能再次相遇，而且 有了密切的关系存在。
　　所以从某个角度来看，今世的相遇，可以说是在偿还或延续彼此的恩情或仇恨，从另一 方面来看，也可以说是让彼此继续学习，以纠正以前彼此所未曾处理好的关系和问题!
　　●老妇人的悲愁●
　　水莲斋主告诉了我们一则有关“钱财对钱财”的故事。
　　有一天，一个近六十岁的妇人，愁容满面的来访，她说，从小收养的养子，不只把她唯 一的房子拿去银行抵押贷款，又以房子到地下钱庄借了一大笔钱，后来因还不起借款而离家 逃债，地下钱庄在找不到人的情况下，只好将矛头转向他们两个老的，但他们实在还不起， 哀求他们也不领情，并且三天两头就过来威胁恐吓，逼不得已下，两个老的，每天只好东躲 西藏，过得有如惊弓之鸟，胆战心惊。
　　她说，她不知道前辈子到底造了什么孽，才会晚年得到这样的报应。
　　这样的遭遇，无论如何，都令人为之悲悯，在今生，他们的困境，令人为之悲悯，在前 世，他们的贪婪与恶行，也令人为之悲悯!
　　水莲斋主说，这对被养子拖累的老夫妻，在某个前世，不务正业，以开赌场为生，两夫 妇是赌场的合伙人，而且凶狠异常，对于那些欠赌债不还的人，往往派人追讨，找到了， 就 把对方的小指头剁下来，还专门用个盒子来收集这些被剁下的指头，这种行径，可说令人发 指。
　　至于拖累他们的养子，在那个前世，也是个赌徒，由于常到赌场帾齤搏，所谓久赌必输， 愈输愈赌，到最后，连房产也全都输光了，不只输得倾家荡产，而且妻离子散，下场可说相 当的凄惨落魄。
　　这对夫妻，因为在前世开赌场、设赌局，不知坑诈了多少人，让多少人倾家荡产，这样 的业债，到头来，总会有清算完毕的一天，至于与养子这一段，也在因缘巧妙的安排下，以 这样的“结合”关系来清偿彼此的业债，“钱财”的债，到最后终究以“钱财”的方式来了 结，就像我们前面所提到的：“不管再遇时的角色是否改变或互换，不变的是，和彼此业力 有关的种类和属性，情感的，就以情感解决，物质或生命的，就以同等的形式偿付!”
　　从这个令人值得为之悲悯的故事，我们获得了什么启示呢?
　　●奇异的亲缘●
　　当然，会构成亲情关系的，都是在前世或长久以来，即 有了不同的牵缠纠葛关系，有的是因为彼此的“关怀、关心、照顾、帮助”而形成，有的是 因为彼此的“争执、抢夺、侵犯、伤害、凌辱”而形成，在这些不同的“对待关系”中，有 的重大，有的轻淡，有的明显，有的隐约，而这些不同的业力因缘，都将其因不同的形式和 性质，而决定以后相遇的关系。
　　以研究“轮回”案例而声名卓著的史蒂文生博士(Ｉａｎ　Ｓｔｅｖｅｎｓｏｎ)，在他 的研究中，就曾举出几个因奇特的因缘，而结成亲缘关系的个案。
　　在黎巴嫩，有个记得前世的小男孩，说他的前世是村庄上已过世的一个男子，这男子生 前，曾为了灌溉水权的问题，和他现时的母亲强烈争执过，彼此都互相指控对方盜取自己的 灌溉水，而奇特的是，当这小男孩几乎才学会说话时，就开始指控他的母亲盜取“他”的灌 溉水，他的母亲除了惊异外，当然也很“熟练”地予以反驳，直到多年后，这小男孩的“积 怨”才慢慢的减退，旁观者都认为，这小男孩的案例，蕴含了对“他”和他母亲两者的某种 “审判”意味!
　　在缅甸，有个妇人欲搭长途火车到某地去，想不到在途中突然心脏病发作，人们赶紧将 她送往邻近的小镇就医，不幸的，这妇人在送抵医院后不久就病逝了。
　　后来不久，在小镇地方有个小男孩出生了，当他学会说话后不久，就不时的提及这妇人 的生平和死亡的情形，后来经过调查，原来他的母亲，当时曾和许多好奇的人，一起去探视 那个不幸死在异乡的妇人，并曾经协助这妇人的埋葬事宜，过了不久，她就怀孕生下这小男 孩。
　　显然的，我们并不知道更前世的因缘，但如果这个前世的案例真实，这个小男孩和他母 亲间，可预期的，将会是一种和谐与感恩的关系。
　　在土耳其，也有一个类似的案例。
　　有一个叫“尤索夫”的小男孩，出生在一个叫“欧达巴西”的村子里，这小男孩声称记 得他的前世，他说他前世住在“欧达巴西”南方数十公里远的一个村子，有一天，他到北 方某地去，不幸的，在“欧达巴西”北方十公里的一个村子被谋杀。
　　当史蒂文生博士去调查这个转世案例时，他觉得奇怪的是，一般转世的案例，都跟“地 缘” 有关，也就是，“尤索夫”为什么是在“欧达巴西”出生，而不是在当时前世的居住 地，或是在谋杀的发生地，或是其他的任何地方呢?
　　后来，当他仔细研究那桩谋杀案的相关背景资料时，才恍然大悟，原来，当初那男子被 杀害时，谋杀者曾将他的头割下来，而当谋杀案发生时，正好是处于土耳其一段特殊的无法 律状态时期，因此当谋杀案所在地的村民，发现了被分割的头和尸体时，认为对村子是一项 累赘和负担，因此将头和尸体，偷偷的移往南方的一个村子，并将之弃置在那里。
　　想不到，被弃置尸首的南方村民，也抱着同样怕麻烦的心态，因此他们也偷偷地将尸首移往更南方的村子，就这样，尸首一路被往南弃置，最后，终于被弃置在“欧达巴西”，当时，被地方上一个村民看到了，他不禁悲叹其他村子村民的自私无情，因此，除了将尸首复原外，并且极为慎重妥善地予以安葬，过了不久，这个心地善良的人，他的太太就怀孕生下了“尤索夫”。
　　对照某些人的自私无情，更显露这个村民的高贵善良，这对父子，相信在未来，将会有极其温馨和谐的父子关系！
　　●因果的大网络●
　　一般人常有个错误的观念，认为如果没有直接的去从事某事，自己就不需负任何的责任，其实，如果从广泛的角度来看，整个社会或甚至整个世界都是一体的，每个人和其他人都有某种的关系存在，换句话说，整个世界或社会，可以说就像个错综复杂且牵缠着的“大网络”，每个人都是这大网络的一个小环节，任何牵缠到个人的，也将牵缠到别人，就像只要扯动网络的任何一点，网络的其他部份，也会因受影响而震动！
　　因果的原理，也是如此的发展着。
　　因果的网络，往往极细极微，有时是直接而直接的明显，有时却是间接而间接的幽微，就像一颗石头，如果被从高楼的窗子丢出，刚好砸死底下路过的行人，这是直接的因果，如果这颗石头落在马路边，被一个嬉戏的孩童丢掷到马路上，刚好又被一辆急驰的汽车辗过，而飞起的石头正好打死了路边经过的无辜行人，这样间接又间接的因果，该如何算呢？
　　又像“杀生者”和“食肉者”，如果没有食肉者就不会有杀生者，没有杀生者就不会有食肉者，而这样的直接生间接，间接连直接的“共犯结构”，又将如何清算呢？
　　人的行为，常常就是这样，直接间接交缠，有时直接，有时间接，而直接的结果不一定严重，间接的结果也不一定轻微！
　　●因果的茫然●
　　有一位四十出头的中年妇女，还没说话，眼泪就扑簌簌的直流，想必心中有极大的委曲和苦楚，待碰到可以值得倾吐的对象时，却一时的悲从中来，不知从何开始。
　　水莲斋主抚慰着她。
　　她哽咽的说，她不知道为何会这样，因为她长期吃素，信仰也非常的虔诚，却为何仍必须承受如此多的痛苦和折磨呢？她真的不知道，自己到底哪里做错了？
　　原来，这位虔诚、善良的妇女，不幸患了子宫颈癌，为了防范癌细胞的扩散，子宫、输卵管、卵巢等生殖系统全数遭到割除，因此导致荷尔蒙内分泌的失调，以致影响情绪，时常觉得头昏，全身不舒服。
　　对于一个长期吃素，善良又有极度虔诚宗教信仰的人来说，会罹患这么一种严重的病症，她的痛苦，不止是生理的，更多的是，心理的茫然和冲突。
　　而她的茫然和冲突，也是必然的，因为她真的不知道，她长期以来所做的善行和功德，或她所信仰的神祗，为何没有防范她的痛苦，或至少解救她的苦厄呢？
　　从某个角度来看，因为她的虔诚、善良，她的苦厄已经被减轻了，只是我们无从比较“本来”会发生的事。
　　从另一个角度来看，健康和信仰，有各自要遵行的法则，健康有健康的因果，除了“业力”的作用外，在今生要有健康的身体，就应常保持心灵的愉快，并注意营养的摄取和搭配，以及要有适当的运动，并常注意及实行有关身体健康的养生之道。
　　如果不做此图，混淆了健康和信仰的因果，将两者做不切实际的等号连结，期望借由虔诚的信仰，而带给自己身体的保佑和保障，如此将亵渎了虔诚的信仰。
　　因为信仰的价值，除了来生的归宿，最大的意义就在于，身处多变的人生，能带给我们心灵的力量，以达心灵的宁静和真正的解脱。
　　因此，真正的信仰，是建筑在——体认这一心灵可以获得真实解脱的深信上，而不是建筑在——相信感应可以完全救渡我们的肤浅信仰上。
　　如果因为真诚的信仰，而带来一些逢凶化吉的感应和庇护，那是我们所可“期待”，而不是可以认为理所当然的“必然”!
　　因为佛菩萨是“觉者”而非“全能者”，况且业力的因果法则是难以违逆的，每个人都要为自己的行为负责，都要承担自己行为所带来的结果，如果有所“感应”，那也是在某种可变动范围内，依着每人的“业力”、“因缘”和“诚心”，所做的因势利导的调整罢了！
　　但无论如何，这位妇人的遭遇，和世间所有的苦难困厄一样，都是值得我们予以深切怜悯的，因为每一件苦难困厄背后的“业力”因缘，是用来让我们“警惕”和“启示”的，而不是用来削弱我们对所有苦难困厄的悲悯！
　　水莲斋主说，这位妇人前世在清朝时是一男子，经营一座小型的麝鹿场，除了卖鹿外，还提供“麝香”给不法的商人做糜囧药，这些糜囧药专门卖给一些别有用心的人，因此害得甚多的妇女失去贞节，虽然他没有直接去制造那些媚惑人心的药物，但原料却是由他间接提供的。
　　由于前世为了取得鹿的麝香囊所造的“杀业”，和用媚药间接毁人名节所造的“淫业”，这些怨恨不甘的“业气”，终于“同质”的“回向”到她身上来，水莲斋主说，这位中年妇女身上，除了“业气”外，还附有很多不甘心的“鹿魂”，尤其是在她的生殖部位，这也是造成她今生生殖系统病变的主要原因。
　　●不知道的事，要负责吗？ ●
　　关于“淫业”，还有一个类似的故事。
　　有一个不到四十岁的男子，对于“因果”之类的说法，一向抱着怀疑、排斥的态度，但他还是被人介绍而来，因为他严重的病情，让他不得不前来一试。
　　原来，他得了严重的尿毒症，十年来，平均每星期要洗三次肾，因而情绪低落、心情郁闷。
　　水莲斋主发现他体内两边的“肾气”都是黑色的，进一步观察，发现他之所以如此，全归因于前世生活放荡不务正业，专在烟花柳巷从事拉皮条之类的“淫业”所致，由于一生从事不道德的行业，损害很多人的性灵，兼又逼良为娼，所有这些由“淫业”造成的业力，终于在今世“同质”的“回向”到他身上来。
　　哪知这男子听闻后，回答说：“如果真有前世，但那毕竟已是‘过去’的事了，为什么现在的我，必须为过去所不知道的事负责呢？”
　　这男子的意思认为，“现在”是现在的，“过去”是过去，既然过去已过去，且现在“不知道”过去所做的事，那么无法也不必去为过去所做的事“负责”！
　　但“现在”和“过去”真可以这样截然的划分吗？我们可以因为“不知道”以前所做的事，而不必“负责”吗？
　　因为“现在”是“过去”的延续，“不知道”，并非表示可以不必“负责”！
　　虽然“我”的本质是无常性的，想从“我”中，找到一个永恒不变的“我”而不可得，但年轻的“我”，也是由童年的“我”递变而来，老年的“我”，也是由年轻的“我”递变而来，因此，虽然没有永恒不变的“我”存在，但我却是由一系列“变化的我”所构成，因此，“我”就可以说是由一连串“生命的因果序列”所组成！
　　就像“那先”比丘在回答“米兰陀王”时所说的：
　　“陛下，那个娇弱啼哭的婴儿是‘我’，而现在长成的也是‘我’啊！虽然形貌不同，但却是同一系列的连续！”
　　“能不能进一步的解释！”米兰陀王说。
　　“陛下，这就好比有人点灯，照耀通宵，请问陛下，那初夜的火焰与中夜的火焰是同一个吗？”尊者说。
　　米兰陀王回答说：“当然不是，尊者。”
　　尊者继续问说：“那么，中夜的火焰与后夜的火焰是同一个吗？”
　　“当然不是，尊者。”米兰陀王很快的回答着。
　　尊者进一步的问说：“请问陛下，那么，是否初夜是一灯，中夜是一灯，而后夜又是另一灯呢？”
　　米兰陀王回答说：“当然是同一盏灯，尊者，只不过是和第一次所点的火有关联而已！”
　　尊者说：“陛下，一系列生命的存在，一个接一个，与灯焰的道理是完全一样的，一个原素灭了，另一个便接着生起，相续不断，中间没有丝毫的间断，因此，今天的您，与当初那娇弱啼哭的婴儿，既非同一人，也非另一人！”
　　尊者又说：“又好比牛奶，新鲜的牛奶放久了，会变成酸酪，酸酪会变成乳酪，乳酪会变成清酪，陛下，如果有人说酸酪、乳酪、清酪与鲜奶没有关系，这样的说法，对吗？”
　　“当然不对！尊者，它们都是与鲜奶有关联，所以才会出现的。”米兰陀王肯定的说。
　　尊者应许的说道：“是的，就是这样，陛下，一系列生命的存在，一个接一个，相续不断，中间没有丝毫的间断，今天的您，与当初的您，既非同一人，也非另一人！”
　　同理，“前世”的我和“今生”的我，虽然在外貌形体上有所不同，但今生的“我”，是由前世的“我”变化而来的，所以说，前世的“我”和今生的“我”，“既非同一，亦不相异”，它们是同一个系列的相续，就像初夜、中夜、后夜的火焰，或是鲜奶、酸酪，乳酪的关系一样！
　　因此，虽然现在的“我”，不是前世的“我”，