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了凡四训(第二十四集)20210313

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發表於 2021-3-13 19:51:09 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式
敬摘自《净公上人了凡四训讲记29集》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
谛知五阴法,深修六和敬,
远离不恭敬,除去六触身,
观六度相续,舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,
从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,
罪亡心灭两俱空,是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

一切法,无所有,毕竟空,不可得。
无我相,无人相,无众生相,无寿者相。
无我见,无人见,无众生见,无寿者见。
诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。
诸行无常,一切皆苦,诸法无我,寂灭为乐。
一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。


阿闍黎存念,我弟子妙音,
始从今日,乃至命存,
皈依佛陀,两足中尊;
皈依达摩,离欲中尊;
皈依僧伽,诸众中尊。(三遍)

诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和,仁慈博爱。一门深入,长时薰修。
敦伦尽分,闲邪存诚,信愿持名,求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦,啥都是假的,生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白,不放在心上,不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界,心上只有一句阿弥陀佛,看一切人是阿弥陀佛,看一切事是阿弥陀佛,看一切万法是阿弥陀佛,全是阿弥陀佛。心佛众生,三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子!十二缘生者,所谓无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死、忧、悲、苦、恼;如是生者,即一大苦蕴生。舍利子!彼无明灭即行灭,行灭即识灭,识灭即名色灭,名色灭即六入灭,六入灭即触灭,触灭即受灭,受灭即爱灭,爱灭即取灭,取灭即有灭,有灭即生灭,生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭;如是灭,即一大苦蕴灭。舍利子!世尊如是说,为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意,三鼓入室;祖以袈裟遮围,不令人见,为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’,惠能言下大悟,一切万法,不离自性。遂启祖言:‘何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。’祖知悟本性,谓惠能曰:‘不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀,今现在说法。
我作佛时,所有众生,生我国者,远离分别,诸根寂静。若不决定成等正觉,证大涅槃者,不取正觉。
我作佛时,寿命无量,国中声闻天人无数,寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生,悉成缘觉,于百千劫,悉共计校,若能知其量数者,不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生,闻彼佛名,发清净心,忆念受持,归依供养。乃至能发一念净信,所有善根,至心回向,愿生彼国。随愿皆生,得不退转,乃至无上正等菩提。
每自作是念,以何令众生。得入无上道,速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼,娑婆教主,九界导师,如来世尊,于五浊世,八相成道,兴大悲,悯有情,演慈辩,授法眼,杜恶趣,开善门,宣说易行难信之法。当来一切含灵,皆依此法,而得度脱,大恩大德,本师释迦牟尼佛。 
南无本师释迦牟尼佛  一拜三称
一心观礼,清净法身,遍一切处,无生无灭,无去无来,非是语言分别之所能知,但以酬愿度生,现在西方极乐世界,常寂光土,接引法界众生,离娑婆苦,得究竟乐,大慈大悲,阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,经云:当来经灭,佛以慈愍,独留此经,止住百岁,遇斯经者,随意所愿,皆可得度,是故我今至心顶礼,广大,圆满,简易,直捷,方便,究竟,第一希有,难逢法宝,《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,一乘了义,万善同归,凡圣齐收,利钝悉被,顿该八教,圆摄五宗,横超三界,迳登四土,一生成办,九品可阶,十方诸佛同赞,千经万论共指,宝王三昧,不可思议,微妙法门。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,弥陀化身,从闻思修,入三摩地,返闻自性,成无上道,修菩萨行,往生净土,愿力宏深,普门示现,循声救苦,随机感赴,若有急难恐怖,但自皈命,无不解脱,万亿紫金身,观世音菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,净宗初祖,以念佛心,入无生忍,都摄六根,净念相继,不假方便,自得心开,入三摩地,斯为第一,与观世音,现居此界,作大利乐,于念佛众生,摄取不舍,令离三途,得无上力,无边光智身,大势至菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称




止贵愿力强,那怕妄想多,散乱固成病,分别易入魔。
少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活。
误人第一是多疑,疑网缠心不易知,勘破疑魔勤念佛,功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑,咬定牙关念阿弥,念得疑情连蒂断,到此方知我是谁。
疑心净尽见真心,凡圣良由一念分,全在功夫绵密处,非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧,思量卜度转成痴,扫除自己闲枝叶,除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀,口念弥陀听弥陀,弥陀弥陀直念去,原来弥陀念弥陀。
老实,听话,真干。不怀疑,不夹杂,不间断。都摄六根,净念相继。忆佛念佛,现前当来,必定见佛!

若要佛法兴,唯有僧赞僧。
依义不依语,依智不依识,依了义经不依不了义经,依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


了凡四训  (第二十四集)  1978  台湾华藏大专讲座  档名:19-003-0024



  请翻开经本,第九段。

  【何谓敬重尊长。家之父兄。国之君长。与凡年高德高位高识高者。皆当加意奉事。在家而奉侍父母。使深爱婉容。柔声下气。习以成性。便是和气格天之本。出而事君。行一事。毋谓君不知而自恣也。刑一人。毋谓君不知而作威也。事君如天。古人格论。此等处最关阴德。试看忠孝之家。子孙未有不绵远而昌盛者。切须慎之。】

  到这里是一段,第九段这是讲敬长,里面包括了孝亲的意思在里面。首先了凡居士给我们举了几个例子,换句话说,将尊长的定义给我们标示出来。我们看这个文字,依然是由近及远,先说最近的,这是我们一个家庭里面,父兄这是尊长。由家庭再扩展到社会,社会里面就有君臣、有朋友,先说君臣。君臣诸位不要把它看呆板,以为就是过去帝王时代皇帝与臣子,那么看法就看太呆板了。五伦里面的君臣,君是站在领导地位的,臣是属于被领导地位的,所以这个定义非常之广泛。譬如在政府机构里面做事,你这个机关的首长这就是君,他底下的侍从就是臣;在一个学校里面,校长就是君,下面教职员就是臣,要懂这个意思;在一个公司行号里面,董事长就是君,底下的这些职员就是臣。诸位要懂这个意思,就是说领导与被领导。我们一般人在这个世间,不是领导别人就是被别人领导,纵然出家也不例外。你不要说我不愿意人家领导我,我也不想领导人,出了家在一个寺庙里面,寺庙住持就是君,住持以下的这些执事也是属于臣。可见得领导与被领导是必然的道理,这一点意思我们要懂得,然后你就晓得,此地所讲的君臣就指的这个意思。

  除此以外,朋友之间,既不属于尊长,亦非父兄。这个里面也有尊长值得我们敬重的。下面举出了四个例子,当然还不止这四条,这是举出四个例子代表,我们可以依此类推。第一个是年高,年岁大,我们要尊敬他。第二个德高,纵然年岁不大,这个人有道德,我们也要尊重他。譬如我们佛门里面过去鸠摩罗什大师,他在童子的时候,德行修养就超过一般人,所以在小孩的时候,在社会上一般人都尊敬他,为什么?他有修养、他有道德。所以德高之人我们要尊重他,这就不在乎年龄了。第三是位高,他在社会上有相当高的地位。这个地位里面又分许多种,要拿现在来讲,比从前分得更细密了,或者是他在政治上的地位,或者是他在经济上的地位,或者在教育上的地位、在技术上的地位,那就很多了,总而言之,他在某一界里面有相当的地位,这是称之为位高。第四种是识高,他不一定有地位,识高,换句话说,有学问,他有见识,换句话说,也许他也不一定年龄大,也不一定很有地位,也不一定很有财富,但是这个人有眼光、有见识,这就是我们所谓的学问了,这样的人也要敬重他。这个也就是尊长里面包括了这么多的这些范围,这是我们首先要了解的,哪些属于尊长,指给我们了。

  下面这就讲敬重之道,『皆当加意奉事』,可见得文里面用「加意」两个字,这就是说不是尊长(普通人)我们也要敬重。佛法里面,你看普贤菩萨十大愿王,第一个就教给我们「礼敬诸佛」;世间法我们打开《礼记》,第一句,「曲礼曰:毋不敬」;佛门课诵这些忏悔文里面,你看多多少少的都有「一切恭敬」,这都是我们常常念到的,哪有不恭敬的道理?对于这些人要「加意奉事」,就是要特别的恭敬,并不是告诉我们,除这些人之外,我们可以不必恭敬,那就错了,一切人都要恭敬,这些人要格外的恭敬,是这个意思。

  『在家而奉侍父母,使深爱婉容,柔声下气,习以成性,便是和气格天之本』,这几句是养敬之道。敬是属于性德,换句话说,我们本性里面良好的德行,换句话说,一切众生个个本具的。既然是本具,为什么把它丧失掉了?怎样丧失的?什么原因丧失的?这些道理,世出世间的圣贤都给我们说得很透彻,而是后天失于教养,固然是天性,但是后天没有培养,所以很容易失掉。纵然失掉,如果要再加以培养并不困难,为什么?他有根在。换句话说,哪一个人不知道尊敬父母?如果你要说某一个人不孝顺父母,他心里就不高兴,他纵然不孝顺,可是他听到人家说他不孝顺,他心里就难过;换句话说,他还是有良心。这种人要以良好的方法诱导他,他怎么会不回头?再恶的人都能把他唤醒,都能叫他回头,这就是教育的效果。

  诸位要是稍稍明了这个意思,你也就懂得教育的重要。刚才说了,一切众生皆有这个德性,唯有人知道五伦、知道孝亲、知道尊师。畜生道牠为什么没有?人与畜生差别在什么地方?说实在话,就在教育。由此可知,老师的恩德与父母的恩德是相等的,因为这个孝敬是要父母跟老师两方面来教导的。做父母的,小孩很小,不懂事的时候,还可以讲,将来长大你要晓得孝顺我,还好讲;他成年了,懂事了,这个话就说不出口了,就不好讲了。因此,劝孝顺父母,开导应该怎样孝顺父母,这是老师的事情。老师教学生,他也不能跟学生说,你要尊重我,我是你老师,我对你的恩德很大,这个话也说不出来。尊师重道要父母教儿女尊重老师,老师教他回家要孝顺父母,小孩是这么样教出来的,缺少一方面都不能成就,这才叫老师,这才叫教育。

  现在这个教育跟从前不一样了,现在这个教育,说实在话是教你到社会上谋生的技能,你在家孝不孝顺父母,老师不教你的。父母对儿女最关心的,你现在学得怎么样,将来有没有本事去赚钱,注重这点,尊不尊敬老师,这个父母不管。换句话说,现在是一种技能的训练,教育谈不上。教育是什么?教育是讲做人,也就是讲孝亲尊长,教育是从这个地方做起。我们今天社会演变到这个样子,世界大乱,试问问哪一个人没有责任?我们自己是不是尽到了这个责任?我们同学当中有不少服务在教育界的,为人师长,你在教学的时候,是不是注重到劝导你的学生要孝顺父母?要把孝顺的道理讲给他听,为什么要孝顺,要怎样孝顺,这才叫好老师,尽到了老师的职责。同样的,做父母的有没有常常嘱咐儿女要尊重老师,要尊师重道?能存这样的心,能这样去做,我们这一个科目就是讲的因果报应,有善因必有善果,果报丝毫不爽。不要看到别人没有这么做,我为什么要这样做?那就错了。善有善报,恶有恶报,古德所谓,不是不报,时辰未到,你种善因一定有善果。

  所以,一个人能够在世间顶天立地,必须要从儿童的时候培养,培养什么?培养他孝顺。在家里能够孝顺父母,说实在话,这个责任确确实实是老师的事情。老师不但要言教,老师还得要有身教,如果做老师的自己不孝顺父母,你叫你的学生孝顺父母,那人家不愿意干的。所以做老师就是要做学生的表率,要做学生的模范,做出榜样给他看。这几句话可以说是教育里面的根本法,也就是基础教育。如果说基础教育没有奠定,那其它谈不上。说从小,古人也所谓「少成若天性,习惯成自然」,从小培养的就跟天生的是一样,这就是培养一定要从小的时候开始,我们要懂得这个道理,使他能够奉侍父母。奉侍的细节,《孝经》里面说得最详细,很可惜讲《孝经》的人很少。实在讲,《孝经》分量不长,照理说《孝经》是必须要讲的,在过去读书人没有不读《孝经》的。

  讲到这个地方,我们想到这一层,在过去也有一些有心人提倡这一桩事情。好像我刚刚学佛的时候,那个时候我常到善导寺来听经,好像有个陈老居士,他着了一本《孝经白话批注》,那个时候印了不少,到处赠送,以后我们就很少再看到有赠送《孝经》的。至于讲《孝经》,好像在十几年前台中有那么一次,慈光图书馆办了一个通俗的学术讲座,里面开了三个科目,一个是《易经》,一个是《孝经》,大概还有一门是佛经。请了三位老居士在那地方讲,大概只讲了一个学期,恐怕还没有讲完,以后也就散了,这是非常可惜的事情。

  所以孝之理论我们要明了,这个孝的行事尤其要懂得,知道怎样做法。这个事情与古礼关系很密切,所以《礼记》,好像现在在古书里面流通的量还比较大。由此可知,现在人是渐渐对这个有兴趣了,重视了。从哪个地方见到?在一些书店里面,有关《礼记》的注疏出版得很多,而且销得也相当的快,这未尝不是一个好现象。如果要有人出来讲一讲,效果就更大了。我记得在十多年前,那时候我学人,好像在出家之前,还没出家的时候,我在台中请李老师讲《礼记》。我们请他讲经,一遍他就答应了;我请他讲《礼记》,请了半年他才答应,大概请了五、六次,讲了五、六次,他才同意。为什么他不愿意讲?讲了有什么用?讲了你们又不照做。确实,礼讲了之后要照做的,不照做这讲了有什么意思?《孝经》也是如此,讲了以后,你回家就晓得孝顺父母,这个讲了才有效果。讲了回家还不孝顺父母,那有什么用处?那何必要讲?这是李老师他的看法。不过我觉得,不孝顺,讲讲也好;不照做,讲讲也好,为什么?讲多了他心里就惭愧了,慢慢可以回心转意。不能说是一般人不照做就不讲了,这个也不好。所以将来有机缘,这个确实是可以提倡的。

  这些都是讲要把它养成习惯,孝行要养成习惯。孝顺要柔和、要顺从。孝底下加一个顺字是很有道理的,如果不能顺父母之心,顺父母之志,这个不叫孝,这个不叫敬爱。所以在言语,讲这个颜色,讲这个「柔声下气」,养成这样的习惯,「习以成性」,就是养成这个习惯,「便是和气格天之本」,这个格当感动讲,我们《感应篇》里面讲的感应,这就是感应之道的根本。可见得说这个敬重尊长,你看看敬重尊长是不是从孝亲里面出来的?不能孝亲怎么能尊师?不能尊师怎么能敬长?这是必然的道理。

  所以诸位要真正明了这个道理,佛法要想弘扬到全世界,凡是学佛的人我们都有这个心愿,为什么?唯有佛法能致世界和平,众生得到真正的幸福。但是佛法是属于教育,佛教是属于教育,这一点我们一定要认识清楚。绝不是像其它的那些宗教,不一样,稍稍明白佛教的人他懂得这个道理。不要说别的,从称呼上你就了解了,我们称释迦牟尼佛,南无本师释迦牟尼佛,本是说根本,师是老师,我们自称三宝弟子,弟子就是学生,诸位想一想,这不是师生的关系吗?跟其它的宗教不一样,其它的宗教,像基督教没有称上帝称老师,没有,自己称学生,没有,他不是这个称呼,那怎么会相同?所以大家从称呼上你就要认识,佛教是教育,我们学佛,与佛菩萨是师生关系。

  诸位要受戒,受戒的时候,那个戒和尚、教授和尚不是给你说吗?十方三世的这些菩萨都是你的同学道友。要从一个老师来说,过去那些菩萨、祖师大德跟我们都是校友的关系,他是前期的,我们是后期的。因此,既然是教育,是师生关系,你要想接受教育,不从尊师就没有办法学到道。可是尊师一定是建立在孝亲的基础上。现在我们要想把佛教传播到全世界,那些国家的人他尊不尊重老师?他要是不尊重老师,这个东西传到他那里去以后不发生效果,充其量他只把它当作一种常识来研究研究,能不能入门?决定不能入门。为什么?道是要从恭敬里面才能入门,没有恭敬心入不进去。印光大师教诫学人,一分恭敬心得一分利益,两分恭敬心得两分利益,没有恭敬心,听了之后是丝毫利益都得不到。出世间教育如此,世间教育亦不例外。换句话说,要谈到教育,纯粹确确实实是建立在尊师重道上,这个是一点都不假。

  因此,要想传播佛法,先得要劝外国人孝顺父母,他能孝顺父母了,再转过头来把孝顺父母之心移到尊师重道上去,那是很容易的事情。这就是要从孝亲上下种子,要从这个地方做起,这才能成就。这一点不但我们自己要深入的去研究,去揣摩这个道理,自己照这样做,也得随缘尽心尽力的去劝导别人这样做,这就无量功德。存这个心就是此地所讲「积善之方」第一条「与人为善」。能够随缘随分的去化导,那就是劝人为善、成人之美,功德无量无边!何况这是一切善法的大根大本,就是在孝亲。我们讲到这个善法,讲到这个佛法,无漏善法,讲到最高、最极端,那个根还是在孝亲上。

  释迦牟尼佛成佛了,还得到忉利天宫说法去度他的母亲,报母亲之恩。所以《地藏菩萨本愿经》称之为佛门的孝经。我们再想一想,释迦牟尼佛灭度之后,弥勒佛没有出世之前,在这中间,现在也是,佛所建立的这个教化,等于说他建立这个学校,他现在不在了,总得要有一个代理校长,底下一个校长是弥勒佛,弥勒佛还没有到任,他已经离开了,当中要找个代替的,代替的是谁?地藏菩萨。他为什么不请观世音菩萨代替?为什么不请大智慧的文殊菩萨来代替?诸位想想,他为什么要请地藏菩萨?地藏菩萨所代表的法门是根本法,换句话说,非他不可,别人不能代替。好比一个树一样,孝亲是根,别的那是枝叶。观音菩萨讲大悲,文殊菩萨是大智,普贤菩萨是大愿,都是枝叶花朵,地藏菩萨表的是根。从这些表法上我们还不觉悟?换句话说,我们修行能不能证果,能不能成就,就在你在家能不能孝顺父母,出家能不能孝敬你的出家师父,大根大本。如果这一点做不到,你想成佛作祖,想断烦恼证菩提,没这回事情。给诸位说,你打开《高僧传》,中国、外国找不到一个,你去找,找一个不孝顺父母、不尊重老师的,他成了佛,他证了果,你去找一个来,一个都找不到。我们自己要成就的话,我们应该怎么做法?这个道理不是很显然吗?非从这里做不可,没有第二个路子好走,诸位想想这个孝亲多么重要。你自己能够孝亲,将来你的儿女孝顺你,你做了榜样给他看。

  我过去听到一个人讲个故事给我听,他们说是有个事实。说是在北方,有一家儿子媳妇不孝顺他的父母,对待父母非常的刻薄,每天吃饭就是一个破碗盛一点饭,拿一点菜,端在旁边吃。以后他的母亲死了,他就把这个碗丢掉,他的儿子,那个时候还不太大,他还不太懂事,把那个碗就捡回来。他说你捡回来干什么?他说你老的时候我给你吃。他看成习惯了,儿子对父母供养就是这么供养法的,你老了之后,这个破碗我也照样方法来供养你。诸位想想这个,习以成性,我们自己要不知道孝顺父母,不知道尊敬师长,将来你自己为人父母、为人师长,要想教儿女、学生孝敬,那怎么会办得到?这一点确确实实值得我们深思!

  『出而事君』,这就是离开家踏进了社会,在社会上服务,事君就是为人服务,事君要忠。忠与孝是一个意思,并不是两个意思,就是说对象不同,名词换了换,换名词而不换内容,大家要懂这个道理,忠跟孝没有两样。所以在家里面对父母,我们就称之为孝;在社会上对我们的长官、对我们的领导人,我们就称之为忠。长官交办一桩事情,你不要以为这个事情他不知道,我喜欢怎么办就怎么办,不可以,不能以为他不知道而自恣也。恣底下有一个小注,「骄横放纵意」。换句话说,一定要认真、要负责。『刑一人,毋谓君不知而作威也』,刑一人是惩罚一个人,你不要以为你的主管官不知道,自己就作威作福。为什么?这就不尽责了,这就不尽忠了。底下有一个小注,「严刑威逼,使堂下不得尽其情辞也」。

  『事君如天,古人格论,此等处最关阴德』。前面教给我们积阴德,俗话说公门之中好积德。服务在政府机关里面,说实在的话,积德的机会多。怎么样积德?只要你尽忠职守你就积德。现在我们政府所提倡的便民,便民就是德政,就是积德。你是一个承办人员,老百姓有事情来找你办,你绝不可以蒙蔽你的长官,长官叫你便民,你还是故意刁难,还是拖延时间,那就叫缺德、作恶,这就作恶了。换句话说,要认真、要负责任,按照这个程序尽快的办好,这就叫积阴德。『试看忠孝之家,子孙未有不绵远而昌盛者』,这个我们可以从历史上看,可以从现前世间里面去观察,凡是忠孝之家,子孙一定发达,什么原因?原因就在忠孝。『切须慎之』。这一段题目是讲的敬重尊长,而内容所说的全在孝道,以孝为中心,忠还是陪衬的,说孝说得最多,可见得忠是从孝里面变出来的,孝是根本,能够孝敬父母,便能够忠于君长,就能够敬重尊长,这是一定的道理。末后一句这是讲的果报,也就是说的忠孝的利益。是事实也是劝勉,「切须慎之」。再看末后这一段:

  【何谓爱惜物命。】

  最后一段也就是把孝亲敬长之心扩大,扩大到爱护一切众生,都是从这来的。

  【凡人之所以为人者。惟此恻隐之心而已。】

  『恻隐』就是仁心,就是对一切众生的同情心,看到众生在危难的时候,心里面有不忍。

  【求仁者求此。积德者积此。】

  这个话说得太好了、太明白了。古圣先贤给我们说「求仁得仁」,仁是什么?就是这一点恻隐之心而已。大乘佛法「不食一切众生肉」就建立在这个基础上,所谓「见其生不忍见其死,闻其声不忍食其肉」,就是这个道理。不但对于一切有情的动物对牠有仁慈之心,对待那些无情的植物,在佛法里面同样的发挥高度恻隐之心。戒律里面说的,比丘无故不踏生草,这是指出家人受了戒,戒律里的。所谓无故,就是你要从这个地方经过,这个地方有路,既有路,你要从草地上走,这个仁慈之心就有欠缺了。草生长在那个地方也是活活泼泼,它也有一点生机,怎么忍心踩在它上面经过?除非这个地方没有路,不得已一定要从这里走过,这个在戒经里面叫做开缘。树木,经上说,有一个人这样高都有鬼神寄居。因此,从前出家人在山里面建个小茅蓬,都是自己要砍树,盖一个小茅蓬在山上清修。你要去砍这棵树,你得在前三天到树那个地方去给它念经、念咒,去祭它,三天以后再来砍它。这是什么?非用它不可,不是随随便便就可以砍伐的。这说的是什么?各位想这是不是迷信?不是的,充实我们仁爱之心,一个人应当爱物。所以求仁就是求的这个,积德也是积的这个,就是积一个恻隐之心而已。

  【周礼。孟春之月。牺牲毋用牝。】

  这是举古礼来讲,这是看世间法。《周礼》这部书是周公订的,周公作的,换句话说,相当于现在所谓的宪法,周朝建国的制度典章都记在这部书里面。这部书年轻的同修们应当看一看,不要以为这是二千五百年以前的东西,它的价值、它的精神,一直到今天,世界上任何一个国家还没有办法超越。过去方东美先生常常提起,说《周礼》是全世界最好的宪法,可惜现在人不看,更可惜的是我们自己中国人不懂这个东西,你说这个冤枉不冤枉!你看看我们中国的历史,在历代里面周朝享国最久,八百年,凭什么?就是凭一部《周礼》。可惜后来的子孙不能照这个去做,如果照这个去做,那周家天下真是万年万万年。不照这个去做,国家就灭亡了;照这个去做,决定不会灭亡。

  周公真正不愧为大圣人,我们孔老夫子最赞叹的,他老人家一生最佩服的是周公。孔夫子是什么样的人?他赞叹、他佩服,诸位想想,这个人就可想而知了。周公留下来的东西可以说就这么一点点,流传到现在。里面有一条这么说的,『孟春之月』,我们中国在古代就将一年分为四季,每一季三个月,春就是春季,春季里面第一个月就叫孟春,二月叫仲春,三月叫季春,这就是每一年的正月。正月国家有祭祀,这个『牺牲』是在祭祀上用的,譬如讲太牢,祭祀里面有牛、有羊、有猪,三牲。孟春之月,这个牺牲不用母的,为什么?怕牠有怀孕。所以从这个地方我们就能够想象到,圣人立法考虑得很周到。这底下有个小注,「孟春,正月也。牛羊豕曰牲」,这个牛羊猪,「色纯白曰牺。牝,畜母也」。

  【孟子谓君子远庖厨。所以全吾恻隐之心也。】

  这句话我们也常听到,纵然不读古书,这句话是名言,『君子远庖厨』,厨房里面常常杀宰畜生,君子心仁慈,不忍心看,也不忍心听到。

  【故前辈有四不食之戒。】

  哪四不食?底下就有了。

  【谓闻杀不食。】

  闻是听到声音,听到杀的声音,不吃。

  【见杀不食。】

  看见杀。

  【自养者不食。】

  自己养的与牠有感情,不忍心杀害。

  【专为我杀者不食。】

  这个跟佛家的戒条都差不多,这个在小乘戒里面讲吃三净肉,或者是讲五净肉,三净肉、五净肉都是离开这几个条件,就是不见杀、不闻杀、不为我杀,这叫三净,五净加上鸟残、自死,鸟兽吃剩下的叫做鸟残,或者是这些动物,这些野生动物,自己死的,这是讲小乘戒里头。大乘戒里头根本就是不吃肉。因此,我们劝人学佛,现在一般人最怕的就是什么?学佛不能吃肉,这个佛学不得。所以劝人学佛有两桩事情,第一个,不要劝他不吃肉,会把他吓跑掉;第二个,不要劝他受戒,他觉得这个佛可以学,于我现在的生活没有妨碍。你怎么样劝他?劝他吃三净肉,自己不要杀。现在市场里面都杀的现成,洗得干干净净,你买来吃就是了,不要买活的回家来杀,这一点他可能会接受,这是劝初学人要有方便法。

  这里面所讲的,说老实话,这也是佛法里面的方便法门。「莲池大师之戒杀放生文,周怀西居土之万善先资」,周怀西就是周安士,大家现在拿到的《安士全书》就是周怀西居士着的,他的别号叫怀西。怀西是什么意思?心里面就是西方极乐世界,取这个意思,取的这个名字就是念念不忘西方极乐世界,就是这个意思。《安士全书》里面第二篇就是「万善先资」,它里面一共有四篇,第一篇是「文昌帝君阴骘文」,第二篇就是「万善先资」,第三篇是「欲海回狂」,第四篇是「西归直指」,完全是劝修净土的。「万善先资」是戒杀,是以这个为主,「欲海回狂」是戒淫。「与近人所辑之好生种福编、慈护生编,各书均为培养慈心必读之书」。《安士全书》印光法师他老人家劝勉学佛的家庭应该家家都有这一本,常常讲给子弟们听,全家能够奉行,一家人消灾积福,确确实实是传家之宝典,人人必读的。

  【学者未能断肉。且当从此戒之。】

  这讲初学的人肉食还断不掉,你就从这个地方学,就是闻声不食、见杀不食、自养者不食、专为我杀者不食,你就守这个四条,当然最好的是能够断掉。说个老实话,肉食,一般人不懂,说肉食才有营养,素食都没有营养。现在人渐渐比较聪明了,比较上要觉悟了,为什么?他们去调查,调查的结果,素食的人长寿,寿命比肉食的人要长。虽然调查有这个结果,可是依然不能普遍的去影响,换句话说,还是宣传的力量不够。总而言之,我们细心的观察,这个世界虽然是混浊到极处了,可是里头还现着有一线生机。何以见得?你看现在台湾,大专学生、年轻人这么多人学佛,还有许许多多学生吃长素,这些就是一线生机,这是好现象。底下这个小注诸位自己看看就行了,我们趁这一点时间把下面的讲下去。

  【渐渐增进。慈心愈长。不特杀生当戒。蠢动含灵。皆为物命。求丝煮茧。锄地杀虫。念衣食之由来。皆杀彼以自活。故暴殄之孽。当与杀生等。】

  这是说你在修养、在道业上渐渐的增进,慈悲心一天比一天增长,到这个时候你就会觉悟到,不但杀生应当要戒除,还能够觉悟到『蠢动含灵,皆为物命』。蠢动含灵是指小动物,像蚊虫蚂蚁,很愚蠢的这些动物,但是怎么样?牠也含着有灵识,牠也有神识,牠还有生命。「一切微命皆有佛性」,既然是个生物,牠就有性,在动物我们称之为佛性,一切众生皆有佛性,在植物、在矿物我们称它作法性。实在讲,佛性与法性是一个性,不是两个性,这个地方特别着重在灵觉上,佛这个字当觉讲,牠有觉性。

  『求丝煮茧』,要不要杀害飞蛾?「绸衣一领不知杀害几千万飞蛾,故智者愿布衣终身」,道理就在此地。有智慧的人他能看到这一层,不忍心!一件丝织品,在他眼睛里头多少生命。因此佛门里面讲,受了菩萨戒的,菩萨是以大慈大悲为怀,受五戒的人可以吃三净肉,受菩萨戒就要吃长素了。这个地方给诸位说,只说长素而不说长斋,素跟斋不一样,斋的意思是日中一食叫斋,现在我们叫持午,那个叫斋,过了中再吃就破斋了。所以叫吃长素。长斋功夫是又进一层了,这一点我们在此地附带加以说明。

  饮食是要配合我们体力的消耗,我们身体一天要消耗多少热量,没有那么多的热量来补充,饮食就是补充,等于说补充燃料,补充少了人就要长病,那就不叫修道了。你不要这个身体,你还能修得了道吗?修不成的,这就所谓是「珐輪未转食轮先」,就是这么个道理。所以饮食起居修道人要特别的注意,保持自己身心健康,不要叫自己生病,道业才能够精进。体力的消耗百分之九十以上消耗在妄想上,我们妄想断不了,每一天就需要那么多补充。所以持午长斋不能勉强,这个东西不可以充面子,自己妄念纷飞,还要故意标榜我持午,比你们要高,这就错了,这个念头就已经错了,就是一个大妄想,就在那里造罪业,不但持午没有功德,持午还造罪,为什么?贡高我慢,造业障。到自己妄念少了,你的需要量自然就少了。所以从前出家人日中一食才行,为什么?他没有妄念,他能办得到。所以这个绝不是勉强学的,更不可以勉强的劝人,我们要懂这个道理。功夫到了才行,功夫不到不可以勉强。所以真正有道的人绝不劝初学持午,也不劝初学不倒单,不到相当程度不谈这些问题,你安心在道上走,这才对,用不着标新立异,学古大德。换句话说,幼儿园的学生学大学、研究所的那些派头,学也学不像,活受罪,那又何必?那已经就错了。

  『锄地杀虫』,这是讲我们食物之由来,农夫种田要不要耕地?耕地要杀害多少虫,纵然我们吃的蔬菜,种菜的时候也要锄地,也要杀害很多虫。『念衣食之由来,皆杀彼以自活』。说这些话就是叫我们要想到,穿衣吃饭的时候要想到,我们这一餐饭、这一件衣都是杀害了多少众生我们才得到。可是我们现在业障深重,没有这些不能维持生命,又必须要,既然必须要,你得到一件衣服就要爱惜它,你才对得起那些被杀害的那些小动物,你才对得起牠。所以万万不可以暴殄衣食。暴殄底下有个小注,「贱视物品,狼藉作践,不知爱惜也」。『当与杀生等』,换句话说,不爱惜衣食,与杀生没有两样。这是说得微细了。我们想想有没有道理?真有道理!对于衣食怎么能不爱惜?怎么能不尊重?衣服宁愿少做一件,不必多添。多添一件,换句话说,多与一些那些被杀害的众生结了害命之缘,虽然不是你直接害的,他害了这些众生才得到的这些质料、这些原料,来供给你这件衣服。像这些地方我们学佛的人应当要多想想。

  【至于手所误伤。足所误践者。不知其几。皆当委曲防之。】

  这是讲每一天我们误伤的,不是有意的,不小心、不留意所伤害的,太多太多了。这个在《华严经.净行品》里面,那是专门对出家菩萨人说的,一举一动都防范着伤害生命,所以在一举手、一起足都有咒语,就是为这些误杀的众生超度牠、祝愿牠、回向给牠,都有这个意思。

  【古诗云。爱鼠常留饭。怜蛾不点灯。何其仁也。善行无穷。不能殚述。由此十事而推广之。则万德可备矣。】

  这几句话很容易懂,可是这个里面还是有问题,我们明天再来研究。有许多人提问题,有许多害虫我们要不杀害牠,牠就要害我们,现在全世界都主张在灭鼠,你还替老鼠留饭,还来养牠,这都行不通。这些都是问题,我们明天再谈。  



愿以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!


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 樓主| 發表於 2021-3-13 19:52:43 | 只看該作者


至诚感通,老实念佛,往生极乐,一生成佛!

南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛


看破“凡所有相,皆是虚妄”,放下“贪嗔痴慢疑”。
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