|
|
身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。
众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
净公上人关于禅宗的讲记敬摘点滴
...一样穿黑色海青、咖啡色七衣,年近八十岁的师父挺直的端坐着。所有的人都被震摄住了！搭着红祖衣、坐在台上的和尚一时有些惶恐不安。
大众依序坐下来,虽然一如往昔合掌唱供养咒,虽然行堂仍是一一快速打菜,但是相信这一餐,每一个人吃着饭,心中应有不同的思绪。
我心头担忧和感动交集,师父有糖尿病,现又值胆囊结石开刀前的调养期,饮食上须尊照医生嘱咐,大众过堂的食物适合师父吗？为了提醒全山僧众须贯彻过堂用餐的制度,师父领先表率,以身作则,可谓用心良苦。
不知为什么,师父端坐长条卓前的身影,令我想到佛陀,为了保护祖国迦毗罗卫国和释迦族的安危,佛陀曾四次静坐路中央,阻止琉璃王带领的军队前进；护国心切,艳阳下端坐的佛陀身影,令人思之动容!
佛陀以“亲族之荫,更胜余荫”,向琉璃王表明自己爱国的立场。一向热切护教护法的师父,今日静默的端坐斋堂,不也是向弟子们表明维系傅统过堂制度的决心?
不知为什么,师父端坐长条桌前的身影,也让我想起东晋道安大师,他曾因弟子法遇教众不严,寄去木杖一根。法遇一见木杖,即明师意,仔伏地请维那师行杖三下,作为自己领众不力的忏悔。
今日师父端坐斋堂,宛如那根无言的木杖,重重敲击心田,恩师不语,其剀切咐嘱的深意,我们能不明白领受吗?
应是禀性具深厚善根,加上自幼即受丛林的严格规范,师父自律严谨,无论是治学、修业或弘法,常自我期许发挥生命的极致。他也殷殷以此课徒,但是,慈悲智慧具足又深谙人性的师父,不以权威、专制和疾言厉色来教育徙众,辅以言教的,是更多感人的身教。
如师父记着小时候的“短衣短裤上学校,从不迟到一分钟”,而养成守时的习惯,直至现在,任何活动、任何集会,师父一定准时到临,也准时结束。在他身教下,重视时间、不迟到,也成了佛光山的家风。
如师父一再告诫弟子,绝不能教训信徙,他一生就是和颜悦色对待每一位信徙。还有,从师父订下的佛光山门规、宗旨、精神……及其言说、著作中所有待人处事之原则等等,皆可印证师父的言行一致; 其身教映照平日之言教,更是清楚历历,令人感动!
为了彰显制度、服膺制度,帅父屡屡开示大众,须拥护、巩固领导中心 — 现任住持定和尚。今日他也以「退居老和尚」的身份,和大众坐在一起; 师父对弟子的提携和成就,可见一斑。
宽厚孝顺的定和尚,上台前、上台后 ,除了向供奉正宗的弥勒菩隆问讯,也必定向坐在西单的师父问讯。走出斋堂后,也会在外面等着师父,送师父回传灯楼。于此,我们看到了佛门的师徒之爱与庄严温馨的伦理。
师父吃饭一向速战速决,第一天,定和尚看见师父用完餐,就告知维那“结斋”,所以,那一餐应有不少人是在匆促中把饭菜塞进肚子。细心的师父发现了,而有所指示吧,往后几天结斋时间已和平日差不多。有一次,我坐的位置在师父后面不远,当我端起汤碗,准备喝汤时,忍不住眼睛斜斜瞄过去,师父已用完餐,正静静定定的等候着大众。
总是第一个来到云居楼斋堂的师父,以身教告诉弟子们,闻板声即起,绝不拖拉；与大众一起唱供养咒、结斋偈的师父,以身教告诉弟子们,五堂功课不缺,钟板膂全,始谓“丛林” ,大众莫坏了规矩；用完餐,拄着拐杖,步履沉稳、庄严的、缓缓的和大众一起走出斋堂的师父,以身教告诉弟子们,他亦是众中之一,独木不成林,僧众须和合啊！
身着黑海青、咖啡色七衣的师父,于过堂,以无言、以肃穆、以崇高、以温煦,为弟子们上了一堂永世难此忘的课！
二00三年六月， 年近八十的星云大师 ，准时坐在斋堂和全山大众一起过堂。 他以无言身教 ，彰显并重身传统的佛门规矩。
转《灵山不如归 》 释满观 着
●[净土社区]道源寺尼众（大悲寺下院）行脚乞食图片展，行脚13天总行程约400多里
http://www1.fsamtj.com/my/html/News-129228.html
道源寺尼众（大悲寺下院）行脚乞食图片展，行脚13天总行程约400多里 道源寺尼众（大悲寺下院）行脚乞食图片展，行脚13天总行程约400多里 道源寺（大悲寺下院）尼众行脚从2009年八月二十一开始，从去年行脚的终点吉林省长春市开始行走，九月初二至黑龙江省双城市结束，九月初三早上返回寺院。
尼众共34人，行脚13天，总行程约400多里。
●[净土社区]元音阿阇黎在美国法光寺的开示1
http://www1.fsamtj.com/my/html/News-129227.html
元音阿阇黎在美国法光寺的开示1
一） 目录 一，各宗各派皆是为明心见性下注脚。 1，单刀直入、直下见性：禅宗 2，从最亲切处转换：净土宗 3，三密加持、次第井然：密宗 4，适合高级知识分子修学的法门：法相宗 5，华严与天台 二，明心见性宗旨的失落是后来禅宗凋零的主要原因 1，参话头与起疑情 2，见性不难，难在放下 3，相上见性，才叫真见性 4，见性与发神通 三，印心宗的宗旨与明心见性的大力倡导 1，以禅为体、以密为用、以净土为归的心中心密法 2，归元无二，宗教息争 3，修习心密者需注意两个问题：死坐与狂禅 4，明心见性与保任除习 5，明心见性后的归宿与圆证佛果 一，各宗各派皆是为明心见性下注脚 关于佛法，本来是无话可讲。因为一切众生，本具如来无漏智性，可惜大家不知道，于是认妄为真，不停地向外追求，所以迷失了本性。为此，释迦老子出生于世，为我们说权、说实、说圆、说顿、说大、说小，滔滔不绝，后人总集为三藏十二部经。其实所有的佛法，讲来就是一句话：都是为了明心见性下注脚。也就是说，各宗各派的修行目的，也不过是为了明心见性。 那么，什么叫佛性呢？佛性乃一切之根本，在众生身上称为自性；因为它是成佛的根本，所以又叫做佛性；同时因佛性是一切事物的根本，一切事物离开我们的佛性不能成立，所以又称为法性。其实，说来说去，还是我们的自性，所以叫一真法界。学佛就是要认识我们的佛性，认识宇宙生命的本质，即明心见性。佛教的宗派虽多，修来修去都归于此。所以说，方便多门，归元无二，都一样的。 1，单刀直入，直下见性：禅宗 在佛教的诸多宗派中，最直截了当的还是禅宗。因为禅宗不从外面兜圈子，它是单刀直入，直指人心，见性成佛，所以是非常快的。尤其宋代以前，禅宗祖师们并不叫学生参话头，而是直接开示。在佛经以及禅师语录中，都可以查考出来。 比如六祖大师当初开示惠明的时候，也是说：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目”。意思是说，你一切都放下，好念头坏念头都不要想，惠明这样一切念头放下不动，良久，良久的时候，一个念头也不动，一念不生，六祖当时就指点他：“正与恁时，那个是明上座本来面目。”就是你一念不生时，无见无闻，无觉无受时，那个是什么？那个就是你惠明的本来面目了。关于“那个”两字，佛教里有很多纷争，有人说，“那个”应是“哪个”，英文说起来是what,或者who，是谁？不是that，不是直接指“那一个”。有人就说那是问话，不是直接指示，所以禅宗的同志们常常打笔墨官司。其实这句话，你当下就会的，领会六祖指点，就是直接指示；你不会的，那就成了问话了。所以，禅宗只接上根人，中下根人就不能直接，因为你成了问话了嘛，要去参了嘛。但是祖师不是问话，而是直接指示。 我们看其他的祖师怎么指示学人的。比如灵训问归宗：“如何是佛？”归宗答，“即汝便是。”你便是佛。灵训一听之后即能领受，就能承当。还有，于岫大夫问紫玉禅师：“如何是佛？”紫玉禅师喊他：“大夫！”于岫大夫答应一声：“哎。”禅师说：“即此是。”这个就是了！你看，直接指点，多痛快。 但是问题也来了。因为直接指点太便当、太便宜了，往往学人不能承当，怀疑在心。所以这个于岫大夫是不是真正悟道呢？当下可能算是悟了，但是给人一激，说那不是啊，他又怀疑了，这叫脚跟站不稳。药山禅师，就是药山惟俨，他是石头希迁的徒弟，石头希迁是六祖的徒孙，他想考考这个于岫大夫是不是真悟，所以就放句话出来：“于岫大夫被紫玉山埋死了，埋下紫玉山中去了。”紫玉正好是一座山的名字，于岫听了之后就不放心了：“哦，大概我领会错了，这不是指示自我的佛性喽。”就心里不安了，赶紧跑到药山那里去问。药山禅师看他来了，心里很高兴，他想：“你来很好，可以解决问题。你要不来啊，要把你疑死了，你在心里疑惑，到死了之后都不能解决问题，那就坏了。”所以他说：“今天你来了很好呀，你问我吧。”所以这个于岫大夫就问药山禅师：“如何是佛？”药山禅师也是象紫玉禅师一样，喊他“大夫”，于岫答应“哎”，药山反问道：“是什么？”他不说即此是，而是变换一个手法，反过来问他“是什么”，叫你自肯承当。让你自己悟，是什么？！这不就等于明明告诉自己这就是佛了嘛。所以直接指示的手法也不一样，有的用反问法激发你，有的是直接告诉你，所以禅宗是最明快最好的。 还有，象龙潭智信禅师去问天皇道悟禅师，他说：“师父呀，自我到来好几年了，不蒙你师父指示法要，请老师开示法要。”龙潭转问天皇道悟：“自你到来，我时时向你指示法要，怎么说我不指示法要呀？”龙潭问：“师傅什么地方指示我？”道悟说：“你拿茶来，我接；你拿饭来，我吃；你向我和南，我向你点头，这不是指示法要吗？”啊？这是指示法要呀？龙潭低下头来沉思，师傅赶紧在旁边指示他：“嗨！会则当下会。低头沉思，就被影子所迷惑了！”龙潭当下就领会了。原来，端茶送饭、合掌行礼，这一切一切就是佛性的妙用啊！ 你看，我们的佛性不在别处，就在一切作用处。所以明心见性并不难，因为我们时时刻刻不离这个自性。离开佛性，我们就不能动弹了。现在我们能够走路、能够穿衣吃饭、能够工作说话，这都是佛性的妙用。就是我们自个儿迷惑不知道，因为我们总是着外境，取外相，所以迷失了自己的本来面目。其实我们的佛性时时刻刻都在放光，所以说“道也者，不可须臾离也”，大道啊离不开，离开了就不行了，离开人就死了，人就不能动弹了嘛；所以“可离者，非道也”，假如可以离开的那就不是大道了，就不是佛性了。所以禅师们在在处处都直接指示我们。 另外，真净克文禅师大家可能知道的，苏东坡的那个朋友佛印禅师，也是真净文的好朋友。有一天他们约好开法会交谈交谈，真净文迟到了。佛印禅师就问他：“你为什么迟来了？”真净禅师就说：“我穿草鞋从你肚皮中过，所以迟了。”禅师们啊，要好朋友，交流交流，都是好的嘛。佛印说：“哦，你从我肚皮中过呀，那好，你被我一口吞掉了。”真净文禅师说：“你吞掉，你吐不出。”禅师对禅师讲话很有分量，会转的。你给我吞了，吐不出怎么办？佛印说：“好，吐不出就把你屙出。”大禅师说话有转身处，不是给你一揿就揿死了，象水上揿葫芦，一揿就翻身，活泼泼地圆转无碍。 真净文禅师有一首偈颂，就直接告诉我们什么是佛性。他说：“佛性天真事，谁云别有师。”佛性是天真的，本来如此，不是父精母血合起来的身体，不是因缘合成，天生法尔如此，所以说是天真。在我们这个宇宙万有当中，一切有形有相的，都是虚幻的，只有佛性是真实的、不生不灭的，所以说是佛性天真。 还有一位傅大士所作的颂说得好：“有物先天地，无形本寂寥，能为万象主，不逐四时凋。”意思是说：有一样“东西”，在天地未有之前它就有了。这个东西“能为万象主”，是说佛性是一切事物的主人公，不是它，就没有这一切东西，所以说它能为万象主。我们若认识这佛性，不着相，就好了，就可惜我们不认识，都时时着相啊。而我们的佛性是亘古亘今不变的，所以“不逐四时凋”，不为春夏秋冬所转移，它不生不灭，最好。正如真净禅师所说的，“佛性天真事，谁云别有师”，那个不是师父给你创造的，师父只是指点给你知道。本来是如此嘛，所以是无修、无得、无证。 禅宗就是这样直接告诉我们：大家本来是佛，不用修的。佛性的作用，就在 “謦咳掉臂处，穿衣吃饭时”。謦咳，就是咳嗽；掉臂，就是抬抬胳膊。手举举、脚抬抬，穿衣服吃饭，这就是佛性的妙用啊。所以禅师说：“穿衣吃饭就是神通妙用。”这一下人们就怀疑了：“什么穿衣吃饭是神通妙用啊，哪一个不会穿衣吃饭？个个都会穿衣吃饭，个个都是神通妙用啊？不是的吧。”所以他是迷惑了，他不知道。实际上，这是我们佛性的妙用。你看我们一口气不来，这个躯壳还能动吗，你还能手抬起来穿衣服吗？饭碗还能捧起来吃饭吗？不能嘛！现在能这样做，都是佛性的妙用。但因为不相信，禅师就叫我们大家参念佛是谁，念佛是哪一个？这躯壳能念吗？躯壳不能念，是我们佛性的作用啊。叫你参，就是起疑情，把身心世界都化空，这样见到你的本性，就相信了。当疑情起来，截断了妄念，内不能出，外不能入，内里的妄念翻不出来了，外面的境界拉不动你了，到那个时候，时节因缘到来，一下子一念相应，就开悟见性了。这样子开悟见性的人很多啊，这是个方法，就是在你妄念不行的时候，时节因缘就来了。 近代的虚云和尚就是参话头开悟的。他在禅堂里打禅七，打禅七要看住话头，照顾话头，时时刻刻地参“这是谁”，念头来的是谁？念头没有了，到什么地方去了？时时在“谁”上琢磨参究。所以他不动心。那时行堂给他倒水，他还是看住话头，那位老兄心粗，开水一浇浇到虚云和尚手上，手一烫，啪！杯子掉在地上，啪！一惊，就把它打开来了。所以达摩祖师说：“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。”外息诸缘，就是叫我们不要动心。我们的缘很多呀，眼睛看色、看东西是色缘，耳朵听声就是声缘，鼻子闻香臭就是香缘，舌头尝甜酸苦辣是味缘，时时刻刻在缘当中转、兜圈子。禅宗就想了这个办法，用话头使诸缘歇...(●[净土社区]净公上人：印光大师就是我们的老师)
...志们常常打笔墨官司。其实这句话，你当下就会的，领会六祖指点，就是直接指示；你不会的，那就成了问话了。所以，禅宗只接上根人，中下根人就不能直接，因为你成了问话了嘛，要去参了嘛。但是祖师不是问话，而是直接指示。 我们看其他的祖师怎么指示学人的。比如灵训问归宗：“如何是佛？”归宗答，“即汝便是。”你便是佛。灵训一听之后即能领受，就能承当。还有，于岫大夫问紫玉禅师：“如何是佛？”紫玉禅师喊他：“大夫！”于岫大夫答应一声：“哎。”禅师说：“即此是。”这个就是了！你看，直接指点，多痛快。 但是问题也来了。因为直接指点太便当、太便宜了，往往学人不能承当，怀疑在心。所以这个于岫大夫是不是真正悟道呢？当下可能算是悟了，但是给人一激，说那不是啊，他又怀疑了，这叫脚跟站不稳。药山禅师，就是药山惟俨，他是石头希迁的徒弟，石头希迁是六祖的徒孙，他想考考这个于岫大夫是不是真悟，所以就放句话出来：“于岫大夫被紫玉山埋死了，埋下紫玉山中去了。”紫玉正好是一座山的名字，于岫听了之后就不放心了：“哦，大概我领会错了，这不是指示自我的佛性喽。”就心里不安了，赶紧跑到药山那里去问。药山禅师看他来了，心里很高兴，他想：“你来很好，可以解决问题。你要不来啊，要把你疑死了，你在心里疑惑，到死了之后都不能解决问题，那就坏了。”所以他说：“今天你来了很好呀，你问我吧。”所以这个于岫大夫就问药山禅师：“如何是佛？”药山禅师也是象紫玉禅师一样，喊他“大夫”，于岫答应“哎”，药山反问道：“是什么？”他不说即此是，而是变换一个手法，反过来问他“是什么”，叫你自肯承当。让你自己悟，是什么？！这不就等于明明告诉自己这就是佛了嘛。所以直接指示的手法也不一样，有的用反问法激发你，有的是直接告诉你，所以禅宗是最明快最好的。 还有，象龙潭智信禅师去问天皇道悟禅师，他说：“师父呀，自我到来好几年了，不蒙你师父指示法要，请老师开示法要。”龙潭转问天皇道悟：“自你到来，我时时向你指示法要，怎么说我不指示法要呀？”龙潭问：“师傅什么地方指示我？”道悟说：“你拿茶来，我接；你拿饭来，我吃；你向我和南，我向你点头，这不是指示法要吗？”啊？这是指示法要呀？龙潭低下头来沉思，师傅赶紧在旁边指示他：“嗨！会则当下会。低头沉思，就被影子所迷惑了！”龙潭当下就领会了。原来，端茶送饭、合掌行礼，这一切一切就是佛性的妙用啊！ 你看，我们的佛性不在别处，就在一切作用处。所以明心见性并不难，因为我们时时刻刻不离这个自性。离开佛性，我们就不能动弹了。现在我们能够走路、能够穿衣吃饭、能够工作说话，这都是佛性的妙用。就是我们自个儿迷惑不知道，因为我们总是着外境，取外相，所以迷失了自己的本来面目。其实我们的佛性时时刻刻都在放光，所以说“道也者，不可须臾离也”，大道啊离不开，离开了就不行了，离开人就死了，人就不能动弹了嘛；所以“可离者，非道也”，假如可以离开的那就不是大道了，就不是佛性了。所以禅师们在在处处都直接指示我们。 另外，真净克文禅师大家可能知道的，苏东坡的那个朋友佛印禅师，也是真净文的好朋友。有一天他们约好开法会交谈交谈，真净文迟到了。佛印禅师就问他：“你为什么迟来了？”真净禅师就说：“我穿草鞋从你肚皮中过，所以迟了。”禅师们啊，要好朋友，交流交流，都是好的嘛。佛印说：“哦，你从我肚皮中过呀，那好，你被我一口吞掉了。”真净文禅师说：“你吞掉，你吐不出。”禅师对禅师讲话很有分量，会转的。你给我吞了，吐不出怎么办？佛印说：“好，吐不出就把你屙出。”大禅师说话有转身处，不是给你一揿就揿死了，象水上揿葫芦，一揿就翻身，活泼泼地圆转无碍。 真净文禅师有一首偈颂，就直接告诉我们什么是佛性。他说：“佛性天真事，谁云别有师。”佛性是天真的，本来如此，不是父精母血合起来的身体，不是因缘合成，天生法尔如此，所以说是天真。在我们这个宇宙万有当中，一切有形有相的，都是虚幻的，只有佛性是真实的、不生不灭的，所以说是佛性天真。 还有一位傅大士所作的颂说得好：“有物先天地，无形本寂寥，能为万象主，不逐四时凋。”意思是说：有一样“东西”，在天地未有之前它就有了。这个东西“能为万象主”，是说佛性是一切事物的主人公，不是它，就没有这一切东西，所以说它能为万象主。我们若认识这佛性，不着相，就好了，就可惜我们不认识，都时时着相啊。而我们的佛性是亘古亘今不变的，所以“不逐四时凋”，不为春夏秋冬所转移，它不生不灭，最好。正如真净禅师所说的，“佛性天真事，谁云别有师”，那个不是师父给你创造的，师父只是指点给你知道。本来是如此嘛，所以是无修、无得、无证。 禅宗就是这样直接告诉我们：大家本来是佛，不用修的。佛性的作用，就在 “謦咳掉臂处，穿衣吃饭时”。謦咳，就是咳嗽；掉臂，就是抬抬胳膊。手举举、脚抬抬，穿衣服吃饭，这就是佛性的妙用啊。所以禅师说：“穿衣吃饭就是神通妙用。”这一下人们就怀疑了：“什么穿衣吃饭是神通妙用啊，哪一个不会穿衣吃饭？个个都会穿衣吃饭，个个都是神通妙用啊？不是的吧。”所以他是迷惑了，他不知道。实际上，这是我们佛性的妙用。你看我们一口气不来，这个躯壳还能动吗，你还能手抬起来穿衣服吗？饭碗还能捧起来吃饭吗？不能嘛！现在能这样做，都是佛性的妙用。但因为不相信，禅师就叫我们大家参念佛是谁，念佛是哪一个？这躯壳能念吗？躯壳不能念，是我们佛性的作用啊。叫你参，就是起疑情，把身心世界都化空，这样见到你的本性，就相信了。当疑情起来，截断了妄念，内不能出，外不能入，内里的妄念翻不出来了，外面的境界拉不动你了，到那个时候，时节因缘到来，一下子一念相应，就开悟见性了。这样子开悟见性的人很多啊，这是个方法，就是在你妄念不行的时候，时节因缘就来了。 近代的虚云和尚就是参话头开悟的。他在禅堂里打禅七，打禅七要看住话头，照顾话头，时时刻刻地参“这是谁”，念头来的是谁？念头没有了，到什么地方去了？时时在“谁”上琢磨参究。所以他不动心。那时行堂给他倒水，他还是看住话头，那位老兄心粗，开水一浇浇到虚云和尚手上，手一烫，啪！杯子掉在地上，啪！一惊，就把它打开来了。所以达摩祖师说：“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。”外息诸缘，就是叫我们不要动心。我们的缘很多呀，眼睛看色、看东西是色缘，耳朵听声就是声缘，鼻子闻香臭就是香缘，舌头尝甜酸苦辣是味缘，时时刻刻在缘当中转、兜圈子。禅宗就想了这个办法，用话头使诸缘歇息下来，要看住念头动处，触机遇缘就脱开见性了。 2，从最亲切处转换：净土宗 同样，净土宗也要观照。念佛一天要念十万八千遍，为什么要念那么多？作用就在隔断妄念哪。用佛念转换你的妄念，让你的妄心转成佛心。念佛是从最亲切处转换，这是释迦佛的慈悲。不说什么玄妙，你只要念佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛……自然不知不觉地把你的妄心转成佛心了，这种转换叫密密滋长。 什么叫密密滋长？就比如我们的头发指甲，你看不见它长，它就长出来了。从前赵子昂先生，即赵孟頫，他字写得好，画也画得好，尤善画马。他的八骏图是很出名的。他画马的时候，他专注于马的形态、神情、动作，八骏图嘛，八匹马不能都相同嘛，要各式各样的形态呀。他想深了，不知不觉他的身体变成马形了。他也不知道呀，他的夫人送一碗莲子羹来给他吃，推门一看，一吓，啪，就把碗掉在地下打碎了。赵子昂一惊：“干什么？”夫人说：“哎呀，我刚才看相公变成马形了。”“啊？我变成马形了？我在想马的动作嘛。那么我不画马了，我画佛，我画佛总想佛的样子嘛，我不就变成佛了嘛。”赵子昂他有善根啊，很聪明。我曾经看过一幅赵子昂画的佛像，穿大红衣的佛像，乾隆皇帝给他题词，是很名贵的一幅画。赵子昂先生就是用念佛的方法来修行的。我们现在念佛、忆佛，将来必定做佛，就是这个道理。 由此可见，净土宗的修行方法和禅宗不同，其实归宿是一样的，修到后面和禅宗走到一条路上去。净土就是禅宗。印光大师曾经写过一篇《念佛三昧摸象记》就说道：“须向者一念‘南无阿弥陀佛’上，重重体究，切切提撕。越究越切，愈提愈亲。及至力极功纯，豁然和念脱落，证入无念无不念境界。”就是念到你念不出来的时候，我们妄心不动的时候，心还是有，问自己：这是什么？这是谁？要提撕、体究，你看，这不是参禅吗？所以念佛念到后面就会走到禅的路上去了。提撕，体究就是把它打破，要认识这念佛的是谁。这不是明心见性吗？所以净土宗其实就是禅宗，因此说净土是禅的净土，禅是净土之禅，不分家的。所谓宗宗相通，门门相摄，没有什么分别的。 3，三密加持、次第井然：密宗 密宗也是一样。密宗所称的密，并不是秘密不传、秘密不告诉人，是修法时身、口、意三密加持。身体不要动，手结印，脚跏趺而坐。手脚不动，那就是身密。口持咒不停，那就是口密。意，有的是有相的，观想，把意根摄牢；有的是无相的，就是用心念心闻，这个咒是心念不是嘴念，用耳根，用心，听自己念咒的声音，把意识摄住不动。这就是身口意三密加持。及至于后面，打开来见到本性了，就是秘密宝藏打开来了，得到种种功德的受用，这才是密。 所以净土宗同样就是密法，因为净土宗念佛的时候，也要手结法界定印不能动，口念佛号的时候也不能讲话，总是阿弥陀佛，阿弥陀佛。念佛法门分很多种，持名念佛，念阿弥陀佛；观想念佛，想自己就是阿弥陀佛；观像念佛，观想自己面前一尊阿弥陀佛或观世音菩萨、或其他日轮、月轮、净土的圣境，种种观想，这不是身口意三密加持吗？及至念到后面，象印光法师所说的，提撕，体究，参破了，见到本性了，就是秘密宝藏打开来了，这不就是密宗么？所以说，一句阿弥陀佛，就是最高深的禅--无上深妙禅。是最高深的密法，又是最高深的禅法。佛教的这些修法都是差不多的，差别在于，有的人用念佛入门，有的人是持咒入门，有的人是参禅入门。 4，适合高级知识分子修学的法门：法相宗 法相宗是佛教中最适于高级知识分子的一个修法。因为它将各种名相分得很细密，然后再把一个个的相破掉，破相而见性，最后和禅宗合辙。 法相宗讲的是遍计所执性、依他起性、圆成实性。首先，遍计所执性，是指众生凡夫于妄情上，遍计依他起性之法，乃产生“实有我、实有法”的妄执性。也就是说，由于心的分别妄想，才显现了这个世界，其实什么也没有。由此妄执性所现的现象，只是妄想的影子，而不存于实理之中。这种分别计度之妄执性，是周遍于一切境的，所以称为“遍计所执性”。 其次，依他起，就是因缘合成。比如，房子是钢筋、水泥、砖瓦、木料合成的，依靠这些东西合成功的。这个桌子也是木头打出来的，木头是树锯下来的，树要有种子，种子种了下去，要有烂泥，水分、阳光才长起来。所以没有一样东西不是靠因缘而合成的，所以叫依他起性。 既然是依它起性，那么就没有自性了。比如房子本来是没有了，只是钢筋、水泥、砖瓦、木料而已。这就是法无我了。这一切东西没有我，空的了。但是这个假相呢？假相也是空，为什么？因为一切无常，假相是成、住、坏、空，四个阶段哪，它不是一成不变的。这房子久了就要倒了坏了，比如我们盖成大殿，四十年之后不行了，要重修大殿了，成住坏空啊，也是不久长的嘛，空的嘛。 从这个理论上入手，不住相，破相，证到自己的本来面目，就是圆成实性。什么叫圆成实性呢？就是宇宙万有，没有一样不是依靠我们的佛性显现的、变现的，佛性是圆满成就的真实的根本，所以叫做圆成实性。到这里也就是明心见性喽。所以法相宗不是也归到这里来了嘛 ，因为破相见性嘛，我证到本性了。三界唯心，万法唯识，都是识神所变，都是假相，一切都归到我们的自性来。 5，华严与天台 另外教下还有华严宗和天台宗，在唐代影响也很大。华严宗有三观：真空绝相观、理事无碍观、周遍含容观。这和天台宗的一心三观是相似的。 天台宗三观是指空、假、中，经典依据就是《中观论》。《中观论》说，一切事物都是因缘合成，没有自体，是“空”。但假相不无，故称“假”。空假不住，名为中道。一切事没有自体，它的假相也不久长，所以说实相无相，无相之相才是实相。 “因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦是中道义”，天台宗依据这四句偈成立空、假、中三观。和其他宗派一样，三观不离一心，离开了心性，就没有一切宗。 所以佛教的宗宗门门都是互通互摄，都以明心见性、解脱成佛为宗旨。也可以说，本来没有什么宗派，为了众生的需要出来了宗派之别。因人有八万四千烦恼，佛陀在世时，讲教理，对机说法，说八万四千法门。这八万四千，不是个具体数字，是印度人的一个说法，就象我们中国人说成千上万，是个大体数。 因有那么多烦恼，佛也就说了这么多对治烦恼的法门。其实，佛说一切法，“如筏喻者”，就象是过河的船哪，船的作用用来渡河，渡过河之后你要上岸啊，你要离开船，不要停在船上啊。所以说法无实法，根本没有什么实法。因此《金刚经》说“所谓佛法者，即非佛法”。佛法没有实法，实实在在的法没有，对机说说的，如“拈黄叶止小儿啼”，没有实在的东西。因为一切众生本具如来自性嘛，要什么佛法啊？大家本来是佛，只是不知道罢了，于是向外驰求啊，追求物质享受啊，造业受报，在无生死当中，冤冤枉枉受生...(●[净土社区]净公上人：印光大师就是我们的老师)
...就叫我们大家参念佛是谁，念佛是哪一个？这躯壳能念吗？躯壳不能念，是我们佛性的作用啊。叫你参，就是起疑情，把身心世界都化空，这样见到你的本性，就相信了。当疑情起来，截断了妄念，内不能出，外不能入，内里的妄念翻不出来了，外面的境界拉不动你了，到那个时候，时节因缘到来，一下子一念相应，就开悟见性了。这样子开悟见性的人很多啊，这是个方法，就是在你妄念不行的时候，时节因缘就来了。 近代的虚云和尚就是参话头开悟的。他在禅堂里打禅七，打禅七要看住话头，照顾话头，时时刻刻地参“这是谁”，念头来的是谁？念头没有了，到什么地方去了？时时在“谁”上琢磨参究。所以他不动心。那时行堂给他倒水，他还是看住话头，那位老兄心粗，开水一浇浇到虚云和尚手上，手一烫，啪！杯子掉在地上，啪！一惊，就把它打开来了。所以达摩祖师说：“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。”外息诸缘，就是叫我们不要动心。我们的缘很多呀，眼睛看色、看东西是色缘，耳朵听声就是声缘，鼻子闻香臭就是香缘，舌头尝甜酸苦辣是味缘，时时刻刻在缘当中转、兜圈子。禅宗就想了这个办法，用话头使诸缘歇息下来，要看住念头动处，触机遇缘就脱开见性了。 2，从最亲切处转换：净土宗 同样，净土宗也要观照。念佛一天要念十万八千遍，为什么要念那么多？作用就在隔断妄念哪。用佛念转换你的妄念，让你的妄心转成佛心。念佛是从最亲切处转换，这是释迦佛的慈悲。不说什么玄妙，你只要念佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛……自然不知不觉地把你的妄心转成佛心了，这种转换叫密密滋长。 什么叫密密滋长？就比如我们的头发指甲，你看不见它长，它就长出来了。从前赵子昂先生，即赵孟頫，他字写得好，画也画得好，尤善画马。他的八骏图是很出名的。他画马的时候，他专注于马的形态、神情、动作，八骏图嘛，八匹马不能都相同嘛，要各式各样的形态呀。他想深了，不知不觉他的身体变成马形了。他也不知道呀，他的夫人送一碗莲子羹来给他吃，推门一看，一吓，啪，就把碗掉在地下打碎了。赵子昂一惊：“干什么？”夫人说：“哎呀，我刚才看相公变成马形了。”“啊？我变成马形了？我在想马的动作嘛。那么我不画马了，我画佛，我画佛总想佛的样子嘛，我不就变成佛了嘛。”赵子昂他有善根啊，很聪明。我曾经看过一幅赵子昂画的佛像，穿大红衣的佛像，乾隆皇帝给他题词，是很名贵的一幅画。赵子昂先生就是用念佛的方法来修行的。我们现在念佛、忆佛，将来必定做佛，就是这个道理。 由此可见，净土宗的修行方法和禅宗不同，其实归宿是一样的，修到后面和禅宗走到一条路上去。净土就是禅宗。印光大师曾经写过一篇《念佛三昧摸象记》就说道：“须向者一念‘南无阿弥陀佛’上，重重体究，切切提撕。越究越切，愈提愈亲。及至力极功纯，豁然和念脱落，证入无念无不念境界。”就是念到你念不出来的时候，我们妄心不动的时候，心还是有，问自己：这是什么？这是谁？要提撕、体究，你看，这不是参禅吗？所以念佛念到后面就会走到禅的路上去了。提撕，体究就是把它打破，要认识这念佛的是谁。这不是明心见性吗？所以净土宗其实就是禅宗，因此说净土是禅的净土，禅是净土之禅，不分家的。所谓宗宗相通，门门相摄，没有什么分别的。 3，三密加持、次第井然：密宗 密宗也是一样。密宗所称的密，并不是秘密不传、秘密不告诉人，是修法时身、口、意三密加持。身体不要动，手结印，脚跏趺而坐。手脚不动，那就是身密。口持咒不停，那就是口密。意，有的是有相的，观想，把意根摄牢；有的是无相的，就是用心念心闻，这个咒是心念不是嘴念，用耳根，用心，听自己念咒的声音，把意识摄住不动。这就是身口意三密加持。及至于后面，打开来见到本性了，就是秘密宝藏打开来了，得到种种功德的受用，这才是密。 所以净土宗同样就是密法，因为净土宗念佛的时候，也要手结法界定印不能动，口念佛号的时候也不能讲话，总是阿弥陀佛，阿弥陀佛。念佛法门分很多种，持名念佛，念阿弥陀佛；观想念佛，想自己就是阿弥陀佛；观像念佛，观想自己面前一尊阿弥陀佛或观世音菩萨、或其他日轮、月轮、净土的圣境，种种观想，这不是身口意三密加持吗？及至念到后面，象印光法师所说的，提撕，体究，参破了，见到本性了，就是秘密宝藏打开来了，这不就是密宗么？所以说，一句阿弥陀佛，就是最高深的禅--无上深妙禅。是最高深的密法，又是最高深的禅法。佛教的这些修法都是差不多的，差别在于，有的人用念佛入门，有的人是持咒入门，有的人是参禅入门。 4，适合高级知识分子修学的法门：法相宗 法相宗是佛教中最适于高级知识分子的一个修法。因为它将各种名相分得很细密，然后再把一个个的相破掉，破相而见性，最后和禅宗合辙。 法相宗讲的是遍计所执性、依他起性、圆成实性。首先，遍计所执性，是指众生凡夫于妄情上，遍计依他起性之法，乃产生“实有我、实有法”的妄执性。也就是说，由于心的分别妄想，才显现了这个世界，其实什么也没有。由此妄执性所现的现象，只是妄想的影子，而不存于实理之中。这种分别计度之妄执性，是周遍于一切境的，所以称为“遍计所执性”。 其次，依他起，就是因缘合成。比如，房子是钢筋、水泥、砖瓦、木料合成的，依靠这些东西合成功的。这个桌子也是木头打出来的，木头是树锯下来的，树要有种子，种子种了下去，要有烂泥，水分、阳光才长起来。所以没有一样东西不是靠因缘而合成的，所以叫依他起性。 既然是依它起性，那么就没有自性了。比如房子本来是没有了，只是钢筋、水泥、砖瓦、木料而已。这就是法无我了。这一切东西没有我，空的了。但是这个假相呢？假相也是空，为什么？因为一切无常，假相是成、住、坏、空，四个阶段哪，它不是一成不变的。这房子久了就要倒了坏了，比如我们盖成大殿，四十年之后不行了，要重修大殿了，成住坏空啊，也是不久长的嘛，空的嘛。 从这个理论上入手，不住相，破相，证到自己的本来面目，就是圆成实性。什么叫圆成实性呢？就是宇宙万有，没有一样不是依靠我们的佛性显现的、变现的，佛性是圆满成就的真实的根本，所以叫做圆成实性。到这里也就是明心见性喽。所以法相宗不是也归到这里来了嘛 ，因为破相见性嘛，我证到本性了。三界唯心，万法唯识，都是识神所变，都是假相，一切都归到我们的自性来。 5，华严与天台 另外教下还有华严宗和天台宗，在唐代影响也很大。华严宗有三观：真空绝相观、理事无碍观、周遍含容观。这和天台宗的一心三观是相似的。 天台宗三观是指空、假、中，经典依据就是《中观论》。《中观论》说，一切事物都是因缘合成，没有自体，是“空”。但假相不无，故称“假”。空假不住，名为中道。一切事没有自体，它的假相也不久长，所以说实相无相，无相之相才是实相。 “因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦是中道义”，天台宗依据这四句偈成立空、假、中三观。和其他宗派一样，三观不离一心，离开了心性，就没有一切宗。 所以佛教的宗宗门门都是互通互摄，都以明心见性、解脱成佛为宗旨。也可以说，本来没有什么宗派，为了众生的需要出来了宗派之别。因人有八万四千烦恼，佛陀在世时，讲教理，对机说法，说八万四千法门。这八万四千，不是个具体数字，是印度人的一个说法，就象我们中国人说成千上万，是个大体数。 因有那么多烦恼，佛也就说了这么多对治烦恼的法门。其实，佛说一切法，“如筏喻者”，就象是过河的船哪，船的作用用来渡河，渡过河之后你要上岸啊，你要离开船，不要停在船上啊。所以说法无实法，根本没有什么实法。因此《金刚经》说“所谓佛法者，即非佛法”。佛法没有实法，实实在在的法没有，对机说说的，如“拈黄叶止小儿啼”，没有实在的东西。因为一切众生本具如来自性嘛，要什么佛法啊？大家本来是佛，只是不知道罢了，于是向外驰求啊，追求物质享受啊，造业受报，在无生死当中，冤冤枉枉受生死轮回之苦，所以佛要出世指点我们。这里我们要知道一切法都不实在，都是借来用用的。我们要明了自己的个性，去觅一个合适的法，一门深入地修，就能成就了。
●[净土社区]真智慧之门
http://www1.fsamtj.com/my/html/News-129226.html
真智慧之门
侯秋东教授
谈人生最珍贵的东西
我想一般年轻人都会注意到“什么是人生中最珍贵的东西”这一问题，记得我读初中的时候，便常为此苦苦思索，最后我终于找到了答案。我想许多年轻人一定也有兴趣追问这个问题，因此我愿意在此与大家一起研讨。
如果，我们拿这个问题向人请问，得到的答案总离不开“品德”、“时间”、“友谊”、“金钱”、“学问”、“诚实”、“信用”、“名誉”、“生命”等等，见仁见智，莫衷一是。很少人提到“权力”、“地位”或“爱情”或许多大部份人尚无法觉察出这三者的重要性；也许因为他们在正式的课本上未曾见过这些说法，所以念头未转到这方面来；或许心有所觉，但羞于启齿。
记得从前我曾在某报副刊看到一篇方块文章，说：“人生最重要的事是大便畅通。”当时颇觉深获我心，尽管“大便畅通”四个字不太高雅，但的确说出了许多真理，不知读者诸君以为然否?“大便通畅”是健康的先决条件，而健康乃人人所共追求，其重要性不问可知。
人生最重要的事是什...(●[净土社区]净公上人：印光大师就是我们的老师)
...用思想。思想在求取智慧的过程中是一项非常重要的活动。《中庸》所说的“博学之、审问之、慎思之、明辩之、笃行之”乃是人生修养的五过程，而其中“审问”、“慎思”、“明辩”都可算是思想的活动，足见思想的重要性。世界上卓越、睿智的政治家、哲学家、宗教家、学问家、教育家、科学家，哪一位不是同时具备思想家的身份，所以勤奋的思考足以开启智慧之门，是不容置疑的。
孔子说：“学而不思则罔，思而不学则殆。”“学”就是吸取知识，“思”就是将所吸收的知识加以分析、整理、综合、融贯，更可进一步，就已知之理而益究之，以求悟未知之理。如果没有丰富的知识作为思想的基础，则容易陷于胡思乱想的境地。所以孔子说这是很危险的事。反过来说，纵然有渊博的知识，如果不用思想的功夫，则心中不能产生妙悟，智慧将何从产生?所以思想之前必须读书，这是思想者所该注意的。
再者，思想要有思想的方法，正确的思想方法导致正确的结论，错误的思想方法导致错误的结论，所以基本的逻辑知识是必备的。
宇宙内的事物是复杂而多变的，故其中的道理也是奥妙难知的。如果我们要藉思想来推求领悟这些道理，应该先了解事物与事物之间关系非常密切，互相牵涉，互相影响，所以当我们考虑某一问题时，应顾及到时空中的复杂因素，站在各种不同角度予以观察、分析。往往一个问题，前人已经提出许多不同的看法(包括正面与反面的看法)，我们都应一一列入考虑。
当我们在某一个问题上获得结论，并不能就此中止，尚须反复检查自己的结论是否正确，做“审问”、“慎思”、“明辩”的功夫，尽量寻找自己的毛病，说得不好听，就是尽量对自己的结论挑剔，找到站不住脚的地方，立即毫不吝惜地推翻或修正，新结论产生以后，仍须不断检查，直至完全满意，认为无懈可击为止。我认为善于思考的人应该最有勇气怀疑、否定自己的观点，在多次的怀疑与否定中，自己的见解不断得到修正、重建，因而日趋完美，智慧也因不断磨砺而愈益增进、发皇。所以我以为扩大思想的范围，勇于怀疑与否定，可以说是思想的要领。懒得思想或怯于怀疑、否定的人不能在心智上获得突破，所以这种人不是心无定见，人云亦云，就是顽固不化，故步自封，难怪他们要任人摆布，不能主宰自己的忧乐。
思想之路是崎岖的、长远的，可以说是步步难关，处处陷阱，若难关冲不过，遇难而退，无法不成为浅薄之人；倘使落入陷阱，就会成为“思想问题”人物，因此，可以说思想乃是心灵的一种磨炼与冒险。真理的天地辽阔无边，思想之鹤在那里翱翔，不小心便会迷失。在思想的园地里耕耘颇为劳苦，成长的期间往往相当漫长，可是它的果实却是丰硕的、甜美的。思想是人类特具的秉赋，自古以来，有多少平庸之辈，因为勤于思想，终于开窍而成为智者，成为圣贤。因此，思想虽艰难危险，只要具至诚之心，终究都能攀登思想的峰顶，提神太虚，俯临万有，大开慧解。《中庸》说：“至诚如神”。就是说凡事出于至诚便能神奇地达成目的。
读书与思想之外尚有一个方法可以增进智慧，那就是阅历。阅即观察，历即经验。天下万物，一物有一物的理，理有万殊而书籍有限，更何况有些理尚未被发现，所以全天下之书不能网罗净尽全天下之理。因此，我们追求智慧不能全赖书籍，尚须仔细观察万事万物，从中去体悟真理。经验有时意味着实践，读书是“知”的功夫，而经验从表面看是“行”的功夫，其实“行”中也是有“知”，所以理学家朱子说：“方其知之而行未及之，则知尚浅，既亲历其域，则知之益明。”王阳明先生也说：“知是行之始，行是知之成。”一般人认为要得到智慧只须多读书多思想即可，殊不知读书思想所得的智慧浅，而阅历所得的智慧深。但是若以阅历所得的智慧深而遂以为不必多读书思想，则又大错特错了。因为两者间有所偏重的话，则所得的智慧便属有限而不得圆满。中国人自古以来有“知之非艰，行之唯艰”以及“多一事不如少一事”的观念，这都是畏惧实践的表现。此外，中国人大抵是一个含蓄而内向的民族，自古安土重迁的观念深植人心，于是使得国人阅历狭窄而眼界不开，心境封闭。幸另外有些才智之士主张“读万卷书，行万里路”以及“不经一事，不长一智。”如此才使国人免于过度轻忽阅历，过于怕事。一个人若想藉阅历来增进智慧，只要时常谨记如此两句格言即可。
启发智慧尚有一个至简至捷的方法，用不着苦读、苦思而能直接与真理契合，这个方法叫做直观(有时被称为直觉)。它是一种心灵高度的悟境，超五官的意识的感受，直接与宇宙之实体合一。无论在西方或东方都有学派主张以此法启发智慧、探求真理，如西洋哲学家谢零、柏克森，印度的瑜伽哲学，道家的老庄，儒家的易经，宋明的理学，佛教的禅宗、密宗，都或多或少地提倡直观。因篇幅所限，在此只能举其一二，约略介绍。
易经说：“易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故”。意思是说，要想彻悟宇宙万物变易之理，必须要无思无为，停止一切念头与行为，达到寂然不动的境地，如此才能感悟、通达天下事物的道理。此外如宋明理学家亦提倡静坐以直观宇宙人心的本体；禅宗明心见性的功夫，讲求“言语道断，心行处灭，境智双泯，法我皆空”；庄子提倡“心斋”、“坐忘”的功夫，认为冥心合道要由“外天下”做到“外物”、“外生”、“朝彻”、“见独”、“无古今”，最后入于“不死不生”(指精神而言)。以上这些方法其共通点在于先安定心灵，清除如云如雾的妄念，达到空灵之境，以开显心灵的本来面目，证悟宇宙万物的本源，进一步从体以达用，运用心灵的智光彻照一切万殊的物理、事理、心理和一切差别众相。
直观的功夫在理论上虽说是至简至捷，其实其难度超过读书与思想，若无适当的师长指导很容易走入岔路，因此，一般人反而不敢轻易尝试。
读书、阅历、思想与直观都是追求智慧的方法，而这些方法中又有一个共通的基本修养，那就是“定静”的功夫。心不能定不能静，则无论读书、做事、思想与直观都不会有太大的成效可言。因此，智慧也无法开显出来；反之，心能定能静则如水中污浊得以澄清，水波得以止息，又如镜面无有灰尘遮盖，那么水中之物便清晰可见，水面上更有明显的映影，而镜子也能现出光辉，使镜前之物丝毫毕现，所以古今中外的哲人都很注重“定静”的功夫。明显者如《大学》讲“正心”，又讲“定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”；老子讲“虚极静笃”；荀子讲“虚一而静谓之大清明”；印度的瑜伽，佛学的各宗各派之无不提倡“定静”。如果我们说“定静”乃是人生的基本修养，谁说不可。
以上所说，不过略举大端，择要而言，其实，启智之道，何止四种，凡能使人对一切“理”有所“悟入”者，皆属智慧边事。悟有大小，小悟可以累积而成大悟，大悟又可累积成彻悟。彻悟者，乃智慧之圆满，也是吾心全体大用之彻底发挥。刚去世不久的哲学大师方东美教授在“中国人生哲学概要”一书前言中有一首诗，可借以窥见大智慧的境界，其诗云：
“浩渺晶莹造化新，无云无霰亦无尘，
一心璀灿花 千树，六合飘香天地春。”
“浩渺晶莹造化新”是大智慧显现以后所见到的宇宙；“无云无霰亦无尘”是形容内心的空灵境界；“一心璀灿花千树”是说明心灵的美妙富丽；“六合飘香天地春”是描写大智者内在永恒的生机、永恒的快乐、解脱。诸位!这是多么令人向往的境界啊!
圆满智慧的属性
最后，我再与大家研讨圆满智慧的属性，目的在使大家进一步了解真实的、成熟的、圆满的智慧应该具备那些内容，以便各位在作自我鉴定，或鉴定他人时有所凭准，从而肯定“智慧”的的确确是人生幸福的秘钥，是永恒快乐的泉源，是人类共同的救苦灵丹。
我们要知道所谓圆满的智慧乃是大智慧，与一般世俗所谓高智商有所差别。心理学家测验智商只重在人的记忆力、推理力、反应力、想象力、联想力、判断力，以及一般性的常识，并不注意人的道德观念与心灵状态。因此，所谓高度智商与本文所称的圆满智慧(有时称大智慧、真实智慧)有所不同。笔者认定圆满的智慧必须具有四种属性，即“理性”、“悲悯”、“信念”与“和平”，缺其一二，或有所偏重，其智慧即非圆满、非真实、不成熟。而高度的智商往往只是意味他的心灵本钱较为充足，但不一定具足这四种属性；换言之，即难保不走向邪恶，难保能主持公理正义，君不见古今中外的专制暴君及其鹰犬，他们的智商不是都很高吗?世界上的人有的是小智小慧、邪智邪慧，真实的、圆满的智慧是难能可贵的。
圆满智慧的第一属性即“理性”智慧，乃因内心的光明照见真理所产生，因此，一个人对真理无所了悟不能算拥有智慧。了悟越多，智慧越高，所以理性越强。理性加强的结果是：他面对事物不为表面所惑，他能透过外表，深入研究事物内在的性质、条理、本末。他好学深思，锲而不舍，对一切道理——包括各种哲理和各种科学原理都饶有研究的兴趣。他觉察到天地万物处处皆有“理”的存在，一事有一事的“理”，一物有一物的“理”，且理理互相贯通，故表面的差别的众理之中又蕴含着基本的、共同的原理，那就是“道”。“道理”是无价之宝，是宇宙的主宰，此外别无主宰。顺理者昌，逆理者亡，所以掌握了真理也就是掌握了一切，成为真正的富者贵者。因为他重视“理”，所以内心想的是“理”，口里讲的也是“理”，因此解决问题，处理事务便能合乎理，能心平气和，不意气用事，不诉诸暴力，不以自我为中心，如果他是一国的领袖，他不会刚愎自用，野蛮专制，以君临万民的姿态出现；他会关心人民的疾苦，为他们做最合理的解决。如果他是一位教师，他会透彻了解学生的生理心理，予以最合理的教导。如果他是丈夫，他不会有大男人沙文主义的观念，夫妻遇有争执，不会强迫对方服从自己，他知道对方的意见若是...(●[净土社区]净公上人：印光大师就是我们的老师)
...着红色的眼镜，万事万物都变成了红色。当我们心中充满了“佛”，看万事万物都是佛。当我们内心充满了“爱”，看每一个人都很可爱。当我们内心充满了“是非”，看每个人都是是非之人。
我们平时在念佛时，是否能做到不间断、不夹杂呢？根本无法做到。但是足以做到“一念的纯真”。我相信每一个人都能做到“一念纯真”。当有了这一念纯真，完全可以渗透到八识心田中。今世学佛，护持三宝，就说明过去的“一念纯真”的种子种入了八识心田。然而，因为这一粒种子的力量太微弱了，还是被业力牵着走。什么叫业力？业力就是习气。实际上学佛也是为了形成习气，临终的时候，哪方面的习气重，就被哪方面的业力牵着走。正是因为古人懂得了这个道理，所以才让我们多念佛，多拜佛。可一旦形成形式上的念佛，拜佛，就把内心无形的念佛丢掉了。你看他这样念，我看你也这样念。就像禅堂里不教人调姿势、调呼吸、调心态，一代传一代地死坐。你以为我会，我以为你会，其实都不会。等有会了的，又不说话了，后进禅堂的跟着先进禅堂的，每天稀里糊涂地坐下去。就像大学里从来不教横、竖、撇、捺。好多居士到了庙里，见师傅坐禅，也学着坐。偶尔问一个师傅怎么坐？就告诉你什么也不要想。可是对于一个刚学坐禅的人做得到吗？
如果能够念念觉知自己的起心动念，胜过念十万亿佛土的佛号。换句话讲，念十万亿佛号，如果不能念念觉知，看不到自己的起心动念，又有什么用呢？看住自己的心，胜过念十方三世诸佛。看不住自己的心，仅仅是种点善因而已。
开示二
现在大家都在念佛，可是都是用“口”念，而不是用“心”念。看看“念”字的写法，“心”字上边一个“今”字，就是说念要用心。如果口念，心不介入的话，又怎么能把净念的功夫，贮存在阿赖耶识中呢？之所以要“净念相续”，就是为了要贮存到阿赖耶识中。何谓“净念”？没有夹杂的“念”。如果能保持“净念相续”（即净念不断），当下就是，根本不需要等到临终。正因为大家达不到净念相续，所以中间才会产生妄想。如果“心”发动起来，就不用嘴念。那么现在心未发动起来的时候，最好要发出声音念。通过舌根发出声音→耳根将声音录进→再贮存在阿赖耶识中。如果嘴不出声，耳根会被外境的杂音干扰。就像录音机录音时，环境太乱，就录进了杂音。如果没有杂音，就是一种单纯的念。你念佛是否是“口念、耳闻、心受”？如果这三方面没办法结合，我可以老实告诉你，你念佛的方法没用。必须要“口念、耳闻、心受”，才能贮存在阿赖耶识中。把过去不好的信息淡化掉。比如说，我们的阿赖耶识就像一个装满了各种味道的杯子，我们不断地往杯子里兑糖水，最后杯子里的水全都变成了甜的，其它的味道都淡化掉了。如果念佛不是“三方面”结合，就如同杯子里的甜水没有放够，也就没办法把其它味道淡化掉。
实际上我最推崇念佛法门。因为念佛法门最简单、最方便、最安全，也最适合各类根器的众生，三根普被。可现在人念佛都不用心，而是用口。更可笑的是，有的人给自己规定每天念佛十万遍，都是用口念佛，心在考虑问题。十万佛号念完了，问题也考虑成熟了。两不耽误，哈哈，念佛真好。
“不夹杂”、“不间断”，并非永不间断地念：“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……”，而是前面的杂念已断，后面的的杂念未起，中间的空灵明了的状态，即是“净念”、即是“不夹杂”。如果这个“净念”相续，即是“不间断”。正因为这种“净念相续”不出现，才杂念不断。祖师们出于慈悲，才善巧方便地叫我们不停地念阿弥陀佛、阿弥陀佛……，否则杂念不断出现。一个杂念、二个杂念、三个杂念……杂念不断出现。祖师们见到众生的弊病所在，才开创了现在这种“净土法门”———念“阿弥陀佛”。
不论是哪个法门，包括天台止观等，实际上也都是为把“净念相续”的境界修出来，或者说为了“觉照”出现，（觉照出现，也即是净念相续）乃至包括庄子讲的“坐忘境界”，以及密宗的“中脉通了，处在大光明藏里”， |
|
發表於 2021-3-2 13:17:25
收藏
分享
支持
反對
樓主