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佛说阿弥陀经浅释南无阿弥陀佛
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敬摘自《宣化上人佛说阿弥陀经浅释》
身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。
往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。
愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。
一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。
阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）
诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。
众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。
真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。
父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善
娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。
佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。
一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。
南无本师释迦牟尼佛 一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛 一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛 一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛 一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛 一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛 一拜三称
止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！
若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
佛说阿弥陀经浅释
佛说阿弥陀经浅释
姚秦三藏法师鸠摩罗什译 美国万佛圣城宣化上人讲述
皆是大阿罗汉，众所知识。
这些大阿罗汉，都是德高望重，人人都知（指闻其名，但未见其面）且识（已见其面，并认识其人）。
长老舍利弗，摩诃目犍连。
长老，乃对年长者之尊称。长老有三种：（1）年耆长老：耆是老年人，年耆是指年纪很大的人。
（2）法性长老：即明白佛法。‘性'是自性。因为明白佛法而通达自性，故不论其年龄是长或少，有智慧无量、辩才无碍者，纵使年纪轻，一样可以讲解佛法。如舍利弗在八岁时，即把印度所有的论师给战胜了。他在七天内，即能通达佛法，故言长老。
（3）福德长老：有很多福报，人人欢喜供养他。因为他接受人的供养，亦能令人种福，也因其有德行故。
舍利弗尊者未出生时，他的母亲和其弟弟（摩诃拘絺罗）辩论，可是每一次都是她辩输。自她怀孕后，奇迹立刻出现，当她再与弟弟辩论时，弟弟反而输了。所以聪明的摩诃拘絺罗立刻知道他姊姊胎里的小孩，一定是很有智慧。
舍利弗及目犍莲均是长老。
舍利弗是梵语，其父名‘提舍'，‘利'是他母亲的名字，‘弗'为子意，故有些经文译为‘舍利弗'或‘优婆提舍'。把父母的名字合起来，做为其名字，故称‘舍利弗'。‘舍利弗'有好几种翻译。有的译为‘身子'，或‘鹙子'，或‘珠子'。何谓‘身子'？因为他母亲的身体非常得美丽（其相貌亦端严），故言‘身子'，意即那个身体很好的女人的儿子。‘鹙子'，鹙鹭是一种鸟，此鸟的眼睛美丽异常，舍利弗母亲的眼睛亦如鹙鹭一般的美丽，故称舍利弗为‘鹙子'。又称‘珠子'，珠子亦是指其母亲的眼睛如宝珠一般的美，而生出舍利弗的眼珠亦很美丽，故称‘珠子'。
舍利弗在声闻里是智慧第一，其智慧无人可比。当他仍在母腹中时，即帮母亲辩论，辩无不胜。与谁辩呢？即与其舅父。本来他母亲未怀舍利弗时，常与她弟弟辩，屡辩屡败，每辩必败。但自她怀孕后，再与她弟弟辩就不同了，后者所讲的道理，总没她讲得圆满。其弟弟（即舍利弗的舅舅）亦很聪明，知道非其姐辩胜他，乃是她肚里的孩子帮著她来与他辩论的。于是他便发心去南印度学论议，一学学了许多年。那时也没电灯，但他白天、晚上都勤学论学：四韦陀典、四种论学，甚至不肯空过一分乃至一秒钟。学了几年后，衣服破了也不补，脸也不洗，手指甲也不剪，故指甲很长，因此一般人称他为‘长爪梵志'。当他把所有的论学学完了，便回来预备与其外甥辩。因为他是个大论师，心想：‘将来若不能胜其外甥，是很没面子的事。'不料学成归来，却发现舍利弗已跟佛出家了。他很不悦，认为是胡闹，他说：‘佛有什么道德？只不过是一个沙门，我要去把我的外甥要回来。'他便去和佛交涉，拟要回其外甥。佛说：‘你凭什么理由把他要回去？你立一个宗来。'他答：‘我以不受为宗。'佛言：‘好，你以不受为宗，那你还受不受你的见呢？你立宗这个见还受不受呢？'他本来是什么都不受的，现在佛问他受不受这个见？他自忖：‘若说受，则“以不受为宗”，此宗便会倒了，立不住，因为有了受。若说不受，连个见都不受，但立那个宗就是“见”，怎可说是不受那个见呢？故答受与不受均立不住。'于是自认败了。但在未辩之前，他与佛立了条约，他说：‘若我胜了，则我带舍利弗回去，不跟你出家。若我输了，我把头割下送你。'他以头为赌注，这回败了，他拔腿便跑，跑了三、五哩后，继而想之：‘这也不对，既已讲好，输了要给头的，现在跑了，岂是男子汉大丈夫之所为呢？'便转回去，向释迦牟尼佛要刀，佛说：‘你要刀做什么？'他说：‘我输了，要把头割下给你。'佛说：‘我法无此法。你既输了，就不要走，也在这儿出家好了。'他问：‘佛您肯收我吗？'佛首肯，于是不但外甥没找回，连带他也跟著出家作比丘了。出家后，随即得法眼净，证果了。
舍利弗在母腹内即有如此大的智慧，帮著母亲与舅舅辩论。又舍利弗在七日内，即通达诸法实相，在八岁时即论胜一切的论师，故为大智舍利弗。释迦牟尼佛不问自说说弥陀经，当机众即是以舍利弗为首，因为有舍利弗如此的智慧，才可接受净土法门深妙的道理。
舍利弗不仅是智慧第一，其神通亦是第一。因为有一次，有位居士供斋，请佛应供。那时舍利弗却入定了，人家叫也不出定（不是装模作样，好像入定的样子，是真入定了）。于是神通第一的目犍连，欲以神通把舍利弗叫出定，可是使尽神通，却连舍利弗的衣角丝毫也动不得。由此可证明舍利弗不仅智慧第一，神通亦为第一。（不像我们打坐入定，周围动静还很清楚呢！舍利弗才是真入定）。
为什么舍利弗智慧第一呢？为什么称大智舍利弗呢？这就要讲到因果上。他在因地时，最初发心学佛，遇到一位师父，师父问他：‘要不要智慧？'舍利弗说：‘要。'于是他师父告诉他：‘若要得智慧，就需学般若智慧法门，诵持楞严咒、大悲咒、十小咒、心经等，天天诵持，则可开智慧。'舍利弗便依教奉行。白天晚上，行住坐卧皆念兹在兹，无有间断，甚至还发愿生生世世要拜这位师父学般若法。于是一生一生的学习般若法门，一生一生的增加智慧，于是在释迦牟尼佛成佛这一生，有这样的成就，能七日通达诸法实相。谁是他因地的师父呢？就是释迦牟尼佛。故现在释迦牟尼佛成佛了，他也成了大阿罗汉，这是舍利弗成就大智之因缘。主要是因为他时刻不忘善知识之教诲，故所学之法在七日之内能通达。
我们为什么念经念咒很慢，甚至几个月楞严咒也背不出来？这是因为前生未学过这么多佛法，现在才开始。最要紧的是学佛法不能懒惰，必须学舍利弗那样勤奋，日夜不懈怠的来学佛法。故现在记不住经与咒文的人，更应努力，所谓‘勤能补拙'。若能记得清楚，亦更应加倍努力，以增长自己的智慧。为什么我的智慧比别人低？因为没有学过佛法之故，故现在应发愿学习佛法，将来赶上大智舍利弗。要学大智文殊师利菩萨，他的智慧比舍利弗大多了。
摩诃目犍连，摩诃是梵语，有三种意思：1、大。因为长老是国王、大臣所恭敬的，故大。2、多。他学习三藏十二部一切经典，故为多。3、胜。他超胜其他旁门外道。
目犍连是梵语，译为‘采菽氏'或‘莱菔根'，因为其先人修道时吃此物，故以此为名。他的名字另一个意思是拘律陀（树名），因为他的父母向树神祈祷而生下他的。
目犍连尊者是神通第一，他最初证得阿罗汉，即得六通。何谓六通？六通即天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。1、天眼通，不但能看见人间的情形，亦可见到天人的一举一动。2、天耳通，不但能见，也能听天人的一言一行。3、他心通，在彼此相对时，你内心有何意念，虽未说出口，但对方已知你所想及要做之事。4、宿命通，不但知道你的意念，速你前世的因果，也能清楚明了。5、神足通又叫神境通、如意通。何谓神足通？乃是一种不可思议的力量，连鬼神都不知，有千变万化。又称神境通，因能到一切境界，通达无碍。如意通是遂心所欲，想上天或下地狱都能随意而之，甚至入火，火不能烧；下水，水不能淹，能任意穿墙而过，不须经过门户；遂心如意，如意可达。6、漏尽通，已无有漏。凡夫皆有漏，如破了的玻璃瓶，装不上水，一装即漏；洞大便漏得快一点，洞小则漏得慢，要是没有漏洞，就不会漏了。
人有什么漏呢？人喝水、吃饭，变成大小便时，即是漏。爱发脾气，有贪、嗔、痴、慢、疑等心，皆是漏。有漏即存不住。漏尽通是把这些漏都没有了，这些漏即是所有的毛病。人无大病就有小病，没有小病却有毛病；无大漏时有小漏；无小漏时，却有慢慢漏之习气，漏是讲不完的。此即六通。
目犍连尊者得六通后，他即刻用天眼通遍观世界，找他的父母，先注意找他的母亲。一看，却见他妈妈在地狱里。为何他母亲在地狱里呢？因为她在生时，不信佛、法、僧三宝，不单不信三宝，且毁谤三宝，又杀生，又爱吃鱼子，杀生太多，故堕地狱。目犍连尊者于是拿一钵饭给他母亲吃，其母急忙一手拿钵，另一手遮住钵（因其贪心太重，怕其他饿鬼来抢她的饭。饿鬼是贪心重的），偷偷的吃。可是因其业障太重，饭未入口前，已烧成炭，不能吃了，而且还烧破了她的嘴。目犍连尊者纵有神通，也无法使饭不成火炭，故即刻去求救于佛。
释迦牟尼佛即教他一个救他母亲的方法。即是设盂兰盆供。盂兰盆是梵语，译为解倒悬；把倒挂的人解下，言及人在地狱里变成饿鬼，就好像被倒挂起来一样。在七月十五日，佛欢喜日、僧自恣日时，以百味饮食来供养十方僧，才能救其母亲离苦得乐。目犍连依此而行，果然超度他的母亲生天了，不单他母亲生天，所有在地狱里的饿鬼都离苦得乐了。
有的人说：‘我不相信我们所吃的饮食，当饿鬼吃时会化成求炭。'这难怪你不信，我以前也不信。可是在宇宙间有许多事奇奇怪怪，一言难尽，更何况宇宙以外之事呢？譬如清水，人和畜生看水是水；可是天人见水为琉璃；饿鬼见水是火。这些都是随其业报所现。天、人、饿鬼等，各有各的业报，乃业力所现。这个就是目犍连尊者求佛救母之因缘。
摩诃迦叶，摩诃迦旃延，摩诃俱絺罗，离婆多，周利槃陀伽，难陀，阿难陀，罗侯罗，憍梵波提。
‘摩诃迦叶'，摩诃有大、多、胜三种意思，故摩诃迦叶即大迦叶。‘迦叶'是梵语，译为大龟氏。大龟氏是他的姓，因为他的先人，看见有只大龟驮著一卷图一道修道，所以就以此为姓。又叫饮光氏，因他的身上有光，能隐蔽其他所有的光，好像饮尽一切的光。他怎么会这么光明呢？是在过去七佛时，在毗婆尸佛时，有一座庙，破烂不堪，佛像无遮蔽，任凭风吹雨打。此时有一贫女发心要给佛像装金，修补庙。她每天到各处化缘，等积蓄够了，就请一位金匠来为佛像补金身。补完了，这金匠就对这女人生出一种爱心。他向这女人说：‘你修庙功德很大，但可否功德算二人的？你出金，我出工，不收你的钱。'于是两人共同把佛像与庙宇装修好后，这金匠就向这穷女人求婚，两人便结婚了。因为给佛像装金的缘故，后来生生世世两人身上都放紫金光。而在九十一劫中，两人生生世世都做夫妇。
今生迦叶生于摩竭提国。当他长到二十岁时，他父母要他成婚，他就说：‘一定要找个身上有金光的女人，我才和她结婚，否则我就不结婚。'后来果然在另一个国家，有个女人身上也是放同样的金光。这是前因后果，作善业感现，故生生世世均有金光。他们夫妇二人生生世世都是修道，共同研究修行之方法。在今生，迦叶出家作比丘，他太太亦出家作比丘尼，叫紫金光比丘尼。大迦叶的名字叫庇钵罗，本为树名。因为他父母亦是向树神祈祷而生下他，故以之为名。
摩诃迦叶尊者在佛教里，具有重要的地位。佛说法时，大梵天王会来献金莲华供佛。有一天佛手拿起金莲华示众，在这个百万人天的法会，谁也没表示，唯独摩诃迦叶尊者破颜微笑。于是佛说：‘我有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，心印法门，已传予迦叶。'故迦叶为佛教之初祖，西天第一代祖师。尊者现在还在这世界上。佛入涅槃后，摩诃迦叶尊者便至云南鸡足山入定，等当来下生弥勒尊佛出世成佛时，他要把金缕袈裟交给弥勒尊佛，那时他所应做的事便做完了。
迦叶尊者皈依佛出家作比丘时，已一百六十岁了，等佛说法四十九年，讲经三百余会，尊者已年届二百余岁。从佛入灭至今，已三千余年。有很多修道人到鸡足山朝拜迦叶祖师。在鸡足山常常有三种光：1、佛光。2、金光。3、银光。人到鸡足山朝拜时，若有诚心就会听到山间有大钟响，但只闻钟响，而不见钟，在全鸡足山几百里内皆可听见，这是不可思议的境界。迦叶尊者在佛的弟子里，有两个第一：1、头陀第一。2、年龄第一。所有佛的弟子，论年龄皆没有比他大，故年龄第一。在佛的弟子中，他最吃得了苦，受得了苦，最能苦修行，故头陀第一。
头陀是梵语，翻译为‘抖擞'，即是打起精神，勇猛精进。头陀即行苦行，有十二种苦行。此十二种头陀行是住持佛法的表现，只要有人行头陀行，佛法就久住于世。要是无人行头陀行，佛法就灭了。十二头陀行，即：1、著粪扫衣。什么是粪扫衣？即是一般人已经不要的衣服或布，丢在垃圾桶，出家人将这种衣服捡回来，洗净制成一件衣服。穿这种衣服有什么好处？好处很大。令你自己没有贪心，不爱好的衣服，穿上这种衣服令你心理很安静，减少贪心，也令其他人无贪心。你若穿上最好的衣服，其他人会生一种羡慕心，再由羡慕而生出嫉妒心，由嫉妒心就生出贪心，然后生出盗心。若穿粪扫衣，就没有人会来偷你的衣服，这对你有好处，对其他人亦有好处。亦即是现在出家人所穿的破衲衣，出家人亦称‘衲子'，即是言出家人穿破衲衣。
2、但三衣。即是自己所有的东西只有三件衣、钵、具。三衣：a、大衣，有二十五条，一百零八块，此种衣是讲经说法，入皇宫时所穿的。b、七衣，即七条衣，是礼忏拜佛时所穿的。c、五衣，即五条衣，是执劳服役，出入往返，迎宾待客时所穿的。为什么只有三衣、钵、坐具？这亦是叫人常知足，勿贪多物质。衣的方面是以上两项，以下是讲食物方面，有五项。
3、常乞食。常托钵乞食，自己不举炊。
4、次第乞食。即一家挨著一家乞食，不是说避免到贫穷人家去，而到富有人家去乞食。要一家挨著一家，一天化七家门口。若七家皆无供养，则那一天就不吃饭。不能拣择，要平等乞食。不可像须菩提和大迦叶尊者有分别心。大迦叶尊者专向贫穷人乞食。因他想贫穷人太可怜了，若不种福，来生就更穷，于是他专门向穷人化缘。而须菩提就专门向有钱人化缘，不向穷人化缘。他亦有其见解，他认为：‘富人若今生不种福，来生就会穷了。'各讲各的道理，佛就骂他们是阿罗汉心，不平等化缘，有分别心。
5、日中一食。即早晚不吃东西，只在中午（十一时到十二时）才吃饭。一般不明白佛法的人，以为日中一食就是持午。持午是早上吃，晚间不吃。若是早、晚、中午皆吃，这叫能吃，就像受戒时，问：‘能持否？'答：‘能吃。'（吃与持音略同）日中一食是依照佛的制度来修行，因为中午是佛应供的时间。早晨是天人吃东西，过午是畜生吃东西，晚间是饿鬼吃东西。出家人为何晚间不吃东西？因为晚间吃饭动筷子时，饿鬼会来抢吃东西，可是食物一到口中，就变成火，因而生出嗔恨心，而令出家人生病。故出家人晚间不吃东西。
6、节量食。即不要吃太多，若吃太多，肚子无地方存食物，故要作很多工—常跑厕所。
7、过午不饮浆。浆即是苹果汁、橘子水、牛奶或豆浆。过午之后，真正行头陀行的人，就不饮浆，有的人只修一种头陀行，或两种、三种、四种，或行全部头陀行，皆是量力而为。以上五项是关于食物方面，以下五项是关于住的方面。修道亦避免不了衣食住行的问题，故定出十二种头陀行。
8、住阿兰若处。梵语阿兰若，翻译为寂静处，即是人烟稀少，无杂乱声音的地方，所谓‘眼不见嘴不馋，耳不听心不烦'。好像人看见好吃的东西，贪欲就生出来。耳朵不听很多杂乱的声音，心中就不生烦恼。在寂静处容易用功修行，易悟道。
9、树下住。修道人在树下住，但不超过三宿，住了两宿，就要搬家，为什么？你要是住了三宿，就有人来供养。因为行头陀行的人，不希望有缘法，不希望得到好的供养。
10、露天住。即是露地打坐。
11、冢间住。即是住在坟墓旁边，令自己有一种警惕心。‘看！那儿有死人，若不修道，以后我亦会像他一样，我还是赶紧修行。'可以对治放逸。在坟墓旁边住，就不会懒惰懈怠。
12、搚不著席。即是常坐不卧，不躺著睡觉，如此才能用功修道，而不懒惰。
迦叶尊者不单只修一种头陀行，而是修此十二头陀行，修得圆满。到他两百多岁时，佛看见他，亦不忍心他修头陀行，有一日迦叶尊者去见佛，佛分半坐与迦叶尊者同坐，然后对迦叶尊者说：‘你年纪已经这么大，应休息了，勿这么辛苦行头陀。'迦叶尊者听了佛的话，只是笑笑，没有回答。但是他回去，还是照常修头陀行，不认为自己年纪大了，而停止行头陀。佛知道了很高兴的说：‘在我佛法中，迦叶的头陀会令佛法再多住五百年。'故他是头陀第一。十二头陀是出家人所修行。有些在家人就说：‘此十二头陀是出家人所行，你对我们在家人讲，又有什么用呢？'这一番话听起来，表面上好像是很对。其实再往里面深一点研究，这是一个愚痴的问题。你怎么知道你以前不是修道人，不是修过头陀行的？也许你忘记了，所以现在我再提醒你。
你又怎知道来生你不出家呢？或者来生你的菩提种子成熟，功德圆满，来生就出家了。来生时，你修行十二头陀行，觉得很熟悉、很相应，那是因为今生听过，故来生就很欢喜修。亦是过去种过此善因，今生结此善果。或今生种此善因，来生结此善果。谁也不能说自己永远是在家人。谁也不能说自己永远是出家人。谁也不能说自己永远是凡夫。
‘摩诃迦旃延'，摩诃是大、多、胜的意思。迦旃延是梵语，翻译为‘文饰'，即这位尊者善于文饰，善于论议，他是论议第一。此位尊者和任何人辩论，一定会得到胜利。有一次，有位断常外道和他辩论。外道问：‘佛教说有六道轮回，我觉得此理论不对，你说人死后再回来做人，可是我未见有人死后，再回到家里来送信。那你又如何知道人死后，再投生为人呢？这没有根据。我认为人死后，就像灯灭一样，没有来生。人有来生只是一种想像，是人的一种假设之词。'尊者听了，便对外道说：‘人死后有没有回来，我先不答覆。我先问你：人犯罪被政府关到监狱，此人是不是能随意回家呢？此人是不是没有自由呢？'外道答：‘当然没有自由了，不能随意回家的。'尊者说：‘那么人死了，到地狱里，亦像犯罪人被关到监狱去，不能自由回来。'外道听了说：‘这很有道理，人到地狱是不自由。但是人生到天上，是很自由的，为什么亦不见有人生天后，再回来告诉家人勿担忧呢？所以人死后生天也是靠不住的。'迦旃延尊者答：‘你讲的是很有道理。我再举个譬喻，譬如有人不小心掉到茅坑里（那时的茅坑和现在的厕所不同，它是在地上挖一个大坑，本面铺有板子，人踩在板上大小便。这些板子或者烂坏了，人不小心掉到粪坑里），好不容易出了粪坑之后，会不会再跳下去呢？'‘人在世间就像在粪坑里一样，等生到天上去，就像出了粪坑，所以不会再回来了。假如此人从天上再回来，也要经过一段时间，因为四天王天的一昼夜，是人间五十年；三十三天（忉利天）一昼夜，则是人间一百年；夜摩天一昼夜，是人间二百年。譬如有一个人生到天上去，须先安排住处，等安排妥当后，已经过一、两天了，如果第三天他再回来，已经是三百年后，那时你已经死了，所以没人看见有人从天上回来。'类似如此，摩诃迦旃延辩才无碍，每回辩赢执断执常之外道，令其心服口服而接受佛理的教化。这位尊者另一个名字叫‘扇绳'，因他出世没多久，父亲就死了，母亲想改嫁重婚，但有这个儿子，就像绳子一样，把她绑住了不能走。他还有一个名字叫‘好肩'，因为他的两个肩膀非常好看美丽。他又有一个名字叫‘思胜'，此名源于他的思想好，辩才无碍之故。因他具足四种无碍辩才，所以在诸大弟子中，他是论议第一。
四无碍辩：1、法无碍辩：即通达诸法名字，分别无滞之辩才。2、义无碍辩：了知一切法理，通达无碍之辩才。3、词无碍辩：通晓各种言词，能随意演说。4、乐说无碍辩：辩说法义，圆融无滞，为众生乐说自在。
‘摩诃俱絺罗'，这位尊者是舍利弗的舅舅。摩诃俱絺罗是梵语，翻译成中文叫‘大膝'，因他家里的人膝盖大，所以叫大膝。他也是善于辩论，由于想要胜过外甥，所以到南印度去学辩论的技术，学种种外道法。他非常精进，吃饭很快就吃饱了，喝水也喝得很快，一天到晚学外道的典籍，连剪手指甲的时间都没有，因没有时间来修饰容貌，手指甲长得很长，所以一般人都叫他‘长爪梵志'。
‘离婆多'，离婆多译为房宿，是二十八宿中的第四个星宿。为什么他叫房宿？因为他的父母向二十八宿之房宿星祈祷而生了这个儿子，故名房宿。这位尊者又有一个译意叫‘假和合'，为什么叫假和合呢？因为有一天这位尊者到外面去游玩，不知不觉中天黑了，回家已来不及。因玩了一天，也很辛苦疲倦，所以当他看到路旁有一座亭子，便在亭中睡觉。当他刚要睡觉时，有两个鬼，一个大鬼，一个小鬼。大鬼身体很大，小鬼很小。大鬼青面红嘴，巨口僚牙，口非常大，牙就像象牙一样，非常难看。小鬼的样子更丑，面目七八家全搬在一起，眼睛、耳朵、鼻子、舌头、嘴巴全长在一起，很是难看。这位大鬼抬著一具死尸就问离婆多：‘我们两个人吃这死尸好不好呢？'如果离婆多说：‘好'这两个鬼就说：‘我们偏要吃你。'如果说：‘不好'那两个鬼没东西吃，还是要吃他。无论他怎么说，两个鬼都要吃他。所以他没回答吃好还是不吃好的问题。接著大鬼就扯下死尸的两腿吃，而小鬼就把离婆多的两腿撕下来，补到死尸身上。吃了两腿后，大鬼又吃死尸的胳臂，小鬼又把离婆多的胳臂撕下来，补到死尸的身上，如此，大鬼把死尸的全身逐渐都吃光了，小鬼也把离婆多的身体全都撕下来补到死尸的身上。所以离婆多想：‘我现在没有身体了，我的全身都补到死尸身上了。'第二天他发狂似的跑到街上，碰到人就问：‘我有没有身体？'别人也不知道他问什么？结果弄得全村的人都不敢碰他，但他还是继续问。后来遇到两位和尚，他也问：‘我有身体吗？'这两位沙门是证果的阿罗汉，一观离婆多的因缘成熟，来日要证得法身，就对他说：‘你说的身体本来是因缘和合而成，也没有一个是你，也没有一个不是你。'这么一说他就开悟了，以后出家证果，所以他的名字叫假和合。
‘周利槃陀伽'，周利槃陀伽（小地道）与槃陀伽（地道）是两兄弟，哥哥在路旁生，弟弟也在路旁生。按照印度的风俗，女人结婚后要生产时，必须回到娘家去。哥哥‘地道'，他的母亲要生他时，本应该早点回去，但她不愿回去，等到最后一分钟，孩子要生了，才回到娘家去，结果还没有回到娘家，便在路途中生小孩子了，所以叫‘地道'，即路之义。等到第二个孩子要生时，她仍不愿早点回去，还是等到最后一分钟才回娘家，结果走到以前的地方，小孩子又在半路生出来了，所以叫‘小地道'。哥哥是这样生的，弟弟也是这样生的，同样的生法，智慧却不一样。哥哥是聪明绝顶，弟弟则是愚痴绝顶，愚痴到什么程度呢？愚痴到连半句偈颂都记不住，佛叫五百位罗汉教他念一首偈颂：‘守口摄意身莫犯，勿恼一切诸有情，无益苦行当远离，如是行者可度世。'守住口，摄住意不让它跑，身不要犯戒，要三业清净。对任何众生不要让他生烦恼，不要因你有烦恼。不合法的苦行，如持牛戒，学牛的样子；持狗戒，学狗的样子；还有事火外道，以火做他们的祖师；事灰外道，睡到灰中，把身上滚得一身灰；事钉外道，睡到钉上，钉子扎不坏他们的身体，或是坐到钉板上，虽痛苦难捱，却仍行之。以上都叫无益苦行，都要远离。像这种修行的人，才可以度化众生。
五百个罗汉每天轮流教周利槃陀伽读这首偈颂，读了很久，他还是记不住。虽然五百罗汉都有神通，教他读一遍、二遍、三遍、四遍、五遍、六遍...，再问他，他还是不知道，如此一遍又一遍，等到他自己念时，又不会了。所以他哥哥气得叫他还俗，不要出家了。但小地道虽然记忆力不好，脾气却很大，所以他说：‘你不让我出家，我就死给你看！'因此他到后花园要上吊，那时候释迦牟尼佛，变成树神对他说：‘哥哥是哥哥，你在此好好修行就可以了。'小地道一想：‘是啊！哥哥是哥哥，我是我，。'释迦牟尼佛又说：‘我现在教你一句“笤扫”，即扫地，扫你的心，把你心里的尘垢扫得干干净净的。'小地道一想：‘不错啊！拿扫把把心里的尘垢扫得干干净净。'虽然，当他记得‘笤'则忘了‘扫'，记得‘扫'，又忘了‘笤'，就像我们念佛，越念妄想愈多一样，但他还是努力不懈，从早到晚笤扫扫心，念来念去，不到一个星期，豁然开悟了，这一开悟，什么都明白了，通达诸法实相，比哥哥更聪明。所以愚痴的人，只要用功修行，谁都可以开悟。有的人说：‘看不懂经典，那就不要看经典，看心。'什么叫看心？看心就是把心里的妄想都扫干净。我们现在比周利槃陀伽都聪明，所以我们不要自暴自弃，不要看轻自己，应该用功学佛法。不然，即使我给你们说再妙的法，而你们不相信、不实行，说再多也没用。但如果我说的法没意思，而你们能实实在在去实行，也会变成妙法。妙法不实行，则非妙法；不妙法能实行，亦成妙法。所以学佛法，要时刻向前精进，不要向后退或懒惰。能时刻精进，有一天你一定能认识你本来的真面目。
‘难陀'，难陀尊者是佛的亲兄弟（同父异母），生于四月九日，佛则是四月八日生的，他生于佛出世的次一年，比佛小一岁。佛有三十二相，难陀有三十相，他矮佛四个手指头。难陀是梵语，翻译为欢喜的‘喜'，故称‘喜尊者'。这是他自己的名字。有的经典把他和妻子的名字连在一起，叫孙陀罗难陀，孙陀罗也是梵文，译过来是‘好爱'。孙陀罗难陀，言其这个难陀是孙陀罗的，这个难陀最爱他的妻子，两人可说是如胶似漆，天天都在一起，行住坐卧时刻不相舍离。有一天佛到王宫化缘，在这个时候孙陀罗难陀夫妇正在一起吃饭，一看见佛来乞食，难陀就给佛添钵，把钵添上饭菜。他把佛的钵拿过来，装满了饭，当他要送饭给佛时，他的妻子说：‘我现在吐一口痰在地上，在痰未干前，你必须回来，不然，我要罚你。'难陀说：‘好的。'但在他要送饭给佛时，佛用神通往后退，难陀则往前走，一走就走到祇树给孤独园。本来王宫离祇树给孤独园有五哩多远，但佛用神通把他带到祇树给孤独园，佛即刻叫他落发，强迫他出家，他因放不下他的妻子，不愿出家，但是佛是他哥哥，他不敢不出家，他想：‘今天我落发了，改天我就跑回去。'所以他一直在等机会，但今天等，明天等，等来等去都没机会，因为佛和阿罗汉都在祇树给孤独园，所以他很著急。有一天佛和阿罗汉们都到外面应供，只有难陀在看门口，他想：‘今天我有机会了。'但是佛叫他扫地，他把垃圾扫在一起时，一阵风吹来，把垃圾又吹散了。所以他关上窗户，但这个窗户一关，那个窗户又开。像这样扫来扫去，关来关去，差不多过了二、三个钟头。他一看佛快回来了，就想：‘不管佛有没有回来，我一定要跑。'他又想：‘佛从不走小路，只走大路，所以我要从小路跑。'跑跑跑，跑了一两哩路，一看见佛从对面小路上走过来了，他就藏在一棵大树后面，要等佛过去了再走。谁知道他从这边走，佛就从那边来，如此反覆来回著。佛看到他就问：‘你在这儿做什么？为什么不看门？'难陀想：‘我不能说我要跑。'就说：‘我左等右等，等您不回来，所以我到这里来接您，怕您拿不动钵。'佛说：‘这个弟弟真是太好了。'因此佛又把他带回祇树给孤独园。回到祇树给孤独园后，佛知道他仍不想出家，所以有一天佛就对他说：‘难陀！你和我到一个山上去看看！'难陀说：‘好呀！'心想：‘这回上山，我可有机会逃跑了。'山上有很多猴子，大约有五、六百只之多。佛问难陀：‘难陀！猴子和你的妻子比较，是你的妻子美丽？还是猴子美丽？'难陀一听到佛这么问，就回答说：‘当然是孙陀罗美丽，佛您怎么可以把孙陀罗和猴子比呢？'佛说：‘难陀！你很聪明，知道孙陀罗比猴子美丽。'
一天，佛又对难陀说：‘难陀！天上你没有去过，和我到天上去吧！'佛和难陀一起打坐，佛用神通把难陀带到天上去。到了天上，一看天上比人间不知美丽几千万倍，尤其是天人真是太美丽了。走到一个天宫有五百位天女，正在收拾地方，难陀一看这些天女，那简直是没见过的美丽，就生出爱心。他问一个宫人：‘这天宫怎么没有主人呢？'这宫人说：‘我们的主人还没来呢？他是佛的弟弟，现在他跟著佛出家修道，等到下一生，他将生到天上来，这五百位天女，都是给他做太太的。'难陀一听，想：‘我可要好好修道，不要回家了。'这时佛问他：‘是天女美丽？还是孙陀罗美丽？'难陀说：‘孙陀罗怎么可以和天女比？天女美丽到极点，再也没有比天女美丽了。天女和孙陀罗，就像猴子不能比孙陀罗，现在孙陀罗和天女比，孙陀罗就像猴子一样。'释迦牟尼佛说：‘你要天女？还是要孙陀罗？'难陀说：‘我当然要天女了，天女真是太美妙了！'释迦牟尼佛说：‘将来你要生到这儿，你回去后，要好好修行了。'所以，这回难陀昼夜打坐用功精进。
于是难陀朝夕坐禅，心想做天主。佛知天福有漏，享尽后会堕落恶道，希望提醒他，让他明白自己的思想不对。所以佛将他带到地狱，去看刀山、剑树、火汤、寒冰等各种地狱。最后到一地狱，看到两个鬼在烧一锅油。油未烧沸，两个鬼很懒，一边工作，一边睡觉。油锅的火明明灭灭。难陀生起好奇心，觉得这两个鬼没有好好的工作，这样子锅中之油何时才会沸呢？于是就问这两个鬼道：‘喂！你们两位工作偷懒，没有好好地烧火，火都快灭了！你们究竟在此作什么呀？'两个鬼睁眼看了一下，才说：‘你管它干什么？我们一点也不急。要等的人尚未来临，要等很久才会来呢！我们有的是时间！'难陀又问道：‘你们在等谁呀？'两个小鬼说：‘你想知道吗？我们可以告诉你，是释迦牟尼佛的弟弟难陀。他跟佛出家修道，却一心想享天福与五百天女。他将在天上过五百至一千年。以后他会忘了修道，又造很多业。当他的恶业满时，就会堕入地狱，受此油煎之罪。'难陀听得汗毛直竖，吓出一身冷汗。他想：‘这苦怎么能忍受啊！'于是不再修生天，而决心要了却生死，不久即证得罗汉果位。此是难陀出家之经过。
难陀相貌很英俊。佛有三十二相，他有三十相。如有人未认识佛，会以为他即是佛呢？
有一次，有些裸体的外道，好像现在的嬉皮差不多，男男女女都不穿衣服。他们认为天体才是本来面目。何以要戴上假面具似的，必须穿衣服呢？这是当时在印度一种裸体外道之说法。
这种外道来找舍利弗辩论。舍利弗虽不高大，却很聪明。他一开口就讲得头头是道，使那些外道都哑口无言；因他们的理由都站不住了。后来此种外道看到难陀高大英俊，就说：‘我们连小比丘（指舍利弗）尚无法辩胜，怎可能与此高大英俊之比丘比赛呢？'于是这种裸体外道都拜难陀为师，皈依正教而出家了。此后，这群人中有好些个都有很高的成就，这是难陀为五百天女而放弃妻子，一心想生天国；后来又怕堕地狱而修道的故事。他由于佛的教化，最后修成正果。
‘阿难陀'，阿难尊者是佛的堂弟。阿难陀是梵语，翻成中文叫庆喜。因为他出生之日，正巧是佛成佛那一天。佛证佛果是应该庆祝的，所以他父亲为他取名为庆喜。
在所有佛弟子中，阿难尊者是多闻第一。所有佛之经典，都是阿难尊者结集而成。佛所说之法，阿难尊者都记得清清楚楚，永远也不忘记。阿难尊者不但记忆力非常好，而且定力也不错。他有八种不可思议之境界。
一、不受别请。何谓别请？即僧人中一人单独至某一居士处去接受供养。在楞严经上曾叙述阿难接受别请，而遇到摩登伽女以先梵天咒使他几乎毁道。佛说了楞严咒后，敕文殊师利菩萨持此咒将阿难救回。此后他再也不受别请。前次的教训后，他不愿再有此种意外。在佛制中，任何比丘不可受别请。譬如有十个比丘，有位居士特别喜欢其中之一位，只请他一人去应供，这是不可以的。如果十人全去应供是可以的。阿难因以前受别请而遇到错误后，再也不接受任何别请了，这也是一种不可思议之境界。
二、他不受佛的旧衣。一般比丘都争著想穿佛的旧衣，以为穿了佛的旧衣，可以生智慧灭罪业，其实这都是一种贪心。阿难尊者就不穿佛之旧衣服，这是第二种不可思议之境界。
三、不见非时。即不应该看的时候，他就不看；应该看的，他才看。即是合乎规矩者才看；不合规矩者不看。
四、不生染心。阿难尊者跟著佛上天，到龙宫或阿修罗宫去，见到一些天女、阿修罗女及龙女们都长得美貌无比，但他从未有生淫欲之心，故云不生染心。
五、阿难尊者知佛入何种定。其他比丘都不知道。这是第五种不可思议之境界。
六、阿难尊者知道佛在定中教化一切众生，而一切众生得到何种利益，他也都知道。
七、阿难尊者对佛所说一切之法，他完全了解。此是第七种不可思议之境界。
八、阿难尊者是法不再问。他听过的法，永远记得，不需再向佛请问。阿难尊者有此八种不可思议之境界。其余各尊者都没有这些不可思议的境界。
讲到‘不受别请'，出家人当沙弥期间，是不可以自己想吃就吃，想喝就喝，必须与大众一起用餐，不能单独一人吃喝的。比丘等亦不能合住而独食。即使喝茶也不可单独享用。大家住在一起，不能作出特别的样子，甚至吃一个苹果，一个橘子或一颗糖都不可以。坐禅打坐时也不能扰乱别人，不能有声音吵人。本来坐禅敲三声止静后，不要说人不可以走动，就是韦陀菩萨亦是站在那儿一动也不准动的，其他菩萨在那儿也是不可以动的。为什么呢？因为你一动，就令其他人的工夫不相应，不能入定，则你的罪过无量。所谓‘宁动千江水，莫扰道人心'，一千条江里的水，我可以把它摇动，但修道人的心是不可以随便动摇的。所以在打坐时，三声止静后至开静前，是不可以随便移动的。若有必要的事，亦要轻轻走路，一点声音也没有。譬如要移动坐垫，要轻轻的拿起垫子，不可重手重脚的，发出很大的声响。如果在这些地方不检点自己，则造罪无量！故佛制比丘、沙弥都不能受‘别请'，也不可‘别众食'。凡是和大家不同的，都不合乎规矩。以前不懂而犯过，尚可原谅；今后已知，则不可再犯了！此外，比丘、沙弥们在晚上大家休息后，也不可到街上随便乱走。要常随众，随著佛而住，不能单独行动。
‘罗侯罗'，罗侯罗是释迦牟尼佛的儿子。释迦牟尼佛做太子时，他的父亲净饭王恐怕他出家，所以很早就为他娶亲，太太是耶输陀罗。佛十九岁临出家前，他太太向他要个儿子，于是佛就用手一指，她就有孕了。佛在雪山坐了六年，而他的儿子也在母亲腹中住了六年。
罗侯罗是‘覆障'的意思。因为他前生曾将一只老鼠阻塞在洞中六天，结果使自己在胎中受了六年的果报。他一出世，即给他母亲找了许多麻烦。因为净饭王及一般释种都非常不高兴。他们说：‘她的丈夫离家多时，她怎么生了个小孩呢？她一定是不守妇道，引诱情人，才会生孩子。不然怎么可能会在丈夫出家六年后，才生个孩子呢？'释迦族的家属都骂她不守规矩。只有一位女仆为她辩护，说她非常规矩，从不走出大门一步。而那孩子的确是太子的骨肉！但谁都不信她的话。有人主张杀了她，有人要打死她；议论纷纷。最后大家决定将她与婴儿一起烧死。当时是专制时代，王家的权力很大。于是就挖了一个坑，中间燃起大火，预备将她母子投入火中烧死。那时耶输陀罗发誓说：‘一切天神地祇啊！请显神灵！如果这孩子是悉达多太子的，则我们母子俩都不会被烧死！如不是他的，我们就一起被烧死！'说完就抱著婴儿一起跳入火中。谁知这时不可思议的境界出现了，火坑忽然变为水池，而且在水中长出一朵金莲华，母子二人站在华上，一点也未受伤害，这时大家方信这小孩真是佛的儿子，才不再杀她。当佛成道后，再回到皇宫时，耶输陀罗牵著孩子去见佛。假如不是佛的儿子，她那里敢带小孩去见佛呢？因此知道罗侯罗的确是佛的儿子。
罗侯罗修道十分用功。在佛的诸大弟子中，他是密行第一。他随时随地都在用功，但没有人知道他在用功，因他不挂招牌，使大家都知道他在用功修道。他是秘密修道，甚至在厕所中，也可入定；他随时随地都可入定，故是密行第一。
虽然罗侯罗是释迦牟尼佛的儿子，但佛不只有一个儿子。佛有三种儿子：
一、真子。真是佛的儿子。我们读佛经时，常见到‘文殊师利法王子'。这‘法王子'就是佛真正的儿子，也即是所有的菩萨。
二、内子。一切的罗汉虽已出无明，明白偏空之理，但未得佛之中道之理，故称为佛之内子。一般中国男人称自己的妻子也叫内子，这里不是那意思。
三、外子。佛还有许多外子，即一切凡夫；不懂修行，颠颠倒倒的，都是佛的外子。如妙法莲华经上说我们找不到大慈悲父；都是可怜的穷子。所以我们应当赶快找到慈悲之父，入佛之家，成为其中的一分子。
‘憍梵波提'，牛哃。好像牛吃饱了草，躺在地上，嘴里边嚼边吃。憍梵波提为什么叫这个名字呢？那是因为在往昔很久很久以前，这位尊者看到一位老比丘没有牙齿，吃东西很慢，嚼来嚼去，半天才吃一点。他就对老比丘说：‘你吃东西时，真像只老牛似的。'就因为他毁谤比丘如老牛，故他死后，罚五百世都做牛，他才深切体会到做牛的辛苦。最后他遇到佛，教他修行而成正果。他虽已证罗汉果位，但牛的习气不改，一天到晚仍如牛一般咀嚼著吃食物。释迦牟尼佛深怕别人再因毁谤他而受果报，故令他到天上去修行。所以他是受天人供第一。由此看来，我们千万不要讥笑别人，否则即会受到果报，丝毫不爽的。
在美国是第一次受比丘、比丘尼、沙弥三坛大戒。他们如此修行日中一食，到台湾也没有改变。他们就好像五块砖，在此火化了一年，到了台湾也没有被水溶化。所以我很欢喜。这是美国有史以来第一次，在西方国家亦是第一次。从来也没有在西方国家受三坛大戒。
宾头卢颇罗堕，迦留陀夷，摩诃劫宾那，薄拘罗，阿冕楼驮，如是等诸大弟子，并诸菩萨摩诃萨，文殊师利法王子，阿逸多菩萨，乾陀诃提菩萨，常精进菩萨，与如是等诸大菩萨，及释提桓因等，无量诸天大众俱。
‘宾头卢颇罗堕'，梵语，翻译为‘利根'。此尊者到现在仍然未入涅槃，尚在世界上，所以他是福田第一，为众生作福田。为什么他没有入灭？因为他犯了一种过错。在佛住世时，所有的阿罗汉虽然有神通，可是不准随便显神通。有次有位长者竖旗，用栴檀香作了一个钵，放在旗竿的顶端，他说：‘那一位能以神通把此钵拿下来，我就把这钵送给他。'宾头卢颇罗堕尊者便用神通把钵拿下来，佛知道后便呵斥他：‘因为此栴檀钵，你就生出贪心来，而用神通去取。你如此贪心，不可以入涅槃，应留在世间为众生的福田。'这位尊者究竟住在世间的那个地方呢？无人知道。可是任何人在作供养时，他就来应供，作末世的福田，令众生种福。
‘迦留陀夷'，亦是梵语，翻译为‘黑光'。此尊者生来很黑，可是身上有光，眼睛也放光，故在晚间走路时，身上和眼睛会放光。有日晚间，大约七、八点钟，他到外边去散步，偏偏那时就有一位怀孕妇女因为在晚间突然出来，看见他眼睛的两道光和身上的黑光就恐惧起来，吓得小产。佛知道此情形后，就制定一条戒律：‘比丘、沙弥在晚间不可随便到街上去散步。'故出家人晚间不可跑到街上去逛。
此黑光尊者是佛的侍者，即是佛的护法，他是教化第一，教化人最多。他教化证果的圣人就有一千多人。
‘摩诃劫宾那'，是梵语，翻译为‘大房宿'，因为他父母亲祈祷星宿而生此小孩，所以他叫‘大房宿'，也是二十八星宿之一。此尊者是善知星宿第一，所有的天文学皆一目了然。
‘薄拘罗'，是梵语，翻译为‘善容'，他的相貌生得非常好。此尊者活了一百六十岁，所以他是寿命第一。他在过去毗婆尸佛时，曾以印度的诃黎哥果（其他地方没有）供养一位辟支佛（缘觉圣人），故他的寿命有九十一劫那么长。他又专门持不杀戒，所有的生物皆不杀，甚至亦不伤害草木。因为持不杀戒，故得到五种不死的果报。此尊者有一种特别奇怪的境界，本来小孩子一生出来都是哭，但他一生出来是笑，不但笑而且还结双跏趺坐，嘻嘻哈哈对著他母亲笑。他母亲一看以为他是个妖怪，于是把他放到炉中用火来煮烧，烧了三、四个钟头，也没有把它烧死。他仍然结跏趺坐，嘻嘻哈哈的笑。他妈妈更相信他是个妖怪，于是把他放到锅中，用水煮他，几个钟头以后，打开来看，他仍是结跏趺坐，嘻嘻哈哈的笑。他妈妈一看，这还得了，于是把他丢到大海中，以为会把他淹死。谁知虽掉在海中，也淹不死他，碰巧此时来了一条大鱼，一张大口便把他吞下去，但没有用牙咬他，这条大鱼偏偏在此时被渔人打上网，渔人用刀剖开鱼腹，此小孩仍结跏趺坐，嘻嘻哈哈的笑，没有被刀割死。故五种不死报即是：1、火烧不死。2、水煮不死。3、水淹不死。4、鱼咬不死。5、刀割不死。为什么他有此五种不死报？因为他生生世世持不杀生戒，故得到五种不死报，他是寿命第一。
‘阿冕楼驮'，是梵语，翻译为‘无贫'。他的因缘也有一个公案。在弗沙佛的时候，世界正闹饥馑（荒年），人人无饭吃，只吃草根树叶。当时有一位辟支佛去化缘，他是两个礼拜才化一次缘，化够便吃两个礼拜，如化不到，就两个礼拜不吃东西，这次他下山去化缘，偏偏无人供养，他就托著空钵回去。在回去的路上，有位穷人（即阿冕楼驮的前身）正在吃稗子饭‘是谷物中最不值钱的米），他看见辟支佛托著空钵要回去，便说：‘这位圣者，您化缘既化不著，您愿不愿意吃我的稗子饭？您若愿意，我便把此饭供养您。'辟支佛看他如此诚心来供养自己，便接受其供养。吃完了便踊身到虚空现出十八变后，就走了。这穷人仍继续耕田，不久看见一只兔子跑来跳到他的背肩上，怎样也摆脱不掉。他感到很害怕，此时无人能帮助他取下兔子。于是他便跑回家去，此兔子已死了，他叫太太把死兔子拿下来，一拿下来死兔子变成金子。他把兔手剁下来去卖，换了很多钱，手又长出来。把脚剁下来卖了去换钱，脚又长出来。由此他就感到九十一劫不受贫穷的果报，在九十一劫皆是富有。在今天他是白饭王的儿子。白饭王和佛的父亲净饭王是兄弟。他是佛的堂兄弟。佛一说法时，他就睡觉。有一天佛就呵责他：‘咄咄胡为寐，螺蛳蛤蚌类，一睡几千年，不闻佛名字。'他被佛骂了一顿，就发愤七天七夜不睡觉。因为不睡，就把两只肉眼弄瞎了。以后佛怜愍他，教他修金刚照明三昧，他一修此三昧，马上就得到天眼通，看三千大千世界犹如掌上的庵摩罗果，故他是天眼第一。
‘如是等诸大弟子'，‘如是'即指前边从长老舍利弗到阿冕楼驮等十六位尊者，还有其他未举出名字的弟子有很多。诸大弟子，就是佛弟子中的上首。
‘并诸菩萨摩诃萨'，不但有很多菩萨，还有很多菩萨中的大菩萨。什么叫菩萨？菩萨二字是梵语的略称，具足应是‘菩提萨埵'，译为觉有情，即令一切有情众生得到觉悟。还有另一个说法，即是众生中的一位觉悟者。觉就是不迷，迷就是不觉。你要觉了，就是佛。你要是迷了，就是众生。故一念觉就是一念佛，一念迷就是一念众生。念念觉就是念念佛，念念迷就是念念众生。所以菩萨就是在众生中的有情觉，能自己觉悟，一天比一天觉悟多一点，不是一天比一天迷多一点，故叫菩萨。都是已经觉悟将要圆满的大菩萨。
‘文殊师利法王子...'，文殊师利又叫曼殊师利，这是音译的关系。曼殊师利就是梵语，翻译为妙吉，又叫妙德，这位菩萨在菩萨中是最有智慧。菩萨翻译为觉有情，是众生中一位觉悟者；众生是迷有情，我们是众生中的一位迷昧者。觉悟者就是觉悟所有一切的境界，所谓‘见事省事出世间，见事迷事堕沉沦'，见到什么事能觉悟一切的境界，就能出世间。见到什么事，就迷惑到境界上，就会堕入沉沦。出世间就是菩萨，堕沉沦就是众生。众生和菩萨的分别处，就是一个迷，一个觉。故觉者佛也，即众生中的觉悟者。我们也可说觉者菩萨也。觉悟者就是菩萨，迷者就是众生，这位文殊师利菩萨在出生时，有十种吉祥事，来表示此菩萨的功德圆满是世界第一。此十种吉祥是：
1、光明满室：当文殊师利菩萨降生时，家中的房子里就放一种光。此种光不是日光、月光、星光，或灯光。这是表示文殊师利菩萨的智慧，般若的光明，也就是表示此菩萨有大智大慧，能破除一切的黑暗。
2、甘露盈庭：甘露是一种不死的药，只天上才有。甘露可以令人饱暖， |
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沙發
樓主 |
發表於 2021-2-15 20:51:09
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發表於 2021-2-15 20:49:50
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