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修华严奥旨妄尽还源观(第五十三集)

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發表於 2020-10-26 18:28:34 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式
敬摘自《净公上人开示集12大方广佛华严经》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


修华严奥旨妄尽还源观  (第五十三集)  2009/6/21  台湾高雄  档名:12-047-0053



  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》,经文第十面第四行,我们从第二句看起,从一者:

  【一者。随缘妙用无方德。谓依真起用。广利群生。众生根器不等。受解万差。乐欲不同。应机授法。应病与药。令得服行。维摩经中具明斯义。】

  到这里是一段,这一段前面我们学过。第四这一大段是依前面三种周遍而行四德,这是四德里面的第一德『随缘妙用』,最重要的就是前面两句,『依真起用,广利群生』,这才是自性性德的根源。世尊在《华严经》里面告诉我们,「一切众生皆有如来智慧德相」,「起用」是德,德的根源就是「依真」。真是什么?真就是前面讲的三段,自性清净圆明体从真起用现出依正二报。依报,宇宙的现象发生;正报,我这个相起来,我起来了,这个我是大乘教里面讲的四净德,这四净德讲「常、乐、我、净」,这是真的不是假的。有真常,真常是什么?自性清净圆明体是真常,永恒不变,惠能大师讲的「本自清净,本不生灭」,就是真常,不生不灭,这是真我。真乐,真乐是里面决定没有苦的现象,无苦就是乐。有乐呢?乐还是苦,诸位要知道,乐是坏苦。真乐是苦乐都没有,才叫真乐;有苦有乐都是起烦恼,苦是烦恼,乐也是烦恼。中国人讲七情五欲,七情里面,头一个就是喜,喜、乐、哀(悲哀),这都属於情,七情,喜怒哀乐爱恶欲,七情五欲统统是烦恼。连欢喜这个现象都没有,你的心才是真乐。所以有真乐、真净,常乐我净四净德真有,这个地方讲依真起用,真有。

  身不是我,身是会有生灭的,常乐我净都是不生不灭。净就是自性清净圆明体,「何期自性,本自清净」,能大师讲的清净,不生不灭是涅盘,「本自具足,本无动摇,能生万法」,真常、真乐、真净。真我,要知道,有,永恒的。身是假我,这个不是真我,这个在世间很短暂,真的像昙花一现。众生,特别是六道里面的众生,哪一个不是把身看作我?这就迷了,不知道真我,把假我误会以为是真我,搞错了,在这里面起心动念,错了。佛是真正觉悟,大彻大悟,见到宇宙人生的真相,就是见到前面讲的一体、二用、三遍,三种周遍,这真相看到了。众生有感,如来就有应,感应道交丝毫不爽,这都属於因果。所以,因果也是跟宇宙依正同时发生的。

  修行人真的要想希望在这一生当中走妄尽还源这一条路,妄就是烦恼,虚妄的,妄想分别执著,《华严经》讲的三大类,大乘教里面讲的三种烦恼。妄想是无始无明烦恼,分别是尘沙烦恼,执著是见思烦恼,说的是一桩事情,《华严》跟大乘教里面名相上不同,意思是一样的,是指一桩事情。这三样东西障碍了我们的真常,我们四净德都不见了,不能够现前,不是没有,只是有了障碍,不能现前。我们如果真的想回头、想还源,还源就是回归自性,回归常寂光,用这本书里面的名词叫回归自性清净圆明体,在大乘里面一般讲究竟圆满成佛。我们现在从哪里下手?现在常常要提醒自己,也就是常常要觉悟,觉悟什么?觉悟身不是我,破身见,破我执。

  《金刚经》在中国很流行,流通最广,不学佛的人也读《金刚经》,言简意赅。《金刚经》上讲得很明白,要破四相,四相是妄想,不是真的,「我相、人相、众生相、寿者相」。我不是真的,身不是我,执著身是我,错了。我相要是破了,人相是跟我相对立的,那也不存在。众生相范围就大了,众生相就讲到宇宙,就是能生万法,森罗万象都是虚幻不实,那你就见到大乘教里常讲的「凡所有相,皆是虚妄」,你就都见到,那是众生相。寿者相是时间,时间也是假的不是真的,所谓是一念九世。我们首先要时时刻刻提醒,不要再执著这个身是我,再不要为这个身去造孽,这就错了。你看《地藏经》上讲,「阎浮提众生,起心动念,无不是业,无不是罪」,道理在此地。《金刚经》一首偈子非常好,我过去把它写出来,印在透明的胶纸上送给同修,这应该是在二十年前的事情,二、三十年前。我印的小张,教人什么?教同修回去贴在家里电视上,透明的,印的是红字,就是四句偈,「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」。你打开电视的时候你就看到这首偈,我们看电视要应作如是观,看电视也是在学佛,也会开智慧,也能够妄尽还源。为什么这么做?这样做就是自度度他,广利群生。首先必须自度,自己没有得度决定不能度他,那度他是假的,一定要先自己开悟,才能够帮助别人,才能够影响别人。

  下面,昨天我们学了,『众生根器不等』,这个要知道。为什么不等?众生的根性是平等的,这个要知道,「器」是什么?是器用、作用,不平等,为什么?业力不相同,我们一般讲业障,业障不一样。有人业障轻,有人业障重,差别就很大,业障轻的根就利,利根,业障重的根就钝,迟钝,不相等。业障必须要懂得忏悔,普贤菩萨的十愿,最重要的是前面四愿,礼敬、称赞、供养、忏悔,这四愿非常重要。这四愿里头最重要的就是忏悔,前面三种是帮助你忏悔,如果没有前面三种,你就没有法子忏悔,你也不懂忏悔。为什么我们修忏悔不得力?我们的业障怎么忏也忏不了,为什么?你前面三个条件没有具备,你要具备前面三个条件,业障很容易忏除。这桩事情我们同学要细心去揣摩、去体会,你慢慢就明白了。我们为什么不能忏悔?头一个烦恼里面有傲慢。我不傲慢,你就已经傲慢,只要有我就傲慢,傲慢是跟我同时发生的。你们学过唯识的都知道,执著是什么?执著是末那识,末那识怎么形成的?四大烦恼常相随,有末那识就有四大烦恼。四大烦恼头一个我见,我见就是执著有个我,还不是执著身。六道众生有不要身体的,高级凡夫,四空天,四空天是无色界天,没有身体,但是他还是执著我,那叫我见。那个我是什么?我们一般人讲灵魂,没有肉体,没有物质现象,他还执著那是我,所以他出不了三界。你说这个东西多麻烦,这个错误的执著是多么厉害。他有我见、有我爱,爱是什么?贪。有我痴、有我慢,你们想想,慢是傲慢,傲慢就是瞋恨。你看贪瞋痴,我爱是贪,我痴是愚痴,我慢就是瞋,三毒烦恼,与生俱来,什么时候你有阿赖耶识,你这个东西就具足。到什么时候才没有?转识成智,转第六意识为妙观察智,转第七识为平等性智,四大烦恼没有了,就平等,心就平;有这个东西心不平,我见、我爱、我痴、我慢。

  所以常常提醒,不要再执著身是我,常常想著《金刚经》一首偈子好,它讲得很具体,「一切有为法,如梦幻泡影」。那个有为法,诸位看《百法》就晓得,除了后面六个无为法之外,前面九十四个都是有为法,包括八识五十一心所,十一个色法,二十四个不相应,统统叫有为法,如梦幻泡影,我们要常作如是观,你才能真正放下。常作如是观是看破,不再执著、不再分别是放下,这个修行功夫快。在日常生活当中得有助缘,有帮助你的方法,那就是「礼敬」。诸佛菩萨、大圣大贤他在大众相处,他不带头,他走在最后面,他跟人在一起他矮一截,这是什么?谦虚。谦虚还不够,圣人教导我们谦卑,卑是卑下,谦卑、谦下,我们一定是懂得尊重别人,谦卑自己;自己不谦卑,尊重别人是假的不是真的。所以,礼敬诸佛就是学谦卑。儒家里面的礼,礼的精神用一句话来说,什么叫礼?礼就是自卑而尊人,这个自卑是谦卑,这是礼。它的作用是什么?作用是降伏我们无始劫带来的贡高我慢的烦恼。谦卑能帮助你断这个东西,这也就是对治瞋恚的、对治傲慢的、对治嫉妒的,你看这个方法好不好!这是严重的烦恼,要学谦卑。

  要学「称赞」,称赞绝不是巴结,为什么?看到别人真正有德行,他的思想、言行与性德相应,要赞叹,欢喜赞叹。赞叹是对治嫉妒的,嫉妒心也很严重,造的业很深,人人都有嫉妒心。从前我们跟李老师学经教,李老师常常告诉我们,你们都要记住,每个人都有,嫉妒心谁没有?他说连要饭的叫化子都有嫉妒心。那种人在社会上真是最低下的人,叫贫贱,贫是没有财富,贱是没有地位,要饭的在社会上没地位,是最下的,他还傲慢。他看到富人、富贵人家从他面前走过,他有嫉妒心,他还哼一下,「哼,有什么了不起?不过有几个臭铜钱而已!」他还在笑话别人,你看看,你就知道嫉妒心是多么严重。所以,称赞就是对治嫉妒。「广修供养」是对治我们贪心的。你看看礼敬、称赞、供养,供养就是布施,对治我们末那识里面的贪瞋痴慢,对治这个东西。有这个东西,我们就不是依真起用,我们是依烦恼起用。说老实话,我们今天起作用的话,统统是依烦恼、依贪瞋痴。依真就是得把贪瞋痴给断掉,要断贪瞋痴你一定要觉悟。贪瞋痴是什么东西?贪瞋痴就是末那的元素,四大烦恼构成末那识,末那识就是我执,执著有我,执著有法,我执、法执都是它,有它就没有平等,所以转末那为平等性智。我们《无量寿经》经题里面讲的清净平等,不再有染污你就清净,不再有高下你就平等。所以,礼敬是平等的。称赞就是与性德相应、与性德不相应,不相应的不称赞,相应的称赞。布施是平等的,布施供养是平等的。有前面这三条,我们的忏悔就有力量,真的能忏除业障。

  王凤仪善人发明的「说病」,是用说明你这个病的因素,你真正听了之后觉悟了,从内心里面真正忏悔,病就好了。这个道理大小乘经里面佛讲得很清楚,但是我们一般人都疏忽了。他很难得,他是生长在东北农村里面,农民生活太苦,很多疾病医治不起,没钱!看医生要钱,买药要钱,住医院是更要钱,没钱,生活都成问题。所以他就想,能不能有个什么方法治病不要花钱,不必请医生,也不必吃药,病就能治好,这个方法就妙极了,他天天想这个方法,想了一百多天。守墓的时候,他父亲死了,他守坟三年,在这个期间当中豁然开悟,把这个道理想通了。从他这段经历来看,跟禅宗里面的参究那个原理跟方法、功夫完全相同,一心专注就想这个问题,这是禅宗里头的疑情。没有答案,到心完全定了,没有杂念,豁然开悟。所以疑情,古人讲的,小疑有小悟,大疑有大悟。他这是一桩事情,同情穷苦人没钱治病,把心专注在这个问题上,他也能开悟,悟了之后居然就能治病,一直传到现在还非常有效。他当年在世的时候,跟他学这种方法说病的,我看他的传记里面就有五、六十个人,跟他学的,个个都有效,不仅是他一个人,你学这个方法都有效。我从他的传记里面,把这一段节录出来,文字不长,他用的原理与方法,诸位每个人要学会了,你们个个都有办法给人治病。这利益众生,就是四弘誓愿的「众生无边誓愿度」,可是利益众生,先要利益自己,我们想度众生,先度自己。王凤仪自己本身有病,先把自己的病治好,然后才有把握帮助别人,愈试愈灵验,遇到有病的人,说一个好一个,说一个好一个,信心十足,真的是得三宝加持。

  众生根性不相同,信受、信解差别很大,『乐欲不同』,所以『应机授法』,这就是智慧,『应病与药』。所以说病也是一门大学问,你一眼就看出这个人是什么病,先看出他是什么样的根性,他讲的根性跟佛法讲的根性不一样,他讲的根性是五行的根性,金木水火土。你在算命的时候,算命是用甲乙丙丁戊己庚辛来排的八字,中国天干地支里面就有五行,五行里头又有阴阳,偏重在哪方面。他会看,一看就晓得,你是属於五行里头哪一类的,你应该会得些什么病,你的病是怎么得来的,他全知道。给你一说清楚,你自己听明白了,想想没错,真的。我们处事待人接物到底错在哪里?把错误说出来,这就是忏悔。真心忏悔,后不再造,那个病就出来了,吐出来,会呕吐。这个道理,病跑出来了,它在五脏六腑里面它是病,它只要跑出来就没事。我们一般治病,中医治病发汗,病毒从汗里面、从出汗里面出来,刮痧、推拿都属於这个道理。呕吐、大小便溺,都把病毒向外排除,你里面干干净净,什么毛病都没有了。所以在治病总的原理上,病怎么好的,这原理原则上完全相同。他不是迷信,他不是不合科学,你细心去观察你就明白了。

  这个地方讲的「与药」,这是方法,这些八万四千法门,教他学习哪一个法门。能不能有效?那就是最后这一句,『令得服行』,他肯不肯依教奉行?如果肯依教奉行,没有一个人不成佛。佛给我们最高的、最微妙的、最殊胜的,这个方法给我们说出来。我们本来是佛,现在为什么会变成这个样子?是因为我们有了妄想分别执著。虽有佛性,把佛性障碍了,佛性不能现前,只要我们把妄想分别执著放下,我们跟十方三世一切诸佛如来就完全平等,智慧一样的,德能一样的,相好一样的。德能里面我们讲一个,无量无边的分身,这个能力多殊胜,我们现在失掉了。可以分身,分无量无边身,千变万化,像观世音菩萨三十二应,应以什么身得度就现什么身。可以同时同处现无边身,现许许多多身;同时异处,时间相同,不在一个地方现无边身;异时同处现无边身,不是一个时间,在一个地方也能现无边身,昨天现了,今天现了,明天还现。神通广大,不必要靠任何机械、仪器,无需要,自性里头样样具足,万德万能。这个里头有关键,最重要的一个关键是信心。

  王凤仪先生给人治病也谈到这个,他信什么?那个就最灵。所以他给人治病的时候,他先说出病情,最后要问他,你信什么教?信什么教,你就向那个教主去忏悔,他就灵,信就灵。不信宗教,家里面供灶神的,我就信灶神,那你就向灶神忏悔,灶神就灵。如果实在没有的,你就向祖宗忏悔,向父母忏悔,这不是佛法里面常讲的吗?「一切法从心想生」。信什么,什么就灵,天经地义,你不能搞错了。我信仰基督的,今天我叫你找观世音菩萨,观音菩萨不灵,你去找耶稣,耶稣就灵,为什么?你信他。基督徒找耶稣很灵,找观世音菩萨不灵;佛教徒找观音菩萨灵,找耶稣就不灵。你信观音菩萨找观音就灵,你找地藏菩萨就不灵,信心要专一,那就非常灵。你要是信很多?很多就不灵,这一点要知道。你信一个人,那个人会关照你,你有二、三个人,不要紧,我不照顾他,还有别人。那个人推了,没有关系,还有那一个,结果个个都落空,那你就错了。这个道理并不深,但是是事实,你不要搞得太多。

  这么多年来,我让同学供养阿弥陀佛,我们都是净土宗的,阿弥陀佛我也是主张供一尊佛像,就是你一生永远供这一尊佛像。到将来往生的时候,阿弥陀佛是什么样子?就是你供养的佛像这个样子,他来接引你,你肯定不会错。好多不同的样子,到临命终时,到底哪个是真的,哪个是假的?这一个错的念头,把机会就错掉,你就去不了,你看这个多重要!所以说供哪一尊阿弥陀佛像?你喜欢哪一尊你就供哪一尊,你一生都不要改变。现在科学技术发达,本尊供养在你家里,出去旅行的时候,把他照一张照片带著就行了。无论到什么地方,旅馆里面你在房间,把阿弥陀佛像供在旅馆里面,你天天还拜他,天天看他,天天不离他,就是一个像,你的印象才深刻。我这么多年来,供阿弥陀佛像就一尊,大家看到的蓝底白瓷的,这一尊像的本尊在华藏图书馆,在景美,景美华藏图书馆。我常常在外面旅行,我就带照片。现在这张像印得就很多,到处都是,在全世界到处我都看到,像很庄严,你愈看愈欢喜。这个很重要,不要看到是小事,对我们修学影响可不小,《维摩经》中对於这个意思就讲得很多、讲得很透彻。我们再看下面的文。

  【又。】

  他每个小段,用个『又』开始。

  【以大悲故。名曰随缘。以大智故。名为妙用。】

  慈悲、智慧都是性德,都是自性里头本来有的,我们现在也迷失了,为什么?因为有分别、有执著,有执著,智慧就没有了,有分别,慈悲就没有了。佛在经教里告诉我们,慈悲有四种。从凡夫来讲,凡夫有没有慈悲?有,叫「爱缘慈悲」,父母对他的儿女慈悲,这是爱缘慈悲。父母爱子女是真的,子女爱父母也是真的,在什么时候?现在看起来应该三岁以下差不多。三岁以下,一岁到三岁,爱父母是真的,再大一点就变了,慢慢就变质,变到他成年结婚的时候,他就不爱父母。他被这社会严重的染污,对父母的那点爱心完全没有了,甚至於只顾自己,他会爱他的小孩、顾他的小孩,对父母不照顾。这就产生什么?上行下效。你到成年的时候遗弃父母,到你养小孩,小孩养大的时候,你的儿女会遗弃你,一报还一报,很现实!因果报应丝毫不爽,这是真的不是假的。我们如果要想将来儿女对你能行孝,你一定要孝顺父母,你要做给你儿女看。你儿女从小长大,看到你怎样对待父母,他将来纵然有染污,他也不忍心遗弃你,他还是要照顾你。家和万事兴,叫爱缘慈悲。比这个心量大的,就是读了圣贤书,像《弟子规》上讲的「凡是人,皆须爱」。我爱我的父母,我爱我的家族,我爱我的邻里乡党,我爱我的族群、爱我的国家,到最后凡是人都能爱,这叫「众生缘慈悲」。这就是我们一般讲世间的圣贤,大爱、博爱,他有这种胸怀,看到众生苦,他会伸出援手去帮助。

  第三种,阿罗汉、辟支佛、菩萨,叫「法缘慈悲」。他接受诸佛如来的教诲,知道佛经上常讲的,一切众生与我们是一体,是同体,这个同体他没有证得,因为他没见性,没见性之前,学习佛菩萨。所以他是以佛法为缘,能够爱一切众生,这个比众生缘的慈悲要大,众生缘只是讲有情众生,法缘慈里面包括无情众生,也就是树木花草、山河大地、自然现象,没有不爱的。这是佛陀教育教出来的,他能爱大自然。最高的,明心见性,见性的人那个慈悲叫「无缘慈悲」,讲缘是条件的意思,没有条件,那个真的叫大慈大悲。上面加个大,没条件,无缘慈悲才称之为大慈大悲。慈悲这是随缘,他会帮助众生,但是随缘他有智慧。智慧反面是感情,情识,情识是烦恼,他的慈悲常常会变化,有的时候喜欢你,有的时候讨厌你,那是无常的。可是智慧就是理性的随缘,他是真的,他不会变的,永恒不变的,你随顺他,他喜欢你,你叛逆他,他还是喜欢你,他不变。就像一个慈母对她的儿女一样,她儿女孝顺,她欢喜,她儿女不孝她、背叛她,父母还是挂念儿女,还是没有把儿女放下;父母对儿女的爱,是真的,他不是假的,永恒不变。所以佛告诉我们,佛菩萨他觉悟了,他依智慧,依智慧起作用,他不是依感情,那就是妙用。下面一种说法,他说:

  【又不坏假名而常度众生。故曰随缘。了知众生性空实无度者。名为妙用。】

  这是真正见性了,不见性没有到这个境界,就像我们前面讲的这三大段,一体、二用、三遍,确实明了宇宙人生的真相。真相是什么?相有性空,事有理空。如果起心动念没有放下,因果不空;起心动念要是放下了,习气也没有了,因果也了不可得,为什么?完全回归自性,自性里头没有对立的。那你就想想,性相是对立的,理事是对立的,因果也是对立的,所有对立的全部都没有,这是圆满的回归自性。从这个地方我们就知道,只有如来没有因果了,等觉菩萨有没有?有,《华严经》上讲四十一位法身大士都有。只有究竟圆满的叫妙觉位,那个没有了。虽然没有,在度化众生上显出来又有,你看众生有感,这不就有应吗?佛菩萨就有应,那就是果,感应道交,又有这个现象出来。我们真起心动念的人有因果,可是佛菩萨虽然起这种作用,因为他没有起心动念,妙就妙在此地,真是妙用!我们在现前这个阶段,真的叫博地凡夫,我们要非常认真努力去学习,学什么?学放下,真的要常常想著,它就真的会放下。前人给我们很多经验,天天想著我要放下身见,我不能执著身是我,我要放下边见,我不跟任何人对立,我要放下成见。常常这样想,好!想久了,真放下了。哪一天真的一放下,你就狂欢,你现出跟平常的样子就不一样,超狂欢,那是什么?开悟了。那个悟是小悟,但是很有受用,我们不是要求生西方极乐世界吗?必定得生,你在净土里拿到保证书了。而且你往生不是生凡圣同居土,你是生方便有余土,品位高。

  如果还在人间,我们寿命还没到,还在人间,继续努力,为什么?还可以向上爬。人间虽然艰苦,苦是逆增上缘,所以世尊为我们介绍极乐世界,有这么一句话,在娑婆世界修行一天,等於在极乐世界修行一百年。这个地方难修,西方极乐世界太容易了,这里一天等於极乐世界一百年。我们住在这个地方不能白住,要把烦恼习气统统给它修掉。你看看,无我,边见,不对立,无论是顺境,顺境善缘一点贪心都没有,贪恋的念头没有;逆境恶缘一丝毫瞋恚都没有,把这个习气修掉,烦恼习气修掉,我们品位就提升。所以根本的,就是最基础的,还是身见、边见,见取见跟戒取见都属於成见,我们常讲这三样东西,不对立了,成见放下了。不是什么都是我要怎样怎样,那是成见,我们就不能随缘。随缘是什么?别人都好,没有一样不好,你想什么样都好,我都能随顺。但是我随顺有个标准,你所行的、所说的与性德相应,随顺,与性德不相应不随顺,这就是智慧。如果是一昧随顺的话,叫你干坏事情你也随顺,杀盗淫妄也随顺,那就错了,那就随顺到地狱里去。我们是要随顺到极乐世界,要成佛,这个我们随顺,往三途我们不随顺,这样就好,这才叫做妙用。

  度众生、帮助众生,自己做出样子来就是帮助众生,特别在现在这个时代,全世界伦理、道德、因果、宗教教育都没落,没人相信。现在必须做出样子给人看,人家才相信,你要做不出样子,别人不相信你的。现在人相信科学,科学实在是什么?真能懂得的并不多,但是有一个大家普遍知道,拿证据来。科学拿证据来、拿证明来,所以我们要做样子证明给人看,他才会相信,要不是做出好样子,他不相信。我们做人有做人的样子,我们把伦理做出来,就是人与人的关系做出来,把道德做出来,把因果做出来,把我们坚定的信心做出来,这样就好,别人看了他自然就会感动,感动你才能教他。他要没有感动,你就别教他,为什么?没用处,他对你没有信心。

  所以老师教学生,现在的老师应该不多了,像我亲近的老师,他们都还是用传统的方法,对学生虽然教,不关注,你听多少学多少,随缘。但是真正有好的学生他很关心,那个好的学生是什么?对老师尊重。老师并不是希望学生尊重,不是这个意思,那老师就错了。尊师重道是性德,你有这个性德,你能够接受老师所教的,所以老师他认真教你,不认真教你对不起你;你能接受,你能信、你能解、你能行,要不教你的话对不起你。如果教给你东西你不相信,你也不理解,你根本就不去做,那教等於白教,不要太浪费那个时间,不要去浪费那个精力,他就不教,课堂讲讲就算了。所以这些我们都要知道。我们遇到老师,老师能够特别照顾、特别关怀你,时时刻刻会提示你,这就是我们有这几分诚意向老师学习。他跟父母不一样,父母跟儿女太亲了,自己没法子教,所以自古以来所谓「易子而教」,它就有道理了。经常在一起,太亲密,这有个毛病,太亲密都看到你的缺点,没有看到你的好处,恭敬心生不起来。天天在一块,你有哪些毛病我都知道,可是你有好处没看到,净看别人坏处,所以印象都不好,恭敬心生不起来。世出世间法都从恭敬里头求,印光大师讲得好,「一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益」。你跟一个老师,你能得多少?那个比例从哪里来?你对老师有多少诚敬你能得多少,这非常有道理。

  末后一句说,『了知众生性空实无度者』,这是妙用。这是什么?度众生心地清净一尘不染,绝不居功。你的学问、德行是我教给你的,老师如果有这个念头的话,不是真正善知识,为什么?他著相,他还有严重分别执著。所以他晓得「众生性空」,相是幻相,了不可得,帮助他开悟,帮助他修行,帮助他悟入,这是应该的,就像父母对子女一样,天经地义,在佛法里面法尔如是。他的成就是他自己成就的,为什么?烦恼习气是他自己放下的,老师没有办法帮他们放下,老师只能够说明。你再想想看,像王善人,现在在大陆上的刘善人,帮你治病,你的病怎么好的?你自己治好的。是不是他治好的?他方法教给你,你要不相信的话一点用都没有。你要不肯照做也不能用,可见得你相信、你照做,你自己度自己,自己把自己治好了。老师呢?老师是个增上缘,佛法讲四缘生法,「亲因缘」是自己的,「所缘缘」是自己的,「无间缘」也是自己的,老师就是最后一个「增上缘」,他在外面帮助你,那三个缘是你自己本身具足。所以觉悟的人了解,帮你治好了,居不居功?不居功。如果老师讲我对你有恩德,我帮你治好的,这是有用,不叫妙用,这个用是俗用,世俗的。

  真正佛菩萨,我们在世俗上也要表演,知恩报恩,尊师重道。可是真正的老师,他心地里干干净净,一尘不染,不是你尊敬他他真生欢喜,你不尊敬他他就不欢喜,这个老师没开悟,开悟的老师绝对没有这个念头。但是我们学生要不要这样做?要这么做!为什么要这么做?做给别人看的。我跟老师两个都演戏,演给社会大众看的,教导社会大众尊师重道,这就妙用。悟入的人,无论是老师、学生,真正悟入,都知道众生性空,《般若经》上讲的,诸佛菩萨度无量无边众生,最后一句话说「实无众生而得度者」,众生自己度自己,他自己成就的。如果真能得度的话,我们不必修了,他都教我们成佛菩萨,那才叫他真有本事度众生,他做不到。所以众生的成就,是自己悟、自己修、自己得度,这是真的,这是面面都要能够觉察到。下面他愈说意思就愈深。

  【又理即事故名随缘。事即理故名妙用。】

  理跟事是一不是二,理没有事,这个理显不出来,事要没有理,这个事就不能够成立。所以一定要晓得,理中有事,事中有理。再换句话说,事是相、现象,相里面一定有性,性里头一定有相,性相是一不是二。有时候把理事跟性相合起来讲,事是什么?事相,理性或者是性理,有体有用。理就是事,这个可以说是随缘,理遍法界,它不是形相,没有形相,没有形相就是没有物质现象,它也没有精神现象。给诸位说,物质现象、精神现象都属於事、都是属於相,理是讲自性清净圆明体,那是理、那是性,它起作用的时候就变成现象,起二用,这个二用就是物质现象跟精神现象,起这两种作用。所以起作用的时候,这就是性体随缘,理就是事。我们今天看的十法界依正庄严,这是什么?这是自性随缘,『理即事』,性就是相。『事即理』,那就是『妙用』,真是妙用,一点都不假,为什么?你开悟了,你大彻大悟,你明心见性,见性成佛。在哪里见?在事上见的,在事上见什么?在事上见到理,在相上见到性,你看是不是妙用!哪一个菩萨修行证果不是这样的?我们哪一天在事上、在相上豁然开悟,就是见到性了。惠能大师在五祖忍和尚方丈室里面,听五祖给他讲《金刚经》大意,讲到「应无所住而生其心」,他是言下,在言语之下豁然大悟。老和尚给他说法是事,他在事上见到理,见性了,提出他心得报告,他五句话是他心得报告。他悟的什么?「何期自性,本自清净」,何期自性是没有想到自性,本来是清净的,从来也没有染污过,不生不灭,「本不生灭,本自具足,本无动摇,能生万法」,这妙用。

  为什么他听了起这样的妙用,我们今天听了一点作用都不能起,这什么原因?他心地清净,所以他起用是妙用。我们今天心不清净,我们有自私自利,我们心里有名闻利养,我们还有贪瞋痴慢,所以我们今天听经闻法,起的作用依旧是烦恼,不能见性。不是佛法不好,五祖忍和尚是这么讲的,现在这些法师、大德、居士也是这么讲的,我们听的遍数也听多了,甚至於我们也能讲得出来,就是起不了妙用。你说佛法不灵吗?在惠能大师为什么就灵;你说它灵吗?在我们这里为什么不灵?由此可知,佛法没有什么灵不灵,灵不灵在人!人没有障碍就灵,有障碍就不灵。现在这个事情我们总算是搞清楚、搞明白了,我们要佛法灵,佛法灵是法法都灵,为什么?它都是事,没有一法不灵。

  贤首大师在这篇文章里面,他举一尘做例子。一粒微尘,那是事、那是相,在这一微尘里面有理、有性,你能够悟出这个理,能够见到性,叫妙用。禅宗里面的参究、参话头,它的原理原则就是这样,说起来很简单。譬如像大师在这里举出来的微尘,一粒微尘,这一微尘是事是相,这里头有理有性,你什么都不想,统统放下,就想这个。这微尘里头理、性在哪里?一微尘里头有理、有性,你就想这个问题,这叫参究。把心专注,专注到其他念头都没有。其他念头都没有是什么现象?别人说话你听不到,外面境界的东西你也看不到,为什么?心不在焉,视之不见,听之不闻,这就是你的精神完全集中专注在一点。真能专注到这个程度,古人通常讲一百天,三个月的时间,开悟。三个月不开悟,六个月,六个月不开悟,九个月。参禅开悟的原理原则就在此地,把精神统统集中在一点,不求答案,求答案是打妄想。我就要在这里见性,就这么一个念头,这个念头叫疑情,这个疑情是大疑,大疑大悟,为什么?你要见性,见性是最大的,你不是见别的,它就起这个妙用。我们今天没办法,不要说把整个精神集中,实在讲你能集中在十分钟都做不到,你妄念太多了。你看你一秒钟里头起几个妄念?一分钟里起几个妄念?前念灭后念就生了,你不能够在一个念头上。让一个念头不起第二念,他就成功。我们念佛道理也是这样,念佛求往生要多长的时间?十分钟、二十分钟足够了,真就能往生。你要是用参禅这个道理来讲,心里就一句阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外,确实没有第二个念头,功夫做到家的时候,也是视而不见,听而不闻,他就一个阿弥陀佛。这样用功,《弥陀经》上讲的若一日,根利的、善根深厚的、烦恼轻的一天就能往生,顶多七天,若一日到若七日,不是假的,是真的。所以古人讲念佛的功夫,用比喻来讲,风吹不透,雨打不湿,功夫像铜墙铁壁一样,这叫真念佛。

  我们现在念佛所以不能成功,就是夹杂著妄念,夹杂得太多,还没有念几声佛号,一个念头起来了。尤其现在人,身上带著手机,电话多的人,你自己想想你一天接多少电话?在电话上讲多少句话?你的功夫怎么能成就?真要念佛,全部把它杜绝,不跟人讲话,什么事情统统放下,没有攀缘心,功夫才能成就。那你先要看破,看破是什么?这世界是假的,「凡所有相,皆是虚妄」;轮回是苦的,你就不会留恋,你就彻底放下。有度众生、帮助众生这个弘愿,但是现在众生都不听,他不接受,我暂时离开,我求生净土。这边众生什么时候缘成熟了,在想我了,我就来,众生有念就感,你在西方极乐世界就有应。西方极乐世界修行没成功也可以再来,为什么?阿弥陀佛四十八愿威神加持他,他能够像法身菩萨一样倒驾慈航,这太殊胜了,十方世界没有的。我怎么知道这个?四十八愿里面讲的,阿弥陀佛自己说的,生到西方极乐世界「皆作阿惟越致菩萨」,这句话不是假话。阿惟越致是什么?七地以上,七地以上就八地,八地、九地、十地,这样的菩萨。是不是我们一往生到那里就证得?没有,是阿弥陀佛本愿威神加给你的,加持给你,这是无比的稀有殊胜。因为你不是靠阿弥陀佛,靠自己修,修到那个得相当长的时间,修到七地要相当长时间,不是容易事情。可是西方极乐世界,一生到那个地方,蕅益大师讲得好,他在《弥陀要解》里面讲得很清楚。你说他是菩萨,他不是,他烦恼习气没断;你说他不是,他起作用的时候他真有这个智慧、真有这个德能。阿弥陀佛借用的,不是自己修的。所以这个法门十方诸佛赞叹,真的是难信之法,成就这样殊胜,方法这么简单、这么容易,真是万修万人去,这个用才真正叫妙用。

  我们今天学了之后,最重要相信,信难!真是难信。我跟同学们报告很多次,我学佛不是仰慕净土进门的,我跟方东美先生学哲学进门的。而方老师介绍我的是《大方广佛华严经》,我对於这部经也有莫名其妙的爱好,说不出理由。他介绍我,我一看真欢喜,尤其看清凉大师的《疏钞》,跟这个法门、跟这部经有缘分。可是对净土就生不起信心。早年,民国四十年代的时候,我离开了工作,到埔里跟忏云法师住茅蓬。那时候茅蓬里面五个人,三个出家的,两个在家的,出家人有忏云法师、有菩妙法师,还有一位达宗法师,两个居士,朱镜宙老居士,那年他老人家七十岁,我三十岁还是三十一岁的样子,我们五个人住茅蓬。所以茅蓬里面所有的工作我一个人承担,年轻!烧饭、洗衣服,照顾他们生活,我在那里做义工。忏云法师给我定的功课,读经、拜佛,拜佛规定一天拜八百拜。在茅蓬里面,晚上八点钟就休息睡觉,那时候没有电灯,点蜡烛,早晨二点钟起床,点个油灯读经、拜佛,早课是三百拜。拜完佛之后就准备早饭,厨房工作是我做的。上午拜二百拜,下午拜三百拜。指定我一些,那时候最主要的是《印光大师文钞》、莲池大师的《阿弥陀经疏钞》、蕅益大师的《要解》,还有幽溪大师的《圆中钞》,忏云法师要我看,还要我把它科判画出来,画成表解。这表解画了之后,才晓得佛法不可思议,一部经一目了然。我在那里住了五个月半,我离开忏云法师,到台中李老师那里学经教,去听经学经教。好像我离开那里两个星期,八七水灾,茅蓬也受了一点损害。这是那个时候,住茅蓬的时候接触了净土,但是没兴趣。

  亲近李老师十年,李老师是印光大师的学生,净土是他传的。他老人家确实苦口婆心,把净土介绍给我,我不怀疑、不反对了,但是没有兴趣接受。李老师甚至说出这么一句话,他说:不管怎么样,你看古今多少法师、大德、居士都修这个法门,我们看到前人的样子我们也来试验一下,如果真的修不成功的话,那别人也上了当,我们上一次当也无所谓。用这种话来劝我,我很感激老师。我什么时候才相信净土的?我讲《华严经》讲了一半,讲了一半的时候,有一天突然想起来,文殊、普贤修什么法门成就的?善财童子修什么成佛的?五十三参一生圆满成就。《华严经》讲了一半,往后翻,翻到后面,文殊、普贤到《华严经》最后,统统发愿求生西方极乐世界。再仔细看看五十三参,五十三参是我讲过一遍,都没有留意到,只是照清凉大师《疏钞》去讲,你看多粗心大意。再用心细细观察,善财是文殊传法的弟子,得意门生,肯定是跟老师学同样的法门,老师是求生净土,文殊菩萨求生净土,那善财当然不例外。再一看果然没错,五十三参第一个参访的德云比丘,德云比丘修般舟三昧,专念阿弥陀佛。我们中国人讲先入为主,这第一个善知识很重要,表法的意思很深,先入为主。

  再看最后,第五十三个,五十三个是普贤菩萨,十大愿王导归极乐,我看到这个地方我很受感动,真的不是假的,净土真殊胜。《华严经》到最后,文殊、普贤带领华藏世界四十一位法身大士,统统到西方极乐世界去亲近阿弥陀佛,我从这里才相信、才接受了。我在台中十年,李老师没有把这个理跟我讲清楚,他要给我讲清楚,我会相信,我不会怀疑。我到我自己讲《华严经》的时候,从头到尾细心去观察,看到了,才知道这个法门殊胜无比。以后老师把夏老的《无量寿经》注解给我,我看到梅光羲大师的一篇序文,就死心塌地了,才真正接受了净宗法门。我接受之后,我那个时候发心,这一生当中专讲《无量寿经》,不讲《华严》了。所以这次《华严》,前天给诸位报告,是开心法师、黄念祖老居士跟韩馆长三个人启请的,我答应他们我把《华严经》讲一遍,真的是随缘妙用。下面贤首国师还有,我们再看底下。

  【又真不违俗故随缘。俗不违真故妙用。】

  法确实是妙法,这就是真俗不二,『真』是自性,『俗』是业报,六道是俗,十法界也是俗,十法界接近真,六道远离了真,虽远离,实际上并没有远离,真俗永远是没有办法离开的。为什么我们说远离?我们迷了,虽然在面前不认识,所以就远了,古人说「道不远人,人自远之」,就是这个意思。道就是真如、就是自性,不远我们,我们自己把它看远了。十法界依正庄严,六道三途的依正庄严,不就是『真不违俗』吗?自性随缘,随十法界的缘,随六道的缘,随三途的缘,没有不随缘的,不随缘相怎么现前的?这是随缘。我们能够在俗里面见真,那就是妙用。所以见性之人常说,没见性的时候,说「踏破铁鞋无觅处」,到处寻师访道,希望遇到真正的高人点一点开悟,遇不到。赵州和尚在历史上是有名的,八十岁没有开悟,还行脚,还要到处去参访,那个心也是真,天天都在想著怎么悟入。一旦开悟,说一句话,「得来全不费工夫」,为什么?头头是道,左右逢源。道就是性,他怎么?他在俗里面见到真,在相里面见到性,这就妙用。惠能大师开悟是这样的,释迦牟尼佛为我们示现的也是这样。经上记载,释迦牟尼佛是夜睹明星,豁然大悟;每天晚上都看星星,没有开悟,这一天豁然开悟,这从相上见到性了。一定要缘成熟,缘不成熟不行,这个机缘是非常的巧妙,像我们世间人开保险柜一样,号码对得很准确,差一点就打不开,必须对准,一下就打开。

  这是讲开悟的那个缘分,也就是心真正凝聚在一点,这个时候刹那之间,一点妄想都没有。我们懂得这个原理,这是贤首大师在这本小册里讲得很清楚,这一刹那的时候,你没有执著、没有分别、没有起心动念,这就是你的缘成熟了。不定什么缘分,外面的缘分,或是见色,或是听声音,或是听人跟你说法,一触动就悟入。如果自己没有这个条件,什么缘都没用处。就是真正练到是,某人将悟未悟,到了开悟的边缘上,这个时候高明的人他要帮助你。这个边缘上是你的心已经放下执著分别妄想,那就妙用现前,一触动,豁然开悟,如来智慧德相现前,一时顿现。顿现什么现象?前面讲的三种,你见到自性清净圆明体,见到从体起二用,二用皆具足三种周遍。物质的现象、精神的现象统统都具足三种周遍,周遍法界,出生无尽,含容空有,这叫明心见性,这叫大彻大悟,这叫妙用。这一段还没有讲完,今天时间到了,我们就学到此地。   
   
   


愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!





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