净公上人大佛顶首楞严经清净明诲章讲记

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人大佛顶首楞严经清净明诲章讲记



净公上人主讲



前言

壹、印度国宝楞严经东传

贰、略谈楞严经古今之注解

参、介绍经题

肆、四种清净明诲

一、修行最重要的纲领——戒· 定· 慧三学

二、戒淫

三、断杀生

四、戒盗· 断贪

五、断妄

六、总结



前  言



方丈老和尚、诸位法师、诸位同修，这一次学人有机会来到宝刹，应老和尚之命，与诸位同修说一点佛法结结法缘。老和尚非常慈悲，要我讲《大佛顶首楞严经》，正逢贵宝刹的讲堂落成，这好像是诸佛菩萨为我们做了最好的安排。



道场的建立，第一部应当是讲《地藏菩萨本愿经》。我们有了地，要从心理上来建设；讲堂落成，第一部确实应当要讲《大佛顶首楞严经》。在中国，自古以来佛门常说：‘开智慧的楞严。’所以讲堂建立了，第一步当然是要开智慧。如此看来，这是很不可思议的感应。今天，虽然我们不能讲全部的《楞严经》供养给诸位，但是我们宣讲《楞严经》里面最重要的一段经文，也足以代表大佛顶首楞严的精神，这的确值得我们珍惜。



下午老和尚带我来参观讲堂，我看了之后非常的欢喜。这个讲堂是标准的现代化，有圆满的现代化设备；这不仅是高雄第一道场，实在也是我们本省第一个讲经的道场。如果我们放眼看大陆，那可以讲：到今天为止，这是全国现代道场中的第一道场。我们有幸今天来参加第一次盛会，我们都感到非常的幸运，我们感谢老和尚的赐予！这也是本寺、本省的同修，在老和尚大福报的庇护之下，才有这样殊胜庄严的讲堂出现在此地。



壹、印度国宝楞严经东传



《楞严经》，是一部不可思议的经典！我们大家都知道，佛法是从印度传到中国来的。古时候，中国有许多高僧大德到印度去留学、取经，他们没有见到这部经典；玄奘大师在印度住了十七年，没有看到过《楞严经》。印度高僧到中国来弘法，带了不少经典到中国来，也没有《楞严经》。这是什么原因呢？因为当时印度的国王吝法，他们把《楞严经》看作是国宝，其他的经典外国人可以学，也可以传到外国，《楞严经》不可给外国人学。中国法师到印度，是外国人呀！他们不肯给外国人学，也不让外国人知道，更不容许这一部经流传出境；所以，很长很长的时间里，都没有人知道有这部经典。一直到唐朝初年，智者大师始有所闻。（唐朝初年是中国佛法的黄金时代，大乘八个宗都是在这个时期建立的，对于中国佛教的影响，非常的深远。）



智者，是天台宗的大师，虽然天台宗不是他创建的，但是天台宗确实是在他的手上完成的，所以今天我们讲天台大师，一定都是指智者，像我们讲华严宗一定讲贤首大师一样。其实贤首在华严宗是第三代，为什么称他呢？为什么把杜顺、云华都忘掉了呢？因为华严在贤首才真正完全。



天台大师他老人家创立三止三观的教义，这可以说是他从经典里面悟出来的、发明的。在那个时候，有印度的高僧到天台山拜访智者大师，听到智者大师讲三止三观，这些印度高僧佩服得五体投地，就给智者大师说：‘你老人家所发明的止观跟印度的《大佛顶首楞严经》的教义，非常的接近。’这时候，我们中国人才晓得印度还有一部宝典叫《大佛顶首楞严经》。在那个时代交通不便利，要从中国到印度去，只有走路、骑马，路途非常遥远，想得到这部经谈何容易！可是智者大师非常了不起，听说有这部经，当然希望能够见到这部经，给自己做个印证；看看自己发明的止观跟佛所讲的到底是不是相同？有什么差别？他当然非常渴望想看到这部经典，于是在天台山筑了一个拜经台，每一天向西方礼拜，求感应，求这部经能到中国来。他每一天礼拜，一天也没有间断，一直到他圆寂，总共拜了十八年。他这种精神值得我们后人敬仰！



一直到中宗，到武则天执政的时代，印度有一位高僧般剌密谛，终于将《楞严经》偷渡到中国来。诸位要晓得，他们国家是禁止这部经典出境的，他是偷渡好几次才成功。前面几次他将这部经典藏得很好，但是出境的时候，就像现在的海关一样有严密的检查，他被查到了，当然不准出境。毕竟他是出家人，印度是佛教国家，对他还有一点礼遇，没有处罚他，警告就是了——你怎么可以把国家的违禁品偷渡出国。第一次没成功，第二次偷渡又被发现了。有这二次纪录，法师一出国，关口就特别留意。到第三次，他老人家想了一个方法，他把这部经典，用很小的字抄写在很薄很薄的......，大概是羊皮上，然后把经典卷起来，将自己的胳膊剖开，将经典藏在里面，等伤口长好了，再申请出关。这一次没有被检查出来，其实他把经典藏在肉里面。他是用这个方法把经带到中国来。他从海路到中国广州登陆，登陆之后，他见了广州这些寺院的高僧大德们就说，他把《楞严经》带到中国来。我们中国这些法师听了就非常喜欢。为什么呢？《楞严经》的大名，已经听了几十年了，智者大师在拜经台拜了十八年，没有见到这部经典；所以他们一听说《楞严经》传到中国来了，当然非常兴奋！经典在哪里呢？法师又要把手臂剖开，把经典取出来；不晓得他用什么东西将血水洗掉，就在广州从事翻译。可见得这部经典传来非常不容易！



法师是守法之人，把国家的禁品传出去了，一定要受国家法律的制裁，他并不逃避。经典传到中国来，在中国翻译完成，他老人家赶紧回去，向国王报告：《楞严经》我偷到中国去了，愿意请求处分。实在不得了！所以本经不像过去古大德到印度去求取，或是西方高僧大德带来，是般剌密谛用这样的苦心，把这一部宝典送到中国来。我们今天展开经本，不能不感激般剌密谛大师。



再说译场的殊胜。译场遇到了房融居士，房融原先做过武则天的宰相，后来得罪了帝王，被降级贬官，到广州来做地方官，他正好遇到这件事情，于是他从事于译场里面的纪录‘译官’。所以《楞严经》的文字是出自于房融宰相之手；这是一代的大文学家，在所有一切大乘经典里面，如果讲文字之美，《楞严经》当属第一，没有任何经本能够跟《楞严经》相比的。这是我简单的叙述，把这部经的历史介绍给诸位。



贰、略谈楞严经古今之注解



这部经自古以来注疏很多，我知道的总共有一百多种注解。过去在台中跟李炳南老居士学教，我主修的就是《楞严》，所以对于《楞严经》的注解我搜集很多，当时搜集了三十多种，都是权威的注解。现在在台湾流通最广的是圆瑛法师的《楞严经讲义》。圆瑛老法师他在序文里面写得很清楚，他从二十五岁发心学《楞严》，就对《楞严》很留意了，一生可以说是专攻《楞严》。他在上海建立一个道场，叫做‘圆明讲堂’，办了一个佛学院，叫做‘楞严专宗学院’（白圣老法师就是楞严专宗学院的学生），由此可知圆瑛法师对于《楞严》所下的功夫。《楞严经讲义》在他七十多岁时完成的，‘经文’是老和尚讲解，由侍者明旸法师笔记。这部讲义在台湾，由于白圣老法师的提倡，所以非常盛行。如果我们对于《楞严》有兴趣，初学入门，我觉得还是圆瑛老法师的《楞严经讲义》适用；因为他老人家的注解深入浅出，是一部很好的初学《楞严》入门的注解。虽然老法师的讲义仍然不能够摆脱古大德所讲的范畴，但是从这个地方我们可以明了：这一部经典确实有他相当的深度，如果不是真正的明心见性，大彻大悟，要想透彻的明了，确实很困难。圆瑛老法师他主要的依据，是明朝交光大师的《楞严经正脉》。今天我们这个科判，就是摘自《楞严经正脉》。



交光大师也是非常了不起的人，他在《楞严经正脉》前的序文，说明他注解《楞严经》的缘起。他是念佛求生净土的，大概是往生的缘成熟，他见到阿弥陀佛来接引他，他忽然想到《楞严经》自古以来注解很多，但都不透彻，没有能够真正把佛的意思说出来，他有意把这部经重新作个注解，于是向阿弥陀佛告假，等他把这部经注解完了之后再往生，阿弥陀佛就准了假。阿弥陀佛走了，他的病就好了，于是注了这部大经，我们通常就称为新注。古注里面以《长水疏》为代表，《长水疏》是天台家的，依天台家的说法解《楞严》。这个不能细说，说起来要很长的时间。我们在此要了解《楞严经》是部很不平凡、很不可思议的大经，翻译成中文之后，受到中国佛教界，无论哪一宗、哪一派普遍的重视。不但佛门重视，中国从前的读书人，虽然不标榜是佛教徒，他也喜欢看佛经，特别是《楞严经》。所以《楞严经》在世法里面，这些士大夫阶级，对他也有非常浓厚的兴趣。由此，我们可以体会到这部经典的价值。



参、介绍经题



这部经，诸位已经拿到了，经典上面有科判，这是明朝交光大师所做的，就是《楞严经正脉》。那科判记在经文上面，我们一看，经文的内容就一目了然。但是，今天是开讲的第一天，按照规矩，必须把经题跟各位作个简单的介绍。



本经的经题相当的长，我们这个本子是用简略的题目，他的全题是《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》，总共有二十个字。依照中国古人的说法，有七种原则安立经题。那七种呢？人、法、比喻三种；还有二个合起来，人法、法喻、人喻，这就有六种；第七种是具足立题，就是题目里面人、法、喻统统具足。本经的经题是属于具足立题：‘大佛顶’是比喻，‘如来’、‘菩萨’是人，‘密因’跟‘修证了义’、‘万行’、‘首楞严’这都是法。经里面有如来、有菩萨，如来是证了果的人，菩萨是正在修因的人，所以‘人’里面有修因证果。如果细说，‘法’里面有教法、理法、行法、果法，通常讲的教、理、行、果。‘密因’是属于理法，‘修证了义’是属于教法，‘万行’是属于行法，‘首楞严’是属于果法。‘如来密因修证了义’，这一句是讲如来果位上的教理；‘诸菩萨万行首楞严’，是菩萨因位当中的修证，所以这个题非常圆满，非常的详细。现在按照这个题的意思，逐字细说。



一、‘大’矣哉！真心！



经题我们分为几个段落来介绍。第一个是‘大’；‘大’指的是什么呢？绝对不是大小之大，大小之大我们容易懂，小朋友也会懂。这个‘大’不是说数量，它是一个赞美之词，赞美到了极处，没有适当的词句来赞叹，不得已用这个‘大’字。



大矣哉！赞叹的是什么呢？



所赞叹的就是一切众生的真心，包括我们每一位同修自己呀！真心就是本性，经典上常讲的真如本性，是我们自己的真心。



为什么一开端就赞叹这个真心？



佛在大乘经，特别是《楞严经》讲得详细，所以说‘开智慧的楞严’。‘心’包含一切世间、出世间法。佛在《华严经》上告诉我们，世出世间所有一切法，从哪里来的？‘唯心所现’——是我们真心显现的。佛又说了‘唯识所变’。真心现的，这个境界千变万化，像佛给我们讲的十法界依正庄严。十法界是变化，心是能现。为什么会有变化呢？识在变。‘识’是什么呢？识还是心，识是心之作用。心之作用有二个，一个是能现，另一个是变现；能现法界，变现十法界依正庄严；所以我们常讲：‘万法唯心，万法唯识。’就是这个道理。称这个能现、能变的，实在说是找不到其他的名词，不得已用这个‘大’字来赞叹。这个事实在《华严》称作一真法界。



人家问你：‘什么是一真法界？’



一真法界是真如本性。



能现、能变世出世间一切万法，《华严经》叫一真法界，《般若经》称为诸法实相。



世尊在世的时候，四十九年所讲的一切经，是以般若经为中心。



怎么晓得呢？



讲的时间最长。



般若讲了二十二年，几乎占他老人家讲经的一半时间，比阿含、方等、法华、涅槃的时间长太多了。般若经上讲‘诸法实相’：‘诸法’就是世间法、出世间法；‘实相’是真相。如果我们用现代名词来讲，就是宇宙人生的真相。



假如有人问我们：‘你们佛教经典很多，大藏经浩如烟海，这么多的经典里面说的是什么？’



我们要用很简单的词句答覆他，很清楚、很明白的告诉他，我们‘大藏经’虽然这么多，讲的什么呢？



讲宇宙人生的真相。



一点都没错！



‘宇宙’是我们生活的环境；‘人生’是我们本人。



换句话说，佛四十九年说的是什么呢？



是我跟我自己生活环境的真相。



你说这个重不重要？



你要了解，你能不学佛吗？



不学佛，就是不知道自己和生活环境，那叫迷惑颠倒，这才产生错误的思想、见解、行为，才造业受报。如果能正确的明了，就叫觉悟，就叫佛，就叫菩萨。所以佛与菩萨，是称呼对于自己跟自己环境真正明了的人；对于这桩事实不能够明了，我们称他作凡夫。如上才真正把佛法认识清楚。



由此可知，佛法确确实实超越一切宗教。佛法是佛陀对于九法界众生真实智慧的教导，帮助一切众生破迷开悟，即禅宗所说的‘父母未生前本来面目’。佛的教导，就是教我们认识自己本来面目，认识我们生活环境，这就是佛法。其他大乘经里面所用的名相很多，不胜枚举，有的经上讲‘佛性’，有的经上说‘真如’，有的经上说‘圆觉’（‘圆’是圆满，‘觉’是觉悟，圆满的觉悟，没有一点欠缺），其实统统说的是这么一桩事情；这在净土宗里面叫做‘一心不乱’。‘一心不乱’有事一心、理一心，这叫做‘理一心不乱’，跟华严讲的‘一真法界’，般若讲的‘诸法实相’是一个意思，相同的境界。在本经（楞严经）上，佛又说了一个名词——如来藏性，还是说这一桩事情，其实统统是讲一心，都是讲这个真心。



我们要问：佛为什么一桩事要说出这么许许多多的名词术语？说一个不就好了，为什么说这么多呢？



其实这就是佛陀教学的善巧，教学的方便。我们知道佛教导的目的，是教我们开悟，因此他种种的设施，是帮助我们开悟的。众生之所以不能开悟，有一个很大的障碍，这个障碍，佛在《华严经》里面为我们一语道破。在《华严经》出现品里面，他老人家讲：‘一切众生，皆有如来智慧德相。’即一切众生跟佛没有两样，佛有无量的智慧、无量的德能，我们每一个人也都有。现在我们的德能好像没有了，一天到晚‘糊里糊涂’的过日子，问什么都不知道。到底我们的智慧、德能跑哪里去了呢？佛说：‘但以妄想、执著而不能证得。’佛讲，我们凡夫众生，病根就是妄想、执著。随著妄想逐渐演变，变成了所知障；执著逐渐演变，就成为烦恼障。不但我们的般若智慧、法身的功德，被这两种障碍障住了，我们今天在这个社会上，有很多痛苦，很多烦恼，也是根源于此。不说别的，就指学佛同修，无论是在家、出家，甚至于我们回想一下自己本人：我们常常有很多痛苦、烦恼。或年岁大了，身体不健康，一切都不方便了，眼也花了，听力也差了，要用助听器，走路也不方便，要用个手杖，这就讲的老、病之苦。我们要追究这从哪来的？什么原因而有的呢？给诸位说，他的根源还是妄想、执著。诸位仔细去研究研究，都是这两种东西，我们一身的不健康、一身的疾病，还是从这儿来的。今年新年，空总有两个大夫来给我拜年，因为他们是医生，我就跟他们谈病源、病根。我就把佛在经上讲的道理告诉他们，他们听了之后点头——是有道理。因此我们的心要是健康，身体就健康。



心怎么健康呢？



离开妄想、执著，心就健康了。



总而言之，妄想愈多，执著愈严重，那病就愈多，也愈麻烦。所以从我们迷失本性，到现在老病的痛苦，真正的根源，还是妄想、执著。要不是世尊真正觉悟，彻底觉悟，一语道破这个事实真相，实在说世间没有这种智慧能够看出这个根源，因此，我们不能不佩服本师释迦牟尼佛，不能不感谢本师释迦牟尼佛为我们指出一条明路，让我们得到真正的幸福美满。



这个‘心’，我们不谈真心，也不谈妄心。像《楞严经》一开端，佛问阿难：



‘心在哪里？’



阿难说：‘心在身体里面。’



被佛否定了。



又在猜想：‘心在身外。’



也被佛否定了。



阿难很聪明，我们不如他，他能想出七个地方；我们能不能想得出来？这就是《楞严经》上有名的七处征心。



佛问他这个心没有说是真心、妄心；不管说的是真心、妄心，先问你：‘心在哪里？’



找不到呀！



为什么找不到呢？



诸位要晓得真心是本性，妄心是真心迷了以后，把他圆满的作用丧失掉了，只能够有部份的作用，这个作用可能发生很多的偏差，称为妄心，所以妄心是真心迷了以后起的作用。心遍法界，十方无尽，三际无穷，所以阿难执著在某一个地方，那是错误的；如果离开执著，那就对了，佛就会点头了。



为什么每说一个地方，佛都反驳他呢？



就是他执著。



执著是局限在执著范围之内，范围之外还是真心所现的，所以心是法界本体。现代哲学讨论的中心命题有本体论、现象论，‘心’是属于本体，宇宙万有的本体。换句话说，宇宙之间一切万法都是从这里生的，都是从这个地方变现出来的，他是能现、能变。佛在本经里面告诉我们，我们迷的时候，佛给他取个名字叫‘如来藏’；‘藏’是藏的意思，‘如来’就是真如本性。真如本性在哪里？就是藏在迷情里面，所以就叫他如来藏。我们修行就是把这个迷情淘汰掉；开悟了，就叫做‘修证了义’。‘了’是明了，‘义’是义理，也就是事实真相。



要怎么修才叫‘了义’呢？



怎样修叫‘不了义’呢？



我们学佛的同修，假如在这一生当中要有成就，这是我们关键的一个大问题。你要是‘了义修’那就快了，那这一生决定成功，会开悟；如果你修的是‘不了义’，这一生开悟就没指望了。由此可知，‘了义’是非常非常重要，我们到底下再给诸位细说。



在因地的时候就叫菩萨；正在修学还没有证果，向这个目标、方向努力精进。‘菩萨’是梵语，翻成中国的意思是觉有情。他是有情众生，烦恼、妄想、分别、执著，他都有，但他现在往觉悟的路上走；妄想、情执虽然没断，但是他走的这条路不错，我们称他做菩萨。果地上，我们称他做‘首楞严王’。他真正开悟了，诸法实相真正明白了，在楞严会上就叫他证得首楞严王；这一部大经最重要、最微妙的就在这里，佛在此地用一个‘大’字来赞叹，来赞美他。如果再观下面题目里面的细节，‘密因’就是大因，‘了义’就是大义，‘菩萨万行’就是大行，‘首楞严’是大定；所以‘楞严大定’，这也为我们显示出修行，特别是在大乘佛法里面，关键是在定，这是我们同修不能不知道，不能不留意的。由此我们能够推想得知，凡是与大定有妨碍的，都是不了义。了义不了义，在这里我们总算能够区别出来，辨别清楚——帮助你得大定的是了义，妨碍你修大定的是不了义。由此可知，了义与不了义，实在是贯穿所有的法门。我们讲八万四千法门，大的来说，在中国佛法大小乘十个宗派，会修的都是了义，不会修的都是不了义，这个要认清楚，认明白具足这些道理，所以这部经当然也可以称之为大经，他一切都大。前面跟诸位说过，教具足四大类——教、理、行、果。‘密因’是理，‘了义’是教，‘万行’是行，‘楞严’是果，我们受持这一部经，这是古大德所说的，依大教，解大理，修大行，证大果。而《楞严经》里四种清净明诲，是修真实了义的大根大本，是本经最重要的一段。



一九七七年，我第一次应香港佛教同修的邀请，在九龙、香港两个地方讲《楞严经》，每天讲，连续四个月。当时香港有一位大德——海仁老和尚——那时他已经九十多岁了。这位老和尚专攻《楞严》，香港佛教界称他作首楞严王，是楞严专家。我那时候在香港讲《楞严经》，特地到大屿山去参拜海仁老法师，我跟他有这么一面之缘，第二年他老人家圆寂了。那时他问我：



‘你学《楞严》这么多年，也讲了好几遍，《楞严经》里面，哪一卷最重要？’



海老是教宗《楞严》，但他是参禅的，就参禅的人来讲，第六卷最重要，这个清净明诲是属于第六卷后半部。



第六卷前半部呢？



是‘观世音菩萨耳根圆通章’，学禅这一部份最重要。



如果念佛法门修净土的呢？



那就‘大势至菩萨念佛圆通章’最重要。



如果是学教的呢？就是研究教理的。



那可以说《楞严经》从头到尾都重要。



所以你无论学哪一个法门，哪一个宗派，《楞严经》都是最重要的；特别是‘清净明诲’这一段，无论你修学哪一宗、哪一派，它叫共同科目。好像我们盖房子一样，这是地基，不管你盖什么样的房子，地基是一样的，都要打得很坚固，建筑物才能盖得成功。所以这一段经文，是所有大乘修学了义的根本。因此修学佛法的同修，要想在这一生成就，不管你学禅、学教，或者是念佛、学密，都不能离开这个基础；舍掉这个基础，无论修学哪个法门，可以断定说一句话——你不会成功。你要想真正修成功，这一段经文比什么都重要，所以特地选了这一章来供养诸位。现在念佛的同修多，念佛总希望得念佛三昧，总希望这一生决定往生；念佛三昧跟决定往生，还是建立在这个基础上。



有很多人念佛到最后不能往生；为什么不能往生呢？



这个基础没有啊！所以我们要找出病根在哪里？不能往生真正的原因在哪？找出来之后，我们把这个因素消除，我们修学的目标才能够达到。以上是‘大’的意思。



二、佛顶——楞严经



‘佛顶’，是表法的意思；法就是这部经典里面所说的教、理、行、果。这部经里面所讲的法，跟一般经典所讲的法不一样，有很大的不同。



古德说：《华严经》、《法华经》好比是佛的全身。



这一部呢？



是佛的头顶。



换句话说，这是极力显示这一部经在大乘佛法里面的殊胜，在大乘佛法里面的地位。《华严》、《法华》是佛的全身，《楞严》是佛的顶，所以经典圆顿到了极处；圆是圆满，顿是顿超，绝不在《华严》、《法华》之下。



‘佛顶’是最尊无上，用以显示这一部经典里面所说的法门。依照这个法门去修学，直截了当成就无上的菩提。



佛在这部经上为我们显示，‘佛顶’最妙没有人能见到。



为什么见不到佛顶呢？



佛顶放光，所以你看不清楚佛顶究竟是什么样子；看不清楚意思就显示：这一部经典法门是最妙的，唯佛与佛方能究竟，等觉以下的菩萨，都不能完全透彻的明了。这是用‘佛顶’二字来比喻，来显示。



三、如来密因



‘如来密因’，‘密’是秘密的密，‘因’是因果的因；如果用三因佛性来讲，这就相当于正因佛性。



什么叫正因佛性？



正因佛性就是讲本性，本性是我们成佛的正因。《大乘起信论》里面讲的‘本觉’，是我们修行证果真正的因素。佛菩萨给我们讲本觉本有——本觉人人都有；虽有，因为有妄想、分别、执著，结果是迷而不觉，本来是觉，现在是迷了。在《楞严经》里面，佛说这是二种根本里面的根本。哪二种根本呢？第一种是‘成佛’的根本，成佛是它。第二种呢？是九法界‘流转’的根本。我们用真跟妄来说，一个是真本，一个是妄本；真跟妄，或者讲迷跟悟，九界众生是迷，佛是悟；迷、悟，真、妄都是它，这才叫密因。



这个密因在哪里呢？



我们要找不到这个根本，那用什么东西修呢？



如果修错了，这就很冤枉，我们这一生精神、光阴都会白白的浪费掉，那就非常可惜！所以一定要把根本找出来。



但是许许多多学佛的人没有去探究这个事实，虽然讲学佛，并不是真正在学佛，真正学佛一定要把这个事情搞清楚、搞明白——佛告诉我们这就是讲的‘真心本性’。



在哪里呢？



佛说：近就在我们六根门头。从近处说，就是我们六根门头。从远大来讲呢？尽虚空，遍法界，无所不在。所以远该万法，十法界依正庄严都是它。



我们现在修学从哪里下手？



佛在本经教给我们，就从六根门头下手。



交光大师为什么说古来大德注的《楞严》他不满意。他什么地方不满意？他有个道理：就是古来大德因为听了过去印度这些高僧跟智者大师所说的——《楞严》所讲的跟智者大师发明的三止三观非常接近，于是古大德就用三止三观来解释《楞严经》；这是交光大师不满意的地方，他觉得《楞严经》真正的意思没说出来。他怎么个解释呢？他完全把天台的止观撇开了，就是以《楞严经》佛所讲的来说明《楞严》，这的确是不一样。因为三止三观没有离开心、意、识，而佛在本经里面教我们，确确实实不用心、意、识，是离开心、意、识用根中之性。交光大师提出来‘舍识用根’，这个思想、见解跟天台大师就完全不同了。新注立论是依据佛在《楞严》上的开示，所以他的注解，值得佛门四众弟子敬佩，他就是提倡‘舍识用根’，这个‘根’是指根中之性。譬如我们凡夫眼见色，用什么见呢？用眼识；耳听声，用耳识，这个大家学过一点‘唯识’都知道。我们用六识，不晓得用六根之根性，这是佛在《楞严》上指点我们的，不要用识。识是什么呢？识是分别、执著。六根分别外面六尘境界，就叫做六识；意识分别力量特别强，七识末那执著的功能特别盛，阿赖耶是第八识，含藏一切种子，所以叫染污识，把我们的真如本性，染污了、障碍住了，这叫做病根。因此，真正修行圆顿的成就，用这个方法达不到，佛教给我们另外一个方法——用根中之性。换句话说，我们见色不要用眼识见，用见性见；我们听声音不要用耳识去听，用闻性去听。也就是说，我们假如会用六根的根性，那就真正把‘首楞严’得到了，那就非常恭喜了，你这一生当中必定有非常伟大不可思议的成就。其实一切大乘佛法，哪一法不建立在这一个原理上呢？《大乘起信论》是马鸣菩萨作的，是大乘佛法启蒙入门的教科书，菩萨开宗明义就教诲我们：用什么样的心态来接受大乘佛法呢？他教我们三点：一、离言说相，二、离名字相，名字就是名词术语，三、离心缘相。诸位想想这三离就是《楞严经》上的舍识。这三种离了，那用什么呢？当然是用‘根中之性’嘛！这跟佛在《楞严经》上所讲的名词不相同，内容完全一致。由此可知，这是大乘佛法里面，共同的理论基础，共同的修学原则，这就是‘舍识用根’。



‘密因’，为什么佛把这一桩事情说做密因？



它有很深的涵义。一般小乘根性的人，执著的心特别重，佛说这个‘密’就是破小乘坚固执著的过失。又说了一个‘因’，‘因’对什么人说的呢？是对于大乘圆教狂慧人所说的。有一类自以为是大乘圆融、无碍的根性，好像他懂得很多，说得头头是道；但是怎么样呢？不认真修行，这个就是‘有解无行’。佛特别说个‘因’——你修因不圆满不能证果，解没有用处；解了以后一定要去实行，要真正把它做到。只懂得一点佛法，不能认真确实去做到，这是大乘圆教狂慧人的过失，所以佛特别提醒他修因的重要，因此用‘如来密因’。



《楞严经》里面讲三种大定：奢摩他、三摩地、禅那。这三种是阿难请教世尊提出来的。因为阿难他听经听得最多、最完整，他是世尊的侍者，世尊四十九年所讲的一切经，他几乎都没有漏失，每一会都参加，因此奢摩他、三摩地、禅那，这些名词他很熟，所以在这一会上又提出这三个名称，他不晓得如来所修的，是叫做‘首楞严大定’。这首楞严大定，阿难没有听过，所以他问这三个意思，‘如来密因’也就是答覆阿难尊者这个奢摩他，所以奢摩他加上一个‘妙’字——妙奢摩他——表示不同于一般经论所说的奢摩他。‘奢摩他’的意思偏重在止，‘止’就是把所有一切妄想、分别、执著止息住，所以有一点跟天台家讲的止观那个止接近；实际上是不是这个意思呢？还不是，比那个止的功夫还要进一层。刚才说过了，其差别主要就是用心不一样。天台止观‘用意识心’，佛在此地讲的奢摩他、三摩地、禅那，虽然也是止观的意思，但它是‘舍识用根’，它是用六根的根性，天台止观是用六根六识，差别在这个地方；所以很像很相似，实在是不一样，这是研究《楞严》，先要搞清楚的。



四、修证了义



‘修证了义’，这在三因佛性里面相当于了因。‘了’是明了，换句话说就是智慧，没有智慧就不能够明了，有了真智慧才能够真明了。因性起观叫做‘修’，禅宗里面常用的术语叫‘观照’，这叫真修。



什么叫做观照？



观照的意思：我们六根接触外面六尘境界——眼见色，眼睛能够看到的一切，都叫做色法；耳所听到的音声，都叫做声法；乃至于我们的意（心里会想），起心动念我们都叫它作法。六根所对的是色、声、香、味、触、法（六尘），六根对六尘，如果不用分别、执著，也就是像马鸣菩萨讲的，真正离言说、离名相、离心缘，这就是‘观照’。换句话说，像前面讲用根性就叫观照，用意识就不是观照，这就是教我们用‘见性’见。《楞严经》对于这个问题，的确说得详细，就是见性见佛讲了十段——十番显见。说明我们在日常生活当中，如何应用见性，舍离眼识，这叫观照。换句话说，眼见外面的境界，不起心、不动念、不分别、不执著，而外面境界清清楚楚，明明了了，这叫观照；假如我们对外面境界，起心、动念、分别、执著了，这个观照就失掉了。观照是慧，失掉观照是迷；观照是悟，失去了观照是迷。迷悟在这个地方啊！佛实实在在慈悲，教我们在日常生活当中，要常常训练观照，因为我们观照丢掉太久了，无始劫以来迷惑颠倒，不知道再用这个方法，现在要回转过来。诸佛菩萨，六根接触六尘境界统统用观照，我们会用了，那就叫菩萨。‘观照’功夫得力了，真有力量了叫‘照住’，这是观照有很深的功夫。照住是什么境界呢？就是已经得定，在禅宗里面讲，他得了禅定；在净土里面讲，他得事一心不乱。‘照住’之后功夫再进一步叫‘照见’。你看《心经》里面：观自在菩萨，行深般若波罗密多时‘照见’五蕴皆空……。他照见了。照见就是禅宗里面的明心见性，大彻大悟，净土里面的理一心不乱，教下讲的大开圆解；说的名词各不相同，所以马鸣菩萨教我们不要执著名词，要离名字相，要晓得不管怎么个说法，都是说这一桩事情。佛说种种名相，他的目的就是叫我们不要执著，名相都是假的，何必去执著、去争论呢？没有意思！只要说的是一桩事情，怎么说都可以。佛陀他的真正用意是教我们离名字相，所以一桩事情他不说一个名相，说了很多名相；说一个怕我们执著，说很多我们就可以不执著，知道是说同一桩事情。



我们晓得什么叫观，什么叫照。眼见色，叫观照；耳听声，也叫观照；六根接触六尘境界，统统叫观照，就用这一个名词来代表。《楞严》所提倡的就是以观照为真修。这个人真正用功在哪里呢？我眼见色、耳闻声，学什么呢？学不起心、不动念、不分别、不执著。我看得清楚，听得清楚，样样都清楚，心里不动心。样样清楚是慧，不起心动念是定，这是定、慧等运。定、慧双修在那里修呢？就在日常生活当中，处事、待人、接物；我们常讲对人、对事、对物，就在这个里面修观，这叫真修行，这叫真会用功。



用功最方便、最善巧的，《楞严》里面举出二十五位菩萨，给我们做示范，给我们做修行的榜样，这就是二十五圆通章。在示范里面，我们知道观世音菩萨示范的是耳根圆通章，大势至菩萨为我们示范的是念佛圆通章。但是二十五种方式里面，最圆满、最善巧、最殊胜的，无过于大势至菩萨念佛，与经里面讲的理论、原则、宗旨，圆满密切的吻合，而且非常好修。我们见色、闻声怎么不起心、不动念呢？见到外境，阿弥陀佛！听到音声，阿弥陀佛！统统转到阿弥陀佛上去了。这个方便啊！如果我们不念阿弥陀佛，见色、闻声会打妄想，这个妄想很不容易止住。大势至菩萨这个法门就妙了，所有一切起心、动念，全归到一句佛号上去，用这一句佛号，代替一切分别、执著、妄念。这个方法妙极了！所以大势至菩萨与他志同道合的同修同伦，都是修这个法门——一句佛号——从初发心一直到成佛，就是这一个法门，不用第二个法门。‘不假方便，自得心开’，‘心开’是什么？就是照见。功夫达到究竟圆满，成就圆满的楞严大定，大势至菩萨这个方法，比其他二十四位，包括观世音菩萨的耳根圆通还容易、方便，尤其是特别的稳当、快速。所以修净土的，《楞严经》最重要的部份，真正的精华，就是‘清净明诲章’跟‘大势至菩萨念佛圆通章’。这二段经文，对我们今天修行人来说非常切要，对我们关系很密切，我们能够掌握，能够依照这个修行，我们念佛成就念佛三昧，是真的有把握。所以这个修跟其他修的方法真的是不一样，它以观行为修，不是历事造修；历事造修时间就长远了。佛在大经常讲，菩萨从初发心要修行成佛，须要经历三大阿僧祇劫，须要经历五十二个阶级。这一句话我们要听清楚‘菩萨造修’；我们是不是菩萨呢？不是菩萨。我们没份哪！什么样才是菩萨呢？是不是受了菩萨戒就是菩萨呢？受了菩萨戒，你自以为是菩萨，诸佛菩萨不承认你是菩萨啦！那么菩萨的标准是什么呢？《楞严》是大乘圆教，《华严》、《法华》，乃至于《无量寿经》都是大乘圆教，大乘圆教菩萨最低的标准，就是‘初信位’的菩萨。十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉五十二个位次，最低的是初信位的菩萨；初信位菩萨的条件，经上讲得清清楚楚、明明白白——要断尽三界八十八品见惑，从这里算起。那么我们受菩萨戒了，八十八品见惑有没有断尽？我不说别人，说我自己一品也没断。所以假菩萨啦！佛教里有一个名词叫‘名字菩萨’，就是有名无实；受了菩萨戒有名无实，真实的菩萨要断尽八十八品见惑。可见得不容易、不简单啊！正因为我还有一点自知之明，知道自己是假的不是真的，知道自己不行，这才跟著大势至菩萨学。有什么好处呢？带业往生啊！假的也会变成真的呀！这就是这个法门的好处，除了这个法门之外，假的怎么修也变不成真的，唯独念佛是承蒙阿弥陀佛本愿威神的加持，只要我们目标、方向不变，假的会变成真的。‘带业往生’其他法门里头没有，这就是为什么一切经论，十方诸佛都赞叹这个法门，劝我们修学这个法门，这真是慈悲到极处啊！诸佛菩萨看得清楚，不是这个法门，我们末法时期业障深重的众生，一生当中决定不能成就。但是，你采取这个法门，就算再重的业障都可以成就；不但可以成就，假如你理论通达，方法明了，依教奉行，还可以取得很高的品位，连上三品都有份。真正是非常稀有的一个法门！所以这个地方讲‘修证了义’，不要按菩萨的阶级，不要三大阿僧祇劫，一生当中就圆满了，就成就了！这真是求之不得啊！我们就像佛在《无量寿经》上所说的，大家都是过去生中，久远劫种植的善根，善根非常深厚，我们这一生当中，才会遇到这个法门，才会相信这个法门，才会依照这个法门修学；在这一生当中永别三界，圆成佛道，往生不退成佛。一生当中成就，这是过去的善根，现前阿弥陀佛、十方如来威神的加持，所以不是普通人；佛在《无量寿经》讲这不是普通凡夫，都是很了不起的人，诸佛菩萨都很赞叹、都很佩服。



那么‘修证了义’，依照古大德的讲法是：解六结、越三空。这个说法正如前面所说的，对于修禅的人来讲，非常的有效。理论虽然不错，实际上用功，确实不是一桩容易的事情。佛在经上告诉我们，我们每个人都有六根，每一个根有六结，六六三十六个结，虽然根结有这么多，实际上只要从一根下手；换句话说，一根解除，六根就圆通了。单是一根的六结，就相当不容易。这六结：一动，二静，三根，四觉，五空，六灭，愈往后面愈难。咱们不要说这六个了，就是第一个，你能不能把它断掉？能不能把它解开？‘动’，简单的说‘起心动念’。所以禅宗是从禅定下手，得到了定，第一个‘动’这个结解除了；它在定中，是‘静’这个境界。那么解第二个结就不容易了。假如第二个结解不开，住在‘静’里面，他的果报就在四禅天，出不了三界。必须六个结都解开了，才能够明心见性、大彻大悟，所以这个说得简单，做起来确实困难。



民国初年，倓虚老法师可以说是近代天台宗的一位祖师，他老人家住在香港几十年，也在香港圆寂，老人家高寿，九十多岁才往生的。他曾经讲过他一生当中所见到的，所听说的，修禅的人得定的，他见过，听说过；修禅得定，入定七天、半个月、一个月才出定，这个定功相当之深；至于禅宗里面讲明心见性、大彻大悟，他一生当中，不但没有见过，听也没有听说过。得定的人果报在四禅天，看他定功的浅深，初禅、二禅、三禅、四禅，更深的就到无色界四空天去往生了，但是出不了三界，这是我们必须要知道的。他说：念佛往生西方净土的，真正往生，临终不生病，预知时至，站著走的，坐著走的，一生当中，亲眼看见的就有二十多个人，听说的那就多了，那这个数字他就没有计算。亲眼看见的二十多个，预知时至，临终没有病苦，站著、坐著走的，这是真的一点都不假，这种人往生可以说是我们见到之后，一丝毫的怀疑都没有；由此可知，净宗的成就确确实实比禅宗来得容易。



因此‘修证了义’，就我们念佛法门来说，就是本经大势至菩萨教给我们的方法，叫‘都摄六根，净念相继’。这八个字就是‘修证了义’，就是修了义、证了义。那么现在问题来了，这‘都摄六根，净念相继’，怎样都摄六根呢？这是个问题。我们不晓得怎么样都摄六根，那你就想到底下一句‘净念相继’，‘净念相继’，必定都摄六根。怎么样做到净念相继呢？都摄六根就净念相继。所以这二句可以互相做注解。我们真正用功著重在最后这一句。我们念佛的人很多，大家都念，你符不符合这个标准？这个标准就是‘了义’的标准。‘净’是心地清净，如果我们念佛还有杂念，这就不清净了，这就不是净念了；‘净念’一定是不怀疑、不夹杂，没有一个杂念，这个才叫做净念。‘相继’就是不中断、不间断。由此可知，古大德常常提示我们：念佛要不怀疑、不夹杂、不间断，这就是‘净念相继’，这样念必定‘都摄六根’，那个都摄六根，你就不必去问了，也不必去想它了，自自然然六根都摄了，所以这个是念佛人‘修了义’。



‘证了义’呢？依照净宗的讲法，采取《大势至菩萨念佛圆通章》的证了义，就是大势至菩萨所讲的‘不假方便，自得心开’，这是‘证了义’，就是一句佛号念到底。‘不假方便’就是不需要借其他任何一个法门来帮助。我们在很多地方，听到有人主张禅净双修，那就是借重禅来帮助；有人主张，密净双修，一面念佛，一面还持咒，借用密宗来帮助，这就是要借重其他方法来做助修。大势至菩萨告诉我们：用不著！一句佛号念到底就可以了，不借任何方法来帮助。净宗所说的正助双修，这个正修是持名，助修还是持名，莲池、蕅益大师，都是这样教导我们的。所以‘修证了义’扣在我们念佛法门里面，实在就是《无量寿经》上讲的‘发菩提心，一向专念’，《弥陀经》上所讲的‘一心不乱’，这个确确实实是净宗的修证了义。



五、诸菩萨万行



‘诸菩萨万行’，在本经里面讲，可以说是缘因助修。我们讲三因佛性，‘如来密因’是正因，‘修证了义’是了因，‘诸菩萨万行’是缘因，这缘就是助缘。在净土法门里面，大势至菩萨给我们讲得很明白。他说，他与五十二同伦（志同道合），统统都是专修这个法门，特别指的是持名念佛；初发心一下手，就采取这个方法。当中经历的位次，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，统统用持名，不需要用第二个方法。换句话说从初发心，一直到成佛，一句六字洪名就圆满的证得了。这在大乘所有法门里面，确实是最殊胜的；不但最殊胜，最快速，也是最稳当的。五十二个阶级，也要略微说说，这是属于佛学常识，特别用在历位所修，就是像我们念书一样，一年级、二年级、三年级……，按部就班的来修学。可是各位要知道，净宗不是按部就班的。净宗法门不但是圆教，而且是顿教；‘顿教’是顿超的，不是一个阶段，一个阶级，向上提升的，它是圆顿的法门。‘十信’，在《楞严》教义里面说‘全根力而植佛种’，‘根’是五根，‘力’是五力。也就是说圆满的五根、五力——大乘成佛的种子，这叫信位。‘十信’，在《华严经》上没有地位的。为什么呢？十信位的菩萨道力还不够，进进退退不稳定，所以他没有地位。‘十住’呢？这就有位置了，他有地方可住了；大乘佛法叫法身大士，是从‘初住’菩萨说起的。破一品无明，证一分法身，住如来家，真正称得上是佛子了；他跟诸佛如来，智慧、德能可以说完全相同，在唯识里面称为同生性。明心见性是同生性，没有见性之前是异生性。同、异简单的讲，诸佛如来用根不用识，初住以上的菩萨，也是用根不用识，这相同的；‘十信’位的菩萨，是用第六意识，跟我们一样用意识心，也就是用妄心。初住以上用真心，佛用真心，他也用真心，这个心相同。我们用的是妄心，妄想心跟佛菩萨不一样，所以称为异生性，不能成为真正的佛子；真正佛子用心一定要跟诸佛相同。再往上提升就是‘十行’，‘行’是修行。心同佛，愿同佛，修行也要同佛。十行菩萨广修六度万行。修六度，我们凡夫眼睛里看，没有利益自己，只利益别人，所以往往对六度的修学，都不是很情愿，不是很认真的去修学，原因就是并没有真正了解六度的真实意义。其实广修六度利益一切众生，才是真正利益自己。为什么呢？一切众生跟自己有密切、不能分割的关系存在，这个诸佛与大菩萨知道，我们凡夫不知道。凡夫在迷，不知道一切众生跟自己是一体的，所以如来果地上讲‘同体大悲，无缘大慈’。我们凡夫只知道自己的儿女、儿孙跟自己是一体，不晓得尽虚空、遍法界，所有一切有情众生，跟自己是一体。见了性就知道了。为什么呢？虚空、法界，是我们自性变现出来的，确实体是一个，是相同的。所以佛菩萨的慈悲（世间人讲的爱心），他是平等的、没有分别的、清净的；他没有污染、没有分别、没有执著，这个是菩萨。利他才是真正的自利，这个里面的理很深，事非常之广。



再往上，智慧就更高了，事、理愈来愈清楚，愈来愈明了，这个时候能将所修学一切功德利益，全部回向给一切众生。所谓‘回向众生，回向菩提’，菩提是正觉；‘回向实际’，‘实际’是真如本性，把自己我、法二种执著全都突破了，也可以说二种执著都消除了。往上再提升，那就是圣位的菩萨了，十住、十行、十回向是三贤，十圣就登地了。地上菩萨的境界，跟如来果地上是非常接近，念念与真如本性相契；十地修满，实在讲就是成佛了。虽然成佛，并不在佛位，我们称他做后补佛，称他为等觉菩萨，哪个地方他的缘成熟了，他就到哪个地方示现成佛；所以这是菩萨最后的一个果位，破一分生相无明，成就究竟圆满的大觉，这就入了佛位。



圆顿的根性，最重要的是在初发心，如果能保持初心不退，可以说他在菩提道上修行，确实一帆风顺。怎样保持初心不退呢？这实在是关键的问题，这里面有因、有缘，因是自己深厚的善根，这个善根确确实实成熟了，这是真因。‘善根成熟’我们说得浅显明白一点，就是你这一生当中了脱生死、圆成佛道的机缘成熟了。诸位想想这多么可贵啊！无始劫来的修学，这一生当中成熟、成就。在这个时候，一切诸佛菩萨统统都来照顾你、帮助你，这是缘；缘殊胜啊！有胜因再加上殊胜的缘，你成就了——这一生当中永脱轮回，往生不退成佛，一生当中成就。那么话说到这个地方，我们要知道，佛菩萨对我们的照顾，确实是没有怀疑的。诸佛菩萨对我们的照顾无微不至啊！这个问题关键的所在，就是我们这一生当中，‘缘’是不是真的成熟了。



什么叫真的成熟呢？真成熟的人是什么样子呢？



我再告诉诸位，真正因缘成熟的样子是傻傻的、呆呆的。他一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛念到底，问什么都不知道。



问世间法……，不知道！



问佛法……，也不知道！问其他事情，他也不知道！



这就是因缘成熟的人。他这一句佛号老实念下去叫‘老实念佛’。他能够站著往生，坐著往生，预知时至，这个人是真正因缘成熟了。



什么人因缘没成熟呢？



问世间事，都知道！



问佛法，也都知道，无所不通，到临命终时还要生病，还有痛苦……，他往生不可靠啊！纵然有人助念，也未必真的往生，那就缘不成熟。所以诸位要记住，真正因缘成熟了，这个人老实了；也就是真正一心专念，因为他明了，这个法门得来不容易啊！得到之后，要不把它紧紧抓住，那一生当中不能往生，这多可惜！



凭什么能往生呢？



刚才讲过‘净念相继’，就这四个字，你把它做到了，决定往生；要是不往生，那就是诸佛菩萨打妄语！哪有这个道理呢？再说得明了一点，不怀疑、不夹杂、不间断，一天到晚就是一句佛号。



成佛之行——祖师的典范



我们看古来的祖师大德们，年轻的时候很聪明，参禅、学教，样样都通达，学得很多，到晚年，他觉悟了，他知道生死事大，往生要紧啊！禅也不参了，教也丢下了，一部《阿弥陀经》，一句阿弥陀佛，老老实实念到底，他成功了！那叫真正觉悟，真正回头啊！我们看晚近最著名的莲池大师，在他年轻的时候，学教、参禅，他样样都通，晚年一部《阿弥陀经》，一句佛号，他不再搞了；诸位看《竹窗随笔》，就能够看到他修学的经历。蕅益大师也是如此，年轻的时候，他在天台宗下了很大的工夫，对于律宗也有很深的造诣，在当时有人称他律师，他对戒律很有研究，到晚年统统丢掉了，也是一部《弥陀经》，一句佛号，他成为一代祖师。近代的印光大师，他宗、教通不通呢？你们念念《印光大师文钞》就知道了。他早年在普陀山住在藏经楼三十年，平常看的经就多，所以这一部《文钞》里面引经据典，我们才知道印光法师，每一宗的教义他都通达了，晚年住在苏州灵岩山寺专修净土。诸位如果到大陆去观光旅游，你到苏州去看看，印祖他的关房（很小），他念佛的地方，还保持他老人家在世原来的样子，没有动；他的小佛堂里面，只供一尊阿弥陀佛的佛像，一个厢房，一本阿弥陀经，其他什么都没有。佛堂的陈设那么的简单，可见他心专，没有杂念了。这就是缘成熟的样子。无论是出家、在家，一生当中圆满成就的，可以说没有一个不是这样的，这是值得我们警惕、效法的；尤其是我们生在现代这个乱世。



有很多同修来问我：我们台湾安不安定？大家很关心！



这世界上，哪个地方安定呢？



找不到啊！最安稳的地方还是西方极乐世界啊！而且西方极乐去还很容易，我们现在想移民到外国，不太容易，相当困难；到外国拿一个居留权，不容易啊！要到西方世界拿永久居留权，是很容易的一桩事情，刚才讲了，‘都摄六根，净念相继’，就拿到了，决定得生。所以是真正圆顿根性的人，他懂得这个道理。为什么呢？懂得这个道理，知道这个事实，这就叫圆满的智慧；一心一意专修，那是最大的福德。大善根、大智慧、大福德之人，就是老实念佛的人，我们决定不可以轻视。



六、首楞严



‘首楞严’，是音译过来的，这是大定的总名。如来在果地上所证得的大定，不叫做奢摩他、三摩地、禅那，而是叫做‘首楞严’。当然奢摩他、三摩地、禅那也是定，不过不是圆满的定，‘楞严’是圆满的大定。



那么我们要问：‘首楞严’大定究竟是什么呢？



《楞严经》上二十五位菩萨（就这二十五圆通章）所修的都是楞严大定。换句话说，这种定就是如来果地上的定，许许多多的法门都能修得，并不是特定执著哪一个法门，才能够修成楞严大定。观音菩萨代表禅，可以修得楞严大定；大势至菩萨提倡念佛，念佛也能够修成圆满的楞严大定，这是我们必须要知道，必须要明了的。要肯定认清楚念佛三昧就是真实圆满的楞严大定。



‘首楞严’这句梵语，释迦牟尼佛自己在经上，为我们解释叫‘一切事究竟坚固’。古大德根据佛这个说法，为我们加以注解，说这是‘穷澈诸法根底本源’，也是禅宗里面常常标榜的‘彻法底源’。‘彻’是彻底，究竟彻底的明了通达。‘诸法’是一切万法。如果一切万法的根源，真的都明白了，都清楚了，这时候才见到法法无非实相啊！中国禅宗，在过去大彻大悟的人，确实是不少，代代几乎都有彻悟之人，我们在禅宗语录里面看到过，达到这个境界虽然人数不多，但是真有。见到诸法实相了，他对于宇宙人生的看法跟我们大大的不一样了。我们凡夫是用生灭心、妄想心。生灭心就是念头，一个念头生，一个念头灭，反覆的用这个。因此，我们观察宇宙人生是什么现象呢？生灭的现象。有情众生有生、老、病、死；无情的众生：植物有生、住、异、灭；矿物有成、住、坏、空，这都是生灭的现象。假如‘彻法底源’了，他看法就不一样了；他看一切万法，跟我们恰恰相反，他看的是不生不灭，像《法华经》上所说的‘世间相常住’。



我们看是无常，怎么他看是常住呢？



是真的。



见到这个境界，也就是我们大小乘经上常讲的‘入般涅槃’。般涅槃就是不生不灭，也是大乘佛法里常讲的‘入无生法忍’，‘法’是一切万法，‘无生’就是不生不灭，‘忍’是同意、认可；佛说一切法不生不灭，他点头同意了。他为什么同意呢？他见到了，佛所讲的没错，确确实实是事实，这是证得‘首楞严’的境界。我们自己有没有入这个境界，有没有证得，实在讲不要去问别人，自己反省一下就晓得了。我们看这个世间，是不是还是生灭相？如果看的现象是生灭相；那没有证得，依究是凡夫的境界，如果看到一切法不生不灭，那就入了首楞严的境界了。佛，实在讲非常慈悲呀！世间许许多多的现象，佛在《楞严》给我们讲了它的真相。譬如说‘七趣原无’。《楞严》讲世间法，讲得特别详细。通常大乘经上讲六道，《楞严经》讲七道。七道从哪里来的呢？六道我们晓得有天、阿修罗、人三善道；另有地狱、饿鬼、畜生三恶道。七道是仙道，仙道原本是分在天、修罗、人这三道里面，《楞严经》特别把他们提出来，单独说一道。《楞严经》讲七道的经文很长，说得比其他经典详细，特别是地狱道讲得最详细；地狱这一道文字几乎占七趣经文的一半。



佛为什么把地狱说得这么详细？



这是他老人家慈悲到了极处，惟恐我们不小心堕到地狱。地狱堕进去很容易，出来很难，因此讲得很详细，是叫我们小心谨慎，千万不要误堕地狱，入了非常非常的麻烦。佛菩萨虽然是大慈大悲，时时刻刻想救护我们，但是地狱众生不容易救护，诸位要是认真念念《地藏经》，就可以体会到一些。



本来没有六道，这是真的。



六道从哪里来的呢？



‘六道’从我们迷失了自性之后，变现出来的幻象。



我们用个比喻说：‘梦’本来没有。



这是我们同修们都会承认的。



‘梦’是假的、没有的，可是你晚上有没有做梦呢？



真的在做梦。假如这个梦做得很长，没有醒过来，那梦里头真的有苦、有乐啊！醒过来才晓得，这原来是假的，根本没有这回事情。六道就是这样的，堕落在六道里头没有超越，就是在做大梦。所以佛在大乘经上讲‘梦幻泡影’，很有道理啊！哪一天一下觉悟了，超越六道了，