复次南无阿弥陀佛

wlxg20130220

敬摘自《净公上人金刚般若波罗蜜经讲记二十四集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称



止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


　　【复次。须菩提。菩萨于法。应无所住。行于布施。】



　　这里面特别要注意的就是『法』这个字，「法」是指一切万法，不但它包括世间的一切法，出世间的一切法也包括在其中。就是一切法里面应该要无所住，虽无所住，还得要『行于布施』。底下的小注里面，我们来看看这一段的意思，「此于降心之后，以示住心也」。前面教我们怎样去降伏你这个烦恼妄想心，妄想心降伏住之后，大家想「我的心要安住在哪里？」佛指示我们如何去安住，佛教给我们的是「应无所住」，这句话正答「应云何住」。前面须菩提尊者提出这个问题，这个问题是非常重要的问题，佛在此地答复我们，我们的心应该安住在什么地方？佛告诉我们：应当无所住。这个答复是非常正确而切实，因为「佛法要修行，不可修住」，你看看佛门里头哪一个人说我修住，没有的，都是讲修行，所以佛才讲「行于布施」。「行则布施包罗一切法门」，所以佛说法举行门的总纲领来说。不但在因地里面修行，菩萨修行要修布施，成了佛之后也不住。假如成了佛之后还要有个住的话，试问释迦牟尼佛他为什么要示现在我们世间来教化众生？来教化众生是行，是行于布施，释迦牟尼佛出现在世间是把佛法布施给我们，行法布施。可见得连果地，成佛是果地，究竟的果地都不住，都无所住。如果你刚刚修行，才发心就想要个住处，哪有这种道理？没有这个道理。希望大家特别要记住，佛法讲的是修行，不讲修住。

　　行，举布施，就包罗无量无边的法门，四弘誓愿里面常讲的「法门无量誓愿学」，布施就是无量法门的总纲领，我们要略略的介绍一下。「无住行施，三轮体空」。有住行施，三轮就不空。什么叫做三轮体空？三轮体空就是无住心，譬如我们以最简单例子来讲，我有个物品赠送给别人，赠送就是布施，我是能施之人，对方是接受我布施之人，当中有所施之物，这就是三轮，无住就是不执着，心里面清净，没有这回事情。心里面没有我执，不执着五蕴身心是我，无我，我既然没有了，这东西是我所有的，我所也没有了；既然无我了，也不着人相；也不执着所施之物，这叫三轮体空。这种布施是清净的布施，这种布施是称性起用，也就是真性的作用，里面所产生的是无量的智慧、无量的功德。虽然说智慧，没有智慧之相；虽然说功德，也没有功德之相。为什么？因为它是称性的，既是称性，在佛法不得已用一个名词说非有非空，这是说的真实话，它的德用完全是在布施上能够见到的。

　　我们再看下面，简单的来解释这个意思。先解释「法」，世出世间一切法都包括在这个里面，法是「万事万理，根接心及」，根是指六根，我们六根所接触的，眼接触的是色法，耳接触的是声法，乃至于心，心及就是心里面所想的，统统叫做法，世出世间都包括在这里头。佛给我们讲的，「俱不应执着」，不应该执着。「住谓执着相」，执着一切法的相就叫做住。既然一切都不应该执着，换句话说，法不可以住。不可以住，要行，就是要行于万事万理，要行于根接心及。行是活活泼泼的，住就死了，死呆板的，这个不是佛法。

　　「行于布施」，底下说明布施能够摄六度，通常讲「六度摄万行」，就是把一切法统统收摄在其中，都包括在里面。六度是「布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若」，前面五种是事相，布施、持戒到禅定都是事，般若是理，般若是智慧、是理，般若表现在前面五度上。般若是什么？般若就是应无所住，应无所住行于布施，应无所住行于持戒，应无所住行于忍辱，应无所住行于精进，应无所住行于禅定，这就叫般若。你要问般若是什么？般若就是不着相，这就是般若。

　　第二我们讲「布施」，布施就摄其余的五度。我们晓得施有三种，第一种叫财布施，以财物布施给别人；第二种叫法布施，法里面包括世出世间法；第三种叫无畏布施，别人有所恐惧，有害怕的地方，你能够保护他，使他离开恐怖，这种行为就叫做无畏布施。持戒、忍辱这是属于无畏施，为什么？譬如你持不杀生的戒，那些动物牠看到你不害怕，为什么？你不杀牠。你持不偷盗的戒，一般人看到你是守戒的，他有什么贵重的东西、值钱的东西他不必藏起来，他就摆在外面，他晓得你是持戒的人，你不会偷我的，他放心了，他没有恐怖、没有畏惧，所以持戒是无畏施。忍辱也是这样的，晓得你是修忍辱波罗蜜的，你是个学佛的，修六度的，他在你面前说话很随便。为什么？他不怕得罪你，就是话说得不对，得罪你了，你可以原谅他，你不会报复他，你也不会把这个话记在心里，所以他不害怕，因为你能够忍，所以这两种属于无畏布施。后面这三种，精进、禅定、般若都是属于法布施。由此可知，说一个布施就包括六度，说六度就包括万行，所以佛法在行门里面讲，无量无边的行门，用一个布施就全部都包括了。

　　「布施即一切佛法」，布施就是一切佛法，这一点诸位要特别记住。《金刚经》你看看在行门里面，它只讲一个布施、讲一个忍辱，六度里头其余的四度说得很少，布施说得特别多，意思就在此地。另外一点，忍辱也说了，忍辱也非常的重要，因为布施能成就功德，忍辱能够不失功德。「佛法始终重舍」，布施就是舍，舍是什么？「不着相」。不着相就是舍，不着相就是布施。「看得破，放得下，歇即菩提」，歇就是舍、就是布施，放得下、看得破也是布施，也就是舍，就是不着相。因此，「行于布施即是行于六度，即是行于万行」，所有的菩萨修行法门全都包括在其中，一条也不会漏掉。

　　下面我们就六度在此地简单的做一个介绍。六度里面第一个是「布施」，布施的目的是「破悭贪」。我们晓得众生之所以成为众生，根本的烦恼就是悭贪，悭是吝啬，你自己有的，舍不得给别人，你放不下，不能够施舍给别人；你所没有的，你祈求要贪得，贪而无厌。这个烦恼是八万四千烦恼的根本，如果悭吝心断掉、贪心断掉，换句话说，你是把烦恼的根给拔除；烦恼的根拔除，换句话说，就没有烦恼，不会再有烦恼了。修行人会修行的，常言说得好，从根本修；不会修行的人，从枝叶修，从枝末修。会修行的人从根本修，根本修就是修布施，这是同学们特别要记住的。

　　六度的第二就是「持戒」。持戒的目的是「破诸恶」，就是自己一天到晚都在造恶业，如何叫我们不造恶业？要持戒。戒是佛给我们制定的，戒律虽然很多，在经典里面它自成为一类，三藏经里它属于一藏，律藏，经律论三藏，它算是一个大类。戒律的精神就是这八个字，「诸恶莫作，众善奉行」，就是这八个字。你看条文很多，经典很多，不出这个范围。戒律分为两类，一类叫「止持」，这叫持戒，止是禁止，换句话说，不许你做的，譬如不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语，都加一个不，「不」就是禁止，禁止你的意思，叫止持；另外一种叫「作持」，譬如闻法，有法师讲经，菩萨戒里面说，你是受了菩萨戒的，距离讲经的场所讲堂四十里之内的，这是佛在世，是讲从前的距离，四十里你一天可以走个来回，四十里之内法师在那里讲经，你要是不去听经，你就犯戒。这个就是叫你做，你不做就犯戒。这两类很显然的佛给我们指示出来，止持的多半都是「自律」，换句话说，是我们私生活必须要遵守的规范，一个人自己独处的时候，身心要清净，所以它的精神是在诸恶莫作。

　　大乘戒，不但我们这个身口不造作恶业，必须到心里面不起恶念，这才叫真正的持戒。但是小乘戒里面结罪就跟我们世间法律一样，你起心动念不结罪，必须要做出来才结罪。譬如小乘人他心里不高兴，看到冤家对头恨透了，想把他杀掉，可是并没动手，也没有这个行为表现，只是心里有这个念头恨他想杀他，这个不犯戒，不犯杀戒。所以小乘戒好持，跟世间法律一样。但是大乘戒难持，大乘戒是讲心地戒，你起心动念想杀个人，你就犯了杀戒，有没有杀他？没有杀他，没有杀他也犯了杀戒，大乘结罪是这个结法，它是结在心地上，不结在外表上。外表上他无意当中或者把人杀掉了，但是他没有杀他的心，这样在菩萨戒上结不结罪？不结罪，他没有心。大乘法是讲心地法，在起心动念的地方来结罪，所以菩萨戒难！菩萨的清净是心清净，二乘人的清净可以说是身清净，身清净的人心未必清净，心清净的人身决定清净，所以菩萨戒的精神着重在众善奉行。这个就是我们总括戒律的精神，「诸恶莫作，众善奉行」，诸位记住这八个字，这是戒律的精神。

　　但是在今日之下我们研究经的机会很多，法师居士们常常在外面讲佛经，讲戒律的人太少了。为什么？一般人他自己戒律没有持得好，如果展开戒本来讲，心里就很惭愧，恐怕讲不下去。为什么？自己都没做到，如何能劝别人？愈看愈惭愧，所以就不讲了。印光大师晓得这个情形，所以他老人家劝人念「了凡四训、感应篇汇编、安士全书」，他是用这三部书来代替戒律，「持戒念佛」，这是印祖一生所弘扬的，这三部书都不是佛经。《了凡四训》是明朝袁了凡先生写的四篇文章，这四篇文章是教他儿子的，不是对外人说的，将他自己一生的经历、体验、因果感应劝他的儿子来效法，这里面大主义是阐明因果报应的道理。《感应篇》是道教的书，是劝善的书，里面也是讲因果报应，教人要断恶修善。

　　《安士全书》是清朝周安士居士所作的，这里面包括四样东西，第一部分是占全书的二分之一，是「文昌帝君阴骘文」，这篇文章文字不长，也是属于道教的，文昌帝君的一篇文章，劝世的一篇文章。周安士给它详细批注，而且引用古今许多的公案来证实它，因此那是一篇非常精彩详细的批注。他所引用的范围非常广泛，不但有道家的典籍，有儒家的、有佛法的，诸子百家，引用的范围很广泛，都是劝人为善。后面还有两个专篇，一篇是「欲海回狂」，这一篇相当的份量，是戒淫的，我们晓得一切的罪行罪业，古人常讲「万恶淫为首，百善孝为先」，这一篇文章是劝人戒淫；还有一篇是劝人戒杀，一切的恶业是淫、杀这两条最重。这两条在佛法叫根本戒，小乘戒里面四重戒第一个就是戒淫，自律是戒淫；大乘戒里面菩萨戒第一个戒杀，因为大乘戒是与一切众生打交道接触，跟一切众生打交道是慈悲心第一，所以要戒杀。你展开戒本看第一条戒，比丘戒跟菩萨戒第一条不一样，比丘戒第一条是淫，第二条是杀；菩萨戒第一条是杀，第二条是淫，所以这两条是根本戒。《安士全书》最后一个部分叫「西归直指」，这一部分讲的是佛法，劝人念佛求生西方极乐世界，他把西方极乐世界净土法门纲领纲要、修行方法、功德利益，以及过去依照这个方法修学成就的人，全部给我们介绍出来，它是一部非常好的持戒念佛的旨要。

　　这三种书，印光大师在世的时候可以说一生极力来提倡，我们千万不能够疏忽了。《感应篇》文字也不多，本文只有一千多字，《汇编》就是批注，里面就跟《安士全书》阴骘文这个注子一样，讲儒释道，诸子百家的格言、理论、公案，全都收集在这里面。印祖以这三个东西来代替戒律，因为戒律没有人讲，不容易懂，这三样东西，我们自己可以看得懂。三种书的精神跟佛法的戒律完全相符合，那就是「诸恶莫作，众善奉行」，所以学佛的同修要把这三样东西看做佛的经典一样，没有两样，不要有偏见，「这个不是佛经，我看它干什么？」不是佛经就看轻它，那你就错误了。

　　记得印光大师在清朝末年的时候，那时候他在普陀山，就是在定海县，在普陀山修行。定海的知县特地派人到普陀去礼请大师来定海弘法，印光大师自己没去，他就派了一个人去，派一个代表去。去讲什么？就讲《安士全书》里面的头一章「文昌帝君阴骘文」。你们诸位想想这是一代的祖师大德，定海知县来请他弘法，他派人去不讲佛经，去讲「阴骘文」，讲道教的经，你说奇怪不奇怪？现在有许多我们佛门的同修看到这种情形，心里头不满意，都会觉得怪怪的，法师应当讲佛法，怎么可以讲外道？这是众生的分别心。

　　一九七七年我从香港讲经回来以后，在中国佛教会大专佛学讲座当中，我就开了一门《了凡四训》，而且很详细的讲了一遍，大概讲了三十多次，讲了一遍。当时就有一位法师，这位法师也很有名气，也是一位大法师，有一天我们在善导寺遇到，他就跟我说，他把我拉在一边跟我讲，「法师，你在佛教会大专佛学讲座当中开课，你为什么不开佛经，你去讲外道的书？」听了之后我说，我没有讲外道的。「《了凡四训》不是佛教的书。」我说，你说这个，我明白了。我说，这本书是经过佛法法印印定的，你知道不知道？他说，我不晓得。我就问他，诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教，这是不是释迦牟尼佛讲的？「是的，没话说。」这是不是算法印？「可以算法印。」我说，《了凡四训》里面的内容是不是诸恶莫作、众善奉行、自净其意？他一听我这个话，脸就红了，一句话都说不出。诸位必须要晓得，佛非常的开明、非常的公开，一点自私自利的心眼都没有，佛法的经典只要你符合这个宗旨，符合这个精神，都是佛说的，所以叫法印，可以来印证的。我们晓得《了凡四训》、《感应篇》、《安士全书》确实符合这个法印，它的内容自始至终绝没有一句话违背这个宗旨，那就是诸恶莫作，众善奉行，自净其意，所以我就告诉他这些东西是道地道地的佛经，你怎么能说它是外道？

　　我在南北各处讲了不少，「阴骘文」我在大溪关帝庙讲过，《了凡四训》讲了很多遍，《感应篇》也讲过好几遍。这个事情我当时告诉这些法师，不是从我开端的，你们要骂人的话不能骂我，印光大师带头的，你要骂人的话你先骂他，我是跟他学的，谁敢说印光大师不是？没有人敢。所以我极力也是提倡、也是来弘扬这三部书，而且我印书是以这三部书印的数量是最多，比《华严经》数量印得还多。道理就是劝人持戒念佛，戒律是修行人的根基，没有戒律什么都不能成就，这一点比什么都重要。一般学佛的人最容易疏忽的就是戒律，喜欢的是经论里面的道理，讲得头头是道，听了之后会点头，一听是戒律就摇头，就不点头，都害怕了，这个是不知道戒律的精神，不晓得戒律的功用，没有戒哪里能生定？没有定怎么能开智慧？没有智慧怎么能入道？所以持戒是非常非常的重要。

　　说到这一点，我当年亲近章嘉大师学佛法的时候，也和一般年轻人一样的心理，那就是对于佛法的理论、佛经哲学非常的羡慕向往，拼命的在追求，疏忽了戒律。那个时候我心里想，戒律就是生活规范，佛经的戒律是释迦牟尼佛三千年前为印度人制定的生活规范，我想这个不用学了。为什么？国情不同，我们是中国人，他是印度人，要我们去做印度人，还要去做印度古人，哪有这种道理？这是决定讲不通的。所以对戒律根本没有把它放在眼里，也不甘心去学它。不要讲这是印度的生活规范，就是以我们本国来说，孔老夫子自己都讲三代之礼就有兴革的不同，何况这是古老的印度的生活规范，所以确实不能叫我接受。我对戒律是这样的一个态度，我相信有许许多多的年轻的知识分子，会抱着跟我相同的看法。

　　可是章嘉大师对我很慈悲，他知道我这个执着非常的坚固，很难叫我放弃这个念头改变立场来学戒律，于是章嘉大师用另外一个方式，就是每一次我亲近他老人家，在我要走的时候，他会叮咛一句「戒律很重要」，轻描淡写的这么叮一句，这句话我听了几十遍，每一次去他都会跟我说一遍。到章嘉大师圆寂之后，我在他塔前面，他是火化的，在火化的塔前面搭了一个帐篷，我在那里静坐三天，他教我三年，我守了三天，仔细的反省反省这三年当中大师教导我些什么东西，这一想，印象最深的就是这句话「戒律很重要」。他老人家曾经告诉我，戒律好像我们坐火车那张火车票一样，你要上车你必须先要购票，而且这个票随时放在身上不能丢掉，为什么？随时要查票，到达终点站了，这个票还得要交回去，没有票出不来。他说戒律就像这张车票，从你初发心一直到成佛都不能够丢掉，举这个例子跟我说，这个印象最深。

　　在这三天静坐当中，才恍然大悟老师对我的苦心。我悟出一个什么道理？戒律是圣凡的标准。我们从前固执礼，礼是我们中国人生活标准，三代之礼不同，古今之礼不同，这是世间法。这个制度，它的精神是不变，礼是自卑而尊人，这个精神是不变的，可是在仪式上是有变更的，是有不同，所以有兴革。但是戒律是凡圣的标准，凡圣的标准就超出空间与时间；换句话说，我们不能拿空间时间之不同来衡量它，这一点希望大家特别要留意。于是我这才开始看戒律的经典，读戒经，才认真的去研究它，去奉行，这样才在佛法里面奠定一个基础。由此可知，这是非常的重要，我们决定不能够疏忽。印祖给我们提出来这三本书，实在是非常的理想，因为这三种书都是中国人的著作，它具足戒律的精神，又具足戒律的戒法戒行，所以用它来代替戒律真是太理想了。在没有人教导律学这种情形之下，用这三种书的确比什么都好，我们能够守住这三本书，依照理论方法来修行，可以说无论你修学哪个法门，都能够奠定良好的基础，良好的基础就是成功了一半。

　　「忍辱」，忍辱的功德是「破瞋恚」。瞋恚也是最大的烦恼，佛法里面常讲火烧功德林，那个火是瞋恚之火，功德不容易修成功，一发脾气功德就没有、就烧掉了。你要想功德能够保持不失掉，你要破瞋恚，用忍辱这个方法。什么叫做忍？忍必须是「安心顺受」。不是说我忍耐着，我要发脾气了，忍住，忍一口气，这个虽然表面上是顺受，心并不安，很勉强的在顺受，这不能算忍辱，忍辱是安心顺受，很不容易做到！它的功德是「消业障、增福慧」，不但增慧，增福，福慧都增长。你天天想着要消业障、要增福慧，你要是不修忍辱，这是空想，做不到的。

　　在六度定义里面原来只讲一个忍，并没有说忍辱，我们中国过去翻经的这些大德把后面加了个字，加了辱，忍辱。为什么？中国人把这个辱看得很重，古语说「士可杀，不可辱」，把这个辱看得多重，杀头没有关系，污辱不行，受不了，看得这么严重。所以翻经的大师说，辱要是能忍，还有什么不能忍的，忍辱波罗蜜就圆满了。所以能忍辱，忍波罗蜜就圆满。「辱能忍，则无事不能忍」。这是我们翻经的大德特地取这个字放在忍的后面，这个着眼确实相当的了不起。世出世间法什么法都要能忍，特别是善财童子在五十三参里面所示现的依人证入，人事的环境比什么都复杂，他统统能忍，无论是顺境、是逆境都能忍，像本经里面所说的「不取于相，如如不动」，没有事情不能忍的。佛所说的理论方法我们能够明了、能够实行，这叫「法忍」。这是诸位要记住，讲法忍多半讲修行，修行很苦！譬如持戒的时候，在最初有许多禁戒不许你去做的，你要能忍受得了。譬如背诵经典，尤其是大部经，要很长的时间才能够背得出来，你要是对法没有忍这个功夫，你怎么能成就？

　　说到这个地方，我给诸位说一个公案，在民国初年有一位持律法师，他是谛闲老法师的学生，我介绍你持律法师，谛闲老法师是近代天台宗的祖师，这是他很得意的一个学生。这位法师原先他是住禅堂，在禅堂里面担任香灯师，有一年六月初六，这是在我们中国大陆上的风俗，六月初六都晒东西，寺庙也不例外，藏经楼要晒藏经，这天晒藏经，出家人自己有些衣服东西都要拿出来晒。这一位法师人非常的忠厚老实，没有智慧，有一个小侍者年岁很轻的，遇到他就开玩笑，他说，香灯师，今天六月六，大家都晒东西，我看你那些蜡烛要搬出来晒一晒。持律法师一想，蜡烛能晒吗？旁边有许多人看他呆头呆脑的，都在那里附和：「可以晒，怎么不能晒！」于是他就相信了，他就把常住的蜡烛统统搬出来，一条一条的摆在墙脚下晒，从上午晒到黄昏，蜡烛全都溶化了。他到晚上去收，他自己心里想，晒了的大概就是这样，把蜡烛芯一根一根收起来，蜡烛油流在地下，他把它挖起来，放在一起又搬回去了。到做晚课的时候，晚课要点蜡烛，他就把蜡芯插在蜡烛上，把从地上铲的蜡烛油挖两块放在蜡台上。维那师一看这怎么成话，「香灯师，好蜡烛好多，你怎么拿这个来？」他说，这是好蜡烛，今天晒了，晒起来就是这个样子。维那师看到这个样子啼笑皆非，晓得他太傻、太笨了，跟他讲讲不通，于是就算了。

　　到了第二天，当着大众就告诉他，持律师，你有大智慧，你在我们禅堂作香灯，太委屈你了，你应当到谛闲老法师那里去，谛闲老法师在观宗寺办了个佛学院，培养弘法人才，你到他那里去学做法师，将来弘法利生，弘范三界。实际上人家是叫他走路迁单，他犯了这么大的过失，迁他单叫他走路。他听了这话高兴得不得了，我有大智慧，我将来可以做大法师，那些人还告诉他，你将来做大法师讲经说法，我跟你当维那，我们这些大众都来听你的经。他听了更得意忘形，「那我什么时候去？」维那师，「现在就去！」他马上把行李打包，大家帮他忙。这个人希望诸位记住，以后人家叫他「晒蜡师」，晒蜡烛的法师，持律法师。

　　他到观宗寺佛学院，到了客堂，人家看他呆头呆脑，就问他，你从哪里来的？他说，我从某个地方来的。你到哪里去？「我就到此地来，我的常住跟我讲我有好大的智慧，在禅堂里太委屈我了，我要到这里来学做法师，将来说法利生、弘范三界」，人家一听，呆头呆脑的一个傻瓜。但是谛闲老法师有交代，凡是有人要想学教的，不要太为难他，要好好的接待。于是里面人就把这情形告诉谛闲老法师，谛闲法师一听，好，叫他来，来看看。问了几句话，也是呆头呆脑的说几句话，谛闲法师一听就了解，这是别人挖苦他，开玩笑的。既然来了，谛老也很慈悲，就告诉他，你要学做法师，第一要肯吃苦，第二要听话。他说，我都愿意做。所以寺庙里头最苦最重的工作派他去做，同时教他背《法华经》、背《楞严》，不但背经文，要背批注。派一个法师教他，最初一天念几句、背几句，到后来渐渐一天可以背几行，这样跟谛老跟了大概有十几年，他把这些经、批注统统都背下来了，而且他工作非常的勤快，绝不偷懒，做事情认真负责，所以谛老非常的欢喜他。渐渐的他智慧真开了，经的道理他能听得懂、他能领悟，到后来居然他能够代座，就是谛闲老法师讲经，要是有事情忙得不能讲，请他来代讲，讲得头头是道。虽然他代座，已经成为讲经法师了，他还是在寺庙里做粗重的工作。那时候谛老说，你不必做这个事情了。他不干，他说我一定还要做，我做习惯了。到讲经的时候，他把衣服一换，上来讲经；讲完之后，他又去做他的工作去了，真正了不起。

　　以后成了名，在外面讲经了，以前挖苦他迁单的维那听了之后，惭愧得不得了，当时开他玩笑，没有想到真的成为法师。果然他讲经，那个维那给他当维那，那些大众的话都兑现了，都来听他讲经。所以诸位想想，这就叫法忍，如果持律师要没有法忍，他怎么会成就？他在谛老会下十几年就成就了。所以世出世间一切法门，经上告诉我们得成于忍，能不能成就，就在忍辱波罗蜜。换句话说，你果然能够忍，没有不能成就的。持律法师往生的时候，清清楚楚、明明白白，没有生病，干净利落的往生西方极乐世界，他这一生没有白来！也是最初不认识字，是一个粗人，被人欺骗、被人戏弄，没有人瞧得起他，他完全自己不晓得，还以为人家恭敬他、赞叹他，他真的成就了。这是我们应当记取的，这是古人讲愚不可及，不可及的就是他有法忍，这是一个了不起的人，在现代给我们做了个榜样。

　　佛经里面还有一个名词叫「无生法忍」，什么叫无生法忍？「生本无生」。佛在一切了义经常说，《金刚经》里面也说明这个道理，生是讲一切万物，虽然生，实在是无生，生与无生是一不是二。生是有，无生是空，空有一如，空有不二。这个道理我们要是明了了，不但明了，而且能够实行，将这个理与我们的实际生活集成一体，生即无生，作即无作，这叫无生法忍。无生法忍在菩萨位次上来说，最低的也是圆教初住菩萨，就跟本经此地所说的一样，「若菩萨无我相、人相、众生相、寿者相」，就是无生法忍的地位，这才是真正菩萨。所以佛说，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，非菩萨就不是无生法忍的菩萨，有法忍的菩萨可以讲，无生法忍的菩萨不是，法忍是初学，无生法忍是高级的菩萨，这是初学的菩萨。我们想想，我们如果连法忍都没有，无生法忍那根本就别想了。这是讲到忍辱波罗蜜的重要性，我们决定不可以疏忽的。

　　「精进」。佛法里面讲善根，通常一般说善根，世间法的善根，三善根，三善根是无贪、无瞋、无痴，我们在经论里面常常看到，《百法明门》更是明显的标示出来；大乘佛法所说的善根只有一条，这一条就是精进，为什么？因为三善根他已经具足，善根、福德、因缘他都具足，如果能够精进不懈，一生决定成就，这是精进。这精进一条我们要特别留意，万万不可疏忽。精进，「破懈怠」，懈怠是修行人最大的障碍。诸位想想，世间人最大的障碍是贪瞋，修行人贪瞋的烦恼比较淡薄，可是懒散是他的大障碍，修行懒散是大障碍，懒散就是不精进，所以他很难成就。要是把这个烦恼破除，就要讲精进。精进有两个意思，但是这个地方我说明了一句，刚才讲的，是大乘唯一善根。两个意思，简单在此地跟诸位说明。第一个，「虽日进而不盲从，是精细」，精进是细进，不是粗进；第二个意思，「按步前进，而不躐等，是精密」。这个地方的精进是要精细的进、精密的进。诸位必须要知道，佛法是万古常新的大法，所谓是历久弥新，为什么？就是因为它精进。你要是把佛法看作它是古老的东西、它是落伍的东西，那就错了。为什么？不进步才会落伍，它天天在求进步，它怎么会落伍？它永远站在时代的最前端，你怎么能说它是落伍的？你怎么能说它是陈旧的？这个错误！那是不懂佛法之人，不通佛法之人，对于佛法产生错误、误会。不但佛法是历古弥新，我们中国儒家、道家他们的学术也不是陈旧的。儒家所讲「苟日新，日日新，又日新」，这三句话跟佛法里面所讲的精进是一样的意思，所以儒家的学术它所求的是日新又新，永远是新的，你要说它是古老的，那就错误，那这句话怎么讲法？

　　佛法不但是日新又新，上面还加一个精，要精细、要精密的来求新，来求进步。从初发心一直到如来地，无论是在学术上，学术是讲解门，功夫上是讲行门，都要求精、都要求密、都要求进步，没有开倒车的，这是佛法，这一点我门必须要认识清楚，万万不可以误会。如果你自己在这上面误会了，以为佛法是古老的东西，像我过去对于戒律上的误会，发生严重的误会，障碍自己的精进。如果不是章嘉大师三年的耐心，巧妙的诱导，我不会明白这个道理，换句话说，不会打破我这个误会执着，那在佛法里很难有进步，它障碍了精进。所以疑虑、执着必须要打破，要从内心里面彻底的铲除。对于初学的人，特别是对于国外弘法的人来说，这一层的误会必须要解除，必须要把真理给大家说清楚，佛法确确实实是一生成就。能够有精进，像前面持律法师是个榜样，他有法忍，他有精进，这样才会有禅定。

　　「禅定」的功德「对治散乱」。散乱心，精神意志不能集中，这也是众生的大毛病。六祖惠能大师说「外离相为禅，内不乱为定」，这两句只有十个字，把禅定两个字的意思说得清清楚楚、明明白白，实在是难得。诸位以后有人问你什么叫禅定，你就拿六祖这十个字来答复，决定正确，没有错误。「若见诸境心不乱者，是真定。」诸境是一切的境界，或者是人事的境界，或者是物质的境界，你能够在境界里头心不乱。什么叫心不乱？顺境里面不起贪心，心不乱；逆境里面没有瞋恚心，这是心不乱；一切境界了了分明，没有疑惑，在境界里头不起疑、不迷惑，这个是不乱。大凡一般人可以说他在境界里面多数都是起心动念，被境界所转。见到顺境，就是中意的境界，合乎自己意思的起贪心，追求，希望得到；得到之后又怕失去，想尽方法要来保护它，保持着不要让它失掉，心被境界转，心乱了。逆缘逆境里面生瞋恚，也在想尽方法怎么样能够离开、摆脱掉、舍弃掉，心也被境界所转了。境界，究竟是一个什么道理？究竟事实真相是什么样子？自己完全不明了，凭自己的妄想去猜测，永远不能够得其真相，这就是起心动念，这个就是无明烦恼，没有定功。因此真正的定并不是教你每天盘腿打坐面壁，不是这个，它是要在境界里面不起心不动念，这才是真正的禅定。

　　再看下面的解释，这几句话也是六祖所说的。「此门坐禅」，此门就是六祖大师一生弘扬的所谓东山法门，这是中国禅宗正宗传统的教学。「元不着心」，元是原本，不着心，「亦不着净，亦不是不动」，你想想这三句话的意思，才真正能够体会到禅定的真实义。本经佛告诉我们，「不取于相，如如不动」，跟六祖所说的没有两样，外离相为禅，不取于相，就是外离相；内不乱为定，如如不动，就是定，用《金刚经》来解释禅定就是这两句。如果这个经文的意思不容易理解，那就换一句话，六祖所说的好懂，外离相、内不乱，这个好懂。

　　最后一条，六度里面讲「般若」。般若是梵语，印度话，翻成中国的意思是智慧，正确的智慧，不是邪智慧。它的功德是「对治愚痴」，愚痴也叫做无明，就是对于一切事理的真相不明白叫做无明，愚痴也是一样的意思。般若就是「真如本性体上发生之正智，异于世智辩聪」，这一句是解释般若，我们一定要把它牢牢的记住。为什么？最怕的是将世智辩聪误认为那是佛法里头讲的般若智慧，那就大错特错！世间的智慧辩才聪明，这个不是佛经里面讲的般若智慧。为什么？因为它的发源处所不一样，般若智慧是从真如本性体上发生的，世智辩聪是从第六意识发生的，第六意识是分别心，第七识是执着心，世智辩聪是从分别执着里面发生的，而不是真如本性上发生的，所以这两个完全是两桩事情，不是一桩事情，这是我们必须要把它辨别清楚。般若智慧不是每一个人都有的，每一个人都有的那是世智辩聪。般若智慧一定要转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智，般若正智才能现前，为什么？这时候你本性性体上放光，起作用了，这是不可不知的。

　　般若跟其它的法一样，有体有用，它这个体经上也讲叫「根本智」，它的作用叫「后得智」，我们在《般若经》里面常常念到有这样的经文，「般若无知，无所不知」。这个我们念起来好像这两句前后矛盾。无知是讲体，这个我们得用比喻来说，体好像镜子一样，它无知，它起作用的时候无所不知，镜子它要起作用它照，那真是无所不照，样样都照得清楚。又好电视屏幕一样，屏幕是体，它什么都没有，它起作用的时候，它什么都可以显现，显现就是无所不知。从这个比喻当中我们能够得到一个彷佛，所以般若的体是什么？清净心。六祖大师在《坛经》里面所说的，「本来无一物，何处惹尘埃」，那就是根本智；他给大众讲经说法，起作用，无所不知，这叫后得智。

　　在此地我得略说一说般若智慧的学习，在我们中国过去的教学，所谓小学，这种小学不是现在的小学，古礼中国人平素家居内外有别，中上等的人家，他住的房子内外有分别，女子、小孩住在里面，外面堂屋就是客堂，不会轻易的走到客堂的，男子主外，女子主内，内外是有别的。一个小孩到七岁就外赴，那个外不是家里以外，就是从家里面他到客堂里来，他不跟他的母亲了。跟谁？跟老师，老师也多半是请到家里，叫私塾。这个家族如果大的话，除了自己的子弟，还有亲戚朋友的子弟，统统都集合起来，请一个老师在家里教书。老师所居住的地方多半是厢房，就是客房，家里面大厅两边的厢房。好像多半都住在西面，因为西面是最尊敬的，东面是主人，东道主，西面是客房。学生就跟老师了，跟老师做些什么？学着伺候老师，洒扫应对。换句话说，所修学的乃是生活教育，也就是本经里面所讲的行于布施，所以他这个教学是行的教育，是生活教育，因为小孩懂得如何去侍奉师长，他回到家里他才晓得怎么样孝敬父母、怎么样承事父母，这是小学一开端就要接受的教育。

　　除了生活教育之外、行的教育之外，另外一个很重要的课题就是修根本智，根本智怎么修学法？诸位必须要晓得，根本智的修学法主要的就是在背诵经典。诸位晓得根本智是修一心，正如同净土经典里面所讲的一心不乱，它修的是这个东西。所以教小孩一天到晚背书，除了背书之外，不需要学其它东西。经里面、书里头什么意思不需要讲解，为什么？儿童年龄太小，你讲他也不会懂，他也体会不到，所以只要求他背，这个背诵就是训练根本智。像我刚才讲谛闲老法师教持律法师，用十几年的时间来培养他的根本智，这一点我们千万不能够疏忽，持律法师之所以能成就就是他根本智成就了，所以以后他智慧开了，他开悟了。这种教学法西方没有，在古时候只有印度跟中国人晓得实施这种教学法。儿童背书要有老师督促，不督促，他偷懒。譬如聪明的小孩二、三遍就能背诵，我在小时后念书，我算得上是一个聪明人，老师给我上的课文，我念一遍就会背，这样就会投机取巧了，有的是时间，就去玩，贪玩了。因此老师必须严格的督促，凡是三遍能够背诵的，这个小孩是聪明人，要督促他背一百遍；十遍能够背得出来的算是中等人，他要背二百遍；到二十遍才能够背得出来的，根性比较差一点，他需要背四百遍。为什么要背这么多遍数？诸位要知道，这个遍数背下来之后，这个课文他一生都不会忘掉。所以我们在今天在此地，看到有许多老教授教国文的，你看他七十多岁、八十多岁了，他四书五经引经据典随口就出来，他也不要去查参考书，他一念就出来，提起笔就能写得出来。这从哪来的？都是从小背出来的。所以这是培养根本智的方法。

　　我们中国过去对这个非常重视，我这些年讲经，对于这个教学法我在讲堂里面也常常的提倡，提醒同修们的注意，居然也有少数同修觉悟了，体会到这个意思，回家去教他的小孩。我们讲堂里有个郑居士，很年轻，他有两个小孩，大的六岁，小的四岁，他告诉我，他们现在已经能够背唐诗三百首，已经能够背《论语》，来告诉我。我就告诉他，如果你这两个小孩能够在小学阶段这个六年，把中国四书五经重要的经典你给它选出来，统统都能够背过，你这个小孩将来一生念书你不要操心，根基就打好了。小学行，因为现在我们的教育是九年制，准备升学后面三年足够了。你要是在国学上有这样深的基础，将来念书，中学、大学甚至到国外留学一帆风顺，这个基础奠定得太好了。所以也有很多小学生现在都在背四书，这些都是培养根本智，由根本智而后他有后得智，六根接触六尘境界统统都变成智慧了。像《坛经》里面所说的，「从一般若（一般若就是根本智）生八万四千智慧（八万四千智慧就是后得智）」，六祖初见五祖的时候说，「弟子自心常生智慧」，常生智慧就是后得智。换句话说，他要是心不清净，和一般人一样六根接触六尘境界常生烦恼，哪里会生智慧！为什么你常生烦恼？因为你没有根本智，如果有根本智，决定是常生智慧，像六祖所说的从「一般若生八万四千智慧」，道理就是这样的。

　　佛门的教学也是本着这个原则，所以从前寺院丛林有五年学戒，那就等于世间小学教育，你出家剃度了，剃度这个最初五年学什么？生活教育，在寺庙里头服劳役，像六祖刚刚到黄梅要做粗重的生活，舂米、破柴、挑水、煮饭、行堂。扫地，做这个事情，都是做粗重的工作，端茶端水伺候人。生活教育，这个修福，除这个之外，也就是背诵经典。像谛闲法师教持律法师就是这样，工作是修福，教他背诵《楞严》、《华严》，背经、背批注，这就是修根本智。持律法师是个老实人，老师怎么教，他就认真的做，又精进不懈怠，一天到晚谛闲法师讲没有看到他休息过，不是在工作，就是在念经，就是在背诵经典，从来没有懈怠、没有懒惰，没有偷过懒。所以他在十几年时间当中，他根本智成就，得到了；根本智得到之后，他智慧开了，以后一听经他就明了，就开智慧，六根接触六尘境界就跟六祖所说的常生智慧，心地厚道老成，所以谛闲法师非常器重，认为这是非常难得的一个人才，这是末法时期修行，真正给我们做为一个非常好的典型、模范。

　　我们要想真正用功夫，真正破迷开悟，经典里面道理、方法，像善财、像持律法师都是我们的好榜样，我们自己要想想，我们哪一个人无论在聪明智慧上，总是比持律法师要高得太多了。但是持律法师虽然是愚，其愚诚不可及也，我们要生惭愧心，我们要明白这个道理，要晓得努力的方向，要知道精进不懈怠才是成就唯一的保障。今天时间差不多了，我们就讲到此地。　　   
   
   

金刚般若波罗蜜经　　（第九集）　　1983　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-014-0009

　　《金刚般若波蜜经》第九讲。请看经文：


愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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