净公上人：如何挽救社会风气系列

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人：如何挽救社会风气系列

如何挽救社会风气系列（一）—佛教是什么　　（第一集）　　1997/6　　台湾纬来电视台　　档名：24-001-0001
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　　各位观众：常常有人感叹，现在文明社会人们的生活越进步，心灵反而越空虚，人与人之间的距离也越来越远，所以很多人想借助种种的宗教，以求得心灵的寄托。也有很多人想学佛，但是因为对佛教缺乏一种正确的认识，所以往往达不到预期的效果，反而有所误导。今天我们很高兴为您请到了当代佛教高僧，净公上人，在节目中为我们详细开示佛教的真正意义，使我们对佛教的本来面目，有一个正确的观念。

　　净公上人早年追随方东美先生学习哲学，后来又受教於章嘉大师，以及李炳南大德学习佛法。法师二十六岁学佛，三十二岁出家，讲经说法至今已经四十年，足迹遍及海内外。尤其是以新加坡、美国、马来西亚、中国大陆等地，法缘更是殊胜。法师通宗、通教，说法深入浅出，契机、契理，深得说法三昧。而近年则是专修、专弘净土法门，於世界各地提倡成立净宗学会，做为弘扬和修行净土的道场。

　　访问者：法师，您好。

　　师父：你好。

　　访问者：我想首先请教法师，这个佛教到底是什么？它是不是宗教？而且它跟其他的宗教有没有什么不同的地方？

　　师父：这个问题说起来就话长了。当年释迦牟尼佛在世的时候，他老人家一生的行仪，跟我们中国孔老夫子非常接近。而所差别的是孔子在当时确实是想求得一官半职，发挥他的学术。而释迦牟尼佛他本身是王子，他能够摆脱王位，而专心来从事於教育工作。由此可知，教学确确实实是国家社会的一桩大事。在中国古典像《礼记》「学记」里面就讲得很好：「建国君民，教学为先。」建立一个政权，领导国家，最重要的是教育的工作。所以孔子一生从事於教育，成为一个伟大的教育家；释迦牟尼佛也是如此，他是一个大教育家。佛法是教学而不是宗教，这是很明显的一个事实。

　　在我们现前佛门里面，称呼也能够看得出来，譬如我们称佛为本师，本师就是创始的老师、根本的老师。习惯上我们称出家人为和尚，和尚是印度话，他的意思是亲教师，就是亲自指导我的这个老师我们才称和尚，所以和尚与我们学习的关系非常的密切；和尚也不一定是出家人，在家人指导我们，那他也就是我们的和尚。譬如我过去求学，大家都知道我跟李炳南老居士学佛十年，他老人家是在家居士，对我来讲他是我的和尚，所以我称他为和尚，因为他亲自教导我。由此可知，和尚是个通称，不论是男女老少，也不论出家、在家；法师也是个通称。如果称比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼，这决定是称出家人，这是一个普通的常识。

　　访问者：听法师这么说，和尚不一定是出家人才称和尚。

　　师父：对。

　　访问者：带发修行在家人也是可以称为和尚，为亲教师。

　　师父：对，和尚是他学生对他的称呼。

　　访问者：学生对他，算是尊称吗？

　　师父：是尊称，就像现在学校里面的指导教授，他亲自指导我的；他不直接指导我的，我跟他没有这个关系，通常我们称法师，不称和尚。

　　访问者：称和尚是非常亲近的。

　　师父：非常亲近，非常亲近。

　　访问者：法师，刚才您说佛教不是宗教，它是个教育。佛教既然是一种教育的话，它的内容都有哪些？而且佛教它的教学目标又是什么？

　　师父：佛教的内容非常广泛。儒家教学我们已经觉得它非常广大，它始从胎教，一直到慎终追远，可以说它是圆圆满满一世的教育。而佛法的教育比它还要广大，佛法知道一切众生有过去世，有未来世；过去无始，未来无终，这从时间上来讲是无际。从空间上来讲，佛法知道这个宇宙非常之广大，不仅仅是我们这一个地球，这一个星系；佛在经论上常讲，像这样的星球、星系，在太空当中是无量无边的。因此，他的教学内容，可以说是尽虚空、遍法界。他告诉我们，我们的知识、智慧，对於整个虚空法界，都应当彻底的明了。不但对现前事情要了解，对於过去、未来也都要明白。

　　这些事情能做得到吗？尤其是过去、未来，我们怎么能明了？佛法说能。为什么能？因为这个能是我们的本能，不是从外面学得来的。那就要说明探讨宇宙生物的起源。佛告诉我们这全是自性变现的，所以他教学的中心，实在讲就是禅家讲的明心见性；只要你达到这个境界，这一切事理你当然就明了。因此，明心见性是佛法修学的中心。不论是禅宗或者是教下，显教、密教，只要是大乘佛法都是以这个为中心；但是各宗派他们的名词术语不一样，而事实完全是相同的。譬如在宗门里面叫明心见性，在教下叫大开圆解，在密宗叫三密相应，在净土叫理一心不乱，这名相不一样，其实是一桩事情，这个是他教学的中心。

　　访问者：是！还有法师请教：在佛教方面是不是还分些传统的佛教、宗教的佛教、学术的佛教，以及比较不入流的邪门外道的佛教，是不是有这些分类呢？

　　师父：这是晚近产生的现象，讲传统那是教学，那是师道。佛教从释迦牟尼佛兴起，大概一千年之后传到中国。在东汉的时代，历史上记载是汉明帝永平十年，也是公元六十七年，这是正式接受中国朝廷聘请过来的。到中国来之后，他们带来了佛像，带来了经典，跟中国朝野接触，这一谈之下，就非常契机，中国人非常欢迎，因为这个教育跟儒家教育，在基础上来说完全是相同。中国传统的教育，是建立在孝道的基础上，而佛法也是建立在孝道的基础上，有许许多多基本的观念完全相同。而儒家只讲到原则，佛家则讲到非常透彻、非常详细，确实跟中国儒、道能够相辅相成，所以被中国朝野热烈的欢迎，这样就把它留住了。而在中国生根、茁壮、开花、结果，远远超过了印度，这个是我们今天讲传统的教育。

　　佛教发展到唐朝的时候，就形成了正规教育，丛林制度；丛林制度实在讲，就是现在大学的教学，把它有组织的这种方法。所以丛林制度是中国佛教的特色，也就是在中国正式创办了佛教大学。丛林里面，它里面工作的分配，跟现代的大学完全相同。丛林的主席就是大学校长；它里面有首座和尚，首座相当於教务长；它有维那，维那相当於训导长；它有监院，监院相当於总务长。所以跟现在学校里面，工作分配完全相同，只是称呼不一样而已，工作的性质都相同，所以它是一个完整的学术机构，而与宗教实在讲完全不相干。

　　我们在经典里面、在著述里面看到有宗教，佛教里面有宗教这个称呼，这个宗教称呼，跟现在社会上讲的宗教完全不一样。佛教讲宗完全指禅宗，我们称宗门；禅宗以外，各各宗派就像一个学校的院系一样，它分十个宗派，就好像分十个学院。除了禅宗称宗，其他的这些学院都称为教，所以叫宗门、教下。用宗教两个字，把整个佛法都包括了，是这个意思，与现在一般人讲宗教观念不相同。

　　访问者：现在好像一般人总是把佛教跟迷信划上等号，在这一方面，是不是也请法师给我们大家做个导正好吗？

　　师父：佛教的宗旨是破迷开悟，这才能够达到离苦得乐。佛告诉我们众生苦难，许许多多的苦难，苦难从哪里来的？从迷！迷什么？迷了宇宙人生的真相。宇宙是我们生活环境，人生就是本人；换一句话说，你迷失了你自己，迷失了你生活的环境真相，於是你的想法、看法就有错误。想错、看错，那你就做错。做错了一定有错误的果报现前，那你一定要承受，这个不是别人给你的，是所谓自作自受。所以佛教要想达到离苦得乐，一定要做到破迷开悟，真正认识自己，认识我们生活环境的真相，问题才能够彻底解决。

　　访问者：是！当然要达到这个境界，是非常非常不容易的事情。刚才法师您说佛教其实是一种教育，它跟学校的体制内容，其实完全一样，有训导、有教务、有总务。一个想学佛的人，他到底应该从何处著手？

　　师父：这个问题，佛跟我们中国古老的教学，可以说是完全相同，一定要从亲近一个好老师著手，佛法讲亲近善知识。佛在经典里面明白的告诉我们，你要想修学佛法，接受佛教育，一定要亲近明师。这个「明」，不是知名度高的「名」，是光明的「明」，明白的「明」，就是真正有道德、有学问的这样一个老师，你亲近他，你才能够真正学到佛陀的教导。

　　访问者：您说亲近一个好的老师，是不是也就是我们一般俗称的皈依，跟这个是不是相关？

　　师父：这个也不能完全相关。皈依是学佛必须要的一个阶段。皈依的意思，是好老师（我们一定要亲近一个好的老师）把佛法修学的总纲领、总原则，传授给我们，这个叫做皈依。皈是叫我们回头，依是依靠，从哪里回头？我们过去迷惑颠倒，邪知邪见，身心一切污染，严重的污染。所以皈依就是教我们从迷回头，要依觉悟；从错误的知见回头，要依正知正见；从一切污染回头，依清净心。这是学佛基本的条件。你一定要从迷、邪、染回头，要依觉、正、净；迷、邪、染是自己，觉、正、净还是自己。所以真正皈依是皈依自性三宝，这个觉、正、净就是三宝。

　　访问者：还有一般人也有所误会，就是皈依到底是皈依一位，亲近一位法师好？还是皈依越多越好？

　　师父：这是错误观念，这完全错误。皈依这个里面没有一个法师，也没有很多的法师。皈依只是把佛教修学的总纲领、总原则传授给你、教给你，这个叫皈依。所以皈依是皈依自性三宝，不是皈依外面的人，甚至於连释迦牟尼佛都不相干。因为你说我皈依释迦牟尼佛了，都是一个大错误，哪有这个道理？释迦牟尼佛没有说你要皈依我，没有这个话！所以佛教给你，你要皈依你自性觉，觉就是佛宝，所以佛这个意思是觉悟的意思，皈依佛就是要依觉悟，用现代普通大家好懂的话，就是你要依理智，不要感情用事！理性就是觉，感情就是迷。叫你皈依佛，就是教你处世待人接物，在日常生活当中你要理性，不要感情用事，这就叫真皈依。你说这个理性与感情，与佛与法师有什么关系？这没有关系！如果说我们是皈依某一个人，这是错误，决定是错误。所以人，这个老师是代表僧团，来把三皈传授给你，你是皈依整个僧团。那一个善知识都是我的老师，不能认定一个，你的心量才广大，你的分别、执著才能够突破，你才能得到真实的利益。

　　但是学法一定要跟一个老师学，这是我们初学一定要跟一个老师。一个老师他教你是一条路，两个老师就变成两条路，你就困难了；三个老师就是三叉路口，你就无所适从。所以最初的修学，儒跟佛的教导都是一个老师，学一家之言。到什么时候你才能够广学多闻？你的智慧开了，就是你有能力辨别真妄，有能力辨别是非，有能力辨别邪正，这个老师就开心了，你的智慧开了，他一定放你出去参学，广学多闻。但是你还没有这个能力，那你一接触，你的麻烦就来了，你不晓得往哪里走，这个时候老师一定保护你，不让你出去，他要培养你这个能力，这是老师他有责任，他有义务。

　　访问者：我们知道在佛法修学方面也是非常广大浩瀚，是不是请法师为我们再开示一下，佛法修学的科目方面有哪些，好吗？

　　师父：佛法的内容刚才说过了。佛法的教学在本身上，它分为五个阶段，就像世间办学由浅而深，循序渐进。经典里面记载的，佛最早所讲的是《大方广佛华严经》，这部经是佛在定中所说的，参与这个法会的都是大菩萨，不是普通人。佛在这一次，可以说是将宇宙人生的真相，全部都说出来，当然内容是非常非常的广博。这部经一直到佛灭度六百年之后，有一位龙树菩萨他从龙宫里面，看到完整的《华严经》，数量之大是很难想像的。龙树菩萨看到之后，这绝对不是我们世间人所能够接受，就是它太大，分量太大。

　　他看到全本，再看到中本，又看到下本；这个意思就是说，全经太大了，有节录的本子。节录还是很广，再有比这个更简单的本子。他看了之后，看到最简单的就是下本《华严》，认为这个本子我们世间人可以读诵、可以接受，所以就把它传到世间来。一直到以后传到中国，中国人把它翻成中文，就是现在大家所看到的《大方广佛华严经》。而这个经实在讲是《华严经》的提要。正如同中国的《四库全书》，大家晓得《四库全书》浩如烟海，可是《四库》有目录提要，那个份量就少得太多。现在我们读的《华严经》，就像《四库》目录提要一样，它不是完整的经本，它是目录提要。即使是目录提要也不完整，几乎我们只有原本的二分之一，另外二分之一非常可惜，失传、散失了，连原文现在也找不到。可以说《华严》最完整的本子，现在是中文的译本，非常之可贵。

　　佛从定中出来之后，这就是说完他自己全部所证得这个境界之后，要契这个世间人众生的根性，这才是在办小学，讲《阿含经》。由阿含再提升到方等，就好比是中学；由方等再进入般若，般若好比是大学，般若讲的时间最长，讲了二十二年。我们知道释迦牟尼佛在世，总共讲经说法四十九年，四十九年当中用二十二年时间来讲般若，我们就了解般若是佛法的中心，是他主要的课程。在现在中文经典里面，《般若经》份量也最大，总共有六百卷。最后八年讲《法华》、《涅盘》，好比是研究所，回归到《华严》的境界。由此可知，他讲经说法是有次第的，他有他的善巧方便。

　　访问者：还有法师，我们知道在佛法修学方面的五大科目当中，好像有三福、有六和敬、有三学、有六度、有十愿，这些我们都不太明白，是不是请法师一一为我们做个开示好吗？

　　师父：这是讲到个人的修学，刚才我们是讲佛的教学，教学分这五个阶段，而每一个阶段里面，所讲的经论都非常丰富。至於个人修学，佛给我们讲得很明白，从哪里学起？从三福学起。三福是佛在《观无量寿佛经》里面所讲的，这个实在讲是太重要，跟儒家教学的思想，可以说是不谋而合。

　　佛讲第一福是人天福报。换句话说，你要想作佛、作菩萨，在这个地方，诸位必须要清楚，作佛、作菩萨就是作一个明白的人。佛菩萨对於宇宙人生真相彻底明了，所以作佛、作菩萨，不是去作神仙，这个要搞清楚，作神仙就变成宗教；是作一个彻底了解宇宙人生的人，这种人就叫作佛，就叫作菩萨。佛是圆满彻底明了，菩萨是明了但是没有达到究竟圆满，比佛智慧明白还差一等，他都是一个明白人。这样我们才能够真正了解佛教的教义，不至於产生误会。所以作佛、作菩萨是我们应当希求的，我们应当有这个愿望，就是作一个明白人，不要作一个糊涂人。凡夫是糊涂人，佛菩萨是明白人，这样说大家就容易懂了。佛教导我们，从哪里做起？从孝顺父母做起，这个跟儒家的教导完全相同。所以第一福就是人天福报，我们先要把人做好，你才能够学佛。

　　人天福里面佛说了四条。第一孝养父母，第二是奉事师长，第三是慈心不杀，第四条修十善业，这个是做人学佛大根大本。「孝」这一个字，范围是无限的深广，特别在中国文字里面，中国的文字是全世界任何国家民族里面所没有的，这是我们应当要尊重，也是我们值得自豪的。我们古代这一些祖先们，对於后世可以说照顾得无微不至。他们的智慧、他们的经验，如何传给后世的子孙，用什么样的工具，他想得太周到，这个文字就是传递智慧经验给后代的一种工具。而这个工具充满了智慧，这是在其他国家民族文字里头所找不到。

　　「孝」这一个字是会意，在中国文字制作，它有六个原则，我们称之为六书。六个原则其中的一个叫会意，你看了这个符号，体会它的意思。这个符号它上面是个「老」，下面是个「子」，你去体会。这个意思是上一代跟下一代是一体。这个「孝」的精神是建立在这个基础上。所以现在外国人讲有代沟，代沟就是不孝，上一代跟下一代脱节。上一代还有上一代，下一代还有下一代，过去无始、未来无终，这才是一个整体。你看这个意思多深，这个意思多广！所以中国人纪念祖宗，几千年的祖宗我们还在怀念、还在祭祀，这是外国人怎么想都想不通的，他不懂这个道理，他没有这个概念。所以儒家跟佛法教学，都是建立在孝道的基础上；换一句话说，所谓成佛没有别的，就是把这个孝道做到圆满就成佛，整个佛法的教学没有别的，就是教孝道。

　　访问者：是的！听了刚才法师的开示之后，让我们了解到，其实整个佛学就是孝道，孝道在整个佛法当中，所占的地位是相当相当重要的。法师，我们知道在佛法当中，六和敬也是相当重要的一环，是不是也请法师对於六和敬也为我们做一个开示好吗？

　　师父：六和敬是佛教给我们，怎么样在团体当中，应该要做到的态度，也就是教我们如何跟大众相处的原则，这叫六和。第一条讲见和同解，要用现代的话来说，就是彼此要建立共识，我想诸位都能了解这一条太重要了。谚语常讲：「家和万事兴」，一家人在一起生活，如果有共同的认识、共同的想法、共同的见解、共同努力的方向，这个家庭当然会兴旺。一个国家也是如此，所以建立共识是现在每一个团体普遍都在讲求的。

　　第二条就是戒和同修，这一条的意思就是要守法，戒就是法律、就是规矩。每一个人都能够守法，国有国法，家有家规，公司行号也有章程，人人都能守法，人人都能尽份，这个事业才会兴旺。后面这三条，所谓身同住、口无诤、意同悦，实在是讲彼此在一块和睦相处，就是这个意思。末后一条也很重要，叫利和同均，也就是说在物质生活方面，如何能够达到均平，而没有差距，这一条也是非常重要。所以共产制度实在讲是一个理想，是很难达到的。如果讲到制度，释迦牟尼佛在三千年前谈到利和同均，那就是共产制度，所以佛法真正是民主、自由、开放、共产，这是人类高度的一个理想。

　　访问者：在佛法修学方面的三学，所谓戒、定、慧，戒刚才法师说就是所谓的法，定跟慧又是怎么解释？

　　师父：三学是佛法教学的中心，也就是佛教的课程虽然多（经典就是教科书），它有个中心的理念，决定不会违背这个理念，这个理念就是戒、定、慧，称之为三学。可以说是任何一部经典，无论大部、小部，你展开来的时候，这三个理念一定都具足。可是它偏重在哪一方面，那个不一样，有的偏重在戒，有的偏重在定，有的偏重在慧，它的确是有偏重，但是一定都说到。所以戒学广义的讲，就是要有方法，无论做什么事情，它一定都有方法、有程序，你一定要遵守；你不遵守方法，你就收不到好的效果。所以持戒用现代的话来说，守法的概念、守法的精神。唯有守法，你的心才能得到定。所谓定就是不会被外面境界所动摇，不会人云亦云，你心有主张，心有主宰，这个就是定。从定就开智慧，你有主宰、你有主张，你一定就把事实真相看的很清楚，看的很圆满。所以戒、定、慧这三个理念，是佛教化一切众生，讲经说法的总原则、总纲领，称之为三学。

　　访问者：它们的关系也是密不可分。

　　师父：密不可分，对！没错！

　　访问者：法师，六度又是说什么？

　　师父：六度是佛教给我们处世待人生活的守则，现在我们讲守则，要遵守的原则，这个大家好懂，这是六个原则，必须要遵守。无论你是什么样的身分，无论你过的是什么样的生活，你从事於某一种工作（我们现在讲，从事於某一种行业），无论是在家、出家，都一定要遵守，所以这个叫菩萨道。你要是作菩萨，一定要遵守这六个原则，守住这六个原则，你就是名符其实的菩萨。这里面第一个是布施，布施的意思就是叫你放下，不是叫你把工作放下，事放下，是叫你把心里面那些忧虑、牵挂、烦恼放下，这才叫真正的布施。

　　所以现在大家很多发生错误，认为一看到布施，到寺庙去捐一点钱，做一点好事，认为这就是布施，这把意思错会了。当然这个也是布施，不是布施真正的意义。布施是叫你把烦恼、忧虑、妄想、分别、执著舍掉，把它放下，这才是真义。第二个持戒，刚才讲持戒就是守法，一定无论办什么事情要循规蹈矩，要按部就班。第三个忍辱，忍辱就是耐心，无论做什么事情，没有耐心不能成就，越是大的事情，越要有很大的耐心，你才能够有成就。第四个是精进，精进用现代的话来说，就是求进步，决定不能够保守，决定不能够得少为足，这个不可以的。现在的社会大家晓得，科技日新月异，如果你不进步，你就会被时代淘汰掉。所以佛法讲求精进，无论在德行上、在智慧上、在技术上，乃至於在生活上，都要不断的向上提升。所以佛法它不是落伍的，它不是守旧的，永远在前进。第五个是禅定，这个禅定的意思就是你自己有主宰，不轻易受外面境界动摇。最后一条是智慧，你没有高度的智慧，你无论做哪一桩事情，都没有办法达到圆满。所以这六个原则一定要遵守，特别是菩萨。

　　访问者：法师，你刚才提到布施，让我们大家有个正确的观念，原来布施并不是说让你到那里去捐一点钱，去救助什么贫苦的人，然后就是做到了布施，其实布施是让我们放下我们心中的烦恼，放下心中那些杂念。但是法师，这一点对我们一般人来说是相当难的，一般人就是因为杂念、烦恼太多，自己控制不了，不晓得法师是不是可以指导我们一下，我们该如何做才能达到这一点？

　　师父：这一点，的确初学的人是非常困难。他为什么放不下？实在讲，他是没有看破，他不了解宇宙人生的真相，假如彻底明白真相，他自自然然就放下。所以释迦牟尼佛在一生讲经说法，为什么讲《般若》讲了二十二年，《般若》是讲智慧，就是说明宇宙人生的真相。把他二十二年所讲的总归纳起来，就是一部《心经》，二百六十个字。或者再详细一点，中国人喜欢念的《金刚般若波罗密经》，这一部小册子，可以代表释迦牟尼佛二十二年所讲的精华都在其中。这里面最重要的，佛告诉我们，就是三心不可得：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。这个心是能得，我们这个概念；能得的这个概念，是一个不能得到，是虚妄的东西，不是实在的。你所得的无论是物质也好，或者是精神方面也好，佛讲你所得到这一些物，这些物是什么？这些物它都是因缘变现的，是缘生法。「缘」，我们今天讲条件，许许多多条件集合而形成这一个事相，它没有自体，它没有本体，所以说是当体皆空，了不可得，凡所有相，皆是虚妄。末后他做了一个总结，「一切有为法，如梦幻泡影」，如梦幻泡影是讲宇宙万有一切现象，不是真实的。

　　现代科学家也发现，他们用分析的方法，把这些物质分成分子、分成原子、分成电子，到最后一分析才晓得，事实真相是这么回事情，这个佛在三千年前，就做详细的说明。这些幻相存在的时间，佛给我们讲很短暂，它不是真的永恒存在，所以如露亦如电。这个露是露水，我们现在看到，它存在有一段时间，这个一段时间是它的相续相，不是它的真相。而它的真相是刹那生灭，刹那生灭是非常短暂的时间，我们没有办法觉察得出来，而佛能够看得清清楚楚、明明白白。这个生灭就是不生灭，因为它的时间太短，生就是灭，灭就是生，所以生灭的界限已经不可得，所以佛法讲不生不灭，不生不灭实在就是生灭的真相。了解这个真相，我们的身心就放下了，放轻松了，晓得一切法不可得。然后你才能够随缘，随缘就自在，你就不会攀缘了。攀缘就是我要想怎么做、怎么做，那是自找苦吃。一切都能随缘，你就得大自在，这个才过真正幸福美满自在的生活。

　　访问者：也就是说要看透真相，了解真相，自然心中的杂念、烦恼就放下了。还有在六度当中，刚才法师提到禅定这一项，我想禅定也是一般人非常想学，但是又很不容易学到，也请您指导一下好吗？

　　师父：禅定这个名词，禅宗六祖惠能大师，他讲的很清楚、很明白，在《坛经》里面告诉我们什么叫做禅？什么叫做定？禅的意思就是不著相，用现代话来说，不受外境的诱惑这个叫禅；定是不动心，心里面常常保持清净，不起分别、不起烦恼、不起执著，这就是定。实在惠能大师他是听《金刚经》开悟，所以他解释这个禅定，还是依《金刚经》来的。佛在《金刚经》里头有两句话说：「不取於相，如如不动。」不取於相就是禅，如如不动就是定。由此可知，修禅定不是天天在面壁打坐，面壁打坐那是里面的一种，其实行住坐卧所有一切活动，只要你外不著相，内不动心，你就是禅定。

　　所以我们在《华严经》上，看到这些菩萨们，他们禅定在哪里修？在市场；经上讲「市廛」，用我们现在话讲，是最热闹的商场。他去逛商场，逛商场他是修禅定。这个意思诸位懂得，你就明了，他逛商场的时候，他看得清清楚楚、明明白白，那是慧；样样清楚、样样了解，但是所有这些琳琅满目的，不能诱惑他，他不受诱惑，这就是禅；他心里如如不动就是定。所以人家逛商场是修什么？修定、修慧！不像凡夫一看到这个就被吸住，这个也想要、那个也想要，这动了心，禅定就没有了。所以诸位要晓得，禅定那是真正的享受，定慧是人生最高的享受。

　　访问者：外不著相，内不动心，不受诱惑，然后就是禅定。

　　师父：不错，外不著相就是不受诱惑，不受诱惑就是禅，里面如如不动那就是定。

　　访问者：这要好好的修了。

　　师父：所以禅定就在生活当中。

　　访问者：说到生活当中，我们知道其实佛就是生活，佛学就是生活。在这五大科目当中还有十愿，法师！这十愿是哪十愿？跟我们生活又有什么关系？

　　师父：这个十愿是高等的修行法，这个不是普通的。我们一般能够做到六度就非常圆满，而六度真正做圆满，才能够进入普贤的十愿。普贤十愿的特色就是清净心、平等心；换一句话说，你的心不清净，你的心不平等，那你就没有办法修普贤十愿。普贤十愿里面，譬如讲第一条，他讲的「礼敬诸佛」，这个是修敬。诸佛是指谁？一切众生都是诸佛，并不是讲已经成佛的那些佛是佛。因为他有过去佛、现在佛、未来佛；未来佛就是一切众生。除了这些所谓是有情之外的，还包括了植物跟矿物，这是《华严》的境界，《华严》说：「情与无情，同圆种智。」不但我们有情的众生，就是有感情的，我们今天讲动物，动物能成佛，植物、矿物都成佛。所以这个恭敬心，修恭敬心，真诚、恭敬对人、对事、对物，那这就是普贤行。如果你还有一个分别，还有妄想，你这个诚敬就没有了，所以真诚、清净、平等来修六度，那就是普贤十愿。我们还有分别、还有执著、还有高下，那就是六度，就不是十愿。所以十愿跟六度的差别就在此地，一个是真正的清净、平等心，一个是清净、平等那个程度还不够，差别在此地。


如何挽救社会风气系列（一）—佛教是什么　　（第二集）　　1997/6　　台湾纬来电视台　　档名：24-001-0002
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　　访问者：法师，你刚才对禅定谈了很多，你说在逛市场的时候，也可以修禅定；看电视的时候，也可以修禅定，可以说在我们生活周遭无时无刻、无时无地都可以修禅定，是这个意思吗？

　　师父：对。

　　访问者：也就是说我们目前看到社会上一些乱象、一些不满，我们都要不动气、不生气。

　　师父：对。

　　访问者：有没有什么方法，让我们做到这一点，达到这个境界？

　　师父：其实这桩事情，你并不难体会，你看到这个现象，你生气不能解决问题。假如你生气发脾气，能把问题解决那行！那个值得。你生气解决不了问题，你不叫冤枉生气了吗？你不如把心平静下来，平静下来清净心生智慧，唯有智慧才能解决问题。所以这种生气、喜欢，这是感情冲动，感情冲动决定不能解决问题，所以禅定、智慧就很重要。无论什么境界一定要保持清净心，冷静的头脑，然后才能处理问题；冷静的头脑里面就生智慧，所以这个定就非常重要。

　　访问者：所以并不是说「定」是消极，不生气是消极，其实是让你产生智慧，从冷静当中产生智慧，才能解决问题，这才是积极的意义。

　　师父：对！

　　访问者：非常好。刚才还有谈到布施，法师您谈到布施，是放下烦恼，放下心中的杂念，这好像是自己度自己，有没有说是我们度人家、帮助人家，有哪些布施呢？

　　师父：帮助别人有财布施、法布施、无畏布施，这是归纳为这三大类。财就是我们自己有多余，实在讲最会过日子的人，我们讲他的生活潇洒，他的生活自在，现在讲高度艺术的生活，不一定是你过得很富裕、很豪华，不见得！你过得很潇洒、很自在、很快乐，你的人生就非常美满。那我们只要衣食足就自在，何必要多余的？能够吃得饱、穿得暖，有一个房子可以遮蔽风雨，真是身心安稳。如果有多余的，我们帮助别人，助人为快乐之本，所以应当热心主动的，去帮助一切需要帮助的人，给他物质上的帮助，这个就是属於财布施。

　　布施而不著相，布施不要挂在心上，我做了多少多少好事，那你就变成普通的福报，不能生智慧。布施过去的时候，心里是干干净净，一丝毫不染著，不要去想这个东西，这是真实的功德。功德就是成就你的定、成就你的慧，於定、慧有帮助的是功德；於定、慧没有帮助的，就不叫功德。

　　法布施是我们有智慧、有技能，我们把我们的智慧、技能传授给别人，这叫法布施。譬如我们是从事於佛教教学的工作，我们每天把这些道理，讲解给一般人听，让他了解、让他觉悟，这属於法布施。这种布施里面，决定没有报酬。所以有很多同学们晓得，我的讲经录音带、录影带、ＣＤ，以及所有一切出版物，统统没有版权，没有版权就是布施，谁拿去印都好，谁拿去流通都好，只要有利於社会。如果一版权所有，那就不叫布施，那叫生意买卖，那就不是布施。所以我们只要能帮助这个社会，我们热心去做；虽然做了，心地清净，逍遥自在，不要把它放在心上，放在心上就难过。

　　无畏布施是解决众生的困难，众生有恐惧，身心不安，我们帮助他，使他能够得到身心安稳，这个就是属於无畏布施。无畏布施佛讲得健康长寿的果报，法布施得聪明智慧，财布施得财富。所以世间人他都想，我要有财富、我要聪明智慧、我要健康长寿，但是他不懂得修因，这种想法都变成妄想，求佛、求菩萨保佑他，那是决定得不到的。

　　访问者：是，只求菩萨保佑，而自己完全不付出是永远得不到。所以各位朋友不要忘记，其实布施，每一个人都可以做，不一定是说，一定要非常有钱人，或者非常有才能的人才可以布施，每一个人都有布施的能力。是这个意思？

　　师父：对！

　　访问者：法师，刚才我们谈到三福，人天福当中好像法师刚刚只提到有关孝道方面；其他方面，是不是也请法师再补充、再开示好吗？

　　师父：教育是师道，师道一定建立在孝道的基础上，所以孝道是根本。一个人他能够成就，成为社会上一个好人，对社会有贡献的人，一定要受良好的教育。良好的教育，一定是父母在家庭，跟学校密切地配合，才能把这个人教出来。譬如说教孝，父母对儿女这个话说不出口：「你是我的儿子，你要孝顺我。」这个讲不出口。那儿子问：「我为什么要孝顺你？」这不是麻烦事情吗？所以教孝是老师，老师有责任教学生，把这个道理说清楚，你为什么要孝养父母？父母同样的，你要教儿女如何去尊师重道，老师对学生：「我是你的老师，你要尊重我、你要重道。」这个话也说不出口。所以必须两方面配合，才能把这个人教育出来。所以说一开端「孝养父母、奉事师长」，这就是教育真正的基础。

　　从这个地方然后再提升，你要有慈悲心，要能关怀社会、关怀大众，爱护一切大众，这就是慈心。慈心里面最重要的，不杀生；不杀生，我们就不会伤害任何一个人，不会伤害任何一个动物，培养你的慈悲心。再修十善业道，十善业道是做人基本的基础，身不杀生、不偷盗、不邪淫；不妄语、不两舌（两舌是挑拨是非），绝不做这种事情。

　　访问者：法师，你刚才说不杀生这一点，是不是意味我们要学佛，就一定要吃素？

　　师父：那不一定，这个不一定，可是素食对於生活决定有好处。我学佛也没有人叫我吃素，但是我学佛六个月，就开始吃素，我得到一个启示。因为我在小时候念书，有一些同学是虔诚的回教徒，我曾经上过「清真寺」，了解他们一些东西，他们对饮食很挑剔。因为他们不但讲卫生，世间一般人讲卫生，卫生是保卫生理，他懂得卫性。他除了生理之外，人有性情，这个性情善恶，他说与吃东西饮食有关系，我体会到这一点。凡是会影响自己性情不良的这一方面，那些东西他都不吃。

　　所以以后学佛，佛家讲素食，素食能够保护慈悲心，所以这是饮食里面，它卫身、卫性、卫心，这讲得最完全。我从这里得到这个启示，我就吃长素，我二十六岁吃长素，四十多年，这个身体是越来越健康。我的年龄一般人看不出来，前年医院医生给我验血，他告诉我，他说：「法师！你的血液纯度、颜色，就像三十几岁人的样子。」他做了一个结论：这是你吃素的好处。所以素食对於身体健康，是有绝对的好处。再加上心清净，不要染著，世间什么事情放下就好了。所以我不看电视，我也不听广播，我也不看报纸，人家问我，每一天天下太平，没事！日子好过。如果你看这个，「这天下怎么这么乱，乱七八糟！」那你就苦不堪言了。我何必要过那个日子？所以一切排斥掉，每一天读经，与佛菩萨为伍，与古人做朋友，你说这个生活多自在、多快乐！

　　访问者：是，从法师的面相上，相信各位观众可以充分得到印证，因为法师红光满面，而且脸色一点岁月的痕迹都没有，真的看不出他的年龄，我也不必公布他的年龄。法师，我们知道常常在佛学当中，有人提到业障，说每一个人一生当中都有业障，这个业障是代表什么？跟我们的影响又怎么样？

　　法师：「业」是事业，造作的时候叫做「事」，你是做什么事；事情做完之后那个结果，就叫「业」。所以像我们在学校念书，学生上课的时候，他有作业，一个学期结束叫结业，三年念完，毕业。所以业是造作的结果。我们一般人起心动念都是造作，所以造作的太多了，佛把它归纳为三大类。你心里面的思想、起心动念叫意业，你的言语叫口业，你身体的造作叫身业。所以用身、口、意，就把你所有一切的造作，你的活动全部都包括。你造作的这些，一定产生后果，这个后果就叫做「业」。

　　业产生障碍，障碍什么？障碍你的定、障碍你的慧。就是刚才讲的，你为什么定不了？为什么你在外面一走的时候，你就会被引诱？那引诱是你在造作，你被人引诱，那引诱是你定没有了，慧也没有了，就变成障碍，所以这叫业障。你造作的善，善也能障，为什么？善的时候生欢喜心，总而言之，你的心不平等，所以心要平，你起了波浪。欢喜也起波浪，烦恼也起波浪，所以全部都是业障；善业也障，恶业也障。但是他有果报，善业三善道，恶业三恶道；换一句话说，你出不了六道轮回，你有业障，你没有定慧；定慧才能超越六道轮回，才能解决问题。

　　因此，佛教给我们要修净业，净业就是我们不做坏事，做好事。我们修善业，修善业而不著修善业的相，那个障就没有了。所以总而言之一句话，你要记住，我们日常生活从早晨起来穿衣、吃饭、工作、应酬，一定要与戒、定、慧相应。假如说戒、定、慧你觉得这三个字太玄了，不太好懂，我变通一下，你要与清净心相应，心是不是清净？与平等心相应，平等就是没有分别，清净就是不执著，我对於一切事情不分别、不执著。了了分明是智慧；不分别、不执著是定。与定、慧相应，你的生活就自在，你的生活就美满，你的事业一定一帆风顺，你做得一定比别人好。好的原因在哪里？因为你有定、慧。

　　访问者：是！也就是所谓这个业，就是你曾经做过的事，你曾经说过的话，所得到的一些后果。你曾经做了善事会得善果，曾经做了坏事就会得恶果，也就是我们人一定要多做好事。法师，这个是不是跟我们一般在佛学当中所说的因果关系，是不是也有一些关联？

　　师父：有关联，有密切关联。

　　访问者：您谈谈因果关系好吗？

　　师父：世、出世间法就是世间法跟佛法，都离不开因果，佛法也是建立在因果的基础上，你没有因怎么会得果？譬如说我们读书，勤奋读书是因，我们拿到学位是果。我们勤奋的工作是因，我们得到好的报酬这是果。所以世、出世间就是一个大的因果，而这个因果它永远是相续的，它永远是在循环，这个道理我们必须要知道。知道因果相续，知道因果循环，那我们在这个环境里面，我们自然就会向著断恶修善。因为造因是我们自己，结果当然我们自己也能够预期，我造好因一定得善果，我造恶因，我的果一定不好。不可能说善因得恶果，恶因得善果，没有这个道理，这是定律。

　　访问者：谈到这个因果，我有一点好奇，我们可以说我们这一代、这一辈子做善事，是为了我们下一代来结善果。如果我们的上一代做了坏事，而我们是无辜的，我们不知道，而由我们来承受上一代做的坏事的恶果，那我们该如何自处？

　　师父：这个里面的情形，就非常非常复杂了，要严格的来讲，因果是个人自己造，个人自己承受。上一代跟下一代只有影响，是间接的不是直接的。由此可知，纵然上一代做得不好，我要是认真努力，可以把它改变。改变不了是因为你不懂得因果的道理，你不晓得这个事实真相，你被环境转了，那就很苦。换句话说，你受它的影响，这刚才讲你还受外面境界影响，你没有定、没有慧。如果你能够守住正常的原理、原则，那这就是持戒。修清净心，生智慧，那我就能改环境。环境再恶劣，我们有能力把环境回转过来，这个都是事在人为。这个就是我们讲高度的智慧，高度的智慧一定是依赖甚深的定力，妥善的方法。所以社会纵然再恶劣，我们环境纵然再恶劣，没有不能改的，《了凡四训》就是最好的例子。

　　访问者：也就是说即或你的上一代做了一些坏事，到你这一代受些影响，但是如果你自己自身能够在佛方面修得很好，禅定、慧都能修得很好，还是可以化解这个不好的影响。

　　师父：可以！不错！不错！

　　访问者：所以完全还是看自己。法师，我知道一般人可能会觉得，我只要做好人就可以了，我何必一定去学佛？学佛对我们个人到底有什么好处，为什么一定要去学佛？

　　师父：这个还是一个误会。你听我刚才讲的，应当有相当的一个了解。学佛学做个明白人，我做人就好了，我何必做个明白人？我何必要晓得宇宙人生的真相？好人就行了！这样说法，这个问题你就能够得到答案。一定要做个明白人，才是圆满的好人。你虽然是好人，你这好人不圆满，有欠缺的地方太多了。如果你有定、有慧，能够做个明白人，那你是个圆满的好人，就这个意思。

　　访问者：一般的好人，只是普通的好人而已。

　　师父：对！不圆满。

　　访问者：不圆满！不是圆满的好人，所以我们要想达到圆满的好人，还是得学佛。还有，学佛如果说想要有所成就的话，难道一定要出家吗？在家学佛也能够学到有所成就吗？

　　师父：学佛不一定要出家，如果说出家的话，这个观念就错误了。出家就像我们世间的行业一样，你喜欢这个行业，你可以选择这个行业。学佛是任何行业都可以学佛，任何行业都成菩萨，任何行业都成佛，不一定要出家。出家是所有行业里面一个行业，这个行业相当於我们选择行业，我喜欢教育，我喜欢教学，我去念师范学校，我将来毕业之后，我从事於教育工作，这是个人志愿。所以一定要晓得，佛法是圆满的智慧，圆满的智慧是表现在任何不同生活方式上，任何工作上，任何环境当中，这是真正的学佛，真正在佛法上的成就，不一定要出家。如果出家不从事於教学的工作，那就大错特错！好比你念师范，念毕业了，分发你到学校当教员，你天天不上课，那成什么话？这个是过错！你从事於这个行业，就要把这个行业做好，在这个行业当中，做所有同行的榜样、模范，那就叫佛菩萨，佛菩萨就是世间一切众生最好的榜样。

　　访问者：是。刚才法师也提到说，学佛我们可以离苦得乐，而且这也是我们学佛的人，希望达到的一个意境，一个目标。不过这个离苦得乐，世间人可以说人人都是有苦恼的，不晓得在佛法当中，是不是有比较具体的方法，可以帮助我们化解掉这些苦恼？

　　师父：苦恼，佛经上讲是从迷失了自己，迷失了生活环境真相里面产生的。因为你不了解事实真相，你天天在打妄想，你的想法、看法全都错了，於是你的所作所为也就跟著错。我们晓得思想是人行为的指导，想错了一定就做错了，做错了那当然就带来苦难的结果。佛要解决一切众生苦难，一定先要帮助他觉悟。他真正懂得人生。实在讲，关於这一点，我们现代人不如古人。古人他能够安贫乐道，他多快乐！现在人欲望没有止尽，那你不叫自找苦吃！你可以冷静想一想，你每天这么辛苦的工作，你过的是什么日子？你得到的是什么？冷静想想，自己就会觉悟，错了！

　　我在早年学佛，有个老和尚给我讲了一个故事，那是真实的，是他们小的时候。这是在江苏泰州有一个要饭的，要饭是很可怜，他的儿子做生意发大财，所以亲戚朋友骂他：「你发大财这么享受，你的爸爸在外面要饭，你知不知道？」他当然也很难过，派了好多人到处去找，把爸爸找回来。找回来之后，给他换上新衣服，找人侍候他。可是他这个老爸爸住了一个月，偷偷溜了，又去要饭。人家问他，你为什么？他说：「那多少人侍候，受罪呀！」拿来吃的东西，我不想吃的东西，拼命拿来给我吃；我不愿意穿的衣服，拿来给我穿。他说我天天要饭，我每一天游山玩水，我饿了托一钵饭。晚上睡觉，那个地方随地而睡，我过的是真正的生活，过的是自己愿意过的生活，快乐的生活，自在的生活。这个人很了不起，他这个观念跟我们世俗观念完全不一样，这个人没学佛，学佛他也成佛了。实际上他是菩萨，乞丐里面的菩萨，乞丐里面的觉悟者；他表现的是於人无争，於世无求，过得是大自然的生活，跟大自然为伍，那一个人有这种境界。回过头来看看他儿子做生意，他简直不耻，他过的不是人的生活。离苦得乐，诸位从这里去想。

　　访问者：好深的意境。跟刚才师父所说的，笑话里面的主角，刚好相反的是，有些人实在是人在福中不知福，其实他的周遭一切都非常的圆满，但是他就是不快乐，因为他脑子里记得都是过去一些不愉快的事情，而开心的事一点都不记得。法师，是不是请您对这些人，很想不开的这些人，也做一些开示好吗？

　　师父：经上讲：「凡所有相，皆是虚妄。」人与人、人与事都是过眼云烟，何必把这些事情放在心上，跟自己过不去呢？这个是很愚痴！一个人要想真正得到快乐，所有一切不如意的事情，所有一切跟自己有过节的人，你都应该把它忘得干干净净，常常想人的好处，不要想人的坏处，你就快乐。天天想人家的过失，不想人家的好处，你叫自找苦吃。与人有没有相干？与他不相干；苦的是自己，苦的不是他，这种人才叫做愚痴，佛经上讲的迷惑颠倒。细细想想佛的这些话，我们应该自求多福，常常念人的善处，不要想人家的过失。纵然他有过失，纵然他是个恶人，我们常存这样的心，有这样良好的态度来对他，也能把这个恶人转变成善人，这是无量功德，这是大好事，不可以铸成别人的恶行，应当要成人之美，我们才真正能够得到快乐。

　　访问者：对於一些他没有办法控制自己思绪的人，法师！是不是有些外力的方法，譬如说念念什么经文，可以帮助他开扩自己。哪些经文可以念？

　　师父：这些现象很普遍，我们在国内、国外都看到很多，而他的主要原因，这在佛法讲，他这个习气太深，烦恼太重。有的时候明白这些道理，境界现前他依旧不能克服，依旧转不过来。佛法的方法很多，你读经，如果烦恼起来，心不平，把心定下来，展开经卷好好的念一遍，慢慢这个情绪就稳定。所以用读经的方法可以，用念咒的方法也可以，用念佛的方法也可以，方法很多，甚至於不用这些方法，用世间你喜欢听音乐，放几曲古典音乐，你专注在听，心也能平下来。方法没有一定，你看那一种方法对自己有效，你就可以试著去运用。总而言之，平息自己的妄想、分别，这是最重要，这是我们修行里面中心的理念。

　　访问者：法师，能不能指导我们一下，在家我们要自修，应该念哪些经文，可以帮助我们自修？

　　师父：初学一定要从做好人做起，这些年来我们在海内外提倡四好运动，教人存好心、做好事、说好话、做好人。「好」的标准一定是於社会、於大众有利益，而不是於自己有利益。如果都想到自己的利益，把社会大众的利益放在一边，这就不好。念念为社会、念念为大众，我自己也是大众之一，大家好，我当然好；我好，大家不好，我还是有灾难，还是没有办法避免。所以这个好的标准是为社会、为大众，以这个为标准。

　　要做好人，这是基本的条件，从哪里学起？过去印光大师一生极力提倡《了凡四训》，学了凡。袁了凡是明朝时候的人，他这四篇文章在台湾流通的很广，我过去有详细的讲解，有录音带、也有书在流通，可以多看看，认真的来学习，先做好人。以这个为基础，然后我们再读经，才能够收到效果。读经，如果大家没有接触，最好念《无量寿经》，《无量寿经》的份量不长，长短适中，非常适合於现代人。它里面理论、方法、境界都相当圆满，面面都说到，是一部非常好的书。

　　访问者：《无量寿经》？

　　师父：《无量寿经》。

　　访问者：法师，我们在念经之前，或是当中、或是之后，有没有什么规矩、什么禁忌？有没有？

　　师父：没有。佛是教学，不是宗教，不是说我们没有规矩，佛就不高兴，没有这个道理。佛要不高兴，他就变成凡夫了，他还会起心动念，没有这个事情。

　　访问者：完全不受。

　　师父：完全完全没有。

　　访问者：随时随地你都可以念。

　　师父：对！对！

　　访问者：只要把心放下来，能放静。

　　师父：对！对！大众在一块共修的时候，那就必须要有规矩，没有规矩不就乱掉了。所以大众在一块念经，为什么一定要敲木鱼，木鱼打拍子，使大家拍节能够整齐，听起来好听，不至於乱糟糟的。所以大众在一起要讲究规矩，个人那是你怎么样自在，就可以怎么去做。

　　访问者：还有我们现在可以发现，生活周遭随处可见一些非常不和谐的气氛，像是夫妻不和的比例越来越多，离婚率越来越提高，子女不孝的情形也经常发生，邻居不睦的现象也是随处可见，真是处处都显现一种非常不和谐的社会现象。法师，是不是可以请您为我们这种非常不和谐的大环境，来为我们大众做一个开示，好吗？

　　师父：必须要找到这些不和谐的因素，然后把这些因素消除，这才能解决问题。而这种因素它的根源，还是在教育。为什么过去这个社会能够安定，这个安定能够延续一段相当长的时间，得力於教育。从前教育最主要的重点，是教你怎么做人。古代的教学，诸位可以从「三礼」上看到。佛家的教学诸位可以从经论里面看到，他都是教给你、告诉你，人与人的关系；从夫妇的关系、父子的关系、兄弟的关系、朋友的关系，君臣就是今天讲领导与被领导的关系，他教这个，在中国叫五伦八德，这是教学的中心。所以孔子教学德行是第一，是做人的根本，然后才教言语，才教你办事的这些能力，谋生的能力。这些都有了，都具足了，才教给你文学、艺术，提高你精神生活的层面，他有道理的；佛法也是如此。

　　所以这些根本的原因，就是我们今天教育宗旨上偏差，我们只著重在科技，而没有著重在人文，不懂得人与人的关系。虽然富裕，可是人事上的问题，是永远得不到解决，困难在这个地方。今天补救最有效果的方法，实在讲教育是百年大计，挽救今天社会的危机来不及了，大乘经论也来不及；最有效的方法就是讲因果报应，这是事实。如果大家都能够知道善因一定有善果，恶因一定有恶报，那我们起心动念、所作所为，一定会收歛一些，对这个社会的安全，会能收到一些效果。所以印光大师一生，他是一个出家人，是个佛弟子，他不讲佛经，不弘扬佛法，去弘扬《了凡四训》，去弘扬《感应篇》，这些东西都是劝善，都是讲因缘果报，非常有道理。所以这个老人真是充满了智慧、慈悲心，要挽救这个社会。我们明白这些理论，也懂这些方法，所以我们也是全心全力在推行。

　　访问者：还有，法师，我们一般人心存一种恐惧，对未来、对往生、对死，存一种恐惧，是不是关於生死方面的事情，也请法师给我们做开示好吗？

　　师父：这一方面问题，所以会产生恐惧，是对於事实真相完全不了解，如果了解的时候，你这个恐惧心完全没有。佛告诉我们生命是永恒的、是不灭的；换一句话说，根本没有死这回事情。死是一个妄想，身体躯壳它不是我，大家把这个躯壳当做我，所以产生恐怖；如果晓得这个躯壳不是我，他怎么会恐怖？譬如衣服，晓得衣服不是我，衣服是我所有的；衣服脏了，你很喜欢把它脱掉换一件新衣服。这个躯壳也是我所有的，不是我，它用坏了，用了几十年，用旧了，我们也把它去掉，换一个新的，你要是有这个观念，你不是很自在了吗？这是真的，这是事实真相。所以佛讲这个身体不是我，是我所有的，跟衣服一样。你用这种态度来看生死，那你就非常自在了。

　　访问者：「我」是什么？

　　师父：「我」，佛法讲是真心。外国人讲：「我思故我在」，这是外国哲学家所讲的。

　　访问者：我思故我在。

　　师父：你能够思想是那个才是你。

　　访问者：无形的。

　　师父：无形的。所以我们讲精神、讲心灵。但是那个是不是真正的我？还不是！真正的我比那个还要高一级。但是他能够体会到「我思故我在」，已经比社会一般人是高明多了。在佛法里面这个概念，在佛经里面是「识」，「识」是什么？是心的作用。他能够观察到心的作用，没有观察到心的本体。心的本体比这个更要高一层，那才是真正的我。所以身体不是我，在六道里头舍身、受身，被这个东西所累赘，这个不是个好东西。所以我们对於身，也不要过份地爱护它，也不要有意地去糟蹋它。你过份爱护错误了，你有意糟蹋也错误了，一切随其自然。随其自然，能够顺自然是最美满的生活，我们今天讲适应於大自然。这个身体也要叫它回归自然，适应於大自然，这就最健康了。

　　访问者：法师，我们人往生以后，到哪里去了？

　　师父：这个用现代科学讲，就是我们换一个空间，佛家讲十法界、讲六道、讲二十八层天、讲佛的世界，用现在科学家来讲，就是他生活空间不一样。我们今天生活在三度空间、四度空间，他们到五度、六度，到佛的境界那是到最高度、最圆满的空间；实在讲，就是空间的转换。这个意思你要是不太理解，你可以想我们在电视里频道的转换，你就比较容易体会。有没有离开这？没有离开，频道的转换，还是这个萤幕。所以佛家讲往生：「生则决定生，去则实不去。」为什么不去呢？你还在萤幕上；为什么生则决定生？频道换了，确实不同的频道。所以用科学的方法，

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可以能够解释，实际事实是如此。

　　访问者：所以佛并不是迷信。

　　师父：不是迷信。

　　访问者：非常科学的。

　　师父：不是迷信。

　　访问者：我很好奇，人往生以后，长辈往生以后都要超度，超度代表什么意义？

　　师父：实际讲超度是一个追悼怀念的意思，是怀念的意思。我们以真诚的心来帮助他，实际上超度多半是讲他在生前造作许多的业障，业障免不了他要受痛苦，我们超度能够帮助他减少一些痛苦，这个道理《地藏经》上讲得很清楚。所以超度并不是我们念几卷经，他就真得了功德，没有那回事情！经上讲得很清楚，你要体会到这个意思。超度是什么？我们自己好好的修，我们修成就了，他得到福报。譬如说：我们要想光宗耀祖，我认真努力，好好的去工作，将来我在社会出人头地，变成杰出的人才，我的父母就有光彩。到任何地方，说是某某人的父母，得到大家特别的恭敬，特别的照顾，就是这个意思。你没有成就，你念什么经都没用处，必须你自己有成就。所以你自己读经，你要了解经义，依教修行，把自己从一个凡夫能够提升到圣贤的地位，那你的父母就有光荣了。是某某人的父母，得到社会大众的尊敬，超度真正的意义在此地。

　　访问者：并不是说对他的往生有什么帮助。

　　师父：这个就有帮助，因为他在天道、在那一道的时候，都受那一道人尊敬，他的儿子贤慧，他的儿子是菩萨，那还得了吗？是这个意思。你自己要不能成就的话，你念什么经都枉然。

　　访问者：还有，刚才法师提到《地藏经》，《地藏经》在佛学当中，也是相当重要的一部经文。是不是对於《地藏经》，您也拨一点时间，给我们做一个比较祥细的说明。

　　师父：佛法的修学，在我们中国是很明显的标示出四个阶段。四个阶段第一个就是要从《地藏》学起。地就是表心地，藏是宝藏，我们心地里面有无量智慧、无量才艺、无量德能，这是佛讲：「一切众生皆有如来智慧德相。」所以我们的智慧能力是平等的，没有高下。但是现在显露出来，为什么有高下？为什么有不平等？就是刚才讲的你有业障。业障重的人他透出来的智慧就小，业障轻的人他透出来的智慧，就比较多一点，所以这个不平等是从业障厚薄浅深，关系在此地。如果业障统统消除掉了，你智慧德能显现出来，决定平等的。所以是心地宝藏，要从这里做起。

　　心地宝藏用什么东西来开发？用孝敬！所以《地藏经》是佛门的孝经，一定要从《地藏》学起。从地藏这个基础再提升，就是观世音菩萨。观音菩萨大慈大悲，大慈大悲是从孝敬里面开发的。我孝顺父母，孝顺自己亲人，然后我把这个孝敬，孝顺一切众生，尊敬一切众生，这就变成观世音菩萨，所以这是往上推展。再一位就是文殊菩萨，文殊菩萨表智慧，你慈悲对一切众生，关怀一切众生，照顾一切众生，你要有理性，不能用感情，文殊代表理智。最后普贤菩萨，普贤代表平等，你的智慧、慈悲、孝敬，对待一切众生要平等，不能有差别，所以普贤才真正做到大圆满。

　　访问者：法师，您刚才提到念佛，我们也在很多场合都可以听到念佛的声音，像最普遍的就是「南无阿弥陀佛」、「南无大慈大悲观世音菩萨」。法师，念这些佛号到底有什么效用？

　　师父：佛法的修学方法很多，所谓八万四千法门、无量法门，念佛是无量法门里面的一种。这个法门它的好处就是简单、容易，人人都可以修学。它的理非常之深。净土宗是专门提倡念「阿弥陀佛」，求生西方极乐世界。当然这些事不是几句话能够讲的清楚。经典份量虽然不多，可是它的义理非常非常的丰富。譬如《阿弥陀经》，这个大家很熟悉，总以为这个经很简单、很容易。我过去讲过两遍，后一遍留的有录音带，总共是三百三十五个带子；由此可知，这一部经并不简单。我讲得这么长，几乎讲了一年，是不是把意思都讲完了？没有！只讲到少分而已，可见得净宗义理的丰富是不可思议的！

　　但是这个方法简单，可以说是任何一个人，你懂理论也可以，不懂理论也行。但是不懂理论的人必须要老实，所谓老实，真信、真愿，他也能成就。这个成就是实实在在的殊胜，真是可以说是无比的殊胜。不但能超越六道轮回，而且超越十法界，所以这个功德殊胜，是其他法门很难跟它相比的。因此，这个法门是一切诸佛都赞叹，古来除净土宗以外，其他各宗派的祖师也带著提倡，可见这个法门的确是非常殊胜。

　　访问者：在学佛当中有很多的门，像禅宗、密宗，还有刚才法师讲的净土宗。也有人强调是禅宗、密宗双修，也有强调是禅宗、密宗、净土宗三修。法师您告诉我们，到底怎么修法才好？

　　师父：实在讲，如果我们要想在这一生短短期间当中，得到最殊胜的成就，必须是一门深入。因为「一」，你的心容易净，你学两样、学三样，你决定比不上那个专一的人。就好像打仗一样，你把兵力集中在打一点，你很容易突破；你要把它分做三个点去打，你的兵力已经薄弱，你未必能够攻的下来。道理是一样的，所以虽然有人提倡这两种都共修，三种共修，你仔细去听听他所讲的，对什么人讲的，他有不得已的苦衷。譬如说：叫你禅净双修，一定是对参禅的人，他那个禅不肯放下，而且看到他禅决定不能成就，所以劝他：「你禅净双修更好！」也就是说那一半你不能成功，这一半还有希望，意思在此地。禅、净、密三修用意也在这个地方，所以你才晓得说那个话的人，他有不得已的苦衷。实际上，你要是真正听话，他决定叫你一门深入，这个一门是以净宗最有把握，最容易成就，禅跟密都不容易。

　　访问者：今天到现在为止，法师可以说给我们开示，有将近两个小时的时间。各位观众如果您今天收看了我们的节目，此刻您一定觉得获益相当的丰厚。经过法师这么详细的开示之后，也相信各位朋友您对於佛教的意义，也有了一个非常明确的认识。其实佛教它并不是宗教，而是一种至善圆满的教育。而且它也绝对不是束之高阁让人膜拜的，而是与你我的生活紧密结合在一起的。各位观众朋友如果你想对佛教做更进一步研究的话，有一本书介绍给您，叫做《认识佛教》。这是净公上人在前几年，在美国迈阿密演讲的时候所做的开示，而各地也都有流通，我想您可以找来看看。今天我们的节目就进行到这结束了，非常非常感谢净公上人的开示，也谢谢各位观众的收看。


如何挽救社会风气系列（三）—学为人师．行为世范　　（共一集）　　1997/7　　台湾纬来电视台　　档名：24-003-0001
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　　各位同学：今天我们利用这个机会，与大家谈一些实际修学的问题。近来有一些人告诉我，员工很难带；做老师的抱怨说学生不听教诲；许多做父母的，也常常谈到小孩不听话。这确实是严重的问题，而不是一家、一个人的问题，现在几乎是个社会问题。不仅我们的社会有这些现象存在，我们曾经走遍了许许多多国家地区，都普遍的存在了这些严重的问题，许许多多人都感觉得忧虑；这个问题究竟如何来解决？他们问到我，我也觉得这个问题是非常严重，也是一个严肃的问题。这是社会严重的病态，我们必须要了解这个病源是怎么产生的，如何来治疗。

　　儒家曾说：「所谓君不君、臣不臣、父不父、子不子」，这个社会必然大乱。这几句话简单的解释，古时候讲君臣，现在所谓的领导与被领导。一个公司行号的老板是领导人，他的员工就是被领导的人，为什么员工不听话？做领导人应当认真的去思考。在今天社会，我们晓得团结就是力量。我记得在一九八三年，我在纽约讲经，一些美国的朋友，给我开玩笑，他说现在西方人几乎都能够肯定中国人很聪明，如果世界上这些人来比，一个一个比，中国人应该算是第一。但是两个两个比，算犹太人第一；如果是三个人相比，他们承认应当是日本人第一。然后他用一种讽刺的口吻给我说：「你们中国人为什么不团结？」这个意思是中国人聪明智慧是世界第一流的，可惜他不团结，只为自己，不晓得为团体。我听了他这个话，我笑了一笑，我说：「这是上帝的安排。」我这个答覆，是出乎他意想之外，他没有想到我用这个口吻答覆。他感觉到很惊讶，他反过头问我：「为什么？」我说：「中国人要团结起来，你们还有饭吃吗？」於是大家哄堂一笑，把这个话题就转移了。

　　虽然是一个玩笑的话，这个里面我们细细想起来，它有很深的道理。为什么今天日本战后，这么一个衰弱的国家，没有多久就能够成为世界经济大国，道理在那里？西方人总是想不透。实际上很简单，他们真正做到了领导与被领导密切合作的关系。你看看世界上许多地区、国家，员工对老板不满意，往往就罢工、抗议，彼此双方都蒙到重大的损失。我们没有看到日本人罢工，日本人员工对老板有没有意见？也有！他们有意见，就是在头上扎一块白布表示抗议，工作依旧照常，这就是领导与被领导成功的例子。

　　老板看到员工有意见，立刻很认真的要召集员工来开会、来讨论，认真的为他们解决问题，所以彼此双方都能够蒙利而不受损失。这个道理西方人一直到今天还没想通，怎么能跟日本人抗衡？日本人这套技巧，从那里学的？跟诸位说，从我们中国学去的。这就是儒家所讲的君君臣臣、父父子子，他懂得这个道理，他把这个道理能应用在生活上、应用在工作上、应用在商场上，他成功了。我们体会到这个道理，就不难想像今天社会的问题。

　　儒家教人，虽然他是教领导的人要做君、做亲、做师。在抗战的时候，我们在南方还看到许多平常百姓人家，堂屋里供著祖宗牌位，上面写的是「天地君亲师」，在南方相当的普遍，这是我们儒家深厚的教育，教人做君、做亲、做师。我们佛门里面讲三宝，我觉得这三个字是治世的三宝。在现代社会，我们应该要普遍的来传扬。

　　君是一个领导人，被领导的这些员工，你要有亲心待他们，把他们看做自己的兄弟姐妹儿女，你要关怀他，你要爱护他，你要帮助他，员工产生感恩戴德之心，把老板当做自己的亲人，当做自己的父兄，情形就不一样。不但要用亲心关怀他、对待他，还要用师心教导他。师是老师，你这个老板是员工的父母，也是员工的老师；父母对待儿女这是恩，老师教导学生威严，恩威并施。你要真正去教导他，使他的技术日新月异，不断的向上提升；他的技术提升了，你的工商业也就水涨船高，也就进步了。

　　所以领导，君如果只做到他领导的身分，没有亲情、没有师心，做老师的这个心，你只做到三分之一，另外三分之二你没有做到，你怎么会不出问题？所以君、亲、师这三宝要合一才行，你领导的问题就解决。日本人做到了，我们为什么做不到？

　　同样的道理，现在家庭出问题了，子女不听话、不听教，道理也不离开这个原理。做父母对待儿女，你是亲情，你做到这方面；你没有师心、你没有君的心，你做父母也只做到了三分之一，你缺了三分之二，你的家庭问题出来了。所以父母怎样把儿女教好？你要领导儿女。怎么领导？你要做儿女的榜样。小孩看大人的样子，你自己不正，要求他正，这做不到的事情，所以你要领导他。你也是儿女的老师，你要教导他，你不会教，你自己本身要学，教学相长。於是你做亲，同时你也做君、你也做师，你的家庭就美满，你的问题就解决了。试问问：今天做父母的，你有没有做君、做师的理念？有没有这个做法？没有！没有，难怪你家里出问题！

　　同样一个道理，学校的老师，现在教学困难，许多中学的老师，学佛的这些老师们，见到学生难教，难在那里？也是你这个做老师的，也只做了三分之一，另外三分之二你没能做到；不但没做到，你想也没想到。你是一个老师，你对待学生，你对他要有亲情，你是学生的领导。所以我们任何一个身分、任何工作岗位，大家都能够懂得做师、做亲、做君，君、亲、师三个合成一体，我们做人才能得到圆满，才能收到良好的效果。

　　无论在那个工作岗位，也有人来问我，他说：「法师！你讲的这些话不错，我不是老板，我是员工，我员工怎么能够做到君、亲、师？」员工一样做到君、亲、师，你虽然不在岗位上，你要有这个意愿。换一句话，我是员工，我要做大家所有员工的榜样，做个好样子给他们看，这就是做君这个理念。我对於所有同仁，我们都是员工，我对他们关怀，我对他们照顾，那你就是有亲心，做亲的心。我所懂得的技术，我很乐意的帮助他、教导他们，虽然他们比我懂得多，但是也有我懂得、他不懂得的，这就是做师的心。

　　由此可知，任何一个人，无论你过的是什么样的生活，无论你是什么样的身分，什么样的工作，君、亲、师你都能做得到。人人都能做到，我们这个社会就健全，所有一切弊病都能够消除，这是一个健康的社会，这是一个和睦的社会，是一个繁荣兴旺的社会，彼此能够共荣共存。

　　这是讲我们在形态上要做到这个，内心里面要具足三德，我们佛法里面讲觉、正、净是三宝，我把这个三宝，拿到此地来做三德。我们内心对人、对事、对物，觉而不迷、正而不邪，心地正大光明，正知正见，心地清净不染。里面有三德，外面显示出三宝，中国古人所谓「做天地完人」，完人就是没有一丝毫欠缺，真的是可以做得到。中国古人所讲的完人，就是佛家所讲的佛菩萨，佛菩萨就是最完美的人。这样才能够挽救现代社会的弊端、病态。

　　因此，我们的教学一定要有很简单、很明确的目标，这个教学并不是限定佛教的教学、传统的教学，或者是现代学校的教学，我们要把它变成社会大众的教学。希望每一个人都能够体会到现实的状况，都能够发心修觉、正、净，做君、做亲、做师。在近几年来，我们在各地方弘扬佛法，佛法的内容实在是太广大了。古人有所谓一部二十四史不知道从何读起，佛家的《大藏经》几乎是十倍的二十四史，我这是很保守的说法，实际上这超过很多，浩如烟海的经典，我们从那个地方下手？不能不掌握到纲领，找出它的方向，以很短的时间收到修学的效果，对於我们才有好处、才有利益。

　　佛陀非常慈悲，他将他一生所说的，已经归纳成好几套的纲领，这里面有简、有繁，譬如：三学、三慧很简单，虽然简单里面意思太深。我们晓得戒、定、慧三学，闻、思、修三慧，只知道这个名相，这个名相里面所含的甚深的义趣并不了解，因此听了不得受用，想去学依旧找不到门路。比较容易的纲领，像三福、六和、六度、十愿，这都是世尊为我们归纳的纲领、原则，所用的文字，我们讲是佛学的术语，解释很费事，这个境界也非常广大。譬如讲一个布施，在《华严经》「第六回向章」里面就讲了一百多种布施，可见得它不是简简单单，像我们一般看到这两个字，自己想像的，那差远了。

　　於是我自己将修学的心得，归纳为十条二十个字，这个比较容易懂，也容易记忆。这二十个字十条是「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这十个字五条，存心。这些年来我在海外提倡四好，四好第一个是存好心，好的标准是什么？真诚，不自欺、不欺人。现在这个社会能做到这一条的不多，但是我们要晓得一定要做到。你要想真正离苦得乐，真正要想过幸福美满的生活，没有别的，以真诚心处世待人接物，然后才真正做到俯仰无愧；上对得起天地，下对得起一切众生，这种心情多舒畅、多自在。由此可知，以虚情假意对人，纵然不像佛家讲的忏悔，自己还是有良心，不知不觉当中，受到良心的遣责，你的心不安，睡觉都会作恶梦。这种苦从那里来的？从一个虚假对待一切众生而产生的结果。所以所作所为真的叫得不偿失。为什么不用真诚待人？

　　第二、一定要修清净心。现在大家知道地球自然生态已经被严重的污染，科学家给我们提出警告，这种污染如果不能够立刻终止，他们的预言：五十年之后，这个地球上就不适合人类生存，这是一个严重的警告，有科学的根据。为什么今天环保、防止污染，得不到效果？世间人所见的，实在讲只是看到外表，其实比这个污染更严重的是人心，心地的污染、精神的污染、思想的污染、见解的污染，这还得了吗？内外都有严重的污染，科学家说五十年地球不适合人类生存，我看这个时间说得太长了！

　　所以我们今天的教学，我们今天的宣导，要以清净心摆在第一，这是环保、这是防止污染。从保护我们清净心做起，一定要守法、一定要修定、要修慧，心清净我们身就清净，身心清净外面环境就清净，这才是我们讲环保是从根做起，才能收到真正的效果。每一个人都关心自己的健康、快乐、长寿，健康、快乐、长寿从那里得到？给诸位说从清净心得到。

　　有许多同修（海内外都有），特别我在日本，他们都来问我，他说：「法师，你平常用什么东西来保养？吃什么样的补品？你的身体这么健康，精神这么好？」我告诉他，我说：「我有一个最好的补品！」他说：「什么东西？」我说：「台湾自来水公司的自来水。」我除了一般普通的饮食（我的饮食随缘，不麻烦别人，人家给我什么，我就吃什么，吃得简单、吃得很少），我不吃零食，不吃一切的补品。那些补品都有副作用，你看有钱人家、富贵人家天天补，补出一身的毛病出来。

　　要知道什么东西是最补、最营养的？心地清净，心里面没有烦恼、没有分别、没有忧虑、没有牵挂，你说多自在！多快乐！所谓人逢喜事精神爽，这种喜悦是从内心里面流露出来的。世间人的喜悦是找快乐、找刺激，找刺激就等於打吗啡吸毒一样，那是不正常的快乐；正常的快乐是从清净心里面生起来的，这是真乐，这是真正的滋养。所以佛门里面讲修禅定，定功深的人禅悦为食；这个食是个比喻，就是营养，禅悦是最殊胜的营养。禅悦就是清净心当中生起的喜悦，佛家常讲法喜充满，你要能够得法喜，那就是快乐，你就会健康、就会长寿，我们要明白这个道理。

　　其次要修平等心，我们对自己要清净，对人要平等，不要有分别、不要有高下，不要看到富贵人，我们就特别尊重一下，贫贱人我们就瞧不起他，这种歧视是错误的，应当以平等心待人接物。以觉悟的心对待一切事，正觉对事；以大慈悲心关怀一切众生，照顾一切众生，帮助一切众生，看到别人就跟看自己没有两样，他只要肯接受，我们就全心全力地去帮助他。

　　这五条就是好心，存好心一定要做到这五条，真诚、清净、平等、正觉、慈悲。有好心我们当然就能做好事。什么是好事？穿衣、吃饭都是好事，只要与好心相应，那都是好事；与好心不相应，这个事就不好。所以后续有五条就是做好事、说好话、做好人，这个五条是看破、放下、自在、随缘、念佛。

　　看破是学问，放下是工夫。所谓看破就是对於宇宙人生的真相，宇宙是我们生活环境。从贴身的一件汗衫，到无穷的广大宇宙，都是我们的生活环境，是我们生活的空间。人生就是本人。换句话说，我们认识自己，认识自己生活的环境，知道我跟人的关系，我跟万物的关系，我跟大自然的关系，我跟天地鬼神的关系，我搞得清清楚楚、明明白白，这样才能真正放下。放下什么？放下一切妄想、分别、执著、烦恼、忧虑、牵挂，通通都放下，这才能真正得到清净、平等、觉。如果你还有妄想，还有分别、执著，你的心怎么能清净，怎么能平等，怎么能开悟？

　　由此可知，我前面所讲的四句中，好心是我们的真心，佛家讲的真如本性，人人都有！可是这个好心现不出来，这叫有业障，业把它障碍住了。什么方法把障碍除掉？看破、放下，这四个字是真实的智慧。释迦牟尼佛当年在世，讲经说法四十九年当中，他用二十二年的时间讲《般若》，《般若》的内容说的是什么？就是教给我们看破、放下。他说的东西很多，这一部《般若》讲了二十二年；由此可知，《般若》是整个佛法的重心，主要的部份，《般若》是智慧。你有了真实的智慧、高度的智慧、圆满的智慧，你把所有问题看清楚了，所有的问题都明了了，然后处理当然就容易。所以佛法是高度智慧的方法，佛学是圆满智慧的学问，怎么能不学？

　　不但我们一般人要学，实在讲，连所有的宗教徒都要学佛，这个话不是开玩笑的话。我在很早，民国五十六年，在辅仁大学讲演的时候，他们学校请我，我那个时候一看，座位前两排都是些神父、修女，我看得高兴极了，我就劝他们学佛。我说你们信仰天主教，上帝是你们的父，你们跟上帝是父子关系；你来学佛，你跟释迦牟尼佛是师生关系，没有冲突！这些神父们听了都笑起来了，这是真的。

　　去年年初，我在澳洲布里斯本，参加他们少数民族一个论坛，这里面有十四个宗教团体，他的主持人（他们的局长）是犹太教，他是以色列人，入籍在澳洲。他邀请我们，我看到这么多的宗教领袖太难得了，我们把佛法给他们说清楚。佛教是教育，不是宗教，超越种族、超越国界、超越宗教，佛法修学智慧，你们任何一个宗教，任何一个宗教徒，问问你要不要智慧？大家都要智慧，要智慧到那里学？到佛门里面来学，这个里面有究竟圆满高度的智慧，能够帮助你解决问题。

　　我曾经有一度在天主教多玛斯修道院，他们办了一个东亚精神生活研究所，学生是神父跟修女，算是一个研究班，他请我讲「佛教的精神生活」，我说：「很可惜！」如果叫我来给你们讲《圣经》，那就有味道了。替你们真正解决了问题。所以智慧无论应用在什么样的生活上，应用在那一种工作、那一种学术、那一种科技，都是达到尖峰，这是我们必须要认识清楚。你要想得到这个智慧，佛说智慧是一切众生自性里面本来具足，不是从外来的，只要把你的障碍去掉，去掉障碍的方法就是看破、放下，认清事实真相，把你的业障放下。

　　什么是业障？妄想是业障，分别是业障，执著是业障，烦恼、忧虑、牵挂都叫业障。你们明白这个东西是业障，学佛的同修你们想想，你们去拜个忏、念个经，业障有没有消除？你想想看你拜了忏、念了经，是不是你的妄想、分别、执著就少了？你的烦恼、忧虑、牵挂就没有了？那很有效！你忏悔没错，真的业障忏除。假如你天天做这个形式，你的烦恼、习气还天天增长，你就要觉悟，你就要反省，你的业障没消除，不但没消除，天天在增长。这个不能不知道，不能不清楚！所以修行的关键总归结起来，我们用现代这个话，大家特别容易懂，就是看破、放下。

　　做到这一点，看破，你学问成就了；放下，工夫成就了，於是你的生活就得大自在。所以底下是「自在、随缘」，自己得大自在。我想不少同修念过《心经》，《心经》一开端：「观自在菩萨」，那就是观世音菩萨。观世音菩萨自在，他为什么自在？前面有个「观」，「观」就是看破，观是观照、照见。他能看破，看破的人一定放下，他得自在。他的生活，生活随缘，决定不攀缘。随缘的生活太好了，随缘用现代的话来说，顺应大自然；换一句话说，我的生活是顺著自然生态的生活，这是最健康的生活，现在人不懂！

　　我们中国古人懂，你看我们读《礼记》、读《月令》，「月令」是讲饮食起居，那一个月吃什么样的蔬菜、吃什么样的东西，月月不相同。什么道理？顺乎自然！这一个季节生长的这些东西，我们吃这个季节的，那就是最健康。所以夏天、热天，你要吃热的东西，对你身体健康，跟大自然相应；冬天你要吃冷的东西，所以冬天吃的东西，凉性。你们看看大白菜、大萝葡，冬天生长的，凉性；热天生长的菜，热性。现在人那里懂得？热天要吃冰，冬天要吃火锅，糟糕！吃出一身毛病出来。为什么？他不是顺乎自然，他是跟自然违逆，所以一身的毛病出来。

　　外国人不懂情有可原，现在中国人不念古书，我们中国历史渊源久，最懂得养身之道，所以读古人的书，我们佩服得五体投地。生活饮食起居顺乎自然，这是最健康，健康长寿之道从这里来的，不需要靠什么补品，每一个季节所生长的这些植物，就是最好的补品。我们的工作也要顺乎环境，顺乎自然。我们的情绪也能顺乎自然四时，春、夏、秋、冬四时，这叫随缘。《普贤菩萨行愿品》里面教给我们「恒顺众生，随喜功德」；随缘当中才能真正得到法喜，才能成就真实的功德。最后我们用念佛的这个法门把它总收。我说的这十条，诸位一定要知道，每一条里面都圆融含摄其余的九条。十条是交错，十条是构成一体，不是十个各别，每一条里面都具足了十条，然后你才懂得我讲的念佛。

　　什么叫念佛？「念」，你看看中国的文字，「念」上面是个「今」，下面是个「心」，这也是个会意的字，什么叫「念」？现在的心，佛家讲现前一念就是说的这个；现前一念的心，这是念。现前这一念心中，有真诚、清净、平等、正觉、慈悲，有看破、放下、自在、随缘，这叫念佛。这十条就是佛。真诚里面，什么叫真诚？清净、平等、正觉、慈悲，一直到看破、放下、自在、随缘、念佛，这就是真诚。所以每一条里面都圆圆满满具足其他九条，《华严经》上讲：「一即是多，多即是一，一多不二。」《维摩经》里面讲：「入不二法门」，你怎么会不自在？你怎么会不快乐？

　　你要契入这个境界，你自己会深深感受到，我是这个世间最快乐的人，我是世间最幸福的人。如果你生於富贵，你是富贵里面快乐的人；如果你生於贫贱，你是贫贱里面最幸福的人；快乐、幸福不分贫富，不分贵贱，它是平等的。富贵、贫贱这个现象从那里来？因果上得来。我们看到人家有钱发财，他前世修财布施，他得到这个果报理所当然。我今天没有他的财富，我前世没修，我没种因，这一生当然没有果报。可是我虽然没有修财施，我修了法施，我现在有聪明、有智慧；或者有修无畏布施，今天健康长寿。

　　当然佛勉励我们三种因都做，财施、法施、无畏施你都修，你的果报就圆满。财富、聪明智慧、健康长寿，你都能得到，那当然是最圆满。如果没有真正善知识开导，我们怎么会晓得？所以世间人修因不圆满，有它的道理，他没有了解事实真相。唯有真正契入佛法的人，他懂得，他知道修善因，将来一定能够得善的果报。

　　所以念佛，念佛就是念心、就是念行，我们前面这五条，刚才讲存好心；看破、放下、自在、随缘、念佛，这就是做好事、说好话、做好人，我们的四好才真正落实。四好不是一句空泛的口号，它是非常具体、非常实在，确确实实落实在生活层面上、工作层面上，落实在整个社会。我们希望社会能够得到祥和，消除一切戾气，能够达到共存、共荣，互助合作，这一个理想的目标。今天就介绍到此地，谢谢大家。


如何挽救社会风气系列（四）—谈因果　　（共一集）　　1997/7　　台湾纬来电视台　　档名：24-004-0001
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　　各位观众：大家好！今天张居士告诉我一桩事情，他说：「最近台北学校的联考，许许多多的考生，到文昌帝君神像面前去祈福；供养具里面，千奇百怪」。由此可知，社会上迷信的风气非常浓厚。这个现象到底好不好？实在说，这是一个社会问题。不但学生迷信；受过高等教育的许多知识分子，口里虽然常常说：「要破除迷信，要学习科学」。可是在他们生活表现出来的，依旧是深度的迷信。

　　学生考试要去拜文昌帝君，大概文昌帝君是主管教学、主管考试的。社会大众特别是现在民主制度之下，我听说许多参加选举的，选市长也好、选议员也好，都选黄道吉日去拜神、祈福，希望神明保佑他，能够高票当选。这些举动实在讲，都充满了浓厚迷信的色彩。这种祈福能不能得到效果？给诸位说：「完全不能！」精神、时间、金钱都是浪费掉了，於事无补。

　　实在说，印光大师在清末民初，对於这种迷信的习气，就有很深刻的观察。他老人家恒顺众生，知道大众有这些祈求、有这些必要，所以极力提倡「因果之说」，希望大家明了因果的道理，了解因果的事实，都能够种善因、得善果，破除迷信的观念。於是特别提倡《了凡四训》、《安士全书》、《感应篇汇编》。这三种书，当时经大师极力的提倡，翻印的册数、数量，超过一切佛的经论。而对於社会，的确也产生了很好的效果。毕竟是在那个时代，资讯不发达，传播的工具还没有发明，所以普及的效果，就受到很大的限制。我们明白这个道理，认清事实真相，要想帮助这个社会，端正风气、破除迷信，我们必须继承老法师的理念，效法老法师的精神，把这一份工作，全心全力藉著现代的高科技，普遍对全世界来宣扬。如何使我们能够真正做到「有求必应」？这句话是佛门里面，早年就提出来，「佛氏门中，有求必应」。但是这种祈求，有求的理论、有求的方法；如理如法之求，一定得到圆满的效果。如果是违背理论，不懂得方法，那你的求愿是不会达到目的的，也就是说你所求的，不能如你所愿。因此，这个道理我们一定要懂得，要透彻的懂得。

　　这三部书，我们过去都曾经讲过，《了凡四训》录音带、录影带以及讲记，这些都出来了。而《文昌帝君阴骘文》是在《安士全书》里面，占全书的分量是二分之一。在台湾流通的《安士全书》是精装一本，上、下两卷，也有分做四卷。前面二卷是《文昌帝君阴骘文》的详细讲解，而且举出古今许许多多的公案来证明。原文字数不多，还不到六百字，但是它的详细说明，以及印证的文字，是非常的丰富，有几十万字之多。

　　另外《太上感应篇》，本文只有一千三百多字，也不算多，可是它的讲解说明以及引证，也是厚厚一大册，大概有二十多万字的样子，非常丰富。这三样东西是人生必读的，不能缺少。在近几年，有一位王警官，他来见过我，我跟他也很熟悉。他发了大心，想成立一个「了凡四训基金会」，专门来推广这工作，他来告诉我，我非常赞成。这是印光大师济世度生，救济社会，度化众生的真实功德。

　　学佛要从那里学起？一定要从作人学起。人都做不好，你怎么能作佛、作菩萨？所以佛在《观无量寿佛经》，教给我们修学的基础，这是三福；三福共有三条。第一条：「人天福报」。由此可知，人天福报是要自己修的。经上讲了四句话，这四句话，看起来很简单，实际上讲，这里面所讲的义理，是无尽的深广。第一句是「孝养父母」，第二句「奉事师长」，第三句「慈心不杀」，末后一句「修十善业」。这四句，人天福，你要得人天大福报，你要把这四句做到。

　　这四句前面二句是根本，就是「孝亲尊师」。中国这个社会、这个民族，在历史上经过五千年，到今天还存在，道理在那里？得力於伦常的教化。中国之衰，是在近二百年当中，为什么衰弱？大家把伦常的教学舍弃掉了。日本人今天非常强盛，全世界都公认。日本人何以强盛？遵循中国古圣先贤的教诲。我们舍弃掉了，人家还保留。我到日本去参学，我对日本人，有非常崇高的敬意，他保存了中国古典的文化，而且到现在，他还照做。将中国伦常道德的观念，运用在工业、商业，所以他的工商业能够达到世界一流的标准。伦理的观念，一直普遍在日本的民间；而我们中国人已经把它舍弃了，认为这是古老的东西、旧东西，不要了。殊不知古老的东西，是真实的东西，万古常新！日本人比我们有智慧、比我们聪明，他学习西洋的东西，还能够保持传统的东西，吸收传统与西方人的长处，所以他的国家是世界第一流一等国。这是值得我们深深反省的，也值得我们学习的。而日本从明治维新之后，实在讲，他们学习《了凡四训》，朝野很认真的去研究、去理解、去实践，奠立国家、社会良好的基础。而我们对这方面疏忽了，所以我们的国力也落在人家的后面。

　　这三种书，从形式上来看，都是讲「因果报应」，但是你要晓得，这是真正的事实，这是宇宙人生的真谛，决定不能够忽视，决定不能说它是迷信。我们对於其中甚深的义趣不了解，随随便便扣上一个「迷信」的帽子，把它舍弃掉，这是我们的错误。

　　今天这些学生们，为了考试，希望考中，去拜文昌帝君，陈设供养，甚至於准考证都供养在文昌帝君神像的面前，这就能保证考中？这是迷信。如果说是去拜文昌帝君的人、供养文昌帝君的人，个个都考中；不去拜他的，都考不中。这文昌帝君岂不变成贪官了？你们去行贿赂，他就包中；不去贿赂他、不去供养、不去拜他，你的学术成绩再好，也考不中，这岂不是变成一个贪官污吏了？这样的心态，是十足的迷信。

　　文昌帝君是正神，我们中国古人所讲的：「福德正神」，你把他看作贪官污吏，把他看作邪神，把他看作黑社会的头目，这个罪过就很大很大，你怎么能得到他的保佑？我们要用什么样的心态，对这些天地鬼神？要用庄敬来对待他，要用正大光明的心态。我们晓得读书，读书为的是什么？为的是求智慧、求技能。我们有了智慧，有了技术、能力，就应当为社会大众谋幸福，为国家、为群众贡献出自己的心力，这样自自然然得到这些福德善神的帮助。换句话说，神明来帮助你，是因为你自己有这份能力，有这份真实的功德，他才能够帮得上忙。你自己没有这份功德，他想帮也帮不上。这个道理、事实，我们都要明了、要明白。

　　供养祭祀天地鬼神，我曾经说过，这不是迷信、是教育；中国自古以来，一直到现代，国家、政府、民间逢年过节，都知道祭祀祖宗，这是中国固有典型的文化。祭祖的目的在那里？《论语》里讲得很清楚：「慎终追远」！其目的是「民德归厚」。我们对於千百年的祖先，都还怀念，都还感恩，念念不忘。眼前的父母、尊长，那有不尊重的道理？那有不感恩之理？所以要晓得，这是根本的教学。所以，祠堂决定不能够废除，祭祀不能够废除。国家年年提倡祭孔子，孔子是师道，师道是建立在孝道的基础上，人如果不孝顺父母，怎么可能尊敬师长？所以，佛家基础的教学，第一句是「孝养父母」，第二句才「奉事师长」，这已经说得很清楚，师道建立在孝道的基础上。在古代，帝王有宗庙，不忘记祖先；平常百姓之家，有祠堂。

　　从远古一直到现代，团结我们这个民族，使我们这个古老的民族，一直到今天，还没有被历史所淘汰；而且看到这个民族，还是有前途，还是有希望，那个根源就在此地。所以，中国的教育、佛法的教育，都是建立在孝敬的基础上。成佛作祖，无非是将孝敬发扬到极处。孝敬做到究竟圆满，在佛法里面，就叫做成佛；成佛不是讲别的。

　　我们对於天地鬼神，今天我们特别讲文昌帝君，我们供养文昌帝君，应当要学习文昌帝君。换句话说，文昌帝君的《阴骘文》不可不读、不可不明、不可不遵照奉行。如果我们熟读，深解其义，认真努力的奉行，你必定得神明的佑助；然后才知道有求必应。你是如理如法的去求，不是为个人名利去求神，是发愿牺牲自己、奉献自己，为众生、为社会、为人群去工作，你才得到神明的佑助，才能得到诸佛菩萨的关怀、照顾，这就是佛门当中所讲的「加持、保佑」。

　　我们一定要学文昌帝君的存心，他存的是什么心？「救人之难、济人之急、悯人之孤、容人之过、广行阴骘、上格天心。」我们是不是这样做法？我们是不是存这个心？众生有难，特别是现代的社会，无论是在台湾，或者是在全世界任何一个地区都有灾难。灾难是怎么形成？迷信形成。迷信从那里来？迷信是从自私自利而来的。人起心动念都为自己；为自己的名闻利养，这是迷！於是所作所为都是损人利己，他相信这个。其实他错了，全盘错了。而事实的真相，损人决定不利己；你要想利己，一定要利人。利他才是真正的利己，这是真理、是真谛！

　　现在几个人懂得这个道理？几个人知道这个事实真相？平民为自己的身家，做损人的事情；乃至於一个国家主政的人，为了自己国家的利益，往往做出损害别人国家利益的事。换句话说，都是出於自私自利，想法错了、看法错了、做法错了，於是乎灾难就来了。这个灾难已经非常明显的形成，有识之士时时刻刻在提醒大众，譬如科学家给我们提出的警告：「如果今天地球上，环境的保护要做得不好，还要像现在继续成长的话，五十年之后，这个地球就不适合人类生存」，五十年时间不长。

　　为什么不适合人类生存？今天在地球上空大气，光化的污染，快要达到饱和点了；如果达到饱和，上空不能够负荷，污染必定降落在地面。所降落在地面，不但动物不能生存，连植物都不能生长。这个灾难比原子弹还可怕。原子弹的战争，人还能控制。这种光化污染，将来落在地面上，是没法子抗拒的；唯一的方法，就是改善现在污染的环境。这污染从那里来的？从飞机、汽车、工厂排射出来的废气。能不能叫这些全部停止？现在是决定不可能；不但不可能停止，而且不断在增加。这怎么得了！这个事实真相，科学家是充分的理解，无可奈何，束手无策！这个灾难眼看就要降临，这是人类的浩劫。东、西方的预言，都说到这一次的大灾难，人类在地球上幸存，实在讲，太少太少了。空前的浩劫，这个劫难是人为的，就是破坏了地球自然的生态。所以，科技带来的是有一些方便，我们付出的代价太大了，真正是得不偿失。

　　中国人有没有科技的能力，有没有科技的智慧？有！我们在历史上所看到的，东汉时期，中国人已经做滑翔的飞行。在《三国志》里面，大家看到诸葛亮造的木牛、流马，那是机械化的运输，就懂得利用机械的动力。为什么他们死了以后，把这些技术全部毁灭，不留给后世？他们有智慧、有远见，知道这些科技发达，会带来人类大灾难。所以，中国古圣先贤他们有技能、有智慧，他们有慈悲心，对历史负责任。外国人他们有聪明智慧，他们想的没有这么远，没有想到之后，科技产生这些副作用，会对整个人类带来广大的灾难，这是大家见到的。

　　还有一点大家疏忽掉的，是人心的污染，绝不亚於自然生态污染。人心的污染是什么？贪瞋痴慢，佛称它叫三毒！儒家的教学、佛法的教学，总是教人看破、放下，将三毒烦恼，把它降低，使它的长成缓慢。聪明智慧高的人，不但防止贪瞋痴三毒的成长，而且把三毒消灭，把三毒烦恼转变成高度的智慧，这才是真正达到佛法教学的目标，转三毒为三慧。

　　现在，我们也把这个教学疏忽掉、迷失掉，贪瞋痴不断的在增长，加速度的在增长，普遍到全世界每一个国家、地区，这怎么得了？内有三毒，外有这些污染，这个灾难还得了！几个人真正觉悟了、醒过来了，发大慈悲心救人之难？救人之难，一定要从自己本身做起。大家都搞贪瞋痴，我今天把贪瞋痴彻底放下；大家都在搞个人的名闻利养，我要把名闻利养舍弃。不但要用口头文字来宣扬，自己要做一个榜样给人看。我能舍弃贪瞋痴、舍弃名闻利养，我的生活日子还是过得很好，还是过得很自在，还是过得很快乐！为什么不走生路，偏偏去走死路？所以，今天救人之难、济人之急，意义比过去更深、更广，要有更高的智慧、更好的技术，才能够积极救危，这是文昌帝君的存心！

　　特别是讲到「容人之过」。「人非圣贤，孰能无过？」只要人能够改过自新，我们就应当容纳他，就应当帮助他。

　　「广行阴骘」。「阴骘」，就是我们做一切好事，不必让人家知道，不需要让社会大众表扬；这一表扬，我们所做的功德，都报销了。所以叫积阴德。阴就是我做种种好事，不要让人知道，这就是阴德，这叫阴功。现在人做坏事，不愿意让人知道；做一点点好事，巴不得社会大众都知道、都表扬他，好人好事，果报就报掉了。但是他的罪恶是累积在那个地方。善的因很快就报掉，恶的因永久潜伏在那个地方，将来恶报不堪设想。佛菩萨教给我们，我们做好事，不要让人知道；我们所做的坏事、恶事，是赶快希望人家都知道，叫「发露忏悔」。你的恶行，大家知道了，人家都责备你；这一责备，就报掉了。所以，希望我们的恶业，赶快报掉；我们的善业，累积在那个地方，往后我们的善报就厚了。这才是一个真正聪明人，聪明的作法。

　　文昌帝君教导我们的这些话，言语不多，全文不超过六百字，真正有心要学的，有心要效法的，应当把它背诵得很熟，应当字字句句去研究，深解义趣，认真努力奉行。这里面有两句，我特别提醒诸位同修，「印造经文，创修寺院」，大家读这两句，千万不要以为是提倡迷信，我们要懂得它现代的意义。「印造经文」，经文都是劝善的，都是帮助一切众生开悟的，所以应当要大力的来流通。「寺院」是讲学修持的处所，绝对不是提倡迷信。现在寺院里面，他们做的是什么，我们不必去理会，我们要懂得寺院是推行佛陀教育的一个场所。这里面经常讲经、研究、讨论，研究如何把佛的教诲，这些理论方法，落实在我们自己日常生活当中，落实在我们日常工作里面，甚至於处事待人接物，我们都不违背觉正净的方向、觉正净的原则，这个寺院、道场就是真实的道场。

　　文里面有「点夜灯，以照人行」，这是古时候；现在晚上灯火通明，我们应当怎么做？我们应当体会它甚深的意义。灯是智慧。众生在迷暗当中，我们要帮助他破迷开悟，那就是「点夜灯，以照人行」。「造河船，以济人度」，从前交通不便，遇到河，一定要用渡船渡过去；现在交通便捷，也没有了，也不需要了。我们读这个经，读这一句的时候，要能体会到我们现在一定要帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐！这就是造渡船，特别是佛在经上讲，佛讲经说法，就好比是渡船，从生死岸，度到涅盘岸；从我们六道轮回的这个岸，度到西方极乐世界的岸。由此可知，这个渡船是什么？渡船就是讲经说法。我们今天利用电视广播，利用国际网路，电视的广播、国际网路就是渡船。利用这个好工具，将佛法、将善法、将破迷开悟之法，推荐给社会广大的群众，使他们看到了，读到了，明白、体会到了，都能够觉悟过来，就是达到彼岸。

　　后面有一些重要的开示，我们特别要记住，绝不因为私仇、私人的冤恨，使人家兄弟不和；不可以因为小利，使人家父子不睦。这两句话推广起来，决定不可以因为个人的利益，破坏团体，使团体不和；不能因为我个人的利益，或者我这个小团体的利益，破坏大的社会、整体的和睦，那就是造极重的罪业了。

　　善人，我们一定要亲近；恶人，我们一定要敬而远之。远，不是说回避他，不是说不理他；远是我们不能学他。亲近是我们要效法他，我们要学他。这样才能成就自己的德行、成就自己的道业。才能真正如佛所说：「有求必应」。所以，有求必应也不是一句空话，这里面有很深的道理，有很多善巧的方法；我们明白这些道理，懂得这些善巧的方法，如理如法的修学，才能真正得到有求必应。求富贵，得富贵；求功名，得功名；求儿女，得儿女；求长寿，得长寿；乃至於求作佛、求作菩萨，都能得到，没有得不到的。

　　以我们现前社会大众的心态来讲，每一个人特别是中年以上的人，都非常注重健康长寿，都希望自己能够减缓衰老，能不能做到？统统做得到，命里面没有的，也能做得到。了凡先生，算命的给他算，寿命只有五十多岁，他并没有求长寿，但是他积功累德，断恶修善，他的寿命自然延长。所以，这是希求当中最困难的，求寿命、求长寿，都能得到，何况其他的。其他比寿命来看，那是小利；最大利益都能够求得，何况这些小利益？功名富贵是属於小利，没有一样求不到。

　　至於怎么样去求？我今天在此地介绍诸位，你一定要细心去研读《了凡四训》、《安士全书》、《感应篇汇编》，这三本书是印光大师在世，一生极力提倡的；在我们台湾也很流行、也很普遍。这些东西，诸位都很容易找到。佛陀教育基金会、景美的华藏图书馆，其他佛教的团体，几乎都有流通，多半还有赠送，诸位有需要，可以写信到这些地方，我相信他们都会帮助大家，都会满足你的愿望。

　　所以，求佛、求神也并不是完全迷信，这里面有很深的道理，你明理，如理如法，那就不是迷信，这是正信。假如你昧理、不如法，那是迷信；迷信是不能够满愿的，这一点希望同修们一定要明白、要了解，一定要遵循诸佛菩萨、古圣先贤的教诲。一定要契入这个境界。现在学佛的人很多，真正契入的人不多，原因在什么地方？这是佛法常讲的业障！你有障碍！所以，你虽然修学，虽然经历很长的时间，依旧不得其门而入。障碍是什么？说个最简单的话来说，障碍就是自私自利，佛法讲的「我执、烦恼障」，使我们不能够入境界，不能契入，也就是说，真实的功德利益，我们得不到。我们晓得障碍，只要把障碍除掉，就有求必应。换句话说，我们必须要把这个观念转过来，从前起心动念都是为我，自私自利；从今而后，我们起心动念，为社会、为大众、为一切众生，这个念头就转过来。念头一转，业障就消除；消除业障，你自然就生智慧；智慧才能解决一切问题，智慧才能真正达到有求必应。希望诸位同修遵循印光大师的教诲，认真去读诵这三本书，去研究、去实行；然后你拜佛、拜菩萨、拜神，决定是有求必应；求什么都能够得到。好！今天时间到了，我们就讲到此地。谢谢诸位。

如何挽救社会风气系列（五）—怎样讲经　　（共一集）　　1998/2　　台湾纬来电视台　　档名：24-015-0001
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　　各位观众大家好：

　　我这一次刚刚从夏威夷回到台北，在夏威夷大学，有人问我：「佛经应该怎样讲法？」这个问题问得非常好。我们必须要知道，释迦牟尼佛当年在世为一切众生讲经说法，他的确是有一个原则，这个原则就是我们佛门常常讲的契机、契理。如果真正懂得这两句话的意思，才晓得佛所谓的「无说而说，说而无说」。《金刚经》上讲：「佛无有定法可说，无有法可说。」这些话都显示出经要怎么个讲法。

　　浅而言之，佛的的确确是没有讲经，佛所讲的全部都是对治社会大众的弊病，这些弊病包括错误的思想、错误的见解、错误的言行，乃至於错误的造作。佛所说的完全是说明宇宙人生的真相，与事实真相相应的，佛在经上称为「正知正见」、「佛之知见」，与事实真相相违背的，佛说这是「邪知邪见」，也就是你看错了，你想错了。为什么呢？与事实真相相违背。换句话说，你所想的、你所看的，不是事实真相。

　　话虽然简简单单几句，就把这些纲领说出来了。这些事情要细说，世尊当年在世，所谓讲经三百余会，说法四十九年，四十九年也没有把这些事情说尽，这是我们应当要明了的。虽然没说尽，但是许许多多的原理、原则，他都告诉我们了。我们循著这些原理、原则，细心去探讨，不难明了。这也就是说，佛给我们一个最好的线索。

　　真相要用现代科学家的观察，他们的观察也相当殊胜，值得我们赞叹。譬如科学家确实发现时空是很不平常的。我们人类生活在三度空间，有一些小动物、微生物，它们生活在二度空间。二度空间跟三度空间，我们了解得最清楚；四度以上就不是一般人能体会得到的。所以空间有四度、五度、六度，而实在说有无限度数，如果对於科学没有相当研究的人，听了这些名词，还是很难辨别，淆惑不清。如果我们用比喻来说，就比较容易体会，譬如无线电的广播，以及我们的电视。大家都晓得，电视跟广播都有频道，频道对准了，音声、影像就现前了。频道不同，频道繁多，也是无量无边。

　　这些频道就很像科学家发现时空不同的维数，所谓三维空间、四维空间，乃至於无数维次的空间，就如同频道一样。频道里面显示出来的画面，都不是真实的。由此可知，不同时空显出来的境界，也不是真实的。所以佛讲这种现象，「凡所有相，皆是虚妄」，《金刚经》上最有名的偈子，一般人都能够记诵的「一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观」。这是释迦牟尼佛最高明的指导，这就说明无数维次的空间，它的现象就是如此。几个人能明了、几个人能清楚？唯独大圣，大圣就是指真实智慧，彻底了解事实真相，我们称他为圣人、大圣人。

　　在佛法没有传到中国来之前，我们中国的古圣先贤对於这些事实真相，虽然说得没有佛经那么详细，可是他确实有说。儒家跟我们讲的「道、德、仁、义、礼」，这是说明五种不同的标准，由高而下。这种标准它的作用在那里？作用实在说对於绝大多数对於宇宙人生真相不了解、不明白的众生，给他们树立标准，让他们在一生当中，可以得到自身的幸福、家庭的美满、社会和谐、国家富强、世界大同，这是安和乐利的社会，共存共荣，互助合作，这是教育，这是圣贤人对於众生教学的标准与目的。而中国人遵循这个指导，一直到清代的末叶。这是许多同修们都清楚的。至於道德仁义礼，它的性质、它的建立是依据什么？如果我们用佛法来解说，比儒家的解说更容易明了。

　　我们还以科学家的观察时空的维次，在我们佛法里面讲，十法界、六道、三途，跟我们说这些宇宙的现象。这些东西是什么呢？就如同电视里不同的频道，所显示出来的画面，我们用这个比喻，可以说是相当的贴切。这些频道是怎么产生的，也就是时空的维次怎么产生的？这个道理知道的人就太少太少了。科学家能观察到这个现象，这现象怎么产生的，他们不知道。换句话说，知其当然，而不知其所以然，如果不是佛陀出现在这个世间，世间的圣人还是没法子解决。

　　在古代，我们中国学术思想，可以说相当发达，但是比起印度依旧是逊色不少。中国人把人道讲得相当透彻，但是对於天地鬼神，就讲得很含糊。孔老夫子说：「未知生，焉知死。」孔子不是不知道，但是讲得含糊、讲得不甚明了。因为我们中国人契入这个境界的人很少，也就是说，突破时空维次的人不多，不如印度古时候这些修道人。他们修禅定，用禅定的方法突破了时空，他突破了三度空间，进入到四度；突破四度空间，进入到五度，层层突破，於是他们亲自见到六道轮回。

　　所以六道轮回的事实，他们看得很清楚、很明白，这不是假的。就如同我们看电视，愚人只知道播一个频道，每一天打开电视，就是这一个电视台的画面，他不懂得去拨第二个频道。聪明人他可以选台，他可以选好几台来看，就如同这种情形一样。

　　印度人就比我们聪明，他可以看好几个频道，更聪明人、更高的人，他选择的频道就更多，他接触的画面就更广。所以定功更深的人，他能够超越六道，见到声闻法界、缘觉法界、菩萨法界、佛法界，他能够见到这么多。但是还有一个大的界限，他不能够突破。这个大界限，佛跟我们讲是两个，一个是六道，一个是十法界，这是两个大关，不容易突破。如果突破了十法界，佛就告诉我们，等於说无限度的空间，差不多你全部都突破了。全部突破之后，你才见到宇宙人生的真相。我们用这个来解释「道」，「道」就如同突破无数空间，全部突破，全盘了解，这是「道」。达不到这个层次，降到第二个，不得已而求其次，这是「德」。

　　德的标准是什么？德的标准是接近道，而没有能够达到那个境界；换句话说，他能够突破几个层次。譬如他能够达到天道，佛家讲天道就不是简单的，佛法说天有二十八层，二十八层换句话，就好比是二十八个频道。天不是很单纯的，天有二十八层天，天里面情形也很复杂。佛给它归纳为欲界、色界、无色界，三界总共有二十八层天，就是有二十八个频道，二十八个不同的时空。我们拿时空的维次来说，有二十八种不同。看你能突破多少层，你突破一层是四王天，突破两层是忉利天，突破三层是夜摩天，突破四层是兜率天，这个境界就在画面上显现了。用这种方法来解释，诸位就容易明白了。

　　三恶道是鬼道、畜生道、地狱道，畜生道里面，有一些我们能够接触到，有一些我们接触不到，

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为什么接触不到？他那个频道跟我们不相同。频道跟我们相同的，我们见到；不相同的，我们就见不到。所以宇宙人生真相，唯有佛法能说得清楚。

　　道与德是高层次的，而仁义礼完全对我们这个频道而说的，如何能够帮助在我们同一个频道（三度空间）里面生活的这些众生，刚才讲了，真正能够达到自身一生的幸福，家庭美满，社会和谐，乃至於世界大同，共存共荣，互助合作，那一定要靠仁、要靠义、要靠礼。仁义礼都是对治，使我们能够达到幸福的一个方法、一个标准。假如这些东西都失掉了，我们都不再学习、不再重视，古人告诉我们，那就是天下大乱，就是乱世。乱世跟治世的差别，就在此地。礼是最低的标准，礼失掉之后，天下就乱了。

　　比礼高的是义，比义高的是仁。仁，我们从这个地方来开始讲，仁是什么意思？你看中国的文字，仁是二人，这个意思就是「推己及人」，想到自己，立刻就想到别人；「己所不欲，勿施於人」，这才是仁人。所以这里面没有报偿、没有条件，自自然然能够想到自己，就想到社会，就想到众生。我希望我自己生活过得美满，我希望一切众生生活都美满；希望自己家庭和睦，希望世界每一个家庭都和睦，他立刻就联想到，这是仁。

　　仁失掉之后，这就是义，义是讲道义。我们有义务这么做，这里面就是有条件的。义再没有了，这就讲礼，「礼尚往来」，礼里面最重要的要义，就是有往有来，所以「礼尚往来」。礼再不讲了，社会就乱了，国不像国，家不像家。现代的社会出现许许多多矛盾问题的存在，就是这个标准失掉了，没有人再重视了。变成唯利是图，见利忘义，这还得了吗？

　　我们认识清楚之后，有没有方法来挽救这个社会？难！李炳南老居士在往生之前，对学生说了几句很痛心的话，现在社会乱了，大乱的现象，即使诸佛菩萨、神仙下凡，也救不了。他告诉学生，我们唯一的一条生路，就是念佛求生净土。可是念佛求生净土，有几个人懂得？有几个人能相信？有几个人能做到？这是值得我们深深去反省的。大家做不到，我们个人觉悟了，个人努力去做，行！也就是说，没有能力度众生，应当要善度自己，这才是自救救世之道。

　　在将来的历史上，历史学家一定是把我们这个时代写成乱世。中国的历史，在台湾许多书局都出版《二十五史》，诸位如果细细去观察一下，在古代任何一个帝王，他取得政权，建国之后，五年之内一定是「治礼作乐」。你看看《二十五史》，每一个朝代里面都有一篇「礼乐治」。「治礼作乐」，由国家来颁布，全国人民遵守，一举一动都有个规矩。可是民国以来，非常遗憾，一直到现代，国家都没有能够「治礼作乐」，所以人民生活没有标准、没有依据。

　　譬如最常见的婚丧礼节，有很多同修来问我：「如法不如法？」我说：「根本没有法，还有什么如法不如法！」国家制订了礼乐，你必须遵守，这是如法。我们今天有许多礼数，还是用清朝时候的，你看常见的祭孔，教师节祭孔，这个礼是清朝时候的；我们民国没有制礼。婚丧喜庆有人用古礼，有人用西洋的礼节。所以同修们问我，「都好」！因为没有标准，什么都谈不上。这就叫大乱之世。

　　今天社会的动乱，根源由来已久，真的我们唯一只有能够如李炳南老居士所说，自己要明白，要作一个明白人。佛说法没有别的，你问我佛经要怎么讲法，讲经说法一定要知道社会弊病在那里。佛法的弘扬，对治这些弊病，挽救社会，这就是讲经说法的标准，讲经说法的依据，所谓契机、契理。理是不违背事实真相，不违背世尊给我们订定的标准。

　　儒家讲「道、德、仁、义、礼」，佛法里面讲「五乘佛法」，意思都相当接近。儒佛教化众生在立足之处，可以说完全相同，都是立足於孝亲尊师。我们在此地，过去曾经做过专题报告，都是立足在孝道。佛法是师道，能够把孝道、师道发扬光大，这是教育，这才能够挽救世道人心。

　　今天弘法利生，讲经说法，讲些什么？如果要是说明宇宙人生大道理，救不了眼前的急症。民国初年印光大师，给我们做了一个好榜样，他老人家一生在世，除了劝人念佛之外，对於教化众生这一方面，他说的经论很少，而特别宣扬《了凡四训》、《安士全书》、《感应篇》这一类的典籍。这一类东西讲什么？因缘果报。确实唯有大力宣扬这些，可以能够挽救现前这个社会，不要讲太多的理论，理论懂得的人少，救不了急。因果报应是事实，必须把因果报应的理论、道理讲清楚，事实真相讲明白，特别是眼前，眼前许许多多的事实，只要我们稍微留意一下，你就看得很清楚、很明白，焉得不信？

　　善决定有善果，恶决定有恶报，真正明了善恶的报应，我们自己起心动念，言语造作，自自然然就能够收敛，自自然然就晓得应该怎么做才是自求多福。更应当了解，我们的生命不是这一世，不只这一生，我们每一个人都有过去世，每一个人都还有未来世，这一世寿命很短促，你的寿命再长，活一百岁，毕竟活一百岁的人不多。古人常讲：「人生七十古来稀」，不到七十岁而走的人太多太多了。在这么短促寿命当中，要好好的修福，要为来生著想，这个人才是有真实的智慧。

　　佛法里常说：「聪明人有前后眼」，所谓「前后眼」，就是能够知道前生、后世。他念念能够为后世去著想，眼前纵然受一点委屈，遭受一点苦难，后面有很幸福、很美满的利益在后头。这种苦难我们很欢喜忍受，如果眼前尝到一点甜头，往后有大苦头要吃，想一想这得不偿失。佛经里常常用比喻「刀头舐蜜」，这个是比喻得不偿失，眼前得到的很短暂，可是将来的苦难说不尽。这是一个有智慧的人、一个聪明人决定不肯干的事情。

　　所以讲经不但要劝导大众断恶修善，改过自新，更应当自己要切实去做，不是说做给别人看，实在讲是自己修福。我自己这么做为谁？为我自己！今天我们看到举世之人，他们想的是什么？他们念的是什么？是世间名闻利养、财色名食睡，他念这个东西。这些东西后果是什么呢？佛在经论里面，苦口婆心，无数次的为我们说明，他说财色名食睡叫地狱五条根。

　　这五类里面特别是色，我们中国古人也说：「万恶淫为首，百善孝为先」，我们细心体会古圣先贤这几句话的意思，然后你就晓得，祸福的根源在那里。福的根源是孝道，祸害的根源是财色，一味的追求财色，财色名食睡、名闻利养，你去追求这些，试问问你能够求得到吗？真正能求得到，佛菩萨也会去追求，我们也应该去追求，说实在话，求不到，不可得！

　　追求得到的，正如《了凡四训》里面所说的，你命里所有的，你才能求得到；命里没有，求也求不到。如果你要是懂得这个道理，了解事实真相，那就是古人所讲：「君子乐得作君子，小人冤枉作小人」，为什么？君子明白这个道理，晓得自己命里有。命里有要不要求？不要求！命里有总会来，你拼命去求，可以提早一点，是你命里有的，提早一点；你不去求，你得来可以晚一点。

　　但是诸位要晓得，这里头有个事实，提早得到这些名闻利养、财色名食睡，你的寿命就提早结束，为什么？提早来的，你提早享完了，禄尽人亡，你享完了。如果你不追求，这个东西得来晚一点，晚一点你寿命就延长，多福多寿！你想想，你还是追求好，还是不求，自然而来的好？所以我们头脑要冷静，冷静就是智慧，不受外面的诱惑，不受外面的影响。

　　内断烦恼、贪瞋痴慢，内要断这个；外绝不受外面五欲六尘的诱惑。内不动心，外不受诱惑，你就有智慧了，你就能自度，你就能帮助这个社会，你就能帮助社会大众，解决这些苦难的问题，都在自身的修养，都在清净心，都在智慧，尤其需要高度的智慧，才能把事实真相看得透彻，决定不受诱惑。自己一生就真正过得幸福美满。

　　自己这一生的生活，所表现的就是度化众生，让大家看到我们的生活过得很幸福、很快乐、很美满，人家看到眼里面，自然就生出向往之心、羡慕之心，然后就向你请教，「为什么我过得这么苦，你过得那么快乐？」他就向你请教。向你请教的时候，你就可以把这些道理教他，方法教导他，他也能得到自在、也能得到快乐，这样一传二，二传三，就能传遍世界，就能普度众生，所以度众生要用这种方法。

　　一定要从自己本身做起，世间人把财看得这么重，我们应当怎么做？我们把财看得轻，世间人要积财，我们散财。最初他不了解，他不懂这个道理，他能够看上十年、二十年、三十年，他就觉悟了。第一个人三十年觉悟，第二个人可能二十年就觉悟，第三个人可能三年五载就觉悟了。这种例子在佛家、在儒家的教学，在过去历史当中，我们都能够见到，我们要认真努力去做。

　　我这次回国之后，利用十天的时间，环岛走了一周，看看南部的这些老同修，我有很多年没到南部去了，尤其是台东。我第一次到台东去讲经，是民国四十九年，这次去是我第二次去，整整四十年。还遇到四十年前听我讲经的老同修，我们在一起吃饭，感慨万千，头发都白了。我问他：「多大年岁了？」七十一岁了。听我讲经的时候三十岁，第二次跟我见面七十一岁，我们都老了。我在南部看到他们修学非常认真，生活过得很纯朴，我看了很安慰、很难得。

　　我要告诉大家，我们只要认真去做，努力地去做，如理如法地去做，一切命中注定的，何必要妄求！世界有许多人，世法、佛法都不例外，认为要做一番大事业，一定要有雄厚的财力，要有组织、要有人力，要种种条件才能够做得成功。我就告诉大家，你们同修看看我，我也做了一点事。今天佛法，特别是净宗弘扬到全世界，我没有组织，我没有人力，我没有一个帮手。我今年七十多岁了，连一个照顾我的人都没有，没有好不好？好！为什么？没有，我身体健康，我自己可以照顾自己。如果有几个人照顾我的话，恐怕我身体就不健康了，我觉得还是我自己照顾自己好。

　　李炳南老居士九十五岁都不需要人照顾，还是自己照顾自己，最后的两年，才有一个侍者照顾他，他九十七岁往生的。他是我的一个好榜样，我也希望我能到九十五岁，都不需要人照顾。所以我没有人照顾，我也没有钱，什么都没有，也能把净宗弘扬到全世界。所以国外有许多人知道我，到台湾来都很想看看我，到我图书馆的道场，到我基金会看看，他一看都呆了，没有想到净公上人的道场这么样的寒酸，连一个普通人的家庭都不如，许多富贵的家庭比我们的道场不知道要大多少倍，要庄严多少！我们在台湾说老实话，连一个中等家庭都不如，诸位都看到的。

　　我们自己生活得很愉快、很快乐，我们的道场小，小就开销很少，维护很容易，不操心！人最幸福的就是不操心，心里没有事，没有忧虑，没有牵挂，没有烦恼，没有负担，你说多快乐！我们这个快乐是从这里得来的，我们看看世间人拼命去营求荣华富贵，他虽然是富足，但是不快乐，富而不乐，不如我贫而乐，你说我多自在！我觉得我生活很美满，我觉得我的生活非常幸福，我自己以为我是这个世间最快乐的人、最幸福的人。你只要冷眼观察，你会觉得我说的话没错，悠游自在。读自己喜欢读的书，做自己喜欢做的事，不受任何影响，没有任何压力。别人赞叹我，我自己会冷静反省，我值不值得人家赞叹，我要更努力、更认真的学习。别人毁谤我，我很感激他，他提醒我，我有那些毛病、有那些过失，我要认真努力改进。

　　我看世间人顺境、逆境，都是修学最好的环境；我看世间人善人、恶人都是菩萨，都是善知识。《弥陀经》上所说的，「诸上善人聚会一处」，并不是说一定到西方极乐世界，才能跟诸上善人聚会一处，在此地不行吗？只要你观念转一转，我们看一切众生的善，不要看一切众生的过，这个世间不都是善人吗？都是上善？我今天跟全世界一切众生相处，那都是诸上善人，我跟他们相聚一处。不要看人家的恶，要看人家的善。看人家的恶，要回过头来，是自己的恶，人家没有恶，是我自己的恶。

　　正如同《华严经》上，法身大士、诸佛菩萨跟我们示现、表演的，提醒我们，提醒我自己。见到恶，想到是自己的恶，我自己没有做好，我自己没有修好，我自己要认真努力改进。见到别人的善，我们欢喜赞叹，别人没有过失，世间没有过失。六袓惠能大师讲得非常正确，那是真言、真实话，「若真修道人，不见世间过」，真正修道人不见世间过，为什么？世间没有过，世间一切人没有过，世间一切事没有过，世间一切物也没有过，过失都在我自己一身。如果我们在这一生当中，要想真正成就道业，要想真正突破，刚才讲了，无数的时空、维数，你能够一切回光返照，好好的修自己，我们这一生能够达到这个境界，也就是说，成佛、成菩萨不是做不到的。

　　这一次我在宜兰做了一次讲演，我举一个例子，现在在台湾计程车司机很多，我举出一个计程车司机这种行业，他可以就在他行业当中，作菩萨、作佛。说明作菩萨、作佛，是任何生活方式、任何行业、工作里面，都可以圆圆满满成就的。好！谢谢诸位。


如何挽救社会风气系列（六）—敦睦伦常、尽己本分　　（共一集）　　1997/7　　台湾纬来电视台　　档名：24-006-0001
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　　各位观众，大家好：

　　印光大师这位大德，我们现代海内外的佛弟子，对他老人家都非常的尊敬。他老人家一生的修持、教诲，可以用十六个字全部都概括了，这就是他常常讲的：「敦伦尽分，闲邪存诚，深信因果，老实念佛」。这四句，他在一生当中，确确实实做到了；不但做到，而且做得很圆满。一生当中也本著这四句，教化一切众生。无论是言谈、说法、著书，都离不开这十六个字。我们要想学他老人家，就从这十六个字下手就行了。

　　学佛不但要明理、要懂方法，实在讲还要找一个好的榜样、好的样子，我们的学习才会有快速的长成。过去李老师常常教我，我最初跟他，还没有出家，还是以在家居士的身分，他告诉我：「古人不学苏东坡，今人不学梁启超」。这两位都是佛教的名人，也是佛教的大德。为什么不能学他？他们是佛学家，对於经教可以说是相当通达，但是没有契入佛所讲的境界；换句话说，没有得到真实的受用。真实受用的标准，就是了生死、出三界，他们没有做到。所以，苏东坡在中国历史上记载，他还转世，还不错！还没有堕三恶道，得的是人身；但是得的人身，他的智慧、福德，比前一世又差了一层，往后退，不是往前进。由此可知，我们选择一个典型，选择一个榜样，向他学习，这一点非常重要，不能不慎重。

　　我出家之后，李老师对我格外的关心，他非常谦虚、非常客气。他说：「我的能力只能教你五年。你最好学印光法师，跟印光法师学习。」印祖已经往生多年（印祖是民国二十九年往生），我们怎么个学习法？印祖的《文钞》在，依照《文钞》来学习，你就是印光大师的学生。我们综合印光大师生平的著作，这十六个字就是他老人家的真传。四句，句句意思都是无限的深广。

　　我们从那里下手？从「敦伦尽分」下手，这样学佛就学得非常踏实。「伦」是伦理、伦常，也就是作人的道理。儒家的教学、佛法的教学，都是教人从作人做起。首先，我们要明了，人与人的关系。一般在家同修，夫妇的关系。现代人为什么结婚不久，家庭就发生变故，就离婚了？最不幸的是儿女。童年的时代，不是失掉父亲，就是失掉母亲，终生的遗憾。这个对他长成，在心理上有很大的影响。这是不了解夫妇的关系。父子的关系、兄弟的关系、朋友的关系，五伦到最后，是君臣的关系，君臣是领导与被领导的关系。然后再扩大，我们人与天地鬼神的关系，与自然万物的关系，你都能够辨别得清清楚楚、明明白白；然后你才晓得，我们应该怎样作人。如何对人、对事、对物，都能做到恰到好处，都能做到圆圆满满，这就是「敦伦尽分」。

　　「分」是本分。我们要把自己本分的职责做好。我们举一个例子来说，我这一生选择出家这一个行业（出家是一个行业，我选择这个行业）。为什么选择这个行业？我了解这个行业，我对这个行业有兴趣，非常欢喜。这个行业在佛法里面来讲，叫如来家业。这个行业做的是什么事情？经典上所说的：弘法是家务，度生是事业。换句话说，我选择这个行业，我的本分就是弘法度生。弘法是宣扬佛的教义，把佛教诲众生殊胜的教导，尽心尽力的介绍给社会广大的群众，帮助这些人认识佛法，了解宇宙人生的真相，真正能够做到他自己本分的职责，这就是「敦伦尽分」。

　　释迦牟尼佛是我们最佳的榜样，我们从释迦世尊他老人家一生的行谊里面，观察他所做的敦伦尽分，从这个地方就获得圆满的启示，在这里面我们得到高度的智慧。他选择的是出家，学佛、弘法利生。他一生当中修行，修行成就了。这个成就是什么？我们用最低的标准来说，有智慧、有定力。智慧是对於一切法通达明了；定力是不会受外面境界的诱惑，自己能做得了主宰。有这样的能力，也就是说你有能力辨别真妄，有能力辨别是非，有能力辨别邪正，有能力辨别好恶。获得这样的能力、智慧、德能，然后你就要帮助一切众生。他老人家表演给我们看的，讲经说法四十九年，一直到他圆寂，没有一天空过。一天不讲经说法，他的本分事情就没有做圆满。只要有人听，有人向他请教，没有不竭诚尽心尽力去教导的，真正是学不倦、教不厌。他是我们最好的典型、最好的模范。我们学佛就应当向释迦牟尼佛学习，这是出家人的本分。出家人在伦常里面，也算是一伦；伦是一类。他的本分就是干这桩事情。

　　至於其他的事情，像建道场，做其他利益一切众生的事业，释迦牟尼佛没有做，他一生没有建道场。他老人家生活是「树下一宿，日中一食」，吃东西一天吃一餐，到外面托钵，人家给什么就吃什么，没有分别、没有执著。晚上住在那里呢？看大树底下好休息，到晚上在那里盘腿坐一宿，过的是这种生活。以后这些国王大臣、大富长者，他们知道了。发现世间有这么一个有学问、有道德的人，大家都愿意亲近。这树下场所太小了，於是他们才建精舍、建讲堂，提供场所，让佛在这里教化一切众生。这才有了精舍、讲堂，我们现在所讲的道场。道场是谁建的？不是出家人建的，是在家学佛的人他们建的，我们称之为护法。要用现代话来说，道场所有权是在家人的，出家人到这边来有使用权，没有所有权，所有权是在家人的。出家人心才清净！

　　佛法传到中国来之后，古代的寺院丛林，也是国家建的，不是出家人建的。你看看中国大陆有很多古老的大寺院，我们看到扁额，敕建；敕建就是国家建的，皇帝下命令，地方政府所建的，这是占大多数。还有少数是大富长者，古时候叫大臣，豪富人家他们捐助的，他们来建立的。至於说出家人化缘来建庙，那是晚近之事，在古代没有听说过！经典里面没有这种记载。换句话说，出家人要化缘来建庙，已经是不如法。怎么样才如法？出家人没有道场，应当学佛树下一宿，日中一食，这就如法。

　　江味农居士在《金刚经讲义》里面就提倡这个方法。我读了之后，非常受感动，尤其现代社会，比释迦牟尼佛那个时代方便太多了。怎么说方便太多？现在有帐篷，帐篷很便宜、很经济、也很实惠。一个帐篷，至少可以用三年。我们在树下搭个小帐篷，你说这个多自在！吃饭，说实在话，我们现在虽然不流行托钵，托钵决定行得通，只是你不肯干！在台湾这个地区，学佛的人有多少！出家人托钵不要钱，只托一钵饭，我相信谁都乐意供养。不但你有得吃，大概天天吃的都不错，为什么？很难得到你家来托一次！这个制度好！

　　你要是建一个道场，你就有麻烦，道场要维护，你能不操心吗？你操心这个事情，你的心还能清净吗？清净心生智慧，唯有智慧才能自度，才能够度他，才能帮助别人。你的心里面，妄想、分别、执著、忧虑、牵挂，跟一般人没有两样，你怎么能度自己？你怎么能帮助别人？所以，「敦伦尽分」里最重要的，我们是以出家这一伦来说，决定不能搞道场，道场一定要让在家人去做。他搞道场，我们去住，我们修行如法、如理，他一定尊敬你。我们做得不如理，不守戒律，不守清规，他当然把你赶走。你说：「人家的道场，我们很难住，不能长久。天天看别人脸色，这个日子不好过！」实在讲，是你自己不如法，你才看人家的脸色，处处去讨好别人。如果你做的如法，他求你！他希望你长住在这个地方，教化众生，他有功德、他有好处，你操个什么心？真正担心的，是担心自己不如法、担心自己破戒、不守清规、不通教理、没有智慧，你怎么能接受别人供养？所以，只要自己行得正，只要自己守规矩，如理、如法的修学，不要怕没有供养，不要怕没有地方去住。

　　过去很多年前，香港有一位洗尘法师，到台湾来看我，跟我提出他想建一个丛林，我没有同意。我当时劝导他：「如其建丛林，不如建祠堂」。他问我：「什么道理？」我告诉他：「佛法是师道，师道建立在孝道的基础上，一定要先提倡孝道；孝道能发扬光大，师道自然建立。」所以，我跟他谈：「如果你真的有愿力、有这个力量，你应当建祠堂」。而出家人最好学释迦牟尼佛当年那种生活，如果有志同道合的几个人，我们可以组织一个小的僧团，我们住帐篷，我们托钵。他听到我这个说法，也很感兴趣，他说：「这的确是一个很好的构想」。可是以后回到香港去之后，我就不知道他在做些什么，这谈谈就算了。

　　我说的话是实话，出家人决定不能怕苦。世尊入灭之前，教导我们「以戒为师」，又说：「以苦为师」，怎么能怕吃苦？「以戒为师」，大家能够理解，一定要遵守教戒，如理、如法的修学，你才有成就。为什么又说「以苦为师」呢？诸位要晓得，生活艰苦，你对世法没有留恋，容易生出离之心。「富贵学道难」，富贵人家样样都很优裕、都很自在，舍不得离开娑婆世界，你跟他讲极乐世界怎么好，他没有见到！他现在这个享受就非常之好，舍不得去！那个生活在苦难中的人，告诉他：「西方极乐世界好！」他这里苦头吃尽了，听说一个好的地方，恨不得赶快去！「以苦为师」，这里头有很深的道理。所以，学佛一定不能怕吃苦，欢喜接受艰苦的生活环境，对自己的修学，一定有帮助，一定有好处。

　　佛法的弘扬、传播，最要紧的是在自己的修学，你自己修学没有成就，你自己不能契入佛菩萨所证的境界，拿什么去教化众生？固然佛家的经论很多，真正是浩如烟海。这些典章、文物，纵然摆在你的面前，无比的丰富，你要不能正确的理解，你要不能契入它的境界，你读的、你所讲的，依旧是皮毛，依旧是表面，一分一毫都没有入进去。自己没有得到真实的受用，你怎么能够帮助别人？这是事实。

　　我们今天在社会上，国内、国外我们看到许许多多信佛的同修、学佛的同修，他们有没有得到佛法真实的利益，如经上所说的呢？没有见到！不但没有见到，我还没有听说过。学佛多年依旧是迷信，依旧是贪瞋痴慢在加速度的增长；思想、言行皆不如法。我们有没有看到这些事实？有没有去想一想，这是什么原因造成的？实在说，把「敦伦尽分，闲邪存诚」这八个字远离了、舍弃了。所以印祖提出这八个字；这八个字不但是救佛教的命，真正是挽救这个社会，是一副无比的良药，是绝妙的处方。因此，我们想想祖师的教训，想一想释迦牟尼佛他老人家一生表演给我们的榜样，我们应当从什么地方来学习，应当怎样学习，才能契入佳境。这个佳境就是破迷开悟、离苦得乐，这是最好的境界。

　　无论我们过的是什么样的生活，像佛当年在世，跟随他的这些弟子们，经上记载一千二百五十五人，这些人过的生活，都是「树下一宿，日中一食」，过的托钵生活。在我们世间人来看，他们是贫苦到了极处。可是他们乐，他们真的快乐；我们看到苦，他们是离苦，而且他们这种生活当中，得大自在，得真正的快乐。由此可知，乐这种享受，与我们生活富裕不相干。极清苦的生活里面有大乐，佛与弟子们展现给我们看。而在中国，佛教没有传到中国来之前，中国人也有。儒书里面记载，孔老夫子的学生，颜回，「颜回居陋巷，一箪食、一瓢饮」。换句话，吃饭，一个饭碗都没有；「箪」是竹子编的，盛饭。喝水连茶杯也没有，用葫芦瓢来喝水。一般人看到，那个日子是贫穷到极处了。夫子赞叹说：假如别人，那是不堪其忧，可是颜回不改其乐。颜回在极贫穷的环境当中，他快乐。他这个快乐，跟佛与弟子们的快乐，没有两样！他乐在那里？乐在破迷开悟，他觉悟了。觉悟的人在极其贫苦生活环境里面，他还是享受大乐，这是一般人没有法子理解的，一般人决定体会不到的。这种乐就是「敦伦尽分」，敦伦尽分的人，才能享受这种乐趣。

　　所以，出家人要像个出家人，出家人要像释迦牟尼佛；释迦牟尼佛就是出家人的样子。出家人应当做出家人本分的事业，那就是修戒、定、慧！戒、定、慧三学，缺一个不可以。有戒，未必有定；有定，未必有慧。但是有定，一定有戒；有慧，一定有戒、有定。如果说有定，没有戒，那是假的；有慧，没有定，也是假的，那是诳慧！不是真实的。一定是远离贪瞋痴、勤修戒定慧，这是我们的本分。帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，这也是我们的事业，这是「敦伦尽分」这四个字简单的说明。

　　「闲邪存诚」这一句话，现代懂得的人不多。不但一般人很难懂，以前还有一个老法师，非常有身分、有地位的，看到这四句，他跟我讲：「太深了！这个话，我都不懂，一般人怎么能懂？」可是这是印祖在民国初年所说的。民国初年那个时代，读中国古书的很多，所以老法师写的这四句，大家都能懂；现在人不读古书，什么叫「闲邪」，真的搞不清楚。「闲」是防止的意思，特别是我们要认真预防邪知邪见，要预防邪说邪行。要存真诚之心，处事待人接物，都要真诚！

　　这一桩事情，说实在话，在古时候的社会容易做到。古时候帝王的时代，一般讲社会是保守的，是受到严格管制的；而现在民主自由开放，那就困难。像在过去，不正当的言论、文宣、著作，都是列在禁止之列。为什么呢？扰乱社会人心，是被禁止的。今天在民主自由开放的社会里，言论自由、出版自由，就没有法子了。所以，正知正见有，邪知邪见更多。完全要靠社会大众用你自己的智慧去辨别、去选择，没有人保护你了。在从前国家帝王的时代，帝王最大的责任，就是要保护老百姓思想的纯洁、纯净。所以，《学记》里面有一句名言说：「建国君民，教学为先」。建立一个国家，建立一个政权，教导老百姓，什么事情最重要呢？也就是说，你作帝王，你作一个领导人，那一桩事情最重要？教学。要把教育办好，要令社会广大群众远离邪知邪见，社会才会安定、才会繁荣、才会兴旺。这在从前主政的人，是他第一桩大事情。

　　要令社会广大的群众都能够存好心，我们提倡「四好运动」，「闲邪存诚」才能真正做到四好。「四好」里头，第一个是「存好心」。好心是什么？真诚之心，处事待人接物都能坦诚，没有丝毫邪僻，这是好人好事的根本，也是成佛、成菩萨的根基，我们怎能不重视？怎么能够疏忽呢？在现代，负责任的政府，他也顾及到这桩事情。我在新加坡讲经说法也有十年，新加坡的政府对他的人民负责任。我第一次到新加坡讲经是八八年（一九八八年），他们邀请我到那边弘法。新加坡的政府要了解我，我的学历、经历要报上去。我到那边讲经，经的内容、经本，讲解的内容，也要写成一个大纲报上去；要经过他的核准，才准许你讲。我们讲经，我听说政府派人员来监听，他们是便衣，像听众一样，我们也不认识他；听你讲的，跟你报上去的资料，符不符合？你是不是在造谣生事？如果你讲的跟你所报的内容不相符合，他也不会为难你。下一次再去，就不会批准，他不让你入境。这是一个对社会群众负责任的作法，我们很赞叹，我们没有说他不民主。

　　换句话说，你说的是邪法，决定不容许你在那边宣扬。我第一次去要做报告，第二次、第三次都要报，以后他们对我了解了，现在到那边去讲经，不必做这些手续。但是去年我在南洋大学讲演，新加坡总共有三所大学，我去年在两个大学里面做佛学讲演，这还是要报告，还是要得到政府的批准，即使讲半个小时、一个小时，也要得到政府批准。如果没有批准，你到那边讲东西、发表东西，那是犯法的，这是对於言论管辖。他的目的是保护人民思想的纯洁，杜绝社会动乱的根源。我们对於新加坡政府的作法非常拥护，我们没有觉得他对我为难，他没有为难。这样做法，好！所以，邪知邪见、不正当的言论，在他的社会里面要想弘传，只有秘密的、地下的，你公开的活动，必定被禁止的。

　　我们台湾的现象，跟它就完全不一样。台湾的确民主自由开放是世界第一，所有一切不正当的言论、不正当的文宣，都可以在台湾普遍的宣扬，政府不加干涉。所以，我们台湾同胞就非常辛苦，这么多的讲法、这么多的说法，那一个对、那一个不对？无所适从！毕竟有能力辨别的人是少数，没有能力辨别，往往盲从，吃亏上当。最明显的，财物被人家骗去，时有所闻，这些事我们不能不知道。然后今天在台湾「闲邪存诚」，完全靠自己，没有人能够帮助你。

　　末后二句，「深信因果，老实念佛」。大师在文字里也常常讲：「信愿念佛」；也有说到「老实念佛」。我觉得「老实」比「信愿」好；老实里决定有信愿，有信、有愿，未必老实。「深信因果」这里面，决定要相信「善因善果，恶因恶报」、「因缘果报，丝毫不爽」，这个不能不晓得。这里面还有更深一层的意思，如《观无量寿佛经》，佛所说的「深信因果」是「念佛是因，成佛是果」。这两句话，我必须要讲清楚，怕别人听到误会，「念佛是因，成佛是果，我天天阿弥陀佛、阿弥陀佛，念了一辈子，也没有成佛，那因果不就不相应了？这一句话不就有问题了？」诸位要懂得「念佛」，那个「念」是什么意思？念不是口念。你看中国的文字，我前面曾经讲过，中国的文言文、中国的文字，是全世界任何国家民族所没有的，是高等智慧的产品。文字是个符号，这个符号是会意。你看「念」，上面是个今，下面是个心，今心就是现在的心，现在心里有佛，这叫做念佛。可见得，不是在口里。口皮上念佛，心里没有佛，不是念佛；心里真有佛，这叫做念佛。那佛是什么？佛所讲的道理、佛所说的教训、佛所说的境界，我现在心上真有！这叫做「念兹在兹」，这叫做念佛，你才真的会成佛。何以故？佛讲得很好，佛说：「一切法从心想生」，我们心里面有佛的教诲、有佛的境界，那你心里真正有佛，你当然作佛。

　　回过头来，我们看这些芸芸众生，他们心里有什么？他们心里面专门想著五欲六尘，他们心里所念的是财色名食睡，他念这个，他心里头真有！念念不忘！心里面有这些五欲六尘，结果是什么？结果是六道轮回、三途六道！他心里有贪瞋痴慢，心里充满五欲六尘，他搞这个东西。一切法从心想生，六道轮回、三途就是从这个心想生的。一个道理，我们把念头转过来，我们念佛、念菩萨，念戒、念定、念慧，念清净心、念平等心、念正觉心，这叫做念佛。念阿弥陀佛，念西方极乐世界依正庄严，念阿弥陀佛在十方世界接引众生、成就众生，无量无边的功德，我们要效法，我们要学习，这叫念佛。不是单单空念这一句佛号；念这一句空洞的佛号，没有实质上的内容，不能成就，那就是古人讲的：「喊破喉咙也枉然」。念这一句佛号，声声佛号都有具体的内容，那你是真念佛，你就不是假念。这样念佛，当然就成佛，所以念佛是因，成佛是果。你要想成就究竟圆满的智慧，念阿弥陀佛求生西方极乐世界，是一条捷径；而且这一条道路，诸佛都给我们说，不只是释迦牟尼佛一个人。

　　我们在这一生当中，稳稳当当快速的成就，是任何一个法门，都不能相比的。因为那一个法门修学都非常困难，实在讲，不是我们这一生当中能做得到的，唯独这个法门带业往生。只要我们心里念兹在兹，把世情（世间的这些情缘）舍弃掉、放下，不要再染著了，念念与佛相应、念念与经典相应，特别是《无量寿经》。《无量寿经》我们要熟读，要彻底明了，要认真学习去做，这是真正念佛，这是真正的「深信因果，老实念佛」，那有不成就的？所以，印祖这四句话，我们要常常放在心上、要认真努力去做，这一生必定有无比殊胜、意想不到的成就。「敦伦尽分」，我就讲到此地，虽然说到出家这一伦，诸位从这个道理去推广，无论是什么样的身分，都要依照这个模式去做。然后你的生活、你的事业，一定圆满成功。我在此地祝福大家。我们今天就讲到此地，谢谢诸位。


如何挽救社会风气系列（七）—答问学佛　　（第一集）　　1997/8　　电视台　　档名：24-007-0001
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　　各位观众，平常我因为常常在国外，所以许许多多地方同修们来信，往往我要隔很久的时间才能看到，甚至於有超过半年的。同修们在信件当中，提出了许多的问题，我也很难一一为大家解答，这是非常抱歉的一桩事情。现在我们将一些问题，有共同性的，大家都应当要明了的，我们藉这个机会来讨论讨论。

　　第一个问题：有人听说佛氏门中有求必应，确实有这个说法。他问：既然是有求必应，他的女儿生病了，没有办法，从出生到现在已经有很多年了，他曾经读过《地藏经》、《药师经》、《无量寿经》，似乎都没有反应，这是什么缘故？好像他有求而没有得到感应。

　　这一桩事情我们确实是要了解的，人为什么会生病？病到底是什么因素产生的？很少人在这上面注意，但是这才是根本解决的办法。中国是一个古老的民族，有几千年的历史文化，关於医道可以说是中国人的专长。在古老的典籍里面，我们看到《灵枢经》这一类的。过去我在台中求学的时候，李炳南老居士医道相当高明，他曾经跟我们同学们谈过，中国的医道是有历史、有渊源、有学问、有经验的。现在许多人对中医没有信心，这是迷失了固有的文化传统，是一桩很可惜的事情。

　　中国医学里面，它要求的是什么？最高的目的，它要求的是长生，所以中医真正的目的，是求一个长生之道。依据这个理论，人的身体就像一部机器一样，如果使用得法，保养妥善，这个机器应当可以使用两百年。换句话说，依照中国医学的理论，人要活到两百岁才算是正常。你达不到这么长的时间，是什么原因呢？是你自己不善保养，把它糟蹋掉了。譬如我们使用机器，我们对机器构造性能都不晓得，都在那里摸索，随便的使用，当然它的损坏率就很高。人的身体亦复如是。而中医第二个目的，是讲求如何不生病。你看看这说得多高明！怎么样能不生病。第三个目的是你生病了，如何来治疗，所以讲到治病，在中医里面已经是属於第三等的了。

　　大夫来治病，也有上中下三等，上等的最高明的大夫，他只要观察你的气色、你的动作、你的音声，他就知道你什么地方有毛病。这个道理实在讲也并不难懂。譬如现在我们使用汽车，是最普通的一个交通工具。如果有人经验很丰富，对於车辆的结构、性能很理解，车一发动，他就能从音声上，听到这个车某一个部位出了问题。同样一个道理，人身体某一个部位有问题，他的容貌、他的音声必定有变化。纵然变化得非常细微，我们一般人粗心大意看不出来，而这些大夫他们是心地清净，细微的变化他看到了，他就能够处方给你治疗，这是一等的医生。二等的医生功夫没这么高，他也观察，也来听你的音声，但是他要问你问题，提出一些问题，你答覆他，帮助他诊断，这是二等的。三等的医生才把脉，所以李老师讲把脉治病，这是三等的医生。

　　在治疗方面，尽可能不要用药物。我们在佛经里面看到，在《圣经》里面，我们也看到耶稣为病人治病。佛为人治病，佛用什么方法呢？一个是手的摸触，经上讲摸一摸他病就好了，其实这就是现在讲的按摩、推拿。因为疾病一定是某个器官里面，关节不通有阻塞，他给你一推拿的时候，将阻塞现象消除了，你就能恢复健康，这是一个道理。那么在佛法里还有很高明的，佛教他念一个咒语。实在讲教他这个咒语，咒语是发的音声，音声要正确，音的量、节奏都要能符合他的标准，他是用音声来振动。你的器官某一个地方有阻塞，用音声来振动，消除阻塞，使你的身体恢复正常，这是密咒治病的原理，很符合科学！

　　现在《大藏经》里面，治病的这些咒语都在，我们照那个去念，能不能治病呢？不能！不能的原因，我们可以理想的到，我们依照这个文字念，音声不一定正确，至於音阶、音量，那就更有问题了。所以一定是要高明的人亲口传授才有效果。我们依照文字记载，很难达到标准的要求，於是乎治病的这些咒语，现在我们拿来也治不了病。这个可以说文字记载的虽然在，实际上已经失传了，它都有道理，都值得我们相信，所以不用药物。

　　在中国还有一种方法用针灸，也是帮助疏解穴道，现在也很盛行。西方医学对这个也很有研究，他们也能够接受。到最后不得已的时候才用药物，中医所用的药物都是草本的，所以它的药性非常温和，对於人体的副作用，可以说降低到最低限度。这比西医实在是高明多了，西医药物看起来好像很有效、很快速，但是多半都是化合物，产生很不好的一些副作用，对内脏这一部分有好处，但是对另外一个部分有伤害。这是讲到疾病的治疗。

　　至於病是怎么产生的，当然因素非常的复杂。佛经里面讲得很透彻，所有疾病可以把它归纳为三大类。第一大类是生理上的疾病，生理疾病从那里来的呢？多半是你的生活起居饮食不调。古人所谓：「病从口入」，绝大多数生理病都是从饮食上来的。因此，中国古代的人对於饮食非常讲究。诸位看《礼记》，看《吕氏春秋》「月令篇」里面说得非常详细，这都是讲求养生之道。我们饮食吃东西吃坏了，感受风寒，这些病症医疗有效，可以用医疗的方法。所以医是医病，你有这些病的时候，可以来医疗。

　　第二类疾病的因缘叫冤业病，医疗一点办法都没有。病源是什么呢？冤家债主，我们一般讲冤鬼附身，药物对他不起作用。这一类的病怎么治呢？佛家里面讲的超度。超度是什么意思呢？实在讲用现在的话来说，就是调解、劝导。因为过去事情已经做错了，希望大家要能够谅解，冤家宜解不宜结。所以诵经、拜忏目的是在调解。对方如果接受了，他就离开了，离开你病就好了。这一类古时候有，现在比从前还多！我们在国内、在国外，看到灵鬼附身的人很多，我们一般看到这个人神经不正常、神经分裂症，严重的就送到神经病院去治疗，越治疗是越糟糕！所以佛法超度、诵经解冤释结，对这一类有效。如果你是伤风感冒，感受风寒，你诵经、拜忏没效，一定要找大夫，用药物来调理。所以是那一类的病，你一定要晓得。

　　还有一种叫宿业病，这是最糟糕的。医生药物不能治疗，诵经、拜忏也没有用处，为什么呢？他不是冤鬼附身，不是冤家来讨债。这个病是怎么来的呢？这个病是罪业一种果报。你造的罪业太多了，或是你这一生造的，或是你前生所造的，你遇到这个缘，它的报应发作了，这是最麻烦的。但是有没有救呢？也有！佛告诉我们，你诵经、拜忏，它不是调解，这个方法没效；医药也没有效。佛教我们忏除业障，你要真正的忏悔，真正的悔改，把你的业障消除了，你这个病就好了。这是别人帮不上忙的，一定要靠自己，所谓是「解铃还需系铃人」。你自己造的业，一定要自己忏除；自己造的业，佛菩萨虽然大慈大悲，也没有办法帮你消除。

　　这是总括所有疾病的根源，不外乎这三大类。我们明了这些道理，晓得事实真相，细心观察，我们得的病是属於那一类？只要你掌握到这个原则，掌握到方向，治病就不会困难。但是这里面有一个总原则，也正是我们中国古圣先贤所追求的，长生不病。这在佛法里面，说的是非常透彻。你看看那一个佛菩萨生病，那一个佛菩萨、阿罗汉是不健康的？没有！为什么呢？他知道这一些事实真相，要用现代的话来说，顺乎自然就是健康的。所以佛教导众生要随顺，普贤十愿就特别强调「恒顺众生，随喜功德」，众生是广义的，众生不是说一切人，人是众生，物也是众生，众生两个字的本义是众缘和合而生起的现象，这是它的本义。我们动物也是众缘和合生起的现象，植物也是众缘和合生起的现象，矿物乃至於一切自然的现象，没有一样不是众缘和合生起的现象。所以众生这两个字的意思无限的深广。恒顺众生，顺著自然现象，这就是最健康的。

　　譬如我们讲四季，四季的自然现象，春生、夏长、秋收、冬藏，这是自然现象。顺著自然现象就健康，违背自然现象，当然要出毛病了。这里面理很深，事非常微妙。古圣先贤教导一般平民，不讲很深的道理，就教你怎么样去做，你只要去做，效果就一定能达到。你能够深深明白其理，当然更好；不明白那个道理，照做也行。譬如我们今天从家里面坐车到这里来，你要说车是什么原理造的、怎么造成的、为什么它会动，那个事情可麻烦了，一天、两天也讲不清楚。不需要解释，你上车，司机就把你拉到此地来了，你可以不必问。所以说顺乎自然法则就是健康的，违背自然法则就是错误的。

　　我们从大体上来观察，佛告诉我们心，心是清净的，心是空寂的，心里头确确实实没有东西。禅宗六祖惠能大师过去所讲的「本来无一物」。佛家常常用圆来代表，珐輪大家都知道，这是佛家的mark，标志，用圆。圆，诸位晓得，圆心有没有呢？圆心决定有，圆心在那里呢？圆心不可得，它确实有而不可得，你决定找不到，为什么呢？它不是一个体积，它不是一个面积，但是它决定有。佛告诉我们，我们的真心是决定有，十法界依正庄严，现在讲宇宙人生，都是真心变现出来的现象。《华严经》上讲：「唯心所现，唯识所变」，这是把宇宙的真相一语道破！所以心要空，空就灵了，灵就是智慧。智慧是你自己本有的，不是从外头来的，只要你心清净。

　　佛法的修行方法很多、门径很多，方法、门径合起来，就称之为法门，法门无量，经上常讲：「八万四千法门」。方法多、门径多，它的原则就一个，就是禅定；换句话说，这么多的众生，他用不同的方法修禅定，用不同的门径入禅定，离开禅定那就不是佛法了。定到极处，真心就现前了，智慧也现前了，德能也现前了，所以心要静，要养心。身，身是圆周，圆它可贵之处就是在动，圆要不动，诸位想想，它还有什么用处？今天科技这么发达，发达的第一个因素，就是圆在那里不停的转动。佛告诉我们身是圆周，身要动，心要静，这是养身之道，你就可以不生病了。可是现在人违反了这一个自然的原则，真叫做破坏大自然，使自然生态不平衡，於是一切毛病都发生了。心要静，他那个心偏偏动，一天到晚胡思乱想，连作梦都还在乱想，心就出了问题了。身要动，他偏偏身要安逸，身不想动。要动的他不动，不动的偏偏要动，你说他怎么能不生病呢？

　　所有一切疾病的根源，都从这里生的。佛在经上讲得很清楚，妄想、分别、执著是病源，贪瞋痴慢三毒烦恼是一切疾病的根。那么我们要问一问，你自己生病，或者你的家亲眷属生病了，你给他诵经、拜忏，能治得好他吗？假如果然能够治好，果然有效，我们芸芸众生生了病痛，诸佛菩萨要不给我们诵经、拜忏，那他的慈悲心何在呢？一定要明白这个道理，佛法没有迷信。佛法教你念《地藏经》、念《药师经》、念《无量寿经》，道理在那里？是教你明白佛在经中所讲，宇宙人生的原理，你要在这里体会这些道理，你要在这里领悟事实真相，然后你就有下手之处了。不是说念几部经，佛菩萨就降神把你的病治好了，这是迷信，这是骗人的，那有这种道理？讲不通的！

　　自己有病，自己诵经是修清净心。刚才讲了，心地真诚、清净、慈悲，就能把这些不正常的，破坏自然生态这些事情恢复正常。心里面原来有妄想、分别、执著，读读经把妄想、分别、执著去掉了，恢复心的正常。这个拜忏、拜佛，拜佛是叫你运动，你一天依照这个方法(忏悔法)，拜一百拜、拜两百拜，叫你身动！你必须要懂得这些道理。你的家亲眷属有病，你明白这些道理，你就能帮他的忙。如果他的病是业障病、宿业病，你就要教给他忏悔，病才有起色。你不明理，不知道事实真相，一昧迷信在那里祈求，那佛氏门中有求就不应了。佛氏门中有求必应，是里面有真实的道理，你一定要如理如法的去修学，你才能够得到你的希望、你的求愿，才能满你的愿。这里头不能迷信，不能把佛菩萨当作神明来看待。其实神明能不能保佑人呢？也不能，也没有这个道理。你去求神，一求神病好了，病该那个时候好，恰恰好碰上了！那里是神起作用。如果神要那么灵，一百个病人一百个人去求，一百个人都好了，那神就是真灵了。一百个人去求，只有几个人求得，大多数人还是没有办法，可见得那不是真灵，他怎么可以厚此薄彼，那有这种道理！这是我们必须要明了的，然后就不会怨天尤人。

　　小孩从生下来，很多年都有病不能好，我们能够想像到，这种病大概不是生理上的，可能就是宿业，要仔细去观察。你看看你对小孩饮食起居，如果一切照顾都很正常，那就不是生理的病。冤业的病，一般冤家债主不会在小孩这个时候来讨债，为什么？他没有能力还债，你找他有什么用！譬如我是个债主，人家欠我的债，我向他讨债，他现在一贫如洗，我向他讨个什么？他没有能力还！这时候我们决定不会去讨债的，等他那一天发了财了，有能力还我们了，我们才向他讨债。所以冤鬼附身也是有时节因缘，不可能在他儿童的时候，不可能在这个时候。所以多半还是宿业，过去生中所造的恶业，要帮助他修忏悔法，帮助他培养一个清净善良的心，多在这一方面教导他，这有效。不妨可以试试看。

　　第二个问题，他问有一位国校校长的儿子，大概是开车车祸撞死一个路人。他问要写几次超度的牌位，才能够把这个冤结化解？

　　这个问题问的也很有趣味，大概是因为车祸撞死人，自己心不安，到寺院里头写牌位去超度，他问要超度多久，才能把这个冤结解除？不在乎超度次数多少，诸位要明白这个道理，关键是在乎你有真诚之心，改过迁善。发生这个事情之后，以后驾车要特别小心，不要再有这个过失。那么对这次受害之人，由衷的忏悔，最有效的方法，不是在写牌位超度多少次，不是。最有效果的方法，是自己诵经、拜忏、积善，把功德回向给他，这很有效，这能有效果。如果受害人他还有家亲眷属，那我们有义务对他的家亲眷属，多少能有点照顾，这是道义的责任，你能够这样做，那就相当的圆满了。被撞的这个路人，俗话说，在九泉之下，他也能够原谅你。你做得如理如法，做得合情合理。所以绝对不是说要写多少次牌位，没有用处的，完全是外表、是形式，外表、形式不容易解决问题。

　　第三个问题，还是从这个问题来的。他说写牌位，现在一般道场牌位有分等级，我听说分很多个等级，有大牌位、中牌位、小牌位，价钱不一样。他说有一千的、有三千的，是不是写三千的大牌位，消灾能够消得多、消得快？

　　你们想想这合理吗？能不能合情合理？如果果然这是事实，那实在讲，老天对人太不公平了！有钱的人就能消灾消得多、消得快，穷人这些灾难永远没有办法消除，这合理吗？我们必须要明了，消除业障，牌位写的再大，写成十层大楼那么大的牌位，说老实话，也消不了灾！也免不了难！灾难是怎么发生的？你要把原因找出来，找出来之后，将这个因素消除，你的灾难就没有了，这才是真正合情合理。

　　现代所谓是科技飞跃的时代，为什么这么多的人反而越来越迷惑颠倒？这真是一个怪现象。我们想想，何以有这些怪现象？我猜想大概是现在一般人民生活富裕了，富裕了就贪生怕死，於是乎种种迷信自然就衍生了。你看在四、五十年之前，半个世纪之前，二次大战之中和大战结束的初期，一般人都非常贫困，好像这些问题在社会上没听说过。大家都忙著自己的衣食，那有工夫来想这些事情！这是一个社会反常的现象，不是一个如理如法的现象，我们一定要用冷静的头脑去思惟、去观察。佛法、世法都讲求理，合理、合情、合法，我们才能够采信；如果与情理法相违背，决定是迷信。这是我们不能不知道的。

　　另外一个问题，他问到，在寺庙里面写这些超荐牌位，真的会有效吗？这是不是佛教的内容？

　　这个问题我不在此地答覆，我另外跟诸位来谈一个专题，现在正是七月，世间人所谓的鬼月，在这个月大概是超度的风气特别的兴旺。我们就这桩事情来作一个简短的讨论，说明超度它的理论与事实。所以这个问题不在此地详细解答。

　　还有一些同修这些年来发心修学净土，听我讲经的录音带听得很多，不但是听录音带，或者是看电视的传播，即使是在现场听我讲经，而听错了意思，错会了意思的，大有人在，这个事情实实在在不容易！所以世法、佛法在教学过程当中，都讲求要问。学问，你一定要学著问，你要学就一定要问。纵然你听了之后，有体会、有心得，在古时候也要请善知识印证，我所学的有没有错，我听的、我领会的有没有错误，也要找个善知识来印证。否则的话，依旧里头是打了几个问号在其中。

　　世出世间修学、教学，都是这么要求的。有不少的同修们听了之后，也不好意思问，也不愿意提出问题，这就难了。佛在经上告诉我们，疑是菩萨最大的障碍，障碍你开悟，障碍你证果。我们在佛的经典里面，可以看得出来，佛当年在世给学生们(出家、在家的学生们)讲经，时间占得很多，可是依旧有大部分的时间，是跟这些同学们互相研究讨论。这些都是事实。

　　在中国，学佛的同修都非常欢喜《楞严经》。《楞严经》自始至终就是讨论会，就是彼此在一起辩论，有的时候佛提出问题，有的时候学生提出问题，学生来解答，佛在旁边听，给他作印证。有些问题学生解答不了，佛再帮助大家来解答。我们在典籍当中，能看到佛陀在世教学那一种活泼，自由讨论，自由发挥，真正符合今天所谓民主自由开放的精神，在大乘经典里面比比皆是。所以我们现代修学，除了研读经典、听讲经之外，研究讨论是必要的。即使你正确的体会，正确的契入，也要参加研究讨论，一方面给自己作印证，一方面帮助一些同修，他们错会了意思，曲解了意思，帮助他们修正，这也是无量功德，是一桩好事情。

　　研究讨论在修学过程当中，是非常重要的手段，这正是古人常说的「师友」，不管你学的是佛法还是世间法。我们知道佛法是教学，佛法是教育，离不开师友。老师是指导我们的人，同参道友是辅助我们的人。我们有老师指导，没有这些同学的辅助，很难成就。往往变成什么呢？闭门造车，盲修瞎练，那就坏了！所以德行、学问有成就的人，你去观察，古人也好，今人也好，他的成就不是偶然的。一定有好老师指导，一定有好的同参道友经常不断的在一起切磋琢磨，他才有成就。我教导年轻人也常常提示，老师固然重要，同参道友是更重要。因为你们常常在一起辩论，常常在一起研究讨论，跟老师在一起，老师有威严，有的时候自己有疑问，也不好意思提出来，甚至於有些人不敢提出来。可是在同学方面，就没有这些忌讳了。同学们研究讨论得不到答案，可以去请教老师，这才是正确修学的方式。

　　净宗同学，我过去常常劝导大家，你修学净宗从那里下手呢？我劝导大家是先把《无量寿经》念三千遍，

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从这里下手。三千遍念完了怎么办？他来问我，我遇到不少人这样问我，我说：「你再念三千遍」。念经并不是目的，念经是手段，念经真正的用意是修根本智。我们知道佛法的教学，最终极的目标是开智慧。整个佛法的教学，释迦牟尼佛四十九年所说的、所教的，归纳起来不外乎戒定慧三学。戒、定都是手段，慧是目的。佛法是智慧的方法，佛学是智慧的学问，这个我们不能不清楚。读经是方法，就是属於戒学，实在讲这个方法里面是奠定基础，是让戒定慧三学一次完成，那你就是真正修行，你真的会用功。

　　戒学，刚才讲了，是方法。你展开经卷，用清净心、用恭恭敬敬的态度，将经从头到尾念一遍。你念经当然就不会有妄念，因为起妄念，你的经就会念错。没有妄念就是持戒，戒学的精神就是「诸恶莫作，众善奉行」。念经的时候，没有一个杂念，没有一个妄念，就是诸恶莫作；经是佛的教诲，我们在读诵，我们在接受，这就是众善奉行。你看看，戒学具足了。定学呢？你念经一定专心，专心去念就是修定。念得清清楚楚、明明白白，没有念错，没有念颠倒，没有念漏，这是慧学。你看看，就是在读经，戒定慧三学圆满具足。我教你这个念法。不是说用一个急躁的心，我天天在那里赶，赶功课，像学生对老师那个态度。我今天三遍念完了，我今天十遍念完了，没事了，一面念一面打妄想，那有什么用处？一点用处都没有。所以念的时候如理如法，专心在这里读诵。

　　这个样子，三千部念下去之后，你的气质改变了，你一定会感觉到你的妄念少了，虽然没有断，减少了，智慧增长了。从前对人、对事都迷迷糊糊的，现在会变得很清楚、很明白，听人家讲话也能懂他的意思。耳目聪明智慧增长，读经用意在此地。三千遍一定念得很熟，经里面的教训，你都能够记得住。三千遍读完之后，第二个阶段再教你念三千遍，跟第一个阶段用意不一样。第一个阶段是戒定慧三学一次完成，目的教你熟记。第二个阶段教你思考，换一句话说，著重在理解。第一个阶段著重在记忆、熟记，第二个阶段研究、理解，体会佛在经上讲的意思，像开经偈里面所说的，「愿解如来真实义」，这是第二个阶段，你真的明白了，真的懂了。

　　然后再进入第三个阶段，是要把经里面的教训、理论、方法，完全变成我们自己的思想、生活、行为，这就成功了，你才真正得到佛法修学的受用。绝对不是把经念给佛菩萨听，每天在家里供养佛像，在佛菩萨面前念几遍经，「我很乖，你叫我念，我天天都念给你听了。」与自己生活行为毫不相干，这样读经一点用都没有。那所谓是「口善」，你念经总比骂人好，好处在那里？好处就这么一点。对你的德行，对你的学问，对你的生活的改善，完全没有帮助！所以在修学过程当中，我教大家是这个方法。熟记、深解、实行，要把它做到。与古大德所讲的「信解行证」这四个阶段也能配合。

　　这是我对大家提倡读经的用意，希望大家要明白。绝不是念三千遍之后，就得佛菩萨保佑，将来能保证往生，我没有说这个话。如果你能够理解、能够实行，那可以说你得到保证了，决定保证往生。我也曾经说过，《无量寿经》就是我们凡夫求生净土的保证书，但是这个保证书，你一定要知道熟记、理解、实行，才能真正达到保证。只是读诵，不能理解也不能实行，没有用处的，只可以说种一点善根，这一生当中得不到结果，希望大家要细心去体会，要认真努力。读诵之后要研究，研究是多听讲，多找一些好的、你自己的朋友，学佛的朋友，不学佛的朋友也可以，只要是好朋友，邀集他们一个星期一次，来研究讨论这个经典。把讨论所得到的结果，就付诸於实施。在生活上怎么做，在工作上怎么作法，把经典的理论方法，用在生活上，用在工作上，应用在平常交际应酬上，我们这样才能真正得到佛法殊胜的功德利益。

　　今天时间到了，我们就讲到此地，谢谢诸位。


如何挽救社会风气系列（七）—答问学佛　　（第二集）　　1997/8　　电视台　　档名：24-007-0002
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　　各位观众，现在我们继续答覆疑问。有同修提出问题，他问：弘法与往生那一个重要？

　　这个问题可以说是一个共同的问题，我听过很多。这两者都重要。弘法才能够续佛慧命，也能够帮助社会的和谐，促进世界的和平，这个工作是一个大慈悲的工作。往生对於学佛的同修来说当然重要，这个机会非常不容易遇到，佛法修学法门虽然很多，但是任何一个法门，都要靠自己的力量去断惑证真，这是一桩非常困难的事情，在一生当中相当不容易成就。在所有法门里面，唯有念佛往生是最方便、最容易，只要你能信、发愿，可以说是决定都能够成功的。所以古人说这个法门叫「万修万人去 」。我们能遇到这个法门，这一生能往生净土，往生是上学，是到西方极乐世界去求学，不是去享福，不是去逃避责任，而是到那个地方成就自己的智慧德能。成就之后，才所谓是倒驾慈航，再回到六道里面来普度众生。因为你有智慧、有能力，才能把这个事情做得圆满，做得成功，所以两者都非常重要。

　　第二个问题，他问：在读经的时候，是不是什么事情都不要做？

　　这个问题我们要把它讲清楚。当你正在读经的时候，譬如你读一部《无量寿经》，你初学的时候，因为经文很生疏、不熟悉，大概需要两个小时才能念完。这两个小时当中，当然你不能做别的事情，你一面做别的事情，一面读经，你读经就夹杂著妄想在里面，所以这两个小时不能做事情。经读完之后，你应当做的事情，还是要照常做，不能说我现在修行读经了，我什么事情都不做了，这是错误的。如果经读熟了，大概读三个月就相当熟悉了，好的大概一个小时就能够读一遍，程度稍微差一点、根性劣的，一个半小时也就够了。如果你能够读上一年、两年，通常一般同修们的经验，这部经从头到尾念一遍，只需要三十分钟到四十分钟，越熟你的进度就越快。读经的时候不能夹杂妄想，这一点非常重要。

　　第三个问题问得很好，但是很不容易解决。他问的是：现在社会这么乱，如何才能使它有秩序，安定、祥和？

　　我想你这个问题，是所有一切大众共同的愿望，这是一个社会问题。如果能有效果的达到，说实在话，这是属於一个教育的问题，国家要有好的教育政策。实在讲，在古代这个教育方向目标，确确实实跟我们现在不相同。中国从汉武帝制订了国家的教育政策(用我们现在话来讲，制订国家教育政策) ，政策里面是以孔孟思想为主导，这是历史上著名的「罢黜百家，独尊孔孟」。所以孔孟思想一直主宰著中国将近两千年的历史，成为中国教学的主流。

　　孔孟的教育重点在那里呢？诸位要晓得，实在讲，孔孟教学跟佛法教学是非常接近。它主要的目标，是教我们做人，告诉我们人与人的关系。譬如儒家讲的五伦、八德，这是教育的中心思想。从很小的小朋友就开始培养，让他知道夫妇的关系、父子的关系、兄弟的关系、朋友的关系、君臣的关系，君臣就是现在所讲的领导与被领导的关系。然后再告诉你，人与天地鬼神的关系。鬼神有没有呢？承认有鬼神的存在。用什么态度来对鬼神呢？「敬鬼神而远之」，这个态度多好！我们对於鬼神尊敬，「远」是什么呢？远是不必听他的，不必去学他，他毕竟跟我们人道是有差异的。所以说「敬而远之」，远不是远离他，远是不学习他。然后再说明人与大自然的关系。这是从前教育的宗旨、教育的主流。社会当然有秩序，当然是安定祥和。可是现在我们把这些教学中心的理念都抛弃了，以为这个东西太旧了，古老的了；古老的东西过时了，都不要了。社会的秩序、安定、详祥和，从那里来呢？

　　管仲曾经说过：「礼义廉耻，国之四维；四维不张，国乃灭亡」。民国年间，一般学校里的校训(共同的校训) 就是「礼义廉耻」四个字。我从前上学念书，小学、中学礼堂上都挂著这四个字，现在学校我不知道有没有了。这些理念都必须要从小来培养，「少成若天性，习惯成自然」。教育是人与禽兽差别的一个关键。人也是动物，人跟别的动物为什么不一样？人能够接受教育，人能够改正自己的习气、毛病，所以人就异於禽兽了，在动物里面是最高的灵性动物。

　　儒家在《学记》里面告诉我们：「建国君民，教学为先」，这句话是给过去统治者所说的。你统治这个国家，执掌这个政权，最重要的任务是什么呢？是教学。我们前面曾经讲过，作君、作亲、作师，曾经有一个专题来讨论过这个问题。所以教育是非常重要。

　　中国自古以来有没有选举？有，这个制度都是汉朝建立的。选举不是人民、老百姓来选举，是地方主管官员选举。中央帝王派的这些官员，到这个地方来作地方官，到这个县里面来作县长，政绩里面最重要的一条，就是替国家选拔人才。古代这个制度当中，「进贤受上赏」。国家最高的荣誉、最高的赏赐给谁呢？给这些替国家推荐贤人的人。所以地方官员常常微服去私访，穿普通衣服，不会让人认识，他到外面去打听，去找人才。人才的标准也是有一定的，就是孝、廉这两个条件。举孝廉，就是选举、推举，向国家来推荐。这一个人能孝顺父母，他就能够忠於国家，忠於人民，忠於他的工作，孝重要！廉呢？廉是廉洁，他不贪财，他决定不贪污。所以政府里面需要的人才，这两个条件最重要，一个是孝，一个是廉。所以我们在历史上看到，每一个朝代都有杰出的人才出现，绝对不会比民主制度差。

　　但是现在我们想恢复古时候那一种教学制度很难，这不是我们能做得到的。我们明了，但是没有能力做到。你这个问题问得很好，你问从那里做起？我可以告诉你，从我们自己做起。我们自己每一天能够反省，能够断恶，能够修善，能够积功累德。社会大众不守秩序，我守秩序；大众乱，我安定。从本身做起，能不能有影响呢？不必考虑这些，只问耕耘，莫问收获，就好！这是我一点浅显的贡献，一切都要从自己做起。然后影响你的家庭，你一家给社会大众作榜样，逐渐逐渐的扩大影响，也许会有一点效果。譬如学佛，学佛的人一定持戒，持戒就是守法。学佛的人多了，明白佛理的人多了，对於社会一定有影响，一定也有贡献，这是好的。

　　下面一个问题，他问的是：如何辨别什么是正法，什么是邪法？从型态上、内容上，他问的这么一个问题。

　　这也是一个很严肃、很重要的一个问题，在现代的社会上，真正是如佛在《楞严经》上所说的，「邪师说法，如恒河沙」。释迦牟尼佛对於这个现象，对於这一桩事情，他早就预知了。所以他给我们开了一个药方，在他老人家入灭之前，教我们「四依法」，四依法就是教我们辨别这一桩事情的根据。第一、他说：「依法不依人」。那个是正法、那个是邪法呢？这个人所讲的法一定要跟经相应，经是佛说的，如果违背了经典，他自己独创的见解，我们不能相信。一定要根据佛在经上所说的，这就是正法。第二、教给我们「依义不依语」。这一条很重要。佛经典所记载的，如果你是执著在经典的文字，你一定会有误会、有偏差。譬如印度梵文的经典没问题，梵文经典传到中国来，经过中国人再把它翻译成汉文，往往一部经典有很多人翻译。像《无量寿经》就有十二种的译本，大家熟悉的《金刚般若波罗密经》，现在在《大藏经》里面六种译本。每一个翻译的人用的文字不会相同，那我们到底依那个本子呢？这个佛也预料到了，所以佛教给我们依义不依语，他这个本子翻译的意思对了就行，语言文字多一个、少一个没有关系；长说、短说也没有关系；讲的不同也没有关系。说的话不同，意思相同这就行了，教我们依义不依语。

　　譬如我们讲到修学，修学的目标，禅宗讲的、要求的是大彻大悟、明心见性。教下所讲的、要求的是大开圆解；我们净土宗念佛人要求的是一心不乱，这是佛当时所说的，这话都是佛说的，说的话不一样，意思完全一样。明心见性就是大开圆解，大开圆解就是一心不乱，这是佛给我们举了一个例子，意思对了就行了，话怎么说没关系。这样我们对於翻译里面有一些疑惑，这问题也解决了。

　　第三条，佛教给我们「依了义不依不了义」。这一条是释迦牟尼佛的苦口婆心，我们感激得五体投地，佛对我们太爱护了！为什么呢？佛一生讲经说法，绝大多数不是主动讲的，都是由别人来问，佛是随问随答，有些问题不是了义的。什么叫了义，什么叫不了义呢？能够帮助你了生死、出三界，这是了义；不能帮助你脱离六道轮回，这就是不了义，不了义经上讲的也很多，佛为什么讲？大家提出疑问，提问佛当然要答覆。所以问世间这些问题，问我们生活上的问题，如何能够得到我现在的幸福美满，现在离苦得乐，这些都是不了义的，但是是我们现代人所迫切希求的，佛很慈悲，都给你答覆。所以佛氏门中有求必应，有人要求财，有人要求儿女，有人要求升官，佛样样都教导他，样样都满足他，但是佛跟他说这是不了义的，这是解决你这一生问题，不能解决你生生世世的问题，你的眼光要远大，一定要求永远解决的方法，那你才是真正聪明。究竟圆满的了义就是成佛，所以《法华经》上说得好，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。你看看，佛不就显示什么是究竟了义？教给你成佛的方法，这是究竟了义。那么佛讲的二乘，大乘、小乘，三乘，声闻、缘觉、菩萨，佛是方便说。方便说这个意思就是不了义，所以特别提醒我们一定要求了义，要依了义不依不了义。在了义经里面，最殊胜的、最稳当的、最可靠的，我们这一生决定能得到的，无过於念佛求生净土，所以净宗的经典是究竟了义，这是佛的慈悲开导。

　　末后一条，第四条，教给我们依智不依识。这一条非常非常重要，要用现在的话说，你处事待人接物，你学佛你要依理智，识是感情，不可以感情用事，这一条是通世、出世间法，我们头脑要冷静，要依理智不能用感情，这样就对了。所以你就能够辨别，凡是符合四依法的，这是正法，与四依法相违背的，那就不是正法。我们今天看到许多学佛的人感情用事，感情用事的现象，严重的分别、执著！我前几天到香港，香港同修告诉我，他说：「法师，你七年没有来了。」时间过得真快，我没有想到七年，我想大概是四、五年，没有想到七年没去了。过去这些老同修们大半都散掉了，有很多移民到国外去了。这些移民人在往年，我也曾经劝过他们，我劝他们不要移民。我的看法，香港回归之后不会有太大的改变。果然如此，所以回归之后，香港的物价猛涨，移民出去的人再想回来，非常非常困难，他们过去把房子卖掉，现在在香港买一个停车位子都买不到。实实在在讲，没有移民的必要。

　　我在同修们当中发现了一个问题，就是法门不相同，彼此存了很深的界限。日常法师有不少的信徒，在香港修学「菩提道次第广论」，他们也有一个组织，修菩提道次第广论，毁谤净土。也有念佛的同修，就不服气也毁谤他们，彼此互相对立。有些念佛的同修说：「他们批评我们，我们对他也反驳！」我就告诉念佛的同修，我说：「你们不是弥陀弟子，你们念佛也不能往生。」他面孔很沈著，问我：「为什么？我们护持净土，我们反驳他，为什么我们不能往生呢？」我就告诉他，菩提道次第论是密宗的前方便，这部论典是宗喀巴大师作的，是属於宗经论。论典里头有两大类，一类是宗经论，一类是释经论，释经论是解释经的，就是经的注解；宗经论是采取经典里面意义，并不依照经文，发挥里面一些道理。菩提道次第论是属於宗经论，根据佛所讲的原理、原则、修学方法。这是佛教的经典，你毁谤这个东西，你不叫毁谤三宝吗？这个东西佛菩萨说的，你毁谤佛菩萨；经典是法宝，你谤法；依照这个方法修行成就的人很多，你谤僧。你是个念佛的人，谤佛、谤法、谤僧，毁谤三宝的罪过，戒经里面讲，堕阿鼻地狱，你怎么能往生？你佛念得再好，修一点福没用处的。

　　他问我：「那怎么样办呢？」你要尊重别人，为什么呢？每个人根性不相同，就好比一个大学，你念的是文学院，他念的是法学院，你文学院批评法学院，骂他错了，法学院骂你错了，你这成什么学校！各人的根性不相同，喜欢念佛的，你老实念佛，喜欢菩提道次第论，你就依菩提道次第论修，个个都有成就，个个都可以拿到学位，这才是正理！决定不能毁谤，要学《华严经》五十三参，自己谦虚，恭敬别人，你的心永远是清净的，永远是真诚的，心净则佛土净，才能往生。所以他问我：「那以后怎么办？」以后他们要骂你，你合掌阿弥陀佛接受，他骂我可以，我决定不骂他。为什么呢？我要求净土，我不毁谤三宝，他谤三宝是他的事情，与我不相干，我决定不谤三宝，你才能往生！人家侮辱我们，毁谤我们，我们不回一句话，合掌恭恭敬敬跟他行礼，念阿弥陀佛就对了！这都是佛在经上教导我们的。连六祖大师在《坛经》里，都是这样教导我们。他不能接受或者他毁谤，我们合掌令欢喜。我们根性不一样，我修这个能成就，他那个法门比我高，我没有资格修他那个法门，所以我们对他那个法门，我们恭敬供养，怎么可以毁谤呢？这是要很细心去观察，你才能辨别邪正，才能够辨别是非，才能成就自己的道业。

　　另外一个问题，他说：佛经上常讲「三轮体空」，是不是我们每做一桩事情都要回向呢？

　　三轮体空跟回向要辨别清楚，它是两桩事情。三轮体空是讲理，回向是讲事。三轮体空是观慧，也就是智慧观察宇宙人生。什么叫三轮呢？譬如你修布施，有能施，我布施、我能施；一定有对方接受我布施的，他是接受，当中一定有布施的物品，这叫三轮。能施、受施、以及所施之物，这叫三轮。体空是这三桩事都不可以著相。我们做好事，绝对不著相，我做了多少好事，人家接受我的布施，我对他有恩惠，我做了多少多少好事，念念不忘，那你这三轮就不空了。不空怎么样呢？不空就是世间有漏的福报，是属於福德边上事情，不是功德。如果你修布施都不著相了，布施完了之后干干净净，心里面痕迹都不落，给诸位说，那你修的是功德。功德跟福德不一样，功德可以了生死、出三界，可以证菩提果；福德不行，福德只是享受来世的福报。财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，只不过如此而已！所以三轮体空的意思要懂得。

　　回向是扩大自己的慈悲心。我们凡夫心量很小，起心动念都为自己，很少替别人想，更难替社会大众想。心量小是很大的过失，所以你修行不能开悟、不能证果，最大的障碍，你心量太小了，这是错误。佛告诉我们，我们本来的心量很大，经论上常说佛的心量，「心包太虚，量周沙界」，周是周遍，周遍恒河沙数的诸佛世界，那是我们的心量。现在我们这个心量小得可怜，两个人都不能相容，夫妻都打架，还要闹离婚，你说你这个心量多小！

　　回向真正的目的是拓开心量。无论你修的是功德，无论修的是福德，果报我自己不享受，我将这个果报贡献给一切众生，这叫回向众生。贡献给法界，这个范围就更大了，真的心包太虚、量周沙界。回向实际，回向实际是自己希望求的就是无上菩提、明心见性，实际就是心性，我所作所为只有一个目标，求明心见性。所有一切果报都希望能利益一切众生，所以回向的用意是拓开心量，恢复自己的真心本性，是这个意思。那么一般人回向达不到这个目的，他那个回向心量还是很小，做一点功德回向父母，回向我将来升官发财，还是搞自己，还是小心量，没有佛菩萨这样开阔的心胸。这是我们应当要明了的。

　　下面一个问题，他问：功德与福德有什么差别？

　　这前面说过，简单的讲，功德跟福德在事上讲是相同的，用心不一样，也就是前面所说的，如果三轮体空那就是功德，三轮不空那就是福德。譬如你修布施，这是最简单的例子，修布施著相是福德，不著相是功德。

　　问：学佛是离苦得乐，他说这个乐是永远存在的吗？如何才能得到呢？

　　没错，佛陀教化一切众生的目的，就是要帮助众生离苦得乐，乐是永恒的。绝对不是你现在乐，将来不乐，那不是真的，那是假的。这一生乐，来生不乐，那也是假的，也不是真的。佛教给我们得乐，现在乐、来生乐、生生世世永恒的快乐，这是真的。怎么样才能得到呢？佛给我们讲破迷开悟就得到了。为什么呢？苦从那里来的？迷。对於宇宙人生的真相，你迷惑，所以才有苦；如果对於真相完全明白了，你自然就快乐。

　　所以离苦得乐是从果上讲的，破迷开悟是从因上说的，佛教化众生，於是我们就明了了。你看，释迦牟尼佛一生为大众讲经说法，从事於教学的工作，他教学的内容是帮助众生破迷开悟。换一句话说，就是说明宇宙人生的真相，给你说明苦怎么来的，六道怎么来的，十法界怎么来的。给你说乐怎么来的，一真法界怎么来的，诸佛菩萨果地上依正庄严从那里来的，你要是都明白了、都觉悟了，你自然会选择。佛是指路的人，路还是要自己走，自己要不肯走，你还是得不到。循著佛陀教导我们的途径，教导我们这个方向，认真努力的去修学，你一定能够得到。

　　在现前，现前是最小的，我们常说鸡毛蒜皮的小利益，这个小利益是什么？财富，不必多，我这一生物质生活不缺乏，过得平平静静；聪明智慧，处事待人接物不迷惑，都能够做到恰到好处；健康长寿，这是每一个人所希求的。这种果报在佛法里，叫鸡毛蒜皮的小福，能不能得到？决定可以得到！永恒之乐那是大福报，成佛、成菩萨，那就是得永恒的大福报。所以离苦得乐真的是事实，是可以做到的。

　　下面一个问题，他问：佛教的最高理想是要达到什么样的目标？是否比儒家「礼运大同篇」讲得更完善？

　　对的，礼运大同篇讲的是一个理想，而佛在《华严经》上所说的，有理论、有方法、有事实真相，比他讲得更丰富、更细密、更圆满。

　　下面一个问题，他问得好，我想也是每一个同修所关心的：怎么样才能求得善终？

　　善终就是我们一般人讲的「好死」。中国古时候社会上所讲的「五福」，我们现在还看到人家讲「五福临门」，五福最后的一条就是善终。人有生，必有死，所以对死不必忌讳，这是必经的过程，自古以来那一个人能够逃避呢？任何人都不能逃避的，有什么好忌讳的呢？可是问题，死有善终、有不善终，这个差别太大了。善终的人来生决定到好的地方去，不善终的人大概是大多数会堕在三恶道。这个事实，古印度的那一些宗教家们说得很多。古时候的印度我们决定不能够轻视，在三千年前，他们文化程度之高，是世界上任何一个国家民族都不能够跟他相比的，我们中国也比不上。

　　在佛经里面所记载的，释迦牟尼佛当时在世的时候，印度民间普遍存在的宗教，就有九十六种之多，佛经里面称为九十六种外道。外道不是骂人，外道的意思，心外求法，这叫外道。而佛法不叫我们向心外求，教我们从心性里面求，所以佛法称为「内学」，称为「内明」。内明相当於我们现在所讲的哲学，不是从心外求法，一切要从心性当中求，这里头有很深的道理。

　　古印度这一些宗教家们，他们修行大多数都修禅定，而且定功甚深。在定中他能够见到六道的状况，所以对於六道里面的情形，他们知道得很清楚，说得很多。六道轮回之说不是佛家说的，古印度任何一个宗教里面，都说六道轮回。而释迦牟尼佛讲六道，跟他们讲的不相同。他们是见到六道的情况，这个事实状况，不知道六道是怎么来的，所谓是「知其当然，而不知其所以然」。释迦牟尼佛就作了一个很好的补充，把六道所以然的道理说出来了。换句话说，理论、事实真相统统搞清楚了，你自己思想、见解、种种作法，就不至於产生错误，能够顺应自然，随顺自然就是最健康的。

　　所以确实有六道，善终的人决定不会堕三恶道。由此可知，我们要想善终，一定要修善，要在日常生活当中，断恶修善、积功累德。纵然不念佛，不求生西方极乐世界，也能得善终，临终的时候也有很好的瑞相，能够预知时至，晓得什么时候走，走的清清楚楚、明明白白。这样走的人，将来如果他得人身，他来生再到人道，他必定比这一生更殊胜，他的福报比这一生更殊胜。如果修积功行深的人，生天，所以他去的地方，人间、天上。不善终的人多半在恶道。

　　这个里面还有一个普通的常识，你看一般人，人死了之后几个小时，身体就僵硬，这是大多数人都有这个现象。这个现像是怎么产生的？他临走的时候，他恐怖，怕死，还是贪生怕死。走的时候紧张，一恐怖、一紧张，他这个身体就僵硬。如果你要看到这个人死了之后，甚至於一天、两天乃至於七天，身体都是柔软的，那么他走我们就肯定他走得很安详，他没有恐怖，他也不紧张。这样的人就是不念佛往生，也必定在善道，不会堕恶道，这是一个普通的常识。像他念佛往生，肯定他是有机会往生，往生到什么品位，那我们就不知道了。这是肯定他走得很安详，没有紧张、没有恐怖、没有痛苦，这是我们要晓得的。

　　念佛人念佛往生，决定是善终。念佛往生的人一定要记住，一定要见到阿弥陀佛才跟他走。如果不是阿弥陀佛来接引，不管什么样的佛菩萨来接引，都不能跟他走。为什么呢？佛在经上讲得很明白，其他的佛菩萨来接引是假的，不是真的。你过去生中、现在世，你的冤家债主很多，他要来找你麻烦，找你去算帐，找你去报复。他要是来了，你认识，你不会跟他走，他就变其他的佛菩萨来诱惑你，这叫冒充。冒充可以冒充其他的佛菩萨，他不可以冒充本尊。我们念佛我们是求西方三圣来接引，他决定不敢冒充西方三圣，他要冒充西方三圣，他就犯法，护法神不会饶过他的。他冒充别的佛菩萨，那是假的，你自己一看就晓得他不是真的，那你要跟他走，那你自己上当，这个不是护法神的责任。所以要记住，本尊是妖魔鬼怪不敢冒充的。你临终看到阿弥陀佛、观音、势至来接引，放心跟他去，决定不是假的。这是诸佛护念，护法神保佑，这是决定善终。

　　今天时间到了，我们就答覆到此地。


如何挽救社会风气系列（七）—答问学佛　　（第三集）　　1997/8　　电视台　　档名：24-007-0003
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　　各位观众大家好，现在我们继续解答问题。

　　第一个问题有同修来问，人过世的时候，要穿什么样的衣服比较恰当。

　　这个问题实在讲，是因为现代这个时代，你能够提得出来。在过去这不成问题，中国习俗一定要遵守礼制。在古代我们从历史上去观察，大多数朝代的成立，也就是帝王取得政权之后，统治这个国家，大概总不超过五年（也就是五年之内），它一定把典章制度都建立，所谓制礼作乐。以礼乐来治天下，使社会广大的群众在生活上有所依循，我们在什么样的状况之下，行什么样的礼节。你所问的这是属於丧礼。可是民国成立以来，一直到今天，我们的国家很遗憾的，没有制礼作乐。乐章真正是只有一个国歌。如果讲礼大概只有军队军人他有阶级，大概还保持著礼节，其他的我们都见不到了。

　　就历史而论，如果这个政权国家建立之后，没有礼乐、没有典章制度，这在历史上称之为乱世，这是非常遗憾的一桩事情。民国到今天没有制丧礼，所以今天丧礼穿的衣服，你要问什么衣服比较合适，就很难答了。乱世，你喜欢穿什么衣服，就穿什么衣服，这是没有法子讲的。可是我们现在在民间所看到的，许多人还披麻戴孝，披麻戴孝是清朝之礼，所以是过了时，过了时现在还有不少人循用这种礼节，也有人用西洋的礼。不是用过去的，就是用外国的，因为什么呢？本身没有礼乐。乐章也是如此，哀乐都是采取外国，自己没有，这是很悲哀的一个现象。如果是学佛的同修，我们可以依照佛教的仪规，大殓的时候最好是能穿海青，戴念珠，这样就很好。所以这是礼俗上的一个问题。

　　另外一个问题，他问：我们要怎么样修持才能往生到西方极乐世界？

　　这也是一个非常重要的问题。因为学佛的人能够生到西方极乐世界，可以说他的大事就圆满，不但是这一生的大事，而且是生生世世修持的大事情。怎样才能有把握往生？必须要依据佛在《净土三经》里面所讲的理论、方法，特别是《无量寿经》讲得详细。诸位必须要读诵，一定要理解。往生最重要的一个条件，你看经典「三辈往生」里面跟我们提出来的，每一种佛都说：「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」。这一句经文非常重要。而这一句经文的意思也很深、很广，与《弥陀经》上讲的「一心不乱，心不颠倒」，可以互相来参研。

　　莲池大师写《弥陀经疏钞》，他将这句经文做了很详细的说明，占他全部《疏钞》的八分之一。古时候的本子是线装书，《疏钞》总共是四册（线装书四册）。而解释这一句，就是「一心不乱，心不颠倒」，解释这八个字，他就用了半本，就是半册，占全书的八分之一。由此可知，这是非常重要的经文，我们一定要细心的去读诵、去研究，然后知道自己应该怎样去做，这一生当中才决定得生。这是必须要懂得的。

　　另外还有一种情形，这就是我们常讲真正老实的人，真正老实的人说老实话，这些教理不懂也没关系。真正老实的人太少太少了，希有难逢。像倓虚老法师跟我们说的，往年谛闲老法师有一个徒弟中年出家，四十多岁出家。出家之前做锅漏匠，锅漏匠现在已没人懂得。我小时候住在农村里面常常看见，挑一个担子补锅、补碗，像瓷器茶杯如果打破，他把它补起来，还可以继续使用，做这种生意非常辛苦，赚钱赚得很少。现在没有了，现在科技发达，打破了谁还会再去用它，过去生活艰苦！他不认识字，也没念过书，他跟谛老从小在一块长大，以后看到谛老出家，他也是苦日子过得太多，过得太辛苦，找到这个小时候的玩伴，要求出家。谛老起初是不答应，到以后被他缠得没法子，好了，就答应他。

　　答应他，给他提出一个条件，他说你要想出家，一定要听我的话。他说那没有问题，我既然拜你作师父了，你说什么我就怎么听、就怎么做。谛老说：这个行！就给他剃头，剃头之后叫他不要受戒，也不要住在道场上，为什么呢？笨手笨脚，什么也不会，跟人家相处，人家都嫌弃他。受戒，一个字不认识，仪规也不会，所以就他叫不要受戒，也不要跟大众住在一起。谛老在乡下找了一个破庙，没有人住的，叫他去住。住在那个地方，只教他一句「南无阿弥陀佛」，就跟他讲，你听我的话，你就老老实实的念这一句佛号。念累了你就休息，休息好了接著再念，什么都不要想，什么都不要管，一句佛号念到底，你将来一定有好处。

　　这一个锅漏匠真老实、真听话，他就依教奉行，这样念了三、四年，就预知时至，他功夫真的成功。往生的时候站著走的。死了之后，还站了两、三天，等谛闲法师给他办后事。这桩事情倓虚法师有一个录音带说得很详细，我们也从录音带把它写出文字，这个故事附印在《念佛论》的后面。我们印得很多，诸位同修都可以拿去作参考。这是一种老实人，你叫他念一句佛号，他什么都不想，是真的身心世界一切都放下。他可以不必去研究教理，决定有成就。但是一般人不行，一般人是妄念很多，放不下，牵肠挂肚的事情太多。这样的人一定要通达教理，一定要了解事实真相，断疑生信，慢慢他才会学老实。像锅漏匠这种老实人，也是千万人当中难得找一个，决定得生净土。我们自己想想，有没有像锅漏匠这样的老实，如果不老实，一定要在教理上下功夫，奠定基础，这样子就能够决定得生，依照经典上的理论、方法、境界，认真的去修学。

　　下面一个问题，他问到：佛门里面是不是应该求神、问卜、掷杯？

　　这个掷杯我不懂，不知道是一个什么样的事情。但是佛门里面决定禁止求神、问卜、算命、看风水这些，决定禁止。佛在《阿难问事佛吉凶经》里面，说得很明白，佛弟子可以做世间事，不可有世间意。什么叫世间事呢？像世间这些婚丧、一般应酬，这些事情可以做，特别是在家学佛的同修，世俗的礼俗可以做。甚至於祭祀祖先，祭祀天地鬼神，这些事都可以做。但是不能向这些鬼神求保佑、求趋吉避凶，不可以。占卦、问卜、看相、算命、看风水，决定不许可。这些是什么？这些叫世间意。世间意佛是禁止的，世间事佛是叫我们可以做，这是经上说得很清楚、很明白。你要是不懂，你看《阿难问事佛吉凶经》，经本很容易找到，我早年有讲过，也有同修从录音带整理出来做成讲记。不过这个讲记我还没有看过，但是已经流通很久了。

　　下面一个问题，他问的是：损坏的经书、佛像，应该怎么样处理？

　　古大德告诉我们，从前科技不发达，经书、佛像是相当不容易得到的。宋朝以前经书都是手写的卷子，佛像也是塑造，当然不容易，彩画也不容易。所以这些法宝就非常珍贵，破损之后一定要知道修补，古籍的修补那也是工夫。但是现代科技发达，印刷术发达，破旧经书你就是补好了也没人要。那我们在现在这个情形，如何处理呢？其实古人也讲，如果破损不能够修补，不能够复原，古人教给我们，恭恭敬敬把它包扎好，找一个很清静的地方，没有人践踏的处所，将它埋在地下。或者是将它焚化，在焚化炉里面焚化，焚化完之后将这些灰包起来，沈在水里面。水最好是流动的，沈到里面，表我们一番恭敬。

　　但是这两种方法对於现在居住在都市的人都相当困难，相当的不方便，都市这么拥挤，我们到那里去找一块空地埋呢？公园是大家休息的，你在公园里头埋这个东西犯法，警察马上抓你，找你麻烦。河水里面，你要把它沈下去，你造成环境污染，都是犯法的事情。所以在今天我们这样处理，我们可以用干净的塑胶带，重重给它包裹，多包几层，把它密封封好，随著垃圾去处理就很好，我们的恭敬心做到了，没有别的，只是自己的恭敬，就很好了。所以这些不必再去忧虑，不必再去顾忌，恭恭敬敬处置就很好，要随著我们现前的环境。

　　下面这个问题也问得很好。朝山代表什么意义？

　　现在在台湾、在大陆许多地方，甚至於在美国，朝山的风气很盛。但是要晓得，朝山真正的意义是寻求明师，请益的，就是请教的。古时候真正有修行、有道德、有学问的人，往往在深山里面建一个茅篷隐居。从前寺院也是建筑在深山里面，与外面的社会隔绝，在那个里头进修容易得清净心。那我们要想问道，有疑惑要想去请教，必须去朝拜，这正是所谓「只闻来学，未闻往教。」我们不可能请法师大德下山来教我们，这不可能的事情，一定自己要去朝见，真正的意思是在此地。在从前跟现代人理念确实不相同，古人有道德、有学问表现出来是非常谦虚，决定没有傲慢，能也说不能；有学问、有修持，也说没有修持、没有学问，他真谦虚。

　　从前住山，住山就是住茅篷，还不是住在寺院里面，距离寺院不远的地方去搭一个茅篷。换句话说，更清静了。寺院还有信徒往来，还有干扰，所以住茅篷。另外一种，闭关。闭关跟住茅篷是有条件的，不是像现在我想闭关就闭几年关，想住茅篷就去住茅篷。现在是民主自由开放，谁也不能管谁，想怎么做就可以怎么做。在从前不行，从前是有条件的。在自己道业没有成就的时候，要去寻师访友，到处去请教，这就是朝山。我自己的道业、学业没有成就，要向高人请教，我们自己是学生的态度。

　　如果自己的德学成就了，成就之后就不必要向别人请教。宗门的明心见性、大彻大悟，教下的大开圆解，也真的开悟了。悟了以后，一定要度众生。换句话说，一定要帮助别人。但是度众生要靠机缘，也就是说要有人来请你去说法。如果没有人来礼请，你总不能说我很行，我来教你们，这个说不出口的，未免狂妄、自大。真正有道德、有学问的人也不能这个作法。那怎么办呢？住茅篷、闭关。住茅篷、闭关就等於向大家说，我参学已经圆满，我的道业已经成就，你们还在参学的人可以到我这里来请教。所以从前真正善知识到那里去找？（善知识刚才讲都很谦虚，丝毫骄慢的习气都没有。）打听这个地方有没有人住茅篷，有没有人闭关，如果有住茅篷、有闭关的，真善知识。你有任何疑难杂症，你去扣关，你到茅篷去拜访，他一定会教导你。假如你提出的问题，他不能解答，你就可以把他的关房打开，算了，跟我一道去参学去吧！你还不够资格。真的是如此。所以这是朝山真正的意思。现在朝山意义已经不相同，朝山是什么？是游览、去观光。大家集合去游览、观光，去朝山，去玩玩，跟从前的目的不相同，这个我们要了解。在现在，你要是喜欢朝山，跟著大伙儿一道去玩玩，也没有什么不对的地方，可是真正的意义，我们懂得就好。

　　这个地方有一位同修提了问题。他说《了凡四训》里面说到祈天立命，向天神祈求长寿富贵之道，都要从无思、无虑处感格。

　　这是云谷大师教给袁了凡的。云谷大师所讲的话，实在讲，完全是依照世尊在经典里面的教诫。像《大般若经》上就讲得很多，菩萨所有一切的行持，都要从无所得这一个理论事实上奠定基础。一切法无所得，那就是无思、无虑。这样才能得到感应，跟诸佛菩萨、跟一切天龙鬼神。这也是世俗里面所谓的诚则灵。诚就能感应道交，为什么呢？诚意里头没有界限。什么叫诚呢？曾国藩先生说得很好，他《读书笔记》里面将这个「诚」下了一个定义。他说：「一念不生是谓诚」。这个定义下得好，与儒家、与佛法统统相应，所以无思、无虑就是诚。虑是心里面的忧虑、牵挂，思是念头，所有一切念头放下，所有一切忧虑、牵挂也放下，心是清净心、真诚心，心里头没有界限、没有分别、没有妄想、没有执著，跟尽虚空、遍法界一切诸佛菩萨、天地鬼神，都能够相应，都能够感应。换句话说，你心里面稍稍有一点念头就不诚，不诚就无物，不能起感应道交。这是云谷禅师对了凡先生的一番开示，教他从这个理念上建立改造命运的方法，改造命运也是依这个理念，依这个道理。

　　他问：我们信佛，信愿念佛，求生净土，是不是也要以这个心态，才能与阿弥陀佛相应？

　　没错。如果基於这个理念，从这个理念上建立信愿行三资粮决定往生。不但往生，还可以保证你往生的品位很高，这是非常正确的。

　　下面这是有一位同修问了一连串的问题，他写得很多，我们把他的来信念一念。「法师：我是皈依三宝的弟子，周遭有些朋友也是虔诚的三宝弟子。然而每当我们在一起谈到学佛这些事，就发现佛法落实在生活上，彼此有很大的差异」。因此，他就提出一些问题，要我给他解答。下面第一个问题，他说：「我有一些首饰，有些是长辈送的，有些是自己买的。我可不可以戴呢？目前我的作法是想戴就戴，不想戴就不戴。此外我也不想花钱去买更多的首饰，也不会渴求更多的首饰，只是我想到菩萨都戴那么多贵重的首饰，也没有见到他们扭扭捏捏小家子气习，我可不可以大大方方安心的戴首饰？还是这叫业障重、无明，可我真的没有想到那儿去，就是真的没有想到戴首饰的时候，别人的一些反应。」

　　你问的这番话，这都是在日常生活当中，你要懂得大乘佛法跟小乘佛法的境界不相同，小乘是保守的，大乘是开放的。在这个时代弘扬佛法，佛在《法华经》上讲得很明白，末法时期是一个思想、生活开放的时代，应当弘扬大乘，大乘适合於这个时代的根器。在古时候，在封建保守的时代，小乘很适合那个时代的人，所以小乘在当时那么样流行，有它的道理。大乘思想开放，你的想法、作法没错，佛菩萨满身的璎珞，他也很大大方方，确确实实没有感觉得扭扭捏捏的。所以你今天穿华丽的衣服，戴珍贵的首饰，也要学佛菩萨一样。喜欢戴你就戴，不喜欢戴就不戴，你看这样的生活多自在、多潇洒呢？学佛不是跟你说了吗？离苦得乐。问题是绝不执著这些相，著相就错了。既然不著相，为什么我们学佛也穿得这么华丽，也戴得这么多的首饰呢？你要懂得一切为众生，不是为自己，你就叫行菩萨道。如果你戴这些首饰，觉得自己很高贵、很荣耀、很骄傲，你就错了，你的想法、作法就错了。

　　如果你穿著华丽的服装，戴起这些名贵首饰，你用这个来度一切众生，那你就对了，你就是行菩萨道。为什么呢？社会上有许许多多的人，看到学佛的人这样也不能戴，那样也不能穿，这个也不能吃，吓得他不敢学佛，不敢入佛门。你行菩萨道，你这一身打扮，虔诚的念阿弥陀佛，你这样子可以学佛，那我也可以学佛！你就接引了许许多多人，不愿意舍弃他这种生活方式，他也能够来学佛，这叫行菩萨道。所谓「方便有多门，归元无二路」。前面我们曾经讲过，起心动念不为自己，为一切众生，那么你这种方式就可以普度社会上一些富家的子弟，你能度他们。你要明白这个道理，要这样的发心就对了，就正确了，这就是行菩萨道。由此可知，菩萨道没有定法，完全在你用心，用心为社会、为大众，不为自己，这个就正确。

　　第二个问题。他说：「遇到父母或家人生病的时候，我该去拜忏或者参加念佛共修，来帮助他们消业障，还是待在他们身边照顾他们？」

　　遇到这桩事情，一定要懂得，在他们身边照顾，这是正确的。你要到外面去拜忏、消灾，说老实话，消不了他的业障。你留在他的身边，你自己或者是读经、或者是念佛，你念的音声大让他也听见，他要能跟著你念，那就更好。你读经也要让他听见，他听了欢喜，或者听了不明了经的意思，你方便给他开导、给他解释，让他能生欢喜心，让他也能够念佛，这就是消业障。这比你离开他，在其他地方拜忏、念佛，效果不知道要大多少倍？而且我们不能忘记一桩事情，那就是诸佛菩萨他们所示现的，都是给社会大众作最好的榜样、作模范。

　　父母生病，家亲眷属生病，我们不去照顾他，远远的到寺庙里面去做法会、去拜忏，你让街坊、邻居，你其他的亲戚朋友看到，会产生负面的影响。大家一看，你看这个小孩，父母生病都不照顾了，告诉别人千万不要叫你家小孩学佛，学佛都不孝，父母生病要死，他都不管。叫这些人造口业毁谤三宝，你的罪过多重！所以诸位同修一定要通情达理，这个时候是最好的一个机缘，让你表现佛弟子真正的行持，诚心诚意热心去照顾，全心全力去照顾。照顾当中一切依佛法，亲戚朋友来看病的时候，看到你这种行持佩服，真正是孝顺，使他们心里能够感动，学佛原来有这么样的好处，他自己也会学佛，也会劝他的家亲眷属学佛。所以父母年老，尤其是在病痛的时候，一定要全心全力去照顾，劝父母念佛，把佛在经典里面所讲的道理，常常讲解给父母家亲眷属听，这是无量功德。比你拜忏、共修功德不知道殊胜到多少倍，这个必须要晓得。

　　第三个问题。他说：「朋友的小孩，年岁小正在发育的期间。有人劝他家里面不能够煮荤菜，以免增加小孩的业障。我虽然是个三宝弟子，可是我真的不这么认为。一来我觉得吃饭就是吃饭而已，怎么会想到业障呢？二来我认为吃素应该由个人自己去选择，个人自己去决定。三者是为了怕业障而吃素，真的能消得了业障吗？」

　　这个问题里面问了三桩事情。饮食起居是人生的大事，这不是小事情。饮食起居里最重要的，是要摄收养分，使我们的身心健康，不但只是身体，心理上也要健康。我们要懂得，为什么佛家提倡素食，你要明白这个道理。世间人对於饮食只懂得卫生，生是讲生理，如何保护生理让它不致於得传染的疾病，所以讲求清洁、卫生。可是人除了这个物质的身体之外，还有精神的部分，情绪。情绪的好坏与饮食也有影响，影响最明显的酒，特别是酗酒，酒喝醉了乱性。所以佛制订戒律，不饮酒列入重戒，五戒里头重戒，不饮酒。其实喝酒有什么不好呢？怕你喝醉乱性，道理在此地。由此可知，饮食对於自己的情绪有关系。

　　伊斯兰教他懂得这个道理，他的饮食就选择，不但是卫生，还要保护性情，这是他很高明的地方。我在很小的时候接触过「清真寺」，对他们的教义、仪规，我懂得很多。以后学佛，我看到佛家素食，我就联想到，有了悟处，知道佛家这种生活比他还高明。所以我二十六岁学佛，学佛半年就选择素食。因为我明白这种生活方式卫生、卫性、卫心，不但保护善良的性情，保护慈悲心，所以这种饮食方式是最殊胜、最圆满的，卫生、卫性、卫心。没有人劝我，实在讲我这个人年轻的时候非常顽固，想劝我是很不容易说服我的，我必须自己明白这个道理。

　　如果讲到业障也能讲得通。心地不慈悲就是业障，性情不好也是业障，身体有病，那当然还是业障。所以你要说素食可以消业障，能不能讲得通？能讲得通。但是有一些人有个错误的观念，认为素食里头没有营养，实在讲，这都是为了贪图荤腥所说的障人眼目的言词，不是真话。你看这些出家人，看一些老和尚，他们从小就吃素，许多老和尚是童年出家，七、八岁出家，就是一生都是吃素，你看他都是吃得肥肥胖胖的，营养不比一般人差，身体健康长寿，比比皆是。所以说素食里头没有营养，这是一个错误观念。而现代西方人逐渐逐渐明白，懂得这个事实，所以我们在美国看到许多外国人素食。他也不是学佛的，他为什么素食？为了身体健康，选择素食的很多。这个问题诸位细心去想一想，对於健康我觉得是有好处，没有坏处。小孩不知道选择，你明了这个道理，替他做一个最好的选择，我相信他将来长大，得到这个利益，他一定对父母非常感激，你给他这么好的一个选择。

　　下面这个问题，这个问题好长，怎么会写得这么长。他说：「我正在读法师的《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》的讲记」，这个讲记出版没多久，精装本是四册。他说不晓得有没有错解意思，他说他现在的想法既然是学佛，学佛的目的当然就是要成佛。既然要学佛，那当然越快越好，何必去拐弯抹角呢？为什么一定要搞三大阿僧只劫才成就呢？既然要快，那就不必一个一个再去探访明师，可以直接修证，得授记，这不是很好吗？所以我就直接发愿求生西方极乐世界，那就好了！他说：「法师，请问这一个看法有没有错误？」

　　没错，你的看法决定正确。这个看法跟佛所讲的完全相应，确确实实我们在这一生成就就是这个想法，就是这个作法。

　　他下面说：「我有一些朋友，好像认为去西方极乐世界好难，见佛是很不容易的，几乎是不可能的，所以他们的重心都放在每一个大法师的身上，想依靠这些大法师。我的想法，如其依赖这些大法师，为什么不去依赖宇宙之中最厉害的阿弥陀佛呢？阿弥陀佛比大法师厉害多了（他这么写的）。末法众生他一定能度，而且都能度得很好、很圆满，否则就不算厉害了。只度菩萨、声闻，他算不上厉害。我这么想有没有想错？」

　　没想错，你想得非常正确。一定要依佛，佛在四依法里头，告诉我们「依法不依人」，人是什么？就是你所讲的这些大法师。大法师他纵然修得好，他能够往生，与你不相干，你靠他能靠得住吗？所以一定要依靠阿弥陀佛。阿弥陀佛在那里呢？如果你家里供一尊阿弥陀佛的佛像，你依靠他，那也错了。谚语常讲：「泥菩萨过河，自身难保。」你依靠他，怎么能靠得住？一定要依靠真正的阿弥陀佛，真正的阿弥陀佛在什么地方？《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》，那就是真正的阿弥陀佛。依照经典上的理论、方法、境界，认真的去修学，这就是我们全身投靠阿弥陀佛。把经典里面的道理透彻地明了，经典里面教给我们这些方法，我们认真努力去做。

　　我以前讲经的时候曾经说过，可能《讲记》里头都有，我讲往生三辈九品跟古时候的大德不是一个讲法。我的讲法，我认为如果你把《无量寿经》上所有的教训百分之百做到了，你就上上品往生；你能够做到百分之九十，还有百分之十做不到，你就是上中品往生；假如你只能做到百分之八十，还有百分之二十做不到，那你就是上品下生。这样一直递减，减到下下品往生，你也要做到百分之二十。百分之八十做不到，可以做到百分之二十，你就是下品下生。换句话说，百分之二十都做不到，往生就靠不住，没把握。我用这个方法来解释三辈九品，你想想看有没有道理！佛法重点要在行，要在实践，光说不行，不管用，不能成就。一定要在行，你的见解、看法是正确的，一定要努力认真去修学。法师只能给我们介绍，其他不能帮助。换句话说，他对我们的恩德是把佛法介绍给我们，是把净土介绍给我们，我们感激他的恩德。至於修行一定要靠自己，不可以依赖法师，依赖法师是最糟糕的。

　　现在一个绝大的毛病就是「三皈依」都皈依错了。你们好好的听听我讲的「三皈依」的录音带，我有两个比较详细的，一个在新加坡讲的，一个是在澳洲黄金海岸讲的，这个录音带有流通，还有小册子。皈依是皈依自性三宝，三宝要认识清楚是觉、正、净，佛是觉而不迷，法是正而不邪，僧是净而不染；不是皈依泥塑木雕的佛像，不是皈依经本，不是皈依出家人。希望大家一定要留意，千万不要错了方向，那我们好心修学，到后来结果不是自己的愿望，那就非常可惜。

　　今天时间到了，我们就讲到此地，谢谢诸位。


如何挽救社会风气系列（七）—答问学佛　　（第四集）　　1997/8　　电视台　　档名：24-007-0004
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　　各位观众大家好，现在我们继续解答问题。

　　第一个问题有同修来问，他说：世界是怎么样形成的？佛教能够解释宇宙的由来吗？

　　有，而且解释得非常详尽。这些都散布在大乘经论当中，像《华严》、《楞严》，法相宗的《瑜伽师地论》、《成唯识论》，这些大乘经论里面，说得很多、很详细，足够你去研究探讨。

　　第二个问题说：学佛的人火化之后捡出许多舍利，不知道什么叫做舍利？它又代表什么意义？

　　舍利是古印度话，就是梵语，翻译成中国的意思叫坚固子，也就是火化之后，有一种结晶非常坚固。而这种坚固子不一定是某一个部分集合的，譬如说骨骼里面有结成舍利，头发也可以结成舍利，血液也可以结成舍利，皮肉也能结成舍利，我们一般世俗人看是很不可思议。在从前火化之后捡到舍利，一般说法他的心清净，修行多少有一点禅定的工夫才有这个瑞相。但是在我们现代这个社会，好像火化之后，见到舍利是越来越普遍，舍利、舍利花，我们看到很多、听说很多，究竟是不是真正的坚固子呢？这个很难讲。真正的坚固子你可以用铁锤去敲它，铁锤能够敲凹，舍利子、舍利如如不动，那是真的。

　　在过去，倓虚法师在香港圆寂，这是二十多年前的事情，英国人感到很稀奇，就拿了他一颗舍利，真的用铁锤去敲，下面垫的是钢板，上面用铁锤去敲，果然敲不碎。这个铁锤里头凹进去，舍利还如如不动，这是外国人看到，叹为稀有。一般捡的舍利，好像是舍利的样子，如果我们用力一压的时候，往往它就破裂了，由此可知，这不是真的。

　　现代这个社会，真的是世风日下，样样东西都有仿冒，都有假的。无论什么在日用吃的也好、穿的也好、用的也好，仿冒假的东西太多。好像现在

　　舍利也有假的，也有仿冒。因此火化之后，有没有舍利不关紧要。有舍利也并不表示他修行证果，只可以说他修行有一点工夫，不能代表他证果，念佛人也不能代表他往生。真正念佛往生，是看他临终的瑞相，从这上面来断定。舍利的意义并不很大，我们知道就好。

　　下一个问题他问：什么叫做宇宙人生的真理？这个真理在那里？

　　我们一般人都了解，宇宙万物有事、有理，

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事是形相、作用。这个事怎么发生的？那就是理。宇宙人生的真理跟宇宙人生的事实是表里的两边。佛出现在世间，教导我们整个的内容，也就是说释迦牟尼佛讲经说法四十九年，这四十九年他到底讲的是什么？可以说就是宇宙人生的真理，宇宙人生的真相。你要能够了解这个真理，了解真相，你就叫做佛，就叫做菩萨；你不了解真理与事实真相，你就叫凡夫。所以凡夫跟佛菩萨没有什么差别，一个是了解，一个是不了解；换句话说，一个是明白人，一个是糊涂人而已。你懂得这些，你才晓得佛陀教育之可贵，佛陀教育的价值。我们应不应当学习，不必去问别人，自己就很清楚了。真理在那里？真理就在现前。理没有离开事，事没有离开理，理跟事是一体的两面，你要细心的去观察、去探讨。

　　下面一个问题他问的是：邪教、外道或正教如何来辨别？

　　关於邪是对正来说的。在佛法里面的定义，凡是教化，教化两个字比教学意思要深，教是教导，学是学习，完全是在修学阶段上来讲。但是说「化」就不一样，「化」是从成绩上来说，你教、学真的变化气质，古人的教学非常重视这一点。教学的成就是什么？变化气质，如果达不到变化气质，你的教学就失败了。佛法的教学更重视这一点，我们是凡人，如何能叫凡人变成圣人，这个就是教育起了作用。菩萨是圣人，佛是圣人，超凡入圣，功夫是在教学。如果你的教学与事实真相相应，就是刚才讲的，与真理、真相相应，不违背真理、真相，这就是正教；如果与事实真相相违背，那就叫邪教，这是正教跟邪教的辨别。

　　至於外道，这个意思又不相同。外道绝不是贬低别人，绝对不是轻慢别人。佛家讲外道，这个内跟外是讲心性，如果从心性当中求，这叫内学，佛教称为内学；凡是心外求法就叫做外道，这个意思一定要懂得。其实我们许许多多学佛的人，天天在读经研究经教的人，依旧是心外求法，那就叫外道。所以外道不是骂人，不是贬低人。凡是心外求法，你决定不能成就，譬如说断烦恼、修法门、成佛道，你要在心外去求是决定成就不了的。一定要从内心里面去求，才能够真正的解决问题，这个理很深很深。

　　如果我们不会，一定要靠外面境界，那就讲用心外求法，只有一个法门可以帮助你成就，那个法门呢？念佛法门。我们念阿弥陀佛，求阿弥陀佛来帮助我们，阿弥陀佛在西方极乐世界，这是心外求法。心外求法能够往生不退成佛的，只有这一门，这个诸位一定要懂得。可是你心外求阿弥陀佛，能往生极乐世界，你的品位很低。所以西方世界佛讲四土三辈九品，用心外求法只能生到西方极乐世界凡圣同居土、方便有余土；往上去的实报庄严土、常寂光净土不行，那个用心外求法是决定达不到。但是我们不能到上面两层净土，到底下两层净土也算不错。到那个地方再进一步舍弃外道的理念，恢复到自性，然后才能帮你提升到实报土、寂光土，这是方便法。其他经教、宗派里面统统没有，唯独念佛法门，所以这个法门才能够普度一切众生。一切众生都是心缘外面的境界，几个人懂得心性，几个人能够向内学呢？太少太少了。念佛法门如果能够向自性当中求，那就是讲的自性弥陀，唯心净土。如果用这个方法来修学，果报就在实报土、在寂光净土，跟修学其他一切大乘法门没有两样，这是难行道。凡圣同居土、方便有余土易行道，才能够普度九法界一切众生。这个是内、外，我们也要辨别清楚。

　　向下一个问题，他说：请师父开示三宝加持的意义？

　　三宝是佛、法、僧。加持，这是现在社会上很流行的一个术语，学佛同修都希望能得到佛菩萨的加持。加持有我们世俗里面所讲的保佑的意思，护念的意思。在经典里面告诉我们，三宝的加持是用什么方法呢？是用经典，佛在经典里面讲了那么多的道理，真实的道理，说了那么多的事相，教给我们在一切人事物当中，我们应当用什么样的心态来学习，来面对著这一些状况，这就是加持。所以大家对於加持、保佑，千万不要想成了迷信，认为真的有灵界来暗暗当中保佑我们，你这么体会，就完全错了，你就心外求法。佛菩萨对我们的保佑、加持就是讲经说法。正如同一个学校，学校老师对学生的加持，就是认真的教导，你从这个教导里面领悟、体会、觉悟，这才叫真正的加持。三宝就是佛、法、僧，它的内容就是戒、定、慧。戒是僧宝，定是法宝，慧是佛宝，定、慧可以互为体用，你说定是佛宝也可以，说慧是法宝也行，它都是通用的。戒、定、慧就是三宝真实的加持，不要错会了这个意思。你要如理如法的修学戒、定、慧，你就得三宝的加持。

　　下面有一位同修问：「南无阿弥陀佛」是什么意思？

　　这一句佛号实在讲是被普遍的宣扬，特别是在我们台湾这个地区，诸位出门，到处都能够见到「阿弥陀佛」名号的贴纸。台湾实在讲是真正的民主自由开放，外国人虽然讲民主自由，你要是随便到处贴佛像，贴佛的名号，是决定不许可的，是犯法的。不像台湾，电线杆到处都贴得满满的，这个在其他地区是决定不许可的。因为到处都贴的有「阿弥陀佛」，所以大家对於这一句佛号印象就非常深刻，实在讲这是一桩好事情。纵然对他不能够理解，所谓是「一历耳根，永为道种。」耳根跟眼根是一样的。

　　这一句佛号的意义，那就太深太广了，我在此地略略的提一提。「南无」不能念成「ㄋㄢˊㄨˊ」，现在我们念这个字南方的南，有无的无，你这么念法就错了。这个名号是从印度梵文音译过来的，一定要念汉唐时候的音，它才准确。那个时候人家念这个，他不念「ㄋㄢˊ」，念「ㄋㄚˊ」；也不念「ㄨˊ」，念「ㄇㄛˊ」；「ㄋㄚˊㄇㄛˊ」。我们今天这两个字念「ㄋㄚˊㄇㄛˊ」是念古音，阿弥陀佛。「南无」的意思是恭敬的意思，是礼拜的意思，是皈依的意思，所以这两个字是恭敬之辞。我们顶礼、敬礼，我们皈依。「阿弥陀佛」是一个人的名号，西方极乐世界的导师。释迦牟尼佛教导我们要常常念这一句名号，恭敬阿弥陀佛，皈依阿弥陀佛，更鼓励我们发愿求生阿弥陀佛的国土，接受阿弥陀佛的教导，成就圆满菩提，这是释迦牟尼佛对他学生最大的期望。

　　「阿弥陀佛」这句话的意思是「无量觉」，如果把它翻成中国话，「阿」翻作「无」，「弥陀」翻作「量」，「佛」翻作「觉」，无量觉！无量觉就是无所不知，无所不觉，这个意思内容是太深太广。那么我们把它归纳起来，阿弥陀佛的意义就是《无量寿经》上所讲的四十八愿，四十八愿就是无量觉的浓缩；如果把它再展开一点，那就是全部的《无量寿经》。我们可以说四十八愿是阿弥陀佛这个名号的注解，而《无量寿经》是四十八愿的注解。《无量寿经》还是一个略说，详细再说就是《大方广佛华严经》，所以《大方广佛华严经》实实在在讲是《无量寿经》的详细说明。那么有没有更详细的呢？有，释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，就是《大方广佛华严经》的细说。诸位要能从这个意义上去体会，你就晓得这一句阿弥陀佛，是整个佛法的总纲领，是整个佛法的总原则。佛教给我们念这一句佛号，就把世尊四十九年所说一切法都念到，一句也没漏掉，这个在佛法里面，可以说它做大总持法门。总持就是我们现在所讲的总纲领、总原则，「南无阿弥陀佛」是整个佛法的总纲领、总原则。我们受持这一个总纲领、总原则，发愿求生极乐世界亲近阿弥陀佛，决定得成就，决定得生。这个是佛的名号简单的解释。

　　后面一问：出家学佛跟在家学佛，在成就上有没有高低的差别？

　　没有，决定没有。在家学佛跟出家学佛是平等的，无论是讲断烦恼、学法门、成佛道，没有两样。这个事实诸位可以在《华严经》末后这一品「五十三参」里面见到。这五十三个人都是法身大士，都是《金刚经》上所称的诸佛如来。而这里面五十三位以出家身分的只有六位，其余的全是在家身分，而且这个里面的人物，男女老少、各行各业，都能够作菩萨，都能够作佛，所以是完全平等，没有差异。出家跟在家不相同的地方在那里呢？那是个人的选择，正如同你在这个社会上，你读书，你选择的学科，有人喜欢读文学，有人喜欢读哲学，随你的爱好去选择。踏进社会，社会里面各行各业，也任凭你自己选择那一个行业。出家也是社会里面一个行业，这个行业就是续佛慧命，教化众生。要用现代的话来说，佛教是教育，我选择佛教教育这个行业。既然选择这个行业，就要担负起佛教教学的工作，使佛教育能够延续，能够发扬光大，我们将这个工作就做得很圆满，做得很好。差别就在此地。

　　还有一个同修问的问题，这个问题问得也很好。他说：念佛会念到打瞌睡，精神提不起来，身体支援不下去，要如何克服？

　　这是初学的人往往有这个现象，这种现象实在讲是功夫不得力，不是你才有这个现象，这种现象自古以来在初学这个阶段普遍的存在。释迦牟尼佛在世，他讲经说法大会里头也有不少人在打瞌睡。所以这是一般的现象，也可以说是一个正常的现象，你不必忧虑，但是要用另外一个方法来克服。大概念佛念到打瞌睡，多半在止静的时候，就是我们常讲打坐的时候，打坐闭著眼睛念佛，没有多久就睡著，打瞌睡了，这叫昏沈。另外一个现象呢？坐在这里是坐立不安，就是妄念特别多，七上八下，这叫掉举。这都是用功不得法，功夫不得力，但是这两种现象一定要把它克服。

　　如果是昏沈，你就起来不要再坐了，起来干什么？经行，经行就是散步，散步念佛。或者用拜佛，恭恭敬敬拜佛，拜几十拜，拜一、二百拜，你这个瞌睡自然就没有，所以你要懂得如何来调适身体。如果是妄念太多，妄想纷飞，这个时候你就定下来，你可以打坐，用这种方法，精神著重在佛号，或者带一点观想也不妨，我们供的佛像，观想佛像，使你精神集中，你的妄想渐渐就会少。或者是观想佛在经上所讲的理论，讲的道理，总而言之把那个念头转过来，不要让杂念、妄想继续的去发展，这样就好。在佛经里面，「三十七道品」里面，七觉分就是讲求对治这两种毛病，它的方法很好。诸位可以把「三十七道品」七菩提分里面所说的这种方法找出来看看，你好好的去研究，能够用得上。

　　下面有一个问题，他问的是：我们在家人如何在混杂的家庭中，脱离烦恼与无明？

　　这个问题很大，不容易答覆，也真的很难做得到。家庭是一个小社会，特别是现代的家庭，问题确确实实是多。古时候宗法制度底下的家庭，虽然有弊病，我觉得比现在这种开放式的家庭弊病少，现在的问题比那个时候还要多，还要复杂。你要说到底那一个好，那一个不好？这个话很难讲，没有绝对的标准。还不如由佛法因果的道理上来看，那才是真正解决问题，真正避免知见的分歧，能够得到一个圆满的答案。什么样的因决定有什么样的果报；换句话说，你没有能达到超凡入圣，无论在什么样的社会制度之下，无论在什么样的生活方式之中，你总没有办法脱离因果的定律，这个才是事实真相，这才是事实的真理。如果在家庭当中，脱离繁杂、无明，你一定要依照佛陀的教学去做，最重要的，忍辱，菩萨修行纲领里面布施、持戒、忍辱、禅定，这个很重要。真正依照这六度去做，你这两个问题都能解决。

　　布施是牺牲奉献，为家人服务，这是布施，我为家庭每一个份子工作服务，不求报酬。持戒是守法，所谓是国有国法，家有家规，无论做什么事情，有条理、有程式，丝毫不乱，规规矩矩的做，这个就是持戒。忍辱有耐心，能够忍让。然后讲精进，精进是天天求进步，今天过得比昨天更好，明天过得比今天更好。禅定是胸有主宰，不会轻易被外面境界所动摇，这个样子你就能脱离烦恼，这些繁杂的事情，你就能够摆脱。末后是般若智慧，智慧能破无明，你在生活当中、在工作当中、在应酬当中，面对著人事物这些复杂的现象，清清楚楚、明明白白，一丝毫不迷惑，这就是破无明。样样做得很周到、很圆满，你自然不生烦恼。所以菩萨行门当中这六个纲领，也是我们生活的纲领，非常有效果。

　　这些理跟事都很深很广，特别是在《大般若经》里面，讲得可以说是非常的透澈。但是《大般若经》分量太大，一般人很难读诵，部头太大。古时候这些大德也发现这个问题，所以将这部大经做了一个节要，里面重要的经文一条一条的节录下来，重复的、繁杂的尽量来避免，把它简化，变成了十卷，我们现在精装本一本。这个经就在这个面前，《大般若经纲要》，这是清朝乾隆年间葛慧居士编的。能够依照这本的理论、方法去修行，你这个问题就解答了。我们现在也在选讲这部经，分量还是太大，没有办法完全讲，只在里面挑选，挑选与我们日常生活有密切关联的，我们提出来研究讨论，对我们生活、工作都会有很大的帮助，这是一部很好的书。

　　下面有一个问题。他说：我是一个出家人，受不了环境的诱惑破了戒，该如何真正忏悔？

　　我想你这个问题，也是现代社会一个共同的问题。不过你很难得，你能够说出来；许许多多经不起诱惑破戒的人，他不好意思说出来，不敢面对现实，你能说出来已经算相当不错了，相当的难得。谚语常说：「人非圣贤，孰能无过？」「过而能改，善莫大焉。」我们明白这几句话的道理，我们就晓得应该怎样修忏悔法。其实佛家在行门当中，严格的来说，从初发心一直到成佛，就是修忏悔法，忏悔法里面最重要的，就是改过自新。我在过去讲经的时候也常常提到，佛家有许多术语，但是许许多多的术语现代人曲解它的意义。譬如我们常常听到的「开悟」，什么叫开悟？忏悔，什么叫忏悔？看到这个开悟觉得很玄，很不可思议，好像一开悟一定就有神通，就有特异功能，会联想到这些，其实不是的。什么叫开悟？知道自己的过失就开悟了。一般人自己犯过，不晓得自己的过失，迷惑颠倒，佛没有办法帮助他，佛能帮助谁呢？能帮助那些自己知道自己犯过的人。我讲解开悟，就是这个说法，你知道你自己犯过，你就觉悟，你就开悟。你能够把这些过失改过来，以后不再犯了，这就是真实的忏悔，这叫修行，功夫！你真有功夫了。希望大家对於这些名辞术语不能够曲解，不能够错解。

　　佛经我们展开经卷，你第一个看到的是「开经偈」。这个「开经偈」是唐朝武则天做的，实在做得太好，后世的这些祖师大德们想再做一首，都比不上她，做绝了，所以一切经典都用她的「开经偈」。偈里面虽然只有四句，讲得很清楚，「愿解如来真实义」，说得好！你不能把佛的意思曲解了，不能把佛的意思错解了，你要求佛的真实义。修行就是修正我们错误的行为。行为说之不尽，经论当中把无量的行为归纳为三大类，你身所犯的，口所犯的，念头所犯的，总不外乎这三大类，所以叫身、口、意三业，业就是造作。用身、语、意就把所有一切行为都包括了，这个行为里面有正确的、有错误的。与宇宙事实真相相应的，这是正确的；相违背的，就是错误的。如果你发现错了，你把它修正过来。

　　譬如我们处事待人接物用真诚心，这是正确的；我们用虚妄心，这是决定错误的，假心假意对人、对事、对物，错了。发现这个错误就是开悟，就觉悟了。从今之后，我处事待人接物用真心，我绝对不用妄心，人家用虚情假意对我，我用真诚对人。那这样说起来，我们不是吃亏了吗？可是你要晓得，你的目标是希望作佛、作菩萨，希望超越六道轮回、超越十法界。没错！我的确是这个希望。你要达到这个愿望，真诚心才能达到，虚妄心是决定出不了六道轮回。了解这一个事实真相，我们晓得，我应该怎么做法，别人骗我，我不骗他，他骗我，他搞六道轮回；我不骗他，我要超越六道、十法界。这个样子做才心安理得，纵然吃亏上当也不在乎。那个不肯吃亏上当的，继续搞轮回；我们愿意吃亏上当，轮回就搞这一次，下一次不再搞了，想想还是值得，还是殊胜，有真实的利益。

　　佛教这么多的经论，里面讲这么多的道理，这么多的方法，实在讲是太多太杂了，如果不把它理一个头绪，掌握一个纲领，我们真的是难修，我们怎么做法，从那里下手？我归纳成十个科目二十个字，这容易记。时时刻刻、在在处处，用这十个标准来修正我们的行为。第一个是真诚，我们处事待人接物有没有用真诚心？第二个清净心，我们在日常生活当中，六根接触六尘境界，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，有没有被污染？污染就不清净，什么是污染呢？喜欢的就起贪爱，不喜欢的就讨厌，你就被污染。换一句话说，你在境界里头就失去了自主，被外头境界诱惑，就像你讲的破了戒，所以一切时、一切处要保持自己的清净不染。第三平等，平等就是没有高下，你的心才能得定。第四个正觉，真正的觉悟，绝不迷惑。然后从真诚、清净、平等、正觉里面，生起大慈悲心，关怀一切众生，爱护一切众生，肯尽心尽力帮助一切众生。你有这五种心，这是好的，这个是正确的，没有错误，我们用这个标准。

　　在事上，就是在日常生活当中，事相上面我们也有五个项目，看破、放下、自在、随缘、念佛。什么叫看破呢？真理、真相搞清楚、搞明白了，这叫看破。看破之后，你不会把这些事相放在心上，这叫放下。放下不是什么事情都不做，放下之后，你会做得更认真、更努力，为什么呢？你要表演一个好榜样，让一切众生向你学习。所以你无论做什么事情，一定认真负责，心地干干净净，一尘不染，快乐！所以你的生活是自在的、是潇洒的、是快乐的。自在、随缘，随缘就是不作意，是说不会有成见，我一定要这么做法，一定要那么做法，那就错了，你就不自在。恒顺众生，随喜功德，这是佛菩萨的生活，佛菩萨的情趣。我们在生活当中，能做到自在、随缘，那就快乐无比，这是讲我们这一生真正得到了幸福美满。

　　这种幸福、美满如何能保持到永恒？那你一定要念佛求生净土，生到西方极乐世界，你这个看破、放下、自在、随缘，就得到永恒。如果不往生净土就非常困难，你这一生得到，来生怎么办？来生一投胎就有隔阴之迷，前世所修行的忘得干干净净，又怕随著环境迷惑了，又造作罪业，这个事情就麻烦。所以最后一定是念佛求生净土，你才得到大圆满，彻底究竟的圆满，这叫真实忏悔，究竟圆满的忏悔。出家人应当这样学法，在家学佛也应当如是学。

　　今天时间到了，我们就讲到此地，谢谢诸位收看。


如何挽救社会风气系列（八）—谈护法　　（共一集）　　1997/8　　台湾纬来电视台　　档名：24-008-0001
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　　各位观众大家好：

　　今天因缘非常殊胜。陈彩琼居士从美国来到我们现场。她是达拉斯佛教会的护法。刚才她告诉我，现在才真正体会到护法的工作很不容易做！这一个题目，过去我也曾经说过，难得她今天到现场，我们利用这个机会，再将这一桩事情，做一个研究讨论。弘护是释迦牟尼佛以及历代的高僧大德自己修学、教化众生的一个枢纽。换句话说，天赋再好，如果没有助缘，实在讲是很难有成就的，世、出世间法都不例外，我们可以从历史上得到正确的答案。在佛法里面讲，释迦牟尼佛当年在世，如果没有那么多的国王、大臣、大富长者的极力护持，他的理想再好，帮助一切众生的方法再妥善，也没有法子发挥，所以护持的功德，实在是不可思议。

　　佛法从后汉初期传到中国，也是得到帝王、大臣的拥护，所以才能够很顺利的在中国推展，成为中国文化的一环。我们应当感激历代这些护法的大德们。谚语常说：「同行相嫉」，这是事实，古今中外都不能够避免。释迦牟尼佛当年在世，印度一些宗教家们在民间传道，佛经上所记载的，知名的就有九十六种之多。而世尊也是到处讲经说法，自自然然引起他们的嫉妒。这些嫉妒的人想尽方法来破坏，而僧团里面也有一些不听话的学生，叫做六群比丘，专门捣蛋的。也许同修们会联想到，释迦牟尼佛有圆满的智慧，有善巧方便，为什么还会收这一些惹事生非的出家弟子呢？如果世尊对他们的根底都看不出来，那么释迦牟尼佛的能力还是很有限。我们看到这个情形，必然会有这些联想，可是事实不然。

　　我们明了诸佛菩萨示现在这个世间，最重要的目的，就是给一切众生，作一个最好的榜样。所以决定不能够以他的境界为对象，他必须以我们众生为对象。众生是凡夫，佛灭度之后，历代的祖师大德们都是凡夫。凡夫的僧团里面一定有问题，一定会出现这些违背僧团规矩的人物。那么怎么处理法呢？世尊在当年的僧团，已经就作我们的模范了。僧团里面，有很多很听话的好学生，有不听话的顽皮学生，惹事生非的学生。那我们看看释迦牟尼佛是怎么样对待他们，这就是叫我们学习。如果以佛的智慧神通，专门都收好学生，坏的学生都不收，那到现在我们的僧团怎么办？我们没有慧眼，没有能力来辨别学生的善恶。遇到这些恶的学生，我们如何处理，这不就麻烦了！由此可知，这才是释迦牟尼佛真实的智慧、真实的教诲。所以僧团里面，显示出各种不同的人物，各种不同的性格，不同的程度，不同的智慧，能够聚集在一起接受佛的教化。我们能够体会到这一层，就能得殊胜的受用。

　　历代这些高僧大德们，他们之所以能成就，都是得力於衷心的护持。这些护法的大德们，他们有智慧、有眼光、有毅力、有决心，纵然遇到许许多多的挫折、阻挠，他也不会退心。这样的护持才能成就。在佛教史里面，襌宗六祖惠能大师的历史，知道的人很多。在坛经第一篇就叙说得很明了。当年五祖忍和尚传法给他，引起大众不服，不但要把衣钵夺回，甚至於还要陷害於他。五祖了解这个事实，所以在半夜叫他离开，叫他逃避。他逃到岭南，隐藏在猎人队里面，时间居然有十五年之久。十五年之后，大家把传衣钵的事情淡忘掉了，於是他才出现。出现之后，因缘殊胜，得到南方的出家大德印宗法师的护持。我们常说「同行相嫉」，同行不嫉妒，而来帮助护持的，非常的希有，在历史上很少看到。我们细心去观察，惠能的成就就是印宗法师的成就，这是不可以否认的。如果没有印宗法师的护持，能大师虽然有智慧、有善巧，也没有机会去发挥。这是得力於出家人的护持。

　　我们再看世间法里面，大家都知道管仲这个人了不起，「九合诸侯，一匡天下」，他的事功永远被后世人赞美。他怎么成就呢？得力於鲍叔牙。管仲对於这个朋友永远不忘记，说：「生我者父母，知我者鲍叔」。鲍叔牙知道他有智慧、有能力，特别举荐於国君，他才能够展开他的抱负，济世救民。也是得力於护法。这些事在历史上不多见。我们想想，历代人才有没有呢？不能说人才没有，代代都有人才，世、出世法里面不乏人才。但是缺乏护持的人，纵然是天才也会凋零，也会没落。

　　达摩到中国来，得不到人护持，得不到护法，只好在少林寺面壁九年，遇到慧可大师，把法传给慧可。慧可一生也没有遇到得力的护持人，所以代代单传。这算是相当幸运。确确实实有许多大德一生当中没有人护持，也找不到一个传人。这个事情，每一个朝代都有，这是非常遗憾的一桩事情。晚近世风日下，真正发心成就下一代，成就年轻人的更希有了、更难得了。

　　我们生活在台湾这个地区也倍受艰苦，总算得三宝的加持，我们遇到殊胜的因缘，才有今天这一点成就。佛法在社会，数百年来，可以说从清朝中叶以后，佛法加速度的变质。为社会有识之士，今天所讲知识份子所轻视，这不能怪人。我们今天佛法寺院、庵堂，出家二众所表现出来的形像，怎么能叫这些知识份子敬仰？所以过失不在他们，在我们自己本身。我们表现出来的，确确实实是迷信。你能说佛教不迷信吗？佛教不消极吗？这是表现出来就是这个样子。真正要护持，那是有高度的智慧，不是普通人。

　　我在年轻的时候，作学生的时代，曾经接触过基督教，接触过伊斯兰教。我对他们的教义，略略的懂得一点。但是对於佛教则一无所知。从来没有听说寺院里有讲经的，没听说过。到以后我们才晓得，有几位讲经的法师，都是在大都会。小的城市、农村里头，那就更不必说了。可是基督教的教堂，无论在任何偏僻地方，牧师们都常常讲经说道。我们听听，有的时候听得蛮有道理，总觉得他们比佛教高明。佛教只有拜拜，只有烧香、念经、超度死人。好像与我们的生活，与活人不相干！这样的东西怎么能引起我们学习的兴趣，怎么能引起我们对它产生信心？

　　我自己对佛教的认识，是到台湾来之后，追随方东美先生。我跟他学哲学，他老人家非常慈悲，给我做了一个系列的介绍。从西洋哲学介绍到中国哲学、印度哲学。等於给我讲了一部哲学概论。最后一个单元，他给我讲佛经哲学，使我非常讶异。佛经怎么是哲学？他告诉我，佛经不但是哲学，是全世界最高的哲学。又给我说，修学佛法才是人生最高的享受。这一句话，打动了我要探讨佛经的兴趣。於是我就开始跑寺庙。当时在台北最著名的是善导寺，这里面藏经，在那时候算是相当的丰富。当时佛教经典非常缺乏，市面上找不到。全台湾印经只有三个地方。台北有个台湾印经处，朱镜宙老居士主持的，规模很小。在台中有一位陈叔居，在南部也有个书局，我一下忘记了。他们印的种类也少，数量也少，所以经书是很难得到。我们唯一的办法，就是在寺院里面，借大藏经来阅读，遇到好的东西，自己抄写。没有像现在这么普遍。所以方先生把佛法介绍给我。我的因缘可以说是相当殊胜。

　　接触经典大概一个月的时间，有一个朋友介绍我认识章嘉大师，这是专门研究佛法的，是佛门的专家。我亲近他老人家，得他老人家的指导，他也非常慈悲，跟方东美先生一样。章嘉大师当时住在青田街八号，是一栋日本的洋房。我们也是每一个星期聚会一次，跟他研究讨论，听他的教诲。三年之后，章嘉大师圆寂了。我又经朱镜宙老居士的介绍，认识了台中李炳南老居士。以后我对佛法有相当的认识，我觉得这是一门好东西，应当要把它发扬光大，但是没有人去做。我不知道那就算了，既然知道了，如果不做，就觉得良心对不起。所以我辞去了工作，发心奉献这一生，专门从事於这个工作。到台中亲近李炳南老居士，我跟他十年，修学基础奠定了。

　　离开台中，继续做我的修学弘法的工作。弘法刚刚开始了。这时候，正如过去李老师所说的，你弘护没有成绩，别人笑话你，那就无所谓了。如果你自己修行弘化能有一点成就了，嫉妒、障碍必然会来自四面八方，心里不能没有准备。以后真的我遇到困难。我自己的出家道场不能住。也是这个因素。台北市每一个道场，都不能接纳我。在当时，居士界里面，有黄一鸣居士，他是一个国大代表，曾经做过佛教会的秘书长。对於前一代的老法师都有私交。赵默林老居士非常热心，到处想给我找一个挂单的地方、落脚的地方。他们是颇有信心。每一个寺庙走了一趟，处处碰壁，然后他们才觉悟了。来见我说：「法师！不是我原先想像的。难！太难太难了！」

　　我正在这时候，真正是走头无路，逼著我只有两条路可以选择。一个把弘法利生的工作舍弃，去赶经忏，也去度亡魂，这个行！这是每一个寺院道场都欢迎，都能够接纳。第二条路呢？我又还俗，再去找工作，谋生！遭遇到这么大的障难。在困境之中，我遇到韩瑛居士夫妇。他们是我的听众，北方人个性豪爽，知道我这个困难，他们打报不平。韩居士的家庭不富裕，收入也是很微薄，极度艰难困苦，他帮助我。他家里还有两间多余的房间，让我住在他家里面。我为了这桩事情，到台中请示老师。老师说可以，这样我才安心住在他们家里。这一住就住了十七年。我脱离了僧团，过一种出家人非常的生活。苦不堪言！而他们一家护法，遭遇多方面的毁谤、谣言，压力沈重！一般人很难承受得了。所以我非常感激这一家人，他们能扛得下来。什么样的毁谤也不在乎，甚至於什么样的侮辱也不在乎。我们觉得这个事情是一桩好事，是应当要做的。

　　一直到六十八年，才有微薄的能力，在景美建一个小道场。民生大楼那边买了一个单位，五十坪。这样我们就有自己的一个讲经的场所。在以前，他们夫妻两个到处借地方、租地方，帮助我在讲台上练习讲经，一直没有中断过！古人常讲：「拳不离手，曲不离口。」说明练习的重要。打拳的人天天要练拳，三个月不练拳，骨头都僵硬了。唱歌的人、唱戏的人，每天要吊嗓子，几个星期不练习，就唱不出来了。同样的道理，发心讲经说法，也要天天上讲台。

　　过去李老师教导我们，纵然没有机会天天上讲台，一个星期至少要上讲台一次。假如一个星期一次的机会都没有，你必定生疏，必定退转，到以后你的信心就没有了。由此可知，讲台练习这是成功之道。我得到韩居士一家的护持，使我讲经的机会充分了，每一个星期至少有三次，有的时候到五次、六次之多。最多的，我记得大概有两年的时间，我讲台机会太多了。上午、下午、晚上，一个星期有三十多个小时。我很欢喜，我不会推辞，有这么好的机会来练习，因缘无比的殊胜。

　　六十八年有这个因缘建立景美图书馆，以后逐渐逐渐扩充，才有今天这样一个场所。但是比起其他法师的道场，那我们是逊色太多了。任何一个小庙，我们都不能跟它相比！我们的特色就是讲经说法、念佛共修，从来没有中断过。韩瑛居士全心全力护持我们三十年，建立道场。有一些听众听了之后生欢喜心，发心出家，於是我们也组织了一个小僧团，这些成就都是韩居士护持的功德，很不容易！如果没有她全心全力的护持，没有她坚定的意志抗拒一切外来的毁谤、折磨，我们那有今天的成就？

　　她在今年三月五号往生，非常出乎我们意料之外。有许多认识她的人都非常惊讶。即使她在病中，她还是谈笑风生，你看她活泼的态度，听她音声洪亮。至少她也能够再活个二十年（就一般情况来看），没想到她这么早走了。她走的时候没有痛苦。最近我听了三重廖居士他父亲往生的录音带，他做了一个详细报告，非常殊胜。但是韩馆长往生那个状况，比他父亲往生又殊胜太多了。她生病的期间没有病容，走的时候没有死相，面目如生，比生前还要好看，非常的希有！生病期间，我们也曾经见到不少的病人，病重的时候，都会见神见鬼，见到已经过世的家亲眷属，这种现象非常普遍。佛在《地藏菩萨本愿经》里面，有详细的说明。那个现象不是好现象。韩馆长往生，这些现象没有，这是很希有、很希有的。

　　她两次见佛。第一次是三月一号，三月一号晚上十点钟，她见到阿弥陀佛来了，告诉我们阿弥陀佛来了。大约有三、四分钟，有这么长的时间。她告诉我们阿弥陀佛走了。我安慰她，阿弥陀佛来看你，我说你的病一定会好。佛来看你，佛没有把你带走。佛来看看你，他又走了。她点点头。我说你现在念阿弥陀佛，应当比我们大家念佛更亲切了。为什么？你见过佛！我们只看到佛像，没见过真佛。她说对！很肯定。这是第一次见佛。见到佛之后，她的精神越来越好。那天晚上（三月一号晚上），医院医生给她诊断，他说非常危急。医生告诉她的儿子，可能只有两小时，叫我们做准备。六点钟医生说的，但是八点钟之后，她就醒过来了。醒过来之后，她要喝水，她要吃东西，精神越来越好。到十点半阿弥陀佛来了，我们以为佛来接引了。没有想到见过佛之后，精神越来越好。我们在一块聊天有说有笑，一直聊到两点多钟。我看她没事了。

　　在这一段期间当中，我们谈了许多将来要做的事情。我们应当如何把佛法发扬光大，如何来培养后学。讨论了很久，到两点多钟时间太晚了。我就劝她好好的休息，明天我再来看你。我也回来休息。到了三号，我就把一号晚上所谈的做了一个整理，写出十二条。我每一条念给她听，她都点头完全同意。所以这个十二条就是「韩瑛馆长的愿望」，也等於说是她的遗嘱。希望我们净宗学会的同仁，都能以韩馆长的愿望，我们共同勉励，依教奉行，报答她对我们三十年护持的恩德。这是三月三号的事情。

　　三月三号下午，我看她情形逐渐的好转。医院里面的大夫看了也摇头，他说你们学佛实在是不可思议。怎么看看不行，又回来、又好了。但是我觉得情况还是有相当严重，不能不做妥善的准备。这时候我就想起来，我们出家人穿的黄海青，黄色的海青，红色的袈裟，这是不如法的。虽然一般人喜欢这种打扮，但是我晓得鬼神厌弃，不如法！我们跟馆长一再强调，我们要如法修学，那只有从我们自己本身来做起。我们从此以后，不再穿黄色的海青，不再搭红色的袈裟。我们的袈裟一定是咖啡色，染色衣。我就打电话到图书馆告诉悟道，叫悟道立刻通知板桥的僧服店，给我们图书馆出家的男众，每一个人做一件咖啡色的二十五条衣。立刻通知她，希望她能快一点给我们做好。

　　晚上僧服店的老板娘到图书馆来给我们量尺寸，我们就告诉她，希望她能够快一点给我们。她给我们说她知道。我们很惊讶，你怎么会知道？她说中午阿弥陀佛通知她，说图书馆有急事，你们要赶工给他做。我们听了这句话非常惊讶，也非常安慰。惊讶的是从来没有听说过，阿弥陀佛亲自替人安排事情，没听说过，古书上也没有见到有这种记载。正好那天中午（三号中午），馆长第二次见阿弥陀佛。几乎僧服店的老板娘跟馆长是同时见到阿弥陀佛，一个在医院，一个在板桥。给我们带来了很大的信心。

　　果然我们要求的服装，她如期给我们送到。馆长五号下午四点二十分钟往生。僧服在这之前送给我们。我们一切都如法，心里面欢慰无比。我们仔细去思惟，我想韩馆长到这个世间来护持佛法，应该可以说是阿弥陀佛派来的，她不是个凡人。她来，有她的任务；她走，她的功德做圆满了，阿弥陀佛接她走的。她在这个期间，两次见阿弥陀佛，一次见到莲池海会。她告诉我们莲池很大，莲花很美！走得那么样的安详。走的时候，走之前跟我们讲太舒服了，她不是苦著走的，不是痛苦走的，她是非常快乐走的。

　　我们当然难过。三十年的相处，热心护持，使我们有道场、有小的僧团。在这个时代弘护正法，如《楞严经》上所说：「邪师说法如恒河沙」，外面的障缘比过去任何一个时代都多、都复杂、都严重！我们能够在这夹缝当中生存，还能够将佛法延续发扬光大，是多么艰巨的工作。真正发心护持，就是如来的使者，必定得诸佛护念，龙天善神的保佑。我们从馆长最后这几天当中，得到了证实，过去我们只是这个想法，依照经典的理论来推想，这是我们看到了事实。

　　还有中达师在各处弘扬佛法，努力的在行化，也得到护法神明显的加持。使我们相信佛在经里面所说的，字字句句都是真实的，不是虚妄的。弘法要依靠佛的教诲，如理如法认真的去做。护法，韩瑛居士是一个最好的榜样，成功的护法者，没有亏负如来的使命。我们希望有更多像韩瑛居士这样的护持，我们希望有许多年轻的法师，发愿弘法利生，佛法前途是一片光明，一定得到佛所讲的殊胜的功德、利益、效果。帮助世人幸福，帮助每一个家庭美满，帮助众生事业顺利成功，社会安定详和，最后达到世界和平。每一个种族、每一个国家都能够互助合作，共享繁荣兴旺的成果。这是弘护必定得到的殊胜效果。我们利用这一点机会劝勉同修们，我们要认识、要理解，要共同携手努力，把这一桩事情做好。谢谢大家。

如何挽救社会风气系列（八）—谈护法完
净公上人：如何挽救社会风气系列

愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！