净公上人关于法界的讲记敬摘点滴201911191844

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




净公上人关于法界的讲记敬摘点滴


...畜生道为蛇，所以蛇的瞋心也重，这是因果的关系。

　　在汉朝的时代，有一位译经的高僧安世高，曾经两世是安息国(今伊朗)王子，他从小就聪敏、孝顺、好学，通医方异术，会听鸟语，虽然是小孩子，就知道世间无常的道理，自己在家学佛持戒。他父亲死后由他继承王位，不久自己就将王位让给叔父，自己出家了。后来游方弘化到中国，将梵文的经典译成汉文，前后共译了三十九部经；《八大人觉经》就是安世高所译。

　　安世高有宿命通，他的前世也是出家人，有一位道友瞋心很重，安世高常劝他要以慈悲心降伏自己的瞋恨心，否则命终后会堕入三涂。到了安世高这一世，这位前世的道友在庐山附近的共亭湖成为大蟒神，来往的船只如果不拜祭神庙，它就兴风作浪使船沉没。安世高来到这里，特地为它说法念咒，请它现身真正的忏悔，大蟒蛇果然是巨长，它听了安世高的开示，蟒首不断的叩头，泪如雨下，然后就隐身而去。后来村人在沼泽中见到这条死蟒，头尾长达数里，它已经舍掉蟒蛇报身了，这个地方后来被称为蛇村。

　　瞋心是很不好的，想把瞋心除掉，就要有大慈悲心，否则，很难除去。而且，瞋心一起，自己的身体先受害。脾气太大，可能一下子就会休克，或是中风。什么原因？瞋心属火，火烧功德林，瞋火一烧，细胞都被毁坏了。很多人不了解，常说：「你再对我不客气，我就要发脾气了！」其实，你发脾气，与别人有什么关系？只是跟自己过不去而已。一发脾气，气得面红耳赤，身体就受损伤。如果脾气太大，对上级主管不客气，容易冒犯长上，况且脾气这么大，谁敢聘用你？同事看到你脾气这么大，谁敢和你共事？于是就召感众叛亲离的果报。如果懂得佛法、人生的道里，心就能平静，和任何人也容易相处；心平气和，身体就会健康，也能够与大众和合相处，人生的旅程才会顺心如意。所以要慢慢熏习，使慈心广大，实在是既自利又利他。

　　一般人认为台湾不安定、有灾难，就想赶快移民；其实移民到那里都是一样的。为什么？战火的灾害、火灾都是由于瞋心所感招。佛法说，依报随着正报转；正报是指每一个人的心念，依报是指环境。一般人不了解，遇到灾害，就怪东怪西。火灾固然是人为的，但还是因为瞋恨造成。试想，全世界那里没有瞋心？瞋心有多大，灾害就有多大，所以逃到任何地方，都逃不了火灾，逃不了仇恨造成的灾难。

　　自己检讨心中有没有贪心？贪心属水，想吃，吃不到，口水就流出来了。贪色、贪财、贪名、贪利，都是贪，贪不到就怨恨、生气，瞋火就烧起来，又去动坏念头，想办法，做一些愚痴的事；一下子就被贪、瞋、痴三毒给害了，智慧也没有了。所以一定要戒贪。有贪心，就招感水灾。台湾有水灾，世界各地也都有水灾，为什么呢？都有贪心，往那里逃都逃避不了。

　　世界上有台风、龙卷风，为什么有？因为每个人都有痴心，有痴心一定招感风灾。因为内心和外面的境界是一体的，不了解的人，认为心是心、境是境，逃境安心，始终不是彻底解决之道。

　　要想外面的境界很太平、很安定、很清净，先要从心当中来转，《维摩诘经》讲：「心净则佛土净」。心清净了，这个地方就是净土，不必另外去找净土；心是平和、平等，这个世界就和平了。如果不从心上去转，无论逃到什么地方，都是一样的，所谓「在劫难逃」就是如此。

　　历史上有一个「在劫难逃」的记载，明朝末年，流寇张献忠杀人八百万，张献忠的部队攻破四川，到处杀人放火，四川人一听到张献忠来了，就没命的逃，但逃到那里才能躲过这一劫呢？有一个人心想：干脆逃到山林里去，张献忠的部队是在平地上行军，不可能跑到山林里。于是这个人就躲到山林里，看到一棵半截的梧桐树，这梧桐树是中空的，藏在里面应该很安全，于是就藏到这半截梧桐树里面。

　　万万没想到，张献忠的部队为了要赶时间，打算抄捷径，就改走山林，刚好走到梧桐树旁休息，张献忠吩咐部下赶快趁休息的时候，把刀磨利。大家纷纷找石头磨刀，张献忠也在磨，这刀磨得很利，就想找个东西来试刀，东看西瞧，看到旁边这一棵梧桐树，就砍它一刀；张献忠力大无穷，一刀就连树带人给砍断，头都滚了下来。这就是所谓的「在劫难逃」，不管逃到那里去，都逃不掉的。

　　避免灾难的方法，要从这念心去努力，时时刻刻自己检讨反省，不要有贪心、瞋心、痴心，就能逃过劫难。这些道理明白了，就要修慈悲观，转掉自己贪、瞋、痴的习气。慈悲心就是菩萨的境界，有了慈悲心，就能和菩萨的法界相感通。更进一步，时时刻刻都要有善念，进而保持正念，念念都清楚明白，念念都能作主，站得住、站得长，这就是如来的境界。

　　佛法讲开悟了，修行就很好修，四两拨千斤；没有开悟，好象是千斤重担一样，一直想着如何求佛？如何成道？希望佛祖帮我摩顶、放光、授记，始终是在妄想当中。开悟的人知道，心清净了就是佛；心悟了，就是道；时时刻刻迥光返照，保持当下这念清净心、不动心、觉悟的心、作主的心。起了贪心、瞋心、痴心，马上检讨反省，照见自己的烦恼，转个念，改过，这就是真正的修行。

　　对下以慈，对一切众生都要「无缘大慈，同体大悲」。在世间法，身体会健康，人生的旅途会顺利。做到了大慈悲心，就是菩萨，世间法就是佛法。



对人以和

　　「和」可以除去粗暴心，化解暴戾之气。个性要和善，对人要和悦、和蔼；相处要和气、和睦，人与人之间才能和谐，做起事来就会众缘「和合」，容易成功。

　　家庭「和合」，家和万事兴；做事业的「和合」，和气生财；团体「和合」才有发展、才能茁壮；社会「和合」，和衷共济才能祥瑞；国家「和合」，就能富强安康；道场「和合」，佛法就能兴盛。所以，「和」是很重要的。

　　人与人之间的相处，意见不同、观点迥异是无法避免的，但是如何在不同当中以大众的利益为优先考量、放下一己之私，去找出共识，这就是在修菩萨行，这就要有包容心与忍耐力。佛法上说，一切法得成于忍；忍之为德，持戒苦行所不能及；能行忍者，乃可名为有力大人。的确是如此，「一切法」就是指万事万物，世间上的事要忍，忍才能和合；修行人更要用忍，忍心不说、忍意不动，乃至于无生法忍，道业才能成就。

　　「和」也就是无诤，无诤也是修行、也是作主。对于事情，因为角度不同，各持己见，争论的结果，自己起了瞋心、起了烦恼还没有觉察到，以为自己很有道理，还去讲给别人听，找人评理，制造更多的是非与不安。在世间法，因为不和，结了恶缘，以后就产生成见，因为不和合，做事就不容易成功。在佛法上，对修行是个大障碍。日常生活当中，行住坐卧，动静闲忙，要时时观照到自己的起心动念，「心为法本，心尊心使；中心念恶，即言即行。」平日要经常反省自己的习气磨掉多少？是不是时时保持正念？

　　释迦牟尼佛为僧团制定了「六和敬」的制度，六和敬做到了，自己道业就能成就，道场才能兴隆。目前在台湾这个社会，处于弹丸之地，更要和合；和合才能团结，团结才有力量。以前有个譬喻，一根筷子、二根筷子，容易折断，一把筷子合在一起就不容易折断了。又譬如瞎子和瘸子，两个人都残缺不全，可是因为他们肯合作；瞎子腿好，背着瘸子：瘸子眼好，可以指路。所以，无论是家庭、团体、社会、国家，世间法、出世间法，人与人之间的相处，和合是极其重要、不可以忽视的。



对事以真

　　「真」就是实在、不虚假。用真诚的心可以去除虚伪。对人真诚，别人才会信赖，才能有真实的友情，人际关系才不致虚假。大部分的人都爱面子，多多少少都有些虚伪心，消除虚伪心就要用真诚不二的这念心。对事以真，把事情做得很好，这是做事的大原则。

　　研究学问的人对于自己的学业要真，才能真正的了解道理，也就是一般人所说的「肚子里确实有东西」。做学问不是沽名钓誉，也不是靠做学问来弄个一官半职。过去有些人说「书中自有黄金屋，书中自有颜如玉」，他研究学问的目的在升官发财，这个心念已经不正确了，那就不是真。做一个学问家，要研究真正的道理，不抄袭别人的作品，应该有自己的思想和理想，要努力以赴，才能有所成就。

　　对于事情要认真负责，自己应该做的事绝不推诿，而且要尽力去完成。本来需要一天的时间才能做完，你半天就做完了，多余的时间就多做一些，这就是一种布施。不迟到、不早退，而且还多做几分钟；不要小看多做几分钟，今天多做几分钟，明天多做几分钟，加起来就很多了。善法是从小、从微聚集起来的。

　　如果作人、做事都很实在，平时很认真、很负责，主管一定知道你的为人处事，将来好的事情自然就轮到你身上。如果平时就投机取巧，好贪小便宜，那么将来好的事情可能就轮不到你身上。

　　公家的电话，若不是公事，绝不随意打电话聊天，不假公济私。电话费虽然不多，可是对于自己的人格、修行影响很大，乃至于一枝铅笔、一张信纸，都不随便妄取，做到了就是无量的...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...就能做到「喜怒哀乐之未发，谓之中」。这个就是中道，这个便是真理，确确实实把这种道理，应用到日常生活上，不但能在繁忙的生活中找到一个安身立命的地方，心当中就能产生定力与智慧，无论顺境、逆境，皆能不为所动，也能更快速、明确地找出圆满解决事情的方法，所以中道思想对每个人而言，都是很有意义与价值的。
中谛之介说(十二)
于自由时报91.11.30(六)刊载
儒家《中庸》提到：「喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。」，人不可能完全没有喜怒哀乐，要表现情感，必须「发而皆中节」。什么时候该喜？什么时候该怒？把握适当的时节因缘表现感情，进退合宜，言行便能合于节度、礼法。如此，适度的情感表现不但没有过失，配合适当的因缘，便能成就善法。
儒家说:「文王一怒，而安天下之民」。平时如果随意乱发脾气，身体健康都会为愤怒的情绪所影响，可是文王是为了国家、社会与大众而发脾气，借这一怒的激励，使天下民众都能够得到安乐。例如孙中山先生一怒，能够推翻满清，建立民国。这一怒，便掌握了适当的时节因缘，发挥力量成就大事。
什么时候该哀呢?平时不要多愁善感，无事生恼。但是如果父母至亲逝去时，我们可以举办一场佛事以竭尽孝道，这时便可以表示哀情。所以，「喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。」感情要视时节因缘表现，应用得宜，就是和，和就是太和，心当中能够平静、作主，情感表现得宜，就能产生功德。
中谛之介说(十三)
于自由时报91.12.03(二)刊载
喜怒哀乐能依时节因缘而表现，就代表我们这念心动也动得、静也静得；动的时候，就是心的作用；静的时候，是心之体相。
我们的心可以依体、相、用三个方面来解释。心之体就好比水的源头一般，像我们喝水，要把水的源头找到，便可以取之不尽、用之不竭。心之用，是指一个人在世间，从生到死，做了很多的事情有功德、善法，也有许多的过失，种种作为都是我们心当中的「用」；而身语意的作用都是从心的源头──心之「体」所产生。「体」就是儒家所说「喜怒哀乐之未发」，在佛法来讲就是这念心一念不生时；同《六祖坛经》提到「不思善、不思恶，即是明上座本来面目」，本来面目就是我们的本心本性。
心的源头就是大众能看、能听的这念心，人人本具，每一个人都有。能够时时作主不想过去、现在、未来，保持当下这一念心清楚明白、如如不动，即是中道第一义谛。
中谛之介说(十四)
于自由时报91.12.05(四)刊载
悟到能看能听的这一念心，就是道，就是开悟了。禅宗讲「心即是佛」，这个心所指的是觉悟、清净、不动、无染着的心，所以在《金刚经》中提到:「应无所住，而生其心」。心真正达到无念、无住，就是不生不灭、不去不来，这一念心广大犹如虚空。
佛法中有念佛法门，用佛号来唤醒灵知灵觉的这念心，所谓念佛有一个自性佛，用这一句阿弥陀佛来唤醒我们自己的佛性，阿弥陀佛的意思是无量寿、无量光，就是指我们这一念心、这个觉性本自具足、本不生灭，所以有无穷的智慧、有无尽的生命。只要不想过去、现在、未来，不落昏沉、不攀缘颠倒、不感觉无聊，时时安住正念，这念心风平浪静，回归清净本源，如同没有尘垢的宝镜，能够映澈十方，这个就是道。
这念灵知灵觉的心性，人人本具，非从外得。好比婴儿一生下来，没有人教他，就知道哭、知道笑，由此可知这一念心父母未生时即存在，生下来仍存在，从过去、现在到未来，始终存在。因此只要能契悟到这一念心，就能体悟到无穷尽的生命。
中谛之介说(十五)
于自由时报91.12.07(六)刊载
中国唐代有一位诗人白居易，一生下来就认识之、无二字，这代表他前世曾熏习过这两个字。由此可知，这一念心从过去到现在、从现在到未来，始终都存在，真正是不生不灭。
了解这个道理以后，就能肯定人人都能成佛，因为每一个人都有这一念心，这一念心就是佛性。真正悟到这一念心，才能够作得了主；悟不到这一念心，心当中就是空虚、烦恼、无聊、颠倒妄想与生灭。众生的心有三大毛病：第一就是妄想、第二就是昏沉、第三就是无聊。一般人如果不想过去、现在、未来，心中没有缘虑的境界，马上就会感觉无聊；如果不觉得无聊，马上就落入昏沉。所以如果能转化这三种心境，心中保持平静、宁静、清楚明白、处处作主，当下就能契入如来的智慧。
儒家说：「克念则圣，枉念则狂」，只要能够知道反省检讨，除去心当中的妄想、昏沉、无聊，当下就能与圣人法界相应，在凡在圣端看这一念心，所以这一念心是否能作主非常重要。
中谛之介说(十六)
于自由时报91.12.10(二)刊载
佛法强调中道，这一念心不动、清楚明白就是中道第一义谛。儒家对中道的解释则是：「喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和」，又说：「中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。」这念心有体、有用；在体的时候就是一念不生，在用的时候要观察时节因缘而表现，时节因缘对了，就是善法；如果时节因缘不对，虽然是好的念头也会产生不好的影响。
所以喜怒哀乐要透过智慧，才能有适当的表现，了解以后，就要时刻保持这一念心清楚、明白、能作主，才能看清时节因缘，作出正确的判断，如此不仅能使个人与家庭蒙受利益，整个社会、国家都能朝向太平盛世的方向迈进。这些观念，代表了儒家对中道思想的诠释。
中谛之介说(十七)
于自由时报91.12.12(四)刊载
佛法初传中国时，经典的数量、种类繁多，分为大乘、中乘、小乘；说空、说有部类各别。天台宗的祖师慧文大师，想要成就圣人的道业，但看到佛经那么浩瀚广大，不知从何着手，于是在桌上摆了很多经典，向三宝祷告祈求：请三宝慈悲加被，指引自己该修那一个法门？研读那一部经？说完之后，眼睛闭着，随手抽出桌上的经典，决定就以抽出的经典最先研读。祷告之后顺手一拿，拿到龙树菩萨的《中论》，便开始用心研读，看到《中论》所提「因缘所生法，我说即是空；是名为假名，亦是中道义。」当下豁然开朗，悟到佛法中最高的道理──中道第一义谛。
中道第一义谛就是诸位听法的这一念心，不想过去、现在、未来、清楚明白、处处作主。悟到这念心后，还要保任，站得住、站得长，保任三分钟，就成三分钟的佛；保任十分钟，就成十分钟的佛。这个佛是智慧佛、是如如佛，所谓智慧佛，是指灵知灵觉这一念智慧心；如如佛指空性不动的这一念心，也就是佛法提到的中道第一义谛。孟子曾说「四十不动心」，也是讲这念不动的心性，只不过没有探讨的如此微细。由此可知，佛法相较于儒家思想对于中道的阐述则更为透澈、深入。
中谛之介说(十八)
于自由时报91.12.14(六)刊载
天台宗祖师慧文大师看到《中论》所提「因缘所生法，我说即是空；是名为假名，亦名中道义。」豁然大悟，契入中道之理。此句意指世上一切法，都是因缘和合所生，缘尽复灭。以演讲为例，因缘具足，演讲便能举行。时间一到，每个人都有要负责的工作，使得这场演讲顺利进行。等到因缘散掉，这场演讲就结束了，这个就是缘起缘灭。
一切法都是仗因托缘所生。因，就是自己这念心，自己的智慧、健康与愿力，这些都是因。有了这些因，事情才能成就。无论从事政治、学术，或任何行业，都必须要有健康的身体、适当的经济环境、明达的智慧等条件，这些都是因；有了这些因，自己便可以开辟种种缘起。而外在的种种环境就是缘，因缘和合才能成就法。如果因缘不和合，纵使有因，有种种智慧、才能，身体也很健康，可是外缘不具足，时节因缘未到，什么事都无法成就。所以一个是因，一个是缘，凡事都要因缘具足，因缘成熟，才能成就。
中谛之介说(十九)
于自由时报91.12.17(二)刊载
人人都有佛性，但要想成道、成佛，还是必须自己发心修行，这念发心即是「因」。以出家众来说，修行首先要跟随一位正知正见的师父，还要依止一个道场，这个道场不仅能提供修行人吃的、住的、穿的，基本生活所需；也有正知正见的同参道友，这就是具足了「缘」，善因善缘具足，个人道业便能成就。从另一个角度来看，如果没有正知正见的师父及同参道友，生活也很匮乏、不安稳，要想修行有所成就，便很困难。
修行需要因缘具足，世间上做任何事也是一样。譬如，学生希望学业成就，将来能大学毕业、读博士，自己有了这个愿心，即是具足了因。虽然因具足，可是缘不好，家庭经济不好，而且学校校风、环境、老师都很差，学业便难有所成，此即是因缘不具足。相反的，对于学业有很大的愿心，家庭经济不错，学校里面的学风、老师、同学都很好，一切因缘具足，便能学有所成。
所以，佛法中强调「未成佛道、先结人缘」，明白了这些道理，将真理应用于生活中，广结善缘，以自己的愿心为因，配合外在的善缘，做任何事情都能成就。
中谛之介说(二十)
于自由时报91.12.19(四)刊载
《中论》中提到：「因缘所生法，我说即是空」。所有一切法，不论世间法或...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...报91.05.09(四)刊载
每个人都有佛性、觉性，是本具的。虽然心性本具，但如果起了烦恼无明，这个觉性就变成众生心了，就变成我执、法执。所以，还要有「始觉」，也就是我们现在开始觉悟的这念心。众生是「不觉」，没有觉悟，所以整日花天酒地、吃喝玩乐、醉生梦死，将来必堕入恶道。
有了「始觉」，要继续保持，如果一曝十寒，没有发长远心，就退失了菩提心。所以要继续不断觉悟、觉察、觉照、反省，以漏尽自己的贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心，转化心中这些障碍。如神秀大师所说的「时时勤拂拭」，把心当中的灰尘擦掉。由于用功得力，贪、瞋、痴、慢、疑、邪见六个根本烦恼没有了，就达到「正觉」的境界。
烦恼有深有浅，分为见思惑、尘沙惑、无明惑。漏尽这三种烦恼，就得到究竟解脱。所以，无论参禅、打坐、持咒、诵经、念佛……，一切法的目的，都是为了转凡成圣、转识成智，最后得以成就佛果。
发菩提心，成无上道(十三)
于自由时报91.05.11(六)刊载
由于用功得力，贪、瞋、痴、慢、疑、邪见六个根本烦恼没有了，断除「见思惑」，就证到罗汉果，或者证到缘觉果，这就是「正觉」。但是，不可以得少为足，还要进一步回小乘向大乘，发愿上求佛道，下化众生，这样带果行因，修六波罗蜜，行菩萨道，修无修修、念无念念，豁然明心见性，契悟本具的菩提心。
如龙树菩萨，契入了中道实相，就证到初地菩萨，如此初地、二地、三地，一直到十地满心，就称为「分证觉」，乃至于达到「等觉」。最后入金刚定，破无始无明，也就是破最后一分无明，则成就「无上正等正觉」。
总之，这些过程都离不开我们这一念觉性、佛性、灵性，也就是大众听法的这念心。如果这念心造作恶业，就变成兽性；反迷觉悟了，又变成觉性。觉悟以后，念念分明、处处作主，有了智慧、感应，心慢慢宁静，就成为灵性，这都是我们这念心本具的作用。不执着一切法，继续用功，就能圆成佛性了。
发菩提心，成无上道(十四)
于自由时报91.05.14(二)刊载
菩提心的修证历程有层次之不同。第一、「发心菩提」，也就是发广大道心，立下志愿，希望证到菩提心，成就佛果，普度众生，要「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，时时刻刻朝这个方向努力，不管是渐修、顿悟，或动、静、闲、忙，都要念念分明、处处作主，以地藏菩萨的大愿、观音菩萨的大悲、普贤菩萨的大行、文殊菩萨的大智，落实在日常生活，这就是菩萨行的开始。
第二阶段「伏心菩提」，因为发心用功，时时检讨、反省身心，有惭愧之心，慢慢地就将妄想、烦恼降伏下去。譬如觉察到自己起了瞋心，就能立刻忍下来，不去造作恶业；又如动了贪念，也能觉察并止住；或者起了男女之欲爱、色爱，刚刚一动念，马上就把这念心降伏下去，这就是伏心菩提。
第三阶段「明心菩提」，由于「伏心菩提」加行用功得力，最后就能达到明心菩提。「明心」就是明心见性，见到本来面目，契悟本具不生不灭的心性。
禅宗祖师言：「千年暗室，一灯即破。」只要悟了现前这念心，始终安住在正念上，过去所有的黑暗、业障，全部可以一扫而光。譬如一间千年黑暗的房子，忽然把灯一开，豁然满室光明。但是，如果失去正念，就如同把灯熄灭，又会呈现一片黑暗。因此，悟了以后，还要时时刻刻安住正念、安住觉性上，念念分明，处处作主。
发菩提心，成无上道(十五)
于自由时报91.05.16(四)刊载
禅宗说：「饥来吃饭困来眠。」又说：「终日着衣吃饭。未曾咬着一粒米。未曾挂着一缕丝。」这是什么道理？就是要知而不着，坚住正念。譬如吃饭的时候就吃饭，不胡思乱想，能明辨酸甜苦辣的「知」始终存在，好的东西不多吃，吃了不好的食物，也不会怨天尤人。对任何好坏的境界，都能知而不着，不起贪心、不起瞋心，这就是真正安住正念。
修行就是要得到正念，正念就是清净心、正念就是解脱、正念就是佛、正念就是道场、正念就是净土，所以「挑柴运米都是道」。日常生活食、衣、住、行当中，始终保持正念，这念「知」要存在，如此安身立命就是修道。
第四阶段「分证菩提」，已经契悟心在那里了，还必须要悟后起修，继续坚住正念、保任觉性，分分破除无明，分分显露菩提法身，这个过程称为「分证菩提」。直至破除最后一分无明，漏尽烦恼惑业，就达到「究竟菩提」。所谓自利利他、觉行圆满，达到这个境界，才算是究竟。
发菩提心，成无上道(十六)
于自由时报91.05.18(六)刊载
所谓「一法界显，九法界隐。」一法界即指一真法界，就是诸位听法的这念心，不想过去、现在、未来，念念分明、处处作主，悟了这个法界，就是入佛法界。
我们这念心具足十法界：如果能受持五戒，下辈子必定保有人身，故五戒感得人道法界；若能更行十善戒法，心中善念光明，则提升至天道法界，将来感得升天的果报；起贪、瞋、痴，是地狱、饿鬼、畜生的法界；修四谛，是声闻法界；思惟十二因缘观，是缘觉法界。若发大慈悲心与利他弘愿，上求佛道，下化众生，修六波罗蜜，当下就入菩萨法界。进而修无修修、念而无念，还归原点，一念不生、了了分明，就契入不可思议法界，所以这念心当中圆具一切。
「万丈高楼平地起」，每个人心中，无始劫以来攀缘、颠倒，充满了愚痴、邪见。现在能够听闻正法，是过去的善根、福报现前，所以要爱惜。佛法中有事有理，在事上要脚踏实地用功修行，持戒清净；在理上就要发菩提心。如果没有发菩提心，只是持戒清净，将来升到天上去，也不至于堕入恶道。若能持戒清净，又能发菩提心，理事兼备，这就是大菩萨行，将来一定会圆满菩提，既能自利又能利他。





●[惟觉法师]生命的源泉──中道思想的介说
生命的源泉
──中道思想的介说(一)
于自由时报91.02.26(二)刊载

　

　　维持人类生命永续发展的源泉有三种－－生活、生存、生命。「生活」属于物质的层次。如果我们的物质生活缺乏，衣、食、住、行就成问题，人也不易生存下去，所以物质生活可以说是个源泉。然而，人的欲望无穷，而物质生活的发展却是有限的，有时候到达一个顶点、到达某个时节因缘，物质就会逐渐退化消减，所以，生活仅可称为小的源泉。

　　其次，人活在这个世界上，要能够很尊严地生存，一代一代地延续下去，这也是一个源泉。这个「生存」的源泉又超过了第一个生活的源泉，我们可以称它为中的源泉。

　　第三是「生命的源泉」，也就是今天所要谈的主题－－「中道思想」。这是无穷无尽的大源泉，取之不尽、用之不竭。如果我们能够深切体悟生命的源泉，那么，生命就是无穷尽的，活在世界上就变得很有意义，充满了光明与希望。

　　「生活」是一个小的源泉，「生存」是一个中的源泉。小的源泉一旦遇到天干、地旱，就会干涸。中的源泉遇到地震、水火等大灾难，这个源泉也会断掉。「中道思想」的大源泉，却是无穷尽的，无论遭逢人祸，或海啸、风暴、地震等天灾地变，只要把这个恒常不变的源泉找到了，我们的生活、生存、生命始终是光明的，乃至于是无有穷尽的。




生命的源泉
──中道思想的介说(二)
于自由时报91.02.28(四)刊载
　

　　上一期的禅心世界谈到，维持人类生命永续发展的源泉有三种，一个是生活，一个是生存，一个是生命。其中，「生命的源泉」才是无穷尽的大源泉，也就是今天所要谈的「中道思想」的源泉。

所谓「中道」，一个是思想，一个是实相。「中道思想」是指我们的意识形态。思想的种类很多，有学术思想、哲学思想、科学思想，乃至于政治思想等；可是这些思想，都不十分完美、圆融。举例来说，现代的科技无论发展到什么程度，都是有利有弊的；如果没有中道思想的清净心、慈悲心与平等心，高科技发展到最后可能会毁灭人类，所以中道思想是最高、最完整、最圆满的思想。

然而，有了思想还不够，还要付诸行动，把这种思想落实在我们的生活上，这就称为「中道实相」──实实在在的心境、实实在在的相貌。

　　我们这个世界是属于相对的世界，不论人、事、物，都是在相对当中。譬如开灯是明，关灯就是暗；善恶、美丑、内外、动静、正邪、是非、凡与圣、佛与魔、成功与失败，功德天与黑暗天。而在这错综复杂的相对世界当中，我们要如何因应？那就必须找到一条出路。这一条路就是中道思想与中道实相。「中道思想」与「中道实相」是迎接廿一世纪来临的两个大法宝，能为我们找到一条更光明的大道。中道思想是指我们的知见要正确，中道实相是指我们所有日常生活的行为要能够落实在中道实相上，才不会走远路、走错路。



生命的源泉
──中道思想的介说(三)
于自由时报91.03.02(六)刊载


　

　　我们这个世界确确实实是相对的世界，不论过去、现在、未来，古今中外都是如此。相对的世界是不完美的，因为在相对当中，每个人有自己的主观意识，看每件事情的角度也不尽相同；既然看法不一样，所以很难达成共识；由于无法取得共识，彼此之间就产生是非、争执，乃至于形成仇恨、斗争。这都是由于没有契悟中道思想，也没有达到中道实相境界的缘故。

宋朝苏东坡先生有一首「题西林壁诗」，描述了我们这个世界是相对的世界：「横看成岭侧成峰，远近高低各不同；不识庐山真面目，只缘身在此山中。」如果我们站在山的横面来看，它就是一个岭；站在侧面来看，这个岭就变成一个山峰。那么，它究竟是峰还是岭？如果我们站在远处来看，这座山就很低、很小；站在近处来看，就觉得这座山...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...由时报91.04.06(六)刊载


　

　　「对人以和」。对任何人都要和气、和合，所谓「家和万事兴」，和气才能致祥。人人都希望达到世界和平的目标，如果每个人把贪心、瞋心、痴心化掉，养成了和气、和合，家庭就能和气，社会也会和谐，乃至整个世界也就会和平。

「对事以真」，做任何事情都不可敷衍、居功、诿过、失职，否则都不能有所成就。只要认真、脚踏实地去做每一件事情，一定就能够成功。譬如，做学问要真，时时刻刻复习功课、不偷懒、不放逸；如果等到考试时才来抱佛脚，这就是不真。上班族也要真，不迟到、不早退、不居功、不诿过。做善事也要真，不是沽名钓誉，而是以慈悲心、平等心，本着人饥己饥、人溺己溺的精神来作善事。以研究学术的人来说，对事以真，就能成就自己的思想理论，成一家之言。

北宋范仲淹先生有《岳阳楼记》：「居庙堂之高，则忧其民；处江湖之远，则忧其君。是进亦忧，退亦忧，然则何时而乐耶？其必曰先天下之忧而忧，后天下之乐而乐！」这个就是真。

修行也是要真，要从「心」当中来修。打坐的时候要万缘放下，一念不生，不落昏沉、不打妄想，自己确实在心地上用功。有很多人不了解，以为学佛打坐是来附庸风雅，这种观念就是不真。所以，不论做什么事情都要真。

「中台四箴行──对上以敬，对下以慈，对人以和，对事以真」，是一个桥梁、方便，从这四个方向去努力，最后连四箴行也不执着，就真正回归中道实相了。




生命的源泉
──中道思想的介说(十九)
于自由时报91.04.09(二)刊载


　

　　由于我们的思想不正、不净，不圆融、不自在，假使有了中道思想，做任何事情都能看得清清楚楚，并且有很大的空间；如果达到中道实相的境界，则人生的道路必是愈走愈光明，功德、事业也愈来愈有成就，这一生必定很光明，具足福德、智慧，进一步，将来必能超凡入圣。若想证到中道实相，则要依照「中台四箴行」的道理在日常生活当中来实践。要达到四箴行的最高境界，则要起「四觉观」。

所谓「四觉观」，就是心当中的四个方便：觉观、觉察、觉照、觉悟。「观」就是注意；「觉察」是察觉到我们心当中有很多很多的妄想、昏沉、各种毛病；「觉照」就是把烦恼照破；觉照之后，还要安住正念、安住实相，这就是「觉悟」。举例来说，大众听法时忽然打起瞌睡来，假使没有「观」，就不知道自己在打瞌睡，甚至朦胧间作了个梦，忽然醒来，还以为自己入了定，这就是没有「观」。如果有观、有注意力，一打瞌睡马上就会知道。所以，以打瞌睡的例子来说，知道自己在打瞌睡就是「观」；既然不对，一定要想办法来对治，这个就是「觉察」；用各种方法对治之后，没有瞌睡了，就是「觉照」；照破了，还有能照之心和所照之境，因此，又要归还原点，保持正念，这就是「觉悟」。

古人说：「捉山中之贼易，捉心中之贼难。」我们心中有很多贼人，时时刻刻都在偷取功德，因此藉由四觉观之方便来落实中台四箴行，最后必能达到中道实相最圆满的境界，达到了这个境界，我们的生命就会充满光明和无穷尽的希望！

(一)
行山愿海入不思议解脱门
于自由时报90.03.15(四)刊载
　
　　普贤十大行愿，出自《入不思议解脱境界普贤行愿品》，为唐朝般若三藏所译《四十华严》的最后一品。普贤菩萨为大众揭示，若欲成就如来殊妙功德门，应修十种广大行愿：礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏悔业障、随喜功德、请转*轮、请佛住世、常随佛学、恒顺众生及普皆回向。菩萨即是以此十大行愿，证入不可思议解脱境界。

　　古德云：「行如山，愿如海」，愿与行如鸟双翼，两翼相辅便能展翅高飞。经云：「菩提属于众生，若无众生，一切菩萨，终不能成无上正觉。」大乘菩萨，初发心即誓愿救度一切众生、誓成无上正等正觉。此十大愿，是普贤菩萨的弘誓，菩萨即此大愿，于自证之心性中，发起「念念相续，无有间断；身语意业无有疲厌」之大行，利乐一切众生；因此愿行而生起不可思议大智慧，超越一切世出世间的束缚，证入解脱境界。此解脱，非属众生受生死束缚之分别境界，亦非二乘出离生死而求涅槃之境界；乃是生死即涅槃、烦恼即菩提，不可心思口议之大乘解脱境界，亦即如来境界。

　　普贤菩萨，是大乘佛法行愿之典范。吾人效法菩萨发普贤十大愿，修普贤十大行，当下就与普贤菩萨的法界相应；以万行因花，庄严无上佛果，必能圆满福慧，成就如来功德，契入不思议解脱境界。



普贤十大行愿(二)
一者礼敬诸佛1──礼佛的意义
于自由时报90.03.17(六)刊载
　
　　佛陀是自觉、觉他、觉行圆满的圣者，为人天导师，循循善诱，化导众生趣向佛果，堪受众生归依、恭敬礼拜。《大乘法苑义林章》云：「虔恭曰敬，轨仪称礼。」以敬信虔诚之心，具足威仪，向佛陀、诸大菩萨，乃至庄严的圣像，行五体投地礼，即是礼佛。

　　礼佛，亦是净化三业的行门。身作礼拜，口念佛名，心存恭敬，得身口意三业清净。三业清净，烦恼销融，自然能显发内心无量的慈悲、智慧及本具的光明性德；如此，则由事上之礼佛，进而契入理上之「礼敬自性佛」。

　　释迦牟尼佛生生世世为度众生，而精进不懈，广行六波罗蜜。一世中为菩萨行者，值遇燃灯佛，亲见如来庄严相好，威德具足，生起无量恭敬之心，至诚顶礼，以身及发掩盖污泥，头面顶礼，手接佛足，归命礼拜。因为至诚恭敬，而证无生忍，体悟这一念心性，等虚空遍法界，与十方三世诸佛如来，同入体性平等之觉海。即于此时，六度圆满，天人咏叹，得燃灯佛授记，未来当得作佛，清净庄严广度人天，名为释迦牟尼佛。

　　所以，礼佛除了身体的礼拜，更有其深远广大的涵义。一方面藉此发大愿，效法佛陀因地中精进不懈之难行能行，礼佛学佛，当愿作佛；一方面，于精诚恭敬的礼敬中，与清净、平等、不动的心性相应，了达「佛即是心，心即是佛」的深义，契入圆妙湛然不可思议之心地本源，则更是体悟到礼佛的真实意义。




普贤十大行愿(三)
一者礼敬诸佛2──礼佛的功德
于自由时报90.03.20(二)刊载
　
　　波斯匿王有女名为赖提，形貌极为丑陋，因此，长年深居宫中，不能外出。赖提独自思惟：如来住世，慈济众生，而自己却无法亲见如来，蒙受法益。自觉业障深重，生大惭愧，遂于住处竭诚礼佛忏悔，感得佛陀慈悲应现，从地踊出。赖提初见佛发相好，心生欢喜，如棕毛般的头发即转柔顺；次睹佛额宽广明净，乃至眉目耳鼻一一妙洁端严，益发恭敬，其丑恶面容形貌，遂一一转变，端正妍丽犹如天人。波斯匿王见状，请示佛陀何以如此，佛言：因其以惭愧心礼拜，故能见佛；以欢喜恭敬心礼佛，故身相转变。由此可知，缘由一念恭敬礼拜而得心清净，因心清净故，四大身相乃至六根、六尘、六识皆得清净，自然感得殊胜庄严之果报。

　　《增一阿含经》记载，礼佛能得五种功德。一者端正：佛陀清净相好百福庄严，乃由圆满善法所感，故见佛相好，恭敬顶礼，以身虔修善法，能得身貌端正。二者得好音声：正礼佛时，一心称念佛名，口业清净，感得声音清雅，人闻敬信。三者多饶财宝：以花香灯明礼敬供养，学习佛陀于因地中广修布施供养，能财宝丰足。四者生高贵处：佛陀为三觉圆满，三界之中最尊最上，若人以殷重心至诚礼佛，心诚故，觉性圆满，三界独尊，得生高贵处，为人敬重。五者得生天上：心念佛陀果德殊胜，归命想念佛于因中所修众善，愿之行之，能令福德增胜，后世得为天人。

　　古德云：「念佛一句，罪灭恒沙；礼佛一拜，福增无量。」以至诚恭敬的心，一瞻一礼，深心信解，如佛在前，能令众生于一念净心中灭无量罪而深植慧根。以此敬信心为因，恭敬顶礼福慧具足的佛陀，自能成就庄严圆满的果德。




普贤十大行愿(四)
一者礼敬诸佛3──礼自性佛
于自由时报90.03.22(四)刊载
　
　　古德云：「礼属身业折慢幢，敬属意业敬心田。」意即折服自己的高慢，以谦卑心及最恭敬的形仪礼佛，如此身心一致，方能表达对佛菩萨的敬意。

　　礼佛有事有理，事上的佛，指外在的圣者乃至圣像；理上的佛，则是人人这念清楚明白、如如不动之觉性。在事相上，五体投地为佛门中最恭敬之礼敬方式，将头部、双膝、双掌等五处，贴伏于地，以最尊贵的额头着地，然后手掌外翻，承接如来双足，因此又称「接足礼」。若能透过事上恭敬的礼拜，去除自己的骄慢染习，进而提起觉性返照，只要一起贪、瞋、痴的念头，随即觉察、觉照，最后归于寂照一如，安住于觉性理体；以此照破烦恼，内调心性，即是理上的礼佛。

　　昔日达磨祖师将传付衣法之时，门人各自陈述心得，唯有慧可无言无说，向达磨祖师顶礼一拜，而得达磨祖师之印可。慧可大师藉礼敬之事，彰显自性理体，为心境一如之全体呈现，乃是最真实的礼拜。

　　所谓「能礼所礼性空寂，感应道交难思议。」能礼的身心和所礼的佛，皆为仗因托缘所生，其性本自空寂。于礼佛时，泯绝一切事相分别，心与境、能与所，皆了不可得，体达「是心是佛、是心作佛」，而契入能所一如、事理不二的境界；进而于日用行住坐卧之中，念念自性自见，即是时时「礼自性佛」。




普贤十大行愿(五)
一者礼敬诸佛4──普行礼敬 无有疲厌
于自由时报90.03.24(六)刊载
　
　　佛陀有「无见顶相」，一切天人，以再大的神通力，也无法测量其头顶有多高。他曾自述，此乃「过去生生世世，都以虔敬之心礼敬一切佛菩萨、圣贤、父母、师长，乃至一切众生，无有疲厌」所得之果报。

　　《佛说迦尸罗越六方礼经》记载，迦尸罗越遵从父亲之遗训，每日清晨向六方行礼敬，但是只知其然而不知其所以然。经过佛陀开示，才明白：东方代表父母，南方代表师长，西方代表夫妇，北方代表亲属朋友，地代表奴婢，天代表道人沙门。向六方...(●[净公上人]念佛心地功夫)


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普贤十大行愿(八)
二者称赞如来3──赞佛的功德
于自由时报90.03.31(六)刊载
　
　　佛已圆满无量功德，是世间无上的福田，为众宝所生之处。一句赞佛的话，能令自己与他人种下成佛的种子，亦可获福无量，正契合菩萨度一切众生、广集福慧资粮的愿行，实为掷一得万、最殊胜的功德。

　　有位沙弥名叫「香口」，在多劫前，因赞叹佛的功德，而生生世世口出花香。故今生只要见他人有一点长处，便毫不吝惜地欢喜赞叹，而且口中常出莲香，人们闻到他口中的香气，无不欢喜敬信，乐意亲近。

　　久远劫前，释迦牟尼佛曾为一外道仙人，上山采药时，见到弗沙佛在宝窟中入火光定，放大光明。仙人见此殊胜景像，生起无比的欢喜敬信，于是双手合掌，一心而观，赞叹道：「天上天下无如佛，十方世界亦无比；世间所有我尽见，一切无有如佛者。」七天七夜谛观弗沙如来，未曾稍有转瞬。因此功德，而得超越九劫，提前证得佛果。　

　　经云：「假使以虚空为口，须弥为笔，香海为墨，大地为纸，略举如来三十二相中之一相，八十种好中之一好，赞之经劫，所不能尽。」如来为三觉圆满之圣人，众德悉备，行果极圆，实非吾人三寸之舌所能赞尽。然非由称赞之行，亦无以表示吾人之敬信。以佛德深远故，令行者发起殷重至诚之尊敬心；复以口发称扬赞叹之音，舌根得以清净；于赞叹之际，激起希欲成佛之愿，而身效法佛陀之行持。因此，行者于「称赞如来」之时，身口意悉得清净，即与如来清净之三业相应。

　　经云：「心、佛、众生，三无差别。」无论称扬如来之因地或果德、赞叹过去佛、现在佛、未来佛，皆能启发行者清净欢喜之心，契入本具之自性如来；以此自性如来为根本，发而为身口意自利利他之六度万行，福慧具足，则能圆满成就万德庄严之果地如来。




普贤十大行愿(九)
二者称赞如来4──殊胜的舌根
于自由时报90.04.3(二)刊载
　
　　《楞严经》较量六根功德，将舌根与耳根、意根判为最上品功德。因为舌根能宣扬世间法，穷尽一切世间的俗谛智慧；又能宣扬出世间的解脱法门，穷尽出世间的真谛智慧，令众生得解脱。

　　佛灭度后，印度有二兄弟，一名无着，一名世亲。二人皆青年出家，受持三藏，博学多闻。无着致力弘扬大乘教义，世亲则执小乘教法，毁谤大乘。后来，由于无着的善巧开导，世亲方悟大乘殊胜妙义，而深自悔责，欲割舌以谢罪。无着即告诉世亲：「同是此舌，既可毁佛，亦可赞佛；毁佛得罪，赞佛即可邀福。今以此舌转而弘赞大乘，罪则可灭。」世亲自此即积极弘扬大乘佛法，广造诸论诠释大乘经典，后有「千部论主」之美誉。

　　古德言：「一言可以兴邦；一言可以丧邦。」舌根可造罪，亦可修福。一般人利用舌根自赞毁他，处处造口业；佛法则教我们以舌根来赞叹别人的功德，启发舌根之大善，故能得福。犹如菩萨因赞佛功德，而启发舌根的殊胜功德，获四无碍辩：一、法无碍辩：对于如来所说教法皆能通达无碍。二、义无碍辩：于教法中所诠释的义理能够通达无碍。三、辞无碍辩：善用辞令，并通达各种语言，令听者明了。四、乐说无碍辩：随心所欲、毫无障碍地为各种根机的众生解说佛法，利乐一切众生。菩萨又以此四种无碍辩才称赞佛陀，复因赞佛的无上功德，使其舌根更益增胜，一直达到最圆满无缺的成佛境界。　



普贤十大行愿(十)
三者广修供养1──供养的意义
于自由时报90.04.5(四)刊载
　
　　供养，为供给资养之意。「广修供养」即以恭敬心、慈悲心、平等心，用饮食、衣服、医药、资财、赞叹语、柔软语，乃至受持修行妙法等，奉养三宝、父母、师长等长辈，或布施予平辈及一切众生。

　　佛世时，有一比丘，一日拈线穿针，欲缝补破损衣物，但因年迈视力衰弱，始终无法将线穿过针孔，不禁黯然神伤，言：「不知有谁可来为我穿针？」佛陀以神力得知老比丘的窘境，即来到其住处，以慈祥的音声安慰他，说：「比丘！就让我为你穿线缝补衣物吧！」世尊已圆满福德、智慧，为三界所尊，犹不舍穿针之善，在在处处仍以身口意行布施供养，利乐一切众生，此亦是「广修供养」之慈悲身教。

　　任何事相上的供养，皆有其微妙之义涵。以供香为例，香烟袅袅上升，代表行者无间无杂的精进心；香火不断燃烧，彰显行者焚尽无明烦恼的智慧；香气普熏，犹如行者心香周遍法界……如此，藉由事相的燃香供养，就能启发行者自性中戒定慧之真实心香。同理，燃灯供养，即显殊胜之智慧心灯；供花，则是庄严自性之因花。若能了知一切事相供养之意义，则皆能启发吾人理上之究竟供养。

　　修行学佛，欲解脱烦恼，乃至成就无上佛果，须具足福慧资粮。供养，即是积集福慧资粮之首要行持。藉由广修一切供养，以舍去自心悭贪的烦恼；由于能布施，自然就长养了恭敬心、慈悲心与平等心，能去除慢心、瞋心；视一切众生为自己累世的亲眷，对于有缘、无缘、缘深、缘浅的众生，皆能恭敬供养，即是了达因果之理，能除去痴心。如此去除贪瞋痴慢等烦恼，就能启发智慧，进而不执着自己所修之一切供养，回归这念清净的自性，则是供养自性如来，为供养之极致。

　　经云：「一切诸佛皆修供养。」可知修行学佛，欲效法如来因地行持，成就如来的果德，当在日用中依循诸佛之行持，广修供养；进而发广大愿心，化导一切众生，也能以恭敬心、慈悲心、平等心广修供养、修善积福，以去除内心的贪瞋痴等烦恼，而远离一切灾厄，令家庭安乐、社会祥和，乃至圆成佛道。如此而行，无有疲厌，则与普贤菩萨「广修供养」的行愿相应，当下即入菩萨位。




普贤十大行愿(十一)
三者广修供养2──三福田(上)
于自由时报90.04.7(六)刊载
　
　　福报不是凭空能得，必须种广修供养的因，方能享受福报现前的果。佛法将供养的对象比喻为「福田」，因为「田」能生长一切植物；「福田」则能生出一切世间、出世间的福报与善法。就布施供养的对象不同，福田又分为敬田、恩田与悲田，称为「三福田」。

　　供养佛法僧三宝，称为供养「敬田」。《过去现在因果经》言：「于诸福田中，佛福田为最；若欲求大果，当供佛福田。」佛弟子中，天眼第一的阿那律尊者，过去生曾为贫农，遭逢饥荒，生活艰难。有一次，见一独觉圣者出外乞食，却空钵而回，就忍下自身之饥渴，将仅有之粗米饭供养圣者。由此供养功德，使其九十一劫不受贫穷之苦，最后得随释迦牟尼佛出家修行、证圣果。供养独觉圣者，即能获此胜福，若是供养佛，其福报更是不可思议。

　　久远以前，有位比丘收一小沙弥为徒。比丘对沙弥教导甚严，沙弥除了每日出外托钵乞食外，还须背诵经文，若未能如期完成背诵进度，便会受比丘的责备。一日，小沙弥因托钵而延误背经，受了比丘训斥后，心觉委屈，便独自一人边走边啼泣。此时，恰巧遇到一位长者，长者问明原委后，便安慰小沙弥：「今后一切所需均由我发心供养，你就可以每日安心背经，不用再沿街托钵。」从此，小沙弥每日都欢喜背诵经典，精进用功，最后成佛，即释迦牟尼佛。这位长者由于供僧、助人修道的缘故，因此感得后世对佛陀所说教法皆能忆持不忘、多闻第一的果报；此位长者，即是阿难尊者的前身。

　　佛为福德、智慧圆满的圣者，所宣说的佛法能使众生走向觉醒之道，而僧伽乃绍隆佛法，弘范三界之人。因此，供养三宝，非但能获大福报，同时，也植下出世间法的种子，得有因缘听闻佛法，依循三宝的教化而修行，终必离生死缠缚苦，证涅槃解脱乐。




普贤十大行愿(十二)
三者广修供养3──三福田(下)
于自由时报90.04.10(二)刊载
　
　　孝养父母、尊敬师长，称为供养「恩田」。父母、师长对我们有教养之恩，《父母恩重难报经》载：「假使有人，左肩担父，右肩担母，研皮至骨，穿骨至髓，绕须弥山，经百千劫，血流没踝，犹不能报父母深恩。」经典亦言：事奉父母、师长当如事佛。佛曾开示弟子：假如将所有财宝堆起直到天上，用以布施，其福德不如竭尽所能孝顺、供养父母所获之福德。师长则启发吾人之智慧，开导做人处事之道，其恩不亚于父母，故知供养师长，福亦无量。

　　孝为百善之先，若能以恭敬心奉养父母、师长，必能增长福慧。例如，中国古代，有位贤人舜，虽然父亲与继母偏袒幼弟象，曾多次要将舜害死，但舜仍不改其孝养之恭敬心，竭尽所能奉养双亲，慈爱幼弟，期盼父母得展欢颜。由于此孝行，而感动尧帝，不仅将二个女儿嫁予舜，而且在多次的勘验后，证明舜的确堪任大事，遂将天下禅让给舜。

　　对于一般众生，乃至鳏寡孤独、残疾者，发慈悲心布施财物，或给予安慰，使其生活无虞，心情开朗，进而为其解说佛法，令其欢喜学佛修行，即为供养「悲田」。例如，佛世时，有一条狗，因为盗人食物...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...悔，就能消除无明、烦恼，这念心清净了，听法就能深契法义，进而如法修持，圆成佛果。

　　佛陀时，有五百比丘共住于一精舍。其中有一老比丘摩诃卢，生性愚钝，所以修行多年，却连一句经偈都记不得，因此常为众人所鄙视。遇到檀信供僧时，大众总是让他留守精舍，做清洁洒扫的工作。一日，众人入王宫应供，摩诃卢独坐精舍，心中黯然地想着：「自己如此愚钝，连半句偈都无法忆持，又常为众人所轻贱，如此苟活有何意义！」于是取来绳子至后园大树下，欲了结生命。此时佛陀即化作树神，诃斥摩诃卢：「比丘！为何做此愚蠢的事！」待摩诃卢说完满腹的辛酸与委屈后，树神告诉摩诃卢：「过去在迦叶佛时，你曾是一位博通经律论的三藏法师，有五百弟子。可是常仗着自己博学多智而轻慢弟子，并且吝于布施法要，不好好教导弟子，因而得生生世世愚钝的果报。现在，理当惭愧忏悔，怎幺可以反而生起轻生的念头！」摩诃卢听完过去生的因缘，当下心生大惭愧，立刻真诚忏悔。此时，树神即现回佛身，放大光明，为说妙法。摩诃卢顶礼佛足，思惟妙义，便证得阿罗汉果，并以宿命通得知今日同住的五百比丘，即是自己过去生的五百弟子。佛陀告诉摩诃卢：「你现在当着衣持钵到王宫，坐在五百比丘的首位，接受供养，并为他们说法。」摩诃卢随即到王宫应供，并坐于上座。众比丘见到摩诃卢突然到来，皆心生不悦，深恐摩诃卢愚钝不懂祝愿的礼仪，而失众人的颜面，因此个个焦急不已。但当国王供养摩诃卢时，只听到摩诃卢音声清彻，口宣妙法，在座五百比丘个个心生惭愧，忏悔以往的过失，当下以清净心恭听摩诃卢畅演佛法妙义，即证得阿罗汉果，国王大臣们亦证初果。

　　所以，欲圆满世间事业，增福延寿，或享人天果报，乃至成就出世间的菩提道果，皆不离忏悔一法。《涅槃经》云：「有二白法，能救众生，一惭，二愧。」犯了过失，若能深明因果，生重怖畏，起大惭愧，并且忏悔改过，就能消除业障、增长福德、离苦得乐，乃至契悟佛法妙义，证菩提涅槃，功德实不可思议。




普贤十大行愿(二十一)
四者忏悔业障5──忏悔的方式－事忏
于自由时报90.05.01(二)刊载
　
　　佛法中，忏悔的方式很多，大体上可分为「事忏」与「理忏」。

　　所谓「事忏」，即是指于事相上或以身体礼拜瞻敬佛菩萨圣像，口赞诵诸佛圣德，意念观想圣容，或随着忏文入观、反省检讨……，以身口意三业恳切地忏悔过去及现在所造的罪业，此即为「事忏」。

　　《佛名经》言：「夫欲礼忏，必须先敬三宝。……若能归向者，则灭无量罪，长无量福，能令行者，离生死苦、得解脱乐。」行者欲行事忏，首先应当斋戒沐浴、洁净自身，并以香、花、灯、烛等物供养三宝，藉此引发对三宝的敬慎之心。其次，于佛菩萨前虔诚礼拜，随着瞻仰佛菩萨庄严圆满的圣容身仪，观想诸佛菩萨誓愿拔济众生大慈大悲，如此藉由三宝的慈悲、清净、光明，而激发生起殷重惭愧之心，竭诚忏悔己身过恶，誓不再造，并且请佛菩萨为自己的忏悔做证明，因此而使自己心地也得以回复清净光明。忏悔之后，更要发大愿心，学习佛菩萨的愿行，令众生皆能离苦得乐；不仅自己的身口意三业从今以后不再毁犯众生，更进一步愿代众生忏悔，并发愿弘扬正法，广度众生同入菩提之路，尽未来际无有疲厌。如此念念至诚，有忏悔、有愿行，就能感得三宝慈光加被，而消除业障，增长福慧。

　　三国时代，吴王孙皓不信正法，经常想借机毁寺灭佛。一日，其园丁在花园掘得一尊佛像，便将佛像呈给孙皓。孙皓一时心起恶念，遂将佛像弃置于污臭之处，以粪尿淋灌佛像头顶，并与大臣们拍手大笑，以此为乐。倏忽间，孙皓莫名其妙地全身肿胀，下体剧痛，呼天喊地，痛得在地上翻滚，群医束手无策。太史为他占卜之后，知是犯了大神所致，孙皓于是派大臣到全国各个神庙祷告祈求，但仍然无法痊愈。此时，有一位虔信佛法的宫女向他谏言：「陛下为什幺不向佛菩萨求福呢？」孙皓即令宫女将先前亵渎的佛像，用香汤清洗之后，迎置殿上，至诚焚香礼拜，发露忏悔；并请当时的高僧康僧会入宫，为他宣说罪福之理。孙皓聆听甘露法要之后，顿时心开意解，因而求受五戒，其恶疾竟不药而愈！自此，孙皓痛改前非，发心修建佛寺庙宇，并恭请康僧会入宫说法，大臣们也因而开始崇信佛法。

　　《念佛三昧宝王论》云：「众生心水净，菩提影现中。」至诚发露忏悔，就能回复清净；这念心清净了，就能与佛菩萨清净的法界相感应，

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或得身心舒泰，或见佛菩萨圣像现前，这些都是因为心地虔敬、清净所得的感应。《六祖坛经》云：「能净即释迦」、「慈悲即是观音」只要心存忏悔，知过能改，更发愿学习佛菩萨的慈悲、平等，就能灭罪消愆，处处与佛同在。




普贤十大行愿(二十二)
四者忏悔业障6──忏悔的方式－理忏
于自由时报90.05.03(四)刊载

　　所谓「理忏」，就是观察业性本空的道理，了达一切罪福皆由心起，而心性本自空寂，则一切罪福之业无所依付；自心既是空寂，则业性无由而生。

　　《华严经》言：「菩萨知诸业不从东方来，不从南西北方、四维上下来，而共积集，止住于心；但从颠倒生，无有住处。」意思是说，业障不从外来，也不从东西南北、四维上下而来，而是由众生的颠倒、妄想心所生。这念颠倒、妄想心无所从来，亦无所去，没有任何住着之处，所以这念心是空性。罪由心生，这念心既然是空，则罪业无由而生。了达这个道理，行者于忏悔之后，这念心保持了了分明，不起心、不动念，如如不动，就称为「无生忏」，是为最究竟的忏悔。

　　禅宗三祖僧璨大师出家之前曾患风疾，当他参礼二祖慧可禅师时，便恳求慧可禅师为他忏除罪业，以除病苦。慧可禅师对他说：「把你的『罪』拿来，我就给你忏罪。」他想了很久，回答：「想要找个『罪』出来，却是了不可得啊！」慧可禅师立即说：「你的罪已经忏除了。」三祖豁然顿悟：罪性不在内、不在外、不在中间，其性本空，于是罪业当下销融尽净。

　　为什幺不起心、不动念，才是最究竟的忏悔呢？所谓有善必有恶、有正必有邪、有佛必有魔，这些还是落入相对的境界，尚未达到绝对的清净。唯有善恶双亡，没有取舍、没有爱憎，这念心保持了了分明、如如不动，才是最高的中道善。禅宗言「千年暗室，一灯即破。」一灯，指的就是无生，也就是不起心、不动念、了了分明、如如不动的这念心，此心就像一盏明灯。当点亮了这盏灯，则无始来的黑暗，都变成光明。《观普贤菩萨行法经》言：「若欲忏悔者，端坐念实相，众罪如霜露，慧日能消除。」真正的忏悔，必须修般若智慧，了达罪性空寂之理，最后安住在实相般若，这念心了了分明、如如不动，回归到心之体。当忏悔达到无生的境界，则无始以来的罪业，都能于销融于无生亦无灭的本具自性中。

　　《永嘉证道歌》言：「了即业障本来空，未了应须还夙债。」虽然业障是缘起法，自性空寂。但是，修行若没有功夫，仍脱离不了因果法则，造了恶，还是要受苦报。所以，要达到无生忏，要先从事忏做起，事上圆满了，这念心就容易与理相应；然后再归于无生的理忏，这念心不再念念追悔，善念不起、恶念不生，安住于空性。如此，就能契入《普贤行愿品》中所说的「入不可思议境界」。此时，一切罪业尽皆消除，达到最究竟的忏悔。



普贤十大行愿(二十三)
五者随喜功德1──随喜的意义
于自由时报90.05.05(六)刊载
　
　　「随」是随顺、不违背；「喜」是欢喜、无瞋。「随喜功德」，就是随着所见所闻，凡是有人做了善事，不论大事或小事，都能以欢喜的心随顺应和、称扬赞叹。譬如有人敬顺师长、慈化弟幼、待人和善、处事认真，乃至于读诵经典、宣说正法、布施供养、持戒严谨、精进用功等，便点头赞许、合掌恭敬、欢喜赞叹，进而向他学习，这些都是「随喜功德」。

　　一般众生对于喜的感受，是建立于人我的分别对待之上，故有喜亦有瞋：对于自己成就的功德，便感到欢喜；但是见到别人成就善法功德，却往往不耐他荣，因而产生嫉妒、瞋恨。轻者，于人背后说风凉话；重者，则无所不用其极地加以毁谤、破坏。

　　《菩萨本生经》中记载：佛于过去生与阿弥陀佛是同学，世尊名为首达，阿弥陀佛名叫维先。首达年高腊长，却不如年少智深、辩才无碍的维先，由于弟子们都想依止维先，首达因此心生嫉妒，而对弟子说：「维先年幼慧浅，不可依崇。」维先得知此事，即默然离去。首达虽然又重获大众的尊崇，但是因为不能降伏自心瞋恨、嫉妒烦恼，以致无法随喜他人的善法功德，而毁谤贤者，死后堕于地狱。

　　此外，众生因为心中有分别对待，对于重大的善法能欢喜应和；但对于小善，却未必能随顺欢喜。《普贤行愿品》云：「所有世间一毫之善，我皆随喜」，就是教示我们，即使是面对任何众生所行的一丝一毫善法，都要以平等、无瞋嫉的心，全然地随顺欢喜...(●[净公上人]念佛心地功夫)

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愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！

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　　刺史又问曰：“弟子常见僧俗念阿弥陀佛，愿生西方。请和尚说，得生彼否？愿为破疑。”

　　师言：“使君善听，惠能与说。世尊在舍卫城中，说西方引化。经文分明，去此不远。若论相说，里数有十万八千，即身中十恶八邪，便是说远。说远为其下根，说近为其上智。人有两种，法无两般。迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛求生于彼，悟人自净其心。所以佛言：‘随其心净即佛土净。’使君东方人，但心净即无罪。虽西方人，心不净亦有愆。东方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何国？凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西。悟人在处一般，所以佛言：‘随所住处恒安乐。’使君心地但无不善，西方去此不遥。若怀不善之心，念佛往生难到。今劝善知识，先除十恶即行十万，后除八邪乃过八千。念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。使君但行十善，何须更愿往生？不断十恶之心，何佛即来迎请？若悟无生顿法，见西方只在刹那。不悟念佛求生，路遥如何得达。惠能与诸人，移西方于刹那间，目前便见。各愿见否？”

　　众皆顶礼云：“若此处见，何须更愿往生？愿和尚慈悲，便现西方，普令得见。”

　　师言：“大众！世人自色身是城，眼耳鼻舌是门，外有五门，内有意门。心是地，性是王。王居心地上，性在王在，性去王无。性在身心存，性去身坏。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是众生，自性觉即是佛。慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净即释迦，平直即弥陀；人我是须弥，贪欲是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳖。贪瞋是地狱，愚痴是畜生。善知识！常行十善，天堂便至。除人我，须弥倒；去贪欲，海水竭；烦恼无，波浪灭；毒害除，鱼龙绝。自心地上觉性，如来放大光明；外照六门清净，能破六欲诸天；自性内照，三毒即除；地狱等罪一时销灭，内外明彻不异西方。不作此修，如何到彼？”

　　大众闻说，了然见性，悉皆礼拜，俱叹善哉。唱言：“普愿法界众生，闻者一时悟解。”

　　师言：“善知识！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善；在寺不修，如西方人心恶。但心清净，即是自性西方。”


    韦公又问：“在家如何修行？愿为教授。”

　　师言：“吾与大众说无相颂。但依此修，常与吾同处无别；若不依此修，剃发出家于道何益？颂曰：

“心平何劳持戒，　　行直何用修禅！
　恩则孝养父母，　　义则上下相怜，
　让则尊卑和睦，　　忍则众恶无諠，
　若能钻木出火，　　淤泥定生红莲。
　苦口的是良药，　　逆耳必是忠言，
　改过必生智慧，　　护短心内非贤。
　日用常行饶益，　　成道非由施钱，
　菩提只向心觅，　　何劳向外求玄。
　听说依此修行，　　西方只在目前。”

　　师复曰：“善知识！总须依偈修行，见取自性，直成佛道。”



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