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净公上人关于法界的讲记敬摘点滴201911191844

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發表於 2019-11-19 18:50:14 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式


身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。




净公上人关于法界的讲记敬摘点滴


...畜生道为蛇,所以蛇的瞋心也重,这是因果的关系。

  在汉朝的时代,有一位译经的高僧安世高,曾经两世是安息国(今伊朗)王子,他从小就聪敏、孝顺、好学,通医方异术,会听鸟语,虽然是小孩子,就知道世间无常的道理,自己在家学佛持戒。他父亲死后由他继承王位,不久自己就将王位让给叔父,自己出家了。后来游方弘化到中国,将梵文的经典译成汉文,前后共译了三十九部经;《八大人觉经》就是安世高所译。

  安世高有宿命通,他的前世也是出家人,有一位道友瞋心很重,安世高常劝他要以慈悲心降伏自己的瞋恨心,否则命终后会堕入三涂。到了安世高这一世,这位前世的道友在庐山附近的共亭湖成为大蟒神,来往的船只如果不拜祭神庙,它就兴风作浪使船沉没。安世高来到这里,特地为它说法念咒,请它现身真正的忏悔,大蟒蛇果然是巨长,它听了安世高的开示,蟒首不断的叩头,泪如雨下,然后就隐身而去。后来村人在沼泽中见到这条死蟒,头尾长达数里,它已经舍掉蟒蛇报身了,这个地方后来被称为蛇村。

  瞋心是很不好的,想把瞋心除掉,就要有大慈悲心,否则,很难除去。而且,瞋心一起,自己的身体先受害。脾气太大,可能一下子就会休克,或是中风。什么原因?瞋心属火,火烧功德林,瞋火一烧,细胞都被毁坏了。很多人不了解,常说:「你再对我不客气,我就要发脾气了!」其实,你发脾气,与别人有什么关系?只是跟自己过不去而已。一发脾气,气得面红耳赤,身体就受损伤。如果脾气太大,对上级主管不客气,容易冒犯长上,况且脾气这么大,谁敢聘用你?同事看到你脾气这么大,谁敢和你共事?于是就召感众叛亲离的果报。如果懂得佛法、人生的道里,心就能平静,和任何人也容易相处;心平气和,身体就会健康,也能够与大众和合相处,人生的旅程才会顺心如意。所以要慢慢熏习,使慈心广大,实在是既自利又利他。

  一般人认为台湾不安定、有灾难,就想赶快移民;其实移民到那里都是一样的。为什么?战火的灾害、火灾都是由于瞋心所感招。佛法说,依报随着正报转;正报是指每一个人的心念,依报是指环境。一般人不了解,遇到灾害,就怪东怪西。火灾固然是人为的,但还是因为瞋恨造成。试想,全世界那里没有瞋心?瞋心有多大,灾害就有多大,所以逃到任何地方,都逃不了火灾,逃不了仇恨造成的灾难。

  自己检讨心中有没有贪心?贪心属水,想吃,吃不到,口水就流出来了。贪色、贪财、贪名、贪利,都是贪,贪不到就怨恨、生气,瞋火就烧起来,又去动坏念头,想办法,做一些愚痴的事;一下子就被贪、瞋、痴三毒给害了,智慧也没有了。所以一定要戒贪。有贪心,就招感水灾。台湾有水灾,世界各地也都有水灾,为什么呢?都有贪心,往那里逃都逃避不了。

  世界上有台风、龙卷风,为什么有?因为每个人都有痴心,有痴心一定招感风灾。因为内心和外面的境界是一体的,不了解的人,认为心是心、境是境,逃境安心,始终不是彻底解决之道。

  要想外面的境界很太平、很安定、很清净,先要从心当中来转,《维摩诘经》讲:「心净则佛土净」。心清净了,这个地方就是净土,不必另外去找净土;心是平和、平等,这个世界就和平了。如果不从心上去转,无论逃到什么地方,都是一样的,所谓「在劫难逃」就是如此。

  历史上有一个「在劫难逃」的记载,明朝末年,流寇张献忠杀人八百万,张献忠的部队攻破四川,到处杀人放火,四川人一听到张献忠来了,就没命的逃,但逃到那里才能躲过这一劫呢?有一个人心想:干脆逃到山林里去,张献忠的部队是在平地上行军,不可能跑到山林里。于是这个人就躲到山林里,看到一棵半截的梧桐树,这梧桐树是中空的,藏在里面应该很安全,于是就藏到这半截梧桐树里面。

  万万没想到,张献忠的部队为了要赶时间,打算抄捷径,就改走山林,刚好走到梧桐树旁休息,张献忠吩咐部下赶快趁休息的时候,把刀磨利。大家纷纷找石头磨刀,张献忠也在磨,这刀磨得很利,就想找个东西来试刀,东看西瞧,看到旁边这一棵梧桐树,就砍它一刀;张献忠力大无穷,一刀就连树带人给砍断,头都滚了下来。这就是所谓的「在劫难逃」,不管逃到那里去,都逃不掉的。

  避免灾难的方法,要从这念心去努力,时时刻刻自己检讨反省,不要有贪心、瞋心、痴心,就能逃过劫难。这些道理明白了,就要修慈悲观,转掉自己贪、瞋、痴的习气。慈悲心就是菩萨的境界,有了慈悲心,就能和菩萨的法界相感通。更进一步,时时刻刻都要有善念,进而保持正念,念念都清楚明白,念念都能作主,站得住、站得长,这就是如来的境界。

  佛法讲开悟了,修行就很好修,四两拨千斤;没有开悟,好象是千斤重担一样,一直想着如何求佛?如何成道?希望佛祖帮我摩顶、放光、授记,始终是在妄想当中。开悟的人知道,心清净了就是佛;心悟了,就是道;时时刻刻迥光返照,保持当下这念清净心、不动心、觉悟的心、作主的心。起了贪心、瞋心、痴心,马上检讨反省,照见自己的烦恼,转个念,改过,这就是真正的修行。

  对下以慈,对一切众生都要「无缘大慈,同体大悲」。在世间法,身体会健康,人生的旅途会顺利。做到了大慈悲心,就是菩萨,世间法就是佛法。



对人以和

  「和」可以除去粗暴心,化解暴戾之气。个性要和善,对人要和悦、和蔼;相处要和气、和睦,人与人之间才能和谐,做起事来就会众缘「和合」,容易成功。

  家庭「和合」,家和万事兴;做事业的「和合」,和气生财;团体「和合」才有发展、才能茁壮;社会「和合」,和衷共济才能祥瑞;国家「和合」,就能富强安康;道场「和合」,佛法就能兴盛。所以,「和」是很重要的。

  人与人之间的相处,意见不同、观点迥异是无法避免的,但是如何在不同当中以大众的利益为优先考量、放下一己之私,去找出共识,这就是在修菩萨行,这就要有包容心与忍耐力。佛法上说,一切法得成于忍;忍之为德,持戒苦行所不能及;能行忍者,乃可名为有力大人。的确是如此,「一切法」就是指万事万物,世间上的事要忍,忍才能和合;修行人更要用忍,忍心不说、忍意不动,乃至于无生法忍,道业才能成就。

  「和」也就是无诤,无诤也是修行、也是作主。对于事情,因为角度不同,各持己见,争论的结果,自己起了瞋心、起了烦恼还没有觉察到,以为自己很有道理,还去讲给别人听,找人评理,制造更多的是非与不安。在世间法,因为不和,结了恶缘,以后就产生成见,因为不和合,做事就不容易成功。在佛法上,对修行是个大障碍。日常生活当中,行住坐卧,动静闲忙,要时时观照到自己的起心动念,「心为法本,心尊心使;中心念恶,即言即行。」平日要经常反省自己的习气磨掉多少?是不是时时保持正念?

  释迦牟尼佛为僧团制定了「六和敬」的制度,六和敬做到了,自己道业就能成就,道场才能兴隆。目前在台湾这个社会,处于弹丸之地,更要和合;和合才能团结,团结才有力量。以前有个譬喻,一根筷子、二根筷子,容易折断,一把筷子合在一起就不容易折断了。又譬如瞎子和瘸子,两个人都残缺不全,可是因为他们肯合作;瞎子腿好,背着瘸子:瘸子眼好,可以指路。所以,无论是家庭、团体、社会、国家,世间法、出世间法,人与人之间的相处,和合是极其重要、不可以忽视的。



对事以真

  「真」就是实在、不虚假。用真诚的心可以去除虚伪。对人真诚,别人才会信赖,才能有真实的友情,人际关系才不致虚假。大部分的人都爱面子,多多少少都有些虚伪心,消除虚伪心就要用真诚不二的这念心。对事以真,把事情做得很好,这是做事的大原则。

  研究学问的人对于自己的学业要真,才能真正的了解道理,也就是一般人所说的「肚子里确实有东西」。做学问不是沽名钓誉,也不是靠做学问来弄个一官半职。过去有些人说「书中自有黄金屋,书中自有颜如玉」,他研究学问的目的在升官发财,这个心念已经不正确了,那就不是真。做一个学问家,要研究真正的道理,不抄袭别人的作品,应该有自己的思想和理想,要努力以赴,才能有所成就。

  对于事情要认真负责,自己应该做的事绝不推诿,而且要尽力去完成。本来需要一天的时间才能做完,你半天就做完了,多余的时间就多做一些,这就是一种布施。不迟到、不早退,而且还多做几分钟;不要小看多做几分钟,今天多做几分钟,明天多做几分钟,加起来就很多了。善法是从小、从微聚集起来的。

  如果作人、做事都很实在,平时很认真、很负责,主管一定知道你的为人处事,将来好的事情自然就轮到你身上。如果平时就投机取巧,好贪小便宜,那么将来好的事情可能就轮不到你身上。

  公家的电话,若不是公事,绝不随意打电话聊天,不假公济私。电话费虽然不多,可是对于自己的人格、修行影响很大,乃至于一枝铅笔、一张信纸,都不随便妄取,做到了就是无量的...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...就能做到「喜怒哀乐之未发,谓之中」。这个就是中道,这个便是真理,确确实实把这种道理,应用到日常生活上,不但能在繁忙的生活中找到一个安身立命的地方,心当中就能产生定力与智慧,无论顺境、逆境,皆能不为所动,也能更快速、明确地找出圆满解决事情的方法,所以中道思想对每个人而言,都是很有意义与价值的。
中谛之介说(十二)
于自由时报91.11.30(六)刊载
儒家《中庸》提到:「喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。」,人不可能完全没有喜怒哀乐,要表现情感,必须「发而皆中节」。什么时候该喜?什么时候该怒?把握适当的时节因缘表现感情,进退合宜,言行便能合于节度、礼法。如此,适度的情感表现不但没有过失,配合适当的因缘,便能成就善法。
儒家说:「文王一怒,而安天下之民」。平时如果随意乱发脾气,身体健康都会为愤怒的情绪所影响,可是文王是为了国家、社会与大众而发脾气,借这一怒的激励,使天下民众都能够得到安乐。例如孙中山先生一怒,能够推翻满清,建立民国。这一怒,便掌握了适当的时节因缘,发挥力量成就大事。
什么时候该哀呢?平时不要多愁善感,无事生恼。但是如果父母至亲逝去时,我们可以举办一场佛事以竭尽孝道,这时便可以表示哀情。所以,「喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。」感情要视时节因缘表现,应用得宜,就是和,和就是太和,心当中能够平静、作主,情感表现得宜,就能产生功德。
中谛之介说(十三)
于自由时报91.12.03(二)刊载
喜怒哀乐能依时节因缘而表现,就代表我们这念心动也动得、静也静得;动的时候,就是心的作用;静的时候,是心之体相。
我们的心可以依体、相、用三个方面来解释。心之体就好比水的源头一般,像我们喝水,要把水的源头找到,便可以取之不尽、用之不竭。心之用,是指一个人在世间,从生到死,做了很多的事情有功德、善法,也有许多的过失,种种作为都是我们心当中的「用」;而身语意的作用都是从心的源头──心之「体」所产生。「体」就是儒家所说「喜怒哀乐之未发」,在佛法来讲就是这念心一念不生时;同《六祖坛经》提到「不思善、不思恶,即是明上座本来面目」,本来面目就是我们的本心本性。
心的源头就是大众能看、能听的这念心,人人本具,每一个人都有。能够时时作主不想过去、现在、未来,保持当下这一念心清楚明白、如如不动,即是中道第一义谛。
中谛之介说(十四)
于自由时报91.12.05(四)刊载
悟到能看能听的这一念心,就是道,就是开悟了。禅宗讲「心即是佛」,这个心所指的是觉悟、清净、不动、无染着的心,所以在《金刚经》中提到:「应无所住,而生其心」。心真正达到无念、无住,就是不生不灭、不去不来,这一念心广大犹如虚空。
佛法中有念佛法门,用佛号来唤醒灵知灵觉的这念心,所谓念佛有一个自性佛,用这一句阿弥陀佛来唤醒我们自己的佛性,阿弥陀佛的意思是无量寿、无量光,就是指我们这一念心、这个觉性本自具足、本不生灭,所以有无穷的智慧、有无尽的生命。只要不想过去、现在、未来,不落昏沉、不攀缘颠倒、不感觉无聊,时时安住正念,这念心风平浪静,回归清净本源,如同没有尘垢的宝镜,能够映澈十方,这个就是道。
这念灵知灵觉的心性,人人本具,非从外得。好比婴儿一生下来,没有人教他,就知道哭、知道笑,由此可知这一念心父母未生时即存在,生下来仍存在,从过去、现在到未来,始终存在。因此只要能契悟到这一念心,就能体悟到无穷尽的生命。
中谛之介说(十五)
于自由时报91.12.07(六)刊载
中国唐代有一位诗人白居易,一生下来就认识之、无二字,这代表他前世曾熏习过这两个字。由此可知,这一念心从过去到现在、从现在到未来,始终都存在,真正是不生不灭。
了解这个道理以后,就能肯定人人都能成佛,因为每一个人都有这一念心,这一念心就是佛性。真正悟到这一念心,才能够作得了主;悟不到这一念心,心当中就是空虚、烦恼、无聊、颠倒妄想与生灭。众生的心有三大毛病:第一就是妄想、第二就是昏沉、第三就是无聊。一般人如果不想过去、现在、未来,心中没有缘虑的境界,马上就会感觉无聊;如果不觉得无聊,马上就落入昏沉。所以如果能转化这三种心境,心中保持平静、宁静、清楚明白、处处作主,当下就能契入如来的智慧。
儒家说:「克念则圣,枉念则狂」,只要能够知道反省检讨,除去心当中的妄想、昏沉、无聊,当下就能与圣人法界相应,在凡在圣端看这一念心,所以这一念心是否能作主非常重要。
中谛之介说(十六)
于自由时报91.12.10(二)刊载
佛法强调中道,这一念心不动、清楚明白就是中道第一义谛。儒家对中道的解释则是:「喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和」,又说:「中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。」这念心有体、有用;在体的时候就是一念不生,在用的时候要观察时节因缘而表现,时节因缘对了,就是善法;如果时节因缘不对,虽然是好的念头也会产生不好的影响。
所以喜怒哀乐要透过智慧,才能有适当的表现,了解以后,就要时刻保持这一念心清楚、明白、能作主,才能看清时节因缘,作出正确的判断,如此不仅能使个人与家庭蒙受利益,整个社会、国家都能朝向太平盛世的方向迈进。这些观念,代表了儒家对中道思想的诠释。
中谛之介说(十七)
于自由时报91.12.12(四)刊载
佛法初传中国时,经典的数量、种类繁多,分为大乘、中乘、小乘;说空、说有部类各别。天台宗的祖师慧文大师,想要成就圣人的道业,但看到佛经那么浩瀚广大,不知从何着手,于是在桌上摆了很多经典,向三宝祷告祈求:请三宝慈悲加被,指引自己该修那一个法门?研读那一部经?说完之后,眼睛闭着,随手抽出桌上的经典,决定就以抽出的经典最先研读。祷告之后顺手一拿,拿到龙树菩萨的《中论》,便开始用心研读,看到《中论》所提「因缘所生法,我说即是空;是名为假名,亦是中道义。」当下豁然开朗,悟到佛法中最高的道理──中道第一义谛。
中道第一义谛就是诸位听法的这一念心,不想过去、现在、未来、清楚明白、处处作主。悟到这念心后,还要保任,站得住、站得长,保任三分钟,就成三分钟的佛;保任十分钟,就成十分钟的佛。这个佛是智慧佛、是如如佛,所谓智慧佛,是指灵知灵觉这一念智慧心;如如佛指空性不动的这一念心,也就是佛法提到的中道第一义谛。孟子曾说「四十不动心」,也是讲这念不动的心性,只不过没有探讨的如此微细。由此可知,佛法相较于儒家思想对于中道的阐述则更为透澈、深入。
中谛之介说(十八)
于自由时报91.12.14(六)刊载
天台宗祖师慧文大师看到《中论》所提「因缘所生法,我说即是空;是名为假名,亦名中道义。」豁然大悟,契入中道之理。此句意指世上一切法,都是因缘和合所生,缘尽复灭。以演讲为例,因缘具足,演讲便能举行。时间一到,每个人都有要负责的工作,使得这场演讲顺利进行。等到因缘散掉,这场演讲就结束了,这个就是缘起缘灭。
一切法都是仗因托缘所生。因,就是自己这念心,自己的智慧、健康与愿力,这些都是因。有了这些因,事情才能成就。无论从事政治、学术,或任何行业,都必须要有健康的身体、适当的经济环境、明达的智慧等条件,这些都是因;有了这些因,自己便可以开辟种种缘起。而外在的种种环境就是缘,因缘和合才能成就法。如果因缘不和合,纵使有因,有种种智慧、才能,身体也很健康,可是外缘不具足,时节因缘未到,什么事都无法成就。所以一个是因,一个是缘,凡事都要因缘具足,因缘成熟,才能成就。
中谛之介说(十九)
于自由时报91.12.17(二)刊载
人人都有佛性,但要想成道、成佛,还是必须自己发心修行,这念发心即是「因」。以出家众来说,修行首先要跟随一位正知正见的师父,还要依止一个道场,这个道场不仅能提供修行人吃的、住的、穿的,基本生活所需;也有正知正见的同参道友,这就是具足了「缘」,善因善缘具足,个人道业便能成就。从另一个角度来看,如果没有正知正见的师父及同参道友,生活也很匮乏、不安稳,要想修行有所成就,便很困难。
修行需要因缘具足,世间上做任何事也是一样。譬如,学生希望学业成就,将来能大学毕业、读博士,自己有了这个愿心,即是具足了因。虽然因具足,可是缘不好,家庭经济不好,而且学校校风、环境、老师都很差,学业便难有所成,此即是因缘不具足。相反的,对于学业有很大的愿心,家庭经济不错,学校里面的学风、老师、同学都很好,一切因缘具足,便能学有所成。
所以,佛法中强调「未成佛道、先结人缘」,明白了这些道理,将真理应用于生活中,广结善缘,以自己的愿心为因,配合外在的善缘,做任何事情都能成就。
中谛之介说(二十)
于自由时报91.12.19(四)刊载
《中论》中提到:「因缘所生法,我说即是空」。所有一切法,不论世间法或...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...报91.05.09(四)刊载
每个人都有佛性、觉性,是本具的。虽然心性本具,但如果起了烦恼无明,这个觉性就变成众生心了,就变成我执、法执。所以,还要有「始觉」,也就是我们现在开始觉悟的这念心。众生是「不觉」,没有觉悟,所以整日花天酒地、吃喝玩乐、醉生梦死,将来必堕入恶道。
有了「始觉」,要继续保持,如果一曝十寒,没有发长远心,就退失了菩提心。所以要继续不断觉悟、觉察、觉照、反省,以漏尽自己的贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心,转化心中这些障碍。如神秀大师所说的「时时勤拂拭」,把心当中的灰尘擦掉。由于用功得力,贪、瞋、痴、慢、疑、邪见六个根本烦恼没有了,就达到「正觉」的境界。
烦恼有深有浅,分为见思惑、尘沙惑、无明惑。漏尽这三种烦恼,就得到究竟解脱。所以,无论参禅、打坐、持咒、诵经、念佛……,一切法的目的,都是为了转凡成圣、转识成智,最后得以成就佛果。
发菩提心,成无上道(十三)
于自由时报91.05.11(六)刊载
由于用功得力,贪、瞋、痴、慢、疑、邪见六个根本烦恼没有了,断除「见思惑」,就证到罗汉果,或者证到缘觉果,这就是「正觉」。但是,不可以得少为足,还要进一步回小乘向大乘,发愿上求佛道,下化众生,这样带果行因,修六波罗蜜,行菩萨道,修无修修、念无念念,豁然明心见性,契悟本具的菩提心。
如龙树菩萨,契入了中道实相,就证到初地菩萨,如此初地、二地、三地,一直到十地满心,就称为「分证觉」,乃至于达到「等觉」。最后入金刚定,破无始无明,也就是破最后一分无明,则成就「无上正等正觉」。
总之,这些过程都离不开我们这一念觉性、佛性、灵性,也就是大众听法的这念心。如果这念心造作恶业,就变成兽性;反迷觉悟了,又变成觉性。觉悟以后,念念分明、处处作主,有了智慧、感应,心慢慢宁静,就成为灵性,这都是我们这念心本具的作用。不执着一切法,继续用功,就能圆成佛性了。
发菩提心,成无上道(十四)
于自由时报91.05.14(二)刊载
菩提心的修证历程有层次之不同。第一、「发心菩提」,也就是发广大道心,立下志愿,希望证到菩提心,成就佛果,普度众生,要「诸恶莫作,众善奉行,自净其意」,时时刻刻朝这个方向努力,不管是渐修、顿悟,或动、静、闲、忙,都要念念分明、处处作主,以地藏菩萨的大愿、观音菩萨的大悲、普贤菩萨的大行、文殊菩萨的大智,落实在日常生活,这就是菩萨行的开始。
第二阶段「伏心菩提」,因为发心用功,时时检讨、反省身心,有惭愧之心,慢慢地就将妄想、烦恼降伏下去。譬如觉察到自己起了瞋心,就能立刻忍下来,不去造作恶业;又如动了贪念,也能觉察并止住;或者起了男女之欲爱、色爱,刚刚一动念,马上就把这念心降伏下去,这就是伏心菩提。
第三阶段「明心菩提」,由于「伏心菩提」加行用功得力,最后就能达到明心菩提。「明心」就是明心见性,见到本来面目,契悟本具不生不灭的心性。
禅宗祖师言:「千年暗室,一灯即破。」只要悟了现前这念心,始终安住在正念上,过去所有的黑暗、业障,全部可以一扫而光。譬如一间千年黑暗的房子,忽然把灯一开,豁然满室光明。但是,如果失去正念,就如同把灯熄灭,又会呈现一片黑暗。因此,悟了以后,还要时时刻刻安住正念、安住觉性上,念念分明,处处作主。
发菩提心,成无上道(十五)
于自由时报91.05.16(四)刊载
禅宗说:「饥来吃饭困来眠。」又说:「终日着衣吃饭。未曾咬着一粒米。未曾挂着一缕丝。」这是什么道理?就是要知而不着,坚住正念。譬如吃饭的时候就吃饭,不胡思乱想,能明辨酸甜苦辣的「知」始终存在,好的东西不多吃,吃了不好的食物,也不会怨天尤人。对任何好坏的境界,都能知而不着,不起贪心、不起瞋心,这就是真正安住正念。
修行就是要得到正念,正念就是清净心、正念就是解脱、正念就是佛、正念就是道场、正念就是净土,所以「挑柴运米都是道」。日常生活食、衣、住、行当中,始终保持正念,这念「知」要存在,如此安身立命就是修道。
第四阶段「分证菩提」,已经契悟心在那里了,还必须要悟后起修,继续坚住正念、保任觉性,分分破除无明,分分显露菩提法身,这个过程称为「分证菩提」。直至破除最后一分无明,漏尽烦恼惑业,就达到「究竟菩提」。所谓自利利他、觉行圆满,达到这个境界,才算是究竟。
发菩提心,成无上道(十六)
于自由时报91.05.18(六)刊载
所谓「一法界显,九法界隐。」一法界即指一真法界,就是诸位听法的这念心,不想过去、现在、未来,念念分明、处处作主,悟了这个法界,就是入佛法界。
我们这念心具足十法界:如果能受持五戒,下辈子必定保有人身,故五戒感得人道法界;若能更行十善戒法,心中善念光明,则提升至天道法界,将来感得升天的果报;起贪、瞋、痴,是地狱、饿鬼、畜生的法界;修四谛,是声闻法界;思惟十二因缘观,是缘觉法界。若发大慈悲心与利他弘愿,上求佛道,下化众生,修六波罗蜜,当下就入菩萨法界。进而修无修修、念而无念,还归原点,一念不生、了了分明,就契入不可思议法界,所以这念心当中圆具一切。
「万丈高楼平地起」,每个人心中,无始劫以来攀缘、颠倒,充满了愚痴、邪见。现在能够听闻正法,是过去的善根、福报现前,所以要爱惜。佛法中有事有理,在事上要脚踏实地用功修行,持戒清净;在理上就要发菩提心。如果没有发菩提心,只是持戒清净,将来升到天上去,也不至于堕入恶道。若能持戒清净,又能发菩提心,理事兼备,这就是大菩萨行,将来一定会圆满菩提,既能自利又能利他。





●[惟觉法师]生命的源泉──中道思想的介说
生命的源泉
──中道思想的介说(一)
于自由时报91.02.26(二)刊载

 

  维持人类生命永续发展的源泉有三种--生活、生存、生命。「生活」属于物质的层次。如果我们的物质生活缺乏,衣、食、住、行就成问题,人也不易生存下去,所以物质生活可以说是个源泉。然而,人的欲望无穷,而物质生活的发展却是有限的,有时候到达一个顶点、到达某个时节因缘,物质就会逐渐退化消减,所以,生活仅可称为小的源泉。

  其次,人活在这个世界上,要能够很尊严地生存,一代一代地延续下去,这也是一个源泉。这个「生存」的源泉又超过了第一个生活的源泉,我们可以称它为中的源泉。

  第三是「生命的源泉」,也就是今天所要谈的主题--「中道思想」。这是无穷无尽的大源泉,取之不尽、用之不竭。如果我们能够深切体悟生命的源泉,那么,生命就是无穷尽的,活在世界上就变得很有意义,充满了光明与希望。

  「生活」是一个小的源泉,「生存」是一个中的源泉。小的源泉一旦遇到天干、地旱,就会干涸。中的源泉遇到地震、水火等大灾难,这个源泉也会断掉。「中道思想」的大源泉,却是无穷尽的,无论遭逢人祸,或海啸、风暴、地震等天灾地变,只要把这个恒常不变的源泉找到了,我们的生活、生存、生命始终是光明的,乃至于是无有穷尽的。




生命的源泉
──中道思想的介说(二)
于自由时报91.02.28(四)刊载
 

  上一期的禅心世界谈到,维持人类生命永续发展的源泉有三种,一个是生活,一个是生存,一个是生命。其中,「生命的源泉」才是无穷尽的大源泉,也就是今天所要谈的「中道思想」的源泉。

所谓「中道」,一个是思想,一个是实相。「中道思想」是指我们的意识形态。思想的种类很多,有学术思想、哲学思想、科学思想,乃至于政治思想等;可是这些思想,都不十分完美、圆融。举例来说,现代的科技无论发展到什么程度,都是有利有弊的;如果没有中道思想的清净心、慈悲心与平等心,高科技发展到最后可能会毁灭人类,所以中道思想是最高、最完整、最圆满的思想。

然而,有了思想还不够,还要付诸行动,把这种思想落实在我们的生活上,这就称为「中道实相」──实实在在的心境、实实在在的相貌。

  我们这个世界是属于相对的世界,不论人、事、物,都是在相对当中。譬如开灯是明,关灯就是暗;善恶、美丑、内外、动静、正邪、是非、凡与圣、佛与魔、成功与失败,功德天与黑暗天。而在这错综复杂的相对世界当中,我们要如何因应?那就必须找到一条出路。这一条路就是中道思想与中道实相。「中道思想」与「中道实相」是迎接廿一世纪来临的两个大法宝,能为我们找到一条更光明的大道。中道思想是指我们的知见要正确,中道实相是指我们所有日常生活的行为要能够落实在中道实相上,才不会走远路、走错路。



生命的源泉
──中道思想的介说(三)
于自由时报91.03.02(六)刊载


 

  我们这个世界确确实实是相对的世界,不论过去、现在、未来,古今中外都是如此。相对的世界是不完美的,因为在相对当中,每个人有自己的主观意识,看每件事情的角度也不尽相同;既然看法不一样,所以很难达成共识;由于无法取得共识,彼此之间就产生是非、争执,乃至于形成仇恨、斗争。这都是由于没有契悟中道思想,也没有达到中道实相境界的缘故。

宋朝苏东坡先生有一首「题西林壁诗」,描述了我们这个世界是相对的世界:「横看成岭侧成峰,远近高低各不同;不识庐山真面目,只缘身在此山中。」如果我们站在山的横面来看,它就是一个岭;站在侧面来看,这个岭就变成一个山峰。那么,它究竟是峰还是岭?如果我们站在远处来看,这座山就很低、很小;站在近处来看,就觉得这座山...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...由时报91.04.06(六)刊载


 

  「对人以和」。对任何人都要和气、和合,所谓「家和万事兴」,和气才能致祥。人人都希望达到世界和平的目标,如果每个人把贪心、瞋心、痴心化掉,养成了和气、和合,家庭就能和气,社会也会和谐,乃至整个世界也就会和平。

「对事以真」,做任何事情都不可敷衍、居功、诿过、失职,否则都不能有所成就。只要认真、脚踏实地去做每一件事情,一定就能够成功。譬如,做学问要真,时时刻刻复习功课、不偷懒、不放逸;如果等到考试时才来抱佛脚,这就是不真。上班族也要真,不迟到、不早退、不居功、不诿过。做善事也要真,不是沽名钓誉,而是以慈悲心、平等心,本着人饥己饥、人溺己溺的精神来作善事。以研究学术的人来说,对事以真,就能成就自己的思想理论,成一家之言。

北宋范仲淹先生有《岳阳楼记》:「居庙堂之高,则忧其民;处江湖之远,则忧其君。是进亦忧,退亦忧,然则何时而乐耶?其必曰先天下之忧而忧,后天下之乐而乐!」这个就是真。

修行也是要真,要从「心」当中来修。打坐的时候要万缘放下,一念不生,不落昏沉、不打妄想,自己确实在心地上用功。有很多人不了解,以为学佛打坐是来附庸风雅,这种观念就是不真。所以,不论做什么事情都要真。

「中台四箴行──对上以敬,对下以慈,对人以和,对事以真」,是一个桥梁、方便,从这四个方向去努力,最后连四箴行也不执着,就真正回归中道实相了。




生命的源泉
──中道思想的介说(十九)
于自由时报91.04.09(二)刊载


 

  由于我们的思想不正、不净,不圆融、不自在,假使有了中道思想,做任何事情都能看得清清楚楚,并且有很大的空间;如果达到中道实相的境界,则人生的道路必是愈走愈光明,功德、事业也愈来愈有成就,这一生必定很光明,具足福德、智慧,进一步,将来必能超凡入圣。若想证到中道实相,则要依照「中台四箴行」的道理在日常生活当中来实践。要达到四箴行的最高境界,则要起「四觉观」。

所谓「四觉观」,就是心当中的四个方便:觉观、觉察、觉照、觉悟。「观」就是注意;「觉察」是察觉到我们心当中有很多很多的妄想、昏沉、各种毛病;「觉照」就是把烦恼照破;觉照之后,还要安住正念、安住实相,这就是「觉悟」。举例来说,大众听法时忽然打起瞌睡来,假使没有「观」,就不知道自己在打瞌睡,甚至朦胧间作了个梦,忽然醒来,还以为自己入了定,这就是没有「观」。如果有观、有注意力,一打瞌睡马上就会知道。所以,以打瞌睡的例子来说,知道自己在打瞌睡就是「观」;既然不对,一定要想办法来对治,这个就是「觉察」;用各种方法对治之后,没有瞌睡了,就是「觉照」;照破了,还有能照之心和所照之境,因此,又要归还原点,保持正念,这就是「觉悟」。

古人说:「捉山中之贼易,捉心中之贼难。」我们心中有很多贼人,时时刻刻都在偷取功德,因此藉由四觉观之方便来落实中台四箴行,最后必能达到中道实相最圆满的境界,达到了这个境界,我们的生命就会充满光明和无穷尽的希望!

(一)
行山愿海入不思议解脱门
于自由时报90.03.15(四)刊载
 
  普贤十大行愿,出自《入不思议解脱境界普贤行愿品》,为唐朝般若三藏所译《四十华严》的最后一品。普贤菩萨为大众揭示,若欲成就如来殊妙功德门,应修十种广大行愿:礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏悔业障、随喜功德、请转*轮、请佛住世、常随佛学、恒顺众生及普皆回向。菩萨即是以此十大行愿,证入不可思议解脱境界。

  古德云:「行如山,愿如海」,愿与行如鸟双翼,两翼相辅便能展翅高飞。经云:「菩提属于众生,若无众生,一切菩萨,终不能成无上正觉。」大乘菩萨,初发心即誓愿救度一切众生、誓成无上正等正觉。此十大愿,是普贤菩萨的弘誓,菩萨即此大愿,于自证之心性中,发起「念念相续,无有间断;身语意业无有疲厌」之大行,利乐一切众生;因此愿行而生起不可思议大智慧,超越一切世出世间的束缚,证入解脱境界。此解脱,非属众生受生死束缚之分别境界,亦非二乘出离生死而求涅槃之境界;乃是生死即涅槃、烦恼即菩提,不可心思口议之大乘解脱境界,亦即如来境界。

  普贤菩萨,是大乘佛法行愿之典范。吾人效法菩萨发普贤十大愿,修普贤十大行,当下就与普贤菩萨的法界相应;以万行因花,庄严无上佛果,必能圆满福慧,成就如来功德,契入不思议解脱境界。



普贤十大行愿(二)
一者礼敬诸佛1──礼佛的意义
于自由时报90.03.17(六)刊载
 
  佛陀是自觉、觉他、觉行圆满的圣者,为人天导师,循循善诱,化导众生趣向佛果,堪受众生归依、恭敬礼拜。《大乘法苑义林章》云:「虔恭曰敬,轨仪称礼。」以敬信虔诚之心,具足威仪,向佛陀、诸大菩萨,乃至庄严的圣像,行五体投地礼,即是礼佛。

  礼佛,亦是净化三业的行门。身作礼拜,口念佛名,心存恭敬,得身口意三业清净。三业清净,烦恼销融,自然能显发内心无量的慈悲、智慧及本具的光明性德;如此,则由事上之礼佛,进而契入理上之「礼敬自性佛」。

  释迦牟尼佛生生世世为度众生,而精进不懈,广行六波罗蜜。一世中为菩萨行者,值遇燃灯佛,亲见如来庄严相好,威德具足,生起无量恭敬之心,至诚顶礼,以身及发掩盖污泥,头面顶礼,手接佛足,归命礼拜。因为至诚恭敬,而证无生忍,体悟这一念心性,等虚空遍法界,与十方三世诸佛如来,同入体性平等之觉海。即于此时,六度圆满,天人咏叹,得燃灯佛授记,未来当得作佛,清净庄严广度人天,名为释迦牟尼佛。

  所以,礼佛除了身体的礼拜,更有其深远广大的涵义。一方面藉此发大愿,效法佛陀因地中精进不懈之难行能行,礼佛学佛,当愿作佛;一方面,于精诚恭敬的礼敬中,与清净、平等、不动的心性相应,了达「佛即是心,心即是佛」的深义,契入圆妙湛然不可思议之心地本源,则更是体悟到礼佛的真实意义。




普贤十大行愿(三)
一者礼敬诸佛2──礼佛的功德
于自由时报90.03.20(二)刊载
 
  波斯匿王有女名为赖提,形貌极为丑陋,因此,长年深居宫中,不能外出。赖提独自思惟:如来住世,慈济众生,而自己却无法亲见如来,蒙受法益。自觉业障深重,生大惭愧,遂于住处竭诚礼佛忏悔,感得佛陀慈悲应现,从地踊出。赖提初见佛发相好,心生欢喜,如棕毛般的头发即转柔顺;次睹佛额宽广明净,乃至眉目耳鼻一一妙洁端严,益发恭敬,其丑恶面容形貌,遂一一转变,端正妍丽犹如天人。波斯匿王见状,请示佛陀何以如此,佛言:因其以惭愧心礼拜,故能见佛;以欢喜恭敬心礼佛,故身相转变。由此可知,缘由一念恭敬礼拜而得心清净,因心清净故,四大身相乃至六根、六尘、六识皆得清净,自然感得殊胜庄严之果报。

  《增一阿含经》记载,礼佛能得五种功德。一者端正:佛陀清净相好百福庄严,乃由圆满善法所感,故见佛相好,恭敬顶礼,以身虔修善法,能得身貌端正。二者得好音声:正礼佛时,一心称念佛名,口业清净,感得声音清雅,人闻敬信。三者多饶财宝:以花香灯明礼敬供养,学习佛陀于因地中广修布施供养,能财宝丰足。四者生高贵处:佛陀为三觉圆满,三界之中最尊最上,若人以殷重心至诚礼佛,心诚故,觉性圆满,三界独尊,得生高贵处,为人敬重。五者得生天上:心念佛陀果德殊胜,归命想念佛于因中所修众善,愿之行之,能令福德增胜,后世得为天人。

  古德云:「念佛一句,罪灭恒沙;礼佛一拜,福增无量。」以至诚恭敬的心,一瞻一礼,深心信解,如佛在前,能令众生于一念净心中灭无量罪而深植慧根。以此敬信心为因,恭敬顶礼福慧具足的佛陀,自能成就庄严圆满的果德。




普贤十大行愿(四)
一者礼敬诸佛3──礼自性佛
于自由时报90.03.22(四)刊载
 
  古德云:「礼属身业折慢幢,敬属意业敬心田。」意即折服自己的高慢,以谦卑心及最恭敬的形仪礼佛,如此身心一致,方能表达对佛菩萨的敬意。

  礼佛有事有理,事上的佛,指外在的圣者乃至圣像;理上的佛,则是人人这念清楚明白、如如不动之觉性。在事相上,五体投地为佛门中最恭敬之礼敬方式,将头部、双膝、双掌等五处,贴伏于地,以最尊贵的额头着地,然后手掌外翻,承接如来双足,因此又称「接足礼」。若能透过事上恭敬的礼拜,去除自己的骄慢染习,进而提起觉性返照,只要一起贪、瞋、痴的念头,随即觉察、觉照,最后归于寂照一如,安住于觉性理体;以此照破烦恼,内调心性,即是理上的礼佛。

  昔日达磨祖师将传付衣法之时,门人各自陈述心得,唯有慧可无言无说,向达磨祖师顶礼一拜,而得达磨祖师之印可。慧可大师藉礼敬之事,彰显自性理体,为心境一如之全体呈现,乃是最真实的礼拜。

  所谓「能礼所礼性空寂,感应道交难思议。」能礼的身心和所礼的佛,皆为仗因托缘所生,其性本自空寂。于礼佛时,泯绝一切事相分别,心与境、能与所,皆了不可得,体达「是心是佛、是心作佛」,而契入能所一如、事理不二的境界;进而于日用行住坐卧之中,念念自性自见,即是时时「礼自性佛」。




普贤十大行愿(五)
一者礼敬诸佛4──普行礼敬 无有疲厌
于自由时报90.03.24(六)刊载
 
  佛陀有「无见顶相」,一切天人,以再大的神通力,也无法测量其头顶有多高。他曾自述,此乃「过去生生世世,都以虔敬之心礼敬一切佛菩萨、圣贤、父母、师长,乃至一切众生,无有疲厌」所得之果报。

  《佛说迦尸罗越六方礼经》记载,迦尸罗越遵从父亲之遗训,每日清晨向六方行礼敬,但是只知其然而不知其所以然。经过佛陀开示,才明白:东方代表父母,南方代表师长,西方代表夫妇,北方代表亲属朋友,地代表奴婢,天代表道人沙门。向六方...(●[净公上人]念佛心地功夫)


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普贤十大行愿(八)
二者称赞如来3──赞佛的功德
于自由时报90.03.31(六)刊载
 
  佛已圆满无量功德,是世间无上的福田,为众宝所生之处。一句赞佛的话,能令自己与他人种下成佛的种子,亦可获福无量,正契合菩萨度一切众生、广集福慧资粮的愿行,实为掷一得万、最殊胜的功德。

  有位沙弥名叫「香口」,在多劫前,因赞叹佛的功德,而生生世世口出花香。故今生只要见他人有一点长处,便毫不吝惜地欢喜赞叹,而且口中常出莲香,人们闻到他口中的香气,无不欢喜敬信,乐意亲近。

  久远劫前,释迦牟尼佛曾为一外道仙人,上山采药时,见到弗沙佛在宝窟中入火光定,放大光明。仙人见此殊胜景像,生起无比的欢喜敬信,于是双手合掌,一心而观,赞叹道:「天上天下无如佛,十方世界亦无比;世间所有我尽见,一切无有如佛者。」七天七夜谛观弗沙如来,未曾稍有转瞬。因此功德,而得超越九劫,提前证得佛果。 

  经云:「假使以虚空为口,须弥为笔,香海为墨,大地为纸,略举如来三十二相中之一相,八十种好中之一好,赞之经劫,所不能尽。」如来为三觉圆满之圣人,众德悉备,行果极圆,实非吾人三寸之舌所能赞尽。然非由称赞之行,亦无以表示吾人之敬信。以佛德深远故,令行者发起殷重至诚之尊敬心;复以口发称扬赞叹之音,舌根得以清净;于赞叹之际,激起希欲成佛之愿,而身效法佛陀之行持。因此,行者于「称赞如来」之时,身口意悉得清净,即与如来清净之三业相应。

  经云:「心、佛、众生,三无差别。」无论称扬如来之因地或果德、赞叹过去佛、现在佛、未来佛,皆能启发行者清净欢喜之心,契入本具之自性如来;以此自性如来为根本,发而为身口意自利利他之六度万行,福慧具足,则能圆满成就万德庄严之果地如来。




普贤十大行愿(九)
二者称赞如来4──殊胜的舌根
于自由时报90.04.3(二)刊载
 
  《楞严经》较量六根功德,将舌根与耳根、意根判为最上品功德。因为舌根能宣扬世间法,穷尽一切世间的俗谛智慧;又能宣扬出世间的解脱法门,穷尽出世间的真谛智慧,令众生得解脱。

  佛灭度后,印度有二兄弟,一名无着,一名世亲。二人皆青年出家,受持三藏,博学多闻。无着致力弘扬大乘教义,世亲则执小乘教法,毁谤大乘。后来,由于无着的善巧开导,世亲方悟大乘殊胜妙义,而深自悔责,欲割舌以谢罪。无着即告诉世亲:「同是此舌,既可毁佛,亦可赞佛;毁佛得罪,赞佛即可邀福。今以此舌转而弘赞大乘,罪则可灭。」世亲自此即积极弘扬大乘佛法,广造诸论诠释大乘经典,后有「千部论主」之美誉。

  古德言:「一言可以兴邦;一言可以丧邦。」舌根可造罪,亦可修福。一般人利用舌根自赞毁他,处处造口业;佛法则教我们以舌根来赞叹别人的功德,启发舌根之大善,故能得福。犹如菩萨因赞佛功德,而启发舌根的殊胜功德,获四无碍辩:一、法无碍辩:对于如来所说教法皆能通达无碍。二、义无碍辩:于教法中所诠释的义理能够通达无碍。三、辞无碍辩:善用辞令,并通达各种语言,令听者明了。四、乐说无碍辩:随心所欲、毫无障碍地为各种根机的众生解说佛法,利乐一切众生。菩萨又以此四种无碍辩才称赞佛陀,复因赞佛的无上功德,使其舌根更益增胜,一直达到最圆满无缺的成佛境界。 



普贤十大行愿(十)
三者广修供养1──供养的意义
于自由时报90.04.5(四)刊载
 
  供养,为供给资养之意。「广修供养」即以恭敬心、慈悲心、平等心,用饮食、衣服、医药、资财、赞叹语、柔软语,乃至受持修行妙法等,奉养三宝、父母、师长等长辈,或布施予平辈及一切众生。

  佛世时,有一比丘,一日拈线穿针,欲缝补破损衣物,但因年迈视力衰弱,始终无法将线穿过针孔,不禁黯然神伤,言:「不知有谁可来为我穿针?」佛陀以神力得知老比丘的窘境,即来到其住处,以慈祥的音声安慰他,说:「比丘!就让我为你穿线缝补衣物吧!」世尊已圆满福德、智慧,为三界所尊,犹不舍穿针之善,在在处处仍以身口意行布施供养,利乐一切众生,此亦是「广修供养」之慈悲身教。

  任何事相上的供养,皆有其微妙之义涵。以供香为例,香烟袅袅上升,代表行者无间无杂的精进心;香火不断燃烧,彰显行者焚尽无明烦恼的智慧;香气普熏,犹如行者心香周遍法界……如此,藉由事相的燃香供养,就能启发行者自性中戒定慧之真实心香。同理,燃灯供养,即显殊胜之智慧心灯;供花,则是庄严自性之因花。若能了知一切事相供养之意义,则皆能启发吾人理上之究竟供养。

  修行学佛,欲解脱烦恼,乃至成就无上佛果,须具足福慧资粮。供养,即是积集福慧资粮之首要行持。藉由广修一切供养,以舍去自心悭贪的烦恼;由于能布施,自然就长养了恭敬心、慈悲心与平等心,能去除慢心、瞋心;视一切众生为自己累世的亲眷,对于有缘、无缘、缘深、缘浅的众生,皆能恭敬供养,即是了达因果之理,能除去痴心。如此去除贪瞋痴慢等烦恼,就能启发智慧,进而不执着自己所修之一切供养,回归这念清净的自性,则是供养自性如来,为供养之极致。

  经云:「一切诸佛皆修供养。」可知修行学佛,欲效法如来因地行持,成就如来的果德,当在日用中依循诸佛之行持,广修供养;进而发广大愿心,化导一切众生,也能以恭敬心、慈悲心、平等心广修供养、修善积福,以去除内心的贪瞋痴等烦恼,而远离一切灾厄,令家庭安乐、社会祥和,乃至圆成佛道。如此而行,无有疲厌,则与普贤菩萨「广修供养」的行愿相应,当下即入菩萨位。




普贤十大行愿(十一)
三者广修供养2──三福田(上)
于自由时报90.04.7(六)刊载
 
  福报不是凭空能得,必须种广修供养的因,方能享受福报现前的果。佛法将供养的对象比喻为「福田」,因为「田」能生长一切植物;「福田」则能生出一切世间、出世间的福报与善法。就布施供养的对象不同,福田又分为敬田、恩田与悲田,称为「三福田」。

  供养佛法僧三宝,称为供养「敬田」。《过去现在因果经》言:「于诸福田中,佛福田为最;若欲求大果,当供佛福田。」佛弟子中,天眼第一的阿那律尊者,过去生曾为贫农,遭逢饥荒,生活艰难。有一次,见一独觉圣者出外乞食,却空钵而回,就忍下自身之饥渴,将仅有之粗米饭供养圣者。由此供养功德,使其九十一劫不受贫穷之苦,最后得随释迦牟尼佛出家修行、证圣果。供养独觉圣者,即能获此胜福,若是供养佛,其福报更是不可思议。

  久远以前,有位比丘收一小沙弥为徒。比丘对沙弥教导甚严,沙弥除了每日出外托钵乞食外,还须背诵经文,若未能如期完成背诵进度,便会受比丘的责备。一日,小沙弥因托钵而延误背经,受了比丘训斥后,心觉委屈,便独自一人边走边啼泣。此时,恰巧遇到一位长者,长者问明原委后,便安慰小沙弥:「今后一切所需均由我发心供养,你就可以每日安心背经,不用再沿街托钵。」从此,小沙弥每日都欢喜背诵经典,精进用功,最后成佛,即释迦牟尼佛。这位长者由于供僧、助人修道的缘故,因此感得后世对佛陀所说教法皆能忆持不忘、多闻第一的果报;此位长者,即是阿难尊者的前身。

  佛为福德、智慧圆满的圣者,所宣说的佛法能使众生走向觉醒之道,而僧伽乃绍隆佛法,弘范三界之人。因此,供养三宝,非但能获大福报,同时,也植下出世间法的种子,得有因缘听闻佛法,依循三宝的教化而修行,终必离生死缠缚苦,证涅槃解脱乐。




普贤十大行愿(十二)
三者广修供养3──三福田(下)
于自由时报90.04.10(二)刊载
 
  孝养父母、尊敬师长,称为供养「恩田」。父母、师长对我们有教养之恩,《父母恩重难报经》载:「假使有人,左肩担父,右肩担母,研皮至骨,穿骨至髓,绕须弥山,经百千劫,血流没踝,犹不能报父母深恩。」经典亦言:事奉父母、师长当如事佛。佛曾开示弟子:假如将所有财宝堆起直到天上,用以布施,其福德不如竭尽所能孝顺、供养父母所获之福德。师长则启发吾人之智慧,开导做人处事之道,其恩不亚于父母,故知供养师长,福亦无量。

  孝为百善之先,若能以恭敬心奉养父母、师长,必能增长福慧。例如,中国古代,有位贤人舜,虽然父亲与继母偏袒幼弟象,曾多次要将舜害死,但舜仍不改其孝养之恭敬心,竭尽所能奉养双亲,慈爱幼弟,期盼父母得展欢颜。由于此孝行,而感动尧帝,不仅将二个女儿嫁予舜,而且在多次的勘验后,证明舜的确堪任大事,遂将天下禅让给舜。

  对于一般众生,乃至鳏寡孤独、残疾者,发慈悲心布施财物,或给予安慰,使其生活无虞,心情开朗,进而为其解说佛法,令其欢喜学佛修行,即为供养「悲田」。例如,佛世时,有一条狗,因为盗人食物...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...悔,就能消除无明、烦恼,这念心清净了,听法就能深契法义,进而如法修持,圆成佛果。

  佛陀时,有五百比丘共住于一精舍。其中有一老比丘摩诃卢,生性愚钝,所以修行多年,却连一句经偈都记不得,因此常为众人所鄙视。遇到檀信供僧时,大众总是让他留守精舍,做清洁洒扫的工作。一日,众人入王宫应供,摩诃卢独坐精舍,心中黯然地想着:「自己如此愚钝,连半句偈都无法忆持,又常为众人所轻贱,如此苟活有何意义!」于是取来绳子至后园大树下,欲了结生命。此时佛陀即化作树神,诃斥摩诃卢:「比丘!为何做此愚蠢的事!」待摩诃卢说完满腹的辛酸与委屈后,树神告诉摩诃卢:「过去在迦叶佛时,你曾是一位博通经律论的三藏法师,有五百弟子。可是常仗着自己博学多智而轻慢弟子,并且吝于布施法要,不好好教导弟子,因而得生生世世愚钝的果报。现在,理当惭愧忏悔,怎幺可以反而生起轻生的念头!」摩诃卢听完过去生的因缘,当下心生大惭愧,立刻真诚忏悔。此时,树神即现回佛身,放大光明,为说妙法。摩诃卢顶礼佛足,思惟妙义,便证得阿罗汉果,并以宿命通得知今日同住的五百比丘,即是自己过去生的五百弟子。佛陀告诉摩诃卢:「你现在当着衣持钵到王宫,坐在五百比丘的首位,接受供养,并为他们说法。」摩诃卢随即到王宫应供,并坐于上座。众比丘见到摩诃卢突然到来,皆心生不悦,深恐摩诃卢愚钝不懂祝愿的礼仪,而失众人的颜面,因此个个焦急不已。但当国王供养摩诃卢时,只听到摩诃卢音声清彻,口宣妙法,在座五百比丘个个心生惭愧,忏悔以往的过失,当下以清净心恭听摩诃卢畅演佛法妙义,即证得阿罗汉果,国王大臣们亦证初果。

  所以,欲圆满世间事业,增福延寿,或享人天果报,乃至成就出世间的菩提道果,皆不离忏悔一法。《涅槃经》云:「有二白法,能救众生,一惭,二愧。」犯了过失,若能深明因果,生重怖畏,起大惭愧,并且忏悔改过,就能消除业障、增长福德、离苦得乐,乃至契悟佛法妙义,证菩提涅槃,功德实不可思议。




普贤十大行愿(二十一)
四者忏悔业障5──忏悔的方式-事忏
于自由时报90.05.01(二)刊载
 
  佛法中,忏悔的方式很多,大体上可分为「事忏」与「理忏」。

  所谓「事忏」,即是指于事相上或以身体礼拜瞻敬佛菩萨圣像,口赞诵诸佛圣德,意念观想圣容,或随着忏文入观、反省检讨……,以身口意三业恳切地忏悔过去及现在所造的罪业,此即为「事忏」。

  《佛名经》言:「夫欲礼忏,必须先敬三宝。……若能归向者,则灭无量罪,长无量福,能令行者,离生死苦、得解脱乐。」行者欲行事忏,首先应当斋戒沐浴、洁净自身,并以香、花、灯、烛等物供养三宝,藉此引发对三宝的敬慎之心。其次,于佛菩萨前虔诚礼拜,随着瞻仰佛菩萨庄严圆满的圣容身仪,观想诸佛菩萨誓愿拔济众生大慈大悲,如此藉由三宝的慈悲、清净、光明,而激发生起殷重惭愧之心,竭诚忏悔己身过恶,誓不再造,并且请佛菩萨为自己的忏悔做证明,因此而使自己心地也得以回复清净光明。忏悔之后,更要发大愿心,学习佛菩萨的愿行,令众生皆能离苦得乐;不仅自己的身口意三业从今以后不再毁犯众生,更进一步愿代众生忏悔,并发愿弘扬正法,广度众生同入菩提之路,尽未来际无有疲厌。如此念念至诚,有忏悔、有愿行,就能感得三宝慈光加被,而消除业障,增长福慧。

  三国时代,吴王孙皓不信正法,经常想借机毁寺灭佛。一日,其园丁在花园掘得一尊佛像,便将佛像呈给孙皓。孙皓一时心起恶念,遂将佛像弃置于污臭之处,以粪尿淋灌佛像头顶,并与大臣们拍手大笑,以此为乐。倏忽间,孙皓莫名其妙地全身肿胀,下体剧痛,呼天喊地,痛得在地上翻滚,群医束手无策。太史为他占卜之后,知是犯了大神所致,孙皓于是派大臣到全国各个神庙祷告祈求,但仍然无法痊愈。此时,有一位虔信佛法的宫女向他谏言:「陛下为什幺不向佛菩萨求福呢?」孙皓即令宫女将先前亵渎的佛像,用香汤清洗之后,迎置殿上,至诚焚香礼拜,发露忏悔;并请当时的高僧康僧会入宫,为他宣说罪福之理。孙皓聆听甘露法要之后,顿时心开意解,因而求受五戒,其恶疾竟不药而愈!自此,孙皓痛改前非,发心修建佛寺庙宇,并恭请康僧会入宫说法,大臣们也因而开始崇信佛法。

  《念佛三昧宝王论》云:「众生心水净,菩提影现中。」至诚发露忏悔,就能回复清净;这念心清净了,就能与佛菩萨清净的法界相感应,
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 樓主| 發表於 2019-11-19 18:52:02 | 只看該作者
或得身心舒泰,或见佛菩萨圣像现前,这些都是因为心地虔敬、清净所得的感应。《六祖坛经》云:「能净即释迦」、「慈悲即是观音」只要心存忏悔,知过能改,更发愿学习佛菩萨的慈悲、平等,就能灭罪消愆,处处与佛同在。




普贤十大行愿(二十二)
四者忏悔业障6──忏悔的方式-理忏
于自由时报90.05.03(四)刊载

  所谓「理忏」,就是观察业性本空的道理,了达一切罪福皆由心起,而心性本自空寂,则一切罪福之业无所依付;自心既是空寂,则业性无由而生。

  《华严经》言:「菩萨知诸业不从东方来,不从南西北方、四维上下来,而共积集,止住于心;但从颠倒生,无有住处。」意思是说,业障不从外来,也不从东西南北、四维上下而来,而是由众生的颠倒、妄想心所生。这念颠倒、妄想心无所从来,亦无所去,没有任何住着之处,所以这念心是空性。罪由心生,这念心既然是空,则罪业无由而生。了达这个道理,行者于忏悔之后,这念心保持了了分明,不起心、不动念,如如不动,就称为「无生忏」,是为最究竟的忏悔。

  禅宗三祖僧璨大师出家之前曾患风疾,当他参礼二祖慧可禅师时,便恳求慧可禅师为他忏除罪业,以除病苦。慧可禅师对他说:「把你的『罪』拿来,我就给你忏罪。」他想了很久,回答:「想要找个『罪』出来,却是了不可得啊!」慧可禅师立即说:「你的罪已经忏除了。」三祖豁然顿悟:罪性不在内、不在外、不在中间,其性本空,于是罪业当下销融尽净。

  为什幺不起心、不动念,才是最究竟的忏悔呢?所谓有善必有恶、有正必有邪、有佛必有魔,这些还是落入相对的境界,尚未达到绝对的清净。唯有善恶双亡,没有取舍、没有爱憎,这念心保持了了分明、如如不动,才是最高的中道善。禅宗言「千年暗室,一灯即破。」一灯,指的就是无生,也就是不起心、不动念、了了分明、如如不动的这念心,此心就像一盏明灯。当点亮了这盏灯,则无始来的黑暗,都变成光明。《观普贤菩萨行法经》言:「若欲忏悔者,端坐念实相,众罪如霜露,慧日能消除。」真正的忏悔,必须修般若智慧,了达罪性空寂之理,最后安住在实相般若,这念心了了分明、如如不动,回归到心之体。当忏悔达到无生的境界,则无始以来的罪业,都能于销融于无生亦无灭的本具自性中。

  《永嘉证道歌》言:「了即业障本来空,未了应须还夙债。」虽然业障是缘起法,自性空寂。但是,修行若没有功夫,仍脱离不了因果法则,造了恶,还是要受苦报。所以,要达到无生忏,要先从事忏做起,事上圆满了,这念心就容易与理相应;然后再归于无生的理忏,这念心不再念念追悔,善念不起、恶念不生,安住于空性。如此,就能契入《普贤行愿品》中所说的「入不可思议境界」。此时,一切罪业尽皆消除,达到最究竟的忏悔。



普贤十大行愿(二十三)
五者随喜功德1──随喜的意义
于自由时报90.05.05(六)刊载
 
  「随」是随顺、不违背;「喜」是欢喜、无瞋。「随喜功德」,就是随着所见所闻,凡是有人做了善事,不论大事或小事,都能以欢喜的心随顺应和、称扬赞叹。譬如有人敬顺师长、慈化弟幼、待人和善、处事认真,乃至于读诵经典、宣说正法、布施供养、持戒严谨、精进用功等,便点头赞许、合掌恭敬、欢喜赞叹,进而向他学习,这些都是「随喜功德」。

  一般众生对于喜的感受,是建立于人我的分别对待之上,故有喜亦有瞋:对于自己成就的功德,便感到欢喜;但是见到别人成就善法功德,却往往不耐他荣,因而产生嫉妒、瞋恨。轻者,于人背后说风凉话;重者,则无所不用其极地加以毁谤、破坏。

  《菩萨本生经》中记载:佛于过去生与阿弥陀佛是同学,世尊名为首达,阿弥陀佛名叫维先。首达年高腊长,却不如年少智深、辩才无碍的维先,由于弟子们都想依止维先,首达因此心生嫉妒,而对弟子说:「维先年幼慧浅,不可依崇。」维先得知此事,即默然离去。首达虽然又重获大众的尊崇,但是因为不能降伏自心瞋恨、嫉妒烦恼,以致无法随喜他人的善法功德,而毁谤贤者,死后堕于地狱。

  此外,众生因为心中有分别对待,对于重大的善法能欢喜应和;但对于小善,却未必能随顺欢喜。《普贤行愿品》云:「所有世间一毫之善,我皆随喜」,就是教示我们,即使是面对任何众生所行的一丝一毫善法,都要以平等、无瞋嫉的心,全然地随顺欢喜...(●[净公上人]念佛心地功夫)

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愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!


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 樓主| 發表於 2019-11-19 18:54:59 | 只看該作者


  刺史又问曰:“弟子常见僧俗念阿弥陀佛,愿生西方。请和尚说,得生彼否?愿为破疑。”

  师言:“使君善听,惠能与说。世尊在舍卫城中,说西方引化。经文分明,去此不远。若论相说,里数有十万八千,即身中十恶八邪,便是说远。说远为其下根,说近为其上智。人有两种,法无两般。迷悟有殊,见有迟疾。迷人念佛求生于彼,悟人自净其心。所以佛言:‘随其心净即佛土净。’使君东方人,但心净即无罪。虽西方人,心不净亦有愆。东方人造罪,念佛求生西方。西方人造罪,念佛求生何国?凡愚不了自性,不识身中净土,愿东愿西。悟人在处一般,所以佛言:‘随所住处恒安乐。’使君心地但无不善,西方去此不遥。若怀不善之心,念佛往生难到。今劝善知识,先除十恶即行十万,后除八邪乃过八千。念念见性,常行平直,到如弹指,便睹弥陀。使君但行十善,何须更愿往生?不断十恶之心,何佛即来迎请?若悟无生顿法,见西方只在刹那。不悟念佛求生,路遥如何得达。惠能与诸人,移西方于刹那间,目前便见。各愿见否?”

  众皆顶礼云:“若此处见,何须更愿往生?愿和尚慈悲,便现西方,普令得见。”

  师言:“大众!世人自色身是城,眼耳鼻舌是门,外有五门,内有意门。心是地,性是王。王居心地上,性在王在,性去王无。性在身心存,性去身坏。佛向性中作,莫向身外求。自性迷即是众生,自性觉即是佛。慈悲即是观音,喜舍名为势至,能净即释迦,平直即弥陀;人我是须弥,贪欲是海水,烦恼是波浪,毒害是恶龙,虚妄是鬼神,尘劳是鱼鳖。贪瞋是地狱,愚痴是畜生。善知识!常行十善,天堂便至。除人我,须弥倒;去贪欲,海水竭;烦恼无,波浪灭;毒害除,鱼龙绝。自心地上觉性,如来放大光明;外照六门清净,能破六欲诸天;自性内照,三毒即除;地狱等罪一时销灭,内外明彻不异西方。不作此修,如何到彼?”

  大众闻说,了然见性,悉皆礼拜,俱叹善哉。唱言:“普愿法界众生,闻者一时悟解。”

  师言:“善知识!若欲修行,在家亦得,不由在寺。在家能行,如东方人心善;在寺不修,如西方人心恶。但心清净,即是自性西方。”


    韦公又问:“在家如何修行?愿为教授。”

  师言:“吾与大众说无相颂。但依此修,常与吾同处无别;若不依此修,剃发出家于道何益?颂曰:

“心平何劳持戒,  行直何用修禅!
 恩则孝养父母,  义则上下相怜,
 让则尊卑和睦,  忍则众恶无諠,
 若能钻木出火,  淤泥定生红莲。
 苦口的是良药,  逆耳必是忠言,
 改过必生智慧,  护短心内非贤。
 日用常行饶益,  成道非由施钱,
 菩提只向心觅,  何劳向外求玄。
 听说依此修行,  西方只在目前。”

  师复曰:“善知识!总须依偈修行,见取自性,直成佛道。”



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