安士全书南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛

wlxg20130220

安士全书

§重刻安士全书序
淫杀二业。乃一切众生生死根本。最难断者唯淫。最易犯者唯杀。二者之中。淫
则稍知自爱者。犹能制而不犯。然欲其意地清净。了无丝毫蔕芥者。唯断惑证真
之阿罗汉。方能之耳。余则爱染习气。虽有厚薄不同。要皆缠绵固结于心识之中
。从劫至劫。莫能解脱。杀则世皆视为固然。以我之强。陵彼之弱。以彼之肉。
充我之腹。只顾一时适口。谁信历劫酬偿。楞严经云。以人食羊。羊死为人。人
死为羊。如是乃至十生之类。死死生生。互来相噉。恶业俱生。穷未来际。古德
云。欲得天下无兵劫。除非众生不食肉。又云。欲知世间刀兵劫。须听屠门半夜
声。既有其因。必招其果。不思则已。思之大可畏也。安士先生。恭禀佛敕。特
垂哀愍。因着欲海回狂以戒淫。万善先资以戒杀。征引事实。详示因果。切企举
世之人。同怀干父坤母。民胞物与之真心。永断伤风乱伦。以强陵弱之恶念。又
欲同人。诸恶莫作。众善奉行。因将文昌帝君阴骘文。详加注释。俾日用云为。
居心行事。大而治国安民。小而一言一念。咸备法戒。悉存龟鉴。由兹古圣先贤
之主敬慎独。正心诚意。不至徒存空谈而已。如上三种。文词理致。莫不冠古超
今。翼经辅治。因其以奇才妙悟。取佛祖圣贤之心法。而以雅俗同观之笔墨发挥
之故也。虽然。已能戒淫戒杀。诸恶莫作。众善奉行。若不了生脱死。安能保其
生生世世。不失操持。则恒生善道。广修福慧。不堕恶趣。彼此酬偿者。有几人
哉。而了生脱死。岂易言乎。唯力修定慧。断惑证真者。方能究竟自由。余则纵
令尊为天帝。上而至于非非想天。福寿八万大劫。皆属被善恶业力之所缚着。随
善恶业力之所轮转耳。因是特依如来仗佛慈力。带业往生之法。荟萃净土经论要
义。辑为一书。名曰西归直指。若能一阅是书。谛信不疑。生信发愿。求生西方
。无论根机之利钝。罪业之轻重。与夫工夫之浅深。但能信愿真切。持佛名号。
无不临命终时。蒙佛慈力。接引往生。既往生已。则超凡入圣。了生脱死。悟自
心于当念。证觉道于将来。其义理利益。唯证方知。固非笔舌所能形容也。此系
以己信愿。感佛慈悲。感应道交。获斯巨益。校仗自力断惑证真。了生脱死者。
其难易奚啻天地悬隔而已。现今外洋各国。大战数年。我国始因意见不同。竟成
南北相攻。加以数年以来。水风旱潦。地震土匪。瘟疫等灾。频迭见告。统计中
外所伤亡者。不下万万。痛心疾首。惨不忍闻。不慧滥厕僧伦。未证道果。徒存
伤世之心。毫无济人之力。有同乡芹浦刘在霄先生者清介之士也。世德相承。笃
信佛法。今夏来山见访。谈及近来中外情景。戚然曰。有何妙法。能为救护。余
曰。此是苦果。果必有因。若欲救苦。须令断因。因断则果无从生矣。故经云。
菩萨畏因。众生畏果。遂将安士全书示之。企其刊板广传。普令见闻。同登觉岸
。先生不胜欢喜。即令其甥赵步云。出资七百元。祈余代任刊事。忆昔戊申。曾
劝李天桂刊板于蜀。彼即祈余作序。后以因缘不具。事竟未行。今蒙刘公毅然赞
成。殆非小缘。窃以袁了凡四训。为改过迁善之嘉言。俞净意一记。为至诚格天
之懿行。其发挥事理。操持工夫。最为严厉纯笃。精详曲尽。因附刊于阴骘文广
义下卷之后。莲池戒杀放生文。为灭残忍魔军之慈悲主帅。省庵不净观等颂。为
灭贪欲魔军之净行猛将。省庵劝发菩提心文。为沈沦苦海众生之普度慈航。爰附
于三种法门之后。譬如添花锦上。置灯镜旁。光华灿烂。悦人心目。果善读之。
则不忠不恕之念。忽尔冰消。自利利他之心。油然云起。从兹步步入胜。渐入渐
深。不知不觉。即凡情而成圣智矣。庶可了生脱死。永出轮回。面礼弥陀。亲蒙
授记。谨为阅此书者贺曰。久沈业海。忽遇慈航。遵行忠恕。归命觉皇。信真愿
切。执谢情亡。感应道交。觐无量光。余详戊申序中。兹不复赘。民国七年岁次
戊午六月十九日古莘释谨述。
　　又序
大矣哉吾心本具之道。妙矣哉吾心固有之法。寂照不二。真俗圆融。离念离情。
不生不灭。谓之为有而不有。不有而有。谓之为空而不空。不空而空。生佛皆由
此出。圣凡俱莫能名。类明镜之了无一物。而复胡来汉现。犹太虚之远离诸相。
不妨日照云屯。正所谓实际理地。不受一尘。本觉心中。圆具诸法。乃如来所证
之无上觉道。亦众生所迷之常住真心。三教圣人。依此心性。各垂教迹。广导
萌。由是尼山抉诚明之奥。作修齐治平之轨。柱史说道德之经。陈长生久视之术
。大觉世尊。称法界性。示真如心。演背尘合觉之道。立不生不灭之宗。虽浅深
大小不同。世出世间有异。要皆不外即吾心本具之理。以发挥演畅之。普令含识
。称性起修。即修显性。消原无之幻妄。复本有之天真。永出迷途。诞登觉岸而
后已也。文昌帝君。于宿世中。心敦五常。躬奉三教。自行化他。惟欲止于至善
。功高德着。遂得职掌文衡。恐末学无知。昧己永劫常住之性。因作文广训。示
吾一十七世之言。妙义无尽。谁测渊源。批注纵多。莫窥堂奥。致令上下千古。
垂训受训。皆有遗憾。不能释然。安士先生。宿植德本。乘愿再来。博极书。
深入经藏。觉世牖民。引为己任。淑身变俗。用示嘉谟。以奇才妙悟之学识。取
灵山泗水之心法。就帝君随机说法之文。着斯民雅俗同观之注。理本于心。词得
其要。征引事实。祛迷云于意地。阐扬义旨。揭慧日于性天。使阅者法法头头。
有所仿效。心心念念。有所警惩。直将帝君一片婆心。彻底掀翻。和盘托出。俾
千古之上。千古之下。垂训受训。悉皆释然。毫无遗憾。而又悲心无既。慈愿莫
穷。欲使斯民推忠恕以笃胞与。息刀兵而享天年。守礼义以彝伦。好令德而远
美色。因着戒杀之书。曰万善先资。戒淫之书。曰欲海回狂。良由世人杀业最多
。淫业易犯。以故不惮烦劳。谆谆告诫。又以泛修世善。止获人天之福。福尽堕
落。苦毒何所底极。乃宗净土经论。采其逗机语言。集为一书。名曰西归直指。
普使富贵贫贱。老幼男女。或智或愚。若缁若素。同念阿弥陀佛。求生极乐世界
。迥出轮回。直登不退。谢妄业所感之苦。享吾心固有之乐。前三种虽明修行世
善。而亦具了生死法。后一种虽明了生死法。而亦须修行世善。至于惠吉逆凶。
缕析条陈。决疑辨难。理圆词妙。其震聋发瞶之情。有更切于拯溺救焚之势。诚
可以建天地。质鬼神。羽翼六经。扶持名教。允为善世第一奇书。与寻常善书。
不可同日而语。不谓之菩萨乘本愿轮。现居士身。说法度生者。吾不信也。不慧
少读儒书。罔知孔孟之心传。长学佛乘。未悟如来之性体。迄今年临知命。见等
面墙。徒有乐善之心。毫无利人之力。欲将此书。刊刻流布。无奈贫无卓锥。兼
以懒于募缘。因是多年。未偿所愿。西蜀居士李天桂。夙具灵根。笃修善行。企
得无上佛法。朝礼普陀名山。于法雨禅寺。偶然会遇。若非宿缘有在。何以邂逅
如斯。乃屈膝问法。询求出要。余因示以力敦伦常。精修净业。自利利他。唯此
为要。若能躬行无玷。方可感化同人。倘所行不符所言。乃奉法反以坏法。彼世
之德不加修。而善不力迁者。非无修德迁善之资。乃无良师益友以身率之故也。
即赠以此书。令详悉披阅。务使己之动作云为。与书之指示训诲。相契相合。无
少参差。庶几可耳。彼遂若获至宝。庆幸无已。发愿刊板。用广流通。又祈作序
。普告同人。因不揣固陋。略述颠末。其有欲致君泽民。修身齐家。教子孙以希
圣贤。悟心性以了生死者。请熟读而力行之。当不以吾言为谬妄也。
　　又序
曩者予未学佛。客有以周安士先生全书示予者。予翻阅数篇。即愤形于色。有不
欲观之者矣。客惊询曰。子何为其然也。予曰。安士先生所言。与某先生大相龃
龉。子以安士先生所言为是。然则某先生所言非欤。客笑曰。子气太盛。此岂斗
诤法哉。某先生与安士先生。其造诣均非我辈所及。我不敢以蜉蝣撼大树。子乃
欲以萤火烧须弥耶。是非姑不具论。今设有人于此。不知有后世。不信有因果。
而炽然为恶。又设有人于此。亦知有后世。亦信有因果。而炽然为善。此二人者
。孰优孰劣。予亦笑应之曰。子何视予之卑也。此而不辨优劣。殆有鼻而不知香
臭者欤。客曰。然则子亦何惑于安士先生之全书也。予曰。子虽善辨。然惠迪之
吉。从逆之凶。积善之家。必有余庆。积不善之家。必有余殃。若是者吾儒亦言
之屡矣。何必广引佛经乎。客曰。子殆未之深思也。盖因果报应之理。非合三世
则不圆。而三世因果之详。惟佛一人乃能说。故安士先生不避讥嫌。大声疾呼。
警寐者而使觉。亦犹某先生著书传后之心也。予意稍平。因复笑曰。子姑竟其说
。奚复藏头露尾。为客乃正色而告曰。某先生所言。世间法也。安士先生所言。
世间法而通于出世间法者也。言言血泪。字字金錍。其苦口丁宁。诚心教诫。虽
贤父兄之训其子弟。殆有过之。无弗及也。全书具在。子归而求之。有余师矣。
奚必予之喋喋不休耶。客遂留以授予。予因再拜受而读之。初紬绎其文辞。继会
归其旨趣。忽觉豁然贯通。悲喜交集。如迷途值导师。如重病服良药。如昏衢得
宝炬。如苦海遇慈航。不禁喟然而叹曰。若不获观是书。几于一生虚度矣。然非
善友如曩客者。则予亦终其身。不知有后世。不信有因果而已矣。嗟乎。人身难
得。妙法难闻。受苦三途。是谁招报。昔人云。曾为浪子偏怜客。因书获观是书
之缘起。以告后之读是书者。
阴骘文广义原序
易言。积善之家。必有余庆。书言。作善。降之百祥。左氏言。祸福无门。惟人
所召。故知福善祸淫。乃宇宙中必然之理。三教宗旨。无异同也。儒者闻因果之
说。出于释氏。遂以惠迪从逆。吉凶影响之事。尽归佛门。谓人死无复有后世。
善恶不皆有报。而无忌惮者。遂乐得为小人矣。文昌帝君。现圣贤身而为说法。
着阴骘文。以训士子。发端即曰。吾一十七世为士大夫身。明乎人生必有后世。
未尝断灭也。继之以如我存心。天必锡福。明乎善恶必有征应。纤毫不爽也。迨
其篇终。直曰。见先哲于羹墙。慎独知于衾影。诸恶莫作。众善奉行。尤见救世
苦心。真诚切挚。非皆吾儒所当奉以周旋。罔敢陨越者乎。玉峰周子。纵观三教
之书。折衷百家之论。为之句诠字释。缕析条分。而又推广其未尽之旨。发所未
闻。扫尽迂腐之庸谈。大破管窥之陋说。滔滔十万余言。号为阴骘文广义。萧子
颂僖读而快之。惜其剞劂未半。即捐赀领袖。又得顾子受祺。金子尧封。罗子允
枚。协力襄赞。于是清河昆仲。踵而成之。工既竣。周子索序于余。余读讫叹曰
。君可谓垂训以格人非。敝邑诸公。可称捐赀以成人美。善与善遇。相得益彰。
但愿见者闻者。身体力行。更相化导。罔俾　元皇宝训。徒托空言。则相与有成
者。又不独在二三君子矣。跂予望之。娄东唐孙华撰。
文昌帝君阴骘文
帝君曰。吾一十七世为士大夫身。未尝虐民酷吏。救人之难。济人之急。悯人之
孤。容人之过。广行阴骘。上格苍穹。人能如我存心。天必锡汝以福。于是训于
人曰。昔于公治狱。大兴驷马之门。窦氏济人。高折五枝之桂。救蚁中状元之选
。埋蛇享宰相之荣。欲广福田。须凭心地。行时时之方便。作种种之阴功。利物
利人。修善修福。正直代天行化。慈祥为国救民。忠主孝亲。敬兄信友。或奉真
朝斗。或拜佛念经。报答四恩。广行三教。济急如济涸辙之鱼。救危如救密罗之
雀。矜孤恤寡。敬老怜贫。措衣食周道路之饥寒。施棺椁免尸骸之暴露。家富提
携亲戚。岁饥赈济邻朋。斗称须要公平。不可轻出重入。奴婢待之宽恕。岂宜备
责苛求。印造经文。创修寺院。舍药材以拯疾苦。施茶水以解渴烦。或买物而放
生。或持斋而戒杀。举步常看虫蚁。禁火莫烧山林。点夜灯以照人行。造河船以
济人渡。勿登山而网禽鸟。勿临水而毒鱼虾。勿宰耕牛。勿弃字纸。勿谋人之财
产。勿妒人之技能。勿淫人之妻女。勿唆人之争讼。勿坏人之名利。勿破人之婚
姻。勿因私?。使人兄弟不和。勿因小利。使人父子不睦。勿倚权势而辱善良。
勿恃富豪而欺穷困。善人则亲近之。助德行于身心。恶人则远避之。杜灾殃于眉
睫。常须隐恶扬善。不可口是心非。翦碍道之荆榛。除当途之瓦石。修数百年崎
岖之路。造千万人来往之桥。垂训以格人非。捐赀以成人美。作事须循天理。出
言要顺人心。见先哲于羹墙。慎独知于衾影。诸恶莫作。众善奉行。永无恶曜加
临。常有吉神拥护。近报则在自己。远报则在儿孙。百福骈臻。千祥云集。岂不
从阴骘中得来者哉。


文昌帝君阴骘文广义节录　目次
　　上卷　
吾一十七世为士大夫身　　　　
　　　　　
未尝虐民酷吏　酷虐改行
救人之难　奇冤立判　除暴佑良
济人之急　贫富富贫
悯人之孤　慰友重泉
容人之过　举不避仇
广行阴骘上格苍穹　清河善政　雪山大仙
人能如我存心　
天必锡汝以福　欲界六天　色界十八天　无色界四天　附问答二则
于是训于人曰　
　　
昔于公治狱大兴驷马之门　　　
窦氏济人高折五枝之桂　　
救蚁中状元之选　救蚁延龄　蚁王报德
埋蛇享宰相之荣　方便行杀　毙蛇抵命
欲广福田须凭心地　　
　　　　　　　
　　
　　
行时时之方便作种种之阴功　　　　
利物利人　　
修善修福　　
正直代天行化　检校善恶
慈祥为国救民　设法救民　帝君示敕
忠主　鞠躬尽瘁　主为画像
孝亲　　　
敬兄　爱敬交至　至性感人　
信友　千里赴约　度友全信
或奉真朝斗　　
或拜佛念经　　　　
报答四恩　　
广行三教　　　
济急如济涸辙之鱼救危如救密罗之雀　　
矜孤恤寡　　
敬老怜贫　牛杀三人　鬼能止焚
措衣食周道路之饥寒　饿夫酬德　速得贵子
施棺椁免尸骸之暴露　掩骸现果　作子酬恩
家富提携亲戚　菜羹得名　大愉快事
岁饥赈济邻朋　　　
斗称须要公平不可轻出重入　　
奴婢待之宽恕岂宜备责苛求　　　
　　下卷
印造经文　　　　
创修寺院　　　
舍药材以拯疾苦　　
施茶水以解渴烦　施水福报　以水卖贫
或买物而放生　　　
或持斋而戒杀　　　　　
举步常看虫蚁　忍渴护虫
禁火莫烧山林　以身济兽　烧虫受谴
点夜灯以照人行　贫女施灯　窃油现果
造河船以济人渡　志存济溺
勿登山而网禽鸟　鹦鹉始末　鸽得人身　骨节寸断
勿临水而毒鱼虾　神鱼送子　鳝救回禄
勿宰耕牛　　
勿弃字纸　焚经绝后　捐灰减算　弃文速果
勿谋人之财产　　
勿妒人之技能　十子异疾
勿淫人之妻女　　　
勿唆人之争讼　　
勿坏人之名利　入闱偿业
勿破人之婚姻　得书改过　离书现果
勿因私?使人兄弟不和　邑神示罚
勿因小利使人父子不睦　诱子倾家
勿倚权势而辱善良　　
勿恃富豪而欺穷困　不欺穷困　动人恻隐
善人则亲近之助德行于身心恶人则远避之杜灾殃于眉睫   
　　
常须隐恶扬善　　
不可口是心非　咒诅酷报　一目准誓
翦碍道之荆榛除当途之瓦石　
修数百年崎岖之路　七十里塘　镕锡灌闸
造千万人来往之桥　　
垂训以格人非　立命之学　国策去毒
捐赀以成人美　乐善不倦
作事须循天理　　
出言要顺人心　　
见先哲于羹墙　
慎独知于衾影　　
诸恶莫作众善奉行　　　
永无恶曜加临常有吉神拥护　　
近报则在自己　　　
远报则在儿孙　　
百福骈臻千祥云集岂不从阴骘中得来者哉　　
　　补阙安士先生。撰辑此书。事理文义。悉皆周到。唯于帝君末后一世。及于
公治狱。窦氏济人。宋郊救蚁。叔敖埋蛇五事。皆未曾录。或以他书俱载。后世
咸知。故略之耳。然未曾博览者。不得而知。实为一大憾事。因按阴骘文注证。
录而补之于此。则事实明晰。而原文了不更动也。释印光识。
　帝君末后一世
帝君生于晋。姓张。讳亚。越人也。后徙蜀。即梓潼居焉。其人俊雅洒落。其文
明丽浩荡。为蜀中宗师。感时事。托为方外游。及门诸子。建祠祀之。题曰文昌
君。唐玄宗僖宗。避寇入蜀。显灵拥护。难平。诏封晋王。后人加称曰帝。盖尊
之也。
　　于公治狱大兴驷马之门
汉于公。东海人。为县狱吏。郡有孝妇。寡居守节。养姑甚谨。姑恐妨其嫁。自
缢死。姑女诬告妇迫死其母。妇不能辨。公争之不得。孝妇死。东海旱三年。后
太守来。公白其冤。祭孝妇墓。遂雨。凡所平决。民皆允服。公门坏。父老谋治
之。公曰。可高大其门。令容驷马车盖。我治狱多阴德。并无冤枉。子孙必有兴
者。后其子定国。果为丞相。封平西侯。孙永侣。为御史大夫。
　　窦氏济人高折五枝之桂
五代窦禹钧。燕山人。年三十外无子。梦祖父告曰。汝不但无子。且不寿。宜早
修德以回天。禹钧由是力行善事。有家人盗钱二百千。自书券系幼女背。曰永卖
此女。以偿所负。遂遯。公怜之焚券养女。及笄择配嫁之。同宗外戚。有丧不能
举。出钱葬之。有女不能嫁。出钱嫁之。公量每岁所入。除伏腊供给外。悉以济
人。家唯俭素。无金玉之饰。无衣帛之妾。于宅南建书院。聚书数千卷。延师课
四方孤寒之士。厚其廪饩。由公显者甚众。不久连生五子。皆聪明俊伟。复梦祖
父告曰。汝数年来。功德浩大。名挂天曹。延寿三纪。五子俱显荣。汝当益加勉
励。无惰初心也。后长子仪。礼部尚书。次子俨。礼部侍郎。三子侃。左补阙。
四子偁。右谏议大夫。参大政。五子僖。起居郎。八孙皆贵。公享寿八十有二。
无病谈笑而逝。冯道赠诗曰。燕山窦十郎。教子有义方。灵椿一株老。丹桂五枝
芳。
　　救蚁中状元之选
宋宋郊。宋祁。兄弟同在太学。有僧相之曰。小宋大魁天下。大宋不失科甲。后
春试毕。僧见大宋贺曰。似曾活数百万生命者。郊笑曰。贫儒何力及此。僧曰。
蠕动之物皆命也。郊曰有蚁穴为暴雨所浸。吾编竹桥渡之。岂此是耶。僧曰是矣
。小宋今当大魁。公终不出其下。及唱第。祁果状元。章献太后。谓弟不可先兄
。乃易郊第一。祁第十。始信僧言不谬。
　　埋蛇享宰相之荣
楚孙叔敖。尝出游。见两头蛇。杀而埋之。及归。忧而不食。母问其故。泣对曰
。儿闻见两头蛇者必死。今儿见之。恐弃母而死也。母曰蛇今安在。曰恐后人又
见。已杀而埋之矣。母曰无忧。吾闻有阴德者。必获善报。汝必兴于楚。后果为
令尹。执楚政。
集中援引三教书目
书经礼记周礼周书异记
孔子集语左传列子墨子传
史记正义汉书资治通鉴皇明通纪
文献通考晋书梁书北魏史
隋书唐书宋史金史
古史谈苑史林隋唐纪事梦溪笔谈
朝野佥载昌黎文集小学苏州府志
松江府志吉安府旧志瑞州府志南昌府志
袁州府志昆山县志铜仁府志名臣言行录
圣学宗传韵语阳秋琐闱管见日知录
学仕要箴绣虎轩次集荒政备览功过格
广仁录广慈编笔乘三教平心论
华严经大般若经大宝积经楞严经
大集经大方广总持经大阿弥陀经法华经
三千佛名经大般涅盘经阿阇世王受决经弥勒下生经
杂宝藏经贤愚因缘经法句喻经楼炭正法经
出曜经折伏罗汉经日明菩萨经业报差别经
优婆塞戒经禅秘要经百缘经树提伽经
发觉净心经五母子经阿育王经正法念处经
起世因本经分别功德经卢至长者经杂譬喻经
福报经付法藏经大藏一览四分律
沙弥律金刚经解婆沙论大智度论
立世阿毘昙论法界安立图经律异相梁皇宝忏
水忏缘起传灯录梁高僧传宏明集
佛祖通载法苑珠林金汤编天人感通记
护法论法喜志尚直尚理编汉法本内传
冥详记冥报拾遗缁门崇行录竹窗三笔
解脱要门现果随录文昌化书老子升玄经
太上清净经大权菩萨经灵宝经步虚经
上品大戒经上清经道藏珐輪经消魔安志经
道藏全集注仙珠玉净明真经感应篇劝惩录
长生要旨云笈七笺

文昌帝君阴骘文广义节录卷上
昆山 周梦颜安士氏述
吾一十七世为士大夫身
〔发明〕篇中所言。皆帝君现身说法。故以吾字发其端。曰一十七世。特将吾身
中亘古亘今。生生不坏之物。指示后人也。人惟生不知来。死不知去。便谓形神
消灭。无复来生。所以肆行罔忌。帝君深惧此种自误误人。流毒不浅。故以自己
之一十七世。晓然正告天下也。帝君既有一十七世。则吾侪皆有一十七世。由是
将为善。思及身后之福。必果。将为不善。思及身后之福。必不果。识得此篇开
端语。亦思过半矣。◎人读善书。每心粗气浮。不能沈思默会。即如吾字。身字
。未有不蒙笼混看者。若识得吾可为身。身不可为吾。方知吾是主人。身是客矣
。主则旷劫长存。无生无死。客则改形易相。乍去乍来。譬如远行之人。或乘舟
坐轿。或跃马驱车。种种更变。人无更变。舟车轿马。身也。乘舟车轿马者。吾
也。又如人作戏。或扮帝王。或扮官吏。或扮乞儿。种种改易。人无改易。帝王
官吏乞儿。身也。扮帝王官吏乞儿者。吾也。以一身言之。其能视听者。身也。
所以视听者。吾也。身唯有生死。故目至老而渐昏。耳至老而渐塞。吾唯无生死
。故目虽昏。而所以视者不昏。耳虽塞。而所以听者不塞。是故大人从其大体。
身能为吾用。小人从其小体。吾反被身用也。◎既可以十七世。即可以十七劫。
即可以无量无边劫。帝君之吾无穷。则吾辈之吾亦无穷矣。既可以士身。可以大
夫身。即可以天龙八部地狱鬼畜身。帝君之身无定。则吾辈之身亦无定矣。且托
生既多。则宿世父母六亲亦多。帝君宿缘既多。则吾辈宿缘亦多矣。然则吾者主
人也。一十七世。旦暮也。为者。机缘也。士大夫。傀儡也。身者。革囊也。诚
难与俗人道也。◎前世后世。犹之昨日来朝。吾生合下自有。并非佛家造出。譬
如五脏六腑。本在病人自己腹中。奈何因其出诸医人之口。竟视为药笼中物乎。
◎人若无有后世。不受轮回。则世间便有多少不平事。即圣贤议论。亦有无征不
信者矣。且如孔子言仁者寿。力称颜子之仁。而颜反夭矣。极恶盗跖之不仁。而
跖偏寿矣。君子枉自为君子。小人乐得为小人。何以成其为造物。唯有前世后世
以为销算。而后善有所劝。恶有所惩。上帝不受混帐之名。孔子可免无稽之谤。
大矣哉。一十七世之说也。◎虚无寂灭之学。非吾儒所痛恨乎。既已恨之。不可
身自蹈之。今之述佛理以劝世者。必曰作善得福。作恶得祸。明有因果。幽有鬼
神。已往者是前生。未来者为后世。步步据实。试问虚无二字。如何可加。而谤
佛者。则以地狱天堂为荒诞。前世后世为渺茫。谓此身来无消息。去无踪影。静
言思之。恰中虚无二字之病。学佛者之言曰。肉躯虽有败坏。真性原无生死。而
谤佛者辄云。无有前生。无复后世。夫曰舍一身复受一身。则是虽寂而不寂。虽
灭而不灭也。若其舍一身不复受一身。则是一寂而长寂。一灭而永灭矣。平心自
揣。试问寂灭二字。毕竟谁当受之。嗟乎。身若侏儒。而反讥防风氏为短小。亦
已过矣。◎以刀杀人。不过斩人肉躯。若言无有后世。直是断人慧命。斩肉躯者
。害止一生。断慧命者。杀及世世。故知劝人改恶修善。犹是第二层工夫。先须
辨明既有今世。必有来生。方是根本切要语。◎无后世之语。出之凶恶小人。人
皆轻而忽之。譬诸投鸩毒于臭食之中。噉者自少。故其为害浅。若出之正人君子
。人必尊而信之。譬若置砒霜于膏粱之内。食者必多。故其为害深。苟能侃侃凿
凿。唯以救世为心。不作以顺为正之妾妇。则其阴功大矣。◎吾辈一为书生。即
有书生习气。闻三世轮回。无论不信。即信。亦不肯出诸口。今悟一十七世之说
。出自帝君宝训。可明目张胆告人矣。何则。向惟不知有后世。所以屈指将来。
光阴无几。今悟肉躯虽死。真性不亡。可知当身寿算。原来地久天长。是能易短
命为长年者。此一十七世之说也。向惟不知有前生。故见天帝天仙。帝王卿相。
不觉自顾渺小。今知六道轮回。互为高下。则夫豪贵之途。宿生何者不历。是能
等贫贱于富贵者。此一十七世之说也。向惟昧于宿因。故每逢失意。不免怨尤。
今悟荣枯得失。皆宿业所招。则虽横逆相加。亦可安然忍受。是能消忿怒为和平
者。此一十七世之说也。向惟不达祸福。所以无恶不为。今知行善始足庇身。损
人适以害己。则暗室屋漏之中。自存战兢惕厉之想。是能化贪残为良善者。此一
十七世之说也。向惟不信因果。故见善人得祸。恶人得福。便谓天道难凭。今能
参观前世后世。则知福善祸淫。本是毫发无爽。是能转愚痴为智慧者。此一十七
世之说也。识得此言真意味。何劳读尽五车书。　下附征事
天赐兴儒　帝君曰。予方游人间。至会稽山阴。见一隐者。年五十许。焚香叩天
祈嗣。时仲春丙夜。天文焕烂。张宿昭然在上。而隐者适姓张。予于是生焉。然
予乡翦发文身。习为夷俗。予既成童。心甚不乐。乃寻冠履。自习礼文。内外莫
不以予为异。及其久也。从予者什有七八。一日有耆旧谒予父。口诵唐虞大训数
篇。曰。中国有使人传此。予好之。就彼习焉。随口记授无遗。于是愿学者。从
而习之。皆以予为师焉。　〔按〕孔子之生也。以圣母祷之于尼山。帝君之生
　也。以圣父祈之于苍昊。诞生皆不凡矣。然孔子振木铎于周之衰。而显示微言
于万世。帝君扬文教于周之盛。而阴操黜陟于千秋。岂非为道不同。同归于治者
哉。
补衮和衷　帝君曰。予在周成王时。姓张。名善勋。成王置予于言路。时虽盛明
。而忧君忧国。未尝少懈。方王少时。听政于周公。后常怀不平。予恐左右得乘
间也。每以君臣始终祸福几微为戒。而谏草屡焚。人无见者。故公之东征。虽四
国流言。召公不悦。而卒能保全者。予亦
少有力焉。　〔按〕张氏本黄帝后裔。帝君降生。在周武王乙巳岁。其后示现。
每多姓张。世传二月初三日。为圣诞者。止据帝君生于晋武帝太康八年之一世也
。若论帝君多生以来。则自元旦以至除夕。何日而非圣诞耶。
惇睦亲族　帝君曰。予在京周十年。久违桑梓。一日见周公鸱鸮诗。恻然有感。
因告老乞骸。既归里。见族人多贫。遂兴义庄。困乏者。周急之。疾病者。疗治
之。男女长成者。婚嫁之。子弟俊秀者。教养之。闻风者
翕然相效。义庄滋广。　〔按〕时帝君以岐黄之术济人。经理义庄。皆帝君之子
也。
初闻佛理　帝君曰。予在朝时。闻方外之言曰。西方之国。有大圣人。不言而自
化。无为而自理。以慈悲为主。以方便为门。以斋戒为常。以寂灭为乐。视死生
如朝暮。等恩仇如梦觉。无忧喜悲愤之情。盖知浮生不久。而求无生者也。予尝
慕之。及辞荣归。道逢隐者。行歌于市。深契于衷。予乃下车拜恳。行歌子仰天
而叹。指予以心印。授予以正诀曰。此西方圣人归寂法也。子能念而习之。可度
生死。证无量寿。若得到于彼岸。则可成正觉。如中道而废。犹不失为神仙。予
受教后。尘缘既毕。百虑俱灰。时值仲秋。会集亲朋。留颂而逝。
　〔按〕或疑佛教自汉明帝时。方传东土。帝君当日。何自而闻方外之言。然历
观记载。乃知西周之时。此间已有佛法。周昭王二十六年四月初八。为释迦如来
降诞之辰。其时但见日有重轮。五色祥光。入贯太微。照四方。宫殿震动。河
井泛溢。王命太史苏由筮之。得干之九五。曰。此西方圣人降诞之相。却后千年
。教法来此。王命镌石记之。置南郊祠前。至穆王时。西极之国有化人来。入水
火。贯金石。反山川。移城邑。穆王造中天台以居之。故山西五台山。及终南山
。仓颉造书台。檀台山。数处。皆有穆王所造佛寺古迹。而列子。仲尼篇。亦引
孔子之言曰。吾闻西方有大圣人焉。不治而不乱。不言而自信。不化而自行。荡
荡乎。民无能名焉。又尝考秦缪公时。扶风得一石像。缪公不识。置马?中。公
骤得疾。梦天神谪谴。问诸侍臣。由余答曰。臣闻周穆王时。有化人来。云是佛
神。穆王信之。于终南山。作中天台。高千余尺。址基现在。又于仓颉台。造三
会道场。君今所患。得毋此耶。缪公曰。近得一石人。衣冠非今所制。今在马坊
。将非此欤。由余见之。骇曰。是矣。公迎置净处。像忽放光。缪公以
　为瞋怒也。宰三牲祭之。时有善神。擎掷远处。公大惧。以问由余。由余曰。
臣闻佛好清净。不进酒肉。爱惜物命。如保赤子。君欲祠之。果饼而已。公大悦
。欲造佛像。而无其人。由余曰。昔穆王造寺之侧。应有工匠。遂于仓颉台南村
。得一老人名王安者。年已一百八十。自言曾于三会道场。见人造之。今年老不
能。于是复于他村。购得四人。造一铜像。公喜。于土台上建重阁。高三百尺。
以供养之。时号为高四台。而扬雄刘向。寻觅藏书。往往见有佛经。然则孔子所
语。及帝君所闻。有自来矣。惜教未东来。言之略耳。
情动入胎　帝君曰。予既迁化。将往西方。适至洞庭君山。爱其胜境。因少留焉
。予时上无君相临制之威。下无骨肉系累之念。超然物外。此乐何穷。久之。有
二仙童。自天而下。以予为君山主宰。兼洞庭水治。一日见一妇人。年三十余。
呼号而来。祭且祝曰。良人不幸。得罪于君。窜死南荒。家乡万里。旅榇难归。
痛念堂有二亲。身怀六甲。若山川神灵。察吾夫君。以忠获罪。怜吾姑嫜。暮景
无依。使得诞生一男。以续张氏。纵妾命不保。亦无憾焉。予在云路中。不胜其
悲。涕泗从出。忽身堕妇怀。懵然无觉。久之。闻人语曰。是男是男。
予开目视之。身在浴盆中。盖已生世矣。　〔按〕生死海中。一经耽染。便成堕
落。苟非大修行人。未有独往独来。不迷真性者。帝君宿生闻道。本欲为西方之
行。特以一念恋着山水。遂被洞庭君山粘住。纵意中绝无作山灵河伯之想。不觉
已堕血食之神矣。至于心怜张妇之祷。本一片善念。岂料遂为其子。然而情之所
注。便堕其怀。迨见身在浴盆。即欲毅然跳出。不可得矣。帝君此际犹乃尔。何
况茫茫业识人。
不愧孝友　帝君曰。予皇考姓张。讳无忌。事周厉王。为保氏。时王耻闻过失。
至于监谤。怒皇考谏诤。窜死番阳。时予尚幼。从母黄氏。迎丧。归葬河朔。十
岁就外学。名予曰忠嗣。追先志也。既冠。王父平子。字予曰仲。母氏慈祥明辨
。笃于教训。值宣王即位。诏先朝臣子。死于非辜者。咸录其后。予禀母命。诣
京师。登肺石以自明。有诏复皇考官。谥曰献。仍以予为保氏。予先有兄允思。
不幸早世。母氏痛之。遂以次子楙阳。承其后。以慰母心。王母赵氏终。王父寻
亦不起。予以孙承子。服斩衰三年。哀毁闻于中外。时以孝友称予。字而不名。
　〔按〕此即诗所谓张仲孝友也。帝君母夫人乃前日祷于君山之妇。未为母之时
。帝君受其拜。既为母子后。彼复受帝君拜矣。然毕竟谁当拜。谁不当拜。是故
观于儒。而后知五伦之方。通于释。而后知五伦之圆。
殛罚淫神　帝君曰。予既为诸山之王。凡所部山川。水旱丰凶。妖祥功过。皆得
治之。青黎山神。高鱼生。悦部民孙涤女。拘其魂而乱之。为邻封白池龙神所察
。予觇之。与女俱讯。既伏其辜。归其魂。女乃苏。鞭鱼生背三百。黜之。而山
下有故孝子吴宜肩。尝为父刺血写楞伽经四卷。寿终三年。未有所受。予为保奏
以代之。帝报曰可。自是大小之神。咸知敬畏。　〔按〕
　六天皆有欲念。但天福愈重。则欲事愈轻耳。山川之神。大抵罪福参半者多。
悦女拘魂。理所有也。
降嗣赤帝　帝君曰。予见秦任酷法。视民如草芥。乃飞章奏帝。愿以化身。援天
下于涂炭之中。跻斯民于和乐之地。奈何帝命。以予为赤帝子之后。玉音可畏。
予不敢抗。俄有九天监生大神。偪予受生。于云霄间。下视人间。见火秦之后。
宫阙鼎新。汉帝方与戚姬晤语。监生谓予曰。此即赤帝子也。予纵目间。为监生
所挤。堕于帝侧戚姬之怀０恍然而觉。帝以予神骨相似。举动不凡。甚钟爱予。
晚年欲以予为太子。既不果。帝万岁后。卒为吕氏所杀。予母之死。尤被酷毒０
予深怨之。每思为率然之相。尽吞诸吕而后已也０　〔按〕予初读佛书。见
　怨亲平等。及怨从亲起之说。心窃讶之。迨静观事理循环。乃知此种议论。非
出世圣人不能道也。就戚夫人言。未有不以吕后为仇。高祖为恩者。然吕后之恨
戚姬。皆由高祖之宠眷。迨宠眷渐深。至于欲易太子。而吕后之隐恨。遂不可复
解矣。向使高祖当日。以等闲待之。不至若此宠眷。则戚夫人被祸。夫何至于此
极也。然则吕后固戚之仇。而高祖亦岂得遂为恩耶。噫。此即怨从亲起之说也。
夫怨也。而从亲起。即欲不作平等观。不可得已。
邛池化龙　帝君曰。予自罹吕祸后。思报宿愤。不顾已往修积。虽诸吕死后。冥
间备受苦楚。孽尚未清。然此时已共生于东海之滨。邛池邑矣。邑令吕牟。吕后
之后身也。予母夫。人亦生于彼。复为戚氏。以前生享福太过。故至此贫悴。所
嫁张子。老而乏嗣。以芟刈为业。一日至野外。自伤无子。泣而祷天。乃相与割
臂出血。沥石凹中。且祝曰。若此石下有动物生焉。亦遗体也。予方感母氏心。
不觉神识已经托彼。明日揭石视之。血化为蛇。金色寸长。余所为也。母收养踰
年。顶上生角。腹下生足。能变化。每天欲雨。予为助之。身既长大。腹量宽廓
。见羊豕犬马。辄食之。邑令有良马。吕产后身也。予拘而噬焉。令遂逮予父母
入狱。限三日不得予。罪之以死。次日予化儒生。谒令解之。令曰。张老夫妇。
家养妖蛇。食人六畜久矣。今又食吾马。吾欲为民除害。而不肯放出。是彼自为
妖也。必将戮之。予曰。物命相偿。宿业所致。君欲为畜杀人。可乎。令叱予使
退。予曰。君面有死气。宜善自爱。语毕。予隐形不现。左右皆以为妖。予乃奏
天称怨。陈前世母子无辜。死于诸吕。今欲报之。词上而未报。乃不胜其愤。遂
变化风雨。呼吸云雾。复借海水。灌注城邑。周四十里皆陷。予乃身载父母而出
焉。时孝宣之世。今所谓陷河者是也。　〔按〕帝君虽以累世孝友。积功励行。
然毕竟是人
　天小果。未修出世大法。是以一生帝王家。忽然立?不住。幸得后来遭遇释迦
。终成解脱耳。不然。怨怨相报。正无已时。所以菩萨苟欲求度众生。必得先乘
般若之船。而后可入生死之海也。
遇佛得度　帝君曰。予以吕后怨怼奏帝。未报而擅行之。虽一时快意。然气平即
悔。翼日玉音荐降。以海神晁闳。劾予擅用海水。陷溺平民五百余户。以口计之
。二千余命。除予前身仇怼。八十几人外。余俱夭枉。帝命赐谴。以予为邛池龙
。羁囚积水之下。连年旱虐水复为泥。身既广大。无穴可容。烈日上临。内外热
恼。八万四千诸鳞甲中。各生小虫。囓不已。宛转困苦。不计春秋。一日晨凉
。天光忽开。五色祥云。浮空而过。中有瑞相。绀发螺旋。金容月莹。现诸妙相
。希有光明。山灵河伯。万圣稽首。欢喜赞叹。声动天地。复有天香。缭绕四合
。天花纷堕。堕处生春。予乃耳目聪明。鼻观通彻。心清口润。声音发扬。仰首
哀号。乞垂救度。诸圣咸谓予曰。此西方大圣正觉世尊。释迦文佛也。今以教法
。流行东土。汝既遭逢。宿业可脱。予乃踊身入天光中。具陈往昔报应之理。世
尊曰。善哉帝子。汝于向来。孝家忠国。作大饶益。特以人我之相。肆兴残害。
汝今复有怨亲之想。与瞋恚愚痴之念否。予闻至理。心地开明。无人无我。诸念
顿息。自顾其身。随念消灭。复为男子。得灌顶智。予归依焉。
〔按〕龙有胎卵湿化四种。其间苦乐相去。不啻天渊。所以娑竭罗龙王云。龙趣
之中。或有享福如天神者。或有受苦如地狱者。或有等于人畜饿鬼者。各随宿业
受报。昔世尊与无量菩萨说法。有一盲龙。居热水中。身鳞甲内。为小虫所唼
食。号呼望救。又有无量饿龙。泪下如雨。各问宿世因缘。佛为一一开导。令其
受三归五戒。而后诸龙。得脱苦趣。信乎。佛为三界大师。四生慈父。光之所烛
。能使盲视聋闻。跛行哑语也。帝君往昔。因闻歌有感。遂至下车投拜。则智慧
灵根。植之者良厚。宜其面慈容。顿捐宿业也。
幽明交理　帝君曰。予以先世有善政。天年甫尽。即生于顺帝永和间。所谓张孝
仲者。即予也。盖犹不忘其故称也。虽未登显仕。然蒙上帝旨。俾予日应世务。
夜治幽冥。凡人隐微之事。予皆知而籍之。以至灵鬼邪祟。无不预焉。　〔按〕
太仓有人。曾见役于冥。每至丙夜。举
　体僵冷。冥司授以一牌一杖。牌上皆列所拘人姓名。杖一入手。顷刻穿山入海
。将所拘人负杖头。虽多至几十。其轻如羽。一至天明。便与平人无异。心甚厌
之。百计莫逃。有僧劝以出家受菩萨戒。从之。而后其役遂绝。
流矢集体　帝君曰。予以善功世修。渐复神职。而命债未偿者。犹不吾置。复生
于河朔。从邓艾伐蜀时。予为行军司马。劝艾从间道出。省锋镝之祸。迨其深入
。遇诸葛瞻。许以封王琅琊。瞻不听。至于交绥。瞻之中坚。予所当也。流矢
集予体。瞻方就擒。予欲营救之。而予已创甚矣。盖向者。邛池未偿之报也。　
〔按〕楞严经中。言
　杀业之报。纵使经于微尘劫。相食相诛。犹如转轮。互为高下。然则邛池之报
。尚属瞬息间事耳。遂谓从此帐清无欠。恐犹未也。
?掌桂籍　帝君曰。上帝以予累世为儒。刻意坟典。命予掌天曹桂籍。凡士之乡
举里选。大比制科。服色禄秩。封赠奏予。乃至二府进退。皆?掌焉。　〔按〕
世俗若闻有人将为试官。则钻营者多方结纳。
　虽昏夜乞哀。弗恤也。然彼试官者。止操一方之柄。不能揽天下之权。止管一
任之中。不能及三年之外。且典司小试者。不能参乡会之权。执掌科名者。不能
任铨选之务。即或黜陟由我。而亦有时不效。夤缘盖若斯之难也。乃有一试官焉
。至公至明。不病不老。不去任丁忧。不采择门第。不必费钱财。不必仰情面。
自县试以至廷对。由典史以及台衡。无不经其进退予夺。而钻营者。反不委心结
纳。投其所好。可谓明智乎哉。投其所好奈何。曰仰学帝君而已矣。流通宝训而
已矣。
当来证果　帝君曰。予从释教。顿超不二法门。居清凉宝山。仍司民疾苦。时蜀
患水灾。人多漂荡。又苦疫疠痼瘵痈疽之疾。予化里人。为作篙师。拯合溺者数
千人。又化太医生。亲为诊候。全活甚众。会鹫峰古佛。为予授记。汝于来世。
当得作佛。号安乐不动地。游戏三昧定慧王菩萨。释迦梵证如来。　〔按〕鹫峰
古佛者。即灵鹫山
　释迦如来也。释迦为现在贤劫千佛中第四尊佛。而曰古者。以其既入涅盘也。
安乐不动圣号。乃帝君将来成佛之称。正不知尚当经历若干恒沙劫。供养承事若
干佛。而后得证此位也。岂曰现今即具三十二相。八十随形好。坐菩提树而成正
觉哉。帝君位次。尚在玉帝之下。夫以玉帝而望菩萨。犹远之又远。况帝君之
于佛乎。若云现今即证斯果。则欲尊帝君。而适以诬帝君矣。
问轮回之说。现所固有。但出诸释典。孔子未尝明言耳。答理之所在。便当信
受。何论释典。何论儒书。必待孔子之言而信。则孔子一生言语。得传于后者。
无几矣。若因记载所无。便为儒者所弗道。则六经四子书中。孔子从无一言道及
自己父母。将身为儒者。亦不当谈及自己之亲耶。况精气为物。游魂为变之说。
即是轮回之理。中庸论诚。不曰物之始终。而曰物之终始。周易六十四卦。不终
之以既济。而终之以未济。皆寓循环无穷之意。其不能如释典之详明者。祇因入
世圣人。不能洞见过去未来。及天上天下之事耳。中庸明明说。及其至也。虽圣
人亦有所不知。何足为病。桃李虽遇春始花。然萌芽初伏。即在叶未黄落之时
。暖气虽遇春始见。然一阳初动。已在冬至凝寒之候。世间万事皆然。何独于人
而疑之。
问。佛教之来。始于东汉。故轮回之说。多在汉后。唐虞三代时。未之前闻也。
答噫。可谓枉读古人书矣。且而不闻鲧殛羽渊。其神化为黄熊乎。不闻卫康叔
。见梦于襄公之妾乎。不闻齐襄公所见大豕。从者以为公子彭生乎。不闻杜伯现
形。挟朱弓彤矢。以射周宣王乎。不闻狐突遇太子于下国。老人报魏颗以结草乎
。不闻二竖居晋侯膏肓之际。即向所杀之赵同赵括乎。不闻吴王杀公孙圣于胥山
。太宰三呼之而三应乎。不闻越军祭伍子胥。杯动酒尽乎。若是者。试问在汉明
帝前。抑在汉明帝后乎。吴季子曰。骨肉复归于土。命也。若魂气。则无不之也
。此言可以悟已。
问。忠臣孝子。自当千古不磨。帝君七十余化。固无足疑。至庸夫俗子。一死之
后。魂魄散矣。安在旷劫长存。答。形有大小灵愚。性无大小灵愚。若一为庸
夫。遂尔磨灭。则帝君邛池方化时。不过寸许小蛇耳。散莫易散于此。今日何以
复有帝君。
问。历观记载。信知三世之必有。但近见朱子小学。谓死者形既朽灭。神亦飘散
。是以生疑耳。答。小学所引范文正公语。谓独享富贵而不恤宗族。异日何以
见祖宗于地下。此亦朱子之言乎。客曰。亦朱子之言也。答。然则既已形灭神散
。更有谁人羞见祖宗耶。且祖宗亦已散灭。谁复见此不恤宗族之人耶。前后所言
。本相矛盾。夫噉果者。先除其核。食肉者。务去其骨。子读小学。何乃偏取其
骨而食之。取其核而噉之乎。且尧舜周孔。儒宗之山斗也。然在虞书。则曰祖考
来格。周公告三王曰。予仁若考。能事鬼神。孔子则弹琴而晤文王。梦寐而亲姬
旦。明明皆以前人为不散灭也。谓先儒之言当信。则尧舜周孔愈当信。若谓尧舜
周孔不足信。何有于先儒。况人死果若散灭。则先儒虽贤。今日亦在散灭之数。
春秋二祭。可以不设。若现今尚行春秋二祭。则散灭之说。为后人者先不信奉矣
。又何以服天下后世乎。孟子读武成。尚止取二三策。何况小学。
问。神明不灭。还复受生。既闻命矣。若谓以人化兽。以兽为人。吾不信也。
答。形随心变。一念仁慈人天侪伍。一念凶恶鬼畜胚胎。善恶既互为而不纯。则
人兽亦迭化而不恒。若云人定为人。兽定为兽。则初分人兽时。不亦偏枯之甚乎
。有人问一僧云。人之体何以直行。兽之身何以横走。僧曰。人之前世心直。
故今世之身亦直。兽之前世心横。故今世之身亦横。夫心直心横。顷刻变异。其
形则为人为兽。岂非颠倒无常者乎。又人唯有惭有愧。故人则有衣。兽唯无惭无
愧。故兽独无衣。又人唯有福。故随冬夏而递更裘葛。兽因无福。故历寒暑而止
此羽毛。又人于宿世。常发善语。慈和语。利益语。诚实语。尊信三宝语。故今
世随心所发。口中能历历道之。兽于前世。常作恶语。妄语。讦人隐私语。斗构
是非语。秽语。谤佛谤法语。不信因果语。故今世有口无言。纵饥渴垂毙。而不
能索食。白刃刺心。而不容置辩。
未尝虐民酷吏
〔发明〕此下至上格苍穹。皆帝君自言十七世以来功行。以为训人张本也。下六
句。是有诸己。而后求诸人。此一句。是无诸己。而后非诸人。◎民之称吾也。
如父母然。虐使之则不仁。吏之事吾也。如君长然。酷待之则非义。然所谓虐者
。非必峻法严刑也。或征取钱粮。而催科无术。或私加色目。而羡耗有余。或凶
荒不能速报。或民隐壅于上闻。或决狱无听断之明。或两造多株连之累。或因小
事而化为大事。或限今日而改至来朝。凡若此者。以帝君言之。则皆虐矣。所谓
酷者。非必恣情鞭扑也。或因小失而诛求。或以过误而谴责。或任一时喜怒。而
役使不均。或听萋菲浮词。而厚薄唯我。或出远而多随人役。或驱使而罔察饥寒
。凡若此者。以帝君言之。则皆酷矣。噫。当权若不行方便。如入宝山空手回。
一十七世以来。帝君所未尝为者。独此两端乎哉。　
下附征事（一则）
酷虐改行　帝君曰。蜀之牛鞞邑令。公孙武仲。治邑以廉。而待人不恕。左右小
有过。辄笞之。邑逾年。而胥吏无全肤。吏甚怨之。资水邑令。赖恩。性贪吝
。以苞苴为常。日用饮食。皆取资于民。恣吏诛求。民甚苦之。予以二邑吏民。
遭此荼毒。乃化为蜀郡丞长孙义。行于诸邑。观风俗。劾武仲之虐吏。赖恩之酷
民。二令叩头乞免。予戒励之。寻隐而不现。后知郡丞初无行邑事。二邑咸以为
神。由是武仲改为忠恕。赖恩亦变为廉焉。　〔按〕帝君疾人酷虐如此。则己之
于吏民可知
　矣。读蒋莘田先生。居官慎刑条。可谓字字药石。居官者当刻于内衙屏墙上
。朝夕寓目。永作韦弦。阴功无量。
救人之难
〔发明〕难有多端。约言之。不出七种。一水。二火。三官非。四盗贼。五刀兵
。六饥馑。七疾疫也。在水火者。以拯拔为救。在官非者。以昭雪为救。在盗贼
刀兵者。以脱离为救。在饥馑者。以财帛为救。在疾疫者。以医药为救。救均发
于至诚。见人之难。如己之难。尽其智谋。竭其财力。使救之之念。十分圆满而
后已。难至而救。救之有形者也。孔子所谓听讼吾犹人也。复有一法。使人自然
无难。其功更有倍焉。则孔子所谓使民无讼矣。何则。人之患难。皆前业所致。
今世不种苦因。来生自无苦果。若能劝人不造杀盗淫妄之业。则救人之难亦多矣
。是故救难于已然。所救有限。救难于未然。其救无穷。救难于已然。凡夫之善
行。救难于未然。菩萨之修持。二者并行不悖。　附征事（二则）
奇冤立判　帝君曰。龟山之下。有何志清者。生二子。长曰无方。次曰良能。长
男娶侯釜女。逾年。釜疾。女请归宁。与夫偕往。而忘其所欲持归之金镮。正徘
徊间。良能持镮至。且言母亦有疾。望兄亟归。兄遂嘱弟送去。而自亟返省母。
移时。嫂悔曰。吾家不数里可到。何烦叔送。于是良能亦返。而是夜侯家望女不
至。明晨候于途。见女死而无首。釜遂物故。而釜家疑良能之逼嫂不从而杀也。
乃控于所治。良能不胜刑。遂诬服。将就戮矣。时龟山神。艾敏。以冤来告。予
察之。盖其夜有强贼牛资。与妻毛氏有隙。路逢侯氏。劫而逼之。取侯之衣。与
毛相易。毛与侯。年相若也。枭毛之首藏之。弃尸于道。而私携侯氏归。故人皆
莫识。予为追毛之魂。附资之体。藉资之口。吐毛之辞。自陈而得实。于是资戮
于市。女归于侯。而良能之冤始释。　〔注〕肉眼但能见人之
　身。鬼神则能见人之心。故阳法有枉而阴谴无逃。
除暴佑良　帝君曰。北郭富室智全礼。仲春修祀。一室尽醉。暴客王才劫之。缚
其男女九人。婢妾七人。唯全礼之妻。与二女舜英。舜华。未系焉。二女抱母而
泣。才欲逼之。幼女骂曰。饿贼犯吾家。张神君知汝矣。语毕。其家司命崔瑄。
与智之祖祢。告急于予。予立遣功曹辅兴。领阴兵百人治之。全礼以下。绳皆自
解。尽执其贼。闻于郡而诛之。
　〔按〕王才所以敢于劫者。止因一室尽醉耳。一室所以尽醉者。必因全礼先自
沈酣耳。向使主人惺然不乱。则家中大小。犹知警惕。何至自招外侮乎。甚矣。
主人之不可不常惺惺也。人无正知正见。则六种劫功德贼。各引其徒。自劫家宝
矣。独全礼乎哉。
济人之急
〔发明〕急与难不同。难以遭遇言。急以财帛言。世人以财为命。于资生也。莫
急于衣食。于疾病也。莫急于医药。有子女者。则以婚嫁为急。遇死亡者。则以
丧葬为急。必随力随势周之。斯之谓济。◎孔子曰。大道之行也。天下为公。故
人不独亲其亲。不独子其子。又曰。货恶其弃于地也。不必藏于己。力恶其不出
于身也。不必为己。诚明乎此。则急虽在人。不敢视为人之急。而直视为己之急
矣。夫至同于己之急。此生生世世所以不急也。◎陈几亭曰。谚称富人为财主。
言能主持财帛也。家业虽不可废。然须约己周人。今之多财者。皆役于财者也。
能惜能用。方为财主。但惜不用。不过财奴。◎优婆塞戒经云。若以衣施。得上
妙色。若以食施。得无上力。若以灯施。得净妙眼。若以乘施。身受安乐。若以
舍施。所须无乏。◎又云。若给妻子奴婢衣食。有怜悯欢喜心。未来得无量福德
。若见田仓中有鼠雀犯谷米。生怜悯欢喜心。亦得福无量。　征事（一则）
贫富富贫　帝君曰。蜀帝初立。适岁大荒。而巴西尤甚。有富农罗密。积谷五千
余斛。闭而不粜。而义士许容。竭产赈贫。力不能继。终夜炷香。祈天请佑。邑
神来和孙以告。予奏上帝。有旨。取罗之谷雨之。予乃谕风神。发罗之屋。谷
随风旋。自空而下。各以色聚。邑中人皆饱。罗之所蓄。一日而尽。邑人感许之
惠。往往酬还。幸罗之灾。从而称快。蜀帝以容为邑佐。密闻之。自经。　〔按
〕所谓游戏神通也。雨谷事。虽
　因帝君启奏。然此种玩弄。天帝往往为之。姑录卢至长者一事。以备参阅。
天竺国。有卢至长者。巨富而吝。妻子奴婢。备受其苦。一日遇佳节。密取四文
买酒食。至冢间啖之。而卢素不嗜酒。既醉。发为高歌。其歌曰。吾今庆节会。
畅饮大欢乐。过于毗沙门。亦胜天帝释。帝释闻之。笑曰。此人所啖。不过四文
。乃谓其乐过我。我当设法恼之。即化为卢至。到其家曰。吾昔薄待汝等。祗因
有悭吝鬼相随耳。幸今出游。脱离此鬼。今日各随汝欲。可恣意取。于是悉开库
藏赐之。又告曰。此鬼。貌甚类我。少顷必来。当驱出之。若放其入。吾复悭吝
。家人唯唯。俄而卢至醒归。遂被守门者驱逐。急呼妻子。妻子亦各执杖驱出。
卢至骇甚。哀愬亲友。亲友送之归舍。妻子皆言。此是悭吝鬼。奈何信之。亲友
见家中卢至。固自在也。亦出骂曰。汝诚悭吝鬼。卢至有口难辩。遂借绢一端。
将献之王。而诉其冤。阍人不纳。卢至大呼曰。吾欲进贡。吾欲进贡。王呼之来
前。卢至将献绢。两腋忽自夹紧。乃尽平生力拔之。方能出诸肘间。帝释忽令此
绢。化成束草。卢至大惭。王笑曰。吾不须绢。有冤。可速道之。卢至含泪以诉
。王敕两卢至。及妻子。同来讯对。见其声音相貌。无不相同。令两卢脱臂验痣
。莫辨。又令两卢至各坐一处。密书生平至隐秘事。而字迹毫不可辨。王叹曰。
凡夫肉眼。如此易惑。吾当往问释迦如来。于是载两卢至。同至祇洹。佛遂呼化
卢至。帝释于是忽复天帝形。王见帝释。投身下拜。因遣真卢至归。卢至曰。吾
即归家。财物已散。帝释曰。汝肯布施。库藏当无恙也。卢至怒曰。吾但信佛。
不信帝释。世尊曰。汝但归家。帝释之言不谬。卢至归。视库藏毫无所损。大喜
过望。由是渐行惠施。无复鄙吝之态。
悯人之孤
〔发明〕痛哉。天下有茕茕无告。如孤儿弱息者乎。往昔父母无恙时。亦曾恩勤
顾复。爱若掌珠。亦曾捧负提携。恐其不寿。谁料中道丧殂。骨肉捐弃。此固九
泉之下。所痛恨于无如何者也。嗟乎。人惟推己及人之念。最为平恕耳。假令吾
之子女。零丁孤苦。忽有仁人君子。扶持而卵翼之。吾之感恩为何如者。或有凶
暴恶人。凌虐而耻辱之。吾之饮恨又何如者。故曰。人皆有所不忍。达之于其所
忍仁也。◎少失父母。固为孤矣。推而论之。外无叔伯。内鲜兄弟。皆孤也。门
衰祚薄。晚有儿息。皆孤也。又或宦游服贾。寄迹他乡。亦孤也。甚至道高毁来
。德修谤兴。亦孤也。孤之途既广。悯之端亦多。举帝君一则。可充其类。　
下附征事（一则）
慰友重泉　帝君曰。师氏韦仲将。与予为同事。相知且久。死后无子。唯女五人
。茕无依怙。予为备礼而嫁三人。其二幼者。寄膳于司谏高之量家。后纳为然明
楙阳之妇。　〔注〕孤儿失所。犹可言也。孤女
　失所。尤当悯也。韦氏何幸。而获此良友。然明。楙阳。帝君二子也。后生
于西晋。为谢东山之子。而唐相张九龄。宋相张齐贤。司马光。皆其后身也。
容人之过
〔发明〕孔子曰。攻其恶。无攻人之恶。又曰。躬自厚。而薄责于人。圣贤千言
万语。无非欲人自求其过耳。自求其过。则时时反己。无暇责人矣。◎人有有心
之过。有无心之过。无心之过易恕。有心之过难容。然学者有志容人。偏要从彼
有心处容起。有心者尚容。况无心乎。◎事到必无可容处。而强欲容之。诚难事
也。然而不可不强也。强之法奈何。一曰。谅彼无知。天下大抵庸人多耳。奈何
欲以圣贤责之。是不智原在吾也。二曰。怜彼寿短。人在世间。无异白驹驰隙。
过一日。则少一日。如囚趋市。步步近死。奈何于此种人。而不生怜悯。三曰。
是吾药石。过之所在。自己不知。今见不贤。方能内省。是吾师也。敢与较量。
常作是想。则能容矣。是故未容之先。心常躁。既容之后。气自平。心躁。则荆
棘满前。即虫蚁亦足碍路。气平。则城府不设。虽吴越皆可同舟。又不能容人。
则必与之相角。求其无过。而彼过愈多。苟能容人。则将使之自惭。不求无过。
而彼过自少。故曰。见人不是。诸恶之门。见己不是。诸善之门。　下附征事（
一则）
举不避仇　帝君曰。先人之死。

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盖出于南风成之谮。朝士悉知。终天之恨。予未
之忘。后风成死。其子温叔。才而且贤。韦师氏。尝谓予曰。风成之子。好学无
厌。语言可法。当今贵游子弟中未有。天道难知。不意风成有子如此。予时虽有
不共戴天之隙。而闻其善行。心常慕悦。予既升大夫。保氏阙人。遂荐而举之。
卒善其职。　〔注〕鲧虽殛
　死。禹则嗣兴。管蔡为戮。周公右王。帝君不以父故。而使国家失良佐。贤士
屈下僚。可谓善用其孝矣。余读礼记。则有曰。父之雠。不与共戴天。继读内
典。则有曰。一切怨仇。皆不得报。两说似乎相反。而实各有至理也。吾儒据现
在论。若不报父仇。则忘亲矣。此不共之心。所以为孝也。佛知过去未来事。见
宿世父母。其数无量。与父母为仇者。其数无量。即父母中自相为仇者。其数亦
无量。不与共戴天。安能一一相报。又况今日多一仇杀。徒累父母增一怨对。所
以觑破幻缘。隐忍不报。亦所以为孝也。且如武王伐纣。太公负戟从征。伯夷叩
马强谏。两人岂不水火。然孟子曰。二老者天下之大老也。未尝轻置优劣。儒释
异同之际。处处作如是观。则愈读佛书。而儒理愈精矣。帝君欲人广行三教。正
以此也。
广行阴骘。上格苍穹。（尔雅作穹苍）
〔发明〕上文未尝虐民五句。皆帝君所行之阴骘也。不胜枚举。故以广行二字概
之。◎阴骘。洪范蔡注训默定。而于此句不切合。似当作阴德解。◎苍穹天也。
苍言其色。穹言其高。若据日天子身衣宫殿而言。则所谓苍者。当是青璃色。
据忉利天之形量言。则所谓穹者。实去地八万四千由旬。　下附征事（二则）
清河善政　帝君曰。予既离恶道。受形于赵国。为张禹之子。名勋。长为清河令
。宽明自任。人不忍欺。待吏如僚友。视民如家人。吏有失谬者。正定之。弛慢
者。勉励之。卤莽者。教诲之。诡诈者。诘难之。争财贿者。以义平之。争礼法
者。以情谕之。为贼者。使偿其赀。伤人者。使庭拜其敌。初情可悯者。犹宥之
。本心可恕者。犹出之。必词穷心尽。而后付之于法。若夫失出之罚。容恶之谤
。予所不辞。为政五年。而雨旸以时。蝗疫不作。小民之祷颂兴焉。　〔按〕汉
世良吏多矣。有如帝君之
　视民如伤。慈祥恻怛者乎。乃考之史鉴。但见曲诋张禹。而后人之善政无闻。
然则史鉴。果可尽信乎哉。
雪山大仙　帝君曰。予在幽王朝。既以谏诤获罪。魂无所归。哭于宫闱三日。王
以为妖。命庭氏望声射之。余乃长辞王国。一意西方。历岷峨。背井络。登飞越
岭。遥望西极一山。高广百余里。积雪凝寒。非尘境也。山神白辉曰。此名雪山
。昔多宝如来。修行于此。八年得道。盍留焉。予从之。未几。上帝有旨。以予
为雪山大仙。　〔按〕帝君掌桂籍。列仙班。
　皆上格苍穹之实。此特其一耳。凡经上帝所用者。皆听命于天者也。天既可
以贵之。则亦可以贱之。独修行出世人。或往生净佛国土。或暂生色界禅天。则
唯自去自来不由上帝之命。
人能如我存心
〔发明〕先要看明存心二字。然后讲到人能如我。又须先识心是何物。然后再讲
存与不存。如教人取宝。务要先知宝所。◎人心道心之辨。吾儒千古以来。圣圣
相传之真命脉也。道之大原出于天。不过依稀彷佛语。并非孔颜道脉之宗。而世
儒有意谤佛凭空造出释氏本心。吾儒本天之说。戕贼自己心学渊源。独让镇家之
宝于释氏。大可扼腕。乃无识小子竟有从而和之者矣。安得有大圣贤。起而正其
谬哉。◎圣贤学问。不过要人求放心。但心既放矣。谁复求之。一放一求。似有
两心。若无两心。何云求放。此处当研之又研。不可草草。◎吾儒论心。到虚灵
不昧。具众理。应万事之说。精醇极矣。但此意本出之华严楞严诸解。孔孟以后
。周程以前。儒家从无此语。朱子发之。不可谓非有功于儒矣。◎晦庵十八岁。
从刘屏山游。屏山意其必留心举业。搜其箧中。唯大慧禅师语录一帙。每同吕东
莱。张南轩。谒诸方禅老。与道谦禅师最善。屡有警发。故学庸集注中。所论心
性。略有近于禅者。晚年居小竹轩中。常诵佛经。有斋居诵经诗。谓晦庵为全然
未知内典。过矣。
论心
心不在内　愚人皆以心为在内者。祗因误认五藏六腑之心。即是虚灵之体耳。不
知一是有形之心。随躯壳为生死者。一是无形之心。不随躯壳为生死者。有形之
心在内。无形之心不在内。若云同是一物。则尧舜与桀纣之心。天地悬隔者也。
何以同犯心痛之病。一般诊候。一般疗治乎。然则服药之心。与善恶之心。判然
两物矣。
心不在外　或疑有形者既不是心。必以能知能见者为心。然所知所见之物。尽在
于外。足征能知能见之心。亦在于外矣。尝试瞑目返观。但能对面而见其形。不
能从眉根眼底面皮之内。以自见其形。譬如身在室外。故能但见室外之墙壁窗牖
。不能从窗牖中隐隐窥见内面耳。曰。不然。知苦知痛者。亦汝心也。他人吃黄
连。汝不道苦。蚊虫嘬汝肤。汝便呼痛。安得谓心在外也。
心不在中间　或疑既不在内。复不在外。定是或出或入在中间矣。曰。不然。若
有出入。即非中间。定一中间。应无出入。且汝以何者为中乎。若在皮内。依然
是内。若在皮外。依然是外。更求其中。不过腠理间垢腻耳。岂汝心乎。
心非有在有不在　或谓心不在焉。则视不见。听不闻。食不知味。若视之而见。
听之而闻。食之而知味。此即心所在矣。然则心固有在有不在乎。曰此六识也。
非心也。且如美女在前。便生爱染。此因眼色相对而成识也。说着酸梅。口涎自
生。此因舌味相感而成识也。登高视下。两股战栗。此因身触相迫而成识也。认
为虚灵不昧之体。则毫厘千里矣。无量劫来生死本。痴人唤作本来人。其谓此欤
。
心含太虚　楞严经。佛告阿难。十方虚空。生汝心中。如片云点于太虚里。佛
与阿难七处征心。七问七答。尽破其妄。而后渐显妙明真心。令其廓然大悟。可
谓深切着明也。　〔按〕心字既已含糊。则存
　字亦欠确切。如必欲言之。将错就错。且以未尝虐民。及救人之难等。为帝君
之存心。仰而法之。可也。
天必锡汝以福
〔发明〕上句如我存心。是因。此句锡汝以福。是果。必字。如种瓜得瓜。种荳
得荳。毫发无爽。非如穷措大所谓。上古天心可问。叔世天心不可问之说也。◎
天字。有就形体言者。有就主宰言者。就主宰言。则所谓天者。即皇皇上帝也。
后儒讳言上帝。辄以理字代之。其言未始不是。然世人说着上帝。犹有畏惧之心
。若止说一理字。谁人畏之。且如密室之中。有一美女在焉。入其室者。淫心勃
发。忽有人曰。室中已供玉皇圣像。彼女正在烧香。此时虽极恶之人。亦惕然知
惧。未必遂敢于玉皇像前。肆行无忌也。若但告之曰。汝之所为。大非理之所宜
。逆理。则得罪于名教。不可以为君子。试问此人。当奋然勃然之时。果能闻之
而顿息否。故知天字就主宰言。足以劝化学者。有功于儒教。若但就理言。徒开
天下无忌惮之门。不可以为训也。况世间万事万物。何处不可说理。天固即是理
。性亦即是理。天命之谓性。竟是理命之谓理。思之。不觉失笑。◎象山先生六
岁时。忽问天地何所穷际。思之至于终夜不寐。今白发老人。日在天之下。竟不
知头上所戴者为何天。则亦蠢然一血气之伦而已。◎伊川先生访邵康节。指面前
食桌曰。此桌安在地上。不知天地安在何处。康节极与论天地万物之理。及六合
之外。伊川惊叹曰。生平唯周茂叔论至此。嗟乎。谁谓古之大儒。必不究心天上
天下之事乎。朝菌虽不知晦朔。蟪蛄虽不知春秋。而晦朔与春秋。究何尝废哉。
然则三界内。实有二十八天。何得不自附于濂溪康节之末。觅伊川其人者。而与
之语哉。
天名
欲界六天　自大地水轮之下。至他化自在天。皆名欲界。以其犹有情欲也。自下
至上。共有六天。一四王天。二忉利天。
三夜摩天。四兜率天。五化乐天。六他化自在天。六天每过一劫。皆有火灾坏之
。其间寿命长短。及宫殿城邑。身衣轻重等。详载藏经。兹不繁举。　〔按〕帝
君所谓
　天必锡汝以福者。谁锡之。即忉利天王锡之也。儒家称为皇皇上帝。道家或称
玉帝。或称玉皇大天尊。佛家或称三十三天王。或称帝释。或称释提桓因。其实
一上帝也。威权统摄四大天王。
色界十八天　由欲界而上。有色界焉。以其但有色身。而无男女之欲也。自下至
上。共十八天。一梵众天。二梵辅天。三大梵天。四少光天。五无量光天。六光
音天。七少净天。八无量净天。九净天。十福生天。十一福爱天。十二广果天
。十三无想天。十四无烦天。十五无热天。十六善见天。十七善现天。十八色究
竟天。此十八天。皆修梵行。及禅定福乐。但其间大小深浅不同耳。　〔按〕色
究竟天之上。有摩酰首罗。威权
　至尊。为娑婆世界之主。统摄万亿他化天。万亿化乐天。万亿兜率天。万亿夜
摩天。万亿忉利天。万亿四王天。万亿日天子。万亿月天子。为欲界诸天所不得
闻名。不得见形者也。
无色界四天　由色界而上。复有四天。一空无边天。二识无边天。三无所有天。
四非想非非想天。以其但有定果色。而无业果色。故通号之为无色界。　〔按〕
此三界之极顶也。非想非非想天。寿至八万
　四千大劫。然皆不了妙觉明心。故天福一尽。复入轮回。以佛眼观之。总为未
出世之凡夫也。道家所谓三界。乃上中下界也。与此不同。问。天者至尊无对
之名。总谓之天。可矣。安得有种种名色。答。人亦号万物之灵。岂得总谓之
人。竟无贤愚贵贱乎。经云。具五戒者生人中。修十善者生天上。然五戒十善。
各有浅深大小之别。故在人道者。其福不齐。在天道者。其福亦不齐也。
　问。二十八天。何天为凡。何天为圣。答。二天唯凡夫住。五天唯圣人住。
其余二十一天。则凡圣同居矣。二唯凡住者。一是初禅大梵天王。二是四禅中无
想天人。何以故。盖以大梵天王。不知六道众生。皆因自己业力轮转。但自恃高
贵。谓唯我能生一切天地人物。遂起邪见。又无想天中。唯是外道修无想定。以
生其中。受五百劫无心之报。自谓涅盘。受报毕已。必起邪见。来生地狱。五唯
圣住者。从广果天以上。无烦无热等。五净居天。唯是阿那含三果圣人所住也。
自余二十一天。凡圣同居者。例此可悉。
于是训于人曰
〔发明〕于是二字。若承未尝虐民句来。则训有止恶之意。为下诸恶莫作张本。
若承救人之难六句来。则训有劝善之意。为下众善奉行张本。◎帝君所以谆谆垂
训者。夫固以吾辈为人也。而果无愧于人乎。孟子曰。无恻隐之心。非人也。无
羞恶辞让之心。非人也。以是言人。人亦难矣。万物皆备。人何其尊。可帝可王
。人何其贵。来无分文。去又空手。人何其贫。美味入喉。俄成粪秽。人何其贱
。一一皆从胎中住过。人何其卑。啖尽水陆群生。人何其酷。外面饰以绫罗。中
间满腹矢溺。人何其伪。各各私一妻室。被其驱遣而甘心。人何其奴。漫指藏身
之处以为家。人何其小。日里皇皇仁义。夜来无丑不作。人何其羞。今日不保来
朝。人何其脆。阎王一呼即去。人何其懦。阿毗昙论云。人字有八义。楼炭正法
经云。阎浮提人。种类差别。合有六千四百种。然则人字。岂易识哉。
　人说
人种从光音天来　起世因本经云。劫初以来。一切人类。皆从光音天降。乘空而
行。不由母腹。迨食粳米之后。因有筋脉骨髓。成男女之相。淫欲从此生焉。　
〔按〕人为色界天之种。故塑天神之像。皆如
　人类。
人禀四大而生　世间不过地水火风四种。人则禀其气而成形焉。骨肉。地也。涕
泪痰涎。水也。暖气。火也。运动。风也。　〔按〕就五行论。
　则多金木而少风。然地可该金木。而少风。则不能运动矣。纵以五脏配五行。
而五脏外之躯壳。似反少着落。故五行之说。不如四大之颠扑不破。
人为四生六道之一　四生者。胎卵湿化也。人类则皆胎生焉。六道者。天人修罗
地狱鬼畜也。人道则居其次焉。　〔按〕人非必定胎
　生。偶因业缘而胎生。亦非必定为人。偶因业缘而为人耳。所谓李四张三。堕
地权时名姓。天宫地府。浮生瞬息家乡也。
人有十时　法苑珠林云。人有十时。一者膜时。二者泡时。三者疱时。四者肉团
时。五者肢时。六者婴孩时。七者童子时。八者少年时。九者壮盛时。十者衰老
时。　〔按〕前五。以处胎时言。后五。以出胎后言。
人面如地形　起世因本经云。南阎浮提。大七千由旬。北阔南狭。故此方人面。
还似地形。　〔按〕北俱卢洲地形方。故人面亦方。东胜神
　洲地形圆。故人面亦圆。西牛货洲形如半月。故其人。面隆而脑后削。推而论
之。鸟栖于木。故羽似木形。兽行于草。故毛如草状。
人有六根六尘六识　六根者。眼耳鼻舌身意也。六尘者。色声香味触法也。以眼
观色。以耳听声。根尘相对。而识存乎其中矣。　〔按〕
　同一六根也。凡夫用之。则为六情。为六入。为六受。为六爱。为六贼。若菩
萨得之。则为六神通矣。不可悟天人以水为璃。饿鬼以水为脓血之理乎。
人须知十二因缘法　法华经云。无明缘行。
行、缘识。识、缘名色。名色、缘六入。六入、缘触。
触、缘受。受、缘爱。爱、缘取。取、
缘有。有、缘生。生、缘老死忧悲苦恼。无明灭则行灭。行灭则识灭。识灭则名
色灭。名色灭则六入灭。六入灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭
。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老死忧悲苦恼灭。　〔按〕但知身为母之所
生。而不
　知父亦有分者。童稚是也。但知身为天地父母所生。而不知因宿世业缘生者。
庸众是也。余最不喜天生圣人之说。如天果能生圣人。则当常生圣人。既已生尧
舜。何为复生桀纣。若不能禁桀纣之不生。则亦不能保尧舜之必出。尚谓天地能
生人乎。纳妾者。多方求子而无子。私奔者。唯恐有胎而有胎。则生育亦不独父
母之故矣。　
人寿有古延今促之异　经云。增劫之时。从人寿十岁后。每过百年。各增一岁。
如是增之又增。至八万四千岁而止。自后每过百年。各减一岁。如是减之又减。
至于十岁而极。十岁以还。又复增益。犹之日永日短。循环无已也。　〔按〕释
迦如来。人寿百岁时出。故成康之世。
　盈百者甚多。如武王九十三。文王九十七。唐虞之世。在文王前千余年。又当
增十余岁。故禹寿一百有六。舜寿一百有十。尧寿一百十七。帝喾在位七十年。
寿可知矣。颛顼在位七十有八。视帝喾复增矣。少昊在位八十四年。视颛顼复增
矣。黄帝在位百年。视少昊复增矣。炎帝在位百四十年。视黄帝复增矣。伏羲前
有因提纪。循蜚纪。?命等纪。至人皇氏。不知几十万年。故人皇兄弟九人。合
四万五千六百年。至地皇天皇。又不知若干万年。故兄弟各一万八千岁。垂于史
册者。彰灼可考。后儒见几万岁之说。以为荒唐。尽行删去。亦陋矣。当日作史
者。垂此必非无本。孔子生衰周。犹及见史氏之阙文。岂唐虞以前之史臣。妄入
无稽之语于正史耶。噫。目不见熊。而谓之三足?。非物之怪。乃学识未充也。
若夫周昭王至今。又阅三千年。又当减三十岁。故目今年高者。类以七旬为上下
。博览群书。方知佛语有验。韩昌黎佛骨表。谓上古无佛而寿。后世有佛而夭。
岂识正值减劫之际乎。人寿八万岁时。五百岁而婚嫁。周初之制。三十而有室
。今则年未成童。便思少艾。总角稚子。口出秽语矣。
人身有古大今小之殊　人寿当减劫时。每过百年。其身短一寸。千年则短一尺。
释迦如来出世时。人身皆长八尺。今已过二千余年。当短去二尺。故今世之人。
大抵以六尺为上下。总之寿增。则其身随时而大。寿减则其身随时而小。至疾疫
灾后。寿命愈促。身形愈小。或二?手。或三?手。所可资食。稊稗为上。人发
衣服。以为第一。资身之具。皆作刀杖之形。　〔按〕有人发隋唐以前古墓。有
骨
　麤大。较今时人骨。长二尺许。尝考天人感通记云。蜀都旧址。本在青城山上
。今之成都。乃大海也。昔迦叶佛时。有人从西耳河边回。舟过于此。见岸上有
兔。引弓射之。不知兔乃海神也。大怒。遂蹋翻其船。而壅沙成地焉。后至晋朝
。有僧见地上多裂。掘之。得人骨船底。骨皆长三丈余。以迦叶佛时。人寿皆二
万岁故也。又尝读孔履记。孔子之履。当今之官尺。一尺三寸。则孔子之足。非
犹夫今人之足矣。又尝读周礼云。柯长三尺。博三寸。则昔人之手。非犹夫今时
之手矣。甚至服物器皿。凡在百年前者。必较大于今人。岂非身形渐小。物亦随
之而小乎。
人福有古重今轻之验　人惟有德。所以有福。寿减之后。一切皆减。其德渐漓。
其福渐损。略言之。如七宝渐隐没。五谷渐歉收。衣食渐艰难。容貌渐丑陋。资
禀渐昏愚。精神渐衰弱。风俗渐骄慢。六亲渐不和。赋役渐繁重。水火盗贼渐炽
昌。佛法渐雕废。善人渐衰残。真儒渐稀少。谤佛之人渐推崇。富人渐鄙吝。　
〔按〕世俗文词。有时不验。若
　出之内典。则字字有征。且如三代之时。皆用黄金白璧。动以百双万镒为计。
未尝纯用白金也。至于汉后。乃间用白金。而夜光之璧。照乘之珠。小国皆有。
非若今时之罕见也。乃今之用低银者。多和赤铜于内。是银不足。而继之以铜也
。非七宝隐没之验何。周时田百亩。止当今时二十二亩。此二十二亩之所入。上
农夫可食九人。夫古人每食。必至斗米。一人终岁之粮。约今时七十余石。九人
当有六百几十石。是每亩可收米三十石也。余幼时所见闻。吾乡尚见每亩收脱粟
三四石者。自康熙癸亥年后。凡从前收三石外者。皆不及三石之数矣。非五谷歉
收之验何。古者国无十年之蓄。曰不足。无六年之蓄。曰急。汉唐盛时。尚可比
昔年之不足。今则求为急。而不可得矣。非衣食艰难之验何。古者王公之贵。下
交岩穴。卿相之尊。劳不坐乘。今则甫膺一命。便藐视知交。而皂隶牧圉。有乘
轩执盖者矣。非风俗骄慢之验何。古者高僧见天子不名。诏书必称师。唐太宗?
三藏圣教。极意钦崇。玄奘法师示寂。高宗告左右曰。朕失国宝矣。辍朝五日。
中宗景龙二年。敕高安令崔思亮。迎僧伽大师至京。帝及百僚。皆称弟子。高宗
显庆元年。敕天下僧尼。有犯国法者。以僧律治之。不得与民同科。宋真宗朝。
诏天下避志公禅师之讳。止称宝公。宋之太祖太宗。真仁高孝。皆兴隆大法。有
时驾临佛宇。有时问法禁中。为林间盛事。今则士流倨傲。多有见佛像不参。遇
高僧不礼者矣。非佛法雕废之验何。孔颜立教。止贵躬行。不尚口舌。厚于自治
。薄于责人。孟子距辟杨墨。出于万不得已。譬如大黄巴豆。良医偶一用之。非
日日必需之物。今则白衣小子。止拾几句谤佛常谈。便自谓程朱复出。黄口儿童
。但有一种夸大习气。辄主张道学门庭矣。非真儒稀少之验何。即此数者。余可
例推。
人死有六验　欲知死后生处。但观终时暖处。若从下先冷。暖气归顶上者。乃果
位中人。必出生死。归眉间额上者。生天道。归心上者。生人道。若从上先冷。
暖气归腹者。生鬼道。归膝上者。生畜生道。归足底者。生地狱道。
　人之宿世。或从天上来。或从人中来。或从异类中来。或从修罗饿鬼地狱中来
。但察其相貌身形。语言动静。亦可了了皆知。兹因文繁。不及详载。
昔于公治狱。大兴驷马之门。
〔发明〕于公六句。乃帝君偶举四则因果。为欲广福田二语张本。济人救蚁。是
顺种福田。治狱埋蛇。是逆种福田。◎治狱。恶事也。而反兴驷马之门。何哉。
盖于公之官守。是治狱之官守。而于公之心地。非治狱之心地也。驷马之门。亦
兴于心地耳。◎人命关天。狱词最重。略失检点。悔之无及。吾辈不幸而职司其
事。便当刻刻小心。临深履薄。恍若天地鬼神。瞋目而视我。罪人之父母妻子。
呼号而望我。不可立意深文。不可误听左右。不可偪打成招。不可潦草塞责。不
可恃聪明而凭臆断。不可徇嘱托而用严刑。不可逢迎上官之意。不可但据下吏之
文。不可因他端而迁怒。不可乘酒醉而作威。苟非罪当情真。不可动加鞭打。苟
非人命大盗。不可轻系囹圄。严反坐之条。以惩诬告。杜株连之累。以安善良。
人犯随到随审。不使今日守候。而复来朝。讼师随访随拏。勿令构斗两家。而复
渔利。发其议和。所以释其罪。假以颜色。所以尽其词。清廉。美名也。当济之
以宽厚。静镇。大度也。当辅之以精勤。效蒲鞭之德政。则竹板务取其轻。而毛
节必削。牢狱之堪怜。则禁子务惩其恶。而饮食宜时。宁于必死之中求其生。
勿于可生之处任其死。其老于我者。常作伯叔想。等于我者。常作兄弟想。幼于
我者。常作子侄想。上思何以资祖考。下念何以荫儿孙。虽藉此以度世可也。岂
特兴驷马之门乎。
慎刑图

征事
决狱平恕　唐贞观元年。青州有谋反者。逮捕满狱。诏薛仁师覆按之。仁师至。
悉去枷杻。与饮食汤沐。止坐其魁首者数人。孙伏伽。疑其平反过多。仁师曰。
凡治狱。当以仁恕为本。岂可自图免罪。知其冤而不救耶。如有忤上意。纵以身
徇之。亦所愿也。后使问。乃知平反者果枉。　〔按〕司寇龚芝麓疏云。从来
失出之罪。原轻于失入。今
　承问各官。引律未协。拟罪稍轻。即行参处。于是问官但顾自己之功名。不顾
他人之性命。宁从重拟。而自安之道。在人之死矣。如承问各官。果系徇情枉法
。其参处宜也。若止是拟罪稍轻。及平反欠当。宜概免参罚。庶刑官无瞻顾之忧
。而狱情可几明允。仁哉先生。厥后必昌矣。
辨雪冤狱　刘肃仕金。有人盗内帑官罗。及珠。盗未获。遂连系货珠牙侩。及库
吏十一人。刑部议置重典。肃曰。盗无正犯。杀之冤。金主大怒。肃辩之愈力。
囚得不死。后封邢国公。　〔按〕平反冤狱。人孰
　无心。但恐触怒上官。见忌僚佐。是故欲言不敢耳。况乃批逆鳞。蹈虎尾。犯
人主之怒乎。刘君其弗可及已。
三子皆贵　明盛吉。为廷尉。决狱无冤滞。每至冬定囚。妻执烛。吉持丹书。相
对垂泪。妻语吉曰。君为天下执法。不可滥入人罪。殃及子孙。视事十二年。天
下称平恕。庭树忽有白鹊来巢。乳子。人以为祥。后生三子皆贵。　〔按〕唐太
宗谓侍臣曰。古者用刑。君为之撤乐减
　膳。朕庭无常设之乐。然每因此。不啖酒肉。居官者奈何不知。
不逮妇女　王克敬。为两浙盐运使。温州解盐犯。内一妇人同解。王怒曰。岂有
逮妇人行千里外。与隶卒杂处者乎。自今妇女毋得逮。遂着为令。　〔按〕王公
一念之仁。所全妇女多矣。由此推之。不
　特妇人。即老病废疾。僧尼道士。有体面人。概不可轻逮。
执法无后　明季时高邮州徐某。历官至郡守。清介执法。每差役违限一日。笞五
板。有隶违六日。欲责三十。乞贷不可。竟死杖下。其子幼。闻之。惊悸死。其
妻惨痛。亦自经。徐解任归。止一子。甚钟爱。忽病。语其父曰。有人追我。顷
之。詈曰。有何大罪。杀我三口。言讫而死。徐竟无后。　〔按〕廉官往往不享
。大抵因执法者多耳。徐君当日。岂不自
　夸信赏必罚哉。卒之三人死。而子亦随之矣。哀哉。
窦氏济人。高折五枝之桂。
〔发明〕济亦多术矣。饥济以食。寒畀以衣。病施以药。窘助以财。暗予
以灯。争斗劝其和解。愚痴导以智慧。皆济也。念念有及物之仁。则不特富贵有
其权。即贫贱亦有其力矣。　下附征事（四则）
鬻田济人　明饶裳。豫章人也。途中见有鬻妻远方。而泣别者。问其所需。弃田
与之。岁大比。主司梦金甲神曰。尔何不中弃田之子乎。乃检一遗卷。中第三名
。即公也。及宴鹿鸣。乃知其故。三子。景晖。景曜。景暐。相继登第。　〔按
〕田产赀财。世人以之为命者也。而内典比
　之水中月。镜中华。梦中宝。何哉。只因目前暂经收管。后来总带不去耳。今
之写田房契者。必曰。听凭永远管业。嗟乎。产是主人身是客。主尚不能永保其
客。客又安能长有其主耶。如必欲将所有带去。亦有带之之法。莫若作善布施。
造人天福德之身。则安富尊荣。依然仍在。明乎此。则饶公之弃田也。乃其所以
置产也。人能如此置产。即谓听凭永远管业。亦无不可。
免死得元　河南潘解元。附二友入省乡试。寓有神相。密语二友曰。潘君将有大
难。须急避之。二友遂托言寓小。各赠二金。使另觅寓。潘随借一小寓。夜于水
次。见一妇投水。询之。云。夫买棉花织布。积若干疋。夫出门后。卖得四金。
不意皆假银也。夫归必见责。故寻死耳。潘急出袖中四金与之。归寓乏用。寓主
多出诟语。乃借宿于寺。寺僧梦诸神鼓吹下降。云。试榜已定。奈解元近作损德
事。上帝除名。尚未有代。一神云。此寺内潘生可。一神云。相当横死。安可作
元。一神将二手摩其面云。今非解元相乎。僧默识之。厚加款待。试毕。往二友
寓谢。相士一见大惊。曰。公作何阴德。成此异相。今首魁多士矣。榜发果然。
　〔按〕作一善事。须是若决江河。沛然莫御。方能成就。潘君若算到自己进场
盘费。未有不废然中止者。唯其但知有人。不知有己。所以费止四金。免一横死
。而复得元也。犹忆己巳年冬。余在澄江应小试。时有门斗朱君玉者。失去他人
所寄之金。几不欲生。余闻恻然。欲助其少许。苦于资粮告匮。不果。未几。余
即归昆。迨文宗发长洲覆案。余已列在第二。然但有坐号而无姓名。人皆莫识。
余遂以覆试不到除名。此时昆邑实无长洲案。有之者唯朱君玉。朱与余又不甚相
识。初不知第二坐号即余也。向使当日不顾自己盘费。稍助其资。彼于感恩之下
。必以覆案示余。余亦不至除名。复阅二年而始遇矣。盖观于潘而益愧云。
蠲租得第　华亭士。李登瀛。家贫。仅田二亩。佃户以疾荒其产。卖子偿租。李
知之。恻然曰。尔以病故。不能治田。非汝咎也。我虽贫。尚能自存。奈何使尔
父子离散。急取银去。赎尔子归。其人以主家不肯为虑。李曰。我贫儒。且让汝
租。富家大室。亦知积德。我当为尔言之。遂与同往。因得赎归完聚。佃户日夜
祷祝。康熙甲子。李登贤书。乙丑联
捷。〔按〕哀哉农也。终岁勤动。无时得暇。合家劳苦。无人得安。千仓万仓之
粟。皆从其肩上而来。千坑万坑之粪。皆从其肩上而去。或忍饥而戽水。或带病
而力耕。背则日暴雨侵。肠则千回万绕。一至秋成之候。田中所收。尽偿租债。
四壁依旧萧然。八口仍无聊赖。非仁人君子。目击而心伤者乎。昔诸景阳。闻佃
户死丧。必涕出助之。丁清惠公待佃户如父子。陆平泉先生。凡遇寿诞。佃户必
免米若干。加爵。则又免。得子得孙。则又免。所以贫佃感恩。租税反不亏空。
彼锱铢必较者。一时自为得计。岂知冥冥中。复有操大算盘者。起而尽削其禄乎
。观于李君。则二亩之所收多矣。
逆旨害民　淳熙初。司农少卿王晓。尝以平旦。访给事中林机。时机在省。其妻
。晓侄女也。垂泪诉曰。林氏灭矣。惊问其故。曰。天将晓。梦朱衣人持天符来
。言上帝有敕。林机逆旨害民。特令灭门。遂惊寤。今犹彷佛在目也。晓曰。梦
耳。何足患。因留食。待林归。从容叩近日所论奏。林曰。蜀郡旱。有司奏请十
万石米赈济。有旨如其请。机以为米数太多。蜀道难致。当酌实而后与。故封还
敕黄。上谕宰相云。西川往复万里。更待查报。恐于事无及。姑与半可也。只此
一事耳。妻泣告以梦。机不自安。寻以病归。至福州卒。二子亦相继夭。门户遂
绝。　〔按〕
　天为民而立君。君为民而设官。民者。国家之赤子。而社稷之根本也。纵使君
言不当赈。而臣犹当言赈。君言当济以少。而臣犹当言多。君言赋额不可亏。而
臣犹当议减。如此谋国。方为尽忠。其福及苍生。正其流芳百世。虽寿考康宁。
子孙荣盛。不足报其功也。苟或君言催科当缓。臣偏曰国用难濡。君言民已困而
当通变。臣偏曰额已定而难纷更。如此举动。名为谄谀。名为逢迎。名为恋官而
保妻子。其为民敛怨。正其为国招尤。虽身遭投窜。门户灭绝。岂足偿其罪哉。
覆辙昭昭。前车不远。
救蚁中状元之选
〔发明〕宋郊一事。人以其功小报大。辄疑之。不知此特以蚁视蚁。以
状元视状元耳。若论究竟。则当日所救之蚁。不下数万。后世感恩图报者。亦不
下数万。岂一状元可竟其福乎。若夫状元。不过身外虚名耳。三寸气断。安在其
为状元也。反谓报之太奢。过矣。◎竹桥渡蚁。救之于水也。然蚁之致死。不止
于水。所救之法。亦不止竹桥。且如奴婢之杀蚁也。以汤火。其法在理而谕之。
势以禁之而已。猫犬之杀蚁也。以误噉聚蚁中之鱼肉骨。其法。伺酒食既毕之后
。作速扫地。使荤腥不沾于土而已。焚化纸帛之杀蚁也。多在暑月。其法。当扫
一净地。先以冷灰作基而已。点茶之杀蚁也。多在地上。其法。受之以盆而已。
上之多蚁也。以近腥膻而穴其下。其法宜于作时。纯用石灰布地而已。举一
反三在兹数者。　下附征事（二则）
救蚁延龄　佛世有一比丘。得六神通。见其小沙弥。七日当死。因教其归省父母
。至第八日来。盖欲其死于家也。至八日果来。因入定察之。乃于归路时。见有
聚蚁穴孔。将为流水冲入。急脱袈裟拥之。蚁得不死故也。后寿至八十。证罗汉
果。　〔按〕人之寿夭。有定有不
　定。颜渊之死。伯牛之亡。此受决定果也。文王之百岁。武王之九十。此受未
定果也。天人之遇小五衰。大五衰。亦然。又以四天下言之。三洲多有未定果。
唯北俱卢洲。则纯受决定果。沙弥之益算。当属未定果耳。
蚁王报德　吴富阳董昭之。过钱塘江。见一蚁走于水中芦上。欲救之入舟。舟中
皆不可。乃以绳系芦于舟。蚁得至岸。夜梦乌衣人谢曰。吾是蚁王。不慎堕江。
蒙君济拔。后有急难。可来告我。历十余年。昭之以盗诬入狱。思及蚁王之梦。
而欲告无由。一人曰。何不于地上取两三蚁。置掌中而告之。董如其言。夜果梦
乌衣者曰。急投余杭山中。可免于难。觉而逃之。遇赦得免。　〔按〕活活一龟
。不识自己之生
　死。所存朽甲。反知他姓之吉凶。此种事理。虽圣人亦有所不知。而何惑乎蚁
王之报德。
埋蛇享宰相之荣
〔发明〕龙有四毒。有啮而死者。有触而死者。有见而死者。有闻声而死者。蛇
亦如之。叔敖所遇之蛇。当是有见毒者耳。然据楚中人云。彼处两头蛇。至今尚
有。身黄色。长尺许。其行可进可退。多如蚯蚓。见之初不为害。想别一种类耳
。否则物类随时变易。如上古禽兽。能作人语。今则不能之类。◎心中含毒者。
多作蛇蝎蜈蚣。惟有慈心之人。毒不能害。不然。彼以毒来。吾亦以毒往。是一
蛇之外。又添一蛇矣。吾纵不能化蛇。岂可反为蛇化乎。◎蛇为害人之物。故埋
之不使人见。苟充其类。则凡为人害者。皆可作蛇观。除残禁暴。是埋两足之蛇
。改往修来。并埋自心之蛇矣。◎自于公治狱至此。乃帝君举行善得福者示人耳
。一人行善得福。则尽人皆然矣。譬如树果。尝一而甘。何须枝枝皆啖。　下附
征事（二则）
方便行杀 　然灯佛时。有五百贾人。入海采宝。内一恶人。善知兵法。恒为寇盗
。欲尽杀五百人。而取其宝。而五百人。皆不退菩萨。杀之者得无量罪。当久堕
大地狱。时彼众中。有一导师。名曰大悲。预知其意。因私念言。若杀此一人。
吾当自堕恶道。若不杀此人。则五百善人。当受其害。而彼恶人。仍世世堕于地
狱。吾若明告众人。又累五百人共发恶念。亦当受苦。于是生怜悯心。宁自受罪
。而刺杀之。佛言。导师。即吾身是。五百贾人。即贤劫中五百菩萨是。　〔按
〕此所谓见机
　得杀也。然必先有宁自受罪之心。而后可行此种方便。否则既欲贪其功。又欲
辞其罪。此念已不可问矣。何福报之有。
毙蛇抵命　我邑故宗伯。顾锡畴。在温州。为副将贺君尧所杀。未几。降乩于门
人张调鼎家。曰。吾前生误杀一蛇。今蛇为贺君尧。前六月十六。已害我于江中
。因果应受。可语我两儿。勿事报雠。张犹未闻公讣。急遣人至温访之。时太仓
吴国杰在温。宴公于江心寺。明晨报公被害。广遣渔人觅尸。无有。夜梦公立水
中曰。我前世为天台僧。击毙一蛇。今抵其命。承君厚意。以前世为我徒孙故也
。但向某湾寻之。即得矣。如言复觅。果得尸。扶榇归昆葬焉。　〔按〕公前世
为天台
　僧。后世位至宗伯。且文章节义。俱卓卓可传。然犹难免毙蛇之报。况来历万
不及此者乎。世之杀蛇者。勿徒以叔敖为借口也。
欲广福田。须凭心地。
〔发明〕此句。乃一篇纲领。上述因果之事。此明因果之理。心地是因。福田是
果。世儒不信因果。由于未能理会儒书耳。故论及余庆余殃之说则信。谈及因果
即不信。犹之但能呼日。而不知其即为太阳也。◎信因果者。其心常畏。畏则不
敢为恶。不信因果者。其心常荡。荡则无所忌惮。一人畏而行一善。万人即增万
善。一人荡而造一恶。万人即增万恶。故曰人人知因果。大治之道也。人人不信
因果。大乱之道也。
福田心地图



　福田心地说
有果无用　锦绣满箱。而所穿不过布素。金银满柜。而适口仅免糟糠。可以安闲
矣。必欲劳筋疲骨。可以快乐矣。但见终日愁眉。此有福而不能受用也。由于宿
生布施之时。不能发至诚心。欢喜心耳。否则或因人之劝。而勉强一施耳。不然
。或既施之后。旋生悔心耳。意本弥勒所问经。
有用无果　荜门圭窦之人。而常居人之华堂大厦。疏食菜羹之子。而辄啖人之海
错山珍。此有受用。而非其福也。由于宿生。自己不能布施。但知劝人作福耳。
否则或见人布施。为之欢喜赞叹耳。
先富后贫　业报差别经云。若有众生。因劝布施。后还追悔。以是因缘。先富后
贫。
先贫后富　复有众生。因劝少施。施已欢喜。生在人间。先贫后富。
劳而致富　富有富之因。劳亦有劳之因。如经言斋僧者。必得大富。此定理也。
若使请僧到家。使僧奔走往来而后就食。则后世虽享大富。必以劳苦得之。
逸而得富　若其送食至庵院。使众僧安然得食。则其福报。必生天上人中。享自
然之快乐。
贫而能施　经又云。复有众生。先曾布施。不遇福田。流浪生死。在于人道。以
不遇福田故。果报微劣。随得随尽。以习施故。虽处贫穷。而乐行施。
富而不施　复有众生。未曾布施。遇善知识。暂一行施。值良福田。以田胜故。
资生具足。先不习故。虽富而悭。
施多福少　菩萨本行经云。若有众生。不能至心施。不能以恭敬心施。不能以欢
喜心施。或贡高自大而施。或受施者信邪倒见。譬如耕于薄地。下种虽多。所收
甚少。
施少福多　又云。若布施之时。能以欢喜心与。恭敬心与。清净心与。不望报与
。或所与者。值菩萨圣僧。如彼良田。下种虽少。所收甚多。
同忧异果　法苑珠林云。如有二人。一贫一富。见乞者来。俱怀忧闷。其有财者
。惧有求索。其无财者。因己不能作福。而自忧恼。后来贫而愁者。生天人中。
富而愁者。生饿鬼中。愁闷虽同。受报则异。
异寿同果　人寿数千岁时。受持五戒十善者终其身。与人寿数十岁时。受持五戒
十善者终其身。其福等无有异。
为恶善终　为恶而得善终者。今生之恶果未熟。前生之善果先熟也。昔有一人。
七世杀羊。而不堕三途。过是以后。所杀之罪。一一偿之。凡恶人得福。皆作是
观。
为善恶终　为善而或恶终者。今生善果未熟。前生恶果先熟也。然又有见为恶终
。而实非恶终者。如牧牛小儿。采华供佛。中路被牛触死。其神即生忉利天。猕
猴见僧而喜。戏披袈裟。失足坠岸而死。其神即生天上是也。总之。因作善而死
。未有不得善报。特一时肉眼不识耳。
身乐心不乐　修福凡夫。今生事事如意。可谓身乐矣。然不知出世。未脱轮回。
终不免三恶道之忧。
心乐身不乐　罗汉已断后有。可以永别三途。长辞六趣。心甚乐矣。若使未尝修
福。则其一切供养。亦不能如意。
大施小福　般若经云。若菩萨但舍财宝七珍。不发心成佛。救度一切众生。虽经
恒河沙劫。得福犹少。
小施大福　经又云。若菩萨布施时。能回向无上菩提。救度十方一切。虽少行施
。获福无量。心地至成佛。无以复加矣。福田至成佛。亦无以复加矣。
吾遇顺境正当修福　人遇顺境。当自念曰。吾家富足。宿生定从布施中来。今世
愈当济人利物。吾身无病。宿生定从慈悲中来。今世愈当戒杀放生。譬诸灯焰明
时。即当继以膏油也。
吾遇逆境亦能植福　若遇逆境。当自念曰。吾之困厄。乃宿业所招。若能顺受。
债斯偿矣。不特此也。吾若贫穷。常愿天下皆富饶。吾若多病。常愿天下皆康强
。吾遇斗诤。常愿天下皆和谐。吾若昏愚。常愿天下有智慧。吾若六根不具。常
愿天下皆得相好。每逢一种患难。即愿未来之世。救度此种患难之人。岂非烦恼
即是菩提。毒药翻成甘露哉。不知植福者。反此。
他人作善我能受福　彼善未成。从而劝勉。是以劝导生福也。彼善既成。助其欢
乐。是以随喜生福也。揄扬其美。令人效法。是以赞叹生福也。推之天上天下。
古往今来之善。无不可为吾造福者。所以普贤菩萨发十大愿。其第五愿则云。随
喜功德。上而诸佛菩萨。多生多劫所修之福。下而四生六道。一毫之善。无不赞
叹随喜。夫然后尽虚空界之福。皆其福也。其斯以为普贤大士也。
他人作恶我亦受福　恶事未成。力能劝止。福在吾矣。恶事既成。愁忧不乐。福
在吾矣。恶未播扬。多方隐讳。福在吾矣。恶既播扬。用以垂戒。福在吾矣。恶
及于吾。吾能忍受。福在吾矣。恶及于人。劝人忍受。福在吾矣。　下附征事（
五则）
五里铜盆　拘留沙国。有恶生王。见一金猫。从园堂东北。入西南角。命掘之。
得铜盆三重。满中贮钱。五里内皆如是。王甚疑怪。问尊者迦旃延。答曰。过去
九十一劫前。有佛出世。号毗婆尸。其佛涅盘后。有比丘乞食。置于路。而告
人曰。若人以财。置此坚牢藏中。一切王贼水火。所不能夺。时一贫人。闻而踊
跃。适有卖薪钱三文。取以布施。去家五里。步步发欢喜心。到门欲入。复遥向
僧。顶礼发愿。时贫人者。今王是也。　〔按〕佛在舍卫国。有一妇人。至心施
一饭。
　佛记其福甚多。其夫心中自疑。以为岂有一饭而得福如是者。佛呼而问曰。汝
见尼拘陀树。高几许耶。答曰。高四五里。每岁下实数万斛。又问其核大小。答
曰。仅如芥子。佛言。地是无心之物。下一芥子种。尚能每岁收数万斛果。何况
人是有心之物。能至诚奉一饭与如来耶。夫妇二人。遂心开意解。末世薄福人
。眼孔甚小。闻五里铜盆之说。安知不作饭之疑耶。
一月布施　舍卫国有一贫家。施一穗葡萄于比丘。比丘曰。汝已一月施矣。贫人
曰。吾止一穗耳。何言一月。比丘曰。此一穗葡萄。一月前已有布施之念。念念
不断。非一月何。　〔按〕布施之事。或可偶
　断。布施之心。不可暂断。必其念念相续。方能培植菩提种子。庵院盏饭。
利人最多。使彼不觉不知。日日供养三宝。
指上植福　昔有长者。名阿鸠留。不信有后世。一日经过险道。三四日不见水草
。适欲饿死。遇一树神。告之饥渴。树神即于指端。化出饮食。济其同伴。长者
即问。尊神有何福德。指能如是。神言。吾于迦叶佛时。本一贫人。恒于城门磨
镜。见沙门乞食。必举右指。示其有斋之处。如是非一。故今生受用。皆赖此指
。长者心悟。大修布施。日饭多僧。后生第二天。为散华天人。　〔按〕无智之
人。有财不能作福。有智
　之人。无财亦能作福。能学树神之指。则他人之财。皆可为吾用矣。指示于人
。福田从手而广。赞叹劝勉。福田从口而广。奔走效力。福田从足而广。自顾吾
之耳目手足。无不可作福者。大矣哉。佛法之利人也。凡夫岂有此智慧乎。
身小声宏　波斯匿王。引兵过祇洹。闻一比丘诵经。其音甚妙。稽首白佛。愿得
相见。施十万钱。佛言当先与钱。然后可见。王若先见。决不施钱。王遂施之。
见此比丘。形极丑恶。倍复短小。果生悔心。问佛因缘。佛言。迦叶佛涅盘后。
尔时有王。起一塔庙。四臣督工。其一懈怠。国王责之。臣遂愤曰。此塔太大。
何时当成。由此怨言。五百世中。形极短小。工既成后。随施一宝铃于塔。故五
百世音声极妙。　〔按〕六
　根所造之因。善恶迭用。故其所受之果。苦乐互沾。昔有人宿海上山内。见一
人光焰非常。面貌端正。以天乐自娱。独其口似猪口。问其故。乃宿生修福之人
。止因坐犯口过。常言秽亵语耳。吁可畏哉。
十粒除贫　隋终南山释普安。圣僧也。所至辐辏。竞欲设斋。一日至大万村。有
田遗生者。家徒壁立。四女衣不蔽形。长女名华严。年已二十。自顾毫无他物。
止有麤布二尺。痛念赤贫。无由作福。仰屋而悲。偶见梁上孔隙中。有乱禾一团
。取下视之。得黄粟十粒。磨去糠。并前麤布。拟欲施僧。而又自顾无衣。不
能出门。乃于黑夜。匍匐而往。以布遥掷僧房。而以十粒粟亲手放饭桶内。默祝
云。吾以前世悭贪。乃受苦报。今于佛前。求哀忏悔。以此微物。供养众僧。若
吾贫穷业报。从今已尽。愿甑中所炊之饭。皆变黄色。乃掩泪而返。明晨见甑中
所炊五石米饭。其色尽黄。既而察知其故。众共嗟叹。于是好义者。各以财物济
之。而是女遂出家学道。　〔按〕虽尺布粒粟耳。而在田氏女。
　则为竭尽施矣。宿生之业。安得不从此而亦竭耶。
行时时之方便。作种种之阴功。
〔发明〕下文逐事劝勉。此乃撮总提纲。皆培植心地事。时时种种。拆开不得。
方便阴功。亦拆开不得。◎方便之行。而欲时时无间。阴功之作。而欲种种无遗
。以世情言之。必不可得之数也。若通以佛法。竟绝无难事。视其力之所能。则
勇往为之。力所不能。唯有先发宏愿。俟之他生后世而已。　论发愿
世间善愿　若在朝廷。愿君恩周海宇。若在草野。愿人永享太平。见人父子。愿
其慈孝。见人兄弟。愿其友恭。自得饮食。愿天下之饥者皆饱满。自得衣裳。愿
天下之寒者皆温燠。越历市廛。愿在在家盈户足。经行阡陌。愿年年雨顺风调。
见人渡江河。愿其无风波之患。见人越险阻。愿其无蛇虎之伤。遇贫穷。愿其富
厚。闻疾苦。愿其康强。见人之得。如己之得。见人之失。如己之失。如是念念
不绝。何难以四海为一家。合万物为一体乎。　〔按〕此特世间之善愿耳。何则
。以其唯知有
　一生而不知有多生也。但患今世力之不及。而不知他生后世。有愿必遂也。且
其所愿。止在人道。而不能及天仙地狱鬼畜也。不仅如是。纵令所愿事事如意。
六道皆蒙其惠。亦不过人天小果。未能拔去一切生死之根也。是故大智慧人。不
可不发出世宏愿。
出世宏愿　众生无边誓愿度。烦恼无尽誓愿断。法门无量誓愿学。佛道无上誓愿
成。　〔按〕此菩萨四宏誓愿也。每句中包无量妙义。
　人能体会四语。使行住坐卧中念念不绝。是亦菩萨而已矣。经云。修行不发
菩提心。譬如耕田不下种。纵刻刻发世间善愿。经于恒沙劫。不如暂时一发菩提
心也。　　附证
三童发愿　过去无央数劫前。有佛出世。号一切度如来。时有豪贵家三小儿。各
以一珠供佛。一儿曰。吾欲如佛右面比丘。一儿曰。吾欲如佛左面比丘。一儿曰
。吾欲如中央之佛。佛言。发愿如佛者。即吾身是。发愿如左比丘者。即舍利弗
是。发愿如右比丘者。即目连是。
号同古佛　世尊于无量无边恒河沙劫前。闻古释迦文佛。说涅盘经。自卖其身。
求香华。用以供佛。因得闻涅盘经中一偈。乃发愿云。愿我来世成佛。亦同此
号。是故今日如来。亦号释迦文。
发愿先度　世尊又于无数劫前。作忍辱仙人。在山中坐。遇国王出猎。问兽何往
。仙人自念。若实告。则害兽。不实告。则妄语。沈吟未对。国王怒。斫去一臂
。又问。如初。复斫去一臂。因发愿云。异时我成佛。当先度之。勿使世人效彼
为恶。后释迦成道。首度憍陈如比丘。即当时国王也。
四十八愿　阿弥陀佛。于那由他劫前。为法藏比丘。发四十八种大愿。谓我若成
佛时。当得清净宝剎。妙丽庄严。十方众生。有愿生吾国。称我名号者。临命终
时。吾当遣化佛菩萨迎之。使彼莲华化生。得不退转。是故今人若能一心念佛。
无不往生极乐国者。
有愿易度　佛世有一聚落。恣行邪见。不从佛教。乃遣目连往。则倾心向化。佛
言。此辈与目连有缘。往劫目连为樵夫。见山中无数聚蜂。飞来欲螫。因戒曰。
汝等皆有佛性。莫兴毒害。吾若成道当度汝等。由是蜂皆散去。今日此处人。即
当日之聚蜂也。因发度彼之念。故今世一往即化。
发心即胜二乘　有一六通罗汉。随一沙弥于后。负衣囊。沙弥心中自念云。吾
当勤求佛果。罗汉即取衣囊自负。使其前行。少顷。沙弥又念佛道久远难成。
不如求声闻果。早自解脱。罗汉复以囊置其肩上。令其在后。如是再三。沙弥曰
。和尚老悖。何故使吾忽后忽前。罗汉曰。吾非老悖。汝前发心求佛。是菩萨中
人。位在吾上。自当负囊随汝。汝又忽慕声闻。无复度人之念。位在吾下。自当
负囊随我。沙弥大惊。遂坚意勤求佛果。　〔按〕优婆塞戒经云。若有人发菩提
心。
　诸天皆大惊喜。以为吾今已得天人之师。夫但言发心。则未尝修证可知。然已
胜罗汉者。以其有愿必遂也。譬如初生太子。虽在襁褓之中。然耄年公卿。亦当
恭敬礼拜。
利物利人
〔发明〕利物。功足以及物。利人。功足以及人。利及人物。方不虚生浪死。◎
利字。是极不好字面。又是极好字面。非有两意也。用之以自为。则私。用之以
济世。则公矣。　下附征事（三则）
碎碑刻碑　孙思邈。以龙宫方。历试皆验。编入千金方中。刻碑传世。有人多印
方本。因击碎其碑。欲以市利。被雷震死。又一人从而再刻之。梦思邈语曰。汝
命无子。因刻千金方。当得贵子。已而果然。
　〔按〕碎碑者唯知自利。刻碑者但思利人。究竟自利者何尝利。利人者何尝不
利乎。
潜消弊政　宣德间。尝遣太监至西洋求宝。所费不赀。死者无算。天顺时。有上
言再遣者。因命兵部项忠。查检往册。时刘大夏为郎中。先至库。匿之。吏无可
查。其事遂寝。后项以失册责吏。刘笑曰。此弊政也。纵使册在。犹当毁之以除
其根。尚追问其有无耶。项悚谢曰。公阴德动天。此位当属公矣。后果官太保大
司马。子孙屡代贵显。
　〔按〕充刘公所为。则世间一应有害于人之文字。皆当毁灭。而小说春方。及
谤佛之书。为尤甚。
小常平仓　张乖崖。知成都。梦紫府真君招之。语未久。忽报云。西门黄兼济至
。乃幅巾道人也。真君接礼甚恭。明旦。遣人请至。宛如梦所见。询之。对曰。
初无善事。惟麦熟时。以钱三百缗。收籴。至明年禾麦未熟。小民艰食之时。粜
一般升斗价直。在吾初无所损。而小民得济危急。如是而已。张公喟然兴叹。命
吏扶于座而拜之。〔按〕常平仓
　事。处处皆可仿之。一方沾惠。四境效行矣。
修善修福
〔发明〕世人之所蓄积。有人夺得去。吾带不去者。有人夺不去。吾亦带不去者
。又有我带得去。人夺不去者。金银财宝。家舍田园。此人夺得去。吾带不去者
也。博学鸿才。技艺智巧。此人夺不去。吾亦带不去者也。若夫吾带得去。人夺
不去者。唯有修善与福耳。修善到极处。能使七祖超升。百神拥护。修福到极处
。能使火不能焚。水不能漂。善者福之基。福者善之应。◎但修福而不修慧。每
因享福而造业。但修慧而不修福。又虑薄福而少资。昔迦叶佛时。有兄弟二人。
共为沙门。兄持戒坐禅。一心求道。而不布施。弟则修福。而常破戒。后释迦成
佛时。兄已得罗汉果。然因未曾修福。食尝不饱。弟因破戒。生在象中。然余福
尚多。虽作畜生。为王所爱。真珠缨络。常挂其身。食邑至数百户。故曰。修福
不修慧。象身挂缨络。修慧不修福。罗汉应供薄。唯佛称两足尊。以其福慧具足
耳。　下附征事（三则）
广置义田　明华亭顾正心。字仲修。父中立。仕至广西参议。正心好行其德。尝
捐银十万四千七百两。买义田四万八百亩。散华青两县之供役者。赋役赖以不困
。时代巡松。除夕禁爆。有市民犯禁。误系正心于狱。见狱中之寒者。给以衣
。饥者。给以粟。罪可赎者。代为完纳。囹圄几为一空。又捐赀修葺狱室。往往
施恩于不报之地。后两台上其事。钦授光禄署丞。从祀乡贤。　〔按〕范氏义田
。流芳千古。然
　止及同姓。未必及异姓。田止以百计。未必至四万有余。顾君所为。何其迈前
人而杰出乎。据其福报。此时定在六欲天宫。飞行自在。享无极之乐矣。
独成胜举　明湖州徐汝辉。富而好施。时杭州重建戒坛。所费不赀。布按两司。
召富民劝募。汝辉愿独力任之。宪长杨继宗问故。汝辉曰。人有子不肖。虽有所
积。必属他人。何如干此胜事。后世渐渐享用乎。况财为怨薮。吾子无财。亦无
怨薮。未始非爱之也。遂以白金千锭献。两司共叹其明达。特设席后堂。邀同僚
宴之。复以彩帐亲送之归。闻者无不钦慕。　〔按〕大宝积经云。吾不舍财。财
将舍我。我今当舍。
　令作坚财。徐君已作坚财矣。
乐施不倦　明末。浙江史某。好善乐施。尤喜斋僧。时有寺僧大成。募盏饭供众
。道经史家门首。史若见饭少。必以己饭足之。如是历有年所。毫无厌心。一日
夫人坐草。见大成步入房中。众骇异。索之无有。俄而产妇生男。急遣人踪之
。而僧已于是日回首矣。遂以大成名之。幼甚聪慧。茹胎斋。及长。文誉日隆。
至顺治间。大魁天下。　〔按〕
　但行善而不信佛。其所修福。识者目为第三世之怨。何则。以彼第二世享福时
。必然造孽。至第三世。决受苦报也。史君原从佛法中来。故虽遇荣华而不昧。
正直代天行化
〔发明〕正者、无邪。直者、无曲。固天之所以为天也。匹夫而能正直。即是顺
天之化。岂必居位临民。若欲代天行之。非操有为之权。与得为之势。不可。◎
代天行化。即是赞天地之化育。与天地参一种人。着力在行字。一行字中。便有
经营谋画。因时制宜作用。玩下慈祥为国句。则代天行化。似但就卿相言。◎在
世聪明正直。殁后必为神明。此一定之理。就世俗言。则为超升。若明眼观之。
乃是堕落。以世俗但见第二世。不能见第三世耳。盖既为神明。必享血食。一享
血食。则堕地狱畜生。直瞬息间事。须于代天行化间。觑破为神之险。汲汲求生
净土。以端其向。时时发宏誓愿。以固其基。乃可免于失足之累。◎日望人之为
善者。天也。唯恐人之为恶者。亦天也。愚人但见苍苍者天。谓是轻清之气。岂
知实有主宰。如四王忉利之日考人间善恶乎。代之乌容已乎。　下附征事（一则
）
检校善恶　帝释天王。将至善法堂上。诸天围绕恭敬。入堂。帝释升师子座。左
右各坐十六天王。其余诸天。依次而坐。有二太子。一名旃檀。二名修毘罗。是
忉利天二大将军。又坐三十二天王左右。四大天王。依四门坐。时四天王。将世
间善恶。奏闻帝释。若世人受持五戒。八戒。及恭敬父母沙门师长。布施修福者
多。帝释遂喜。以为将来生天者多。阿修罗少。否则愁忧不乐。故于每月六斋十
斋日。遣飞天神将。巡游世间。广察善恶。　〔按〕世俗谓玉帝有时降临者。此
谬
　也。天人视下界。污秽异常。离地百由旬外。则臭而难近。所巡察者。特有福
鬼神耳。然赏善罚恶。自无纤毫之谬。至于夜摩兜率以上。其天转贵。并不理世
间之俗务矣。
慈祥为国救民
〔发明〕民者。国之本。本固而后国安。是救民。即所以爱国。爱国。即所以忠
君也。上句概训世人。此句独戒有位者。◎世人皆称官府为老爷。何也。盖声声
唤醒其为民父母也。父母唯其疾之忧。赋役繁重。民之疾也。盗贼滋多民之疾也
。水旱不时。民之疾也。豪强炙剥。巧吏作奸。民之疾也。有一疾。即有一救之
之法。必须尽吾之心。竭吾之力。而后上不负君亲。下不负百姓。中不负所学也
。则非先使心地慈祥。不可也。　下附征事（二则）
设法救民　明宣宗朝。南直隶巡抚周文襄公忱。爱民如子。理财无出其右。初下
车。即问民疾苦。深以苏松赋重为忧。乃于大有之年。用官钞籴米。储积以备赈
济。宣德八年冬。奏济农仓法。命下。遂与苏州太守锺。松江知府赵豫。常州
知府莫愚。协谋力行。苏州得米三十万石。并松常二州。分贮于各县。其明年江
南旱。苏松饥民。凡三百余万。尽发。犹不足。忱复思广为之备。先是各府秋粮
当输者。粮长里胥。

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多厚取于民。而不即输官。逃负者累岁。忱乃于水次置场。
择人总收发运。细民径自送官。不入里胥手。所费已减三分之一。又三府当运粮
一百万石。贮南京仓。以给北京军职月俸。解送等费。每石约费六斗忱与锺等谋
曰。彼能。南京受俸独不可于此受乎。若此处给之。既免劳民。且省费六十万石
。以入济农仓。农无患矣。锺等称善。于是请于朝而行之。而苏州一府。已得米
四十万石。又加以平籴所储。凡六十余万石。忱曰。不独济农。凡运输有欠失者
。亦于此给借赔纳。秋成如数还官。若民夫修筑圩岸。开浚河道。竟计口以给之
。朝廷皆从其议。明年。江南又大旱。令诸郡大发济农仓赈之。由是田无禾。而
民不知饥。前后活人百余万。正统元年。忱别定南畿官田斗则。苏州一府。遂减
秋粮八十余万石。他州有差。苏。松三百年来。屈指泽及于民之多者。必以公为
第一。而公自视欿然。和易近物。好施出于天性。方外衲子。有所建造。必向公
募缘。公从无一拒。或有出于望外者。然公之财用益丰。江南依为福星者。二十
余年。民生其间。何其幸也。
帝君示敕　太仓黄建安。讳立德。见苏松困于浮赋。日廑忧思。每晨兴礼佛。必
叩天祷告。求豁两郡浮粮。又具呈当事。不遗余力。人皆笑之。庚寅秋。病。入
冬渐剧。至十一月晦。已水不沾唇者数日。其夜五鼓。忽梦帝君传至丹陛。谕曰
。汝数久当告终。因志切减粮。延尔寿算。遂口授一诰敕。凡三次传诵。而后记
忆。开目惊视。方知身在床褥。而精神忽觉健旺。旧病顿若捐除。乃急起盥手。
挑灯磨墨。时家中为送建安之亡妹节母出殡。独留一老妪守门。忽见经月卧病之
家主。端坐灯前书写。不胜错愕。天明后。其表弟郭雉先。同孔尔忠。来问疾。
见之。亦复大骇。遂乘肩舆。往乡送殡。与宾朋酬酢。奔走街衢。毫无倦容。饮
食亦忽然如旧。相知者无不以为美谈。时建安已七十有七。乃谢绝世事。长斋学
佛。又数年。无疾而逝。　〔按〕读帝君诰敕。其略云。咨
　尔立德。藐焉惸独。泡影颓龄。发心为三百年积困思苏。矢愿普亿万户穷檐乐
利。奚啻蜉蝣之撼泰华。精卫之塞溟沧。虽然九仞一篑。进由吾往。天地之道。
至诚无息。圣贤之功。有进无退。庶几黾勉。无怠初心。观此。则知浮粮一事。
原在人为。如人上山。各自努力。
忠主
〔发明〕忠字、从心。则非貌为恭敬可知。故捍灾御患。忠也。陈善闭邪。亦忠
也。奔走后先。忠也。以人事君。亦忠也。若夫君可亦可。君否亦否。民有疾苦
。而不上闻。君有恩膏。而不下降。以催科为奉法。以刻核为精明。此正孟子所
谓吾君不能者也。乌乎忠。◎主。不独君也。凡吏之于官府。奴之于家长。皆是
也。姑录义仆二人。聊为志感。　下附征事（二则）
鞠躬尽瘁　明淳安徐氏。兄弟析产。伯一马。仲一牛。季寡妇。得一阿寄。寄年
五十余矣。寡妇泣曰。马可乘。牛可耕。老仆徒费吾菜羹。寄曰。主谓吾不若牛
马耶。乃为画策营生。寡妇悉簪珥。得十二金。寄入山贩漆。期年而三其息。又
二十年。致产数万金。为主母嫁三女。又延师教两郎君。皆娶名家女。赍聘累千
金。又援例入太学。见徐氏之族。虽幼必拜。生平未尝睇视主母。女使虽小。未
尝并立。及病。且死。尽出其巨细帐目。以奉主母曰。两郎君可世守之。老奴牛
马之报尽矣。视其私居。无寸丝粒粟。一妻一子。衣特蔽体而已。　〔按〕如此
存心。
　如此循分。如此谋画。虽大贤何以加之。乃竟得之村鄙小民。异矣。
主为画像　顺治初年。青阳吴六房之仆。吴毛。持戒修善。念佛不绝。值左氏兵
渡江。举家避出。独吴代主守宅。被贼七鎗而死。其弟来看。又复醒曰。我有宿
业。当受猪身七次。因斋戒力。以七鎗散怨。从此径往西方矣。后其主恍惚见彼
。前后幢幡。曲躬告曰。吾吴毛也。缘到天界。偶过此。言讫不见。主为画其像
而敬礼焉。　〔按〕以七鎗易
　七猪。所谓重报轻受也。结其前案也。以念佛而往生。所谓转凡入圣也。基其
后果也。
孝亲
〔发明〕甚矣。孝之难言也。诗曰。欲报之德。昊天罔极。我之所以致于亲者。
其能胜于天乎。古今劝孝书。所在多有。姑述其罕见罕闻者。
◎人而不知有后世。不信有因果。是犹盲而无见。聋而不闻。真天下之穷民。而
无告者也。何则。自己不知后世。则亦不知亲有后世。而所以欲致其爱敬者。暂
矣。自己不信因果。则亦不知亲有因果。而所以欲去其苦患者。小矣。余见母鸡
之伏雏。而尝惕然自凛也。方其舒翼而护子也。子母甚相爱也。曾几何时。而次
第被杀。子母各不相顾矣。吾辈为人。亦复如是。父子夫妻。方其聚首时。则难
割难舍。一到生死分途。则疾病不能相代。罪业亦不能相代。甚有冥间方万苦千
愁。而阳世正欢呼畅饮者矣。锦衾徒在。欲扇枕以无从。双鲤空陈。卧寒冰而何
用。古人云。孝子不忍死其亲。正以吾亲实未尝死耳。岂特虚设此想乎。◎佛言
。父母之恩。世莫能报。假令左肩担父。右肩担母。大小便利。随之而下。亦不
能报。又使尽世间珍羞。供养父母。经恒沙劫。亦不能报。由是观之。然则佛门
之所以报亲者。必有道矣。　下附征事（六则）
五母悲哀　昔有沙弥。年七岁。出家得道。自识宿命。因叹曰。吾之一身。累五
母悲恼。为第一世母子时。邻家亦生。我独短命。母见邻子长成。即生悲恼。为
第二母子时。我复早夭。母若见人乳儿。即生悲恼。为第三母子时。十岁即亡。
母见他儿饮食类吾。即生悲恼。为第四母子时。未娶而死。母见同辈娶妇。即生
悲恼。今当第五世。七岁出家。我母忆念。复生悲恼。五母聚会。各说其子。咸
增哀苦。吾念生死轮回如此。当勤精进修道。　〔按〕父母一生精血。大半为人
子耗尽。而怀
　胎十月。乳哺三年。以及推燥就湿之苦。则为母者尤甚。自顾不肖形骸。遗累
于亲者甚多。报答于亲者甚少。吾从无量劫来。所饮母乳。多于大海之水。大小
便利。污及于亲者。多于大海之水。甚至生而不寿。累亲哭泣。所出目泪。亦多
于大海之水。凡此皆因生死轮回。展转投胎之故也。纵使世世尽孝。得亲欢心。
终不若不累其亲之为愈矣。孔子谓听讼犹人。必使无讼。不其然乎。
举国孝养　无量劫前。有一恶国。名曰弃老。彼王国法。年老即逐。有大臣最孝
。密作地室藏之。尽心供养。一日有天神。手提二蛇。问国王言。能辨二蛇雌雄
。保汝国安。不然。吾当灭汝。王甚忧虑。访在廷。无有识者。大臣私问其父
。父言。置彼细软物上。其性躁者是雄。性柔者是雌。即以其言答天神。天神复
问。谁于睡者。名之为寤。谁于寤者。名之为睡。大臣问父。父曰。此谓比丘。
较之凡夫。名之为寤。比诸罗汉。名之为睡。天神指王大象。问若干重。众复惘
然。臣归问父。父言置象船上。看船入水若干。而称大石。以齐其水痕。便知斤
两。天神又问。何以使一掬水。多于大海。臣父传言。若能具至诚心。以一掬水
。奉施佛僧。及父母。困厄病人。受福无穷。海水虽多。不过一劫。天神化作饿
人。连骸拄骨。而来问言。世有饿人。更惨于我否。众莫能对。父言。人若悭贪
嫉。后世堕饿鬼中。百千万岁。不闻水浆之名。举动骨节火燃。如此饥火。当
胜汝百千万倍。天神又化一人。手?杻械。项复枷锁。身中出火。举体焦烂。而
来问曰。世有更苦于我者否。臣父言。人若不孝父母。逆害师长。诽谤三宝。后
世堕地狱中。一日一夜。万死万生。当惨于今百千万倍。天神化一女人。端正无
比。而来问曰。世有更美于我者否。臣父言。人若敬信三宝。孝顺父母。好施忍
辱。精进持戒。得生天上。端正殊特。过于汝身百千万倍。以汝较之。如瞎猕猴
。天神以一旃檀木。四面方正者。问曰。谁为根。谁为末。臣父言放着水中。根
自在下。末自在上。天神又以二白騲马形色无异者。问曰。谁母。谁子。臣父言
。与草令食。若是母者。必让草与子。如是数问。一一答之。天神大喜。许以拥
护国土。时王大悦。而问臣曰。汝自知耶。或教汝耶。臣具以实告。王乃迎养其
父。尊之为师。大臣言。王当普告天下。不许弃老。有不孝者。加以大罪。而后
恶法遂除。人知孝养。　〔按〕佛言。尔时父者。则我身
　是。尔时大臣。舍利弗是。尔时王者。阿阇世是。尔时天神。阿难是也。
异香远闻　唐慈州刺史王千石。性仁孝。以沈谨称。尤精内典。贞观六年。丁父
忧。哀毁过节。负土成坟。庐墓左。每夜必诵经。以资冥福。其处恒闻击磬。音
甚清彻。异香遥闻数里。　〔按〕新死之人。神识
　昏迷。前途不见光明。举目全无伴侣。七七日内。恐怖周慞。其苦无量。时时
望阳世作福救拔。所以孝子慈孙。不但欲使父母之形骸得所。并欲使父母之神识
得所。譬诸桃李之核。其生生不已者。仁也。今人但知附身附棺。必诚必信。而
于父母之神识。反不使之安放得所。岂非护其壳。而弃其仁乎。
出家报父　唐谢某。父以渔为业。堕水死。念父杀业甚多。必生恶趣。遂剃发为
僧。法名师备。苦志修持。行头陀行。一日携众出岭。伤足流血。忽然大悟。后
梦父来谢云。荷子出家。了明心地。已得生天。故来报耳。　〔按〕贤愚因缘经
云。如百盲人。有一明医。能治其目。一
　时明见。又有百人。应挑眼。一人有力。能救其罪。令不失目。此之二人。福
虽无量。犹不如听人出家。及自出家。其德宏大。然则子能出家。父母生天。又
何疑乎。
修忏遇母　宋朱寿昌。刑部侍郎朱巽之子。其母刘氏微。寿昌七岁。父守雍。出
其母嫁民间。及长。哀慕不已。乃解官访母。走四方。备历艰苦。刺血书水忏
一部。印施流通。昼夜诵持不辍。后行次同州。忽然会遇。相持大哭。感动行路
。遂迎归孝养。复出为司农少卿。士大夫为之传者甚众。　〔按〕刺血书忏。昼
夜诵持。何等精诚。宜其忽然
　会遇也。乃小学所引。反将此事略过。何哉。
树德资亲　福建林承美。幼丧父。其母守节抚养。承美旦暮号泣。患莫能报。一
禅师告云。孝子思亲。痛泣无益。当求所以报之之道。语云。作善亲有益。作恶
亲有忧。子欲报亲。惟有戒杀放生。广积阴德。乃可报耳。承美省悟。誓戒杀放
生。广修善事。后享年九十有六。科第甲于闽中。　〔按〕世有善用其孝者。有
不善用其孝者。吾尽其诚。
　能使亲实受其惠。此善用其孝者也。吾尽其诚。不能使亲实受其惠。此不善用
其孝者也。若云哭泣尽哀。即名为孝。纵使两目涌泪。若决江河。于亲何益。若
云衰麻在身。即名为孝。任汝积麻成山。坐卧其内。于亲何益。夫衰麻哭泣。原
人子必不容已之情。然欲使生我劬劳之父母。得沾实惠。则在彼而不在此矣。
敬兄
〔发明〕兄弟之间。形骸虽异。然以父母观之。其爱同也。故彼此睽离。未有不
伤亲之心者。人能互相友爱。则悌也。而孝存乎中矣。但言敬兄。不及弟。省文
也。◎手足之谊。每伤于妇人。妇人之贤者虽有。而不肖者甚多。惟其见小不见
大。知己不知人。故争端易起。无如世间男子。偏信妇人。兄弟虽万语千言。安
能及妻妾之一诉乎。所以极刚之夫。遇妻而柔。极勇之夫。遇妻而怯。极智之夫
。遇妻而昏。极贵之夫。遇妻而奴。极果断之夫。遇妻而不决。极鄙吝之夫。遇
妻而慷慨。极倨傲之夫。遇妻而低头。极方正之夫。遇妻而谄媚。虽以君父之尊
。不能强其忠孝。独有闺中一妇。左提右挈而有余。可怜哉。五浊恶世之兄弟也
。安得家家有贤妯娌。使之式相好。无相尤也。　下附征事（二则）
爱敬交至　明赵彦霄。与兄彦云。同爨十二年。彦云游浪废业。遂求析箸。甫五
年。而兄产荡尽。霄乃置酒语兄曰。弟初无分意。以兄不节。敬为兄守先业之半
。尚可供朝夕。请归。仍主家政。即取分契焚之。付以管钥。且代兄尽偿诸逋。
兄惭。受而改辙。次年彦霄父子。同登进士。　〔按〕临财之际。兄弟尤易参商
。所以为亲用财。则互相推诿。
　分亲所有。则彼此争竞也。善哉。功过格云。人子当养生送死时。应作譬如父
母少生一子想。当析产受业时。应作譬如父母多生一子想。观赵君所为。何尝有
财产之见。在其意中哉。
至性感人　归安严溪亭凤。天性孝友。与同邑施翊之。乘舟。施愬兄分产不均。
公频蹙曰。吾兄懦。吾正苦之。使得如令兄之力。可以尽夺吾田。吾复何忧。因
挥泪不已。翊之恻然感悟。盖相之。与翊之。兄弟也。皆以知州致仕。因田产而
成隙者。累年矣。自是兄弟交让。终身无闲言。　〔按〕严公之致仕也。兄贫且
老。迎养于家。每宾客。必兄执
　爵。公执箸随后。一日进箸稍迟。兄怒。批其颊。公欣然受之。终席尽欢。酒
罢。送兄入卧。次旦。天未明。随至榻前候问。未几兄卒。哭葬尽礼。公之事兄
若此。知其对施之言。字字由中而发矣。
信友
〔发明〕据字义言。则多人为朋。少人为友。然此处不必强分。凡同朝
同类同窗同事者。皆可为友。信即不欺之谓。非独指践言一端。是故谋事不忠。
非信也。负人财物。非信也。面誉背毁。非信也。缓急不周。非信也。知过不规
。非信也。绝其不信之端。所谓信者。在是矣。　下附征事（二则）
千里赴约　卓恕。还会稽。辞太傅诸葛恪。恪问何日复来。恕言某日。至日。恪
宴客。停不饮食。欲以待恕。客皆曰。会稽建康。相去千里。道阻江湖。安能必
来。俄而恕至。一座尽惊。　〔按〕此特信中之一耳。
　然能不爽千里之约。信何如之。
度友全信　汉洛阳僧世高。安息国王太子也。幼以至孝闻。赋性聪慧。博极群书
。精天文医理。即鸟兽之音。无不辨之。自言前世出家时。有同学友好瞋。谏而
不改。许以今世相度。时值灵帝之末。乃振锡江南。度昔年同学。行至?亭湖庙
。此庙素着灵异。商旅往来。能分风上下。祷祀者不绝。高未至时。神从虚空。
先告庙祝曰。某舟有沙门。可请上来。庙祝如其言。高同舟者三十余人。皆随往
。神曰。吾昔在外国。与师学道。今为此庙之神。周回千里。皆吾所治。以宿生
布施故。享福甚多。以瞋恚故。堕此神报。吾命且尽于旦夕。以祷祀多杀。恐堕
地狱。愿师救吾。吾有绢千匹。并杂玩宝物。可为我营修佛事。高请相见。神曰
。我形甚丑。众人必惧。高曰。无妨。众不怪也。神从床后出头。乃是大蟒。不
知尾之长短。至高膝边。高向之持咒数遍。嘱付数声。蟒悲泪如雨。身形即隐。
高取绢物辞去。即为建造东寺。以资冥福。未几有一少年。跪而谢高。倏然不见
。高曰。此即?亭庙神也。得离恶形矣。后有人于大泽中。见一死蟒。身长数里
。即今浔阳郡蛇村也。　〔按〕水陆
　神祇。若受荤血祷祀。未有不堕地狱者。世俗不知。一遇疾病。辄问卜求神。
肆行杀害。徒累病人。雪上加霜。从苦入苦。此正所谓呼诸魍魉。请乞福佑。欲
冀延年。终不能得者也。东岳圣帝。于唐以前。亦曾偶用荤祭。故急求元珪禅师
授戒。况其它乎。此亦信中之一耳。然能不爽前世之约。信何如之。
或奉真朝斗
〔发明〕真者。天仙之谓。斗者。列宿之名。尝记人之善恶。注人之生死。安得
不敬奉朝礼乎。若欲原其最初。则天仙在前。斗宿居后。盖劫初未有众星。梵王
帝释。因驴唇大仙之请。而后安置二十八宿于四门也。斗为西门第五宿。属斗宿
者。当以粳米花。和蜜祭之。◎楼炭正法经云。大星周围七百里。中星四百八十
里。小星一百二十里。中有天人居住。世俗乃谓陨星仅如拳石。甚至画七猪之形
于斗母下。亵亦甚矣。◎真人斗母。宿生皆从尊敬三宝。修行十善而来。故能享
飞行宫殿。照临下土。乃今之奉道者。往往反谤佛法。安在其能奉真朝斗也。◎
汉魏以前。称佛为天尊。称僧为道士。称道士为祭酒。自北魏寇谦之。窃天尊与
道士之号。而后佛不称天尊。比丘不称道士。其后祭酒之名。沿为大司成矣。　
下附征事（二则）
七星救焚　常熟奚浦钱氏。聚族而居。有小四房者。素奉斗。姑媳孀居。正德丙
寅。其房旁失火。延烧三昼夜。恍惚见朱衣者七人。于檐前举袖一麾。火光随灭
。四面皆成灰烬。　〔按〕普门品云。设入大
　火。火不能烧。即此可信。
礼斗免盗　句容严近山。康熙初年。客荆襄。遇道人教以礼斗。严遂笃信奉行。
精诚三载。一日在江边行。已昏黑。遇大盗。严惧。乃持斗母心咒。未几。若有
黑云笼罩其船。严遂得脱。而余舟皆被其害。
　〔按〕有谓斗母即观音大士。此谬也。菩萨虽随类化身。然皆韬光不露。若既
明识其为观音。而又列玉皇之下。颠倒甚已。或云。乃摩利支天。未知是否。　
下载附录（二则）
道藏源流　道家无所谓藏也。唯有道德五千言为真耳。尝考元都目录。皆后人妄
取艺文志书名。矫注八百八十四卷。名之为道藏也。至于历朝伪撰者。又不一而
足。略言之。如前汉王。造洞元经。后汉张陵。造灵宝经。及章醮等书四十卷
。吴时葛孝先。造上清经。晋道士王浮。造三皇经。齐道士陈显明。造六十四真
步虚品经。梁陶弘景。造太清经。后周武时。有华州道士张宾。诏授本州岛刺史。
长安道士张子顺。选得开府。扶风进士马翼。雍州别驾李通等四人。于天和五年
。在故城内守真寺。抄览佛经。造道家伪经一千余卷。隋大业末年。有五通观道
士辅惠祥。私改涅盘经为长安经。为尚书卫文升所奏。敕令戮于金光门外。麟德
元年。西京道士郭行真。东明观道士李荣。会圣观道士田仁惠等。又将从前伪撰
经。重加修改。私取佛经添换在内。故有三界。六道。五阴。十二入。十八界。
三十七助道品。大小法门。及优婆塞。优婆夷。等语。此正孔子所谓相维辟公。
天子穆穆。奚取于三家之堂者也。不然。道家极其分量。不过为天为仙而止。安
得有菩萨修行之法耶。
道藏摘语　道藏珐輪经云。天尊诫敕道士云。若见佛图。思念无量。当愿一切。
普入法门。　太上清净经云。若见沙门。当愿一切。明解法度。得道如佛。　老
子升元经云。道士设斋供。若比丘比丘尼来。当推为上座。　符子云。老氏之师
。名释迦文佛。　灵宝消魔安志经云。道以斋为先。勤行当作佛。　上品大戒经
云。施佛塔庙。得千倍报。布施沙门。得百倍报。　老子大权菩萨经云。老子是
迦叶菩萨。化游震旦。　〔按〕旧时祭醮。皆有鹿脯清酒。今并改为干枣香水。
或拜佛念经
〔发明〕佛者。觉也。自觉觉他。觉行圆满。名之为佛。自心中人人有觉。
则自心中人人有佛矣。若云泥塑木雕。方名为佛。则是愚夫愚妇之佛也。若云降
祸降福。斯名为佛。是又唐宋诸儒之佛矣。愚夫愚妇终日言佛。而佛实未尝敬。
唐宋诸儒终日谤佛。而佛实未尝毁者。以其皆不知有佛也。◎佛为三界大师。即
诸天诸仙。梵王帝释。犹当恭敬礼拜。而况具缚凡夫乎。◎礼一佛。即当观想礼
无数佛。礼现在佛。即当观想礼过去未来佛。要使十方三世微尘数如来前。一一
皆有我身修供养。方为善拜佛者。◎诸佛经典。与世间之善书不同。一则但知谋
及身家。一则直欲救人慧命。一则止能谈议现在。一则直欲福利多生。世间若无
佛经。则天上天下。皆如长夜。所以胜天王经云。若法师所行之处。善男子。善
女人。宜刺血洒地。令尘不起。如是供养。未足为多也。◎念经能解其义。复能
如说修行。固为上也。若不能解其义。但存敬慕之心。亦得无量福报。譬之儿童
服药。虽未谙其方。却能除病。　
阿难结集　世尊入涅盘后。将结四十九年所说法。人天大集。阿难升高座。披如
来衣。大梵天王。持七宝盖。覆阿难上。天帝释。进七宝案。至阿难前。罗阿
修罗王。执七宝香炉。在阿难前。他化天王。进七宝几。魔王波旬。持七宝拂。
授与阿难。仍与帝释。夹侍左右。四大天王。侍高座四?。结集既成。阿阇世王
写得五本。梵王写三本。帝释写七本。娑竭罗龙王写八万本。皆以金银七宝印。
印之。　〔按〕佛言。此
　阎浮洲。三十二国。是诸众生。并有大根。可流行遗教。东弗婆提。二百六十
国。西瞿耶尼。一百三十国。亦可并行遗教。自余天下。众生薄福。不堪闻教。

此土闻经　汉明帝。遣蔡愔。秦景。王遵等。十八人。至天竺国。得梵僧摩腾。
竺法兰。及佛经。图像还。帝问。法王出世。何以教不及此。腾曰。天竺。乃大
千世界之中。诸佛出世。皆在于此。余处略偏。佛故不出。然百千年后。皆有圣
人传教往化。时帝大悦。永平十四年正月朔旦。五岳诸山道士褚善信等。六百九
十人。上表。请与梵僧较试优劣。帝敕尚书令宋庠。于此月十五日。大集白马寺
。南门。设立三坛。道士将道经三百六十九卷。置于西坛。二十七家诸子书。二
百三十五卷。置于中坛。奠食百神。置于东坛。明帝设行殿。在寺门道西。置佛
舍利。及经。道士皆以荻火绕坛。临经涕泣曰。人主信邪。道风衰替。敢延经义
在坛。以火验其真伪。便放火烧经。并成灰烬。种种咒术。皆不能验。道士相顾
失色。太傅张衍曰。卿今既无一验。宜从佛剃发矣。褚善信等。惭不能答。佛之
舍利。放五色光。上空如盖。覆日映众。得未曾有。摩腾禅师。踊身高飞。神化
自在。法兰师。为众说法。开化未闻。时司空刘峻。后宫阴夫人。及道士吕惠通
等。共千余人。并求出家。帝皆许之。遂建十寺。广兴佛法。　〔按〕晋建安中
。丁德慎。为凝阴令。有北
　界妇人。忽作外国语。观者如市。遂索纸笔。作外国书。俄成五纸。投笔教人
读。人皆莫识。有数岁儿。偶在妇旁。妇即指曰。此儿能读。小儿得书。即以外
国语读之。观者惊愕。德慎遣吏斋书。诣许下寺。以示梵僧。僧惊曰。斯乃佛经
中语也。此土偶亡数行。正忧道远难得。遂留写之。　下附征事（六则）
得免驴胎　昔有天帝释。五德离身。自知命尽。当生陶家。受驴胞胎。甚大愁忧
。自念三界之中。济人苦厄。唯有佛耳。驰往佛所。稽首伏地。至心归依佛法圣
众。未起之间。其命忽终。便入驴胎。时驴践坏其家坏器。其主打之。寻时伤胎
。其神得入故身。复为天帝。佛言。善哉。能于陨命之际。归命三尊。遂为说法
。得须陀洹道。　〔按〕涅盘经云。
　虽得梵天之身。乃至生非想非非想天。命终之时。还堕三恶道中。
得免猪胎　忉利天宫。有一天人。寿命垂尽。五种衰相已现。自知命终之后。当
生鸠夷那渴国。疥癞母猪腹中作豚。愁惧不知所为。有一天人告曰。今佛在此。
为母说法。何不往求。即到佛所。稽颡投诚。佛授以三归依。遂如佛教。精诚七
日。天人寿尽。下生维耶离国。作长者子。　〔按〕大富贵人临终。欲舍官爵财
宝。田宅妻孥。如割身肉。
　其苦无量。天人寿终。亦复如是。正法念经云。若先世有偷盗业。尔时见诸天
女。夺其所著庄严之具。奉余天子。若先世有妄语业。诸天女等。闻其所说。生
颠倒解。谓其恶骂。若先世以酒施持戒人。或破戒而自饮酒。临终迷乱。失其正
念。堕于地狱。若先世有杀生业。寿命短促。疾速命终。若先世有邪淫业。见诸
天女。皆悉舍己。共余天子。互相娱乐。是则名为五衰相也。
经救全城　晋刘度。平原人也。其乡有千余家。俱奉佛法。供养僧尼。值北虏有
逃人。多匿城内。虏主大怒。将屠此城。刘率城内大小。尽诵观世音菩萨。未几
虏见天上有物坠下。入其庭中。绕于屋柱。视之。乃观音普门品也。虏心大喜。
此城由是得释。　〔按〕平时既知植
　福。临难又能哀恳。虏之回心也。固宜。
枷锁自脱　晋河内窦传。永和中。为并州刺史高昌部曲。被吕护所虏。及其同伴
六七人。共闭一狱。克日当杀。传乃专心念观世音菩萨。凡三日三夜不懈。枷锁
渐宽。忽然自脱。心虽窃喜。然念同伴尚多。不忍独去。仍复至心兼祷同伴。俄
而诸人枷锁。以次得脱。遂开户走出。踰城夜遁。走四五里。隐于榛中。天明。
人马四出追捕。纵火烧野。唯传所隐。亩许之地。人火俱不至。　〔按〕此所谓
念彼观音力。释然
　得解脱也。至于入水而不溺。入火而不焚。种种灵验。见于他书者。不可具述
。
僧作天王　隋相州释元景。姓石。沧洲人也。仰慕大乘。礼诵不辍。后卧病三日
。告侍者曰。吾欲见弥勒佛。云何乃作夜摩天王。又自云。宾客极多。事须看视
。众问之曰。非尔所知也。有天众来迎耳。遂异香盈室。奄然而逝。时大业二年
六月也。遗命葬紫柏河极深处。三日后观之。水中突起一高坟。而河遂分为两道
云。　〔按〕发光地菩萨。
　每现作夜摩天王。然则吾乌乎测师。
盲者得视　后周时张元。字孝始。年十六。其祖丧明。三年。元昼夜礼佛。以祈
福佑。一日读药师经。见盲者得视之语。遂请七僧。然七灯。七日七夜转读药师
经。且拜且泣曰。天人师乎。元为孙不孝。使祖丧明。今以灯光。普施法界。愿
元代暗。使祖目明。如是殷勤。经于七日。其夜梦一老翁。以金鎞刮其祖目。谓
元曰。勿忧。三日后。乃即明耳。元梦中喜踊而寤。告家人。越三日。祖目果
明。　 〔按〕善医病者。莫如
　对证发药。失明之故。多由宿生谤佛谤法。故欲救生盲。须是点金刚正眼。大
集经云。若有众生。于过去世。或毁于法。或谤圣人。于说法者。或作障碍。或
抄写经法。洗脱文字。或损坏他法。或暗藏他法。由此业缘。今得盲报。又付法
藏经云。障人出家。必堕恶道。恶道罪毕。得生人中。生盲无目。张孝始可谓对
证发药者矣。
报答四恩
〔发明〕四恩者。一父。二母。三如来。四说法师也。父与母。生育我之形
骸。如来法师。长养我之智慧。皆恩之极重而难报者。观佛相海经云。有恩不报
。是阿鼻因。然则报答之事。可忽乎哉。报答父母之恩。唯有尽劳尽养。得亲
之心。引导父母以出世之法而已。报答师长之恩。唯有依教奉行。四事供养而已
。至于如来之恩。尤难言报。唯有发菩提心。立宏誓愿。仰学菩萨而已。莲大师
云。亲得离尘垢。子道方成就。楞严经云。将此深心奉尘剎。是则名为报佛恩。
　下附征事（三则）
礼塔度亲　唐范某。母王氏。素不信三宝。范谏不听。遂依庆修律师出家。号子
邻。后归。母已没三载。因诣岳庙。志心诵法华经。誓见岳帝。求母生处。梦岳
帝告曰。汝母禁狱。现受诸苦。可往鄮山礼阿育王塔。庶可免也。邻即诣塔。泣
拜久之。忽闻其母谢曰。承汝之力。得生忉利天矣。　〔按〕阿育王者。佛涅盘
后一百年。所出之铁轮王。王
　一阎浮提者也。能役使鬼神。将如来八万四千舍利。造八万四千塔。每有一亿
人处。方置一塔。此方见于记载者。凡十九处。此特其一耳。
诚感父骨　后周李氏子。长安贵胄里人。唐宗室也。七岁出家。法名道丕。十九
。值驾幸洛。长安焚荡。乃负母入华山。时谷涌贵。丕自辟谷。惟乞食供母。母
问食否。必曰已斋。母曰。汝父霍山战没。骨暴霜露。能收取归葬乎。遂往霍山
。拾白骨聚一处。昼夜诵经。忏父杀业。且祝曰。群骨之中。有动转者。即父遗
骸也。一心。持诵。目不暂舍。数日间。有髑髅从骨聚中跃出。摇曳良久。丕擗
踊抱持。赍归见母。是夜母梦夫归。明晨骨至。后应诏入京。名播朝野。　〔按
〕孝有二。有世间孝。有
　出世间孝。师盖兼而有之矣。若夫道纪。荷亲而讲演。法云。居丧而毁瘠。鉴
宗。医父病而两股皆刳。智聚。丁母忧而三年泣血。如斯之类。罄竹难书。倘谓
辞亲出家。父母遂可不必奉养。岂识孝名为戒之义乎。
酬恩护法　宋吕蒙正。字圣功。太宗时。举进士第一。累官参知政事。封许国公
。方公之微也。尝寄迹僧寮。得安意书史。后执政十年。郊祀俸给皆不请。帝问
其故。对以私恩未报。诘之。以实对。帝曰。僧中有若人耶。赐紫袍以旌之。所
得恩俸。悉与寺僧。以酬宿德。公于晨兴礼佛。必祝曰。不信佛者。莫生吾家。
愿子孙世世食禄。护持三宝。后从子夷简。封申国公。每遇元日。拜家庙后。即
叩礼广慧禅师。申公之子公着。亦封申国公。于天衣禅师亦如之。左丞好问。于
圆照禅师亦如之。左丞之子用中。于佛照禅师亦如之。世世贵显奉佛。果符公愿
。
　〔按〕经言诸佛之恩。过于父母。夫父母之恩。至深重也。反谓佛恩过之。何
哉。盖父母之恩。止于一世。诸佛之恩。尽未来劫。父母之恩。但养色身。诸佛
之恩。济人慧命。又父母训诲。不过导以名利。若或误用。反能造业。诸佛菩萨
。能示以究竟法门。苟从其教。疾出轮回。父母若遇逆子。便发瞋恨。诸佛菩萨
。虽遇谤佛谤法之人。悲悯无已。不特此也。父母爱其子。原望养生送死。至诸
佛菩萨。毫无希望。虽度尽众生。初无能度之想。故世间第一负恩之事。无如谤
佛。吕公不愿此种来为子孙。识亦卓矣。
广行三教
〔发明〕三教圣人。皆具救世之念。但门庭施设不同耳。儒用入世之
事。佛行出世之法。道则似乎出世而实未尝出世者也。孔颜虽圣。然欲藉以却鬼
驱妖。则迂。佛道虽尊。然欲用以开科取士。则诞。此三教所以有不得不分之势
也。◎人非一途可化。故圣教必分为三。譬如三大良医。一精内科。一精外科。
一精幼科。术虽不同。而其去病则一也。若三人共习一业。所救必不能广。故曰
为善不同。同归于治。◎余阅贵州铜仁府志。知向来本名铜人。因其地有铜人山
。故名。后改人为仁。而地与山。俱更其旧。山在巨浸中。其下皆水。曾有一年
大旱。见山下尽空。但有三大铜人。头顶此山。岿然直立。而三人。恰是三教服
式。窃思此山。乃开辟时物。尚无三教名色。而铜像又非人力所铸。始知三教门
庭。本天造地设。合下当有。况帝君德位。超乎人类之上。岂不知孔颜大道。已
如日月经天。而必欲牵合释道。以之训饬士子乎。又考南阎浮提。名虽一洲。其
中国土甚多。每一国土。各有圣贤持世立教。如孔子老子者。不计其数。但各国
姓名不同耳。至于书法。亦有六十四种。今儒者所读。不过举业之书。此外所见
。能有几何。所以三藏十二部之文。龙宫秘笈之语。不唯不见。见之反加排斥。
以为苟不如此。便不似儒道。不特宣之于口。并着之于书。无不曲肆诋毁。一片
意必固我之私。习成党同伐异之套。至考其旦昼所为。幽独所念。无非争名逐利
。欺世害人。甚至夤缘奔走。赌博樗蒲。无所不至。凡吾儒正心诚意之学。济世
安民之道。全然不讲。但损儒门之望。何增学术之光。帝君示以广行三教。可作
午夜之钟矣。◎人能学孔子。释迦必喜。人能学释迦。孔子亦必喜。若必欲从我
教而善。则悦。不从吾教而善。即不悦。则是奴投主。兵投将之法而已。岂三教
圣人乎。◎广行二字。以心言。不以迹言。人能修仁慕义。即是行儒道。不必青
衿墨绶。而后为士也。人能见性明心。即是行佛道。不必圆顶方袍。而后为僧也
。
◎拘儒闻广字。必嫌学问之杂。不知杂亦有辨。如天理而杂以人欲。王道而杂以
霸术。米粟而杂以糠。此决不可杂者也。至于三教所言。皆有益身心之务。太
山不辞土壤。故能成其大。沧海不择细流。故能就其深。奈何亦患其杂耶。一家
之中。有食有衣。有财有宝。有仆婢田园。可谓杂极矣。然苟不如此。其家必不
能富。若论腹中所食。则为饭为糜。为羹为炙。为酰醢盐梅。亦可谓杂极矣。然
苟不如此。其人必不能肥。何独于三教而疑之。
　论广行之益
助扬王化　国家所恃以为治者。不过赏罚二端。明刑弼教。儒术之所以当广行也
。然赏罚所能及者。不过千百中之一耳。若欲究其幽独之所为。念虑之所动。则
虽家设一孔子。户置一皋陶。而有所不能。故世人畏王法。恒不如畏天谴。盖王
法可逃。而天谴不可逃也。能广行释道二教。使因果之说。昌明于世。则世人方
寸之间。自然有所畏惮。比之孔子作春秋。其功不在下矣。　〔按〕刘宋文帝。
谓何尚之曰。
　范泰。谢灵运。尝言六经本在济俗。若求性灵真要。则必以佛理为指南。使率
土皆感佛化。朕则坐致太平矣。尚之曰。渡江以来。王导、周顗、庾亮、谢安、
戴逵、许珣、王蒙、郗超、王坦之、臣高祖兄弟。莫不归依。夫百家之乡。一人
持五戒。则一人行善。十人持五戒。则十人行善。行一善。则去一恶。去一恶。
则息一刑。一刑息于家。万刑息于国。陛下所谓坐致太平者是也。后儒以佛为讳
。徒欲藉君子小人四字。以佐赏罚之所不及。吾见其术之疏矣。
培植真儒　吾辈有志学孔孟。当学其大本领处。如学无常师。吾道一贯。无意必
固我。是孔子之大本领也。发明克复忠恕之理。是颜曾之大本领也。仲尼之学。
专务治己。故曰。默而识之。夫我不暇。躬自厚而薄责于人。垂训不一。孟子之
时。虽有杨墨。孟子辞而辟之。是犹揖让之变为征诛。非可人人效颦也。无如后
人于仲尼躬行之道。畏难苟安。一闻能距杨墨。即是圣人之徒。便踊跃鼓掌。舍
难趋易。反恨当今之世。无杨墨可辟。构求稍可牵合者。即以杨墨例之。于是移
其说于释道。但从事于讲学。而所以自治者疏矣。则何如存圣贤大公之心。但尽
其在我。无事党同伐异之为得也。　〔按〕佛之五戒。彷佛儒
　之五常。但当交相赞。不当交相毁。世俗不察。闻慈悲之说。出于佛氏。必反
乎其说。而吾儒之仁。于斯而丧。闻盗淫之戒。出于佛氏。必反乎其戒。而吾儒
之义。于是而亡。闻妄言之禁。出于佛氏。必反乎其禁。而吾儒之忠信。于此而
灭。岂非欲卫道。而反害道耶。昔有学者。以佛教之害。问象山先生。先生曰。
试问害在何处。今之害道者。正在此种闲言语。
潜消祸乱　茫茫宇宙。不无出类拔萃之英雄。用之于正。则为良勃平何。用之于
邪。则为莽卓懿操。自制科一设。使彼垂髫之时。即从事于翰墨。年复一年。不
觉鬓斑齿落。而其中奸雄之丧气。豪猾之灰心者。多矣。又有一种才智杰出。功
名不足动其心者。则以丛林收之。使之暮鼓晨钟。东参西访。等富贵于浮云。视
死生如梦幻。以跋扈跳梁之材。为念佛参禅之用。而潜消夫祸乱之源者。又不知
几千万万矣。岂曰区区小补乎。　〔按〕孔子成春秋。而乱臣贼子惧。何惧乎。
惧身
　后之恶名也。然此犹盛世之事也。若后世之乱贼。并不畏此虚名矣。岂惟乱贼
。即号为识字者。亦毫不知有春秋矣。惟示以人命无常。死后受报。不忠不孝之
人。化作畜生饿鬼。乃知用尽奸心诡计。付之一空。他生万苦千愁。皆我自造。
回思虎斗龙争。图王创霸之谋。不觉冰消瓦解。嗟乎。自有佛法以来。不知令多
少乱臣贼子寒心。多少巨慝豪强落胆。使民日迁善而不知谁之为者。余于如来之
大教见之矣。　下附征事（一则）
毁教现果　北魏司徒崔浩。博闻强记。才智过人。太武帝。甚宠任之。而独不信
佛。劝帝毁教灭僧。见妻郭氏诵经。怒而焚之。崔颐。崔模。其弟也。深信三宝
。见佛像。虽粪壤中必拜。浩笑而斥之。后浩以国书事。触怒太武。囚之槛车。
送于城南。拷掠极其惨酷。更使卫士数十人。溲溺其上。哀声嗷嗷。闻于道路。
自古宰执戮辱。未有如浩者。崔氏之族。无少长。皆弃市。惟模与颐。以志向不
合。独得免焉。　〔按〕太武
　灭法之后。有沙门昙始者。振锡诣阙。帝遣斩之。无伤。帝怒。抽佩刀自斩之
。亦不伤。投之虎槛。虎皆怖伏。乃复以天师寇谦之。至其所。虎遂咆哮欲噬。
帝始惊悟。延之殿上。再拜悔罪。许以复教嗟乎。三教圣人。无非欲化人为善耳
。岂愿各立门庭。絜长较短哉。秦始皇。惑李斯之计。焚书坑儒。卒之身死沙邱
。李斯赤族。汉之桓灵。唐
　之昭宣。惑于宦官嬖幸。尽诛天下名士。而助者杀身。主者亡国。
　魏太武。惑于崔浩。毁寺焚经。不四三年。崔浩赤族。魏太武父子。皆不得死
。周武帝。惑于卫元嵩。而灭法。不四五年。元嵩贬死。武帝忽遇恶疾。体糜
烂。年三十六而崩。末路丑恶。所不忍言。唐武宗。信赵归真。李德裕。毁天下
佛寺。不一年。归真被诛。德裕窜死。武宗三十二而夭。身无继嗣。五季之君。
莫贤于周世宗。然不知佛法。遂至毁像铸钱。故不六年。而社稷殒灭。究竟秦废
儒后。未及三十年而儒教复兴。汉唐禁锢后。未及数年而士林渐盛。魏废教后。
七年而即复。周废教后。六年而即复。唐废教后。不一年而即复。岂非仰口唾天
。反污其面乎。李斯。崔浩。最为灭儒灭释之首。故其受现报尤为惨酷。宋徽宗
。虽改天下寺院为道观。然未至灭法。故身虽被辱。而国祚复延。此皆前事之彰
灼可考者。伏愿普天之下。皆仰体广行三教之意。儒者为儒。释者为释。道者为
道。戮力同心。共襄治化。彼此无相诋毁。是则天下生灵之厚幸已。
　问。僧徒不耕不蚕。安受供养。但能耗费衣食耳。何所利益乎。答。世之不
耕而食者多矣。岂独僧人。向使此辈不出家。能保其不衣食乎。能保衣食之必出
于耕乎。况在俗之人。一身而外。尚有妻子僮仆。所费更倍于本人。岂若僧徒之
一瓢一。到处家风乎。夫貂骚狐鼠。贵重之冠也。锦绣龙文。贵重之衣也。山
珍海错。贵重之食也。其服用之人。谅皆不耕而食者也。试问此服用者。僧乎俗
乎。在俗者。为爱妾之梳妆。不惜珠围翠绕。为梨园之服用。动需玉带金冠。或
开赌博之场。而连宵彻夜。或结淫朋之党。而酌酒烹鲜。此种游手游食之辈。不
胜车载斗量。奈何不此之务去。而独归咎于僧人乎。岂庸恶陋劣之徒。当任其锦
衣玉食。而见性明心之士。反不许其疏水箪瓢乎。多见其党同伐异。方寸不平矣
。
　问。古之为民者四。今之为民者六。农之家一。而食粟之家六。工之家一。而
用器之家六。安得不贫且盗乎。答。食粟者少。则粟不售而伤农。用器者少。
则器不售而伤工。是农之所利。正赖食粟者之多。工之所利。正赖用器者之多也
。且试问食粟用器之人。徒手需索乎。抑出钱贸易乎。若徒手需索。则食粟用器
者。诚患其多矣。若出钱贸易。亦患其多。则富商大贾。日售千金之货者。其父
母妻子。从门隙中窥见。皆当啼哭。此乃迂儒不知世务之谈。何足挂齿。
济急如济涸辙之鱼。救危如救密罗之雀。
〔发明〕危急二字。所该甚广。与前救人之难二句。同意。但前系帝君
自言。此则帝君劝世也。如字有两义。一则直指所救济之事。一则极形欲救济
之心。　下附征事（四则）
免难济厄　晋太元中。京兆有张崇者。素奉佛法。苻坚既败。长安百姓有千余家
。将南走归晋。为镇戍所获。欲尽杀男子。而虏其女人。时崇亦已被缚。械其手
足。埋下体于土中。明日将驰马射之。以为娱乐。崇自分必死。唯至心念观世音
菩萨。夜半。械忽自破。身从土中涌出。遂乘夜逃遁。然?已痛甚。乃复称大士
名。至心礼拜。以一石置前。发誓愿言。吾欲过江东。诉此怨于晋帝。尽救今日
被虏妇人。若得如愿。此石当分为二。祝已。投石于地石果裂开。崇至京师白其
事。帝悉加抚循。已略卖者。皆赎归焉。　〔按〕未能自度。而先欲度人者。菩

　萨发心。崇既心乎大士之心。宜其祷之而辄应也。
遥救堂崩　周京师大追远寺。沙门僧实。俗姓程。咸阳人也。素有道德。一日正
午。忽登楼鸣钟甚急。命众僧各备香火。香至。众问故。实曰。此刻江南某寺。
有讲堂欲崩。将压死千人。可各齐心念观世音菩萨。以救之。由是经声佛号。响
彻禅林。后数日。江南报至。云是日午刻。扬州讲堂内说法。听者盈千。忽闻西
北异种香烟。及梵音经呗。从讲堂北门而入。直出南门。众皆骇异。寻声走出。
听其所之。人方走尽。堂已崩摧。无一伤者。梁主闻之。三度诏请。不至。以保
定三年。七月十八日示寂。哀动朝野。　〔按〕一念之诚。能使香烟梵呗。瞬息
达于千
　里之远。可以悟一切惟心之说矣。安在修福荐亡者。不可瞬息通于冥府。念佛
往生者。不可瞬息至于西方乎。
免官救吏　宋绍兴中。庐陵周必大。监临安和剂局。失火。延烧民房。典守吏当
论死。周问吏。假令火是官失。应得何罪。曰。不过革职耳。必大遂自诬服。罢
官。吏得免死。必大归。谒妇翁。翁以其失官也。愠之。时值大雪。童子扫于庭
。忽忆昨夜曾梦扫雪迎宰相。因留而善遇之。后必大中博学宏辞科。历官至宰相
。封益国公。　〔按〕自己之罪。
　世俗犹将嫁卖于人。况以他人之罪。而反肯引诸己。且以之失官乎。宰相之度
。诚未可测也。
赎罪得子　明广平张绣。家贫无子。置一空坛。积钱十年。而坛始满。有邻人生
三子。犯徒。拟卖其妻。绣惧妻去而三子失所也。遂倾所积钱。赎之。犹不足。
夫人复以一簪辏其数。是夕梦神抱一佳儿送之。遂生子国彦。官刑部尚书。孙我
续我绳。俱官藩臬。〔按〕爱人之子。
　遂自得贵子。然则害人之子者。可知已。
矜孤恤寡
〔发明〕孤则无父。寡则丧夫。皆孱弱可欺者。此而不矜不恤。正所谓无恻隐之
心者也。尚可为人乎。◎吾力所不能及者。但当存矜恤之念。吾力所苟能及者。
务当尽矜恤之实。矜恤不必定费钱财。且如示以所不知。教以所不能。戒其所不
可。甚至为其排难解纷。申冤雪枉。皆矜恤也。　下附征事（三则）
矜恤交至　宋范文正公。知越州。有孙居中者。卒于官。子幼家贫。难以归里。
公以俸钱。为其具舟。且遣吏送之归。并作诗一绝。授之吏曰。过关津。但以吾
诗示之。诗云。十口相依泛巨川。来时暖热去凄然。关津不用询名氏。此是孤儿
寡妇船。由是全家得以达里。　〔按〕
　孤寡之人。往往受欺。扶弱锄强。全赖仁者。
为主存孤　明李崧者。龚氏乳媪之夫也。媪死。所乳儿锡爵。五岁而孤。家奴欲
杀之。而有其产。崧夜负而逃。及城门。门闭。崧跪而号。掌门者怜而出之。走
雪中五日夜。依儿外家沈氏。沈见其抚儿有恩。深感之。故其僮仆。皆得奴使。
时残杯冷羹。不得与。然卒不愿。儿后成进士。念崧不置。而崧短衣力作。如穷
时。锡爵命子孙世世祀之。弗替。
　〔按〕欲报崧恩。当修福事荐之。方得沾惠。如徒曰祭之而已。则其得享与否
。未可必也。无如世俗所知。不过如此。譬如儿童。当忿怒时。极其分量。不过
啼哭而止。一哭之外。岂复有他长哉。
逼孀现报　崇祯末吴江民张士柏。妻陈氏。少寡而艾。士柏兄士松。谋鬻于里豪
徐洪为妾。度其志不可夺。乃设计掳入舟中。陈号恸。凛不可犯。陈之父俊讼于
县。县令章日。寝阁不行。再讼之直指路振飞。徐洪又贿某宦。饰词以进。反
坐陈以骂夫律。系之狱中。陈饮泣。绝粒者三日。适司李至。闻其冤。率之见直
指。泣诉而即自刎。路公随下堂揖之。许以雪冤。目乃瞑。即日拜疏上闻。士松
。徐洪。立毙杖下。诸凶轻重抵罪。县令贬斥。至郡辞任。满船鬼声。次日遂死
。某宦受贿嘱托者。猝病瘖。终身不能言。　〔按〕此事有记传挽歌。皆叹其

　偿报之速。
敬老怜贫
〔发明〕老者。人所不能免。而亦最可伤者也。头则鬓斑齿落。体则骨
露皮连。筋如索。背如弓。种种不堪回首。视又昏。听又重。时时坐起须人。故
见之者。但当生敬心。不当生厌心。若其厌而不敬。老将转盼到汝矣。若其敬而
不厌。老亦不复到汝矣。◎伤哉贫也。人皆美衣丰食。而彼独饥寒。人皆适意快
心。而彼独困苦。虽贫乏之由。亦所自致。然使力可济而不济。不将使后人复怜
后人耶。◎周其乏困。怜之于目前。劝其布施。怜之于身后。　下附征事（二则
）
牛杀三人　佛世有贾客。名弗迦沙。因入罗阅城。于城门内。被一雌牛抵杀。牛
主怖惧。速卖其牛。买者牵牛饮水。牛从后复抵杀之。其家怒而杀牛。遂卖其肉
。有一农人。买其头去。偶息树下。以头挂在树上。须臾绳断头落。亦被其角刺
杀。时瓶沙王。以事问佛。佛言。往昔有贾客三人。借居老母房舍。应与其值。
而三人以老母。孤独无能。伺其出外潜去。母寻追之。三人骂曰。我前已与。云
何复索。老母无可如何。但咒恨彻骨。愿我后来相值。定当杀之。尔时老母者。
今雌牛是也。三贾客者。弗迦沙等三人是也。　〔按〕此乃老而贫者也。既欺其
老。
　复欺其贫。弗迦沙等三人之谓矣。因缘会遇时。不偿复何待。
鬼能止焚　杭州袁午葵。讳滋。生平好施予。适三藩乱。浙中被掳之妇甚众。袁
曾倾囊赎之。又多刻经验良方。及格言因果劝世。康熙五年。袁有婢烹茶。藏热
炭于木桶。火性未熄。而桶在楼上床旁。人迹罕至。袁虽有女卧病在间壁。莫之
知也。时病女忽见亡老妪。白昼现形。以指甲刺其面。大恐。厉声疾呼。于是家
人争赴。乃见桶已成灰。床亦半焦。即刻有燎原之势。因并力救之而熄。盖亡妪
之初来也。已六旬矣。袁以彼无子。慰留之。居数年。其夫亦来就养。袁又畜之
。夫妇甚感其恩。其殁也。皆及八旬。识者皆谓现形以报德云。　〔按〕此亦
　老而贫者也。既惜其老。复慰其贫。使彼夫妇皆得其所。阴功不已大乎。
措衣食周道路之饥寒
〔发明〕饥寒而在道路。则与居家之窘乏者殊矣。苟非羁旅之人。赀粮告匮。即
遇患难之事。缓急无门。彼于衣食。诚有得之则生。弗得则死之势。苟能有以周
之。则我之所费有限。而彼之沾惠无穷矣。　下附征事（二则）
饿夫酬德　晋赵宣子。田于首山。见翳桑之下有饿者。知其三日不食。乃食之。
食焉。而舍其半。问之。曰欲以遗老母耳。使尽之。而更赠以箪食与肉。后灵公
欲杀宣子。伏甲而斗于门内。宣子几被戮。忽有介士。倒戈而救之出。因问其故
。曰翳桑之饿人也。问其名居。不告而退。或有识之者。曰此灵辄也。　〔按〕
一饭之恩。可以免死。绨袍之
　恋。足以延生。孰谓措衣食者。仅周道路之饥寒哉。
速得贵子　冯琢庵父。生平好善。隆冬晨出。路遇一人。倒卧雪中。扪之。半僵
矣。解裘衣之。与以饮食。周恤备至。未几。梦东岳帝曰。汝本无子。以救活人
命。出于至诚。上帝特命韩琦。来为尔子。后生琢庵。遂名琦。少年颖发。二十
入中秘。三十六陪点相位。　〔按〕吾邑向有
　同善会。给钱而外。每冬复买旧棉胎。以赠隆冬之无棉者。其始也。浙中袁午
葵倡之。其后午葵还浙。踵而行之者。唯高子甸九辈。数人而已。
施棺椁免尸骸之暴露
〔发明〕皮包血肉骨缠筋。颠倒凡夫认作身。到死方知非是我。空留秽状示他人
。此凡有形躯者之通病也。人或不幸而萧然四壁。殡殓无赀。或隔三朝五朝。或
当六月七月。种种腐败情形。真有不可闻。不可见者。此而施之以棺椁。掩其急
欲自掩之形骸。岂独死者有知。为之衔结耶。◎推掩尸骸之念。凡系恐人见闻之
事。皆当代为包荒矣。　下附征事（二则）
掩骸现果　元会稽唐。家贫授徒。岁戊寅。元将发赵氏陵寝。至断残肢体。弃
诸莽间。唐闻痛愤。乃变其家赀。得数金。饮里中少年皆醉。而密告掩赵氏遗骸
。众从之。事讫。唐之义声籍甚。明年乙卯。正月十七日。忽坐陨。良久得苏。
云至一殿。上有冕旒者降。揖曰。谢君掩骸。当有以报。君赋命甚薄。贫无妻子
。今忠义动天。帝命锡君伉俪。子三人。田三顷。因拜谢出。遂觉。会稽有袁俊
斋至。初下车。为子求师。有以唐荐者。袁知其有此举。礼敬特加。代为经理姻
事。娶得国公之女。食故国公负郭田。所费一一皆自袁出。后果生三子。皆如神
言。
　〔按〕崇宁三年。诏诸州县。择高旷不毛之地。置漏泽园。凡寺观寄留骸骨。
悉瘗其中。仍置僧舍。以为追荐之所。洪武中。亦曾敕行此事。着为令。余又见
姑苏城内西北隅。造石室二间。牢固无比。中央各开一牖。仅容径尺。为纳骨地
。而又各颜其牖以别僧俗男女。名之为普同塔。苟有仁人君子。能仿而行之。阴
功甚大。
作子酬恩　尚霖。为巫山令。有邑尉李铸。病亡。霖捐赀送其母。并其骸骨归河
东。又访士族。嫁其女。一日梦尉如生。拜且泣曰。公本无子。感公恩。已为力
请于帝。令某得为公嗣矣。是月。霖妻果孕。明年解官归。又梦尉曰。吾明日当
生。翼旦果然。因名曰颖。孝友敦笃。官至寺丞。　〔按〕所谓子偿父债也。李
铸前生。亦必修德。故得以报恩。而
　仍享富贵。不然。茫茫业海中。自顾且不暇矣。
家富提携亲戚
〔发明〕富者当自念曰。同是人也。彼何其贫。吾何其富。必吾之宿生。
稍知植福。而彼则未能耳。假使宿生未尝作善。吾今安得如此受用。然当享福之
时。又当作修福之计。譬如食果。当留其种于来年。亦如点灯。当资其膏于未熄
也。◎世俗称富为从容者。以其缓急可通。无窘迫之状耳。彼守财之虏。惟恐亲
戚缠扰。先做窘乏之容。使人难于启齿。以为财多则有之。以为从容则未也。庄
严论云。知足第一富。优
婆塞戒经云。若多财宝。不能布施。亦名贫穷。旨哉言乎。　下附征事（二则）

菜羹得名　宋太宗朝。张泌。为史馆。家多食客。一日上问曰。卿何食客之多也
。泌曰。臣亲旧多客郡下。贫乏绝粮。臣俸有余。常过臣饭。亦不过菜羹已耳。
一日上遣人伺其食时。突入。取客食去。果粗饭菜羹。上嘉之。因号为张菜羹。
　〔按〕晏子一狐裘三十年。豚肩不掩
　豆。而三党皆被其恩。范文正公以贫终其身。而亲族之待以举火者几百余家。
故知欲提携亲戚。宜先从自己之节俭始。
大愉快事　罗惟德。任宁国时。一日谒刘寅。喜动颜色。曰今日有一大愉快事。
寅问之。罗曰。适有贫族十余人。以饥荒故。远来相告。余以向所积俸银尽散之
。举家之人。无一阻我。是以快耳。　〔按〕景
　行录云。富贵之家。有穷亲戚往来。便是忠厚有福气象。今人反以之为耻。以
之为厌。何其陋哉。
岁饥赈济邻朋
〔发明〕救荒之策。有施于已然者。有施于未然者。请蠲国赋。截留漕米。劝募
设粥。严禁籴客。此施于已然者也。开泛河渠。高筑圩岸。务本节用。储粟裕农
。募民开垦。严禁张簖宰牛。此施于未然者也。救之于未饥。则用物少而所济广
。民得营生。官无阙赋。若至饥馑已成。流殍满道。而后议蠲议赈。则所济有限
。而死亡者多矣。独言邻朋。举小见大也。◎水旱灾荒。原从悭贪鄙吝所致。盖
众业所感也。若用其心于赈济。则未来之饥荒亦免矣。◎经云。人寿三十岁时。
有饥馑灾至。凡七年七月七日夜无雨。大地寸草不生。白骨野。尽阎浮提。所
存不过万人。留之以为当来人种。婆沙论云。人若能以一抟之食。发大悲心。布
施饿者。于当来世。决不遇饥馑之灾。此种救荒。尤属泯然无。　下附征事（
五则）
因荒酿祸　隋末。马邑大饥。太守王仁恭。坚闭仓廒。不务赈济。刘武周宣言曰
。今百姓饥荒。僵尸载道。王君如此坐视。岂是民之父母。因椎牛誓众曰。吾辈
不能甘心待死。官仓之粟。皆百姓脂膏。公等可随吾取之。以延旦夕。众许诺。
乃谋杀仁恭。开仓赈济。由是远近邻邑。无不响应。　〔按〕武周之意。不过欲
号召饥民。借以倡乱耳。然酿
　成之者。皆仁恭也。昔赵清献。知越州。适吴越大旱。公不待民饥。早为规画
。抚循倍至。而后民情为之帖然。彼全躯保妻子之臣。乌足语此。
增价免饥　宋范文正公。知杭州。适岁荒。斗粟至百二十文。民甚患之。公反增
至一百八十。且多出榜文。备述本州岛粟少。不惜重价收籴。处传播。同列不知
所为。越数日。四方之商贾争至。米遂不贱而自贱。民甚赖之。　〔按〕此亦凶
岁大兴工役。修造佛宇桥梁之意
　也。人第知年谷不登。息工罢役耳。岂知小民一无所事。适所以速之死乎。惟
工役一兴。则富室之钱谷。隐然散布小民之家。无损于富户。有益于贫民矣。
种荳代谷　宋程?。知徐州。久雨谷坏。?度水涸时。耕种无及。乃募富家。得
荳数千石。贷民使布水田中。水未尽涸。而甲已拆矣。是年谷虽未登。而民不至
饥者。皆荳之惠也。　〔按〕尝阅四友斋丛说。
　载一备荒之策。谓当取各府州县赃罚银两。尽数籴谷。其犯军流以下者。许其
以谷赎罪。若一处遇水旱之灾。听其于无灾处。通融借贷。候来年丰熟补还。则
百姓可免流亡。朝廷可无顾虑。此种善政。正当急急举行。唯愿好善者。告之当
事耳。
抗疏救辽　嘉靖末。辽阳大饥。军民相食。兵部侍郎王某。疏请赈饥。议将二万
石粟。陆运至山海关。解费之银。每万计八千两。地方深以为苦。时昆山许伯云
。为给事。谓辽人命在旦夕。若用陆运。则旷日而骚扰。不如暂弛海禁。用漕艘
沿海以往。则可扬帆速至。于是抗疏极言。且谓海运倘有疏虞。请以一家为质。
而后朝廷始从其请。于是将原议漕石。并天津仓粮。共添至十余万石。星夜航海
赴辽。辽人欢呼动地。

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全活甚多。至今其地。犹庙祠焉。　〔按〕以痛哭流涕之
诚。
　而救蹈汤赴火之急。宜其片牍甫陈。而恩膏随播也。卓哉许君。其泽溥已。
自讳其德　明崇祯时。常熟进士蒋畹仙。偶寓昆山同年。周明远家。是年大荒。
夫妻父子。不能相顾。时有郭姓者。将卖其妻。而碍手中所抱之子。既而曰。各
自逃生矣。遂置其子于道旁。蒋公恻然曰。奈何以口腹故。顷刻离散一家。问需
钱几何。曰一十五千。蒋立凑囊资。止可十千。复向明远贷五千。以足其数。明
远曰。世间善事。当与人同。君不耻独为君子耶。亦捐五千赠之。妻得不卖。子
亦保全。后其人薄有家业。率子叩谢。蒋公不令至前。且讳言其事。　〔按〕明
远公。即
　子愉弟之祖也。与蒋先生。最称莫逆。余见子愉弟。书蒋氏三代之懿行甚悉。
因摘录数条。列于篇末百福骈臻三语下。兹不多述。
斗称须要公平。不可轻出重入。
〔发明〕不用手。不用口。偏要用称与斗。以手与口。皆有心。有心。即有
我。不若斗称之无我。而公平也。公平。则当轻而轻。当重而重。忘乎其为出入
矣。虞帝巡方。必同度量。周王肇位。首察权衡。非公平之是尚。而不可轻重于
其间乎。◎言斗。则升与斛在其中。言称。则丈与尺在其中。言轻重。则多寡大
小。长短精粗。皆在其中矣。◎斗称公平。不当徒求之斗称。须从方寸间。日以
公平自矢。到工夫纯熟。度量宽宏。则或施于斗。或施于称。自无不公平矣。　
下附征事（三则）
遭谴不悟　帝君曰。蜀郡之民多机变。巧于求利。东郭黎永正。本工轮舆。厌其
作重而货迟。乃改业治斗斛。寻又治权衡。逾年人有以深斗重称为嘱者。倍取其
值而与之。又能作空中接丝之称。折底隆梁之斗。其术愈精。其用愈广。其孽愈
重。予乃遣里域神段彦。于其梦中挞之。寤而未悔。复使其两目废明。年未四十
。妻弃而他之。二子生而亦盲。苦态万状。然彼舍此。别无生理。于是以手代目
。揣摩广狭。臆度长短。以应人求。左手五指。朝伤暮残。脓血甫干。寻复被苦
。至于指节零落。不能执持。然后行乞于市。自道其罪。三年而死。二子亦相继
饿殍。由是用其斗称者少戢焉。　〔按〕绍兴有人。僦居苏郡。巧作
　烊银罐。偷银。康熙丙子年七月初三日。正作此器。忽有人揭去其顶上之屋瓦
。彼伸手掩之。雷忽劈去其半臂。身虽未死。然不能举一物。故器用之稍涉于欺
者。皆有干于造物者也。
作牛示罚　唐雍州万年县。元某。妻谢氏。有女嫁回龙村人。来阿照。谢氏亡于
永徽之末。龙朔元年八月。托梦于女曰。我生时作小斗酤酒。取值太多。今坐此
罪。于北山下人家作牛。近又卖于法界寺旁。夏侯师家耕田。非常辛苦。幸赎我
出。女寤。泣告其夫。次年正月。适有法界寺尼至。访知其详。乃备价。至其家
赎之。牛见女遂泣。女尽心豢养。京师王侯妃媵。闻其事。召去见之。赐以钱帛
。　〔按〕小斗与人。
　市井常态。而受罚遂至于此。然则今之采取奸利。及强买人物者。盖亦危矣。
干蛊裕后　明扬州有富人。开南货店。临终时。以一称付子。曰。此吾起家物也
。问之。曰。称乃乌木合成。中藏水银。称出。则注水银于头。人见以为重。而
不知反轻。称入。则注水银于尾。人见以为轻。而不知反重。是以富耳。子心讶
之而不敢言。父死。即将此称烧毁。烟中有物上升。如龙蛇状。未几。二子皆死
。因叹天道无知。因果颠倒。一日梦至一所。有官府坐堂上。谕之曰。汝父命合
富耳。不系乎称。上帝正以其用心不公。故遣破耗二星。以败汝家。家败之后。
当继以火。今尔能盖父之愆。作事公平。故特将二星取回。将以贤子。光尔之后
。但当力行善事。毋得怨尤。觉而大悟。为善益坚。后果生二子。皆成进士。
　〔按〕吉凶之理。相为倚伏。但非肉眼所能知耳。而果报则纤毫不爽也。昔姑
苏尹某。工于刀笔。其门如市。后生一子。貌甚秀。颖悟绝伦。因自悔前非。不
写状词。未几。子忽双瞽。尹大恚恨。复代人写。不一年。子目复明。于是遂谓
天道无知。绝不信福善祸淫之理矣。其子名明廷。中顺治己丑进士。不数载。因
赴任。中途遇乱兵。全家被害。无一存者。
奴婢待之宽恕。岂宜备责苛求。
〔发明〕君不见卖奴婢时。母子相别之情形乎。慈母肝肠寸裂。出于万不得已。
于是挥涕而嘱之曰。父母贫。累汝矣。勉之哉。善事家主。主若呼汝高声应。主
若教汝侧耳听。同辈之中无争竞。汝身肌肤是我肉。当年珍爱如珠玉。不想今朝
离别如此速。我若有钱。定把儿身赎。从今且自爱。无或遭鞭扑。叮咛犹未已。
两下皆大哭。痛哉。此种情形也。念及于此。方矜恤之不暇。忍备责苛求乎。◎
经言。一切世人。视其奴仆。当有五事。一者。先周知其饥渴寒暑。然后驱使。
二者。有病当为疗治。三者。不得妄用鞭挞。当问虚实。然后责治。可恕者恕。
不可恕者。训治之。四者。若有纤小私财。不得夺之。五者。给与物件。当用平
等。勿得偏曲。◎天下至愚至苦者。奴婢也。惟其愚。故赋性健忘。七颠八倒。
惟其苦。故面目可憎。语言无味。且其出言粗率。往往唐突主人。而又自以为是
。纷纷强辩不已。凡此皆自取鞭扑之道也。然以如是之人。而必欲备责苛求。则
主人亦欠聪明。亦少度量矣。惟愿仁人长者。宽之。恕之。常作自己之儿女想。
当笞挞者。且加诃责。当诃责者。且作劝勉。则自己之精神不费。奴仆之肢体不
伤。不特享现在之令名。且可作将来之家法矣。　下附征事（四则）
死无奴婢　北齐仕人梁某。家甚富。将死。告妻子曰。吾生平所爱奴马。必以为
殉。及死。家人以囊盛土压奴。杀之。马犹未杀。至第四日。奴忽苏曰。死至冥
府。在门外经一宿。明旦。见亡主枷锁而入。谓余曰。我谓死后得用奴婢。故遗
言唤汝。不图今日各自受苦。全不相关。当白官放汝。言毕而入。奴从屏外窥之
。见官问守卫人曰。昨压脂多少。对曰。八斗。官曰。可押去。速压一石六斗来
。主被牵出。竟不能言。明日见主人有喜色。官曰。得脂乎。对曰。不得。官问
故。对曰。彼家请僧礼诵。每闻经呗声。铁梁辄断。故不得耳。主因白官放奴。
且寄语家人曰。赖汝等追福。获免大苦。然犹未能尽脱。更为吾多造经像。庶可
免也。自今以后。切莫杀生设祭。不惟不得食。徒然增罪苦。　〔按〕身后之
　不得复认奴婢。犹罢官后之不得复用衙役。为其诵经。则能获福。为其杀生。
则能致祸。理固然耳。
小奴为祟　洪州司马。王简易。得腹疾。中有一块。随气上下。既绝复苏。谓其
妻曰。吾到冥司。为小奴所讼。因吾约束太过。以至陨命耳。今腹中块。即小奴
也。查簿。尚有五年阳寿。故得放回。妻曰。小奴何敢如是。简易曰。世间有贵
贱。冥府则一也。越五年。果以块发而逝。
　〔按〕尊卑贵贱。犹之南北东西。夫妻父子。不过暂时名目。初非究竟称谓。
东邻以吾为西。就东邻言耳。若西邻。则以为东矣。父以吾为子。就父观之耳。
若子观。则以为父矣。黄泉路既不闻绕膝儿孙。则鬼门关。岂尚有随身仆婢乎。
难忍能忍　明司徒马森。父年四十。始得子。方五岁。眉目如画。爱之若宝。一
日婢偶抱出门。失手跌伤左额而死。封翁见之。即呼婢奔窜。自抱死儿入。妇惊
痛。撞封翁倒者数四。寻婢挞之。去矣。婢走匿母家。言其故。父母俱感泣。日
夜祝天。愿公早生贵子。次年遂生森。左额赤痕宛然。　〔按〕婢媵之过。孰有
大于杀其子者。宽婢之罪。孰有
　大于纵其去者。杀吾暮年所得之令子。而反纵其逃匿。使吾并失此婢。此种设
心。其子纵不当为司徒。其父已代为植福矣。然则为子女鞭挞奴婢者。不适所以
折其福寿乎。
悍妇产蛇　崇祯初。嘉定有耿卖面者。其妇素悍。凌虐女婢。甚为
不堪。庚辰年春。怀妊将产。两日不下。有王姓收生妪。最能下浇风。独有太仓
。昆山。嘉定。崇明。松江。几处。有子孙军之说。一经投靠。便如叛逆之人。
没入功臣家为奴婢。永不出头。不唯世其为仆。且复例之以军。使其后人。永不
得为良家子女。何其酷也。独不思为家主者。现受父母重恩。犹不能及身孝养。
今为仆者。不过得此些须身价。直欲使其与天同休。岂不上干天地之和。幽触鬼
神之怒乎。夫人虽有良贱。所生子女。一般珍惜。独到有名分之家。则其婚其嫁
。总不自由。或女貌有姿色。而家主强逼之以通房。或主母有心。而牙妪逢迎
之以远卖。致使抱愤抱惭。含冤莫诉。其存其没。家莫闻知。此有子女之惨也。
设或家富无子。则一生苦?财产。家主如同籍没。公然据为己有。甚至家人之女
婿。略有赀蓄。便谓伊岳是我家奴。从此借端索诈。而世仆之祸。延及外姓矣。
又不特此也。有世仆。即有冒认世仆者。目土豪势宦。窥见懦弱之民。有产业
田房。或艳妻艾女。即统仆驾船。如擒盗一般。劈空锁归。送官惩治。诬其叛主
弒主。且出远年之伪契。以实之。由是吏徇嘱托。官通情面。见此题目甚大。遂
谓名分攸关。竟断伪契为真。叛主是实。使茕茕懦弱之人。有屈难伸。无门可诉
。尔乃量其家计。逼以赎身。可怜无知赤子。惟恐留毒在后。多方揭债典衣。仰
人说合。岂知收银既讫。究竟不还其券。但付执照一纸。于是从前之伪契。得此
执照而反真。冒认之虚词。有此赎身而无辨矣。果然不隔三年五年。仍旧唤之服
役。此时若竟听其自然。恐曩日之金钱枉费。将欲顾恤体面。则家中之囊?已空
。甚有一诈再诈。直至孑然一身而后止者。
　此真衣冠之大盗。名教之虎狼。止因未除世仆之刁风。所以生此无穷之贻累。
夫卖一两而赎一两。在彼一生之屈节。已付东流。若出一倍而索数倍。在我片念
之贪婪。殊伤天理。奈何同此钱财。家主用以买仆。则三两五两。重于泰山。奴
隶用以赎身。纵累百盈千。轻如草芥乎。伏愿。　当代仁人君子大发慈心。鸣诸
　当道。谕以私属不得称军。仆人不当以世。凡系投靠之人。总以及身而止。且
饬婚嫁者不得收其财礼。赎身者不许过其原银。倘以上世之叛仆为词。即以现今
之索诈而论。取遵依于各属。勒碑石于通衢。不唯使千万家之祖父。可以无累于
后人。千万家之子孙。可以不尤其祖父。且可使千万家之良善。可免劈空诬陷之
灾。千万家之女郎。可免强暴失身之辱。从此大姓之子孙。各各安分自守。不萌
邪僻之念。不取非义之财。所以培植其宗祧者。不更厚乎。
文昌帝君阴骘文广义节录卷上终
禁淫书　节录家庭宝筏
颜光衷曰。刻淫书。诱荡子。杀人不见血。有圣人者出。急应收毁一切淫污邪书
及书板。有翻刻者处以极刑。比于五逆。罪在不赦。庶乎风俗醇而士习可正也。
?袁了凡曰。取淫秽邪书恶状及谤语焚化者。得子孙忠节孝义报。好阅淫词小说
将此等淫秽书与圣贤书并贮者。得子孙淫佚报。翻印淫词小说恶状贩卖射利者。
得子孙娼优下贱报。?毕效良曰。淫书淫画。实杀人之利刃。惟愿青年子弟。闺
阁少女。一遇此等杀人毒物。立即撕毁。遇若辈邪友。摈弃勿面。更宜互相警戒
。勿蹈无形杀人之危机。我今九顿首于出版界著作界之前曰。谁无子弟。谁无妻
女。而忍令其入黑暗。蹈死亡。断宗绝嗣乎。我又九顿首于各校长各家长各号经
理先生之前曰。务各随时严行稽察。循循劝导。使各青年子女。出黑暗。免死亡
也。而其源则仍在于出版界著作界之好行其德也。倘采及刍荛。竟毁版而绝笔焉
。吾知其子弟妻女。必为共和国之大伟人大阃范矣。倘谓淫书中寓有恶果报。阅
者自能警惕也。试问何册淫书。不寓果报之说。何以只见阅者之沉沦陷溺乎。故
我又拜手稽首于作艳情之著作家绘淫画之美术家之前曰。椽笔谋生。何求不得。
何苦自留污点。自累盛名。引社会于黑暗。陷青年于死亡。所博者祗蝇头之微利
耳。阴骘因果之说。浅学每谓渺茫。然圣经贤传。二十四史。一一具载。况近贤
见闻。记录甚多。以故丁福保先生。约略辑录。以为世劝。诸恶之中。淫为第一
。生前暗中种种报应。死后灵魂必永受痛苦。凡我同胞。能不触目惊心耶。如得
海内盛德长者。联合同志。开会集议。妥筹扫除淫书淫画方法。同时并将戒色尊
生敦品励耻等好书。广行流布。多方奖励。造福社会国家。实无限量。不禁馨香
百叩以祷之。

文昌帝君阴骘文广义节录卷下
印造经文
〔发明〕虽有嘉肴。弗食不知其美。虽有至道。弗学不知其善。天下最易失者人
身。至难闻者佛法。如来不出世。则天上人间皆如长夜。不特庸流局于所见。即
儒者亦囿于所闻。仰首观天。以为止此日月。而不知有微尘之剎土。以为厥初生
民。始于盘古。不知旷劫以来。阅历无边劫数。天帝天仙。以为至尊无对矣。不
知轮回六道。尚等凡夫。身死之后。以为形灭神消矣。不知一点灵光。生生不昧
。父母眷属。身殁之后。遂谓无可如何。岂知得此法门纵经千生万劫。自有酬偿
之道。善士轗轲。恶人得志。即谓天道难凭。岂知宿业所招。纤毫未爽。大矣哉
。如来之教典。真所谓渡海之慈航。幽途之宝炬。婴儿之乳母。而凶岁之稻粱也
。宜阿难结集之时。梵王帝释。皆执持旛盖。四大天王。皆捧持高座之四足也。
岂世间之书籍。可彷佛其万一乎。印之造之。其容已乎。◎世尊于无量劫前。为
求佛法。亡身舍命。有时为一句一偈。或捐王位。或弃妻子。无所不至。夫固以
甘露法门。不能常有于世耳。世俗不知。往往轻视佛典。岂知二三千年后。欲求
片纸只字。而不可得乎。法灭尽经云。法欲灭时。比丘所服袈裟。自然变白。况
三藏教典乎。自此以后。当过八百八十万六千余年。而后弥勒菩萨。从兜率天宫
。下生成佛。此间方有佛法。第十一／十二／十三／十四／共四小劫。皆无有佛
。至第十五小劫。师子佛出世后。相继成佛者。共有九百九十三尊。可称最盛。
而十六、十七、十八、十九、四小劫。又无有佛。迨二十小劫。楼至如来出世后
。而后千佛之数方满。娑婆世界亦坏矣。自是以后。复经六十小劫。方有日光如
来出世。夫以佛法之难
遇如此。吾辈幸生其际。岂可入宝山而空手乎。◎北俱卢洲。寿皆千岁。思衣得
衣。思食得食。目不见愁忧之状。耳不闻争夺之声。较之唐虞三代时。犹胜百千
倍。自世俗观之。以为非常之盛世矣。然犹列于八难之中者。以其但享痴福。不
信三宝。不知出世之法耳。吾是以读人其人火其书之句。而不胜怜悯云。
法界等图附后





　　下附征事（三条）
龙求斋法　昔有园监。为王守园。池边得一美果。世所罕有。遂以送王。王敕园
监。日日送来。若不尔者。罪之以死。园监大恐。呼天诉怨。池有龙王。化作人
形。以金盘盛果。而慰之曰。尔等勿忧。可将此果献王。欲求一愿。往昔迦叶佛
涅盘后。我与大王。同受八关斋法。王受斋如法。过午不食。故今转世为王。我
被人劝。过午竟食。以此堕于龙中。我今还欲得此斋法。广行劝化。王若速送来
。我当拥护尔国。不然。吾当使汝土地淹没。而于此时。适当无佛法之候。何处
复有八关斋法。王甚愁忧。时有大臣之父。语其子曰。吾家堂柱。常放光明。可
剖视之。子如父言。得经二卷。一是十二因缘经。一是八关斋法。因献于王。王
大欢喜。送与龙王。龙王遂与五百龙子。共修斋法。其后命终。皆生忉利天上。


写经脱苦　唐龙朔三年。长安刘公信之岳母死。未几。其妻陈氏亦暴亡。见其母
在石门内。备受苦楚。哀告其女曰。速为吾写法华经一部。庶可免罪。言讫。石
门闭。陈氏随苏。向夫具说。夫因请其妹夫赵师子写经。赵以现成写好法华经一
部。付刘装潢。盖此经本范姓者出钱所写。而刘实未知也。未几。陈氏复梦其母
索经。女言已写。母泣曰。吾正为此经。转受其苦。此经乃范氏所修之福。何得
攘之以为功。觉而询之。范氏果曾出钱二百。于是别写一部。以用供养云。
　〔按〕扬州有严恭者。于陈朝大建初。写法华经流通。时有宫亭湖庙神。托梦
于商。尽将庙中之财。送之严处。作写经用。又一日。严入市买纸。尚少三千文
。忽见市中一人。持三千文来付之。曰。助君买纸。言讫不见。隋末。盗贼至江
都。相戒勿犯严法华。里多所全活。唐末。其家犹写经不已。然则经文之当印造
。神亦知之矣。
枕经失荐　颍上高天佑。同二生应试江宁。闻鸡鸣山守源禅师有道。同往叩之。
曰二位皆当中。惟高君不能。以误用楞严经作枕耳。高愕然。良久细思之。方知
箧中有楞严。卧时未曾请出。遂以箧作枕耳。迨榜发。其言皆验。　〔按〕或疑
一切书籍。皆当重视。何得独
　将佛典推崇。不知文字虽同。而如来之法。普利众生。一切天龙八部。无不信
受奉行。原非泛然书籍可拟。譬诸天朝敕命。不当与文牒同观也。亵慢者如此
。则印造者可知。
创修寺院
〔发明〕佛法僧三宝。谓之福田。而所以庄严供养者。则惟寺与院而已。无寺院
。则无佛像经文。僧尼四众。一应礼拜烧香。受持读诵之福。皆无由种矣。然则
创之修之者。厥功顾不大乎。◎正法念处经云。若有众生。见塔寺僧坊。涂饰修
补。复教他人。修治故塔。命终生天。其身鲜白。入珊瑚林。共诸天女。五欲自
娱。业尽为人。其身鲜白。又法灭尽经云。将来劫火起时。曾作伽蓝之地。不为
火焚。◎佛言。假使有人。费金百千。造成一寺。有一持戒比丘。曾住其中。受
用其宿。纵令此寺。随为水火所坏。已为不虚施主之恩。况寺院告成。因之广造
福德乎。下附征事（六条）
须达施园　舍国有大长者。名须达多。欲求胜地。造精舍奉佛。唯有祇陀太子
园。广八十顷。林木郁茂。最为佳胜。往白太子。太子曰。布金满园。吾当卖汝
。须达喜曰。园属我矣。遂运金布地。须臾将满。太子曰。吾戏言耳。须达谓太
子之言。不当有戏。坚意买之。太子不取其金。共以此金。造精舍一千二百所。
捉绳定基之际。舍利弗忽笑。须达问故。答曰。汝方于此经营佛宇。而汝将来所
受福报之天宫。此刻先已成就。因借道眼。与须达观。须达大喜。乃问何天最乐
。舍利弗言。第四兜率天。有弥勒菩萨。现在说法。须达言。吾愿生此。精舍告
成。王及大臣。士庶男女。十八亿人。共来迎佛。世尊入时。放大光明。诸天伎
乐。不鼓自鸣。盲聋瘖哑。皆得六根具足。　〔按〕此即祇树给
　孤独园也。园中之树。皆祇陀太子所施。故曰祇树。须达恒周给孤独。故曰给
孤独园。
修塔获果　迦叶佛涅盘后。以舍利起七宝塔。岁久塔坏。无人补治。有一长者。
告众人曰。佛世难遇。人身难得。虽得人身。或堕边地。生邪见家。又遭堕落。
吾等不可失此良缘。遂率九万三千人。共治故塔。乃同发愿。不堕三涂。及八难
处。见释迦文。初会说法。皆得度脱。其后命终。尽生天上。遇释迦如来出世。
果符宿愿。　〔按〕佛言。尔时为
　首者。即瓶沙王是也。生摩竭提国。见佛得法者。即九万三千人是也。　
天人散华　昔有四姓家子。为离越。作一小房。仅可栖息。复为其作经行之处。
后其人命终。生忉利天。所居宫殿。周?四千里。自知宿因。持华散于离越屋上
。自言我仅作小泥屋耳。不谓得果如此。是故特来散华也。　〔按〕舍利弗见一
天人。散华
　于死尸之上。极其恭敬。问之。天人曰此吾故身也。由在世时。孝养父母。恭
敬沙门。广行众善。令吾享此天福。故散华耳。须臾。又见无数恶鬼。各鞭一死
尸。问之。恶鬼曰。此吾故身也。由其前世。杀生。偷盗。邪淫。妄语。忤逆二
亲。毁谤三宝。令吾今日备受众苦。是故鞭耳。然则离越之屋。宜其有香华散于
上也。
同为夫妇　舍国有一长者。建造塔寺。命终生天。其后妻因忆夫。常扫其夫所
造之寺。一日其夫遥语之曰。我是汝夫。以造寺功德。得生天上。见汝忆我。故
特下来。奈人身臭秽。不可复近。汝欲复为我妻。勤供佛僧。修扫塔寺。愿生我
天。妇如其言。命终之后果生彼天。复为夫妇。同来见佛。佛为说法。得须陀洹
果。　〔按〕经云扫
　僧坊一阎浮提。不如扫佛塔一手掌。然则扫塔之功。亦大矣。
难为夫妇　舍城中有夫妇二人。敬信三宝。无有子息。其妇早亡。生忉利天。
为天女。端正无比。因念世人。谁堪为我夫。即以天眼观。见故夫出家年老。日
日扫除塔庙。遂以光明。照夫令见。勉以精进生天。还为吾夫。其夫因妇生天。
倍加精进。天女复来见云。君德转胜于我。我不能得君为夫矣。比丘闻已。愈加
勇猛。遂成罗汉。　〔按〕
　福业相等。方为夫妇。可见妇人之从夫为荣辱。皆自己之宿业使然也。
舍宅为寺　宋范仲淹。字希文。广修众善。笃信佛法。凡所守之地。必造寺度
僧。兴崇三宝。与琅琊觉禅师。荐福古禅师。最厚。初读书长白山。于寺中得窖
金。覆之不取。及贵。语僧出金修寺。又尝宣抚河东。得故经一卷。名十六罗汉
因果颂。公为之序。授沙门慧流通。晚年以所居宅。改为天平寺。延浮山远禅
师居之。仁宗朝。累官枢密。参知政事。追封楚国公。谥文正。子孙簪缨不绝。
　〔按〕家舍田
　园。不过暂时逆旅。乐得以之修福。晋镇西将军谢尚。因父鲲之梦而免难。永
和四年。舍宅为庄严寺。中书令王坦之。舍其园为安乐寺。刺史陶范。于太元初
。舍宅为西林寺。李子约。岁饥设粥。全活数万。后舍其屋宇为佛寺。王摩诘。
以丧母。表请辋川之地为佛寺。白乐天。王介甫。亦皆以所居。施为梵剎。较之
后世刻剥他财。经营大厦。甘为不肖子孙拆毁。不舍分文修福者。不啻神龙之于
蝘蜓矣。
舍药材以拯疾苦
〔发明〕阎浮提中。共有万种树。八千种草。七百四十种杂药。四十三种杂香。
百二十一种宝。皆足以济人。而于疾苦尤急者。则唯药材耳。以药济人。舍也。
以方给人。亦舍也。贫人不与计利。舍也。劝人不卖假药。亦舍也。舍之为术多
矣。存乎拯之之心耳。◎末世之疾病。渐渐增添。末世之良药。亦渐渐减少。且
如小儿痘疹。生于晋魏以后。箭风之病。起于顺治末年。近时初生婴儿。多生螳
螂子于两腮。剖而去之。儿方饮乳得生。否则一两日辄死。此余成童以前。所未
尝有也。万年以前。水味之厚。同于奶酪。耆婆在时。犹有药王树一本。能照见
人肺腑。有明之世。上品人参。多成形像。其价止与白金相等。今则价高四五倍
。而色味反不如矣。将来五千年后。人寿二十岁时。疾疫灾起。死亡积野。过七
月零七日。其灾方熄。此时尚无甘蔗糖盐之类。而况参苓桂附乎。婆沙论云。
若以一阿梨勒果。奉施病僧。于当来世中。决不遇疾疫灾。◎疾苦之生。非生于
生之日。必有所由生。大方广总持经云。以恶眼视发菩提心人。故得无眼报。以
恶口谤发菩提心人。故得无舌报。梁忏云。为人瘖。谤毁人故。为人短小。轻
蔑人故。为人丑黑。遮佛光明故。身生恶疮。鞭挞众生故。法华经云。水肿干痟
疥癞痈疽。如是等病。此人夙生谤斯经故。获罪如是。可知有一种病。必有一种
致病之由。施舍药材。救于已病之后。劝其不造恶业。救于未病之先。一是听讼
犹人。一是使民无讼。并行不悖可也。
下附征事（二条）
多劫无病　薄拘罗尊者。于毘婆尸佛出世时。本一贫人。见一比丘患头痛。发至
诚心。以一阿梨勒果施之。其病顿愈。由是九十一劫以来。在天上人间中。常无
病苦。　〔按〕在俗之
　人。当年老疾病时。尚有妻孥奉养。独有僧尼卧病。则所求阙绝。举目无亲。
最为凄惨。所以经言供养病僧。其福最大也。
疮发人言　汉景帝时。七国骄恣。吴王且有反谋。晁错虑其为变。劝帝稍削其地
。七国闻之。遂反。帝忧惧。方议征讨。而吴相袁盎。与错有隙。乘机劝帝诛错
。遂腰斩之于东市。仆射邓公。上书讼冤。帝始大悔。然已无及。至唐懿宗朝。
有悟达国师者。未显之日。与一僧邂逅于京师。其僧有恶疾。众共恶之。而悟达
礼遇有加。略无厌色。后分袂时。僧感其意。乃嘱曰。子后有难。可往西蜀彭州
。茶陇山相寻。其山有二松为志。悟达居长安。德望日着。懿宗礼为国师。赐沉
香座。恩宠日隆。忽生人面疮于膝。眉目口齿毕备。饮啖无异于人。痛苦万状。
良医莫识。忽思及病僧语。径往茶陇山。到已薄暮。四顾傍皇。遥望烟云间有二
松。遂趋之。见僧果在。告以所苦。僧曰。无伤也。岩下有泉翼旦濯之。当即愈
耳。黎明。童子引至泉所。方掬水间。疮即大呼曰。未可洗。我尚有宿因欲说。
师博极古今。曾读西汉书。所载袁盎杀晁错事乎。师曰。曾读。疮曰。师。即袁
盎。我即晁错。腰斩东市。其冤何如。吾累世求报。而公十世为高僧。精严戒律
。欲报无由。今受人主宠遇。利名心起。于德有亏。故能相报。既蒙迦诺迦尊者
。洗我以三昧水。不复与汝为怨矣。悟达闻而凛然。即握水洗之。其痛彻骨。绝
而复苏。疮因平复。今相传水忏三卷。乃师疮愈后。所述为忏法也。〔按〕迦诺
迦者。世尊弟
　子罗汉也。国师相与时。但见为病僧耳。乌知其为异人哉。迦诺迦之号。反因
疮所言而知之。此种业报。夫岂世间之药。所可疗治乎。
　◎谨将大医王。泽及后世之药。录出各种神方于后。?预绝恶疮
疯癞神方…居官不妄笞人。不鞭挞奴婢。不殴扑异类。不以秽手触经书。布施膏
药。不鄙厌身生恶疮者。．预绝盲聋瘖神方…不欺盲聋瘖人。流通佛语。施
香灯油。不视淫杀之事。不窥人于隐密。不以恶眼视父母师长僧尼。明目之人不
习卜筮以妨瞽者之业。不遮闭禽兽之目。不听妻妾之谮以父母。不听信邪说。
不窃听人隐亵事。不信人死断灭无有应报。不谤三宝。不窃议君亲师长。不以利
口颠倒是非。．预绝虚痨怯弱神方…事亲服劳不倦。礼拜三宝。周给病僧。能代
病者之劳。不尽奴婢及下贱人力。能节耕牛乘马之力。．预绝短命夭折神方…孝
养父母。戒杀放生。不畜猪羊鸡凫等物。不造杀生器皿。劝屠人庖人打鸟人等改
业。印施戒杀放生因果善书。医道不精不敢应世。．预绝妻子离散神方…不毁鸟
巢。不掘兽穴。不捕蟋蟀。．预绝牢狱闭系神方…不轻讼。不笼闭鸟兽。不畜蟋
蟀。不造刑具。不造猪栏鸟笼及关闭虫鱼之物。．预绝贫穷苦楚神方…养亲不敢
计所费。斋供僧尼。周恤亲党。布施贫穷。贫人不与计利。不拒假贷。不取非分
财物。．预绝容貌丑陋神方…事亲有婉容。和颜奉尊长。塑画佛像。修补佛像。
施香灯油。劝人息讼。谦恭接物。不以暴怒凌人。不鄙笑六根不具之人。．预绝
愚痴邪见神方…尊信三宝。敬惜字纸。崇重师傅。受持读诵大乘经典。亲近有德
高僧。发明三世因果之说。删削谤佛之书。诲人不倦。不轻鄙无智之人。◎以上
各项。俱兼自作。教他作。及赞叹随喜作。
施茶水以解渴烦
〔发明〕人知饥足以丧身。不知渴亦足以致病。少壮者犹可。而在年高者尤甚。
无疾者犹可。而在多病者尤甚。地近者犹可。而在长途者尤甚。和煦时犹可。而
在大寒大暑尤甚。古人云。勿以善小而不为。施茶必居其一矣。　下附征事（两
条）
施水福报　舍城中。有一长者。财宝无量。妇生一子。端正殊妙。不饮母乳。
齿间。自然有八功德水。以用资养。年长出家。名耶奢密多。成阿罗汉。比丘问
其宿缘。佛言。迦叶佛时。有一长者。出家入道。不能精勤。又复重病。医教之
食酥。夜间药发热渴。求水不得。趣至河滨。河水复竭。备经艰苦。明旦语师。
师言。汝遭此苦。状似饿鬼。汝今可取我瓶中水去。比丘如命而往。瓶中水亦竭
。心大忧惧。自谓必堕饿鬼。因见迦叶佛。至心忏悔。佛言。汝今可于众僧之中
。行好净水。可得脱此
饿鬼之身。闻已欢喜。便于僧中常给净水。经二万年。即便命终。
故在所生处。齿间常有清净八功德水。今复遇我。出家得道。
　〔按〕饿鬼道中。积劫不闻水浆之名。非无水也。身虽生于河滨。而其不闻者
如故也。不遇迦叶如来。安能转祸为福耶。
以水卖贫　阿盘提国。有一长者。赀财甚富。家有贱婢。衣不蔽形。食鲜充口。
时被鞭挞。求死不得。一日持瓶。诣河取水。举声大哭。佛弟子迦旃延。怜而告
曰。汝若厌贫。何不卖之。老婢答言。谁买贫者。迦旃延曰。贫实可卖。婢问卖
贫若何。曰汝欲卖贫。当一一信受吾语。可先洗瓶。以瓶水布施于僧。婢言。瓶
是主人之物。如何可施。师曰。瓶虽非汝物。瓶中之水。汝独无分耶。婢意开悟
。乃持瓶施水。师亲自受水。授以三归五戒。复教以念佛。是夜。老婢遂命终于
主人室内。明日主人见之。怒甚。投尸寒林。其神生于忉利天宫。遥见故身。遂
与天中眷属。散华其上。　〔按〕既知布施可以卖贫。即知礼佛可以卖贱。放
　生可以卖短命。参学可以卖愚痴矣。有智之人。一闻便当千悟。安在世间之逆
境。不可一一卖之乎。
或买物而放生
〔发明〕王法之治罪人也。不能加于杀戮之外。父母之爱子女也。不能加于生全
之外。可知天下之最恶者。唯杀生。而天下之最善者。唯放生矣。夫禽兽与人。
形体虽异。而知觉实同。观彼被执之时。惊走哀鸣。踰垣登屋。与吾人类。当王
难捕戮之时。父母彷徨莫措。妻孥投死无门。异乎不异。观彼临刑之际。割一鸡
。则众鸡惊啼。屠一豕。则豕不食。与吾人类当劫掠屠城之际。亲见父母伤残
。目击妻孥支解。异乎不异。观彼宰割之候。或五脏已刳。而口犹吐气。或咽喉
既断。而眼未朦胧。与吾人类。当临欲命终之候。痛苦欠伸。点头熟视。异乎不
异。于此忍心杀之。其恨何如。于此买而放之。其感又何如。◎放生不可有常期
。恐人因吾买放。反致购求物类也。放生不当有常所。恐人伺吾放后。旋复盗取
也。放生不必拘常物。不论物命大小。悉宜救济也。◎吾昆放生会。唯清凉庵最
善。由其创始之时。善友先捐百金。贮之典铺。每月收其息以放生。而于会期四
五日前。又各分小单于与社之友。届期零星攒凑。并不独藉乎典息。此所以久行
而不替也。举会之日。各诵华严经五卷。香烛薪水之资。三人为之均任。尤属众
擎易举。他处可以为法。　下附征事（六条）
放放儿　晋杜永平。梓潼涪人也。家巨富。有子十岁。名天保。甚爱念之。太
元三年。暴亡。未几。家中母猪生五子。一最肥。将杀以馈官礼。有一比丘。忽
谓杜曰。此。是君儿也。何相去百余日。而遂忘耶。言讫。但闻香气累日。遂
放此。怜而养之。　〔按〕佛言。有生之属。或
　多宿世父母六亲。儒者不察。以为何忍作此种想。独不念作此种想。犹且不忍
。岂其杀之而食反可忍耶。一言以蔽之。曰。弗思耳。
卖猪卖子　隋大业八年。宜州皇甫迁。曾窃母钱六十文。母索钱不得。举家尽遭
鞭挞。明年迁亡。托胎其家猪腹中。猪稍长。卖于远村社主家。得钱六百文。是
夜。其妻方睡。即梦猪云。吾是汝夫。为取母钱六十。累合家拷打。罚为猪。不
意被汝卖去。幸速赎我。稍迟则被宰矣。妻觉。犹不甚信。少顷睡去。复梦如初
。其情转迫。乃披衣叩姑门。而姑坐起已久。各述所梦而同。时已半夜。而社主
尚远三十里。其母恐不肯赎。乃以钱一千二百文。命长男。并迁之子同往。社主
因社期已迫。坚拒不允。乘夜仰有势力者强赎之。社主乃放猪归。道经旷野。兄
语猪云。审是吾弟。可先行。猪即先行到家。其后邻里共为嘲笑。子女耻之。乃
私告曰。吾父如此。累儿女何以见人。父向与徐某甚厚。盍往其家。吾等送食可
也。猪闻之。涕泪交流。摇尾竟往徐家。相去四十里。大业十一年。猪遂死于其
处。〔按〕改头换面。一家俱不识矣。所以六
　亲毕竟是空。
救羊救女　唐长安风俗。每过元日。递相设宴。有笔贾赵大。次当设席。其日宾
至。见其碓上有汲水绳。缚一童女。年可十三四。身穿青裙白衫。泣告客曰。吾
乃主人女也。往年盗父母百钱。欲买脂粉。未及而死。其钱现在厨房西北隅壁孔
内。今罚我为羊。言讫。客谛视之。乃一青羊而白头者也。惊告主人。主人问其
形貌。宛如亡女。死二年矣。急索厨中。钱犹在焉。于是送羊于僧舍。而合门斋
戒。　〔按〕钱犹
　具在。而苦报已偿。不几枉自受罪乎。万般将不去。唯有业随身。尤信。　
鞭马鞭亲　唐并州文水县李信。为隆政府卫士。显庆某年冬。乘赤骥马。并带骥
驹一匹。随例往朔州赴蕃。时风雪严凝。行十余里。马不能进。信鞭之数十。马
遂作人语。谓信曰。我是汝母。为生前背汝父。将石余米付幼女。故今获报。此
驹即汝妹也。亦为偿债耳。信闻之。不胜悲泣。乃躬负鞍辔。告之曰。信是我母
。当自行归家。马遂前行至家。信兄弟乃别作厂室养饲。有同事母。常为其斋僧
礼忏。合门精进修持。时工部侍郎温无隐。岐州司法张金停。俱以丁艰在家。闻
而骇异。就家询之。见马犹在云。　〔按〕财物之可通融者。无如夫妻子女。
　乃犹毫不假借如此。然则世之偏憎偏爱。而私为厚薄者。可为寒心。　
曹翰宿因　苏州刘玉受。讳锡元。万历壬子秋为贵州房考官。道经湖广。梦一长
面伟人告曰。吾宋将曹翰也。前在唐朝为商。偶过一寺。见法师讲经。发心设斋
一供。随复听经半日。以此善因。世为小吏。从不失官。至宋。为偏将军。即曹
翰也。攻江州不下。怒屠其城。因此杀业。世世为猪。以偿所杀。往岁。曾为猪
于君之佃户家。蒙君怜而活之。今君泊舟之所。即我将来被杀处。明日第一受宰
者。即我也。有缘相遇。幸垂哀救。刘惊觉。窥泊舟之所。果屠门也。顷之。抬
出一猪。呼声动地。刘遂赎之。　〔按〕此猪放之阊门放生堂中。呼曹翰即应。
万人
　目击。
救物同登　会稽陶石梁。与张芝亭。过大善寺。放鳝鱼数万。其秋陶梦神云。汝
未该中。因放生。早一科。榜发而验。因曰。事赖芝亭赞成。奈何功独归吾。数
日。南京录至。张亦中式。　〔按〕明末。蜀士有刘
　道贞者。曾作戒杀文劝世。辛酉七月。其友梦至文昌殿。帝君揭一纸示之曰。
此刘生戒杀文也。今科中矣。寤而语刘。不信。榜发。果如其言。然则欲向青云
路者。可以知所适从矣。
或持斋而戒杀
〔发明〕劝人戒杀。犹或相信。若言持斋。未有不以为迂矣。不知天下唯其有食
肉之人。所以有杀生之人。亦惟其有杀生之人。所以有食肉之人。二者相为勾引
。世人祇缘习见习闻。所以不知不觉。假令每日天将晓时。各得神通天眼。亲见
无量无边屠户。手执利刀。将一切猪羊牛犬。捆缚在地。加以极刑。尔时一切物
类。大声疾呼。魂飞魄战。号天而天不赐梯。掉地而地不借孔。瞬息之间。尖刀
尽断其喉。瞬息之间。尖刀尽入其腹。瞬息之间。热血尽从刀缝喷出。瞬息之间
。沸汤尽从刀缝注入。由是注目。则如热钉烙眼。注背。则如沸铁浇身。注舌。
则如烊铜灌口。注腹。则如滚锡缠腰。此时一切物类。因痛极而紧闭其目。因痛
极而渐低其声。因痛极而百骸俱为伸缩。因痛极而五脏尽若牵抽。俄而。阎浮世
界。几万万生灵。头足异处。骨肉星罗。积其尸。可以过高山之顶。收其血。可
以赤江水之流。览其状。惨于城郭之新屠。听其声。迅于雷霆之震烈。如是所造
无量凶恶。其端皆为吾等食肉所致。然则食肉之招报。亦不小矣。万一此种物类
。宿世曾为吾之六亲。将若之何。曾为吾之眷属。将若之何。不然。未来世中。
或为吾之六亲眷属。将若之何。更不然。吾之他生后世。同于此种物类。或吾六
亲眷属之他生后世。同于此种物类。又若之何。谚云。一日持斋。天下杀生无我
分。若一日不持斋。则天下杀生有我分矣。可不惧哉。◎据经典所云。将来过六
千年后。人寿十岁时。有刀兵灾至。一切众生。自相杀害。地所生草。利如锋刃
。触之即死。过七日七夜。其患方除。佛言。从饥馑刀兵死者。皆入恶道。从疾
疫死者。多生天上。何以故。以有疾病时。但相慰问。无有毒害屠杀。及相争相
夺之心故。◎婆沙论云。若一日一夜持不杀戒。当于来世中。决不遇刀兵灾。　
下附征事（九条）
怨亲颠倒　舍国有婆罗门。富而悭贪。每逢食时。坚闭其户。一日烹鸡作馔。
夫妇同食。中间夹坐一小儿。数取鸡肉。纳小儿口中。佛知此人。夙福应度。乃
化作沙门。现其人前。婆罗门见而怒曰。道人无耻。何为至此。沙门曰。卿自愚
痴。杀父。娶母。供养怨家。如何反谓道人无耻。婆罗门问故。沙门曰。案上鸡
者。是卿前世之父。以悭贪故。常堕鸡中。此小儿者。往作罗剎。宿生常被其害
。以卿夙业未尽。又欲来相害耳。今此妻者。乃卿前世之母。以恩爱深固。还作
汝妻。此种轮转。愚人不知。惟有道人。了了皆见。佛于是即现威神。令识宿命
。婆罗门忏悔受戒。佛为说法。得须陀洹道。　〔按〕都提之父。作狗于其子之

　家。盗取盘中食。旃檀之父。乞丐至于子之门。被阍人殴折一臂。世间极骇异
之事。正世间极平常之事。所以一切有命之物。概不可杀。
饿狗示报　刘宋沙门竺慧。新野人。住江陵四层寺。永初二年卒。弟子为设七日
斋供。圆满之夕。有僧道贤。见慧在房前。衣服不异平时。谓贤曰。君犹不能断
食肉乎。吾正坐食肉。生于饿狗地狱。道贤惧。未及答。慧复言。君若不信。试
看我背后。乃回背示贤。见三黄狗。形半似驴。眼光如炬。有啮慧之状。贤惊呼
。其形遂灭。　〔按〕在俗之人。
　尚当坚持斋戒。况号为衲子。而犹如是乎。其得现形以垂炯戒者。未始非七日
斋供之力也。
一钱荐帝　周武帝。好食鸡卵。时有名拔虎者。为监膳仪司。有宠。至隋文帝时
。犹为监膳。开皇八年。暴死。因胸前暖。未即殓。过三日。忽苏云。吾欲面至
尊。为武帝传说。文帝知之。即召见。舆人负之入。云被摄至冥。见周武帝先在
。冥王问吾曰。汝为帝作食。共食白团几何。余不知白团为何物。左右以鸡卵对
。余惘然不知其数。王曰。此人不记。当须出之。帝惨然不乐。忽见庭前有铁床
。并狱卒数十人。时帝已卧在床上矣。见狱卒以铁梁压帝。两裂开。有无数鸡
子迸出。俄与床齐。帝大称苦。呼吾告曰。寄语大隋天子。所有仓库玉帛。昔年
亦吾储蓄。我今为灭佛法事。受极大苦。可速为我作功德。于是文帝下诏。令天
下人。各出一钱。以资冥福。且命录其事于史。　〔按〕武帝之灭
　法也。其毒流于天下。故其追荐也。亦当及于天下。迨至尽天下而代其忏
悔。其罪自然消亡矣。昔欧阳公。为参政时。兼译经润文使。嘉佑六年闰八月。
公梦至一所。见十人冕旒环坐。因问曰。君等非释氏所谓十王乎。曰。然。又问
。世人饭僧诵经。为亡人修福。有益乎。曰。安得无益。公自此爽然若失。深悔
从前排佛之谬。于是作为训子之语。以戒后人。其没也。诵华严经之第八卷而逝
。噫。天下之为欧公者。岂少哉。
父杀羊女　唐贞观中。京兆韦庆植。有女早亡。韦夫妇甚痛惜之。后二年。韦欲
宴客。买得一羊。其夜。韦妻梦亡女。着青裙白衫。头簪双玉钗。泣告曰。儿在
生日。尝私用父母钱财。今作羊身。来偿父母。明旦当杀。愿垂哀救。母惊寤。
自往观羊。见羊半体皆青。项膊独白。头上有白毛两点。宛如钗状。即止家人勿
杀。而庆植尚未知也。适宾至。索馔甚急。大怒厨夫。厨夫畏罪。遂取杀之。既
而座客皆不食。庆植问故。客曰。顷所杀羊。遥望乃一少年女子耳。入而询妻。
乃知其故。韦大悲恸。发病而亡。　〔按〕此事与笔贾之女相类。同一盗亲之钱
。同一作
　羊示罚。然彼则获免于死。此独终至于杀者。非有幸有不幸也。一则所盗之钱
未用。一则所盗之钱既用也。
夫杀羊妻　刘道原。为蓬溪令。解官。宿秦氏家。梦一妇泣诉曰。吾乃秦之妻也
。曾捶杀一妾。冥官罚吾为羊。今现在栏中。明日将杀以享君。死固不惜。但腹
中有羔。若因我而死。则吾罪愈重耳。刘待旦言之。则已宰矣。举家大恸。纳羔
于腹。葬之旷野。　〔按〕成家之子。不
　轻借银钱之债。恐其出息以相偿也。有智慧人。不肯借性命之债。惧其捐躯以
相报也。所以大修行人。必欲超出三界。报得五眼六通。尽知过去未来。世出世
间之事而后已也。
杀生冥累　钱塘金某。斋戒虔笃。没后附一童子云。吾因善业未深。未得往生净
土。今在阴界。然亦甚乐。去住自由。一日呵妻子云。何故为我坟墓事。杀鸡为
黍。今有吏随我。不似前日之自由矣。子妇怀娠。因问之。曰。生男。无恙。过
此复当生男。则母子双逝。众异而志之。其后一一皆验。　〔按〕佛与阿难在河
边行。见五百饿鬼。歌吟而前。
　阿难问之。佛言。其家子孙。为彼修福。当得解脱。是以歌舞。又见数百好人
。啼哭而过。阿难又问。佛言。彼家子孙。为其杀生设祭。不肯作福。后有大火
逼之。是以啼哭。世俗不知。但见盛备牲肴。以为荣宗耀祖。而岂知适所以累其
亲乎。
河神受戒　江西鲟鱼嘴。其河最险。有无风三尺浪之谣。此地有龙王庙。神最灵
。商贾往来者。必祷之。所杀无算。崇祯年间。有三昧律师。将过其地。庙祝梦
神告云。明日有僧来。其僧宿世。与我同师出家。彼不昧正因。所以复为高僧。
我以一念之差。堕于血食。今杀业甚多。将来必入地狱。明日恳其为我授戒。以
后祭我者。不得复用荤酒。明日庙祝访之。果遇三昧律师。告之故。师到庙与神
说戒。自此风恬浪静。往来者俱不设祭矣。　〔按〕水陆神祇。若享血食之报。
无有不
　入地狱者。东岳圣帝。于唐朝永淳以前。亦用荤血。后求元珪禅师。受过五戒
。因以得免。即文昌帝君。以及关帝。亦断无用荤血之理。君子爱人。犹当以德
。曾谓二帝不若曾子乎。
破斋酬业　昆山魏应之。子韶族子也。崇祯庚辰春。与子韶同寝。忽梦中狂哭念
佛。子韶惊问。乃曰。梦至阴府。见曹官抱生死簿至。吾名在缢死簿。下注云。
三年后某日。当自缢书寮。余问何罪。曰。定业难逃。问何法可免。曰。莫如长
斋念佛。精进修行。庶或可免。遂语子韶曰。侄从此一意修行矣。遂持长斋。晓
夕念佛。精进者八阅月。后文社友皆咻曰。此梦耳。何为所惑。由是渐开斋戒。
癸酉春。无故扃书房门缢死。屈指旧梦。适满三年。　〔按〕口腹之士。必以孔
子不持斋为口
　实。独不思孔子斋必变食。则饮酒食肉。当时未尝不戒也。必斋戒而后交神明
。则食肉为昏浊之法可知。今人事事不如孔子。独将不持长斋学孔子。岂其以是
为入圣之门耶。
卖斋立毙　麻城王某。长斋三年。忽染恶疮。心生退悔。其友慰之曰。公持斋人
。佛天必佑。王曰。持斋三载。招此恶报。有何益乎。友曰。汝不欲此斋。可卖
得吾否。王问如何卖。友曰。一分一日。三年当得银十两八钱。王喜。遂书券得
银。明日将开斋戒。夜梦二鬼骂曰。十个月前。汝禄已尽。以持斋故。延至今日
。今命算反透矣。立欲摄去。王请缓一夕。当退银。誓复长斋。明日呼其友索券
。友曰。昨持归。即于佛前焚化矣。王悔恨。立死。　〔按〕欲买者固奇。竟卖
者亦奇。卖去而即来算
　帐者尤奇。观此。可见诵经礼忏者。既出钱财。无不得福矣。◎欲持长斋。当
先作五种不净观。然后于鱼肉之类。能生厌心。何者为五。一者。种子不净。谓
一切肉食。皆畜生之精血所成故。二者。所食不净。谓猪羊所食。无非糟糠粪秽
故。三者。住处不净。谓其没身于大小便利之中故。四者。腹中不净。谓其腥臭
体中。满包屎尿。脓血故。五者。死后不净。谓其腐烂时。与死人无异故。
举步常看虫蚁
〔发明〕牛羊犬马。世俗犹或怜之。若言爱惜虫蚁。无不笑其愚矣。独不思形有
大小。性无大小。若谓大者杀之有罪。小者杀之无罪。则人身虽大。终逊于牛。
与其杀牛。不若杀人。而天下之至尊且贵者。无如摩竭大鱼矣。帝君此语。欲人
泯乎大小之见。一举足而不敢忘戒杀也。◎世人举足动步。无不是罪。即以行路
而言。一生误伤物命。不知几千万万矣。曾见沙弥律中。有行步不伤虫蚁咒。甚
为简易。宜于每日清晨。未下床时。先默念佛号数声。祝曰。从朝寅旦直至暮。
一切众生自回护。若于足下误伤时。愿汝实时生净土。随持咒七。　咒曰。　
唵地利日利娑婆诃。　持过七。然后投足于地。则无误伤之患。按此咒。不问
智愚。人人可诵。子弟六七岁时。即宜教之。习惯。则仁慈之念。自幼培植。未
始非鸡鸣而起。孳孳为善之助也。　下附征事（一条）
忍渴护虫　佛在祇园说法。有新学二比丘。从罗阅祇国来。道路辽远。又值亢旱
。渴乏欲死。偶见地穴中。有升余水。中多细虫。不可取饮。一人曰。且当饮之
。救得我身。然后见佛。一人曰。既破佛戒。即见何益。遂忍渴而死。其神即生
忉利天。自识宿命。手持香花。来供养佛。其饮水者。经日乃至。泣告其苦。佛
言。我久知之。因指天人示之曰。此即与汝同来者。今先至矣。不奉我戒。虽云
见我。我不见汝也。　〔按〕
　佛制空缸甏之类。宜覆。不宜仰。何以故。诚恐仰之而积水生虫。且因用之而
弃水杀虫也。盖夏秋之间。地上苟有积雨。过一两日。未有不出虫者。所出之虫
。无有不干死者。故开通阴沟。使家中不积水。不以沟内泥水。灌溉花木。新受
雨水。必先投炽炭于内。不以鱼肉之骨。及腥膻之物。狼籍在地。以致引诱群蚁
。被人践踏。皆所以预杜杀机也。
禁火莫烧山林
〔发明〕人遇火灾。未必皆丧身命。独至山林被焚。则一应飞者走者。鸣者跃者
。无足二足。四足多足。尽歼烈焰矣。此种罪孽。多出之恶少。禁之莫烧。为功
最巨。◎碱水。盐汁。沸汤。石灰浆。皆不可泼于有虫处所。　下附征事（二条
）
以身济兽　过去无量劫前。有大树林。多诸禽兽。野火来烧。三面俱炽。唯有一
面无火。而阻于河。众兽穷迫。逃窜无地。佛言。吾于尔时。为大身多力鹿。以
前后?。各蹋两岸。将身横踞水上。令众兽踏背而过。皮肉俱烂。以慈悲力。忍
之至死。最后一兔来。命已垂绝。强自努力。令彼得过。过已。折脊堕水而死。
佛言。若我自述宿世。如是苦行。穷劫说之。犹不能尽。　〔按〕佛言。尔时前
所度者。诸弟子是也。最后一
　兔。今须跋陀是也。
烧虫受谴　扬州何自明。开茶馆于石塔寺前。家多树木。每扫叶焚之。及病。且
死。忽自言曰。吾一生以来。所烧树叶无算。初不知其为罪。岂料其上虫蚁无算
。今冥司以此罪吾。殆不可复赎矣。言讫而死。
　〔按〕竹木之朽者。多生蛀虫白蚁于内。皆不可作薪。岂特树叶乎。按经典言
。灯焰之上。有微细众生。吞食其烟。人气一吹即死。凡眼不识。唯有天眼者。
方能见之。故佛教比丘。不得以口气吹灭烛灯。　
点夜灯以照人行
〔发明〕黑夜难行之处。忽然予以一灯。是犹呼无目者。而予以双眸。
挽既去之太阳。而邀其末光也。何惠如之。是故有灯。则眼前了了。故施之者。
当得明目报。有灯。则心无忧虑。故施之者。当得欢喜报。有灯。则不履污秽泥
涂。故施之者。当得洁净报。有灯。则犬吠不惊。故施之者。当得无畏报。有灯
。则不令人疑。故施之者。当得举动光明报。有灯。则不至跌扑损伤。故施之者
。当得无病报。有灯。则不堕落溪河井涧。故施之者。当得长寿报。孰谓点夜灯
者。独照人行乎。◎世人生不知来。死不知去。俄而入一胞胎。俄而出一胞胎。
尽在黑暗中轮转。谁是有灯以照者。自佛言。欲知前世因。今生受者是。欲知后
世果。今生作者是。而后前世后世。恍然各有一灯矣。修行十善。照之以生天也
。受持五戒。照之以为人也。归依三宝。照之使不入三途也。是则燃智慧之灯也
。　下附征事（二条）
贫女施灯  阿阇世王。用百斛麻油。自宫门。至祇园精舍。靡不周。时有贫穷
老母。见王作福。私自感伤。乃以两钱买油。用以供养。时两钱油。应得二合。
卖油者嘉其至诚。复赠三合。计此油不能半夕。老母私自誓云。若我后世。得道
如佛。愿此灯通宵不灭。是夜。王所点灯。或明或暗。种种不同。唯贫母之灯。
光明达旦。明日。目连以袈裟扇之。灯光益明。佛告目连。此光非汝威神之所能
灭。此母宿世。已供养百八十亿佛。却后三十劫当得作佛。号曰。须弥灯光如来
。祗因宿世未尝布施。故今贫穷。　〔按〕所谓修慧不修福。罗汉应供薄
　也。然则布施之事。诚不可已矣。
窃油现果　昆山石浦镇。有一观音堂。荒凉殊甚。康熙初年。有人杀兔于其内。
欲烹而无油。一人指佛前灯油示之。其人遂取以烹。食兔甫毕。而两目忽瞽。遂
终其身。　〔按〕若据戒律。则佛前灯油。尚
　不可以供菩萨。况凡人窃取乎。况又窃以烹兔乎。失明之报。未尽其罪也。
造河船以济人渡
〔发明〕临流踯躅。叹隔河千里之难。忽然载而渡之。是所谓绝处逢生也。予人
以绝处逢生。其人亦必绝处逢生矣。◎从江河中渡人。其功固大。从生死中渡人
。其功尤大。从江河中渡人者。恩在一时。从生死中渡人者。恩在世世。◎一切
凡夫。皆在生死轮回之此岸。唯有六种大功行。可渡之而到于彼岸。彼岸者。诸
佛菩萨超出三界之岸也。六种大功行。即六波罗蜜也。所谓布施。度悭贪。持戒
。度恶业。忍辱。度瞋恚。精进。度懈怠。禅定。度散乱。智慧。度愚痴也。　
下附征事（一条）
志存济溺　明杨少师荣。字勉仁。闽之建宁人。世以济渡为业。时遇溪涨。冲毁
民居。溺死者顺流而下。他舟争取货物。独少师曾祖。与祖。专意救人。货物一
无所取。乡人共笑其愚。答曰。我渡值。足以自给。妄取非吾愿也。迨少师父生
。家渐裕。忽有道者过曰。汝祖有阴功。子孙当贵显。宜葬某地。遂如言葬之。
即今白兔坟也。后生少师。弱冠登第。位至三公。曾祖祖父。皆赠如其官。　〔
按〕康熙丙子年。六月初
　一日夜半。崇明县海潮大至。飘去沙镇一十八所。人畜器械。蔽水而下。有人
伏于大柴堆上。浮海而来。未及到岸。而岸上居民某。利其柴。渐渐以物取。
不意柴堆忽散。其人溺死。方至薄暮。取柴者忽发颠狂。自言我一家四口俱死。
唯我尚可独生。今汝既害我。我决不汝饶矣。其人即于是夕暴亡。可见志在利人
者。己亦未尝不利。志在得财者。财亦终不可得。善士乐得为善。恶人枉自为恶
。良不诬也。
勿登山而网禽鸟
〔发明〕同一羽族也。以禽鸟视鸡鹜。则大相径庭。盖鸡鹜之宿业重。故招决定
杀果。禽鸟之宿孽轻。故得未定杀果。若登山而网之。是使孽轻者。亦招重报矣
。其孽非自吾而造乎。◎梵网经云。若佛子见异类。当默念云。汝是畜生。当发
菩提心。若不尔者。犯轻垢罪。则见诸禽鸟。犹当发心救度。反欲网而食之。可
乎哉。◎阎浮提山林树木中。共有四千五百种鸟。虽极羽族之变。而其贪生畏死
。则一也。彼方藉山以作栖息。乃一旦网之。使其母离子散。招报亦属匪浅。◎
禽鸟之死。不止于网。网既不施。则其不得用弩箭火鎗。以及毁巢取卵。益可知
矣。　下附征事（三条）
鹦鹉始末　舍国须达长者家。有二鹦鹉。禀性黠慧。解人言语。见比丘来。先
告家人。令出迎送。阿难见之。为其说四谛苦集灭道。二鸟闻法欢喜。栖于树上
。以宿业故。为野狸所食。由闻法故。其神生于四王天。佛言。此鸟尽四王天寿
。当生于忉利。忉利寿尽。生于夜摩。夜摩寿尽。生于化乐。化乐寿尽。生于他
化自在。他化寿尽。还生化乐。以至四王。如是往返七次。当生人中。出家修道
。一名昙摩。二名修昙摩。成阿罗汉。　〔按〕虽闻四谛仍被狸吞。知定业之难
免也。虽被
　狸吞。终出三界。知佛法之当闻也。彼求生净土者。苟其平日精进修持。发宏
誓愿。无论其不能坐脱立亡。纵使蛇伤虎噬。亦何碍其为生西方乎。
鸽得人身　唐并州石壁寺。有一老僧。日诵法华经。及金刚经。贞观末。有鸽巢
于其室。俄出二雏。僧日以饭饲之。后俱堕地死。因收葬之。经旬后。僧梦二小
儿谓曰。吾等先有小罪。遂受鸽身。近闻法师诵经。当脱此禽身。托生于某村某
姓。过十月后。当诞生也。僧如期往。其家果生二子。呼为鸽儿。两儿并应。一
应之后。岁余始言。　〔按〕初
　生天者。犹忆宿世之事。迨见天女。遂迷失本心。不复记忆。鸽儿之应。犹是
初生未忘耳。
骨节寸断　昆山东关外三里。有玉柱塔。壁立江浒。上多鸟雀。有童子惯取其卵
。一日登其最上层。正欲毁巢。忽失足坠。时有太仓船过。亲见此童从檐际坠下
。凡三四颠倒。而后及地。寂然无声。视之。骨节寸断矣。
勿临水而毒鱼虾
〔发明〕阎浮提大海江湖中。

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共有六千四百种鱼。虽极水族之繁。而其贪生畏死
。则一也。彼方赖水以为窟宅。乃无故毒之。使其尽歼厥类。可乎。◎鱼虾所畏
。不止于毒。毒既禁止。则其不得用网罟罾钓。以及张簖绝流。更可知已。　下
附征事（两条）
神鱼送子　休宁县燕塘村。附近有一大潭。康熙三年。潭内忽产异鱼。渔人捕其
小者售之。然其鱼有格外之臭。买者绝少。有一神鱼。遇网即穿。莫之能得。渔
人程二恨之。蓦以大铁叉刺鱼。鱼忽跳跃。以尾击伤其目。一目随瞽。程二益愤
。将以石灰淹之。鱼遂托梦于里长某。里长随呈县。出榜文禁之。将半月。复梦
鱼曰。吾奉龙王朝齐云。暂寓潭中。所随甲兵。半已损折。赖汝得以复返。今将
别焉。汝固无子。谨以一男。嗣汝之后。用以报德。明日风雷大作。近潭茅屋。
瞬息飞散。神鱼不知所往。　〔按〕袁午葵先生。于次年到齐云。雇休宁一舟。
　其舟子。即程二胞兄也。午葵致书于余。而述其事。
鳝救回禄　兰溪童际飞。开药肆于崇明。康熙癸丑。买鳝鱼若干放之。数日。梦
鳝喷水救火。旁一神曰。此酬德也。寤而不解其故。未几。其邻家失火。延烧将
及。忽风转得免。方知为救鳝之报。　〔按〕
　是岁。余托徐子塑地藏大士。其明年新正。请像来昆。札中并录其事。故知之
。
勿宰耕牛
〔发明〕◎牛能代人以耕。不能自免于戮者。其故在于口不
能言也。奈何吾具能言之口。能言之手。而不代其号呼乞命。作为短歌。以相感
动乎。◎大杖打耕牛。何不勤勤走。耕牛含两泪。一步一回首。颈穿足力疲。有
苦难开口。望得田禾熟。牛病毛将秃。不念从前劳。反付屠人戮。耕牛怨莫诉。
临去还踯躅。蓦尔吐人言。且拜且啼哭。吾到君家来。报君殊不薄。一面小心耕
。一面受鞭扑。餐餐唯水草。未尝嫌淡泊。吃尽千般苦。禾头方有谷。谷既在禾
头。卖我置鼎镬。君得吾之钱。吾受君之毒。肠断骨犹疼。命在皮先剥。留我过
残冬。天当锡汝福。君既有爱子。吾亦怜鞠育。必欲杀我身。劝君饶我犊。寄语
贤牧童。莫打耕牛畜。自恨我前生。何故贪牛肉。半斤还八两。此理明如烛。官
禁杀牛时。吾受屠人嘱。得钱容私宰。饱得妻孥腹。不想到今朝。酬偿如此速。
不见慈心人。化作披毛畜。但见杀生者。临终恶鬼逐。三代不食牛。名列登科录
。怨怨递相啖。旋转如车轴。我是作孽报。君莫为其续。后牛哀后牛。苦楚转相
属。作此乞命歌。请君三复读。　下附征事（两条）
三十二头　舍城中。有一长者。其最小妇。名毗舍离。才智无两。波斯匿王。
以妹待之。其家有三十二子。皆力敌千夫。最幼一弟。乘象过桥。逢宰相子。掷
之桥下而伤。乃欲谋报仇。制七宝马鞭三十二。阴藏利刃于内。到毗舍离家。每
人各赠其一。而又密奏于王。谓此三十二人。天下无敌。今阴怀异志。利刃在鞭
矣。王即索之。信以为实。尽斩三十二人头。函封甚固。送至毗舍离家。而是日
毗舍离。正请佛斋僧。见王送函来。谓是助其斋供。欢喜欲开。佛不听许。待僧
食竟。佛为说法。毗舍离遂得阿那含果。然后开函。见是三十二头。由断爱欲。
不生衔恨。而三十二妇家亲族。皆大豪贵。共集兵马。欲往报仇。王时大恐。趣
至佛所。兵遂围绕祇洹。伺王欲杀。阿难问故。佛言。过去世。此三十二人。共
盗一牛。至老母舍。将欲杀之。老母欢喜。为办杀具。食之皆饱。尔时牛者。即
今王是。盗牛者。今三十二人是。老母者。即今毗舍离是。由杀生故。多生以来
。常被其杀。由老母见杀欢喜故。多生以来。常见三十二人被杀愁苦。于是三十
二妇家。闻佛所言。忿怒顿息。不敢攻王。向王忏悔。王亦释然。不问其罪。　
〔按〕三十二人。生处豪贵。复自
　有故。佛言。迦叶佛时。有一女人。以香涂塔。三十二人。共往助之。故多生
以来。常处尊贵。恒为母子。今值佛故。各得道迹。
一牛三还　万历己丑。太原船户王彦须。借富翁某银一两八钱。未偿而死。一日
富翁。见王腰系白带。走入牛坊。少顷。报牛生犊。视之。腰下有白纹。牛既壮
。使牧人卖之。嘱其止取价一两八钱。路遇何屠。如其价买去。后有农夫。见其
强健。欲买以耕田。增价至二两六钱买得。其牛善耕。且不须人照管。一日无故
死山岩下。农恨甚。既而知富翁家卖出。因问此牛。何故止卖一两八钱。富翁曰
。此牛。即王彦须也。彼所负止一两八钱耳。何屠闻之。始大悟曰。王欠我肉钱
八钱。我故多卖其八钱耳。久之。农亦恍然曰。我曾欠王彦须银未还。然则今亦
还矣。因共叹异。　〔按〕禁宰耕牛。律有明文。每见禁榜徒悬。鼓刀
　如故者。由于禁之不得其道耳。若其见有牛肉。听各色人等。皆可持赃出首。
衙役一无拦阻。随拘卖肉之人。根究杀牛处所。取其盆堂锅而拆毁之。且罚其
所有。以赏出首者。仍月月遣人密访。自无蒙蔽之患。
勿弃字纸
〔发明〕人之所以独贵者。以其口之能言也。亦以其手之能书也。手能书。则手
亦能言矣。然口之所言。仅闻一室。手之所言。可达万里。口之所言。止于当时
。手之所言。可垂后世。口之所言。人以耳听。手之所言。人以目听。口之所言
。片时即疲。手之所言。千秋不倦。甚矣。字之有功于人也。世间若无文字。则
官吏无以为治。政令无以为凭。岂独家不能家。亦且国不能国矣。人之受恩于字
者如此。而谓字纸。可轻弃乎。◎字纸固不可弃。字尤不可弃。不顺乎亲。终身
弃去孝字。不友于昆。终身弃去悌字。如是逐一检点。则字之为我弃者。多矣。
若夫裹物糊窗。狼籍委置。则所弃者。不过字纸耳。◎或疑仓颉造字。开万古文
字之源。但当天为雨粟耳。奈何鬼复夜哭乎。不知世间文字。既有正用。即有邪
用。天之雨粟。因正用也。鬼之夜哭。因邪用也。　下附征事（三条）
焚经绝后　武功县西有寺。内积毁废佛经一藏。康对山少时。与同庠五友。读书
其中。时值隆冬。四生用废经以烧炕。一生用以烧洗面水。对山心诽之。不敢言
。其夕。康梦三官排衙。盛怒烧经者。断云。皆合灭门绝后。判用水洗面者。削
去前程。复责对山云。汝何不言。应云。吾年幼。心知不可。不敢言耳。官云。
一言劝解。可免罪矣。今姑恕汝。寤而志其事于书末。不数年。四生合门病瘟疫
死。洗面生。试辄不利。以训蒙终身。　〔按〕世间废书。皆可焚化。独佛经不
可焚化者。以
　其福慧及人。远胜世间书籍耳。盖同一字也。其间轻重大小。判若天渊。典谟
誓诰。固不可与小说同科也。今以不识字者。与识字者较。则识字者胜矣。以略
识字者。与博古通今者较。则博古通今者又胜矣。世间书籍。止能说天下事。不
能知天上天外事。若博览佛书。则极龙宫海藏之神奇。前劫后劫之旷远。十方国
土之浩繁。皆能略知其概。胸襟迥越寻常。夫以不识字之人。告以唐虞三代之治
。尧舜周孔之名。彼必以为惊于视听。以仅读世间书籍之人。示以三藏十二部之
文。四十九年所说之法。彼亦以为恍惚难稽。势固然也。又况改恶修善之因缘。
教外别传之宗旨。其源皆本佛书。而谓焚化可无罪乎。况复亵黩一至烧炕烧洗面
水乎。将永堕地狱。长劫受苦。永无出期矣。绝门穷困。尚未足以尽其辜也。问
。经之完备者固不可焚。若既破坏不全。将若之何。答。破极若焚。其灰当用净
布包裹。送大江大海中可也。至于卍字。为如来心印。尤不可亵黩。
捐灰减算　槎溪朱宁约。字士丰。留心书法。康熙乙丑二月。以微疾亡。知交哭
之。忽苏曰。吾寿该四十二岁。以平日勤于学字。随意焚化。散弃其灰。不知珍
惜。阴司录过。减吾五年。今三十七。数已尽矣。诸君当知字灰。慎不可弃。言
讫。仍瞑目逝。　〔按〕若云字既为灰。可
　以捐弃。则道士焚化章奏。皆在捐弃之数矣。至于瓷器。竹木器所绘字样。砖
瓦两头。所印福寿记号。往往久滞粪壤中。尤宜禁止。
弃文速果　昆庠葛子和。于康熙二十六年。读书于西药师殿之楼下。上为卧室。
一日偶翻溺器。粪浆从板缝滴下。滴污其所读之文。題為成?謂齊景公曰一節。
随取所污之文。投之于水。未曾洗涤暴干焚化。而是科首场之第三题。恰是成?
谓齐景公曰一节。写至周公岂欺我哉。遗去一字而不知。因而帖出。　〔按〕焚
化秽纸。过
　犯不小。必洗涤之后。乃可化灰付水。
勿谋人之财产
〔发明〕各人之财产。由乎各人之福力。并非设谋之可得者。孔子曰。富而可求
。执鞭亦为。如不可求。从吾所好。求且不可。况于谋乎。◎谋人财产。大抵为
室家之计。欲以传诸子孙耳。至于为妻孥而作走狗。所弗计矣。毗婆沙论云。家
中父母兄弟。妻子眷属。唯增贪求。无有厌足。若识得子女是索债之人。室家是
怨业之薮。则大梦顿觉。沈忽疗矣。岂为其多结怨仇。广行众恶乎。　下附征
事（四条）
怨鬼诉母　刘宋元嘉中。诸葛护为元真太守。寻以疾亡。其家眷犹在扬都。仅一
长子元崇。扶柩归。年方十九。护之门人何法僧。利其赀。挤元崇于水而分其财
。是夜元崇母陈氏。梦元崇历道其父亡时颠末。及被何溺死之事。悲不自胜。且
云。行速疲倦。暂卧窗前床上。以头枕窗。梦甚清楚。悲号而觉。遂执灯照床上
。果有湿气如人形。由是举家号泣。时陈氏有表弟徐道立。适为交州长史。而徐
森之。为交州太守。托其按验。果如梦中所言。乃收其行凶二人。皆寘于法。
　〔按〕处心丧三年之会。而为杀越于货之谋。名教负人乎。人负名教乎。
执鎗自刃　梁石柱者。睢陵之富室也。有一子。甚爱之。顺治末年。子十九岁。
病笃。梁悲痛不胜。子忽直呼父名而告曰。吾前生徐州某也。有三百金。与汝前
生同贾。吾病痢。于中途如厕。汝乘隙。以利刃刺吾胸死。而又自割手出血。证
吾家以盗死。吾没后。遂生睢陵王氏。二十年前王某。即吾也。汝后吾三年死。
亦生睢陵。即今汝也。昔年吾觅汝不得。偶入县纳条银。忽遇汝于柜间。吾怒甚
奋拳击汝。吾亦不自知其所以也。汝因吾素无一面。反不介意。吾归数日。愤闷
而死。故遂生为汝儿。今十九年矣。计吾痘时。汝费若干。延师费若干。聘媳费
若干。考试拜门生费若干。其余零星小费。共若干。银已还清。但命未偿耳。然
汝遇我甚厚。吾不忍言。当别去。第恐阴府不能宥耳。遂死。石柱旦夕哭之。语
人曰。吾子孝而慧。恐吾悲。故设为此言耳。天下岂有父子大伦而如是乎。未几
。手砺一鎗。或问之。答曰。今年岁歉。吾处穷乡。藉以自卫耳。一日以柄着墙
。以锋着胸。忽大呼曰。儿待吾自撞可也。遂奋身向刃一撞。而鎗已入胸七八寸
。钉于脊骨之内矣。　〔按〕
　阳间有负恩之人。冥府无不偿之债。人知今生之债重。不知来生之债尤重。索
现世之债者。居于门首。不敢入内。主入犹恶之嫉之。独至索宿生之逋。则债主
直入内房。安然高卧。使欠债者夫妇两人。百般珍惜。乳哺怀抱。迨至年既长大
。立将家舍田园。尽行盘折。不留一针一草。回思半世营营。无非借本求息。枉
为他人作马牛。岂不愚而可哀哉。
三次投胎　桐城诸生。姚东朗。有子十岁。病且死。父母怜之。谓曰。汝果无缘
为吾子耶。其子忽作北人语曰。我乃山东某僧也。积三十金。为师兄所窥。推吾
堕水中。我呼观音大士。即见大士云。汝数合休。且往孽也。遂溺死。地方鸣于
官。汝于是时。为彼县令。师兄以吾三十金奉汝。事遂寝。我以沉怨未洗。来为
汝弟。即汝亡弟姚嵩绍也。追随二十余年。不能追偿。因死而为汝子。十年来。
三十金偿矣。我当去。第汝家有一拄杖。我甚爱之。可烧赠我。以足前金之数。
我师兄亦因索此金而来为汝长女。今嫁溧阳潘氏。有娠将产。我死即投彼胎索命
矣。言讫而绝。　〔按〕此康熙乙卯年。前五月事也。可见六亲眷
　属。无非怨对。方其未说破时。则眼前膝下。皆我骨肉。若被明眼人点破。乃
知前后左右。无非索逋之人。世人必欲为索逋者积财敛怨。诚属何心。
以客作子　太仓镇海卫姜君弼。开米铺。有客马淳溪。以百余金托之。出纳无误
者二年。至第三载。托言米为借户所欠。不免有欺负之意。客乃抑郁成疾。逾时
遂亡。而姜素无子。未几。妻有娠。及弥月。其邻忽见马淳溪至家。询之姜。乃
知已死。俄而收生者出其门。喜曰。已得一子矣。　〔按〕此康熙前数年事。
勿妒人之技能
〔发明〕财产是夺得去之物。故用谋。技能则无所用其谋。唯有妒而已矣。究之
妒人技能。于己何益。徒自增其烦恼耳。◎技能有二。有有益于世者。有无益于
世者。有益之技能。当敬而法之。无益之技能。当怜而戒之。非唯不当。并亦
无所用其也。　下附征事（一条）
十子异疾　宋大夫蒋瑗。有十子。一偻。一跛。一挛。一躄。一颠。一痴。一聋
。一瞽。一哑。一狱死。公明子皋见之。问曰。大夫所行何如。而祸至此。瑗曰
。予生平无他恶。惟好行嫉妒。胜己者忌之。佞己者悦之。闻人之善。则疑之。
闻人之恶。则信之。见人有得。如己有失。见人有失。如己有得耳。子皋叹曰。
大夫心行如此。须至灭门矣。恶报岂止此乎。瑗闻其言惶然畏惧。子皋曰。天虽
高。而察甚下。若能改往修来。则其转祸为福。不患迟矣。瑗自此改惕。尽反生
平所行。不数年。诸子之疾。渐次而愈。　〔按〕石祁一语。龟兆反臧。宋景三
言。荧惑退舍。此即惠迪
　从逆。吉凶影响之明征也。迂儒力诋因果之说。直欲使圣贤劝世苦心。归之存
而不论。众皆悦之。自以为是而不可以入尧舜之道。其兹若人之俦欤。
勿淫人之妻女
〔发明〕人莫爱于妻女。亦莫恶于淫其妻女。己亦莫爱于妻女。亦莫恶于淫己之
妻女。恕之一字。终身可行。彼此借观。自当猛省。◎淫为众恶之门。古来英流
才士。因此遭冥谴。犯王章。捐躯命。覆宗祧者。何可胜算。其所以看得破。忍
不过者。止因爱心大浓耳。当淫心勃发时。纵律之以名教。惕之以鬼神。惧之以
果报。彼但顾目前之快乐。谁知日后之苦辛。余于少年。曾犯此病。痛自刻责。
唯恐世人亦或同此。故着欲海回狂集劝世。其中多引内典。但揭不净二字。以为
宗旨。苟能谛观男女二根。极其污秽。从此竭爱水之源。断淫魔之种。纵有西施
在前。视之直如疥癞狝猴。何所容其爱恋。感应篇云。见他色美。起心私之。夫
既见以为色美。则起心私之者自多矣。然则何如见他丑恶。淫心自然不起之为愈
乎。　下附征事（五条）
丑诃美女　佛世一婆罗门。生女端正。艳丽无双。乃悬金于外。募有能诃我女为
丑者。当与之金。九十日内。竟无募者。引至佛所。佛便诃言。此女甚丑。无有
一好。阿难白佛。此女实好。何以言丑。佛言。人眼不视色。是为好眼。不听邪
声。是为好耳。舌不贪味。是为好口。身不着细滑。是为好身。手不盗他财。是
为好手。今此女眼视色。耳听音。鼻嗅香。身着细滑。手喜盗财。如此数者。皆
不好也。　〔按〕此即贵德不
　贵色之意也。重在于德。则为姜嫄后妃。重在于色。则为妲己褒姒。邪正之间
。兴亡立判。
人是革囊　拘睒弥国。有摩因提。生女端正。将诣佛所。愿给箕帚。佛言。汝以
女为好耶。曰从头至足。周旋观之。无不好也。佛言。惑哉肉眼。吾观从头至足
。无一好也。汝见头上有发。发但是毛。象马之尾。亦皆尔也。发下有髑髅。髑
髅是骨。屠家猪头。其骨亦尔。头中有脑。脑者如泥。臊臭逆鼻。下之着地。莫
能蹈者。目者是池。决之纯汁。鼻中有洟。口但有唾。腹藏肝肺。皆尔腥臊。肠
胃膀胱。但盛屎尿。四肢手足。骨骨相拄。筋挛皮缩。但恃气息。以动作之。譬
如木人。机关作之。作之既讫。解剥其体。节节相离。首足狼籍。人亦如是。好
在何处。　〔按〕秽哉
　肉躯也。肉躯之内。诸虫汇聚。据内典云。人自出胎后。体中即生极微细虫。
为凡目所不见者。共有八十种。此外大而可见者。惟胃中虫耳。世人所食之物。
自喉入胃。其虫欢喜。在内低昂屈曲。饮食方消。湿者归于膀胱。渣滓归于大肠
。臭秽难近。今以堂堂丈夫。偏欲于臭秽难近之处。用尽心机。多方留恋。是诚
何心。大宝积经云。菩萨观诸众生。耽嗜淫欲。便作是念。此等众生。曾处母胎
。卧息停止。生由产门。如何无耻。共行斯事。嗟乎。不思则已。思之诚可愧也
。
男根不净　经云。男子周身四百四脉。皆从眼根布散。流注诸肠。生脏之下。熟
脏之上。于其两边。盛青色脓。如野猪精。臭恶难近。至阴藏处。分为三支。如
芭蕉叶纹。有一千二百脉。一一脉中。皆有风虫。细于秋毫。风虫之外。有筋色
虫。七万八千。围绕如环。眼触于色。风动于心。心根一动。四百四脉皆动。八
万户虫。一时张口。眼出诸泪。其色青白。化成为精。从男根出。　〔按〕佛告
优填王。世有淫夫。恒想女。
　为欲所使。如奴畏主。贪乐女色。不计九孔恶露之臭秽。注心在淫。吮其洟唾
。玩其脓血。珍之如玉。甘之如蜜。故曰欲奴。
女根不净　又云。若有众生。贪淫风动。昼夜思欲。如救头然。当疾治之。治之
之法。先观子脏。子脏者。在生脏之下。熟脏之上。有九十九重膜。如死猪胞。
满盛恶露。形如马肠。上圆下尖。直至产门。中有一千九百细节。如芭蕉纹。八
万户虫。周?围绕。人饮水时。散布四百四脉。诸虫食之。即吐败脓。其色如血
。复有细虫。游戏其内。积之一月。无可容受。所以女人。必有经水。　〔按〕
邪淫之人。往往爱观女色。吾正
　惜其观之不亲切耳。苟能亲切。洞然窥见底里。彼必有不欲观者矣。　
引经策发　佛告阿难。若有四众。着惭愧衣。服惭愧药。欲求解脱者。当学此法
。如饮甘露。想前子脏。乃至女根。及男子身内诸虫。张口竖耳。瞋目吐脓。静
气数息。一一观之。如掌上螺纹。闭目开目。了了皆见。此观成已。欲火自息。
纵见天子天女。犹如癞人。自身他身。乃至尽欲界众生。亦复如是。若服此药。
是大丈夫。天人之师。不为爱恩大河之所漂没。当知是人未出生死。其身香洁。
如优罗。人中香象。龙王力士。摩酰首罗。所不能及。　〔按〕此观成后。又
加以九想观。则一
　片淫心自然冰释。

勿唆人之争讼
〔发明〕争与讼有别。争者。仅形之于口角。讼。则直见之于词状矣。从来善斗
者必死。好讼者必亡。一经失足。身家荡尽。如蛾赴火。欲悔无由。究其所以致
此者。大抵非因田房起见。即为斗殴兴波。为田房者。无不爱惜钱财。岂知一经
对簿。必致费尽钱财。为斗殴者。无不欲顾体面。岂知一跪公庭。翻成削尽体面
。彼讼而败者。固已烂额焦头。即讼而胜者。亦复惊心丧魄。与其身亡家破。始
悔横逆之当容。何如理谕情饶先绝公门之片纸。忍耐者方为智士。唆人者岂是良
民。唆人争讼者。非欲蚌鹬相持。从中取利。即是私仇公报。借刀杀人耳。究
竟风息浪平。灼见此中之构斗。岂不枉为小人。自伤阴德乎。　下附征事（三条
）
累世未讼　唐雷孚。赋性仁慈。与物无忤。自先祖枢。以忠厚传家。至孚凡十一
世。未尝讼人于官。后孚登进士。居官清白。位至太子太师。人以为积善之报。
　〔按〕未克有容。先学忍耐。忍耐之久。度量
　自能宽和。昔谢逑。性恶词讼。邻有侵其地者。或劝其诉之官。逑笑曰。彼占
得地耳。安能占得天。遂不与较。量小者乌足语此。
见机免祸　和州某村。有居民养鹅百只。一日因食其邻稻。被其击死至五十余只
。民妻见之。始亦甚怒。忽转念曰。设或成讼。力不能胜。必欲胜之。所费甚多
。且我夫已醉卧。倘或闻之。必起相殴。祸且不测。不如忍耐。立命以鹅腌之。
次早。邻人忽自暴死。其夫醉醒。知之。乃云。设昨日早使我知。我必乘醉去殴
。今日破家必矣。　〔按〕人
　于忿怒之时。忽作退一步想。便可保全身家性命。消释烦恼怨家。观于民妻之
一忍。所全不既多乎。昔范文正公云。心中忿怒不如休。何须经县又经州。纵然
费尽千般计。赢得猫来输去牛。
贵子忽夭　苏州府吏何应元。生子名绅。方四岁。至外祖家。路经凌家山。至更
余。忽见人马灯火来。遇儿至。即惊避曰。何爷在此。当避之。于是人马灯火。
俱从他道去。乳母回。述其事。应元以子必贵。年十七。忽双瞽。应元恚甚。闻
直塘有道士能召神。因叩之。神附乩云。汝子应得科第。只因汝作吏时。受人之
贿。曾造款单陷数人于狱。天绝尔嗣。此子将生有德之家矣。未几。绅果死。　
〔按〕与我有缘。方为子
　孙。有缘之中。贤愚毕备。存乎人之自召耳。赫赫贵胄。竟以一款单杀之。可
哀也已。
勿坏人之名利
〔发明〕名者。立身之具。利者。衣食之源。求之甚难。坏之甚易。于欲坏之时
。想到求者之辛苦。忍乎不忍。逆风扬灰。往往先污其体。仰口唾人。有时反
堕于面。理势固尔。是故坏人之名者。显然损自己之品望。坏人之利者。隐然消
自己之福缘。　下附征事（一条）
入闱偿业　合肥许某。望族也。其兄曾为某省学政。有保等士子。勉措二百金。
托许拔在三等。许收金诺之。偶以多事遗忘。未与干事。比案发。而此友竟置六
等。其人自念名利两失。遂缢而死。妻亦抑郁病故。至康熙庚午。许某入场应试
。自见其人立在号房内。顿发昏迷。自解考具上所结红线。逐一接长。系在颈内
。自悬其身于号口。颈中止有一线。而两足已离地尺许。舌随吐出。号军急禀监
临。时监临者。为总宪傅公。敕号军速解救苏。许乃发狂作鬼语。因备述昔年得
财误事颠末。俟门开。拔归寓所。未几。复于寓所缢死。　〔按〕一线而
　悬一人。岂复理之所有。而许某之事固已万目共睹矣。乃知业果到来。报应诚
有不可思议者。推而极之。末劫三小灾到时。人触草木。皆如利刃。尽遭其难。
而世尊受木枪之报。以尺许之木。能穿破大青石。而且处处相随也。岂不益信。
勿破人之婚姻
〔发明〕男家曰婚。女家曰姻。婚者。取昏夜之义。言此礼但当昏夜行之。不可
施之于白昼也。有惭愧之意焉。姻者。取因人之义。言当因人以敦伦理。因人以
为荣枯也。有从夫之意焉。婚姻之事。两姓合好。以之上承宗绪。下启后昆。中
洽亲属。因缘非小。大抵此事。皆定于宿生。非独自己不能主。即两家父母。亦
不能主。从善缘而来者。其和好之念。不遂不休。从恶缘而来者。其毒害之情。
不结不止。固非人力之所可破也。要其所以欲破者。不是出于挟仇。即是起于嫉
。无论破于未成之先。或破于既成之后。其罪一而已矣。◎有意破人。固是不
可。然而相女配夫。相夫配女。则又不可不慎。或年齿悬殊。难必齐眉偕老。或
贱良各别。并非户对门当。是亦未可草率。至于室家之贫富。相貌之妍媸。则非
所当计矣。　下附征事（两条）
得书改过　侍郎孙公。初名洪。少时与一窗友。共游太学。相订两家音信至。各
无隐匿。一日窗友得家书。秘不示孙。诘之。乃云。书中偶有一语。恐败兄之意
兴耳。固索之。乃出其父手书云。昨梦至一官舍。依稀见过登科录。汝与孙洪。
皆列名籍内。但孙兄名下。有一行朱字云。某年月日。为某姓人写一离书。因被
天谴。削去其籍。孙遂愕然。友问果有其事乎。孙曰。此近日事也。弟在某州。
适见翁媪两人。相诟求离。无人代笔。倩余属稿耳。初无他意。友曰。梦境恍惚
。未足介意。况才学如君。何投不利。及就试。友果高捷。而孙已下第。方信前
梦不诬。孙因怏怏。友曰。劝君勿忧。待弟西归。仍为合之。何如。因问翁媪里
居姓氏。寻至其所。夫妇俱未有偶。乃为具道前事。置酒合之如初。随驰书报孙
。孙不胜感悦。其后孙以太学内舍生。免省试。历跻膴仕。屡典大郡。所至遇有
离婚之事。辄为宛转调护。多所曲全。　〔按〕宋末。
　临川王某。妻梁氏。被元兵掠去。不屈而死。越数年。夫谋更娶。议辄不谐。
夜梦故妻曰。吾已生某家。今十岁矣。七年后。当为汝妻。明日遣人迹之。果然
。乃以礼致聘。一言而合。然则夫妻因缘。其容轻破乎。　
离书现果　顺治戊戌科会试。点名时。有浙江孝廉某。笔中搜出离婚书稿。监临
大怒。杖而枷之。革去举人。叩其故。乃其窗友。欲得某人之妻为妾。孝廉为彼
画策。先诬之以恶名。令其夫怒。欲出妻。然后从中说合。代其写就婚书。误将
其稿塞入笔中也。　〔按〕甚矣。天
　条之最恶破人婚姻也。无论既婚之后。不可轻言离异。即未婚之前。如或已定
。亦不可变更。昔昆邑有一旧姓。贫而无子。止生一女。薪水之计。皆其义仆周
给。历有年月。家主深感其惠。还其券而优礼之。而义仆适有一子。聪秀。主人
欲与结婚。固辞不敢。强而后从。彼此甚相得。未几。主人夫妇皆死。抚其女为
养媳。踰年。主人之宗族。以良贱不婚为名。索诈不已。至于成讼。官断离异。
义仆竟以此破家。族人不能养其女。女卒以穷饿抑郁死。女死未几。附于族人之
身。历道其故。凡同谋者数人。皆得暴疾。相继而亡。
勿因私?。使人兄弟不和。
〔发明〕兄弟与我。乃分形同气之人。虽有长幼。皆受父母恩勤鞠育。苟其不和
。即是得罪父母。若使人不和。即是使人得罪父母。继庶兄弟。虽有大小。总是
与我同父连枝。与之不和。便是薄待骨肉。若使人不和。便是使人薄待骨肉。宗
族兄弟。虽有亲疏。皆受祖宗荫庇栽培。与之不和。分明轻慢祖先。若使人不和
。分明使人轻慢祖先。故知私?之报复甚小。不和之贻害甚大。人若真能孝友。
方将自爱其兄弟。以及人之兄弟。岂忍以私?之故。而使其不友于弟。弗恭厥兄
乎。下附征事（一条）
邑神示罚　嘉定张某。有兄弟二人。分产之时。兄应还弟银一十几两。而兄以他
项支吾。意欲负之。弟贫且朴。争之不得。乃质之于先所经手之嫡叔。伊叔以兄
富且能。反左袒之。弟忿。乃于康熙丁丑年夏。为疏一通。焚于邑神之庙。越五
日。不见有感应。乃复为一通以奏之。其明日。伊叔死。伊兄死。己亦随死。俱
追至城隍庙。神责曰。汝三人俱未合死。追汝等来者。为一词状。欲审明耳。顾
其兄曰。汝实该还弟银十五两七钱。奈何图赖。责三十板。又顾其弟曰。此种事
。何不诉于阳官。而亵渎阴府。责二十五板。又顾其叔曰。汝为叔父。何不从公
剖断。乃媚富欺贫。使汝幼侄结讼至此。亦责十板。审讫发回。而三人已瞑去大
半日矣。皆呼腿上甚痛。视其坐处。皆发青紫色。各卧十余日而后起。　〔按〕
伊叔于幼侄。本无私?。特缘势利耳。岂知冥中细
　帐。代其登记。如此精详乎。故阳世有冤抑。阴司无枉滥。阳世能通情。阴司
但执法。阳世问官。不过就现在剖断。阴司论事。直欲将前世乘除。人若遇冤枉
事。譬之于前世。则忿心自释。犹记壬戌年。余闻嘉定南翔镇。陆宸求家一事。
乃至鬼在冥途。亦凭文牒来往。不能擅渡关津。其年宸求之侄妇病。有鬼附之。
自称徽州婺源人。在江北贩鱼蛋。被其行家尽欠其银。赀本俱丧。愤恨而死。随
诉冥司。冥官谓此事特还报耳。不必诉也。乃以册籍一本示余。尽是余前生所欠
彼物。因而怒心顿息。冥官给我一凭帖。令我还家。顷我道经于此。被汝家小婢
。以秽水泼出。污损我凭。难以归矣。可速给还。宸求谓凭是冥间之物。我何能
为。宜再到给凭之所。乞其重给。乃可得耳。鬼云。我已到此地。前有城堡。后
有关驿。欲去不能。宸求曰。然则奈何。鬼云。此地某乡有某人。作来可用。陆
即遣使请来。乃一老人也。告以故。老人亦未谙凭式。又问一道士。乃能写就。
并设殽果祭之。鬼得凭大喜。极其称谢。嘱家人急宜延医调治。鬼将出门。复入
告曰。汝家有二犬睡门首。可送我出。陆如言送之。鬼杳然竟去。陆之侄妇。亦
病愈矣。谁谓阴阳异途。有二理乎。
勿因小利。使人父子不睦。
〔发明〕父子之伦。重于手足。兄弟阋墙。已成凶德。父子乖异。更灭天
伦。假令他人于此。以利己之故。使我父子参商。骨肉嫌隙。哀哀父母。顾似续
而感伤。济济儿孙。对庭除而负疚。于心何忍。于理何安。所以古来圣贤。老吾
老以及人之老。幼吾幼以及人之幼。必使家家菽水承欢。户户高堂具庆。而后吾
事亲之心方慰。而后吾教子之念方安。不然。彼此反观。其为不孝不慈也大矣。
◎不睦之故。亦有多端。非因语言斗构。即因财帛交关。非为前后父母。有偏憎
偏爱之私。即为嫡庶弟兄。起为厚为薄之见。要其归之于利。则一而已。所谓小
者。非必锱铢之谓也。纵使家舍田园。较诸父子不睦。则亦小矣。若以文害辞。
恐违帝君垂训之意。　下附征事（一条）
诱子倾家　富人有徐池者。与徐八居址相近。见其房屋壮丽。百计图之。八初无
售意。池乃设计。诱其子以赌博。遂致废家。卒卖其屋于池。徐八大恨。于是父
子不睦。愤闷而死。未几。池之三子五孙。皆得重病。梦其祖曰。祸将至矣。汝
忆前日得屋之故乎。此徐八为祟也。彼将讼汝于冥司矣。池惧。祷于邑神。方入
庙时。见一丐者。作惊骇状。或问故。乃私告曰。昨夜偶卧殿上。见有人手执诉
词。讼徐池以诱子荡产者。不意徐池适来祭祷。是以异耳。池闻而益惧。不踰年
。而池病不起。死亡殆尽。　〔按〕以觊觎房屋之故。遂至设谋陷害。坏人子弟
。
　离人骨肉。必使其倾家荡产而后已。其心可谓险矣。昔江右赵尚书。与省元常
某为邻。常有美园。赵因设计求之。常乃为诗一律。并书券送之。曰。乾坤到处
是吾亭。机械从来未必真。覆雨翻云成底事。清风明月冷看人。兰亭禊事今非晋
。洞口桃花也笑秦。园是主人身是客。问君还有几年春。赵得诗。归券弗受。较
之徐池。可谓早知觉悟。转祸为福矣。
勿倚权势而辱善良
〔发明〕权势所在。烜赫固易。衰败亦易。当其烜赫之时。则伺候者盈门。趋附
者如市。偶发一言。无不奉命。及至衰败之候。则亲附者皆去。受恩者如?。剖
心相示。置若罔闻。同此一人。而炎凉异态。自古皆然。故知自己有权势。尚不
可恃。况倚人之权势乎。况又倚人之权势而辱善良乎。夫以善良而辱之。罪也。
且复倚人之权势而辱之。罪之罪也。◎贵有贵之权势。富有富之权势。官有官之
权势。吏有吏之权势。权势不同。而倚之者则同。可以倚之。即可以辱之矣。善
者。反于恶之谓。良者。别于贱之称。善与良。皆处无可辱之地。皆存不屑辱之
心。此而必以权势辱之。视夫凌辱庸流之辈者。又有异矣。　下附征事（三条）
希旨诬良　梁曲阿人宏某。家赀巨富。往湘州贩木。经营数年。始购得巨木数筏
。皆长五十余丈。世所罕有。时武帝。欲为文皇帝陵上建寺。欲购名材。而宏氏
之木。适运至南津。南津尉孟少卿。希朝廷旨。妄思擢用。乃搜取宏氏所赍衣服
财物。诬为劫取。又云。造作过制。非商贾所宜。遂没其木筏入官。处以重典。
宏某临刑之日。命妻子多具黄纸笔墨于棺中。又书少卿姓名数十。吞之。方过一
月。少卿忽见宏某来索命。初犹捍避。以后但言乞恩。呕血而死。凡诸狱官。及
主书舍人。预此狱事者。几月之内。相继夭亡。皇基寺营构方讫。随遭天火。柱
木之埋在地下者。皆化成灰。无有留余。　〔按〕甚矣。末劫之福德
　渐减。货物渐低也。自梁至今。不过千余年耳。此时求深山中二十余丈之木。
已不可得。况五十丈乎。总是人愈贫。则财木之遭斧斤也愈急。矧又加以地力之
渐薄乎。隋唐以前。稻禾之穗。皆长盈尺。而菜果之甘美。花卉之香艳者。渐渐
今不如昔。嗟乎。此种事理。措大有所不知。即或告之。又谁信之。
仆犬证赃　柳胜。字平之。卯金乡人也。滥膺仕籍。武断乡曲。性贪恶。苟可得
财。虽亲戚弗顾。适有殷述庆。兹土。两人同恶相济。得镪中分。遭其毒者。
无不哭诉于神。未半载。柳胜暴死。死时七窍流血。不数日。述庆亦以恶疾暴亡
。入敛偶迟。体虫出。胜一老仆。忽与一家犬。同日毙。越一宿。老仆蹶然坐
起。告妻子曰。吾适至冥间。见王者坐殿上。吏卒传命甚严。阶下押二人至。即
主人与殷某也。榜拷笞掠。不忍闻见。又敕吏取一簿至。即记吾为主人领钱之数
。而黑犬。则又常随我出以领钱者也。故并勾吾与犬以为证。俄而殿上呼曰。柳
胜。殷述庆。押入地狱。不以赦原。特放我还阳者。盖欲藉我以宣示世人耳。　
〔按〕殷令当权。已是播恶于众。况复加以助纣为虐者乎。泥
　犁之报。固难免矣。
因辱致毙　昆山角直镇。邱孟华。其甥为邹寿。家庭不睦。孟华曰。不如以官法
从事。或可辱之。遂嘱其子圣时。以名帖送当事。受杖公庭。寿与圣时为表兄弟
。见其用官势以辱之。大恨遂发狂疾。后复缢死。越三年。圣时得疾。百药不效
。忽邹寿附于身。备述前事。且言欲以刀刺圣时。亲戚视其胁下。果若有伤。因
慰之曰。汝今已死。不可复生。盍若以忏力度汝。鬼曰。事已发东岳。余亦无可
奈何。即日审矣。必同汝去也。不逾日而卒。〔按〕此康熙丙子年八月二十三日
也。余复
　以此事。访诸其亲友。与谈姓之言同。
勿恃富豪而欺穷困
〔发明〕富豪穷困。各有因缘。虽其所以致此者。皆由宿生自己之故。然就现在
境遇。则苦乐天渊矣。人处富豪之地。宜常存忠厚之心。危惧之想。兢兢自持。
每事哀怜穷困。方增自己之福。若因其可欺。从而屈抑之。驱使之。凌虐之。或
以巧计笼络之。或以重息盘折之。则此中不可问矣。况赀财田产。反复去来。今
日荒烟蔓草。即当年之舞榭歌楼。安在富豪之不转为穷困乎。则何如早存厚道之
为愈乎。◎富豪之人。本欲长据富豪之境。惜乎反种穷困之因。其患祗在不知因
果。忘却本来耳。譬喻经云。智者思惟财物。不可久保。譬如失火之家。智者明
知火势。火未至时。急出财物。舍虽烧尽。财宝全在。更修屋宅。广开利业。智
人植福。勤修布施。亦复如是。愚惑之人。但知惜念。忽忽营救。不量火势。荡
然灭尽。屋既不救。财复丧失。悭吝之人。亦复如是。乃知不欺穷困。正所以善
保其富豪也。　下附征事（两条）
不欺穷困　麻城县一缙绅。积赀千金。将赎二十年前所卖之产。子方十二岁知之
。问父。得吾之产者共几家。父曰。约二十余家。又问。彼家得业后。所费几何
。父复以中席杂费告之。子乃徐言曰。如是赎来。彼家吃亏甚矣。纵使赎归。必
伤阴德。且吾有银。何患无田。必欲争取二十余家养命之产也。况小家之置产也
难。吾家之得田也易。纵使彼家。即以原银置田。亩数止存一半。矧银钱到手。
易于花费乎。父默然良久。乃云。吾儿所言甚是有理。但墓傍之田一十八亩。定
当取赎。以供祭扫。余则不必矣。子曰。审如是。当以时价平买。不必向之言取
赎。父亦从之。由是乡人感激。常在猛将小祠中祷祝。后其子十八岁。即联捷。
以部司擢严州守。一日骑马过桥。马跃渡河。忽见空中猛将手扶。端坐桥傍。方
悟向来乡人祷祝所感。后享年至八旬有余。
　〔按〕按契赎田。其理甚正。似亦无损于人。乃以如此弱龄。而能推见至隐乃
尔。宜其神人交敬。福寿兼隆也。
动人恻隐　衡湘梅公。初为固安令。一日有内监。馈公豚蹄。乞为追负。公烹蹄
。召内监饮。并呼负债者至前。诃之。其人诉以贫。公叱曰。贵人债。敢以贫辞
乎。今日必偿。少迟。死杖下矣。负者泣而去。内监意似恻然。公复呼来。频蹙
曰。吾固知汝贫。然则无可奈何。亟卖尔妻与子。持钱来。但吾为民父母。何忍
使汝骨肉骤离。姑宽一日。归与妻子诀别。此生不得相见矣。负者不觉大恸。公
泣。内监亦泣。辞不愿偿。遂毁其券。后公至侍郎。功名特显。　〔按〕既不徇
内监之嘱托。复不
　伤内监之情面。使一片贪暴之心。潜移默化者。其机止在动其不忍之良耳。
善人则亲近之。助德行于身心。恶人则远避之。杜灾殃于眉睫。
〔发明〕善人恶人。分明吉凶二路。言乎气味。判若熏莸。言乎品类。势同枭凤
。故曰。近朱则赤。近墨则黑。自然之理也。善人所修者德行。亲之近之。便有
熏陶渐染之功。恶人所酿者灾殃。远之避之。自无朋比牵连之祸。自天子以至庶
人。未有不以亲贤远奸。为第一要务。良由观感赞助之力。默移人之性情者居多
耳。◎善人非必时时行善。然动静云为。较之恶自远矣。恶人非必事事为恶。然
语默作止。较之善自远矣。且如吾欲作一善事。济一贫人。放一生命。善人见之
。必多方赞成。以为此举必不容已。恶人见之。必无数阻抑。以为此事极其迂阔
。言之者既已谆谆。听之者能无跃跃。吾知随之转移者多矣。孟母教子。必欲
三迁。恶其习也。圣贤尚尔。何况庸人。岂惟人类。即异类亦然。昔华氏国有一
白象。能灭怨敌。人若犯罪。彼国令象踏死。其后象?为火所烧。移象近寺。象
闻比丘诵法句经。至为善生天。为恶入渊之句。象忽悚立。若有觉悟。后付罪人
。但以鼻嗅舌。不忍踏杀。王知其故。移象至屠肆之处。象见屠杀。恶心复炽
。然则见闻所系。顾不重哉。◎见善人。不独自己当亲近。即教其子弟。亦当亲
近。岂惟教其子弟亲近。凡系一切亲戚知交。可以与之一谈者。皆当教其亲近。
见恶人。不独自己当远避。即教其子弟。亦当远避。又岂惟教其子弟远避。凡系
一切亲戚知交。苟能进以忠言者。皆当教其远避。何则。善恶两途。不容并立。
人若不近君子。必近小人。由善入恶甚易。改恶从善甚难。每见里巷小民。群居
终日。言不及义。有以酗酒撒泼。而致破家亡身者。有以好勇斗狠。而致破家亡
身者。更有溺于赌博。耽于声色。而致破家亡身者。此种招灾酿祸。举目皆是。
原其弊。始于二三知己。一时高兴。转相效学而然。初不料其祸之遂至于此也。
假令以亲近匪类之心。亲近善类。以结交匪类之财。结交善类。则其进德修业。
转祸为福。正未有艾。夫何计不出此。乃以父母妻子甚爱之身家。不思慎于保守
。徒供匪类之丧败。良可痛惜。则与其悔之于后。不若慎之于始矣。　下附征事
（三条）
执贽十往　宋马伸。字时中。弱冠登第。崇宁中。禁元佑学术。其党为诸路学使
。专纠其事。程门宿学老儒。皆惧而解散。时伸自吏部。求官西京法曹。锐然往
依。先生恐其累彼也。却之。伸执贽十往。礼益恭。且曰。使伸得闻道。即死何
憾。况未必死乎。自此出入三年。凡公暇。虽风雨必赴。同僚或以非语中之。公
悍然不顾。多所进益。　〔按〕是
　时议惶惑。同人惧其及祸。伸遂欲弃官往投。人皆闻而壮之。以为有志于学
。其为德业之助何如。
遇恶不校　太仓词林王宪尹。讳吉武。康熙壬子秋。甫登贤书。夜从远道归。将
近里门。忽有酗酒无赖。遇之于道。执而问曰。尔是何人。持刀欲斫之。王敛容
曰。吾是王某。即新科中式者。其人曰。吾正欲杀新科王某耳。犯之益力。赖邻
里狂奔扶救。得脱。归至家。不与家中言其事。明日无赖酒醒。惶恐惧罪。以为
必闻之官。将寘于法。急同邻里数人。踵门请罪。先生闭户却之。以为吾昨夜并
无其事。此辈不知所出。惘然而退。　〔按〕有德者必能有容。以其涵养之粹也
。有福者
　始能有忍。以其度量之宏也。夫以少年得意之人。猝遇暴逆于暮夜欲归之际。
不惟不与之校。并不露于家庭之内。是非特见恶人而远避。且并忘远避之见矣。
党恶杀身　昆山甫里镇马继。自恃拳棒。结拜兄弟数人。日事杯酒。邻近有贾人
。家本饶裕。二子误入其党。一日马见客人锺聪。在镇收钱数百千。欲劫之。邀
其党同行。二子不知其故。舟过莲花墩。尾客船。数人从后钩住。尽劫其钱。锺
客登岸号呼。近岸乡民。四起逐之。适遇捕盗船到。协力擒拏。无一免者。马继
等先后死狱中。止存陈贵。顾祖。朱二。于康熙十一年七月。枭斩半山桥上。贾
人二子。有口难辩。竟陷大辟。　〔按〕又有一人。受人所赠之衣。不知其为盗
也。后失衣
　者。执以闻官。竟毙于狱。然则见恶者。可不凛然知惧乎。
常须隐恶扬善
〔发明〕奸人早作夜思。不遗余力者。恶之实。而其消沮闭藏。惟恐人知者。恶
之名。恶而不隐。势必转相传播。无地自容。先哲有云。闻人有过。如闻父母之
名。耳可得而闻。口不可得而言。大哉。仁人君子之论也。彼轻薄庸流。往往喜
闻人过。惯以传述之词。据为确实之论。甚至粉饰增添。丧人名节。其有不显遭
人祸。阴受天诛者。几希矣。◎恶之在细行者。固当隐。恶之在大节者。尤当隐
。恶之在男子者。固宜隐。恶之在妇女者。尤宜隐。恶之在自身者。固不容不隐
。恶之在祖先者。尤不容不隐。总是恶名愈大。则吾隐之之功愈大。其无志隐恶
者。皆其无福隐恶者也。◎孔子论益者之乐。必曰。乐道人之善。道之云者。即
扬之谓也。善言善行。人之所难。苟有一德。人即传播。则善者益进于善。此即
与人为善之意也。是故善在圣贤。可以鼓励风俗。善在乡党。可以式化顽愚。其
机全在揄扬赞叹。不没人善之心而已。◎善字。所该甚广。当兼言行大小。远近
闻见而言。扬字。所该亦广。兼笔舌劝化。自作教他而言。　下附征事（三条）
宿世口业　佛在祇洹说法。有六十初发心菩萨。共到佛所。五体投地。悲泪如雨
。各问宿世业缘。佛言。汝于拘留孙佛时。出家学道。道心减灭。其时有信心檀
越。供养二法师。极其钦敬。汝于是时。生嫉妒心。在彼檀越所。说法师过。令
彼渐生轻慢。断其善根。以是因缘。堕于四种地狱中。若干万岁。后得为人。五
百世中。生盲无目。愚痴无智。常为人之所鄙贱。汝等将来命终后。于五百岁正
法灭时。尚当生于恶国恶人之处。为下贱之人。被他诽谤。迷失本心。过是五百
岁。然后灭尽一切业障。得生于阿弥陀佛国。极乐世界。时彼如来。方授汝菩提
之记。　〔按〕毁谤三宝。拨无因果。与弒父。弒母。弒阿罗
　汉等。同为第一等重罪。以其断人善根。障人慧眼也。世俗见人斋供僧尼。未
有不发阻挠之言。盖有二故。一则资性刻薄。以讥评讪笑为才干故。一则昧于三
世。不知三宝为大福田故。
口业余报　罽宾国有一罗汉。名为离越。山中坐禅。有人失牛。寻踪而至。时值
离越煮草染衣。其衣自然变作牛皮。染汁自然变作牛血。所煮草。自然变作牛肉
。所持盂。变作牛头。牛主遂送官禁狱。在狱十二年。恒为狱监饲马除粪。业
缘将尽。离越弟子。遥见其师在罽宾狱中。即来告王。王令狱中有僧。听出。离
越闻之。须发自落。踊身虚空。作十八变。王大惭谢。离越自言。我于往昔。亦
曾失牛。诬谤罗汉。一日一夜。故堕三途。受苦无量。余殃未尽。今得罗汉。犹
被诬谤。
　〔按〕罗汉已断后有。犹不免有余报者。以其尚有怨对在也。然须知罗汉所受
业果。与世人所受业果。固是悬绝。譬之诸天共器。食判精粗。三兽同河。渡分
深浅。未可以一概论也。
绮语华报　宜兴潘书升。讳宗洛。康熙甲子年秋。梦至关帝殿。适在散卷。唱首
名人到。随即踢下。第二名。乃即己也。唱第三第五名。俱不到。又见壁上挂一
黄榜。榜首之名。乃为楫二字。独不见其姓。俄而赤面者。提其首所戴盔。加于
潘首。觉而讶之。及榜发。潘果得元。因访名为楫者。既而知为娄县之傅鹿野
。特往拜之。而傅素有文誉。主司果拟第一。首二场文。评阅甚佳。因失第三场
卷。遂至摈弃。盖傅之为人。有口才。生平最多绮语。好扬人短。故得斯报。揭
晓后。主司甚爱其文。特请会面。自后傅怏怏抱恨。不踰时。而以鼓胀暴亡。　
〔按〕文
　人口业。绮语独多。他人刺心之事。彼偏能以谈笑出之。在我之口头愈快。则
在彼之抱恨愈深。每见慧业文人。往往贫穷彻骨。潦倒不堪。甚至反不如负贩小
民。得以稍安其衣食。岂必尽属生前之故乎。苟能立心仁厚。常以隐恶扬善为怀
。则口四恶业。不期寡而自寡矣。
不可口是心非
〔发明〕口司出纳。食进于口。所以养其身。言发于口。所以养其心。心口相符
。是非乃当。不然。则诈伪叵测。纯以机械用事。未邀有口之功。先蒙有口之过
。负于口者实多矣。◎口不能思。而心能思。口常受役于心。故出伪言者。口也
。使之出伪言以欺人者。心也。人于接物之时。不能表里如一。其过不在口。而
仍在心。但使心地如青天白日。则口头自不至覆雨翻云。君子但当反求其本而已
矣。　下附征事（两条）
咒诅酷报　佛世有微妙比丘尼。得阿罗汉果。与诸尼众。自说往昔所造善恶果报
。曾于过去。为长者妻。其家巨富。自无子息。妒妾生男。私自杀之。其妾怨詈
。乃自誓曰。我若果杀尔子。使我夫为蛇螫。所生儿子。水漂狼噉。自食子肉。
身现生埋。父母居家。失火而死。自此没后。堕于地狱。受苦无量。地狱罪毕。
为梵志女。怀孕弥月。同夫至父母家。中路欲产。宿于树下。忽有毒蛇。螫杀其
夫。妇哭之闷。俟天初晓。手携大儿。复抱小儿。涕泣进路。适阻大河。无舟可
渡。乃留大儿于此岸。先抱小者。置于彼岸。复入水中。来迎大儿。儿见母来。
赴水抱母。遂为漂去。还取小儿。狼来囓去。血肉淋漓。不觉肝肠寸断。路逢一
人。是其父母相识。告以所苦。且问父母平安否。曰。近日失火。一门尽死矣。
后复适人。娠身欲产。夫饮酒回。正在分娩。无人启户。夫破门入。擒妇毒殴。
随煮小儿。逼令妇食。妇畏夫故。强吞一口。痛入心肝。因弃夫逃。至波罗奈国
。息一树下。有新丧妻者。遂为夫妇。经于数日。夫忽命终。时彼国法。若其生
时。夫妇相爱。夫死必为殉葬。遂复生埋。适有贼。旋来开冢。因而得出。妇
自念言。宿有何罪。数日之间。连遭奇祸。闻释迦如来。在祇洹中。即往佛所。
求哀出家。由于过去施辟支佛食。发愿修行。故于今世值佛。得成罗汉。〔按〕
惨哉。数日之间。连遭如此奇
　祸也。快哉。遇佛出家。竟成罗汉也。一则以口是心非。咒诅求直之故。一则
以施食发愿欲求出世之故。故曰。祸福无不自己求者。
一目准誓　宋钦宗北狩时。既成和议。显仁皇后将还。帝挽手泣曰。吾若南归。
得为太乙宫使。足矣。他无望也。后誓曰。吾归后不来迎汝者。当瞽吾目。比至
。高宗殊无迎复意。后怃然。不敢力言。不久失明。广募医疗。莫之能治。后有
道士入宫。将金针一拨。左目顿明。后喜。请更治其右。道士曰。后以一目视。
一目准誓可也。后悚然起谢。道士竟去。　
　〔按〕轻诺者。必遭人怨。轻誓者。必受天诛。显仁后之不得践言。非
　负约也。迫于势耳。向使痛哭流涕于高宗之前。上意必不可强。后亦可无负厥
心矣。不能出此。而第准之以一目。何尝不原其情而罪之乎。
翦碍道之荆榛。除当途之瓦石　
〔发明〕荆榛碍道。必触人衣。翦之。则利于行走。瓦石当途。必伤人足。除之
。则便于步趋。于此留神。则一举足而不忘利济可知。况以明眸之人。而当白昼
。其翦除之功犹小。若暮夜昏黑。或两目失明。则翦除之功尤大。甚勿以其善小
而不为也。由翦除之心推之。则豪强当道。奸宄弄权。公门有把持官府之吏。
村落有武断乡曲之人。必当排击斥逐。不遗余力可知。由翦除之事广之。则田间
有碍路之深草。岸上有拂纤之小树。水滨有未烂之木桩。河边有坏舟之大石。港
内有捕鱼障蟹之簖帘。必宜多方设法。尽除其害可知。◎荆榛瓦石。皆是眼前障
碍。不能顺利之物。良由世人。心多障碍。不能予人以顺利。以故生此浊恶世中
。所见每多如此。余读起世因本经。见金轮王出世时。海中自然现出宝阶。能周
行四大天下。轮王没后七日。宝阶遂隐。此轮王之福力使然也。又见大悲经云。
如来行路时。能令大地高处自下。下处自高。一切丛林坑坎。瓦石臭秽。自然扫
除。一切香花树林。倾侧向佛。如来过后。辄复如旧。可见一切境界。皆由心造
。今人生于荆榛瓦石中。惟恐人受荆榛瓦石之害。而能代为翦除。直是种净佛国
土之因。岂特人天福报乎。　下附征事（两条）
拔荆得金　临川民周士元。入山采茶。被荆棘钩衣。向前跌踣。木刺入肉。流血
不止。因念同伴诸人。俱由此路。恐亦被伤。乃忍痛坐地。用力拔去荆条。根下
闪烁有光。视之。乃黄金一锭。持归作本贩卖。三年之后。遂成富室。　〔按〕
世间尽有毒草恶木。力能伤人害物
　者。若遇见此。但当披去。不可栽培。
梦人赠桂　元周德。家贫好善。遇途间秽滑之物。及砖瓦石片。有碍行路者。必
扫除之。见跛眇之人。必扶掖之。种种善事。力行不倦。后梦老人。折桂花一枝
。赠之曰。赐汝贵子。以酬汝劳。后果生子。弱冠登第。　〔按〕不受瓦石之累
。不知拔去之功。犹记康熙四十七年。苏
　郡大水。饥民载道。有人贩糙粞一船。行至长洲沙河口。不知水中有大石。顺
风扬帆触之。其舟立破。粞沈河底。舟人俱入水中。时已隆冬。冻馁几毙。至第
二日。方雇小舟。捞出水粞。仅存其半。而贩粞两人。皆破家矣。乃知捞出河底
碍舟之石。其功尤大。
修数百年崎岖之路
〔发明〕名之曰路。必有无数人往来。路而崎岖。必有无数人不便于往来。一日
不修。则一日不便往来。数百年不修。则数百年不便往来。若今日能修。则自此
以后。数千百年。日日便无数人往来。就无数人中。于大风大雨。便其往来。于
重担行李。便其往来。于暮夜昏黑。便其往来。隐然免无数老弱之惊惶。隐然省
无数瞽人之跌扑。厥功顾不巨耶。崎岖之路。本就陆道而言。若推广其说。则
川源之淤塞。溪涧之迂回。一应阻碍舟楫之处。即崎岖之路也。其法在于因利乘
便。设法疏通。使后人永享其惠。亦即修数百年崎岖之路矣。　下附征事（两条
）
七十里塘　昆山至和塘。自县治以西。达于娄门。凡七十里。通连湖荡。皆积水
泥涂。无陆地可行。甚为民患。由晋唐以来。不果修筑。宋皇佑中。有人建议绘
图以献。亦不果行。至和二年。主簿邱与权。始陈五利。力请兴作。既而知县钱
公纪。复言之。乃率役兴工。始克成塘。遂以年号为名。开通河港。凡五十有二
。以泄横冲之水。上设桥梁。以便行人来往。至今犹受其惠。　〔按〕所谓五利
者。一曰便舟楫。二曰
　辟田野。三曰复租赋。四曰止盗贼。五曰禁奸商也。夫以如是之大役。由于邑
尉之创始。卒贻后世无穷之利。然则留心民瘼者。岂必专藉爵位之崇高哉。
镕锡灌闸　昆山张虚江。讳宪臣。嘉靖间。为浙江宁绍台道。方赴任。例送调和
及下马饭银。虚江概却之。居官一尘不染。尝曰。吾只饮浙江一勺水。庶吾子孙
亦得宦此。后其孙泰符。讳鲁唯者。果为绍兴知府。时府城五六十里外。有星宿
闸。为一府水旱所关。乃朱买臣所筑。其地濒海。有二十八洞。延袤三四里。水
势最急。修补甚难。一钱太守修后。日就坍毁。屡筑屡坏。民甚苦之。张公相度
形势。以为筑石非可永久。乃镕铅锡以灌之。其桥石与闸。铸成一块。约费巨万
。至今屹然不动。绍民乃以神祠之。厥后泰符亦升宁绍台道。继为方伯。累迁至
七省总漕。仕宦总不离浙。人以为虚江清正之报。　〔按〕虚江
　先生之父。南麓。因其先世出方孝儒门下。避罪于长洲之唐浦。子孙业农。每
以读书为讳。一日出外。见路傍遗一囊。挈之甚重。约有三四百金。不敢启视。
停舟岸下三日。见一人仓皇寻至。询其的实而反之。于是暮年生虚江。其母管夫
人。怀孕十六月而生。幼时过目成诵。冠弱即登嘉靖会魁。子孙科第不绝。
造千万人来往之桥
〔发明〕地上有河港。划断南北东西。使行者望洋浩叹。一旦济之以桥梁。是犹
绝处逢生。不舟而渡也。谓建桥者非大功勋事乎。岂止千万人往来乎。◎修造桥
梁。是渡人于川涧。布施作福。是渡人于贫穷。改恶修善。是渡人于患难。勤学
好问。是渡人于愚痴。修行学道。是渡人于生死。内典称六波罗蜜。即所谓六度
之意也。　下附征事（四条）
海神示约　福建洛阳江。地形濒海。旧设海渡渡人。每遇风波。溺死无算。宋大
中年间。有舟将覆。忽闻空中曰。勿伤蔡学士。已而风浪顿息。一舟无恙。询之
。舟中无姓蔡者。止有一妇。厥夫姓蔡。时妇方娠已数月矣。心窃自异。即发愿
云。若所生之子。果为学士。必造舆梁。以济渡者。后生子。即忠定公襄。以状
元及第。出守泉州时。母夫人犹在。促公创建此桥。公念水深莫测。且潮汐频至
。何以兴工。于是因循者年余。母夫人促之益力。公乃移文海神。遣一隶卒赍去
。其卒痛饮大醉。投书海中。酣卧海上。醒后视之。书已易封。公启视之。止一
醋字。翰墨如新。公恍然曰。神其命我二十一日酉时兴工乎。

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至期。潮果退舍。
泥沙拥积丈余。潮之不至者。连以八日。遂创建此桥。其长三百六十丈。广一十
有五尺。共费金钱一千四百万。因名之曰万安桥。
　〔按〕时董其事者。有卢实。王锡。许忠。及释氏义波。宗善等。十有五人。
独言蔡公者。因其为之倡也。
延龄裕后　程夷伯。年二十九。一夕梦其父谓曰。汝今年当死。可求觉海救之。
夷伯醒而惘然。一日遇见一蜀僧。善相术。叩其字。号觉海。问及寿算。曰。君
年甚促。恐不能至明岁矣。夷伯固恳之。乃觅水一杯。呵气入其中。令夷伯饮。
且曰。今夜若有吉梦。可即报我。是夜。梦至一官府。左廊下所立男子女人。皆
衣冠整肃。有喜悦状。右廊所立。皆枷锁缧绁之人。哀号涕泗。旁一人云。左廊
是修建桥路人。右廊是毁坏桥路人。若要福寿。自可择取。夷伯遂发心修补桥梁
道路。不遗余力。后复见觉海。曰。寿已延矣。后夷伯年九十二。子孙五世昌盛
。
　〔按〕造桥与拆桥。明明两种人。善报与恶报。明明两条路。若说因果虚。必
定遭奇祸。
建桥福果　昆山周季孚。富而好善。中年无子。后迁至苏郡。遇一异人。告曰。
汝命数无子。必欲求之。当修造桥梁三百。便可得子。周曰。吾无其力。奈何。
或曰桥不拘大小。亦不必创造。但能修补缺略。亦可凑足其数。周欣然从之。欲
造者造。欲修者修。略无难色。恰满三百之数。而周已六旬矣。其后连举三子。
皆为名儒。其一则息关蔡先生之婿。公之没也。在康熙四十九年。时已八十有四
。　〔按〕一桥既成。
　犹能济人无数。况三百乎。宜其转无后为有后。命数不足以敌其福报也。
毁桥获谴　江宁贡院前。为秦淮湖。素无桥梁。行人以舟为渡。康熙甲辰。有巨
商涉此渡。适乏渡钱。舟子逼勒之。商怒曰。吾于此建桥甚易。岂靳一钱乎。舟
子争论不已。哄然市人咸集。商即以二千金买木石。其工匠则一僧募焉。僧乃露
栖其处。以董其役。不胜劳瘁。踰年而后告成。丙午秋闱。江宁府脱科。咸归咎
于桥。诸生呈于当事。因拆毁之。僧恚甚。投湖而死。未几。倡首拆桥之士。亲
见僧来诘责。数之以罪。立时呕血而死。〔按〕脱科亦偶然事。未必果系乎桥。
即或因桥
　而有碍。亦当更想榜上所登者。为何如人。设或读书学道。动师古人。每事必
欲济人利物。脱科固是可恨。不然。一登仕籍。即欲奉妻孥。美田宅。结交官吏
。武断乡曲。使善良之士。畏若虎狼。则桥之当拆与否。尚可徐商。正不必如是
之汲汲也。
垂训以格人非
〔发明〕天地间一切人类。皆吾胞与中之人类。人类中有一毫不是处。即吾分内
中有一毫亏欠处。故于为子者。愿其孝。为臣者。愿其忠。为兄弟者。愿其友爱
。刚强者。愿其柔和。鄙吝者。愿其施与。游手游食。斗殴赌博者。愿其各循本
分。谦和自守。苟可用吾之劝化。不惜剀切敷陈。忠告善道。其或口舌所不能及
者。笔之于著述。以示天下后世。其为垂训也大矣。　下附征事（两条）
立命之学　袁了凡先生。讳黄。初字学海。幼遇云南孔姓者。其人得邵子皇极数
。推袁入泮当在明年。所决县试府试进学名次。三处悉验。因卜终身休咎。言某
年当补廪。某年当贡。某年当选四川一大尹。在任止二年半。以五十三岁。八月
十四日丑时谢世。惜无子。袁备录之。凡考校名数皆合。将入南雍。访云谷禅师
于栖霞山。对坐三昼夜不瞑目。云谷曰。人所以不能作圣者。祗为妄念相缠耳。
汝坐三日。不起一妄念。何也。袁曰。吾为孔先生算定。荣辱死生。皆有定数。
无可妄想。云谷笑曰。我待汝为豪杰。原来只是凡夫。从来大善之人。数不得拘
。大恶之人。数亦不得拘。二十年来。被他算定。不曾动转一毫。岂不是凡夫。
袁曰。然则数可逃乎。曰。命自我作。福自己求。诗书所称。历有明训。释典中
。有求功名得功名。求长寿得长寿。求男女得男女之说。佛岂以妄语欺人哉。今
后宜时时积德。事事包容。从前种种。譬如昨日死。从后种种。譬如今日生。此
义理再生身也。太甲曰。天作孽。犹可违。自作孽。不可活。孔先生算汝不登科
。不生子。此天作之孽也。汝今力行善事。广积阴功。此自作之福也。易曰。君
子趋吉避凶。若言天命有常。吉何可趋。凶何可避。开章第一义。便说积善之家
。必有余庆。积不善之家。必有余殃。汝今还信得及否。于是遂出功过格示袁。
袁即拜而受之。将从前过恶。为疏文一通。尽情发露忏悔。誓行三千善事。以求
登科。云谷并教以持诵准提咒。以期必验。遂改学海。字为了凡。盖欲不落凡夫
窠臼也。明年。礼部考科举。孔先生算该第二。忽考第一。其言不验。而是秋中
式矣。自此德日益修。功日益密。暗室屋漏之中。唯恐得罪天地鬼神。自己巳岁
。发愿奉行。至于己卯。盖历十年。而后三千善事始完。是时遂起求子之愿。亦
许行三千善事。因与室人互相劝勉。有善即书。有过即退。其时善念纯熟。将及
满数。而遂得长男。癸未年九月十三日。复起求中进士愿。许行善事万条。丙戌
登第后。授宝坻知县。日则见善必行。夜则焚香告帝。方忧日间无事可行。万善
之数难足。一日梦神告曰。只汝减粮一节。万善之数已完矣。盖宝坻之田。每亩
二分三厘七毫。先生代其区画。减至一分四厘六毫。果有此事。心颇疑惑。适幻
余禅师。从五台来。以梦告之。师曰。善心真切。一行可当万善。况合县减粮。
万民受福乎。先生喜。即捐俸银。令其就五台山斋僧一万。而回向之。孔先生算
寿止五十三。后康强寿考。至于望八。子孙科第不绝。　〔按〕立命之说。发于
孟子。而能
　身体力行。历历有验者。则了凡先生一人而已。然了凡先生之能改弦易辙。深
信不疑。行之勇决者。又在云谷禅师一人。谁谓空门中。必不能发明孔孟之渊微
乎。世俗见人力行善事。便从而讥之曰。作善须无心。若一执着。便生望报之想
。此种议论。未尝不高明。然而阻人勇往之志。多矣。农夫终岁勤动。而曰。尔
无望收获。士子十年辛苦。而曰。汝勿想功名。彼能欣然从之乎。
国策去毒　战国七雄起时。无不斗智角力。全以机械用事。小人见之。击节叹
赏。以为得计。君子观之。唯有感慨咨嗟。觉其可怜而已。譬之鸩酒。暂时止渴
。其毒难医。平湖陆稼书先生。选战国策。将说士用贪用诈之事。尽行删去。独
留彼善于此。数十篇文字。名之曰国策去毒。可谓读书有真眼。不被古人瞒者矣
。　〔按〕知国策中有毒。
　秦汉以后之书。亦皆不免于毒可知。但其毒不同。存乎明眼人之静观耳。即如
先生著述。发明书理固多。其中蹈常袭故。附和于俗见者。亦或间有。吾是以读
先生之书。即用先生读国策之法。非敢轻有訾议也。书是天下古今公共之物。道
是吾性分中自有之理。爱先生。则不敢媚先生。徇先生矣。
捐赀以成人美
〔发明〕成人之美。君子素怀。欲成之中。便有所费。若不捐赀胜事难就。盖世
间不费钱财之惠固多。而需用钱财之事尽有。且如婚姻丧葬。治病扶危。以及济
人利物之事。皆赖资财。以为经理。无论吾之独任其事。或半任其事。或少分之
中任其事。更或吾倡之于前。众人相助以任其事。甚至有人创始。吾复赞叹随喜
以任其事。捐赀不同。要其成人之美。则一也。◎细玩美字。当以修善修福。利
及于世者为第一。成就一人一家者次之。至于赛会迎神。张灯演剧。开设茶坊酒
肆。建造水陆神祇庙宇。此皆诲淫诲盗。杀生斗殴之根源。但招业果。初非美事
。不可不知。　下附征事（一条）
乐善不倦　明张振之。字仲起。太仓蔡泾人。尝守吉安。有吉安丞张大猷。晚年
妾生一子。甫三岁。大猷与妾。相继病故。子遂流落民家。公知之。为置媵保以
归张。长邑令沈某。一室相继而亡。公治棺而归之。仅存孤孙。托有司护持。天
台令死于官。不能归里。其家流寓杭州。一孙女甫髫。落奸人手。为妓家女。公
闻流涕。为之赎归。俾择良配。如是捐赀济人者不一。子际阳。为一时名流。子
孙特盛。　〔按〕赈济
　困乏。俾得还乡。是成其美于生前。人之嗣续。拔人于患难。是成其美于身
后。
作事须循天理
〔发明〕天理二字。与人欲相反。天理者。作事之准则。犹匠氏之有规
矩。射者之有正鹄。循之则是。舍之则非。循之则公。舍之则私。循之则为上达
。舍之则为下达。循之则宅衷仁恕天道佑之。动与福俱。舍之则立意溪刻。恶星
随之。动与祸俱。其得其失。相去天渊。◎此与下句。文义互见。言作事。则出
言亦在其中。犹下文言顺人心。则循天理亦在其中也。　下附征事（四条）
不弃疯女　福清文绍祖之子。与柴公行议婚。既聘。柴女忽患疯。绍祖以其恶疾
也。欲更之。妻大怒曰。吾有儿。当使其顺天理。自然久长。背礼伤义。速其祸
也。仍娶柴女归。次年子登第。女亦病痊。三子皆贵。　〔按〕古来娶瞽女病女
者。类多身荣子贵。无他。以其立心仁
　厚。能为彼苍包容一人。彼苍亦将优待一人矣。
弃妻重娶　娄县顾元吉。初作吏。手不释卷。后为诸生。试辄冠军。生徒日众。
然每入场辄见有妇女随之。文思遂乱。盖顾少年曾聘一妻。以其出自寒微也。竟
不娶。致彼抑郁而死。晚年得狂疾。屡欲自击其阴。门人尝坚护之。少懈。辄欲
奋击。既而行至桥上。见河水甚清叹曰。此处可葬我。遂自投而死。时康熙某年
六月初一日也。　〔按〕
　以寒微而弃之。天必使其终于寒微矣。宜其具此文才。讫无成就。终葬江鱼之
腹也。
雷诛母子　康熙乙亥。苏郡大水。某村有孕妇。以夫卧病乏食。乃抱三岁儿。入
城借米。得四斗归。遇雨困惫。近家里许。不能复负。见一家门首有童子。以米
寄之。约其置儿来取。童子商诸母。遂屏匿之。妇畏夫。不归。且腹中甚饿。遂
缢死屋旁。夫失所依。未几亦死。次年六月。匿米者迁至郡城养育巷。忽作鬼语
曰。吾于某处讼汝。即雷部亦告准矣。不三日。雷电交作。提母子于庭中击杀之
。妇尸犹抱童子。时康熙丙子年七月初三日也。　〔按〕若据后儒言之。则此母
子两人。
　不过阴阳不和。偶然震死耳。世人闻之。其心泰然。竟无忌惮矣。
邪淫负托　太仓诸生王静侯。为人谦谨。忽遭雷击。众共惊讶。一日请仙判事。
叩之。判云。彼于某年月日。应苏州府试。寓饮马桥民家。主人已在狱中。妻见
王谨厚。以财托之。嘱其出夫于狱。王见妻子可胁也。逼焉。且私有其金。致寘
之死。故有此报。〔按〕此种隐密之罪。
　王法所不能及。若无罪福报应。小人乐得为小人矣。故开陈因果之说。隐然助
扬王化。辅翼于名教者。不浅也。
出言要顺人心
〔发明〕言行二端。君子立身之要务。作事循天理。则行寡悔矣。出言
顺人心。则言寡尤矣。孔子曰。有德者必有言。有言者不必有德。又曰。仁者其
言也讱。又曰。言未及之而言谓之躁。言及之而不言谓之隐。未见颜色而言谓之
瞽。故知立言之道。千难万难。从来道高德厚之人。必不轻于出言。沈机观变之
人。必不轻于出言。谦退守己之人。必不轻于出言。轻于出言者。大抵心志浮躁
。遇事喜于见长。故其所发议论。但能形之于口。心中未尝三思筹划。纵使得罪
于世。贻笑于人。有所弗顾。何暇计其言之当否乎。◎人心者。至公至当之心。
即苏子所谓。不言而同然之情也。人心所在。即天理所在。故须顺之。然顺亦非
谄媚之谓。但须察言观色。质直无欺。出之以详慎。示之以谦和。斯亦慎之至矣
。至于大喜大怒大醉之时。必有过情之议论。尤当缄默无言。以防过咎。◎前辈
有云。凡燕会交接之时。稠人广众之际。其中人品不齐。或者素行有亏。或者相
貌丑陋。或今虽尊显。而家世寒微。或前代昌隆。而子孙寥落。以类推之。忌讳
甚多。必须检点一番。不可犯人隐讳。使人愧愤。若不能识。最忌妄谈时事。
及呼人姓名。恐或犯其父兄亲戚之所讳。常有意外之祸也。昔有一友。于广座中
。谈及一贵客。其人因言。与彼交谊最厚。未几。贵客偶至。其人不识。与之揖
让。因问旁人为谁。旁人曰。此即顷所言与君交谊最厚者也。举座皆相顾微笑。
嗟乎。此亦可为轻于出言者之戒矣。　下附征事（三条）
鲁使对薛　滕侯薛侯。来朝于鲁。二国争长。薛侯曰。吾先封。滕侯曰。吾周之
卜正也。薛、庶姓也。吾不可以后之。公使羽父。请于薛侯曰。君与滕君。辱在
寡人。周人有言曰。山有木。工则度之。宾有礼。主则择之。周之宗盟。异姓为
后。寡君若朝于薛。不敢与诸任齿。君若辱贶寡人。则愿以滕君为请。薛侯许之
。乃长滕侯。　〔按〕薛词固嫌直遂。
　滕语亦太迫切。唯有羽父之言。谦和宛转。文彩动人。细玩其词。当分作六层
看。首二句。?明其事。以下便作宽缓之语。将山有木一层。陪起宾有礼一层。
得借宾引主之法。不说宾无礼。反说宾有礼。犹之子产不言曲钧。而曰直钧。何
其善于辞命也。周之宗盟。异姓为后。正是推原欲长滕之故。要说君若辱贶寡人
。先说寡君若朝于薛。其语谦婉和平。令人闻之自喜。正如秦伯对晋使。不言执
其主以归。反说寡人之从君而西。亦晋之妖梦是践。岂非巧于措词耶。此种皆出
言顺人心处。初非谄媚逢迎可比。
随宜说法　宋高僧求那跋摩。族姓剎利。罽宾国王兄也。元嘉八年正月。来至建
业。文帝引见。劳问殷勤。且曰。寡人常欲持斋戒杀。而势有未能。奈何。师曰
。帝王所修。与士庶异。士庶身贱名劣。号令不行。若不约己节物。何以修身。
帝王以四海为家。万民为子。出一嘉言。则士庶咸悦。布一善政。则神人以和。
用贤使能。轻徭薄赋。则雨旸时若。桑麻野。以此持斋。斋亦大矣。以此戒杀
。戒何如之。岂必阙半日之餐。全一禽之命。而后为宏济耶。帝乃抚几叹曰。俗
人迷于远理。沙门滞于近教。如师所言。真是开悟明达。可与言天人之际矣。因
敕住京祇洹寺。师临殁。头顶间有物。如龙蛇状。上冲于天。见者数千人。
　〔按〕法师所言。句句是吾儒议论。然佛理亦在其中。正所谓出言顺人心也。
巧为讽谏　明王尚书友贤。山西宁乡人。尝买妾。困于妻。尚书宦游时。幽闭
一楼上。饿且死。妻之子毓俊。甫数岁。谓母曰。彼若饿死。人将谤母。不如日
饲粥一碗。令其徐徐自死。人始不以母为不贤矣。母从之。而俊阴以小布袋藏食
于内。乘进粥时密授之。因得不死。逾年生一子。尚书潜育他所。及尚书卒。毓
俊抚爱其弟特至。〔按〕以
　言应世。固当顺乎人心。即以言事亲。亦不可逆乎亲志。孔子尝言事父母几谏
。几谏者。悦亲顺亲之谓也。王君谏母。庶几得之。
见先哲于羹墙
〔发明〕先哲者。谓往古圣贤。见之云者。谓心慕身行。如或见之也。羹
墙二字。勿泥。当与参前倚衡一例看。◎圣贤道理。随处发现流行。活泼泼地。
倘执着行迹。稍存意必固我。是犹叶公但知画龙。而不知有真龙矣。余昔年偶见
一人。手执中庸。因与论中庸大义。且告之曰。中庸本无形相。若执定三十三章
者以为真中庸。孔颜之道。尚未梦见。其人大怒曰。君是禅学。非吾儒道。遂将
中庸反掷于案上。余曰。子诚小人矣。其人问故。余曰。仲尼不尝曰。君子中庸
。小人反中庸乎。今子反中庸于桌子上矣。其人曰。小人反中庸。岂反置手内所
执者乎。余笑曰。然则吾所谓无相之中庸者。固如此也。其人默然有省。◎一日
有人举尽信书。不如无书之说。余曰。此语却未敢便道孟夫子说得是。此友拂然
。余微笑。其人良久。始恍然曰。君可谓善读孟子者矣。我几为君所卖。◎尧舜
禹汤文武周孔颜曾往矣。要其遗文固在也。闲尝神游千古。网罗百家之言以读之
。反复沈思。参以先儒议论。若其言与吾合。则密恬吟。悠然神往。间有一二
欲合而必不可者。则笔之于书。质诸至圣先师。俾存其说于天壤。故三十年来。
曾有质孔说一编。以自娱玩。非敢谓如见先哲也。祇期发明圣学。不负先哲之训
已耳。爰摘数条。以公同志。　下附质孔说七条
孔氏三代出妻　甚矣。小儒之不知字义。诬谤圣门也。夫子刑于之化。未必逊于
文王。纵配偶之贤。不及后妃。何至遂遭斥逐。一之为甚。况三代乎。且夫妇之
伦。名教所重。倘其过小而出。家法未免太苛。若其过大而出。孔氏何其不幸。
况夫子为万世师表。夫人乃以失德而被出。已足损其家声。更加以夫人之媳亦被
出。媳之媳又被出。成何体面。一日将檀弓白文细玩。读至不为伋也妻者。是不
为白也母。不觉恍然曰。既是不为正妻。想必定为侧室。然则所谓出母者。并非
出逐之母。乃所自出之母。犹言生母也。不丧出母者。生母不服三年之丧也。盖
子思亦系庶出。伯鱼曾教其服生母三年之丧。子思不便言其过礼。故曰昔者吾先
君子无所失道。道隆则从而隆也。自此以后。孔氏家法凡系庶出之母。皆不令其
服三年之丧。永为定例。故曰孔氏之不丧出母。自子思始。甚是明白晓畅。檀弓
以出字代生字。可谓秀雅不矣。后儒自己不识字。奈何使万世宗仰之夫人。浪
被恶名乎。且今士大夫家。若其夫人未尝斥逐。而妄传斥逐。犹为累世之恨。仁
人君子。犹当代白其怨。况以大圣人之夫人。而可使其姑妇三代。同抱千秋之恨
耶。是宜改正俗解。示来兹。以醒从来之误。　〔按〕
　古人出妻。多以小故。不尽因失德。如曾子以梨烝不熟出妻。见孔子家语。孟
子见妻踞。即欲出之。而以白母。母责孟子失礼。孟子自责。遂止。见孟子外书
。观此可知。此文为后儒方便说法。为孔氏三代夫人雪不白之冤。其用意至美。
用心良苦。但读者诸贤。慎勿以辞害意。误认孔氏三代开纳妾丑风。是不可以不
辨正也。
忠恕之外。无一贯　吾道一贯。乃夫子一生本领。亦尧舜禹汤文武周公。历圣以
来相传之本领。颜夫子从博文约礼后悟及。所以有喟然之叹。此外得其传者。不
过曾子子贡耳。夫子于一贯之理。头头是道。所以在川上。则曰逝者如斯。其教
及门。则曰无行不与。正为出户不由道。饮食不知味者。作现前指点耳。门人不
得其解。故有何谓之问。曾子亦用现前指点之法以教之。曰夫子之道。忠恕而已
矣。譬之有人。问如何是海。其人即取海中勺水示之。曰。此便是海水。若谓勺
水之外无海。直是痴人说梦矣。今之学者。动云忠恕之外无一贯。何以异此。
雍也可使南面　南面二字。注中训人君听治之位。谓因仲弓宽宏简重。有人君之
度。故以此许之。看来似觉未妥。盖人君者。天子诸侯之号。仲弓虽贤。犹在弟
子之列。以尊君之夫子。即许其弟居天子诸侯之位。试问置周天子鲁定公于何地
。盖古来设官分职。苟有一命之荣。无不南面临民。可使南面者。犹之可使治赋
。可使为宰之类是也。　
执鞭之士　士与事。古字通用。周书康诰篇之见士于周。即见事于周也。以此例
观。则执鞭之士者。犹云执鞭之事也。若作士君子之士。则士而怀居。不足为士
。夫子已有明训。怀居不可。况执鞭乎。
物有本末节　注以此节为结上文。故以物有本末。为结首节。而以事有终始。为
结次节。此向来定解也。然玩通章文势。此节当是起下两节耳。所谓物者。即身
。心。意。知。家。国。天下也。所谓事者。即格。致。诚。正。修。齐。治。
平也。物字事字。如此配合。不惟确切不浮。兼亦功力悉敌。以国与天下并言。
则国为本。而天下为末。以家与国并言。则家为本。而国又为末。推而至于身心
意知。亦复如是。是本末二字。有节节灵活之妙也。以治与平对观。则治为始。
而平为终。以齐与治对观。则齐为始。而治又为终。推而至于格致诚正。亦复如
是。是终始二字。有节节灵活之妙也。本末终始。既节节活。则先后二字。亦节
节活。并近道二字。亦节节活矣。盖此节尚是虚笼法。引起八条目之义。所以直
接古之欲明明德两节。缴足知所先后二语。若以物有本末结首节。事有终始结次
节。配合便多牵强。盖知止一节。本从止至善句申说而出。对上节不过。而物有
本末两句。明系势均力敌之文也。况天下岂有心不妄动。可称之为事。所处而安
。可称之为事者乎。事字既欠妥。则先后亦欠妥。并近道亦欠妥矣。此虽无关大
旨。然或稍可发明圣经。何妨姑存其说。
补格物致知章　朱子读古本大学。谓听讼章后。亡失格致一章。因托程子之意。
而自作一章。列于贤传之内。当时议纷然。以为后儒虽贤然无自补经书之理。
孔子作春秋。如夏五郭公之类。何难增补几字。以成其文。而终于阙疑者。慎之
也。况朱子所补皆近后人时文之调。不似圣经贤传之体例也。然知其一。未知其
二也。以鄙意揆之。此章。原未亡失。所谓释格致者。即听讼章是也。盖天下物
理。本无穷尽。进一境。则复有一境。即以狱讼言之。人第知剖决至当。便为极
则。岂知听讼之外。尚有无讼一着。更为超出其上乎。夫人格物致知。识得天下
之理。件件有最高一着。其于修齐治平。不难矣。故借听讼一端。以为触类引伸
之藉。初非即以是为释本末也。盖此章本重知字。不重本字。朱子重看偶然用来
之本字。而忘却此章专重之知字。故以之为释本末也。且夫曾子所释者。不过三
纲领。八条目耳。本末既非纲领。又非条目。何必特释。若本末既释。终始又何
不释耶。今即细玩各传文法。亦自灼然可见。祇因诚意为第一章。故曰所谓诚其
意者。特用专释之语。若以下四章。皆用蝉联之笔矣。倘专释诚意之前。又加一
章所谓致知在格物。则文法乱矣。经传具在。读书者何不静气一观。至于第二节
此谓知本。及此谓知之至也两句。乃反复叹。令人恍然有觉之意。亦非衍阙之
文。
服尧之服　服者事也。尚书缵禹旧服。以常旧服等。皆作事字解。服尧之服。犹
言事尧之事也。下文诵尧之言。行尧之行。正是服尧之服批注。当与君子动而世
为天下道动字。一例看。今注中谓曹交衣冠言动不循礼。故以此告之。则服字。
竟作衣服之服矣。但尧之所服。乃日月星辰之十二章。曹交如何可服。若云尧所
制之法服。则衣冠服色。随代变更。生今反古。宣圣所戒。曹交生于周末。忽教
其服千八百年以前之古服。似乎怪诞。至于桀虽无道。其所服者。亦必天子之服
。决不曰吾是无道之主。别作无道之衣冠。以遗后世。曹交何自仿其遗制而服之
邪。故不如训作事字之说为当。　〔按〕书者。圣贤之书。
　理者。天下古今之理也。天下古今之理。天下古今皆可言之。所以古人著书。
必曰。以俟后之君子。其心甚望后人转胜前人。非欲其一代不如一代也。若谓已
有定解。后人即有发明。不许吐露一字。是为一先儒。而障天下后世之口矣。可
乎哉。
慎独知于衾影
〔发明〕君子小人之分。不过为己为人之别。人若有志为己。而于隐微幽独之处
。不能刻刻防闲。战兢惕厉。则为己之功。终有疏漏。古人云。独行不愧影。独
卧不愧衾。能到衾影不愧时。方是慎到极处。◎此句。即上文见先哲于羹墙之实
际。亦即下文诸恶莫作。众善奉行之本领。独知不是空空一慎。须知前后皆有工
夫。慎独以前。须用学问思辨。慎独以后。不过笃行而已。此与上句。用意最深
。工夫最细。分明是帝君自道其所得。不许俗人问津。◎独知之时。独知之境。
人人皆有。各各不同。名者。有名者之独知。利者。有利者之独知。要皆业识茫
茫。不知觉悟。譬之龙不见石。鱼不见水。人不见尘。血肉之躯。不见鬼祟。自
然之势也。若于昧爽之时。回光返照。试问吾于父母兄弟前。稍能尽其孝弟否。
于亲族朋友间。果能以诚相与。耦居无猜否。于临财之际。果能见利思义。不受
人间造孽钱否。于行住坐卧中。曾念及天地父母之恩。思欲报答否。每日自朝至
暮。曾有一二时中。发济人利物之念否。于美色不留盼否。见人得意时。无嫉妒
之心否。于处顺境时。果能以卑自牧。不骄奢否。不凌虐无告人否。饮食当前能
念及农夫之憔悴否。见贫者来乞。必能稍有以周之。无厌恶之心否。如是逐一检
点。则独知之际。必有大不慊于怀者。岂容轻于自恕乎。　下附征事（三条）
见猎心喜　宋河南程颢。字伯淳。学者称为明道先生。少年好猎。后见濂溪周先
生。顿除其习。自谓无此好矣。濂溪曰。何言之易也。但此心潜隐未发耳。一日
萌动。复如前矣。越十二年。偶见猎者。果有喜心。乃信濂溪之言不谬。　〔按
〕戒杀放生。乃为善去恶中极容易
　事。断除畋猎。又戒杀放生中最粗浅事。以明道先生之贤。又经十二年之学道
。而方寸杀机。尚未断尽。宜乎精严戒律之高僧。天神皆为敬礼也。厥后先生主
上元县簿。见乡多胶竿以取鸟者。先生命尽折其竿。且下令禁止。想此时一片杀
机尽断矣。岂特十年读书。方去得一矜字。十年读书。方去得状元二字乎。
偶动邪念　昔有禅师某者。研究禅理。道风颇高。欲求和尚付法。和尚不允。微
有怨望之意。和尚去世二十年后。其僧偶在溪边走过。遥见对河女子濯足。偶动
一念。以为其足颇觉白皙。忽见和尚现形在傍。厉声诘之曰。此念可付祖师衣
否。其僧不觉惭愧拜下。伏地忏悔。　〔按〕以世俗言之。不过微细过咎。若以
戒律论之。此念已
　犯淫戒矣。盖欲界六天。不比世人。其福转重。则其欲转轻。到化乐天上。不
过共相瞻视。欲事已竟。不待笑语。又上之。如他化自在天。但闻语声。或闻香
气。欲念已竟。并不待瞻视矣。岂若世俗之耽着所好。遂乐此不疲耶。
举念戒牛　无锡书吏王某。顺治丁酉以钱谷事。狱死北都。康熙二年四月。苏州
金太傅子汉光。自京归家。舟次张家湾。有人请曰。吾无锡王某也。幸附我去。
许之。泊舟而王不至。舟发。复呼如初。汉光诘之。王以实告曰。吾怨鬼也。舟
离岸远。故难登耳。舟中皆惊。鬼曰无妨。居于舟隅可也。舟近岸似有人跃入。
行未几。复叫跳。问其故。曰遗一小囊于岸。内有钱粮数目。归家质对。藉此为
凭。乞停舟取下。汉光从之。既行三日。将暮。鬼曰姑止。此地普斋。吾欲往投
。汉光问何谓普斋。曰。即世所谓施食也。去须臾即下。曰观世音主坛。无饭与
我。以生前喜食牛肉耳。盖菩萨值坛。凡嗜牛者。概不得食。时汉光方醉。拍案
曰。天下有此奇事乎。吾素食牛。今当戒之矣。少顷。鬼大哭。问之。曰天上戒
坛菩萨至。吾不可以居此。汉光曰。汝归将奈何。曰。更俟他舟耳。汉光停舟。
鬼杳然竟去。　〔按〕汉光戒牛之言。方出于口。而戒坛之
　神即至。可见举心动念。天地皆知。记过记功。纤毫不爽。昔戚继光。日诵金
刚经。有鬼托梦。求其一卷以超生。而继光诵经时。适有婢送茶至。因摇手止之
。其夜鬼复来告曰。诵经甚佳。但中多不用二字。故不得力。明日。戚虔诚复诵
。一念不起。于是鬼始托生。复来致谢。盖神趣鬼趣。皆有他心通。每动一念。
如见肺肝。今人自朝至暮。自暮至朝。杀盗淫妄。五逆十恶之念。至于不可穷极
。焉得不犯天地之诛。触鬼神之怒乎。然则独知之际。诚不可不慎矣。
诸恶莫作。众善奉行。
〔发明〕此两句。收缴全篇之局。诸恶。即上文淫杀破坏等事。众善。即上文忠
孝敬信等事。言莫作者。乃禁止之词。言奉行者。有劝勉之意。两句。阿难亦曾
言之。见于增益阿含经。帝君或本诸此。亦未可知。
◎儿童口中。皆读大学之道。曾子口中。亦说大学之道。同此四字。而所见浅深
。有天渊之别。此二句文。亦复如是。昔善信菩萨。往劫生于无佛法世。寻求正
法。空中告曰。此去东方一万由旬。其国有一女人。生自卑贱。形貌丑陋。彷佛
能知半偈一句。然其中路。隔一淤泥。纵广万里。践形即没。善信闻之。踊跃前
行。竟过泥河。见此女人。敬礼如佛。礼拜赞叹。女人答曰。诸佛妙法。无量无
边。我之所闻。止有半偈。善信拜求。愿闻半偈。女人答曰。唯有诸恶莫作。众
善奉行而已。善信闻之。身心清净。思惟其义。洞达斯旨。即获神通。飞还本国
。宣此偈。降伏众魔。可见八字之中。浅者见之得其浅。深者见之得其深。非
仅为善去恶之常谈也。　下附征事（六条）
失目因缘　昔阿育王妃。莲华夫人。生一子。面貌端正。目似拘那罗眼。因字拘
那罗。王甚爱之。其后王子与妃。共至鸡头末寺。见尊者夜奢。夜奢知其夙因。
将必失眼。即为说眼无常相。时王正后。慕其容貌。强欲逼之。王子不从。后因
大恨。必欲挑去其眼。后乘阿育王病。王子在外。讨北方干陀罗国。后即诈为王
敕。令人挑去其目。王子尔时。虽受此苦。然念及尊者眼无常相之语。深恶血肉
形骸。愿求清净慧眼。应时即得斯陀含果。其后王子。还至本国。父犹不知。忽
见其子两目已盲。形容枯悴。衣裳敝垢。号泣问故。答曰。此父王意也。有敕书
在。王大怒。推求敕书。知是王后所为。即欲杀之。尔时王子。百端劝解。王总
不听。遂大积薪油。而焚杀之。尔时比丘。问尊者优波?多。有何因缘。答曰。
王子往昔。在波罗奈国为猎人。于山窟中。捕得多鹿。恐其逃窜。乃尽挑其目。
次第杀之。从是以来。几百世中常被挑眼。又于过去。拘留孙佛入涅盘后。修造
塔寺佛像。随发愿云。使我来世。得如此佛。由修造塔像故。常生尊贵家。以发
愿故。得证斯陀含果。〔按〕
　其后阿育王。闻菩提寺僧名宴沙者。是罗汉。即携王子。同到寺中。大修供养
。请僧哀救。且普敕国中明日听法者。各持器来。以承涕泪。明日道俗竞赴。闻
说十二因缘法。无不悲伤堕泪。共收其泪。贮之金盘。师乃对众立誓曰。向所说
法。其理若当。愿以众泪。洗王子目。令得复明。设理不当。目盲如故。于是将
泪洗眼。王子由是两目复明。
增价自毙　太仓钱君球。于顺治末年。见渔人卖一?。索钱五十。君球许以二十
五。将买放之。适张伯重至。增其五文。买而烹之。羹犹未熟。张忽大寒。发谵
语云。我本有人买放。汝何故夺吾杀之。索命甚急。家人哀恳。曰。既如此。须
钱某来。君球至。代恳释放。伯重遂苏。因此誓不食荤。未几。见有卖河豚者。
伯重复买食之。病即随发。踰日遂死。
　〔按〕不超度?。纵不茹荤。怨亦终报。但争迟速不同耳。
雷诛赌逆　湖州南浔镇。有寡妇之子好赌。一日负钱莫偿。欲母典衣与之。母云
。吾欲往汝姊家。且穿到。与汝可也。子遂为母驾舟而往。母素惜衣。欲待登岸
而后服。子疑母之弗与也。怒与母角。沈之于河。返未一里。殷殷然闻雷声。急
抵家。谓妻曰。速以大缸盖吾。妻问故。不答。乃强从之。而雷声甚细。终未震
也。有顷。妻见缸边血水流出。怪甚。启视之。夫已无首。但鲜血淋漓。惊唤邻
里至。人皆谓其谋害。故为诳语。乃驾舟候其姑至。欲鸣之官。舟至半途。有物
碍楫。乃一女尸浮起。手执人头。发挽指上。细视之。尸即其母。而头即其子。
始悟其母为子所害。而释其妇。　〔按〕害母者。固豺虎之不若。究其祸根。乃

　因负钱而始。然则赌博之为祸。亦烈矣。安得长民者。痛除其弊乎。
一脔三命　康熙辛亥。大旱。七月十五日。昆山榭麓地方。有夫妇戽水。忽雷雨
大作。震死其夫。然其夫素行诚实。莫测其故。妻私叹曰。祗为十八斤肉耳。众
争问。乃云。去冬输租入城。泊舟岸侧。见空舟上有肉一肩。无人来取。乘隙速
棹舟回。称之。重十八斤。而此肉乃岸上富家物也。有婢置于船上涤之。偶以他
事暂去。及回而失去其肉。主母挞之。失手遂毙。其夫谓必破家。与妻大闹。妻
愤甚。亦自缢死。雷斧之诛。职是故耳。〔按〕道路所遗之物。往往有偶然取之
。累人丧
　身失命者。如此类是也。卒之人遭其祸。而己亦被谴。安用此非义之财为。故
曰。苟非我之所有。虽一毫而莫取。
存心疗治　明潘夔。号僦庵。乌程人。精于岐黄。留心利济。岁大疫。赖公起者
八九。而不计药本。邻有赵某。尝讼公于官。而病甚剧。谓其子曰。能生我者。
潘公也。其子谓。方与潘讼。奈何。赵曰。吾虽恶之。然其心甚慈。必不害我。
公遂悉心调治。病以得痊。公三子。伯骧。桂阳令。仲骖。翰林编修。季驯。宫
保尚书。公赠如其官。孙大复。丙戌进士。
　〔按〕救人之念既切。则报复之念自轻。至讼我之人。亦思归命而望救。则所
感乎人者亦深矣。
忍饿给囚　明杨士惩。鄞之镜川里人。初为县吏。存心仁厚。守法公平。时县令
严酷。曾挞一囚。流血满前。怒犹未息。杨跪而宽解之。且曰。如得其情。哀矜
勿喜。喜且不可。况于怒乎。由是宰为霁容。家甚贫。馈遗一无所取。遇囚乏食
。多方济之。一日。有新囚数人。待哺甚急。家无第二日粮。因问囚从何来。曰
来自杭。忍饥久矣。乃撤己之米。煮粥济之。后生子守陈。累官翰林学士。赠如
其爵。　〔按〕自己之饿。尚
　在本日。诸囚之饿。已在前日。如此一较。与其自饱。无宁给囚。杨公设想。
自应尔尔。
永无恶曜加临。常有吉神拥护。
〔发明〕承上诸恶莫作二句来。惟其不作诸恶。故无恶曜加临。惟其奉行众善。
故有吉神拥护。上二句是因。此二句是果。善恶有大有小。有暂有常。故吉神恶
曜亦有大有小。有暂有常。如影随形。如声赴叩。一定之理。不爽纤毫。◎吉神
恶曜。有在天趣摄者。有在神趣摄者。有在鬼趣摄者。虽然。各有职司。不过因
物付物。要到永无恶曜。常有吉神地位。除非大福德人。宿业未到。庶或能之然
而难矣。　下附征事（三条）
投河不死　毗婆尸佛在世时。有一比丘头痛。是时薄拘罗尊者。乃一贫人耳。持
一诃梨勒果施之。病因得愈。以是因缘。九十一劫以来。天上人中。享福快乐。
未尝有病。后生婆罗门家。其母早亡。后母屡欲杀之。不能为害。复投之河。为
大鱼所吞。鱼随被获。剖腹得儿。为长者子。后成罗汉。　〔按〕济一病僧。而
至九十一劫无病。且多遇折
　磨而不死。则以福田殊胜之故也。岂非恶曜永离。吉神常护乎。
鬼神默佑　宋刘安世。字器之。忠直敢言。累抗疏论章惇。极言其不可用。及章
惇用事。公遂远窜。虽盛暑畏途。泛海冒险。监督者不少宽假。人皆谓公必死。
而公竟无恙。年八十。未尝一日病。时一有赀郎。迎合惇意。自求杀公。惇即擢
为本路判官。其人飞骑追公。去贬所止三十里。明日将欲杀公。左右震惧。夜半
忽闻钟声。赀郎如有物击。吐血而死。公得无恙。　〔按〕以刘公之贤。乃欲揣
章意而杀之。宜乎
　恶曜反及其身。而吉神常护君子矣。
寇不能劫　明嘉靖初年。仪真县金某。开典铺于镇。是时江寇窃发。劫掠富家殆
尽。独金氏当铺无恙。有司疑其与盗相通。及寇被获。诘其何故不及金姓。因言
几次往劫。见屋上有金甲神无数。故不敢犯。官犹未信。呼地邻询之。皆曰。金
某实系积德。各典出轻入重。惟彼出入公平。估物甚宽。限期更远。且访知亲邻
之老而贫者。破例免息。又冬则免寒衣之息。夏则免暑衣之息。岁以为常。天佑
善人。故吉神拥护耳。令大加称赏。直指闻之。旌其门闾。　〔按〕典铺本属便

　民。独其轻出重入。于贫民面上。分毫不假借。不免涉于市井耳。金某不惟无
此弊窦。并能格外施仁。岂火盗官非。所能损其福泽。
近报则在自己
〔发明〕此与下句。亦承上起下之词。近报远报。俱就善一边说。正为
下文百福千祥张本。近报。不必指定现在。即他生后世。亦近报也。何也。以就
自己言之也。◎富贵贫贱。死生寿夭。皆有定数。此定数者。即报也。自己作之
。自己受之。近莫近于此矣。此乃帝君教人以自求多福之意。　下附征事（六条
）
公主自福　波斯匿王。有一公主。名曰善光。聪明端正。举宫爱敬。王语之言。
汝因我力。举宫爱敬。女答王言。我有业力。不因父王。如是三问。答亦皆然。
王怒。遂以公主。嫁一贫人。且告之曰。今当试汝。有自业力。无自业力。公主
嫁后。问夫父母。夫言。我父是舍卫城中第一长者。因死亡殆尽耳。遂同公主。
复住故宅。地中自然掘得伏藏。一月之后。宫殿楼阁。皆悉成就。奴仆珍宝。充
满其中。王闻之喜。问佛因缘。佛言。过去迦叶佛时。有一女人。欲以肴膳供养
如来。其夫阻之。妇言。吾已发愿。莫退吾心。夫还听妇。得遂供养。尔时夫妇
。即今夫妇。因曾阻妇善念故。恒处贫穷。以还听妇故。今日因妇富贵。　〔按
〕波斯匿
　王。复有一女。系末利夫人所生。容貌极丑。发如马鬃。王命禁闭。不许见人
。公主自恨其形。乃广塑佛像。苦自恳求。积有年月。一日感佛降临。忽变好相
。父王问之。具以实告。又阿育王第四女。事与此颇同。故今北山。玉华。荆
州。长沙。京城崇敬寺等像。皆阿育王第四女造。非近报而何。
亵袈裟报　唐贞观五年。梁州一妇人。家甚贫。其子依赡养寺慧光法师出家。因
乏小衣。乃至其子房中。取故袈裟用之。方着在身。与邻家妇同立。忽觉?热。
渐上至腰。须臾。疾雷震空。掷邻母于百步外。土塞两耳。闷绝经日。而用袈裟
者。竟已震死。火烧焦卷。题其背曰。用法衣不如法。其子收殡之。又复震者再
。乃露骸林下。听其销散。
　〔按〕袈裟谓之解脱服。亦谓之福田衣。披袈裟者。梵王帝释。不敢受其礼拜
。所以龙王救护诸龙。得袈裟一缕。金翅鸟王。遂不能为害。弥猴戏披袈裟。失
足而死。遂得生天。袈裟之衣。利益无穷。佛制。亡比丘所遗袈裟。挂于树上高
处。一切有情遇之。皆能灭罪生福。宜乎亵渎之罪。天所不容。子虽出家。不能
收敛也。
火神示报　康熙初年。檀香甚贵。苏郡有香铺。以三金请檀香观音像一尊。因私
计曰。若以此像作檀条卖。可得十六金。将毁之。有一佣工人惧罪。于中力阻。
而香铺之婿。以迎妻归。适在岳丈家。止佣者曰。汝为佣人。何预汝事。听之可
也。其夜。香铺之女腹痛。不能归家。留三日。其明日。街上有六岁童子。随父
行路。忽指香铺。问父曰。彼家屋上。何故用红封条封锁。父以为妄。禁之勿言
。是夜香铺回禄。止焚一家。合门尽死。其婿欲从楼上屋窦中钻出。而有物碍定
。竟死焰中。其佣工人。先于晨朝。有别香铺来强邀去二日遂以得免。　〔按〕
毁
　坏佛像。出佛身血。是五无间地狱因。故不行劝阻。即有恶曜加临。片刻善心
。便有吉神拥护。婿与佣人。立心稍异。一则本欲归家。而使其不归。一则不欲
他往。而强之他往。真所谓祸福无门。唯人自召矣。
十倍偿业　镇江凌楷。字子正。康熙癸卯。曾恶邻村恶犬啮人。乃诱入夹衖中。
断其出路。冀饿死以绝其害。将一旬。启而视之。犬竟摇尾而出。不复啮人。而
衖中砖上堆土。被犬食之者将半。经两月。犬即自毙。其夕凌梦至府堂。有二贵
人并坐。绿衣者曰。人而不仁。奈何。赤衣者曰。须十倍以偿之。乃令吏引凌至
后户。见园内梅花开盛。树下金鱼缸内。浮起一死鱼。吏指曰。狱字从犬。君知
之乎。十年后当验。觉而异之。不得其解。至癸丑年正月。以他事被诬入狱。见
狱中梅花正开。有死金鱼浮于缸内。宛如梦中所见。绝粮七日。仅存一喘。凡羁
狱内百日。而后得免。正符十倍以偿之之说。　〔按〕被诬入狱。悬
　知于十年之后。不足为难。独是梅花之开。金鱼之死。亦有定数。乃为异耳。
宜乎大阿罗汉。能知前后八万四千大劫。而诸天寿数之修短。世界成坏之久近。
皆可安坐而致也。凌君系朴诚之士。精于邵子皇极数。与余相对数日。亲为余言
如此。
梦示鸡骨　四川杨琳。字怀眉。顺治十三年。选太仓粮厅。寻升浙江临安县令。
居官清正。而性嗜鸡。积有年月。康熙十六年。梦至冥府。见积骨如山。旁有人
指之曰。此汝所食鸡骨也。汝将到此受罪矣。然汝孽缘未尽。尚要啖鸡四十七只
。然后到此。觉而讶之。微有惧心。自限一鸡分以三日。而口不能忍。更之以两
日。继而仍复如故。到四十五只。忽有微疾。越一宿而病遂重。恰如其数而殁。
　〔按〕或疑所
　食之鸡。既有一定数目。则从前所食。亦分所当然。何以复有杀报。不知四十
七只。乃冥中预知其杀之数。非此鸡应被其杀之数。假令得此一梦。毅然不杀。
定数便不能拘。从前所杀。即可超荐。人之修行。亦复如是。苟能当下斩断。生
死安得而限之乎。
酷令自烧　康熙元年。昆山知县李开先。貌陋而酷。人号为李蓝面。每遇征比钱
粮。必用极重之板。往往立毙杖下。溅血盈堂。罢官之后。寓居苏州。三四年内
。一门死尽。止存一女。与奴私通而遁。仅存一身。贫乏不能度日。至自炊锅
。一日以口吹火。向前跌入门。烧烂其头而死。　〔按〕令之酷者。莫酷于此
人。报之速者。亦莫速于此人。
远报则在儿孙
〔发明〕与人言后世。盖信者半。疑者半。与人言后嗣。则无论智愚。要皆深信
而不惑。是人不幸而不知有自己。亦幸而犹知有儿孙也。但儿孙之贤否。或不能
遥必耳。然而兰孙桂子。往往萃于德门。诗云。克昌厥后。书曰。垂裕后昆。往
训昭然。于今为烈。◎发祥在十世五世后者。固称为远报。即或锺英毓秀。现在
膝下眼前。其报未始非远。何也。以其对自己言之也。获报而不在自己。则远莫
过之矣。　下附征事（三条）
尽诚训导　宋邓至。授徒家塾。凡子弟来读书者。必尽诚以教之。必先德行而后
文艺。成材者甚众。而至之后人。亦多贵显。熙宁九年。神宗御集英殿。第进士
。邓长子绾。为翰林学士。侍上前。唱至其弟绩。绾下殿谢。又唱至其二孙。绾
又下殿谢。上顾而笑。王恭公。从旁赞曰。此其父邓至。尽诚教人所致也。　〔
按〕人既称我为师。北面而事
　我。我必。尽诚以教之。方不负彼之望。邓君既能成就人之子弟。则天亦成就
其子弟。兰桂连镖。固其宜也。
贵子复来　宋虔州王汝弼。言行不苟。其东村刘良。西村何士贤。祖父俱积德。
崇宁癸未。两姓各生一子。俱颖异过人。延汝弼为师。而良与士贤。家赀虽饶。
然颇刻薄。远不逮前人。政和辛卯三月。汝弼立于门首。见人马过。如官府状。
向何氏门内。有指画状。随到刘氏之门。亦如之。询之两家。不知也。未几。疫
作。两家之子皆毙。是秋。汝弼见摄至冥。见主者冕旒南面。呼汝弼问曰。汝是
陕西干州王汝弼乎。曰。吾乃江西虔州王汝弼也。查之。禄寿尚远。因叩主者。
以何刘二子之亡故。主者曰。二子。左辅右弼也。天曹录其祖父阴德。将昌厥后
。不意良与士贤。处心行事。悉反其先世所为。以故夺其贵子。行将尽掠其家赀
矣。王苏。已阅二日。乃呼刘何二姓。详告之。二人涕泣悔过。由是广积阴功。
济人利物。乙未年。复各生一子。刘名兆祥。何名应元。仍延汝弼训之。后二子
。同登绍兴癸丑进士。位至通显。　〔按〕祖父积德
　所致之贵子。犹能以刻薄故而杀之。况本无修德之祖父乎。现在既死之贵子。
犹能以修德故而令其复来。况其未遭天谴者乎。乃知求嗣得嗣。洵非虚语。但须
得其求之之道耳。
神示葬地　建宁杨少师荣。其祖父皆以济渡为生。每至久雨溪涨。冲毁民居。溺
死者顺流而下。他舟皆捞取货物。独少师曾祖。及祖。惟知救人。而货物一无所
取。乡人共嗤其愚。逮少师父生。家渐裕。有神人化为道者。语之曰。汝祖父有
阴功。子孙当贵显。宜葬某地。遂依其所指葬之。即今白兔坟也。后生少师弱冠
登第。位至三公。加曾祖父。皆如其爵。子孙贵盛。　〔按〕葬地吉凶。原系一
定之理。但非
　人力可以强求耳。世之不务修德。但觅地师。希图吉壤者。固非。一概不信风
水。不顾年月方向。但云他年不为道路。不为城郭。便可安葬。误置亲尸于凶杀
绝地者。亦谬。观少师发祥之所。系神人指示。知风水之说。不可不信矣。观其
祖父。必如此积德。而后始遇此善地。又知风水之说。不可徒恃矣。
百福骈臻。千祥云集。岂不从阴骘中得来者哉。
〔发明〕此一结。举其成效而言。是总收全篇之局。与前上格苍穹句。
遥应。百福千祥。虽统言其获报之厚。然其中未尝不缕析条分。如行时时之方便
。则有方便之福祥。作种种之阴功。则有阴功之福祥。善大。则福祥亦大。善小
。则福祥亦小。信如潮汐。捷于桴鼓。◎阴骘二字。篇中凡两见。上文广行阴骘
。上格苍穹。是帝君以身立教。自言其功效如此。此言百福千祥。必由阴骘。是
帝君鼓励士子。欲吾辈仰法帝君。亦将上格苍穹如此。　下附征事（四条）
地上天福　天竺国。频婆娑罗王。有一大臣。名树提伽。财富无量。受用自然。
一日国王坐朝。忽大风起。飘一白?手巾。至于殿前。非世间物。王即示臣
。皆言国家将兴。天赐瑞耳。树提默然。王问其故。答曰。臣不敢欺大王。是臣
家拭体巾。挂在池边。风偶吹来耳。却后数日。有一九色金华。大如车轮。堕王
殿前。王复召问。树提答言。臣不敢欺王。是臣后园萎落之华。风偶吹来耳。王
乃大惊。谓树提曰。吾欲到尔家观游。将随二十万人来。汝家能容否。对曰。悉
随王意。王曰。当何日来。汝可备办。答曰。随王何日。不必预备。臣家有自然
床席。不须人铺。自然饮食。不须人作。自然擎来。不须呼唤。自然擎去。不须
反顾。王即将二十万众。从其家南门入。有三十童子。端正可爱。王曰。是卿儿
孙否。答曰。是臣守阖之奴。王复前行。至内合门。有三十童女。绝世无双。王
曰。是卿妇女耶。答曰。是臣守合之婢。又复前行。至其堂前。白银为壁。水精
为地。王谓是水。畏不敢前。树提曰。此地坚固无比。无物可坏。即导王登。请
王坐金床上。面凭玉几。树提伽妇。从百二十重七宝帐中。徐步而出。为王作礼
。方举头顷。眼中自然流泪。王问何故不悦。答曰。闻王身上烟气。是以泪出。
王言。庶民燃脂。诸侯燃蜜。天子燃漆。漆亦无烟。何得泪出。树提答曰。臣家
有明月神珠。挂于殿堂。昼夜无异。不须火光。堂前有十二重高楼。广博宏壮。
视东见西。逡巡游览。不觉经月。大臣交章请回。王不复顾。复游园池。又经一
月。树提于王回宫。尽以绫罗缯彩。施二十万众。王告群臣。树提本是吾臣。何
乃宅舍妇女。殊胜于我。我欲以四十万人。伐而取之。可乎。诸臣皆言可伐。王
即举兵。围其舍数百重。忽门中走出一力士。举金杖一拟。四十万众人马俱倒。
不复能行。树提乘云母之车。出问诸人。汝等皆欲起否。皆言愿起。于是树提举
手一麾。人马皆起。王知不可以势取。乃撤兵回。
　〔按〕其后王与树提。往见世尊。问树提宿世因缘。佛言。无量世时。有一商
主。在山道中行。见一病僧。发敬爱心。布施屋宇饮食。及种种资身之具。悉令
无乏。因发愿云。愿我来生。受天上自然之供。又愿早成佛道。济度三恶道众生
。以其布施故。今世虽在地上。犹享天福。尔时商主。树提伽是也。尔时病僧。
吾身是也。
举家福泽　佛在世时。跋提城内。有大居士曰琝荼。大饶财宝。随意所欲。周给
人物。仓中有孔。大如车轮。谷米自出。妇以八升米作饭。饲四部兵。及四方来
者。食犹不尽。其儿以千两金。与四部兵。及四方乞者。随意不尽。其妇以一裹
香涂四部兵。并四方来乞者。香故不尽。奴以一田。出米滋多。婢以八升谷。
喂四部兵之马。犹食不尽。举家各争自己福力。琝荼问佛。佛言。若论福力。汝
等共有。昔王舍城。有一织师。其妇。及儿媳奴婢。正欲食时。有辟支佛来乞食
。举家各欲舍己所食奉之。辟支佛言。各减少许。于汝不少。于我得足。即便从
之。辟支佛食已。踊身虚空。现诸神变。织师举家大喜。命终之后。皆生天上。
余福未尽。故得如此。　〔按〕谚云。一人有福。拖到一屋。虽然如此。要
　知同在屋内。被其拖得到者。在彼亦自有福分。但福之大小。存乎其人耳。所
以贵人子女。必无乞儿相貌。贱隶家僮。必无卿相八字。何则。同业相感。则同
业相聚也。
累世科第　太仓王文肃公。锡爵。号荆石。为人谦恭温厚。广积阴功。为神庙首
辅。虽贵显。终身不二色。梵宇无大小。皆书额护持。晚年命工以金银汁。画大
士像。手书心经于上。施人供养。子缑山先生。讳衡。亦榜眼。孙客先生。讳
时敏。增修世德。笃信三宝。每至黎明。即盥漱礼诵。尝谓人曰。吾十七岁。持
金刚经。至今年垂八十。未尝缺一日。俭岁。首创粜官米。兼煮粥济民。同里孝
廉陆允升。梦至一大寺。见六人挑荳至。黄荳中杂以蚕荳。或问之。旁一老僧曰
。此皆翁前生所积善业也。大善记一蚕荳。小善记一黄荳。共有六担。孝廉曾
以此告人。是以知之。生子九人。孙二十余人。皆掇巍科。跻显要。第八子讳
掞者。复登相位。先生赠如其爵。荣盛未艾。　〔按〕太仓累叶声望。
　或见于国史。或载于家乘。美不胜书。兹特于愿云师现果随录中。节出一二。
以志篇末。聊为劝善之一助。
福被江南　昆山徐在川。讳汝龙。为刑部公讳申之子。长于文学。虞山严文靖公
讷。延为西宾。先是倭寇猖獗。凡江浙濒海地。皆被兵燹。民不聊生。至嘉靖三
十四年乙卯。苏松四郡皆荒。流民载道。抚藩大臣。以时值用兵。莫敢上达。而
严公适以宫詹在家。在川公劝其为民请命。犹豫未决。公即代为草疏。滔滔数千
言。情词恺挚。袖之以哀恳于严。严欲决于神卜之瞽者。公乃焚香告天。以求必
济。而又密赠卜者以金。占得升卦。天然协吉。以为此疏一达。不惟万民受福。
抑且禄位高远。严公大喜。毅然达之。果蒙俞允。尽蠲江南全省之赋。凡漕粮之
已入者。皆令民如数领归。欢声溢于道路。未几。严即被召。后登相位。而在
川公。及身为交河令。多政绩。长子应聘。为太仆公。太仆公之曾孙。干学。秉
义。元文。为同胞三鼎甲。司寇干学公生五子。曰树谷。曰炯。曰树敏。曰树屏
。曰骏。俱名进士。时称五子登科。最幼者词林。诸孙出仕者甚多。极科名之盛
。　〔按〕康熙己巳庚午间。立斋
　先生已将大拜。适在寓草疏。覆苏松浮粮事。有姓陈者。力言国用不可骤减。
且云有田在苏。亦当避嫌。因代草一疏。劝立斋覆之。大意以为此事无容更议。
而后豁免之说遂寝。是年陈姓者。竟卒于京邸。相国亦旋以罢归。较之交河公之
代草。不相去霄壤哉。人以此事归咎相国。冤矣。陈姓者住嘉定。隐其名。
文昌帝君阴骘文广义节录卷下
明袁了凡四训（附）　立命篇
余童年丧父。母命弃业学医。谓可以养生。可以济人。且习一艺以成名。尔父夙
心也。后余在慈云寺。遇一老者。修髯伟貌。飘飘若仙。余敬礼之。语余曰。子
仕路中人也。明年即进学矣。何不读书。余告以故。曰吾姓孔。云南人也。得邵
子皇极正传。数该传汝。予即引之归。告母试其数。纤悉皆验。余遂起读书之念
。孔为余起数。县考童生当十四名。府考七十一名。提学考第九名。明年赴考。
三处名数皆合。复为余卜终身休咎。言某年考第几名。某年补廪。某年当贡。贡
后某年当选四川一大尹。在任二年半。即宜告归。五十三岁八月十四日丑时。当
终于正寝。惜无子。余备录而谨记之。自此以后。凡遇考校。其名数先后。皆不
出孔公所悬定者。独算余食廪米九十一石五斗。当出贡。及食米七十余石。屠宗
师即批准补贡。余窃疑之。后果为署印杨公所驳。直至丁卯年始准贡。连前食米
计之。实九十一石五斗也。余因此益信进退有命。迟速有时。澹然无求矣。贡入
燕都。留京一年。终日静坐不阅文。后归游南雍。未入监。先访云谷禅师。于栖
霞山中。对坐一室。凡三昼夜不瞑目。云谷问曰。凡人所以不得作圣者。只为妄
念相缠耳。汝坐三日。不见起一妄念。何也。余曰。吾为孔先生算定。荣辱死生
。皆有定数。即要妄想。亦无可妄想。云谷笑曰。我待汝是豪杰。原来只是凡夫
。问其故。曰。人未能无心。终为阴阳所缚。安得无数。但惟凡人有数。极善之
人。数固拘他不定。极恶之人。数亦拘他不定。汝二十年来。被他算定。不曾转
动一毫。岂不是凡夫。余问曰。然则数可逃乎。曰。命自我作。福自己求。诗书
所称。的为明训。我教典中说。求功名得功名。求富贵得富贵。求男女得男女。
求长寿得长寿。夫诳语乃释迦大戒。诸佛菩萨。岂诳语欺人。余进曰。孟子言。
求则得之。求在我者也。道德仁义。可以力求。功名富贵。如何求得。云谷曰。
孟子之言不错。汝自错解了。汝不见六祖说。一切福田。不离方寸。从心而觅。
感无不通。求在我。不独得道德仁义。亦得功名富贵。内外双得。是求有益于得
也。若不反躬内省。徒向外驰求。则求之有道。而得之有命矣。内外双失。故无
益。问。

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孔公算汝终身若何。余以实告。云谷曰。汝自揣应得科第否。应生子否
。余追省良久。曰。不应也。科第中人。类有福相。余福薄。又不能积功累行。
以基厚福。兼不耐烦剧。不能容人。时或以才智盖人。直心直行。轻言妄谈。凡
此皆薄福之相也。岂宜科第哉。地之秽者多生物。水之清者常无鱼。余好洁。和
气能育万物。余善怒。爱为生生之本。忍为不育之根。余矜惜名节。常不能舍己
救人。又多言耗气。喜饮烁精。好彻夜长坐。而不知葆元毓神。皆宜无子。其余
过恶尚多。不能悉数。云谷曰。岂唯科第哉。世间享千金之产者。定是千金人物
。享百金之产者。定是百金人物。应饿死者。定是饿死人物。天不过因材而笃。
几曾加纤毫意思。即如生子。有百世之德者。定有百世子孙保之。有十世之德者
。定有十世子孙保之。有三世二世之德者。定有三世二世子孙保之。其斩焉无后
者。德至薄也。汝今既知非。将向来不登科第。不生子之相。尽情改刷。务要积
德。务要包荒。务要和爱。务要惜精神。从前种种。譬如昨日死。从后种种。譬
如今日生。此义理再生之身也。夫骨肉之身。尚然有数。义理之身。岂不能格天
。太甲曰。天作孽。犹可违。自作孽。不可逭。诗云。永言配命。自求多福。如
孔先生算汝不登科第。不生子者。此天作之孽也。犹可得而违。汝今力行善事。
多积阴德。此自己所作之福也。安得而不受享乎。易为君子谋。趋吉避凶。若言
天命有常。吉何可趋。凶何可避。开章第一义。便说积善之家。必有余庆。积不
善之家。必有余殃。汝信得及否。余信其言。拜而受教。将往日之罪。佛前尽情
发露。为疏一通。先求登科。誓行善事三千条。以报天地祖宗之德。云谷出功过
格示余。令所行之事。逐日登记。善则记数。恶则退除。且教持准提咒。以期必
验。语余曰。符箓家有云。不会书符。被鬼神笑。此有秘传。只是不动念也。执
笔书符。先把万缘放下。从此念头不动处。下一点。谓之混沌开基。由此一笔挥
成。更无思虑。此符便灵。凡祈天立命。都要从无思无虑处感格。孟子论立命之
学。而曰夭寿不贰。细分之。丰歉不贰。然后可立贫富之命。穷通不贰。然后可
立贵贱之命。夭寿不贰。然后可立生死之命。人生世间。惟死生为重。曰夭寿。
则一切顺逆皆该之矣。至修身以俟之。乃积德祈天之事。曰修。则身有过恶。皆
当治而去之。曰俟。则一毫觊觎。一毫将迎。皆当斩绝矣。到此地位。则造先天
之境。即此便是实学。汝未能无心。但能持准提咒。无记无数。不令间断。持得
纯熟。于持中不持。于不持中持。到得念头不动。则灵验矣。余初号学海。是日
改号了凡。盖悟立命之说。而欲不落凡夫窠臼也。从此而后。终日兢兢。便觉与
前不同。前日只是悠悠放任。到此自有战兢惕厉景象。在暗室屋漏中。常恐得罪
天地鬼神。遇人憎我毁我。自能恬然容受。到明年。礼部考科举。孔先生算该第
三。忽考第一。其言不验。而秋闱中式矣。然行义未纯。检身多误。或见善而行
之不勇。或救人而心常自疑。或身勉为善而口有过言。或醒时操持。而醉后放逸
。以过折功。日常虚度。自己巳岁发愿。直至己卯岁。历十余年。而三千善行始
完。遂起求子愿。亦许行三千善事。辛巳生男天启。余行一事。随以笔记。汝母
不能书。每行一事。辄用鹅毛管。印一朱圈。于历日之上。或施贫人。或放生命
。一日有多至十余圈者。至癸未八月。三千之数已满。九月十三日。复起求中进
士愿。许行善事一万条。丙戌登第。授宝坻知县。余置空格一册。名曰。治心编
。晨起坐堂。家人携付门役。置案上。所行善恶。纤悉必记。夜则设桌于庭。效
赵阅道焚香告帝。汝母见所行不多。辄颦蹙曰。我前在家。相助为善。故三千之
数得完。今许一万。衙中无事可行。何时得圆满乎。夜间偶梦见一神人。余言善
事难完之故。神曰。只减粮一节。万行俱完矣。盖宝坻之田。每亩二分三厘七毫
。余为区处。减至一分四厘六毫。委有此事。心颇疑惑。适幻余禅师。自五台来
。余以梦告之。且问此事宜信否。师曰。此心真切。即一行可当万善。况合县减
粮。万民受福乎。吾即捐俸银。令其就五台山。斋僧一万而回向之。孔公算余五
十三岁有厄。余未尝祈寿。是岁竟无恙。今六十九岁矣。书云。天难谌。命靡常
。又云。惟命不于常。皆非诳语。吾于是而知。凡称祸福无不自己求之者。乃圣
贤之言。若谓祸福惟天所命。则世俗之论矣。汝之命未知若何。即命当荣显。常
作落寞想。实时当顺利。常作拂逆想。即眼前足食。常作贫窭想。即人相爱敬。
常作恐惧想。即家世望重。常作卑下想。即学问颇优。常作浅陋想。远思扬祖宗
之德。近思盖父母之愆。上思报国之恩。下思造家之福。外思济人之急。内思闲
己之邪。日日知非。日日改过。一日不知非。即一日安于自是。一日无过可改。
即一日无步可进。天下聪明俊秀不少。所以德不加修。业不加广者。只为因循二
字。耽阁一生。云谷禅师所授立命之说。乃至精至邃至真至正之理。其熟读而勉
行之。毋自旷也。
改过篇
春秋诸大夫。见人言动。亿而谈其祸福。靡不验者。左国诸记可观也。大都吉凶
之兆萌乎心。而动乎四体。其过于厚者。常获福。过于薄者。常近祸。俗眼多翳
。谓有未定而不可测者。至诚合天。福之将至。观其善。而必先知之矣。祸之将
至。观其不善。而必先知之矣。今欲获福而远祸。未论行善。先须改过。但改
过者。第一要发耻心。思古之圣贤。与我同为丈夫。彼何以百世可师。我何以一
身瓦裂。耽染尘情。私行不义。谓人不知。傲然无愧。将日沦于禽兽。而不自知
矣。世之可羞可耻者。莫大乎此。孟子曰。耻之于人大矣。以其得之则圣贤。失
之则禽兽耳。此改过之要机也。第二要发畏心。天地在上。鬼神难欺。吾虽过
在隐微。而天地鬼神。实鉴临之。重则降之百殃。轻则损其现福。吾何可以不惧
。不惟是也。闲居之地。指视昭然。吾虽掩之甚密。文之甚巧。而肺肝早露。终
难自欺。被人觑破。不值一文矣。乌得不懔懔。不惟是也。一息尚存。弥天之恶
。犹可悔改。古人有一生作恶。临死悔悟。发一善念。遂得善终者。谓一念猛厉
。足以涤百年之恶也。譬如千年幽谷。一灯纔照。则千年之暗俱除。故过不论久
近。惟以改为贵。但尘世无常。肉身易殒。一息不属。欲改无由矣。明则千百年
。担负恶名。虽孝子慈孙。不能洗涤。幽则千百劫。沈沦狱报。虽圣贤佛菩萨。
不能援引。乌得不畏。第三须发勇心。人不改过。多是因循退缩。吾须奋然振
作。不用迟疑。不烦等待。小者如芒刺在肉。速与抉剔。大者如毒蛇啮指。速与
斩除。无丝毫凝滞。此风雷之所以为益也。具是三心。则有过斯改。如春冰遇
日。何患不消乎。然人之过。有从事上改者。有从理上改者。有从心上改者。工
夫不同。效验亦异。如前日杀生。今戒不杀。前日怒詈。今戒不怒。此就其事
而改之者也。强制于外。其难百倍。且病根终在。东灭西生。非究竟廓然之道也
。善改过者。未禁其事。先明其理。如过在杀生。即思曰。上帝好生。物皆恋
命。杀彼养己。岂能自安。且彼之杀也。既受屠割。复入鼎镬。种种痛苦。彻入
骨髓。己之养也。珍膏罗列。食过即空。疏食菜羹。尽可充腹。何必戕彼之生。
损己之福哉。又思血气之属。皆含灵知。既有灵知。皆我一体。纵不能躬修至德
。使之尊我亲我。岂可日戕物命。使之仇我憾我于无穷也。一思及此。将有对食
伤心。不能下咽者矣。如前日好怒。必思曰。人有不及。情所宜矜。悖理相干。
于我何与。本无可怒者。又思天下无自是之豪杰。亦无尤人之学问。行有不得。
皆己之德未修。感未至也。吾悉以自反。则谤毁之来。皆磨炼玉成之地。我将欢
然受赐。何怒之有。又闻谤而不怒。虽谗焰熏天。如举火焚空。终将自息。闻谤
而怒。虽巧心力辩。如春蚕作茧。自取缠绵。怒不惟无益。且有害也。其余种种
过恶。皆当据理思之。此理既明。过将自止。何谓从心而改。过有千端。惟心
所造。吾心不动。过安从生。学者于好色好名好货好怒。种种诸过。不必逐类寻
求。但当一心为善。正念时时现前。邪念自然污染不上。如太阳当空。魍魉潜消
。此精一之真传也。过由心造。亦由心改。如斩毒树。直断其根。奚必枝枝而伐
。叶叶而摘哉。大抵最上者治心。当下清净。纔动即觉。觉之即无。苟未能然
。须明理以遣之。又未能然。须随事以禁之。以上事而兼行下功。未为失策。执
下而昧上。则拙矣。顾发愿改过。明须良朋提醒。幽须鬼神证明。一心忏悔。昼
夜不懈。经一七二七。以至一月二月三月。必有效验。或觉心神恬旷。或觉智慧
顿开。或处冗沓而触念皆通。或遇怨仇而回瞋作喜。或梦吐黑物。或梦往圣先贤
。提携接引。或梦飞步太虚。或梦幢幡宝盖。种种胜事。皆过消罪灭之象也。然
不得执此自高。画而不进。昔蘧伯玉。当二十岁时。已觉前日之非。而尽改之矣
。至二十一岁。乃知前之所改未尽也。及二十二岁。回视二十一岁。犹在梦中。
岁复一岁。递递改之。行年五十。而犹知四十九年之非。古人改过之学如此。吾
辈身为凡流。过恶猬积。而回思往事。常若不见其有过者。心粗而眼翳也。然人
之过恶深重者。亦有效验。或心神昏塞。转头即忘。或无事而常烦恼。或见君子
而赧然消沮。或闻正论而不乐。或施惠而人反怨。或夜梦颠倒。甚则妄言失志。
皆作孽之相也。苟一类此。即须奋发。舍旧图新。幸勿自误。
积善篇
易曰。积善之家必有余庆。昔颜氏将以女妻叔梁纥。而历?其祖宗积德之长。逆
知其子孙必有兴者。孔子称舜之大孝曰。宗庙飨之。子孙保之。皆至论也。试以
往事征之。杨少师荣。建宁人。世以济渡为生。久雨溪涨。横流冲毁民居。溺死
者顺流而下。他舟皆捞取货物。独少师曾祖及祖惟救人。而货物一无所取。乡人
嗤其愚。逮少师父生。家渐裕。有神人化为道者。语之曰。汝祖父有阴功。子孙
当贵显。宜葬某地。遂依其所指而窆之。即今白兔坟也。后生少师。弱冠登第。
位至三公。加曾祖祖父如其官。子孙贵盛。至今尚多贤者。鄞人杨自惩。初为
县吏。存心仁厚。守法公平。时县宰严肃。偶挞一囚。血流满前。而怒犹未息。
杨跪而宽解之。宰曰。怎奈此人。越法悖理。不由人不怒。自惩叩首曰。上失其
道。民散久矣。如得其情。哀矜勿喜。喜且不可。而况怒乎。宰为之霁颜。家甚
贫。馈遗。一无所取。遇囚人乏粮。常多方以济之。一日有新囚数人待哺。家又
缺米。给囚则家人无食。自顾则囚人堪悯。与其妇商之。妇曰。囚从何来。曰自
杭而来。沿路忍饥。菜色可掬。因撤己之米。煮粥以食囚。后生二子。长曰守陈
。次曰守址。为南北吏部侍郎。长孙为刑部侍郎。次孙为四川廉宪。又俱为名臣
。今楚亭德政亦其裔也。昔正统间。邓茂七倡乱于福建。士民从贼者甚众。朝
廷起鄞县张都宪楷南征。以计擒贼。后委布政司谢都事。搜杀东路贼党。谢求贼
中党附册籍。凡不附贼者。密授以白布小旗。约兵至日。插旗门首。戒军兵无妄
杀。全活万人。后谢之子迁。中状元。为宰辅。孙丕。复中探花。莆田林氏。
先世有老母好善。常作粉团施人。求取即与之无倦色。一仙化为道人。每旦索食
六七团。母日日与之。终三年如一日。乃知其诚也。因谓之曰。吾食汝三年粉团
。何以报汝。府后有一地。葬之。子孙官爵。至一升麻子之数。其子依所点葬之
。初世即有九人登第。累代簪缨甚盛。福建有无林不开榜之谣。冯琢庵太史之
父。为邑庠生。隆冬早起赴学。路遇一人。倒卧雪中。扪之。半僵矣。遂解己绵
裘衣之。且扶归救苏。梦神告之曰。汝救人一命。出至诚心。吾遣韩琦为汝子。
及生琢庵。遂名琦。台州应尚书。壮年习业山中。夜鬼啸集。往往惊人。公不
惧也。一夕闻鬼云。某妇以夫久客不归。翁姑逼其嫁人。明夜当缢死于此。吾得
代矣。公潜卖田。得银四两。即伪作其夫之书。寄银还家。其父母见书。以手迹
不类疑之。既而曰。书可假。银不可假。想儿无恙。妇遂不嫁。其子后归。夫妇
相保如初。公又闻鬼语曰。吾当得代。奈此秀才坏吾事。傍一鬼曰。尔何不祸之
。曰。上帝以此人心好。命作阴德尚书矣。吾何得而祸之。应公益自努励。善日
加修。德日加厚。遇岁饥。辄捐谷以赈之。遇亲戚有急。辄委曲维持。遇有横逆
。辄反躬自责。怡然顺受。子孙登科第者。今累累也。常熟徐凤竹栻。其父素
富。偶遇年荒。先捐租以为同邑之倡。又分谷以赈贫乏。夜闻鬼唱于门曰。千不
诓。万不诓。徐家秀才。做到了举人郎。相续而呼。连夜不断。是岁。凤竹果举
于乡。其父因而益积德。孳孳不怠。修桥修路。斋僧接众。凡有利益。无不尽心
。后又闻鬼唱于门曰。千不诓。万不诓。徐家举人。直做到都堂。凤竹官终两浙
巡抚。嘉兴屠康僖公。初为刑部主事。宿狱中。细询诸囚情状。得无辜者若干
人。公不自以为功。密疏其事。以白堂官。后朝审。堂官摘其语。以讯诸囚。无
不服者。释冤抑十余人。一时辇下咸颂尚书之明。公复禀曰。辇毂之下。尚多冤
民。四海之广。兆民之众。岂无枉者。宜五年差一减刑官。核实而平反之。尚书
为奏。允其议。时公亦差减刑之列。梦一神告之曰。汝命无子。今减刑之议。深
合天心。上帝赐汝三子。皆衣紫腰金。是夕夫人有娠。后生应埙。应坤。应?。
皆显官。嘉兴包凭。字信之。其父为池阳太守。生七子。凭最少。赘平湖袁氏
。与吾父往来甚厚。博学高才。累举不第。留心二氏之学。一日东游泖湖。偶至
一村寺中。见观音像。淋漓露立。即解橐中得十金。授主僧。令修屋宇。僧告以
功大银少。不能竣事。复取松布四疋。检箧中衣七件与之。内纻褶。系新置。其
仆请已之。凭曰。但得菩萨无恙。吾虽裸裎何伤。僧垂泪曰。舍银及衣布。犹非
难事。只此一点心。如何易得。后功完。拉老父同游。宿寺中。公梦伽蓝来谢曰
。汝子当享世禄矣。后子汴。孙柽芳。皆登第作显官。嘉善支立之父。为刑房
吏。有囚无辜陷重辟。意哀之。欲求其生。囚语其妻曰。支公嘉意。愧无以报。
明日延之下乡。汝以身事之。彼或肯用意。则我可生也。其妻泣而听命。及至。
妻自出劝酒。具告以夫意。支不听。卒为尽力平反之。囚出狱。夫妻登门叩谢曰
。公如此厚德。晚世所稀。今无子。吾有弱女。送为箕帚妾。此则礼之可通者。
支为备礼而纳之。生立。弱冠中魁。官至翰林孔目。立生高。高生禄。皆贡为学
博。禄生大纶。登第。凡此十条。所行不同。同归于善而已。若复精而言之
。则善有真有假。有端有曲。有阴有阳。有是有非。有偏有正。有半有满。有大
有小。有难有易。皆当深辨。为善而不穷理。则自谓行善。岂知造业。枉费苦心
。无益也。何谓真假。昔有儒生数辈。谒中峰和尚。问曰。佛氏论善恶报应。
如影随形。今某人善。而子孙不兴。某人恶。而家门隆盛。佛说无稽矣。中峰云
。凡情未涤。正眼未开。认善为恶。指恶为善。往往有之。不憾己之是非颠倒。
而反怨天之报应有差乎。众曰。善恶何致相反。中峰令试言其状。一人谓詈人殴
人是恶。敬人礼人是善。中峰云。未必然也。一人谓贪财妄取是恶。廉洁有守是
善。中峰云。未必然也。众人历言其状。中峰皆谓不然。因请问。中峰告之曰。
有益于人是善。有益于己是恶。有益于人。则殴人詈人皆善也。有益于己。则敬
人礼人皆恶也。是故人之行善。利人者公。公则为真。利己者私。私则为假。又
根心者真。袭迹者假。又无为而为者真。有为而为者假。皆当自考。何谓端曲
。今人见谨愿之士。类称为善而取之。圣人则宁取狂狷。至于谨愿之士。虽一乡
皆好。而必以为德之贼。是世人之善恶。分明与圣人相反。推此一端。种种取舍
。无有不谬。天地鬼神之福善祸淫。皆与圣人同是非。而不与世俗同取舍。凡欲
积善。决不可徇耳目。惟从心源隐微处。默默洗涤。纯是济世之心则为端。苟有
一毫媚世之心即为曲。纯是爱人之心则为端。有一毫愤世之心即为曲。纯是敬人
之心则为端。有一毫玩世之心即为曲。皆当细辨。何谓阴阳。凡为善而人知之
。则为阳善。为善而人不知。则为阴德。阴德天报之。阳善享世名。名亦福也。
名者造物所忌。世之享盛名。而实不副者。多有奇祸。人之无过咎。而横被恶名
者。子孙往往骤发。阴阳之际。微矣哉。何谓是非。鲁国之法。鲁人有赎人臣
妾于诸侯。皆受金于府。子贡赎人而不受金。孔子闻而恶之。曰。赐失之矣。夫
圣人举事。可以移风易俗。而教道可施于百姓。非独适己之行也。今鲁国富者寡
而贫者众。受金则为不廉。何以相赎乎。自今以后。不复赎人于诸侯矣。子路拯
人于溺。其人谢之以牛。子路受之。孔子喜曰。自今鲁国。多拯人于溺矣。自俗
眼观之。子贡不受金为优。子路之受牛为劣。孔子则取由而黜赐焉。乃知人之为
善。不论现行。而论流弊。不论一时。而论久远。不论一身。而论天下。现行虽
善。而其流足以害人。则似善而实非也。现行虽不善。而其流足以济人。则非善
而实是也。然此就一节论之耳。他如非义之义。非礼之礼。非信之信。非慈之慈
。皆当决择。何谓偏正。昔吕文懿公。初辞相位。归故里。海内仰之。如泰山
北斗。有一乡人。醉而詈之。吕公不动。谓其仆曰。醉者勿与较也。闭门谢之。
逾年。其人犯死刑入狱。吕公始悔之曰。使当时稍与计较。送公家责治。可以小
惩而大戒。吾当时只欲存心于厚。不谓养成其恶。以至于此。此以善心而行恶事
者也。又有以恶心而行善事者。如某家大富。值岁荒。穷民白昼攫粟于市。告之
县。县不理。穷民愈肆。遂私执而困辱之。众始定。不然。几乱矣。故善者为正
。恶者为偏。人皆知之。其以善心而行恶事者。正中偏也。以恶心而行善事者。
偏中正也。不可不知也。何谓半满。易曰。善不积。不足以成名。恶不积。不
足以灭身。书曰。商罪贯盈。如贮物于器。勤而积之则满。懈而不积则不满。此
一说也。昔有某氏女入寺。欲施而无财。止有钱二文。捐而与之。主席者亲为忏
悔。及后入宫富贵。携数千金入寺舍之。主僧惟令其徒回向而已。因问曰。吾前
施钱二文。汝亲为忏悔。今施数千金。而汝不回向。何也。曰。前者物虽薄。而
施心甚真。非老僧亲忏不足报德。今物虽厚。而施心不若前日之切。令人代忏足
矣。此千金为半。而二文为满也。锺离授丹于吕祖。点铁为金。可以济世。吕问
曰。终变否。曰五百年后。当复本质。吕曰。如此则害五百年后人矣。吾不愿为
也。曰修仙要积三千功行。汝此一言。三千功行已满矣。此又一说也。譬如以财
济人。内不见己。外不见人。中不见所施之物。是谓三轮体空。是谓一心清净。
则斗粟可以种无涯之德。一文可以消千劫之罪。倘此心未忘。虽黄金万缢。福不
满也。此又一说也。何谓大小。昔卫仲达为馆职。被摄至冥司。主者命吏呈善
恶二录。比至。则恶录盈庭。其善錄僅如?而已。索秤称之。则盈庭者反轻。而
如?者反重。仲达曰。某年未四十。安得过恶如是多乎。曰。一念不正即是。不
待犯也。因问轴中所书何事。曰朝廷尝兴大工。修三山石桥。君上疏谏之。此疏
稿也。仲达曰。某虽言之。朝廷不从。于事何益。而能有如是之力。曰朝廷虽不
从。君之一念。已在万民。向使听从。善力更大矣。故志在天下国家。则善虽少
而大。苟在一身虽多亦少。何谓难易。先儒谓克己。须从难克处克将去。夫子
论为仁。亦曰先难。必如江西舒翁。舍二年仅得之束修。代偿官银。而全人夫妇
。与邯郸张翁。舍十年苦积之钱。代完赎银。而活人妻子。皆所谓难舍处能舍也
。如镇江靳翁。虽年老无子。不忍以幼女为妾。而还之邻。此难忍处能忍也。故
天之降福亦厚。凡有财有势者。其立德皆易。易而不为。是谓自暴。贫贱作福皆
难。难而能为。斯可贵耳。随缘济众。其类至繁。约言其纲。大约有十。第一
与人为善。第二爱敬存心。第三成人之美。第四劝人为善。第五救人危急。第六
兴建大利。第七舍财作福。第八护持正法。第九敬重尊长。第十劝人爱惜物命。
何谓与人为善。昔舜在河滨。见渔者。争取深潭厚泽。老弱则渔于急流浅滩之
中。恻然哀之。往而渔焉。见争者皆匿其过而不谈。见有让者。则揄扬而取法之
。期年。皆以深潭厚泽相让矣。夫明哲如舜。何难出一言教众人哉。乃不以言教
。而以身转之。此良工苦心也。吾辈处末世。勿以己之长而盖人。勿以己之善而
形人。勿以己之多能而困人。收敛才智。若无若虚。见人过失。且涵容而掩覆之
。一则令其可改。一则令其有所顾忌而不敢纵。见人有微长可取。小善可录。翻
然舍己而从之。且为艳称而广述之。凡日用间发一言。行一事。全不为自身起念
。全是为物立则。此大人天下为公之度也。何谓爱敬存心。君子与小人。就形
观。常易相混。惟一点存心处。则善恶悬绝。判然如黑白之相反。故曰。君子
所以异于人者。以其存心也。君子所存之心。只是爱人敬人之心。盖人有亲疏贵
贱。有智愚贤不肖。万品不齐。皆吾同胞。皆吾一体。孰非当敬当爱者。爱敬众
人。即是爱敬圣贤。能通众人之志。即是能通圣贤之志。何者。圣贤之志。本欲
斯世斯人。各得其所。吾合爱合敬。而安一世之人。即是为圣贤而安之也。何
谓成人之美。玉之在石。抵掷则瓦砾。追琢则圭璋。故凡见人行一善事。或其人
志可取。而资可进。皆须诱掖而成就之。或为之奖借。或为之维持。或为白其诬
而分其谤。务使之成立而后已。大抵人各恶其非类。乡人之善者少。不善者多。
善人在俗。亦难自立。且豪杰铮铮。不甚修形。多易指摘。故善事常易败。而
善人常得谤。惟仁人长者。匡直而辅翼之。其功德最宏。何谓劝人为善。生为
人类。孰无良心。世路役役。最易没溺。凡与人相处。当方便提撕。开其迷惑。
譬犹长夜大梦。而令之一觉。譬犹久陷烦恼。而拔之清凉。为惠最溥。韩愈云。
一时劝人以口。百世劝人以书。较之与人为善。虽有形迹。然对证发药。时有奇
效。不可废也。失言失人。当反吾智。何谓救人危急。患难颠沛。人所时有。
偶一遇之。当如痌瘝之在身。速为解救。或以一言伸其屈抑。或以多方济其颠连
。崔子曰。惠不在大。赴人之急可也。盖仁人之言哉。何谓兴建大利。小而一
乡之内。大而一邑之中。凡有利益。最宜兴建。或开渠导水。或筑堤防患。或修
桥路以便行旅。或施茶饭以济饥渴。随缘劝导。协力兴修。勿避嫌疑。勿辞劳怨
。何谓舍财作福。释门万行。以布施为先。所谓布施者。只是舍之一字耳。达
者内舍六根。外舍六尘。一切所有无不舍者。苟未能然。先从财上布施。世人以
衣食为命。故财为最重。吾从而舍之。内以破吾之悭。外以济人之急。始而勉强
。终则泰然。最可以荡涤私情。祛除执吝。何谓护持正法。法者万世生灵之眼
目也。不有正法。何以参赞天地。何以裁成万物。何以脱尘离缚。何以经世出世
。故凡见圣贤庙貌。经书典籍。皆当敬重而修饬之。至于举扬正法。上报佛恩。
尤当勉励。何谓敬重尊长。家之父兄。国之君长。与凡年高德高位高识高者。
皆当加意奉侍。在家而奉侍父母。使深爱婉容。柔声下气。习以成性。便是和气
格天之本。出而事君。行一事。毋谓君不知而自恣也。刑一人。毋谓君不见而作
威也。事君如天。古人格论。此等处。最关阴德。试看忠孝之家。子孙未有不绵
远而昌盛者。切须慎之。何谓爱惜物命。凡人之所以为人者。惟此恻隐之心而
已。求仁者求此。积德者积此。周礼。孟春之月。牺牲毋用牝。孟子谓君子远庖
厨。所以全吾恻隐之心也。故前辈有四不食之戒。谓闻杀不食。见杀不食。自养
者不食。专为我杀者不食。学者未能断肉。且当从此戒之。渐渐增进。慈心愈长
。不特杀生当戒。蠢动含灵。皆为物命。求丝煮茧。锄地杀虫。念衣食之由来。
皆杀彼以自活。故暴殄之孽。当与杀生等。至于手所误伤。足所误践者。不知其
几。皆当委曲防之。古诗云。爱鼠常留饭。怜蛾不点灯。何其仁也。善行无穷
。不能殚述。由此十事。而推广之。则万德可备矣。
谦德篇
易曰。天道亏盈而益谦。地道变盈而流谦。鬼神害盈而福谦。人道恶盈而好谦。
是故谦之一卦。六爻皆吉。书曰。满招损。谦受益。予屡同诸公应试。每见寒士
将达。必有一段谦光可掬。辛未计偕。我嘉善同袍。凡十人。惟丁敬宇宾。年最
少。极其谦虚。予告费锦坡曰。此兄今年必第。费曰。何以见之。予曰。惟谦受
福。兄看十人中。有恂恂款款。不敢先人。如敬宇者乎。有恭敬顺承。小心谦畏
。如敬宇者乎。有受侮不答。闻谤不辩。如敬宇者乎。人能如此。即天地鬼神。
犹将佑之。岂有不发者。及开榜。丁果中式。丁丑在京。与冯开之同处。见其虚
己敛容。大变其幼年之习。李霁岩。直谅益友。时面攻其非。但见其平怀顺受。
未尝有一言相报。予告之曰。福有福始。祸有祸先。此心果谦。天必相之。兄今
年决第矣。已而果然。赵裕峰光远。山东冠县人。童年举于乡。久不第。其父为
嘉善三尹。随之任。慕钱明吾。而执文见之。明吾悉抹其文。赵不惟不怒。且心
服而速改焉。明年。遂登第。壬辰岁。予入觐。晤夏建所。见其人气虚意下。谦
光逼人。归而告友人曰。凡天将发斯人也。未发其福。先发其慧。此慧一发。则
浮者自实。肆者自敛。建所温良若此。天启之矣。及开榜。果中式。江阴张畏岩
。积学工文。有声艺林。甲午南京乡试。寓一寺中。揭晓无名。大骂试官。以为
瞇目。时有一道者在傍微笑。张遽移怒道者。道者曰。相公文必不佳。张益怒曰
。汝不见我文。乌知不佳。道者曰。闻作文。贵心气和平。今听公骂詈。不平甚
矣。文安得工。张不觉屈服。因就而请教焉。道者曰。中全要命。命不该中。文
虽工无益也。须自己做个转变。张曰。既是命。如何转变。道者曰。造命者天。
立命者我。力行善事。广积阴德。何福不可求哉。张曰我贫士何能为。道者曰。
善事阴功。皆由心造。常存此心。功德无量。且如谦虚一节。并不费钱。你如何
不自反。而骂试官乎。张由此折节自持。善日加修。德日加厚。丁酉梦至一高房
。得试录一册。中多缺行。问傍人曰。此今科试录。何多缺名。曰。科第阴间三
年一考较。须积德无咎者。方有名。如前所缺。皆系旧该中式。因新有薄行而去
之者也。后指一行云。汝三年来。持身颇慎。或当补此。幸自爱。是科果中一百
五名。由此观之。举头三尺。决有神明。趋吉避凶。断然由我。须使我存心制行
。毫不得罪于天地鬼神。而虚心屈己。使天地鬼神。时时怜我。方有受福之基。
彼气盈者。必非远器。纵发亦无受用。稍有识见之士。必不忍自狭其量。而自拒
其福也。况谦则受教有地。而取善无穷。尤修业者。所必不可少者也。古语云。
有志于功名者。必得功名。有志于富贵者。必得富贵。人之有志。如树之有根。
立定此志。须念念谦虚。尘尘方便。自然感动天地。而造福由我。今之求登科第
者。初未尝有真志。不过一时意兴耳。兴到则求。兴阑则止。孟子曰。王之好乐
甚。齐其庶几乎。予于科名亦然。
俞净意公遇神记
明嘉靖时。江西俞公。讳都。字良臣。多才博学。十八岁为诸生。每试必高等。
年及壮。家贫授徒。与同庠生十余人。结文昌社。惜字。放生。戒淫杀口过。行
之有年。前后应试七科。皆不中。生五子。四子病夭。其第三子。甚聪秀。左足
底有双痣。夫妇宝之。八岁戏于里中。遂失去。不知所之。生四女。仅存其一。
妻以哭儿女故。两目皆盲。公潦倒终年。贫窘益甚。自反无大过。惨膺天罚。年
四十外。每岁腊月终。自写黄疏。祷于神。求其上达。如是数年。亦无报应。
至四十七岁时。除夕与瞽妻一女夜坐。举室萧然。凄凉相吊。忽闻叩门声。公秉
烛视之。见一角巾皂服之士。须发半苍。长揖就座。口称姓张。自远路而归。闻
君家愁叹。特来相慰。公心异其人。执礼甚恭。因言生平读书积行。至今功名不
遂。妻子不全。衣食不继。且以历焚疏。为张诵之。张曰。予知君家事久矣。
君意恶太重。专务虚名。满纸怨尤。渎陈上帝。恐受罚不止此也。公大惊曰。闻
冥冥之中。纤善必录。予誓行善事。恪奉规条久矣。岂尽属虚名乎。张曰。即如
君规条中惜字一款。君之生徒与知交辈。多用书文旧册。糊窗裹物。甚至以之拭
桌。且借口曰勿污。而旋焚之。君日日亲见。略不戒谕一语。但遇途间字纸。拾
归付火。有何益哉。社中每月放生。君随班奔逐。因人成事。傥诸人不举。君亦
浮沈而已。其实慈悲之念。并未动于中也。且君家虾蟹之类。亦登于庖。彼独非
生命耶。若口过一节。君语言敏妙。谈者常倾倒于君。君彼时出口。心亦自知伤
厚。但于朋谈惯熟中。随风讪笑。不能禁止。舌锋所及。怒触鬼神。阴恶之注。
不知凡几。乃犹以简厚自居。吾谁欺。欺天乎。邪淫虽无实。君见人家美子女
。必熟视之。心即摇摇不能遣。但无邪缘相凑耳。君自反身当其境。能如鲁男子
乎。遂谓终身无邪色。可对天地鬼神。真妄也。此君之规条誓行者。尚然如此。
何况其余。君连岁所焚之疏。悉陈于天。上帝命日游使者。察君善恶。数年无一
实善可记。但于私居独处中。见君之贪念。淫念。嫉妒念。褊急念。高己卑人念
。忆往期来念。恩?报复念。憧憧于胸。不可纪极。此诸种种意恶。固结于中。
神注已多。天罚日甚。君逃祸不暇。何由祈福哉。公惊愕惶悚。伏地流涕曰。君
既通幽事。定系尊神。愿求救度。张曰。君读书明礼。亦知慕善为乐。当其闻一
善言时。不胜激劝。见一善事时。不胜鼓舞。但旋过旋忘。信根原自不深。恒性
是以不固。故平生善言善行。都是敷衍浮沈。何尝有一事着实。且满腔意恶。起
伏缠绵。犹欲责天美报。如种地荆棘。痴痴然望收嘉禾。岂不谬哉。君从今后
。凡有贪淫客气。妄想诸杂念。先具猛力。一切屏除。收拾干干净净。一个念头
。只理会善一边去。若有力量能行的善事。不图报。不务名。不论大小难易。实
实落落。耐心行去。若力量不能行的。亦要勤勤恳恳。使此善意圆满。第一要忍
耐心。第二要永远心。切不可自惰。切不可自欺。久久行之。自有不测效验。君
家事我。甚见虔洁。特以此意报之。速速勉持。可回天意。言毕。即进公内室。
公即起随之。至下。忽不见。方悟为司命之神。因焚香叩谢。即于次日元旦。
拜祷天地。誓改前非。实行善事。自别其号曰。净意道人。志誓除诸妄也。初行
之日。杂念纷乘。非疑则惰。忽忽时日。依旧浮沈。因于家堂所供观音大士前。
叩头流血。敬发誓愿。愿善念真纯。善力精进。倘有丝毫自宽。永堕地狱。每日
清晨。虔诵大慈大悲尊号一百声。以祈阴相。从此一言一动。一念一时。皆如鬼
神在傍。不敢欺肆。凡一切有济于人。有利于物者。不论事之巨细。身之忙闲。
人之知不知。力之继不继。皆欢喜行持。委曲成就而后止。随缘方便。广植阴功
。且以敦伦。勤学。守谦。忍辱。与夫因果报应之言。逢人化导。惟日不足。每
月晦日。即计一月所行所言者。就神处为疏以告之。持之既熟。动则万善相随
。静则一念不起。如是三年。年五十岁。乃万历二年。甲戌会试。张江陵为首辅
。辍闱后。访于同乡。为子择师。人交口荐公。遂聘赴京师。公挈眷以行。张敬
公德品。为援例入国学。万历四年丙子。附京乡试。遂登科。次年中进士。一日
谒内监杨公。杨令五子出拜。皆其觅诸四方。为己嗣以娱老者。内一子。年十六
。公若熟其貌。问其籍。曰江右人。小时误入粮船。犹依稀记姓氏闾里。公甚讶
之。命脱左足。双痣宛然。公大呼曰。是我儿也。杨亦惊愕。即送其子。随公还
寓。公奔告夫人。夫人抚子大恸。血泪迸流。子亦啼。捧母之面而其目。其母
双目复明。公悲喜交集。遂不愿为官。辞江陵回籍。张高其义。厚赠而还。公居
乡。为善益力。其子娶妻。连生七子皆育。悉嗣书香焉。公手书遇神。并实行
改过事。以训子孙。身享康寿。八十八岁。人皆以为实行善事。回天之报云。同
里后学罗祯记。
文昌帝君阴骘文广义节录卷下终

§万善先资

万善先资集序
圣教虽云大同。佛法实为最胜。不必深求奥义。即所制不杀一戒。可以断为圣中
之圣。无可比伦矣。夫人无智愚。莫不以杀为极苦。生为大德。罪福之甚巨者。
莫过于戕生止杀。而物类之好恶趋避。与人情初无少异。乃大烹用享。宴宾充庖
之类。犹杂见于书传中。致使人忽于习见。狃为固然。自非大雄氏。首垂禁戒。
痛切提持。谁复知蠢动含灵。万物一体之义。今儒门亦云爱物。吾未知脔割刳剔
之可以称爱也。云断树杀兽。不以其时。非孝。不知太和常在。宇宙间固无可杀
之时也。旱干水溢。亦知禁绝屠宰。仰格天心。而平时之鼓刀肆毒。干和酿灾者
。置之不问。吾不知其解也。经云。转轮圣王。出现世间。普行教命。令除杀业
。而国土人民。寿命福乐。乃至不闻刀兵饥馑之名。生当劫浊。世运江河。先圣
极重难返之势。万不得已。为害去太甚之言。而经传遗文。犹未免为饕夫借口
。言之可胜悯叹。友人安士周子。慨然著书。警发良心。挽回杀运。搜抉分疏。
披诚沥血。兼示域外之旷观。大破拘儒之陋说。期于大梦顿觉。沈必瘳而后已
。实贪残世界中大光明幢也。同志相劝。梓而传之。念杀为戒首。仁为善元。诸
圣昭垂。决定明诲。因目之为万善先资。是编所在。无量贤圣。慈心三昧。为之
护持。诸天鬼神。恭敬围绕。应以华香。而散其处。同邑五云学人。冰庵张立廉
述。
万善先资集　卷一目次
　【因果劝】（上）
　劝阅是集者（此篇是戒杀之纲领）劝宰官（以下言居官不宜杀生）
　劝在公门者劝养亲者（以下言居家不宜杀生）
　劝爱子者劝妇女
　劝勿畜猫劝诞日称觞者（以下言吉庆不宜杀生）
　劝节日杀生者劝弄璋家
　劝祀先者（以下言享祀不宜杀生）劝祷祀神祇者
　劝星卜之士劝宴客者（以下言宾燕不宜杀生）
　劝膳师者劝塾师
万善先资集　卷二目次
　【因果劝】（下）
　劝求功名者（以下言求福不宜杀生）劝求子者
　劝避难人劝食牛犬者（以下言自奉不宜杀生）
　劝勿烹蟹劝勿食蛙
　劝求寿者（以下言疾病不宜杀生）劝医士
　劝勿击蛇（以下言细行不宜杀生）劝绝养金鱼蟋蟀
　劝惜蝼蚁劝猎人（以下言营业不宜杀生）
　劝打鸟人劝屠人
　劝庖人劝开熟食酒肆者
　劝持斋（此篇是戒杀之究竟）
万善先资集　卷三目次
　【辨惑篇】
　释生物养人之疑（六辨）释俗见断杀之疑（八辨）
　释业重难救之疑（六辨）释宾燕违俗之疑（四辨）
　释荤血祷神之疑（六辨）释飨亲祭祖之疑（六辨）
　释古圣教杀之疑（五辨）释仁民爱物之疑（五辨）
　释因果差别之疑（七辨）释恶道有无之疑（四辨）
　释持斋断肉之疑（八辨）释佛理难信之疑（五辨）
万善先资集　卷四目次
　【谨微录】
　禁约部（二十条）家政部（二十四条）
　庆贺部（十五条）婚嫁部（八条）
　丧祭部（七条）营造部（十八条）
　器用部（二十一条）树艺部（十七条）
　卫生部（十六条）方便部（十八条）
　言语部（十七条）劝戒部（十条）
　神咒部（五条）强恕部（五条）
　忏悔部（七条）发心部（十条）
万善先资集卷一
玉峰周思仁安士氏述
　因果劝（上）
　　劝阅是集者（此篇是戒杀之纲领）
仁列五常首。慈居万德先。皇哉三教论。异口若同宣。人人爱寿命。物物贪生全
。鸡见庖人执。惊飞集案前。豕闻屠价售。两泪涌如泉。方寸原了了。祇为口难
言。蓦受刀砧苦。肠断命犹牵。白刃千翻割。红炉百沸煎。炮烙加彼体。甘肥佐
我筵。此事若无罪。勿畏苍苍天。古来生杀报。往复如轳旋。吾昔弱冠时。目击
生哀怜。搜罗今昔事。将盈数万言。誓拔三途苦。此志久愈坚。落笔伤心处。一
字一呜咽。绣板贫无力。劝募亦辛艰。崎岖三四载。今日方流传。奉劝贤达者。
留神阅是编。
　　示劝全禄（出梦觉篇）
交河孟兆祥。登万历壬子贤书。患脾疾。梦至阴府。王语曰。汝禄远大。但杀生
过多。将折尔算。今宜戒杀放生。刻梦中语劝世。可赎此罪。孟许诺。苏后忘之
。一夕。复梦如前。大惊。时正会试下第。急归成其事。是夕。寓屋栋折。榻
虀粉。因刻梦觉篇行世。后登进士。官至理卿。
　人皆为因循二字。蹉过一生。孟君若有一念因循。便与筦簟笫。同为虀粉矣
。安能更享后福耶。其所刻梦觉篇。诚哉梦觉篇也。
　　冥主遵行（见感应篇广疏）
钱塘郑圭。病。梦已故孝廉陆庸成。来访。仪从盛于平时。问授何职。曰冥曹观
政。因出二书以赠。一孝义图。一放生录。郑曰。此放生录。莲池大师所刻也。
公在冥府。何以得之。陆云。冥主遇世间嘉言善行。随敕记录。且颁布遵行。惟
恐人之不信也。君能奉行。病将痊矣。寤而随觅二书玩之。即坚持杀戒。病果痊
安。
　道二。仁与不仁而已矣。戒杀。仁也。戒杀书。与人共广其仁者也。独善者。
其仁小。兼善者。其仁大。莲大师。儒家麟凤。敝屣科名。后舍俗出家。为法门
砥柱。所以祈雨而甘霖速沛。居山而猛虎潜踪。则知戒杀一书。天且不违。于
人乎。于鬼神乎。
　　阻善显戮（见证慈编）
程嗣昌在密州。见胶西镇人。好食生命。因夜拜星斗曰。昌欲为一切众生。并同
七世父母因缘。将戒杀图说一本印施。今日真武真君下降。愿凭圣力流通。部民
彭景妻华氏。扯破。投于秽处。明日买鱼欲脍。鱼忽跳。触破华眼。流血化虫。
绕身咀嚼。方喧传。监镇郭向。见一神。自言吾是真武。察知此地大善人程嗣昌
。印施戒杀图说。华氏弃投秽处。罪重当死。其不悔者。亦当获罪。俟再降施行
。
　末世之人。恶业转多。善根寖少。见人行一善事。发一善言。未有不阻挠之者
。且如见人戒杀。必曰此迂阔之为也。此薄福之态也。见人放生。必曰放之未必
终活也。纵去之后。不旋踵而被人取也。甚至露齿谈笑。谤无因果。或于多众之
前。讥其惑。或引他端之失。指其愚。直使善人面赤内惭。退厥初心而后止。噫
。此等恶人。天仙见而怒之。等于鸠盘恶鬼。一瞑目后。不可问其为何物矣。敢
劝同心善士。凡遇阻善之人。纵或肆行诽谤。但当顺受之而已。不可存忿恨之心
。劝化之而已。不可发自矜之语。怜悯之而已。不可萌弃彼之想。观于华氏。能
不凛然知所惧乎。
　　劝宰官（以下言居官不宜杀生）
普天之下。富贵贫贱。万有不齐。有人焉。高车驷马。威德巍巍。即有人焉。负
贩肩挑。伶仃孤苦。有人焉。安富尊荣。金珠满藏。即有人焉。糟糠不继。哀乞
穷途。其间荣辱相去。不啻天渊。若不信佛家报应之说。宿世酬偿之理。则天之
赋于人者。亦甚不平矣。所以经言。为人豪贵。国王长者。从礼事三宝中来。为
人大富。从布施中来。为人长寿。从持戒中来。为人端正。从忍辱中来。宿生作
如是因。今生受如是果。喻如典乐之士。叩钟得钟声。叩磬得磬声。亦如治圃之
人。种桃必得桃。种橘必得橘。此富贵贫贱所以悬殊也。叩以小者小鸣。叩以大
者大鸣。乃至种一树。得一树果。种十树。得十树果。此富贵贫贱所以又有差等
也。今之年少登科。享高官厚禄者。皆宿生好善不倦。广修福德之人。不然。彼
苍何独厚于宰官乎。然居高乘势。顺风疾呼。为善有力。为不善亦有力。譬之服
参苓者。却病在于此。致病亦在于此。此孟子所以言。惟仁者宜在高位也。又
爵秩既尊。则日用烹炰。宾朋宴会。所杀尤广。身至一方。一方水陆众生。蓦尔
而被凌迟之惨。居官一日。一日无辜物类。相继而遭刳剔之刑。是以往昔高贤。
恻然戒惧。随在设放生之河。不时悬禁屠之榜。发一令曰。宰牛者有罚。而觳觫
群牛。悉庆余生于屠肆。发一令曰。屠犬者有罚。而司阍义犬。皆脱惨报于刀砧
。至围山而猎。竭泽而渔。尤为申严号令。禁止杀机。诚恐事权既去。有善愿而
无善力耳。普劝当道仁人。速种善缘。乘机作福。仰体上帝好生之意。朝廷恺悌
之心。一操政柄。便当广积阴功。苟可生全。无或因循错过。爵尊者。谕各属以
禁其屠。位卑者。请诸宪以止其杀。若能奉仁风于万世。固当名挂仙曹。即使广
惠泽于一时。亦可福资后代。否则。何异身入宝山。空手而回者乎。
　　勒石垂慈（出旧唐史）
唐颜真卿。字清臣。精于书法。信奉三宝。尝受戒于湖州慧明禅师。干元三年。
肃宗置天下放生池。凡郡县要津。沿江带郭。共八十一所。各乞御制碑文。勒石
以垂不朽。公爵至尚书右丞。封鲁郡公。为一代名臣。　
　设放生池。须奉宪立石。一切渔舟网簖。概不得近。方可久远。鲁公所请碑文
。虽称御制。实出自公手。自唐迄今。千有余载。其间所救无量物命。种无量阴
功者。皆公创始之力也。
　　鱼泣志感（见广仁录）
宋诸暨县令潘华。修普贤忏法。禁捕鱼。后奉诏诣阙。梦江河中数万鱼。皆号泣
。曰。长者去。吾属不免烹矣。哭声沸天。华异之。作梦鱼记。嘱后来邑宰。
　圣人之心。岂不欲尽物命而生全之。但羊豕之类。势所难禁。至兽类中。若牛
若犬。水族中。若虾若鳝。若?若蛳等类。无不可禁者。宜于数日前。先申号令
。其有违者。所卖之物。人人得而夺之。且凭夺者。送官究治。通邑之人。亦不
许买违禁之物。如有买者。亦凭路人夺去。务在信赏必罚。慎终如始。则虽日挞
而求其捕生。不可得矣。所谓拔本塞源之禁也。
　　两度回生（出感应篇广疏）
吴郡司理某暴卒。一宿而醒。急呼家人。请太守及僚属至。叩首曰。吾至阴司。
乞命甚哀。初犹不许。既而曰。汝能劝千人不食牛乎。限以三日。今幸再生。非
诸君为我劝百姓。不可得也。众佯许。越三日。复死。郡守大惊。召僚属共持
此戒。复立簿于通衢。令百姓皆书名。得数千。焚之。少顷。司理复生。曰。被
使摄去。主者方怒责。忽黄衣人持簿至。云是戒食牛肉姓名。主者启视。大喜曰
。不但再生。且延寿六纪。太守与众。俱受福无量。司理后至百岁。
　迩来官长。亦有能禁宰牛者。第不得其方。所以禁榜虽悬城市。牛羹列通衢
也。屠牛为业。本欲得利。利无所得。自当息刃。宜着衙役。更番纠察。有缉得
牛肉者。即罚卖主出银以赏之。务使缉获屠家之利。倍于私受屠家之利。则衙役
皆乐为官长用。无所容其欺罔。不然。受屠人之重贿。互为掩饰。官长何从知
之。何从见之乎。
　　禁牛益算（出戒牛汇编）
嘉靖间。福建布政胡铎。宴召众宾。座间尚书公林俊。忽昏倦熟寐。呼之不醒。
良久方苏。曰异哉。予适被召至冥。主者乃吾宗尚书林聪也。云今阎罗王即宋范
文正公。吾为其属。以尔昔为县令。未禁宰牛。合减寿一纪。故特摄汝。予辩曰
。吾任某县时。曾有禁宰牛榜。案卷犹存。聪愕然曰。得毋失检乎。急命再查。
有顷。县土神以予禁榜呈复。聪喜。仍代申奏。还寿一纪。敕原使送归。座客皆
惊。共誓不复食牛。俊后寿果一纪。
　贫人所望者富。富人所望者贵。贵人所望者惟寿耳。冥冥之中。为屠牛一事。
宰官之增龄者。不知凡几。减算者。不知凡几。惜幽明隔绝。无由觉悟耳。
　　劝在公门者
衙门之士。见人婴木索。受笞棰。略不悲悯。其视戒杀。尤为迂阔。所以一至乡
村。肆行无忌。见鸡索鸡。见凫索凫。甚至迫其卖女鬻男。以供口腹。所欲既遂
。则又夸于侪伍。而凶暴之风日盛。抑知天道好还。或陨身杖下。或丧命囹圄。
或不再传而子孙乞丐。良由设心惨刻。以致自速其辜。普劝公门善士。行时时之
方便。见颠连莫告者。以善言安慰之。无辜被冤者。于公庭昭雪之。至于口腹。
无有穷尽。与其上干天怒。何如惜福延年。克昌厥后乎。古云。推人扶人。同一
运手。吞菜吞肉。同一举口。明理者何弗思之。
　　党恶冥谴（见观感录）
龙游邵秋芳。崇祯甲申。县禁屠宰。乡间虑衙役为扰。贿秋芳御之。屠户遂得肆
志。乙酉四月二日。秋芳死。七日苏。自言至冥。见冥君审宰牛事。有牛来囓。
又屠人王十一。亦欲嫁祸焉。牛刀血盆。忽现目前。秋芳力辩。冥君曰。虽非汝
杀。然当日无汝。此辈畏罪。未必杀矣。查寿数未尽。因令回阳。死后处分。
　屠戮之事。开之易。禁之难。一劝人开。披毛戴角矣。出入衙门者。尚其慎之
哉。
　　劝养亲者（以下言居家不宜杀生）
人子养亲。其道各别。全乎下养者为小孝。全乎次养者为中孝。全乎上养者为大
孝。惟全乎最上养者。为大孝之大孝。何则。下养者。惟知口腹之奉。酒食甘旨
。不致有无余之叹。是亦世所难能。谓之小孝。次养者。体亲之志。父母所爱亦
爱。所敬亦敬。使亲心安乐。是名中孝。上养者。谕亲于道。善则赞成。过则几
谏。使父母圣德在躬。是名大孝。至于最上养者。更有进焉。常念父母之恩。同
于覆载。父母之寿。易于推迁。当用何法。可报亲恩。何法可延亲寿。何法可使
父母出离生死。何法可使父母罪障消除。何法可使父母得入圣流。究竟成佛。譬
如刀兵劫至。负亲而逃。遁入山中。得毋亦有寇至乎。遁入水中。得毋亦有寇至
乎。遁入旷野。得毋亦有寇至乎。辗转熟思。必置父母于万全之地。是名最上养
。亦名无上养。亦名超出一切世间养。岂非大孝之大孝乎。若杀物养亲。使物类
抱冤来世。父母偿债多生。不啻以漏脯救亲饥。鸩酒止亲渴矣。何逆重之。而可
托言孝耶。或曰。士人功成名遂。光祖扬宗。可谓孝乎。答曰。功成名遂。固足
取也。若以此济其善。固为荣亲。倘以此济其恶。不反为辱亲耶。桧嵩之父。亦
宰相亲也。假令起于今日。人必恶之疾之矣。故知孝子荣亲。莫如积德。功名其
次焉者耳。　
　　业钱偿报（见好生录）
嘉兴一老媪。子以捕为业。常用草索缚卖。卖后。随易薪米给母。一日媪病。
即将草索纳腹中。纳尽。仍逐节抽出。出已复纳。纳已复抽。肠肺间血秽。一一
自口牵出。自云。我受子业钱奉养。故得此报。稍不如是。反觉难过。观者如蚁
。如是数日而死。
　昔世尊在王舍城中。见一大鱼。身有多头。头头各异。堕于网中。世尊见已。
入慈心三昧。乃唤此鱼。鱼实时应。世尊问言。汝母何在。答言。母在厕中作虫
。佛语诸比丘。此大鱼者。迦叶佛时。作三藏比丘。以恶口故。受多头报。其母
尔时受其利养。以是因缘。作厕中虫。观此。则知业钱养亲。尚非孝子所为。
殉世俗之见。杀物以享乎。
　　饾饤余业（出观感录）
常熟顾顺之。寓无锡。素茹斋。康熙庚戌二月朔。瞑七昼夜苏。曰。见道人约往
听经。至其处。前法堂讲金刚经。后法堂讲报恩经。讲毕云。茹斋者坚心念佛。
食肉者务戒杀生。一可超度父母。二可消己罪业。少顷。忽见母在血池中哭。螺
蛳蚯蚓绕身。道人云。汝今生之母已度。此过去母也。因其好食肥鸭。故群类绕
身耳。须念往生度之。遂觉。　
　世俗称孝。止于一世。佛门尽孝。广利多生。所以为大。
　　劝爱子者
儿童所造杀业。由于父兄不禁。则习以为常。始仅以昆虫蝼蚁为不足惜。继即以
屠牛杀犬为不必戒。恻隐既失。陨节败名。覆宗绝祀。靡不由之。故知总角之时
。习善则善。习恶则恶。不可一日失教也。普劝为父兄者。毋以物命微而不救护
。毋以儿童幼而弗防闲。使子弟见闻无非善行。虽至不仁之质。犹将化之。本
善者乎。不然。幼时失教。后虽悔之。弗可及已。
　　汤公述冥（出观感录）
溧水汤聘。顺治甲午乡试。出闱疾作。至十月六日夜半。举体殭冷。一生行事。
俱现目前。忆童子时。戏藏一鸡于沟中。为黄鼠所伤。又杀蝙蝠一窠。又一仆善
睡。燃油纸伤其手。须臾见蝙蝠等。皆来索命。心甚怖之。其余善事。亦丝毫必
记。忽思心经。无罣碍故无有恐怖语。觉心渐安隐。见观音大士。杨枝一洒。遂
苏。至辛丑。成进士。　
　公之藏鸡杀蝠。特儿童时事耳。然方至冥间。皆来索命。则杀业之不恕于幼也
明矣。儿童所害。岂止一鸡一蝠乎。爱子弟者。急宜思患。而预防之。
　　探巢枯足（见好生录）
冀州一小儿。恒探巢取卵以食。一日有人唤云。彼处有卵。可同吾取。即牵之至
桑田。忽见道左一城。城中悉绣户花街。笙歌喧闹。儿怪曰。何时有此城。使者
喝勿言。遂引入城中。城门忽闭。满城热铁碎火。烙足不可忍。小儿号呼。奔至
南门。南门闭。至东门。东门闭。西北亦复如是。时有采桑者。见其在田中号泣
奔走。以为狂疾。归语其父。父至呼之。儿始应声倒地。城火俱不见矣。父视其
足。膝下焦烂如炙。儿语其故。抱归疗养。膝以下遂为枯骨。　
　地狱之苦。俱是自心所造。亦从自心所现。福力既厚。地狱即是天宫。罪恶既
深。天宫即成地狱。譬如病疟之人。与无病者同处。无病者初不以为寒。而病者
则摩牙股栗。若卧大雪之中。无病者初不以为热。而病者则汗注滂沱。如居猛火
之中。此一证也。又如六欲天子。皆享天馔。而其中福力胜者。其色纯白。福力
次者。其色渐赤。天衣天宝。及诸宫殿。亦复如是。此亦一证也。又如世人在母
腹中。为五脏血秽所蔽。而世尊在摩耶夫人腹。。入离垢三昧。则有旃檀妙宝宫
殿百千万数。以自庄严。岂非一切惟心造耶。是知此儿所闻有卵者。自心所现无
明卵也。桑田有城者。自心所现冤业城也。满城皆火者。自心所现烦恼火也。闭
于四门而不能出者。自心所现牢狱门也。故曰。地狱不远。即在目前。随人业报
以现耳。
　　劝妇女
女子无非无仪。唯酒食是议。其于屠割烹炰。往往习为故态。苟非宿植德本。不
能毅然信从。然既司中馈之权。则一家之生杀。操之者居其大半。好生者。岂可
不以慈祥之化。自淑其闺乎。
　　写经脱苦（出法苑珠林）
唐龙朔元年。洛州伍五娘。死月余。托梦其姊及弟曰。吾幼时患疮。杀一螃蟹涂
之。疮虽得愈。而我已堕刀林之狱。现有七刀在身。痛不可忍。愿作佛事救吾。
姊乃以其遗衣送净土寺宝献师。为写金刚经七卷。写毕。复梦其致谢曰。今七刀
并出。蒙福托生矣。　
　有补于病。且犹不可。徒造杀业哉。
　　蝇蚁索命（出观感录）
明末。无锡余氏。年二十余。即持斋奉佛。而性恶蝇蚁。见辄杀之。七十二岁。
病甚。大呼有无数蚁子入口。又呼有千万苍蝇。皆来索命。少顷。见引魂童子来
。即死。　
　观余氏好杀蝇蚁。及临终恶报。则其持斋奉佛。必系泛泛之徒可知。不然。如
来具无量威力。至心念佛一声。犹能免宿世重罪。岂有毕世修持。而不能免现在
之业者乎。亦岂有真实奉佛。而尚欲戕杀蝇蚁者乎。
　　劝勿畜猫
人造恶业。如植葛藤。一本既发。枝叶蔓生。且以畜猫论。自世俗观之。不过造
业一端。若明眼观之。则能长养无量恶业。今试略陈一二。盖鼠本无害于人。而
吾忽兴恶意以害之。是名无缘杀。吾不能害。而假手于猫。是名教他杀。见捕鼠
而悦之。是名随喜杀。见捕鼠而称之。是名赞叹杀。纵猫于有鼠之所。是名方便
杀。欲其日日捕鼠。是名誓愿杀。本欲养猫以食吾家之鼠。而猫正食吾家之鼠。
是名正杀。亦名通心杀。本欲养猫以食吾家之鼠。而猫反食邻家之鼠。是名盗杀
。亦名隔心杀。畜猫止欲杀鼠。而至烹鱼以啖之。是名增益杀。使亲邻效之。子
弟效之。是名辗转无尽杀。如是无量恶业。皆从畜猫一念基之也。可不严戒乎。
　　硕鼠呈文（出古史谈苑）
李昭嘏应会试。主司阅其文。未佳。因投之架上。旋为大鼠衔于枕侧。弃而复衔
至者三。主司异而录之。榜发问故。曰。已三世不畜猫矣。　
　家中多畜一物。即多一业。菩萨戒经云。若佛子。长养猫狸猪狗者。犯轻垢罪
。优婆塞戒经云。畜猫狸者得罪。养猪羊等者得罪。养蚕者得罪。琅函所载不一
。惜世人无缘见之耳。惜物命者。种花养鱼之类。皆不可高兴为之。多杀生之累
也。幸细思之。勿以为迂言也。
　　劝诞日称觞者（以下言吉庆不宜杀生）
诞日称觞。诚为乐事。然当念今日济济儿孙。衔杯上寿之辰。正是昔年哀哀父母
。生我劬劳之日。今人一遇寿诞。但杀物类。广宴亲朋。至罔极之恩。殊不念及
。良可异也。呜呼。

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人子一生。费父母无量精神。增父母无量烦恼。至皓首庞眉
。犹以杀业累及。于心何安。昔唐太宗居万乘之尊。犹且生日不敢为乐。其它
乎。敢告仁人孝子。每逢诞期。宜怃然自思曰。今日无逸乐为也。当年父兮母兮
。为吾不肖形骸。几度彷徨濒死。在此日也。今日无逸乐为也。当年过此日后。
慈母夜夜朝朝。怀我腹我。推燥就湿。数载不得安眠也。今日无逸乐为也。吾则
妻孥完具。安享家赀。不知父母托生何道。此时苦乐何如也。纵或广修善事。以
资冥福。犹恐不及。忍以母难之期。为群饮酣歌之用哉。
　　送经答寿（昆邑共传）
昆山徐母许太夫人。翰林公锡余母也。持斋好善。礼诵不辍。崇祯丁丑冬。系六
旬诞。是日。惟修福斋僧。将亲友寿分。刻法华经一部。答贶仍用蔬肴。即以所
刻之经。每人各赠一部。识者无不羡之。夫人后益康强寿考。子孙特盛云。
　他人以腥膻答贶。反招短寿之因。徐母以法味酬恩。乃种长生之果。此孰得孰
失。何去何从。唯愿清夜思之。
　　福事酬宾（思仁目击）
昆山张冰庵。讳立廉。登崇祯丙子贤书。累世修德。虔奉三宝。公尤精研教乘。
雅志禅宗。康熙己未秋。系公周甲。捧觞者踵至。乃汇分刻普门品。大悲咒。数
种。其答贶也。一如许太夫人盛举。片鳞只凫无伤焉。
　亲友贺寿。皆谓喜祥之举。不知甚不然也。人若修善。自享遐龄。则高寿乃意
中事。何须作惊讶态。人人称贺。唐虞以前。寿皆百数十岁。然无庆贺之名。其
后福德渐薄。齿算渐亏。所以受贺渐早。呜呼。此三灾将至。人寿短促之兆。不
可不知。先生所为。可谓迥出寻常矣。　
　　宴费惠贫（思仁目击）
武林袁午葵。讳滋。寓居昆邑。好善不倦。康熙己卯孟夏。正值五旬之诞。绅士
与交者。悉敛分称觞。袁公却之。不得。乃汇亲友于景德寺。以众分给散贫人。
及孤寡废疾者。而又自出几金。贮之同善会中。以作答贶云。
　果之熟者。其落也可待。木之大者。其伐也有期。是以智者过中年后。即当于
室家作旅舍想。眷属作同伴想。光阴作少水鱼想。若至视茫茫。发苍苍。齿牙动
摇之后。犹然恣意杀生。迷而不悟。则民斯为下矣。
　　劝节日杀生者
良辰美景。人逢之而色喜。物遇之而心伤者也。何则。人于此时。欢呼畅饮。物
于此时。魄震魂飞。人于此时。骨肉团?。物于此时。母离子散。人于此时。饰
衣服。贺新禧。珍羞草芥。物于此时。血淋漓。肠寸断。肝脑沙尘。故节日杀生
。第一残忍者所为也。试于操刀之顷。蓦地回光一照。虽嘉肴在御。当必黯然神
伤矣。梵网经。有不敬好时戒。盖为此耳。
　　鹅死代亡（见戒杀现报）
明末。杭州府庠赵某。仁慈不杀。岁尽。有以鹅馈者。家人欲杀。赵力止之。元
夕复请。又止之。逡巡至端阳。家人又请。赵怒。又得不杀。是月十七。赵病。
至六月朔。甚笃。见青衣摄至一衙门。有投文者三。堂官一一接览。又见某某并
杨妪。亦摄至。正欲讯赵。忽见一鹅。掷体吐人言。谓赵曰。汝去。我代汝矣。
赵从旧路归。见尸停棺盖上。以魂合体得苏。而鹅于是日。已自扑杀笼内矣。所
见三人。皆同日卒。
　生死之事。父子不能相代。赵虽有德于鹅。鹅焉能代死于赵。然思法性圆明。
互融互摄之义。则诚之所感。何所不通。鹅之救赵。不可谓无其理也。
　　劝弄璋家
富家生一子。珍之如宝玉。物类若引群。便作羹中肉。清夜一提撕。此心何太毒
。愿将地藏经。与君三复读。经云。阎浮提人。初生之时。慎勿杀害。广聚亲戚
。能令子母。不得安乐。观此。则求儿孙长育。福寿康宁者。断断不宜杀生矣。
世人每遇生子。辄有一种鄙夫。争来索酒。口中虽称祝贺。心内实为甘旨。愚痴
者不觉为其所动。小则烹鸡炙凫。大则割彘刲羊。致来世今生。怨怨相报。甚无
谓也。
　　烹羊速报（出法苑珠林）
唐显庆中。长安某氏。诞儿弥月。大宴亲朋。欲杀一羊。羊屡向屠人拜。不顾。
竟杀之。有顷。烹羊于釜。产妇抱子而观。釜忽自破。沸汤冲入猛火。直射母子
头面。顷刻俱毙。
　佛世一鬼王有五百子。幼者名嫔伽罗。其母凶暴。食人儿女。世尊取其幼子覆
内。鬼母飞行天下。七日不得。问佛所在。佛言。汝子五百。仅失其一。何故
愁忧。世人生子。岂不爱惜。汝何食之。答言。我今若得嫔伽罗者。更不杀世人
之子。佛示鬼母处。鬼母同五百子取之。尽神力不能动。还求世尊。佛言。若
受三归五戒。当还汝子。鬼即依佛敕。佛言。好持是戒。汝是迦叶佛时。羯肌王
女。以不持戒。受是鬼报。噫。天下为鬼母者。岂少哉。
　　劝祀先者（以下言享祀不宜杀生）
祭祀祖先。不过尽报本之思而已。至祖宗来格与否。未可知也。何则。祖宗修人
天之福。必生人天受乐。造三途之业。必在三途受苦。然享乐者少。受苦者多。
故孝子慈孙。每遇节日忌日。但当虔诚斋戒。念佛持经。回向西方清净佛土。使
祖先出轮回苦。是为真实报恩。至杀生以供鼎俎。徒增死者业障耳。遇明眼人。
不胜悲悯。
　　杀生冥累（出竹窗随笔）
钱塘金某。斋戒虔笃。没后附一童子云。吾因善业未深。未得往生净土。今在阴
界。然亦甚乐。去住自由。一日诃妻子云。何故为吾坟墓事。杀鸡为黍。今有吏
随我。不似前日之自由矣。子妇怀妊。因问之。曰当生男。无恙。过此复当生男
。则母子双逝。众异而志之。其后一一皆验。
　祭不能用蔬。第一不可杀生。而世有科名得志。杀猪羊以祭祖。彼且扬扬自得
。以为荣亲。旁观者亦肩摩睨视。啧啧称羡。问祖先此时。果能享一脔一箸乎。
徒杀物命。致父母沈沦。死者有知。当必拊膺痛恨于九原矣。反不如单寒之子。
蔬果告虔之为愈也。
　　劝祷祀神祇者
世俗认造罪为烧香。以逆天为修福者。莫如祷赛。祷赛中最可恨者。莫如代人保
福。盖寿夭生死。皆宿世因。业果既定。不可复逃。譬如官吏奉旨摄人。衙役岂
因口腹之故。代其上击登闻。挽回圣旨乎。所以堂中献神。室内气绝者。举目皆
是。而沿习成风。皆口腹小人误之也。小人见人疾病。辄敛金杀物。以媚邪神。
主人愚痴。不知病者阴受其祸。反以为德。不亦重可怜乎。普劝世人。凡遇有疾
者。宜劝其作善消灾。诵经礼忏。如病势危剧。必劝其专心念佛。求愿往生。是
为无边功德。慎勿听巫卜妄言。使病人以苦入苦也。
　　祀天遇佛（载法句经）
佛世有一国王。名曰和墨。奉事外道。举国信邪。杀生祭祀。王母寝病。经久不
瘥。召婆罗门问故。答言。星宿倒错。阴阳不调。故使然耳。王言。作何方便。
使得除愈。答言。当备牛马猪羊百头。杀以祀天。然后乃瘥。王即如数。牵就祭
坛。佛怀大慈。愍王愚迷。往诣王所。王遥见佛。为佛作礼。白佛言。母病经久
。今欲祀天。为母请命。佛言。欲得谷食。当行种田。欲得大富。当行布施。欲
得长寿。当行大慈。欲得智慧。当行学问。行此四事。随其所种。得其果实。祠
祀淫乱。以邪为正。杀生求生。去生道远。佛即放大光明。照天地。王闻法
光。惭愧悔过。遂不祀天。母闻情悦。所患消除。王于是后。信敬三宝。爱民如
子。常行十善。五谷丰登。
　生天宫者。皆具清净色身。光明赫奕。无有脓痰涕唾。大小便利之秽。所食甘
露。自然化成。下视阎浮世界。坑厕荆榛。腥膻恶气。不欲闻见。望其乘云来享
。无有是处。鸡虽自爱蜈蚣。岂可衔之以塞人口。若谓但吸其气。则普天之下。
肉气熏蒸。时刻不断。天亦吸之久矣。如云为天杀者乃享。则和墨国王。祀仅一
日。过此以后。天其枵腹耶。黍稷非馨。明德惟馨。书言可考。东邻杀牛。不如
禴祭。易有明文。惜读书者。不善会耳。
　　祷树变羊（载杂宝藏经）
佛世有一老人。其家颇富。忽思肉食。指田头树。告其子曰。吾家薄有产业。由
此树神恩福所致。可于群羊中。杀一以祭。诸子从之。寻即杀羊。祷于此树。复
于树下。立一神祠。其后父死。即生己家群羊之中。时值诸子欲祀树神。执而将
杀。羊忽自言。此树无神。我于往日。思食肉故。妄使汝祀。与汝同食。不谓偿
债。我独先之。时有罗汉乞食。以神通力。令诸子皆见其父。遂毁此树。悔过修
福。不复杀生。（在七卷）
　增壹阿含经云。有五种布施。不得其福。一者以刀施人。二者以毒施人。三者
以野牛施人。四者以淫女施人。五者造作淫祠。世有无知之辈。遇三宝福田。不
肯布施。而于鬼神庙宇。辄欣然创造者。良由正眼未开耳。一祠既成。书其上栋
曰。某年某月某日某建。彼且扬扬自得。以为我施财作福。呜呼。岂知自此之后
。大则猪羊鹿兔。小则鸡鸭鱼虾。哀鸣于白刃下。跳踯于镬汤中者。不知几千万
万乎。所谓天堂未就。地狱先成也。孔子曰。非其所祭而祭之。名曰淫祀。淫祀
无福。大哉圣训。不异金口亲宣矣。
　　东岳受戒（出传灯录）
唐元珪禅师。俗姓李。伊阙人也。永淳二年。受具戒。后谒安国师。印以真宗。
卜庐于泰山之庞坞。一日有异人。峨冠而至。舆从赫奕。问师能识我否。师曰。
我等视一切众生。不作分别。神曰。我岳帝也。能操人生死之权。何得一目相待
。师曰。我本不生。汝安能死吾。吾身如空。汝能坏空乎。神即稽首曰。我亦聪
明正直。胜于余神。愿受正戒。令我度世。师乃张座秉炉。正几告曰。付汝五戒
。汝能不淫乎。神曰。我亦曾娶。曰非谓此也。谓无外色耳。神稽首曰能。又问
汝能不盗乎。神曰。我无所乏。焉得有盗。曰非谓此也。谓不因受享而福淫。不
奉而祸善耳。神稽首曰能。又问汝能不杀乎。神曰。实司其柄。安得不杀。曰非
谓此也。谓无滥误疑混耳。神稽首曰能。又问汝能不妄乎。神曰。正直之神。何
曾有妄。曰非谓此也。谓先后皆合天心耳。神稽首曰能。又问汝能不遭酒败乎。
神稽首曰能。师曰。如上五戒。乃佛戒之本。辩论良久。神曰。我受师教。当报
师恩。乞师命我为世间事。现我小神通。使未信之人。皆生信念。师辞。固请。
乃告曰。东岩寺之障。空旷无树。北山有之。而非屏拥。汝能移北树于东岭乎。
神曰。闻命矣。但昏夜间必有喧动。愿师无骇。即作礼辞去。师送出。观之。见
仪如王者。云霞瑞霭。环佩幢幡。凌空隐没。其夕。果有暴风吼雷。奔云震电
。诘朝视之。则北岩松柏。尽移东岭。森然行植矣。开元四年丙辰。嘱门人曰。
吾始居寺东岭。没后可塔于此。言讫安然而化。
　水陆神祇。宿世亦曾修福。但不能发菩提心。所以一受福报。便复昏迷。世有
持戒之僧。转世居权要。遂饮酒食肉。毁谤三宝者。皆修福不修慧故。昔世尊未
成道时。在菩提树下端坐。魔王波旬。恐其成道。将八十亿众。欲来害佛。而告
佛言。悉达太子。汝可起去。若不去者。我执汝足。掷之海外。佛告波旬。我观
一切世间。无能掷我海外者。汝于前世曾作一寺主。受一日八戒。布施辟支佛一
之食。故生第六欲天。为大魔王。而我于阿僧祇劫。广修功德。供养无量诸佛
。汝安能害我。波旬谓太子。汝之所言。有何证据。佛指地言。此地证我。说是
语已。大地震动。无量地神。从地涌出。胡跪合掌。白佛言。世尊。我为作证。
如佛所说。真实不虚故知福慧二者不可偏废。东岳圣帝。可谓不昧正因矣。所以
垂训有云。不因享祀而降福。不因不奉而降祸。明明是受戒后语也。世俗不察。
枉杀物命。良可慨已。
　　关公护法（见道书关帝经注）
关公讳羽。字云长。后汉人也。没后奉玉帝敕。司掌文衡。及人间善恶簿籍。历
代皆有徽号。归依佛门。发度人愿。明初。曾降笔一显宦家。劝人修善。且云。
吾已归观音大士。与韦驮尊天。同护正法。祀吾者勿以荤酒。由是远近播传。寺
庙中皆塑尊像。显应不一。
　余阅道家书籍。见有文昌忏三卷。系帝君降笔。其言纯用佛书。虽不及梁忏之
圆融广大。然其归信三宝。殆不亚于关公也。因叹二帝现掌文衡。一应科场士子
。皆经其黜陟。出天门。入地府。威权如此赫濯。然且倾心归向。则佛法之广大
。不待辩而可知矣。孟子以伯夷太公为天下父。曰天下之父归之。其子焉往。余
于二帝亦云。
　　劝星卜之士
刀杖杀生。显而易见。言语杀生。微而难知。且如卜人占病。必曰某神见咎。遂
使愚人误信。燔鱼?。割鸡鹅。无所不至。由是被杀物命。生生与病者为怨。且
生生与占病者为怨。则卜筮者一言之害。岂不大乎。普劝卜者。凡遇占疾。必告
以行善修福。念佛持斋。倘诚系鬼神见咎。祷祀势所难已。劝之以蔬代腥可也。
　　师巫偿报（出广仁录）
江陵吕师巫。断事必言杀生。后至病家。正欲判断。忽仆地死。两日苏。问之。
曰见一丈余恶鬼。摄至王所。王以我妄言祸福。广害生灵。大加诃骂。又见鬼囚
数百。泣且詈曰。误听汝言。致吾受罪。皆持枷抵触。又见无数禽兽。皆咆哮怒
目。争来攫掠。时王即欲驱吾入狱。一绿衣者云。彼阳寿未尽。姑放之。旋当追
论也。因得苏。尔家病人。闻已上牌。想不复起矣。不数日。果死。巫自此改业
。书其事以告人。
　城隍社令。江河土神。人皆谬称为菩萨。甚至杀生设祭。亦名献佛。噫。此等
么么神鬼。滥加以佛菩萨之号。则朽木亦可指为旃檀。若夫史鉴诸书。皆称西域
有神。其名曰佛。则是佛而反称以神矣。正眼未开一至于此。
　　劝宴客者（以下言宾燕不宜杀生）
世人皆恶吃亏。而人人做吃亏之事。世人皆畏堕落。而在在种堕落之因。有人于
此。父母无故而詈之曰。尔乃犬豕。尔乃异类。彼必愀然不乐。愠父母之辱己矣
。夫犬豕异类之名。既恶之惟恐不至。则犬豕异类之实。宜绝之惟恐不深。独至
宴客。辄炰?烹鱼。屠鸡割凫。惧以三途之苦报而不悟。岂非但恶虚名。不畏实
祸耶。楞严经云。以人食羊。羊死为人。人死为羊。食余众生。亦复如是。死死
生生。互来相噉。恶业俱生。穷未来际。佛无诳语。何敢不信。故知割鸡者得鸡
报。屠犬者得犬报。理所必然。呜呼。向虽父母詈我而不受。今为他人口腹为之
。向虽父母詈我而不受。今为一时欢笑为之。是亦不可以已乎。
　　夫杀羊妻（见广仁录）
刘道原。为蓬溪令。解官。宿秦氏家。梦一妇泣诉曰。吾乃秦之妻也。曾捶杀一
妾。冥官处我以死。仍罚为羊。今现在栏中。明日将杀以享君。死固不惜。但腹
中有羔。若因吾而死。则吾罪愈重耳。刘待旦言之。则已宰矣。举家大恸。纳羔
于腹而葬之。
　昔舍国。有一邪见长者。名曰都提。一日偶出。世尊至其家。见一白狗。在
于上。盗盘中食。狗见佛来。下便吠。佛言。汝于往世。悭惜财宝。不肯布
施。故堕于此。狗闻而怒。卧地不食。都提归见。亦起瞋心。来诣佛所。佛言。
狗是汝父。汝若不信。回家问狗。令狗示汝伏藏。都提惭惧。如命问狗。狗即趋
至下。以口足开土。大获宝物。都提乃信。归命佛僧。所以佛言有生之属。或
多宿世父母六亲。夫人一世。即有一世之父母六亲。无始以来至今日。托生之数
。满一恒河沙。则有一恒河沙之父母六亲。满百千恒河沙。则有百千恒河沙之父
母六亲。岂可妄杀。即如秦氏之羊。当被杀时。举家咸指为羊耳。夫不知为杀妻
以享客。子不知为杀母以娱宾。奴婢不知杀主母以供鼎俎。及四体瓜分。身首异
处。方悟辗转刀几者。即向之虫飞同梦者也。哀号挺刃者。即向之顾我复我者也
。口不能言。含怨就死者。即向之供服役。效勤劳者也。碎骨粉身。不可复赎。
向使秦氏戒杀。则自救其妻。自救其亲。自救其主母矣。乃以泛泛知交。杀至亲
骨肉。宴客杀生者。宜痛心切戒矣。
　　多杀变猪
正德中。南京孝廉某。家巨富。多杀生。常以三四猪宴客。一夕梦城隍神谓曰。
汝杀生无算。当先变为猪。卒不戒。越半载。暴死。既殓。棺中有声。启视之。
已化为猪矣。
　世间杀生。大约为宴客居多。独不思密友良朋。当其饮我食我。未尝不称为莫
逆。至他日途遇。不过一谢而已。患难相恤者。千中希得一二。而三途之苦。已
冥冥注定。安见阎罗殿上。可引某客以宽其罪耶。即如孝廉宴客。非不自谓豪侠
多情。及尸化为猪。丑声外播。斯时成何意兴耶。
　　黑气示灾（其友面述）
玉峰许某。富而好客。食务精美。所杀无数。顺治乙酉。下忽有黑气如车轮。
绕庭一转而灭。未几。北兵陷城。家中四十口尽毙。
　富家中馈。乃大怨业薮也。地虽寻丈。然哀号望救者。恒于斯。母离子散者。
恒于斯。剖腹刳肠。脔心拔肺者。恒于斯。积之久久。将见怨气充塞。怒鬼悲啼
。愁声彻夜。或有现形为无头者。或有现形为血身者。或有现形为闭目突目者。
或有现形为摇头鼓翅者。或作咯咯喷血之声。或作啾啾忍痛之声。或作唧唧受苦
之声。莫不切齿椎心。磨牙掉尾。各欲得怨对而甘心焉。是以天地灵祇。往来神
鬼。录名恶簿。生遭九横。死堕三途。莫能救之。则中馈岂非大怨业薮乎。好客
之士。甚无蹈此覆辙也。
　　劝膳师者
人情莫不爱子。不知用爱之方。即如延师教子。本望其成名。列身士林耳。然以
膳师故。往往炰?烹鱼。割鸡煮蟹。假令一岁伤千命。十年即害万命。积之久久
。子弟虽有大福。亦削去矣。福力未厚者乎。如谓肴膳未丰。未遂西席之志。
则当移杀生所费。额外加隆。使为师者。常欣然教育。则沽酒市脯。自当相谅。
而子弟福基寿算。冥冥日增矣。何必伤杀物命。相率而入三途也。
　　为膳殃儿（见广仁录）
常熟有人。善鸟铳。所杀无算。年四十。产一儿。头面端正。心甚爱之。因悔前
非。不复打鸟。儿长就塾。为膳师故。复理前业。年余。子患痘。满身发紫泡。
皮肉焦烂。毛孔皆出铁珠而死。
　铁珠从何而来。岂非一切惟心造乎。
　　烹羊祸子（见续笔乘）
徽州方尚贤。家巨富。二子各请一师。幼子乃宠姬出。甚爱之。故待其师加厚。
其师田姓者。嗜羊羹。尚贤日进其味。至畜三四头于栏。择肥而宰之。康熙丙午
。幼子疽发于颈。哀号半月。未溃。尚贤日事医祷。一日。其子忽作羊鸣而绝。
　方既受报。田亦难免。
　　劝塾师
设教之士固难。不知膳师之家尤难。朝而饔。夕而飧。日费经营。外而奴。内而
婢。咸供奔走。甚至庭闱之奉。反多缺略。而西席不致有无鱼之叹。比比然也。
今人不念及此。所以甫就西席。辄谓彼家礼当奉我。稍不尽礼。悻悻然见于面。
而生徒学业。反若置之度外。此弗思之故也。敢告同心善士。宁使功浮于食。毋
使食浮于功。倘生徒实系顽劣。教无所施。则馆课之外。当以福善祸淫之说。谆
谆劝勉。使主家得一培植元气之子弟。未始非西席大功德也。至口腹之奉。自有
定限。若享之既尽。命亦随亡。譬如有钱一千。日用百文。可延十日。用若倍增
。数必倍减。故知藜藿是供。亦延年之事。食前方丈。实堕落之因。诚能以戒杀
之理。劝勉东家。将东家父兄子弟。皆因吾言而积德矣。其不素餐也。孰大乎。
　　惜福延龄（见因果目击编）
福建曹舜聪。设教于汀州郑氏。奉十斋甚谨。凡鲜鸡虾蟹之类。一切屏除。盖恐
主家为己烹杀也。席中若陈腌腊诸品。辄尽欢而退。顺治丙申。患腹疾。殭冷三
昼夜。举家号哭。后事悉备。忽苏。告妻子曰。吾命应于甲申初夏。被流寇所斩
。缘设教以来。诚心爱物。主家未尝特杀一命。故延寿一纪。且免横夭。又于庚
寅夏。劝人刻金刚经三叶。又延三载。今阳寿尚有二年也。果阅二年而卒。
　崇川一友。性慈戒杀。但不能持斋。故鲜鸡鱼蟹之属。生平严戒。亲友招之。
席间惟列腌品。虽至好杀之家。曾无一物为己而烹者。若仁人君子。能仿此而行
。是永无杀生之累矣。
　　贪饕丧命（云间人共述）
松郡郭止一。三十六岁。顶何姓卷游庠。康熙十四年。馆某氏。主人以郭嗜犬。
时进其味。一日指主家黄犬曰。此犬腿甚肥。未识可烹而遗我否。主人从之。越
数日。郭忽昏愦。摄至郡城隍庙。时黄犬先在。神曰。何某。汝何唆主杀犬。郭
辩曰。我姓郭。不姓何。不过庠姓耳。神怒鬼卒误拘。郭遂苏。苏而甚夸其辩。
未几。何姓随卒。明日忽苏曰。被郭某诬我杀犬。吾力辩不食牛犬。犬亦言音声
非若。放我暂还。候郭到同审。但吾寿将尽。不能再生。处分家事而绝。是晚。
郭邻。途见鬼卒。严锁郭入城。归探其家。已闻哭声矣。
　膳师之馔。虽杀自主家。然为我而杀。自不得不分其咎。假令西席诿东家。东
家复诿西席。则物类默默受冤。无所控告矣。
万善先资集卷一
万善先资集卷二
　因果劝（下）
　　劝求功名者（以下言求福不宜杀生）
海内操觚之士。夙而兴。夜而寐。继晷焚膏者。曰为求功名也。父诏子。师勉弟
。惟日不足者。曰为求功名也。然而少年之士。每有早掇巍科。博古之儒。往往
怀才不售。非荣枯得失。操之者天耶。既操之天。则合天而天佑之。违天而天弃
之。必然之理也。戒杀一端。文人每视为缓图。以为此特佛氏之教耳。噫。岂佛
氏好生。吾儒独好杀乎。昔程明道。
主上元县簿。见乡多胶竿以取鸟者。命尽折其竿。然后下令禁止。
而吕原明。得程氏正传。然累世奉佛。戒杀放生。为郡守时。署中多蓄干。鳆
鱼干。以代水陆生命彼诚见好生恶死。天心所在。不可违耳。人能以天地之心为
心。则福禄随之矣。
　　嗜蛤不第（见龙舒净土文）
宋初。镇江邵彪。梦至冥府。主者问曰。汝知未及第之故否。对云不知。遂引彪
去。见一镬煮蛤蜊。俱呼彪名。彪惧。合掌念阿弥陀佛。蛤变黄雀飞去。彪遂戒
杀。仕至安抚使。
　科名之事。虽锡自天曹。若有冤对相阻。鬼神亦不能禁之。欲向青云路。安可
不虑及乎此。
　　帝君示梦（见护生编）
明末。蜀士刘道贞。客至。将割一鸡。忽不见。客坐良久。欲杀一鸭。忽又不见
。索之。见同匿暗处。鸭以首推鸡出。鸡亦如之。相持甚力而无声。刘悟。作戒
杀文劝世。辛酉七月。其友梦至文昌殿。帝君揭一纸示之。曰此刘生戒杀文也。
今科中矣。寤而语刘。刘不信。榜发。果符其言。
　禽兽与人。形体虽异。知觉实同。观彼被执之时。惊走哀鸣。踰垣登屋。与人
类当王难被擒之时。父母彷徨莫措。妻孥攀援无从。异乎不异。观彼临刑之际。
割一鸡。则众鸡惊啼。屠一豕。则群豕不食。与人类当掠屠城之际。见父母血
肉淋漓。妻孥节节支解。异乎不异。观彼宰割之候。或五脏已刳。而口犹吐气。
或咽喉既断。而眼未朦胧。与人类当临欲命终之候。痛苦欠伸。点头熟视。异乎
不异。即鸡鸭之私相推诿。世人当痛心而镂骨矣。
　　救物同登（见广慈编）
会稽陶石梁。与张芝亭。过大善寺。放鳝鱼数万。其秋。陶梦神云。汝未该中。
缘放生。得早一科。榜发而验。因曰。事赖芝亭赞成。奈何功独归吾。数日南京
录至。张亦中式。
　迩来恶俗。有应乡会试者。亲友必合赀祈祷。所杀无算。名为保福。实为造罪
。高明者其痛绝之。
　　劝求子者
富家无子。挥金纳妾者有之。重价市药者有之。然求之愈切。得之愈艰。何哉。
盖三界中定业。苟非大善不能挽回。古来无子之人。往往因一念觉悟。勇猛修德
。因而连生贵子者。指不胜屈也。求之不得其道。而徒怨天尤人。致慨宗祧之失
守。亦惑之甚矣。
　　放生得子（见广仁录）
元朝一富商。求子。闻太岳真人。召仙判事有验。因往叩之。判云。汝前生杀业
多。使物类不能保有子孙。故得斯报。今放满八百万生灵。方可赎罪。若误伤一
虫。须放百灵以准之。挽回造化。是为第一。商即立誓戒杀。捐资放生。未几。
得一子。以孝廉出仕焉。
　华严经云。杀业之报。能令众生堕于三途。若生人中。得二种果报。一者多病
。二者短命。富商杀业甚多。而报不过无子者。想既受三途之正报。而后受无子
之余报。未可知也。否则或宿世福力尚厚。先受无子之华报。而后受三途之果报
。亦未可知也。今能赎前过恶。回心向善。自应免祸获福矣。
　　悔过延嗣（见感应篇图说）
杭州吴恒初。好食牛肉。连丧子女。适一子患痘。医祷莫效。吴忽梦至阴司。有
诉吴杀牛者。争辩良苦。主者唤群牛嗅吴周身。牛竟无言。吴自供食牛不杀牛。
且誓永不复食。主者谕牛而遣之。吴遂得释。出见一阁。阁上有人呼己。吴仰视
之。忽掷一物。曰还却汝。视之。乃其子也。遂觉。子寻愈。
　食其肉而至连丧子女。则杀其身者可知。
　　戒牛育子（见护生录）
京师翟节。五十无子。绘大士像。恳祷特至。妻方娠。梦白衣妇抱送一儿。妻方
欲抱。牛横隔之。不可得。既生子。弥月不育。又祷如初。或告曰。子酷嗜牛肉
。岂谓是与。节悚然。合门戒牛。未几。复梦妇人送子。抱而得之。后果生子成
人。
　所谓现妇女身而为说法也。
　　嗜?速毙（袁午葵述）
明末。杭州有潘德斋者。老而乏嗣。偶见一书云。食?者有子。乃买而畜之。且
饲以小鳝。烹割无虚日。如是年余。体皆生肿毒。毒有数口。宛如甲鱼之嘴。
其痛入骨。未几死。竟无后。　
　邪见之人。一时害人以言。百世害人以书。正谓此也。是故著书立说。虽善人
君子。犹不可不慎。其它乎。
　
　　劝避难人
世人当乱离之际。避处深山旷野。颠沛不一。望旌旗。则母离子散。闻金鼓。则
胆落魂飞。此等流离倾覆。虽国家大数。然莫非自业所招。慈受禅师偈云。世上
多杀生。遂有刀兵劫。负命杀汝身。欠财焚汝宅。离散汝妻子。曾破他巢穴。报
应各相当。洗耳听佛说。由是观之。无论杀身亡家。属之前定。即一指之伤。一
针之失。乃至剎那恐怖。未有出于无因者。普告世人。但遇兵戈之际。宜回心自
念曰。吾身尚未被执。然且如此恐怖。则物类当被执之时。恐怖更当何如。骨肉
尚未分散。然且如此凄惨。则物类当分散之时。凄惨更当何如。四体尚未宰割。
然且如此悲苦。则物类当宰割之时。悲苦更当何如。由是过去杀业。必念佛超荐
。未来杀业。当直下斩除。如此用心。则来世必生太平之代。必不生危乱之时。
纵或生危乱之时。必不生被兵之地矣。岂非避难最上策乎。彼登山涉水。非万全
计也。古德云。世上欲无刀兵劫。须是众生不食肉。
　　刀兵偿报
宋徽宗时。寇兵入内。所至焚戮。惟安阳镇被祸尤惨。后有一僧。能于定中勘冥
事。众叩之。僧为入定。具知其详。乃曰。此乡所造杀业。惨于他处。故受报亦
惨于他处。然业报未尽。怨对方来。众等未能安息也。后连年兵火。人民屡遭屠
戮。果无遗类。
　人见渔翁漉网。忽得大鱼。必鼓掌称快。不知此又增一怨对也。悲怜救解。犹
恐不及。奈何反称羡之耶。称之。是赞叹杀。羡之。是随喜杀。慧眼一观。皆是
刀兵种子矣。
　　龙子救难
巢江水暴涨。寻复故道。有巨鱼重万斤。三日死。合郡食之。一老妪独不食。忽
有老叟告曰。此吾子也。不幸罹祸。吾厚报汝。若东门石龟目赤。汝急出城。城
将陷矣。妪因日往视龟。有稚子讶之。妪以实告。稚子伪以朱傅龟目。妪见。急
出城。遇一青衣童曰。吾龙子也。引妪登山。而城果陷为湖。
　佛世有一大臣。相士决其兵死。日夜以兵自。至执剑而卧。一日请佛诘朝赴
斋。佛不受。告其国王曰。此臣今夜必死。是夕有四臣。亦在其家防守。其妻见
夫熟睡。代为执剑。未几。妻亦睡去。落剑断头。国王闻之。疑四臣与妇有私。
俱断其右手。阿难问佛何因。佛言。其夫前世。作牧羊儿。妇为白母羊。四臣尔
时。同为贼。见儿牧羊。同举右手。指羊谓儿曰。杀以食我。牧儿涕泣从之。
以是因缘。辗转酬报。童子伪赤龟目。亦系福力所致。因缘会遇。自然而然。不
可强也。
　　劝食牛犬者（以下言自奉不宜杀生）
劝人戒食牛犬。不如劝人戒杀牛犬。劝屠户戒杀牛犬。不如劝官长禁杀牛犬。何
则。劝人莫食。虽或面从。然殽俎在前。谁能自制。是知劝人戒食。不如劝人戒
杀也。屠人因劝改者。十难其一。苟不摄以官长。惧以严刑。虽日进屠门诏之。
终为无益。何如号令申严。群凶匿刃乎。禁屠一事。贫儒亦能得之官长。俟禁
榜既悬。而后严行纠察。奉为成规。虽不劝人戒。自无牛犬可食矣。惜乎。缙绅
之士。凡名利所在。辄俯仰当道。哓哓不已。遇此等事。则钳口卷舌耳。
　　命终酬业（出颜氏家训）
齐贵人奉朝请。性奢荡而嗜牛犬。食必特杀。年三十余。一日见大牛忽至。体
痛如刀割。叫发狂而死。　
　异类有功者。莫如牛犬。食之最损阴德者。亦莫如牛犬。世人必欲沾其味。何
哉。
　　戒牛得魁（出广慈会要）
金陵朱之蕃。未第时。梦神曰。今年状元。当是镇江徐希孟。因私一奔女。黜之
。次当及汝。但彼三代不食牛。汝父子未戒。倘能悔过。犹可及也。觉而语父。
父不信。是夕。父梦亦如之。始大惊。誓不复食。是年果魁天下。徐止二甲第三
。
　或云。牛系郊祀之物。唯有福者方得食。观此。可以塞口。
　　鬼显业因（出观感录）
无锡书吏王某。顺治丁酉。以钱谷事。狱死北都。癸卯夏。苏州金太傅子汉光。
自京归。舟次张家湾。有人乞附舟。称无锡王书吏。泊舟待之。不至。舟发复呼
。诘之。以实告。舟中皆惊。鬼曰无妨。居舟隅可也。舟近岸。似有人跃入。未
几。忽叫跳。问故。曰遗一小囊于岸。内有钱粮数。乞停舟取下。从之。行三日
。鬼曰姑止。此地施食。吾欲往投。去即下。曰观音菩萨主坛。无饭与吾。以生
前喜食牛耳。汉光曰。天下有此奇事。吾素食牛。今当戒矣。俄而大哭。问之。
曰天上戒坛菩萨至。吾不敢居此。汉光停舟。鬼杳然。
　瑜伽法味。普济人天。上而天龙八部。下而地狱鬼畜。皆在所施之内。岂有菩
萨主坛。嗜牛者不与食乎。王鬼不得食。自业所见耳。饿鬼积劫。不闻水浆之名
。纵行于水上。望之但见为脓血。非业力使然乎。昔目连尊者。以天眼视世间。
见亡母在饿鬼中。以饭饷之。其母左手障。右手取食。食未至口。变成火炭
。目连大哭。求救于佛。佛言。汝母罪重。非汝一人力所奈何。汝虽孝动天地。
天地鬼神亦莫奈之何。必须十方众僧威神之力。乃得解脱。目连遂大兴佛事。供
养众僧。其母即于是日。脱饿鬼苦。观此。则王鬼不得食。岂非自业所招乎。或
曰。既如此。则世间施食。亦多无用。答曰。众生与佛。分有缘无缘二种。有缘
者。即能沾惠。不沾。偶系无缘耳。非可执一论也。
　　戏侮速殃（出现果随录）
麻城二孝廉。一信佛。一谤佛。同读书地藏殿。一人馈犬肉至。信者麾去。令不
得入。且仓皇避门外。谤者曰。吾奉儒者教。不知所谓佛老也。遂登座。夹肉戏
献菩萨。纔举箸。觉空中一推。仆地立死。少顷。门外孝廉亦死。见谤者百刑皆
受。颈陷火枷。体烧烂。冥君向信者曰。汝有信心。不应到此。令汝来者。欲
汝见彼受苦。传示世人耳。敕回阳而苏。
　地藏菩萨。于娑婆世界。有大誓愿。一人不解脱。若己推而纳之沟中。世尊在
忉利天宫说法。称之曰。假使十方诸佛。赞汝功德。经千万劫终不能尽。又云。
若有天人。享天福尽。五衰相现。当堕恶趣。见地藏菩萨形像。志心瞻礼。是诸
天神。转增天福。又云。若有众生。专诚供养。终身不退者。未来世中。常在诸
天受乐。天福纵尽。下生人间。百千万劫。犹为帝王。嗟乎。大士有如是不思议
神力。名震
　河沙世界。威摄万亿诸天。一切众生。闻名见形者。皆获胜福。乃以愚浊凡夫
。?么知见。妄加讥毁。何异荧光敌日。蝇翼障天。亦不自知其分量矣。
　　劝勿烹蟹
人闻地狱之苦。皆谓渺茫。不知世人烹蟹。即是沸汤大狱景像。人特习而不觉耳
。当其薪焰一扬。锅中发热。此时群蟹。恐怖惊惶。周身烦闷。俄而更热。则绕
釜循行。各各欲出。俄而大热。则互为妨碍。神识昏迷。尔时浮在水上。大痛难
忍。沈在水下。大痛难忍。相轧不动。大痛难忍。未几。锅中沸水。绕身涌注。
注目。则如热钉烙眼。注背。则如沸铁浇身。如是受苦无量。而后含冤就尽。周
身发赤。噫。众生不过为瞬息甘旨。造此无边业障。假令诸佛菩萨。以天眼观之
。则此人与蟹。自无量劫来。曾为父母兄弟六亲。特以改头换面。不复相识。以
故更相造业。更相杀害。乃至更相报怨。靡有底止也。普劝欲发慈悲。先行强恕
。彼此借观。贪化为慈矣。
　　蟹山受报（出南阳广记）
湖州医　沙助教。母嗜蟹。所杀无算。绍兴十七年。媪以恶疾死。后有数岁孙。
见其立门外。体流血。语孙曰。吾因生平杀蟹。今在蟹山受报。急告汝父。作
福荐吾。言讫不见。
　腌蟹之家。将生蟹抉去其脐。蓦以椒盐塞入。痛苦真不可形容。蟹山之报。业
力所招感也。观蟹横行于地。知宿生必惯由邪径。不向菩提正路。绳系于背。
知宿生必爱欲羁身。不能解脱缠缚。欲知前世因。今生受者是。
　　劝勿食蛙
捕蛙大约渔舟无赖。劝其戒杀。自不听受。但美味甚多。屈指及蛙。其细已甚。
食者既寡。捕者自稀矣。戒之。
　　蛙诉商冤（见现果录）
苏州同知王某。在句容。忽见群蛙跳踯其前。王告曰。果有冤。指吾处所。众蛙
遂集一处。王命人掘之。得一死尸。口塞一鞭。柄上有?夫名。至丹阳。一询而
获。乃一商买蛙放生。露白而被?夫害也。立为抵命。吴人因呼田鸡王焉。
　蛙之被杀也。受八种小地狱之苦。人之杀蛙也。造八种小地狱之因。如蛙被杀
时。先斩其首。是为第一断头小狱。既断头已。次去其皮。是为第二剥皮小狱。
去其四爪。是为第三落足小狱。拔肺抽肠。是为第四刳腹小狱。热镬煎熬。是为
第五沸油小狱。调和五味。是为第六咸糟小狱。齿嚼牙摩。是为第七磕石小狱。
流入肠胃。是为第八粪尿小狱。是知杀蛙而卖者。前四种狱因。系自作。后四种
狱因。系教他作。买蛙而食者。后四种狱因。系自作。前四种狱因。系教他作。
杀而自食者。八种狱因。皆系自作。若不杀不食。从而和之者。八种狱因。皆系
教他作。人能如是观想。方知视听言动间。无非罪垢。而娑婆世界。五浊难居矣
。
　　劝求寿者（以下言疾病不宜杀生）
人既乐生恶死。当知趋吉避凶。吾与物类同禀天地之气。吾爱天所生。天亦爱吾
生。吾愿物不死。物亦愿吾不死。今人自少至壮。自壮至老。无适而非杀。方其
甫离母腹。即称庆而杀生。未几弥月矣。复杀生。未几周岁矣。又杀生。长而就
塾。以膳师而杀生。继而议婚。因纳吉而杀生。请期而杀生。成婚而杀生。子
复生子。子之子复周岁。复就塾。复议婚。辗转无非杀生也。有女者。女出阁而
杀生。信邪者。祀神故而杀生。好客者。宴宾故而杀生。多病者。贪味者。为口
腹而杀生。加之步履杀。树艺杀。随喜杀。赞叹杀。积之一生。将为吾毙者。不
下百千万数。以是求长寿。可得乎。普劝世人。欲冀延年。先持杀戒。杀戒既持
。延年可必矣。
　　救蚁延生（见经律异相）
一比邱得六神通。与沙弥同处。定中见其七日当死。因遣省亲。谕以八日再来。
盖欲其死于家也。至八日。沙弥果来。比邱复入定察之。乃知沙弥于归路时。见
流水将入蚁穴。急脱袈裟拥住。以是因缘。寿至八十。后成罗汉。
　经云。人不杀。得长寿报。观于沙弥而益信。
　　救鱼免摄（出法苑珠林）
唐魏郡马嘉运。贞观六年春。忽见两骑迎之。遂仆地。往谒主者。乃东海公也。
欲邀为记室。马辞以固陋。强之。举文士陈子良以代。马因得苏。陈暴亡。一日
马与其友同行。望空若有所畏。询之。曰见东海公使。将往益州追人。言陈子良
极诉君。君几不能免。赖君在蜀之日。见池鱼将被取。出绢数十匹救之。故得免
摄耳。后嘉运以国子博士终。　　时太宗在九成宫。闻之。敕侍郎岑文本就问。
故得其详。
　　算尽复延（见竹窗三笔）
华亭赵素。至青浦。见亡仆立舟上。惊问之。曰见役冥司。今追取三人耳。一湖
广人。一即所探之亲。余不答。疑己当之。至所亲室。已闻哭声。赵急还。复遇
亡仆。曰君且无恐。至夜吾不至。则免矣。赵问故。答于路见有为君解者。以合
门戒杀故。及夜。果不至。赵竟无恙。　
　所谓神灵之也。
　　膳减龄增（见感应篇图说）
寺丞萧震。梦人告以寿止十八。从父帅蜀。蜀官以主帅履任。大设宴。震偶至庖
。见系牛。叩之。曰。酒三行。例进玉箸羹。法取雌牛。烙铁钻乳。乳凝箸上以
为馔。震亟。白父索食牌。判永免此味。是年十七岁。复梦神曰。汝有阴德。不
但免夭。可望期颐。后享年九十余岁。
　一脔既可以延寿。一脔即可以削寿矣。
　　劝医士
医道所以可贵。以其有救济之功耳。然药能医病。不能医命。若杀生以佐药饵。
不惟使病者反增怨孽。将来自己苦报亦不能免。何则。乐生恶死。人物同情。杀
一命以生一命。然且仁者不为。不止一命乎。又未必生乎。若谓病入膏肓。
不忍坐视。则当以净土法门告之。使其永离生死。其为救济。不更大乎。大抵人
有疾病。则善言易入。平时虽愤愤排佛。到此瓦解冰消。乘机化导。是为第一良
方也。
　　改书赎过（见梁书）
陶弘景。字通明。母霍氏。梦天神擎炉至家而生。宋末为诸王侍读。齐永明中。
脱朝服挂神武门。隐句曲、华阳洞天。与梁武帝有旧。国家大事悉访之。号山中
宰相。其徒桓恺。得道飞升后。一日密降其室。曰君所修本草。以水蛭蚊虻为药
。功虽及人。而害物命。上帝以此谴怒矣。弘景悔。乃以他药可代者。别着本草
三卷以赎过。且诣鄮县阿育王塔前受五戒。曾梦佛授记。名胜力菩萨。临终以袈
裟覆体。安然脱化。年八十五。谥贞白先生。
　杀物济人。似不失正道。犹然上干天谴。可畏哉。
　　劝勿击蛇（以下言细行不宜杀生）
世皆谓蛇能害人。惟恐不杀。甚有言击之不死。贻患于后者。独不念击而不死。
犹当报怨。倘击之至死。其怨不更深乎。无如世人所见甚小。但知今世。而不知
来世。所以作此断灭之想。又害我必有宿因。若无宿因决不害我。何必先料其
杀我而害之耶。纵蛇欲害我。亦不当杀。何则。蛇因前世害彼而来。若又杀之。
则是前雠未报。今怨复结。反当两世受其患矣。世人奈何不思乎。
　　焚蛇灭族（见好生录）
明方孝孺。父将营葬。梦朱衣老人拜曰。君所选穴。正我住处。幸宽三日。俟吾
子孙迁尽。当有厚报。言讫。复再三稽首。其父寤而不信。竟令人掘。有红蛇数
百。尽焚之。夜复梦老人泣曰。我已至诚哀恳。奈何使我八百子孙。尽歼烈焰乎
。汝既灭我族。我亦灭汝族。后生孝孺。其舌宛如蛇形。官翰林学士。触怒成祖
。命斩十族。计被杀者。正如蛇数。
　佛言。子以三因缘生。一父母先世负子钱。二子先世负父母钱。三怨家来作子
。人第知赌博饮酒者。为怨家。不知威权盖世。祸延宗族者。亦怨家也。人第知
亏体辱亲者。为怨家。不知荣宗耀祖。血食千秋者。亦怨家也。世人争财夺产。
无非为子孙计耳。想到后来结局。虽子女盈前。有何所用。一生拮据。徒自苦耳
。是故夺东邻财者。东邻为子耗之。夺西邻财者。西邻为子耗之。世人日在颠倒
中。日在羁縻中。终古没溺而不悟。殊可骇也。
　　死蛇得度（出竹窗随笔）
姑苏曹鲁川女。嫁文氏。有蛇逐鸽。家人毙之。数日。蛇附女作人言云。我昔为
荆州守。侯景反。追我死江浒。父母妻子不知安否。鲁川惊曰。侯景。六朝人。
今历陈隋唐宋元而至明矣。鬼方悟死久。曰既作蛇。死亦无恨。但礼梁皇忏。我
行矣。忏毕。索斋。施焰口一坛。明日。女安稳如故。　
　人在世间。循环生死。犹如呼吸。俄而入一胞胎。俄而出一胞胎也。俄而又入
又出之无穷也。生不知来。死不知去。蒙蒙然。冥冥然。千生万劫而不知也。俄
而升天宫。沈地狱。俄而为鬼为畜。为人为仙。升而沈。沈而升。千生万劫而不
知也。昔须达为佛营室。佛视地上蚁子。而谓达言。此蚁自毘婆尸佛出世已来。
经今七佛。尚堕蚁身。夫一佛出世。历年甚久。矧曰七乎。释迦而后。过一千七
百二十万五千余岁。而后弥勒菩萨。从兜率天宫降生。未知此蚁脱蚁身否。由是
观之。此蛇自六朝至今。即脱蛇身。犹未为迟也。噫。如是而不求生净土。永脱
轮回。与物类浪生浪死者何异。
　　劝绝养金鱼蟋蟀
正法念处经云。人命不久住。犹如拍手声。妻子及财物。皆悉不相随。唯有善恶
业。常相与随行。如鸟行空中。影随常不离。故知金鱼蟋蟀。虽可娱目。究之一
无所用。唯有杀业。永远常存。何苦为两眶瞳子。结怨生生。偿雠世世乎。
　　红虫示报（见好生录）
明末。无锡薛子兰。喜畜金鱼。每取红虫饲之。所杀不可胜计。后得奇疾。舒手
于身。握而掷之。曰有千万红虫。在吾身上。痛楚难忍。体搔烂而死。　
　白起坑赵卒。一夕四十万。项羽坑秦卒。一夕二十万。献贼在川中。断人手足
成山。尔时众生血肉糜烂。与红虫何异。噫。死于刀兵者。过去必有其因。畜物
伤生者。未来必有其果。故曰众生畏果。菩萨畏因。
　　蟋蟀酬冤（见因果目击编）
明末。杭州张某。好斗蟋蟀。负即断头弃之。后疽发于背。烂黑肉如蟋蟀头者数
百。触之皆动。其痛入骨。号呼而死。
　世人造业。本于六根。一根既动。五根交发。如畜蟋蟀者。本为眼根。而捕时
静听其鸣。耳根造业。以手指挥。身根造业。计度胜负。意根造业。赌博饮酒。
鼻舌二根造业。楞严经所云。六交报。盖谓此也。
　　劝惜蝼蚁
积德之人。如作家之子。不见其益。然日积月累。自成陶朱之业。丧德之人。如
败家之子。不见其损。然日侵月削。便无立锥之地。故曰。勿以善小而不为。
　　蚁王报德（见古史谈苑）
吴富阳董昭之。过钱塘江。见一蚁走水中芦上。欲救入舟。众不可。乃以绳系芦
于舟。蚁得至岸。夜梦乌衣人谢曰。仆是蚁王。不慎堕江。蒙君济拔。后有急难
。可来告我。历十余年。昭之以盗诬入狱。思及蚁梦。欲告无由。一人曰。何不
取地上两三蚁。置掌中而告之。昭之如其言。夜果梦乌衣者曰。急投余杭山中。
可免于难。觉而逃之余杭山。遇赦得免。
　勿以蚁之报德为荒唐也。微细昆虫。每有不可解之事。昔苻坚与王猛苻融二人
。密议赦事于灵台。方定草稿。忽有大黑苍蝇。飞至笔端。其声甚厉。俄而国中
闻将赦。苻坚念两人之外。更无泄其议者。因鞫有司所闻之由。奏曰。前日途
中。遇一黑衣小人。长三尺。呼于道曰。朝廷将赦。朝廷将赦。言讫。忽然不
见。苻坚方悟即向之苍蝇也。天下之大。何所不有。蚁王报德。无足奇者。
　　劝猎人（以下言营业不宜杀生）
佛言。念念仁慈修善者。造人天福德身。念念杀生食肉者。造地狱畜生身。猎人
自朝至暮。见鸟则思射之。见兽则思捕之。欲求一念之非杀而不得。所以怨对连
。展转不息。沈沦亿劫。而无出期也。彼杀生如草芥者。何弗思之。
　　慈鸟感人（见后汉书）
邓芝。征涪陵。见一鸟哺雏。射之不中。鸟以诸雏在。不忍远飞。再发中之。鸟
犹带箭喂雏。复衔余食在侧。呜呜教子取食。遂哀鸣气绝。诸雏亦哀鸣不已。芝
大悔曰。吾违物性。将死矣。未几。果为锺会所害。
　天下最惨者。莫如中年慈母。将欲病亡之时。呼垂髫儿女至前。执其手以永
诀。眷眷叮咛。一语而愁肠百转。依依不舍。片时而雨泪千倾。既恐他人肆虐。
又虑后母行凶。见伶仃之状。魂魄因以悲怆。闻啼哭之声。肝心为之寸裂。此等
惨杀人事。皆系前业所招。以故无由解脱。
　　沸汤猎报（出感应篇图说）
汾州猎户刘摩儿。与男师保。相继而死。北邻有祁陇威者。病卒复苏。因言在冥
司。见刘父子在沸汤镬中。肉尽见骨。良久。复还本形。叩其故。曰好用火猎。
故受此罪。
　经言。地狱之中。一日一夜。万死万生。从此死已。巧风吹活。还受其苦。若
彼业报未尽。纵使山河大地皆坏。受苦未尝少息。所以地藏经云。此界坏时。寄
生他界。他界坏时。更寄他方。他方坏时。展转相寄。此界成后。还复而来。呜
呼。不思则已。思之诚可畏也。
　　人鹿同果（同前）
庐陵吴唐。善射猎。常携子同出。遇鹿与麑游。唐射麑毙之。鹿悲鸣而去。唐伏
草中。伺鹿出麑。又射毙之。俄又逢一鹿。射之。矢中其子。唐抱子而哭。闻
空中呼曰。吴唐。鹿之爱子。与汝何异。惊视间。忽一虎跃出。搏折其臂而死。
　或问罪人不孥。吴唐固恶。其子何罪。恶其父而杀其子。冥间法网太苛矣。不
知行善之人。则托生积善之家以享福。行恶之人。则托生造恶之家以受祸。彼其
子必宿世积恶。应毙于虎。故投胎吴氏以受其殃。使天下知所畏。乃父知所惩。
此因缘会聚。不思议业力之所招也。佛言。劫欲尽时。人寿十岁。众生相见。
各生毒害杀戮之心。无慈愍意。如猎师在山泽中。见诸禽兽。惟起毒害屠杀之心
。所以劫末七日内。草木土石。悉成刀杖。共相屠害。从此命终。皆堕恶趣。普
劝世人。见诸人类。皆生救度之想。见诸异类。亦生救度之想。在在发菩提心。
纵有罪障。如日照冰山。应时消释矣。
　　劝打鸟人
禽鸟虽微。然雄者偶出。雌者唧唧以悲号。其母不归。子即喃喃而待哺。与人无
异也。倘离其匹耦。丧厥群雏。必悲鸣不食。凄惨无依。故曰。散物之偶者。得
夫妇分离报。伤物之雏者。得子孙夭折报。因果灼然不诬也。
　　三燕念恩（出证慈录）
宋严州女。王亚三。见猫捕燕母。取饭饲三小燕。迨长。飞去。是冬亚三死。明
春有三燕来。飞绕不休。其母曰。燕寻亚三否。亚三已死。葬后园中。三燕辄入
园飞鸣。死于墓上。
　人有思念旧恩。情义深重。如三燕者乎。观之惨然知愧。
　　鹊卜葬（出观感录）
武进瞿公。素有厚德。曾见一鹊。带箭哀鸣。悯之。呼鹊曰。汝欲拔箭。可急下
。鹊果飞至。公拔之。饲数日。纵去。后葬亲。得一佳地。而难点穴。有鹊噪
集其上。一鹊啄公衣。复还墓者三。公曰。若果佳穴。再鸣三声。鹊遂应声而鸣
。地师审之。与穴法合。遂葬焉。后士达。士选。同举乡榜。子孙日盛。
　阴地生于心地。暴祖先之柩。而心外觅穴。愚夫也。
　　罗禽异疾（出拙庵日记）
鄱阳染工董某。好罗禽鸟。竹贯其头。燎于茅薪上。去羽灰货之。所杀无算。后
得疾。体皮麤如树。奇痒难耐。但取干茅燎之。又患头痛。辄令人以竹片击脑
。如是三年而死。
　竹击茅燎。痛苦事也。董某甘之如饴。何哉。盖人性本善。射鸟网雏。为其所
不为也。则竹击茅燎。亦欲其所不欲耳。
　　众鸟啄身（见好生录）
明末。武进顾谋。捕鸟无数。病卧。自言曰。今日有鸟啄我手。复曰。今日有鸟
啄我足。日易一鸟。身啄碎。病四十九日。曰。今日有鸟啄我目。遂死。家人
视之。果无瞳子。
　畜禽鸟于笼者。虽不害其命。然未必非牢狱之因。戒之。
　　铁珠入腹（出因果目击编）
昆山龚福。善用鸟铳。顺治壬寅夏。以火照铳药。灯煤爆入药中。火大炽。须眉
尽脱。铁珠自胸入腹。奇惨而死。
　此等人。必堕铁丸地狱。若生人中。应得三种果报。一火伤。二炮死。三惊狂
丧命。释迦如来。曾于无量劫前。为忉利天王。与阿修罗战。引兵将还。有金
翅鸟。巢于大树。帝释念曰。吾兵若至。鸟卵必坏。即敕驭者。回千辐轮。修罗
见帝释忽回车。惊怖退去。以慈力故。帝释得胜。帝释且不忍一卵之伤。薄福
凡夫。而可草芥众生耶。
　　劝屠人
猪羊虽系物类。畏死与吾同情。只如豢豕之家。甫受屠人之价。此猪便涕泪不食
。虽口不能言。然心知命在须臾也。所以就缚之时。哀号动地。出门之候。觳觫
彷徨。屠人行一步。则恐怖一步。此猪见一人。则望救一人。及其既入屠门。见
其攘臂就执。持刀相向。则大声疾呼。号天而天不赐梯。掉地而地不借孔。顾左
盼右。无非杀己之人。视后瞻前。尽是伤身之具。蓦尔之间。仰卧几。尖刀入
腹。此时如沸油灌顶。此时如万戟钩心。声以痛极而转低。眼为血流而紧闭。是
诸苦楚。不可说不可说矣。尚忍言哉。嗟乎。此猪宿世为人时。岂无父母珍之如
手足。奈何膳夫视之如泥沙。岂无妻孥爱之如腹心。奈何屠户戕之如草芥。前生
恶业可畏。此日方知。夙昔盖世英雄。而今何在。不求解脱。人人难免如斯。一
入轮回。在在皆成堕落。故西方净土。是男是女总堪修。戒杀放生。若智若愚当
自勉。各请直下回头。莫致他生自悔。
　　豕索命（出醒迷琐言）
宋淳熙初。台州径山路口。有赵倪者。世业屠沽。一夕梦豕百千头。俱作人言。
告曰。我辈被杀。受尽痛苦。今汝罪已盈。可速去。明日将起宰豕。忽叫号发狂
而死。
　余闻屠户杀猪。尖刀刺心。猪方就毙。不然。犹叫号不已也。呜呼。此猪前世
。吾决其必定杀生。其所以杀生者。心也。决其必定食肉。其所以食肉者。心也
。决其必定毁谤三宝。其所以毁谤三宝者。亦心也。心自作之。焉得不心自受之
乎。
　　瞋杀现报（见敬戒堂笔乘）
浙江邵某。业屠沽。豢猪数头。视肥瘠而宰之。忽一猪长跪泣下。邵略不悲悯。
反加瞋怒而杀之。是日天微雨。置肉几案。至晚无一买者。邵怨怒。着屐立。
取肉挂于梁之铁钩上。不意用力过猛。?滑倒。肉反堕地。而钩穿掌心。虚悬
难脱。家人急救。已痛极闷绝矣。时方酿酒。号痛时。辄取酒与糟噉之。淋漓污
溷。宛然一猪。叫卧二十余日而死。
　人情莫不欲富厚。而屠者偏赤贫。人情莫不欲善终。而屠者必横死。人情莫不
欲室家完聚。而屠者偏离散。亦何苦业其术乎。佛世有一屠者。教子以杀羊法。
子欲投佛出家。不受其教。父怒。以一刀一羊。并子。同闭一室。曰汝若不杀此
羊。即以此刀自杀。其子沈吟良久。以为与其破佛禁戒。不如自丧身命。遂举刀
自杀。一弹指顷。魂神即生忉利天。受无量乐。所以莲大师云。我劝世人。若无
生计。宁丐食耳。造业而生。不如忍饥而死也。
　　劝庖人
今人只为衣食二字。吃尽大亏。受尽大苦。结尽大怨。究竟吃亏受苦结怨。甚为
不必。何则。伤生为业。不过为事父母。畜妻子。继饔飧耳。然他业营生者。父
母未尝不事。妻子未尝不畜。饔飧未尝不继。此则枉结万世怨雠。岂非愚痴之甚
乎。若云落在行业中。不得不然。则落在厕中者。竟长居厕中以没世耶。呜呼。
今人动云改业不便。不知戴角披毛后。更有大不便在。盍从小不便时毅然改之。
　　惨同车裂（见自召编）
杭州方湖。司庖为业。而兼开肉铺。杭俗岁暮。例必杀牲祀神。方则执刀。沿门
代人屠戮。积之数年。后入长安。醉眠道左。忽有大车疾过。裂其胸腹肺肠。见
者无不掩鼻。
　杀生之人。命终作猪羊鸡犬声。张目吐舌而毙者。见闻不可胜纪。此等皆未知
佛法。所以造此业障。仁人君子。宜发怜悯心。委曲开导。劝之改业。若能翻然
悔悟。不啻救数万生灵矣。迂阔之诮。又何惜焉。
　　死状如鳅（见杀生炯戒）
秀州人陈五。炙干鳅甚美。人竞买之。后陈得疾。但跳踯上。身溃烂。其妻
乃说五烹鳅之法最惨。今病状。宛然如鳅死云。　
　经言。一切畏刀杖。无不爱寿命。每见世人。活切鳅头。身犹跳踯。何其忍也
。安得起陈五。而告杀鳅者哉。
　　疮中出鳝（出护生录）
吴兴一小民。卖鳝为业。后生恶疮。每疮形如鳝头。身缠绕。痛苦而绝。妻子
亦相继饿死。　
　学士周豫。尝煮鳝。见有鞠躬向上。以首尾就汤者。剖之。乃腹中有子。鞠躬
避汤耳。恻然感叹。永断不食。
　　回心出世（出龙舒净土文）
唐张钟馗。杀鸡为业。后得病。恍见一绯衣人。驱鸡来。啄其两目两手。痛苦
彻骨。一老僧闻之。急为其铺佛像。焚香敬礼。称阿弥陀佛圣号。兼令钟馗至心
称念。方半日。忽异香盈室。安然而化。　
　地藏经云。临命终时。他人为其称念佛名。彼诸罪障亦渐消灭。何众生自称
自念。钟馗因恶相现前。回心念佛。其真切恳至。倍厥寻常万万。虽有重罪。譬
如千年暗室。一灯照破矣。何罪不灭。何福不生耶。昔阿弥陀佛。未成佛时。发
四十八大愿。有曰。我若作佛时。名声超十方。人天欣得闻。皆来生我剎。地狱
鬼畜生。亦生我剎中。故知不问天仙人鬼。但能念佛。无不接引。岂非超出轮回
之快捷方式乎。
　　劝开熟食酒肆者
人人知道有来春。各家藏着来春谷。人人知道有来生。何不修取来生福。如杀生
为业。本图口食。然命未终而夭横因之。恐怖因之。命既终。而偿债因之。地狱
因之。岂非所得甚微。所失甚大乎。仁人以因果恳切告之。获福无量。
　　临终异相（见好生录）
杭州郑某。开熟盆酒肆。所杀不一。

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殁时见群畜索命。口称鸡来。则两臂煽动。
如鸡被杀以翅扑地状。口称鹅来。则伸颈摇臂。喉音哑哑作悲鸣状。口称?来。
则缩头手足。作拘挛状。每称某物。则作某物被杀时状。备极恶形而死。　
　或问。一切惟心造。郑某生时所杀。既非一类。而临终索命者。亦非一类。则
来世受身。将于数者之内。专为一物乎。或数者之外。别受其报乎。答曰。杀业
既重。必受三途剧报。三途报尽。然后怨怨索债。命命填还。若往昔因中。割鸡
多者。鸡报先之。烹?多者。?报先之。杀他命者。亦复如是。譬如欠债。急处
先还也。
　　产蛇异报
康熙十七年夏。南京有卖鳝面者。门庭如市。一日妻坐草。有大蛇自腹而出。俄
产数百小蛇。满房缭绕。其妇骇死。
　杀戮如是。心先化为蛇矣。焉得无异蛇恶报。
　　劝持斋（此篇是戒杀之究竟）
刀兵之难。在于人道。约数十年一见。或数年一见。至于畜生道。则无日不见者
。普天之下。一遇鸡鸣。即有无量狠心屠户。手执利刀。将一切群兽。奋然就缚
。尔时群类。自知难到。大声跳踯。动地惊天。救援不至。各各被人面罗剎。裂
腹刺心。抽肠拔肺。哀声未断。又投沸汤。受大苦恼。片刻之间。阎浮世界。几
万万生灵。头足异处。骨肉星罗。积其尸。可以过高山之顶。收其血。可以赤江
水之流。览其状。惨于城郭之新屠。听其声。迅于雷霆之震烈。如是所造无量恶
业。其端皆为吾等食肉所致。则食肉之罪。招报亦不轻矣。世人动云。吾未尝作
恶。何必持斋。呜呼。岂知君辈偃息在之时。即有素不相识之人。先为君辈造
过恶业乎。又身体发肤。受之父母。不可以异类血肉。供其滋养。曾见医书云
。孕妇食蟹。多遭横产。又云。男子食雄犬。势可以壮阳。夫蟹性横行。食其味
者。即得横行之性。所以横产。犬性最淫。食其味者。即得淫欲之性。故能壮阳
。蟹与犬如是。则一切鸟兽鱼?亦必如是。今人自少至老。所食水陆之味。不可
胜数。积而久之。则周身之血肉骨髓。大可寒心。故知持斋一事。诚为清净高风
。未持杀戒者。不敢即以此相强。既持杀戒者。安得不以此相勉哉。
　　梦感神（出现果随录）
昆山张迩求。冰庵先生兄也。笃信三宝。力行善事。尝于崇祯戊寅冬。请三峰大
树证和尚。于清凉庵起禅期。偶食鲜鱼鸡子。是夕梦至庵门。见龙神八部。青发
獠牙者。五十余神。出门欲去。仓皇问之。曰。吾辈护道场神也。尔为期主。回
家食荤。故欲去耳。迩求于梦中。苦陈忏悔。众神复进。由是终三月期。坚持斋
戒。
　　破斋酬业（下三事同前）
昆山魏应之。子韶族子也。崇祯庚午春。与子韶同寝。忽梦中狂哭念佛。子韶惊
问。乃曰。梦至阴府。见曹官抱生死簿至。吾名在缢死簿。下注云。三年后某日
。当自缢书寮。余问何罪。曰定业难逃。问何法可免。曰莫如长斋念佛。精进修
行。庶或可免。遂语子韶曰。侄从此一意修行矣。遂持长斋。晓夕念佛。精进者
八月。后文社友皆咻曰。此梦耳。堂堂丈夫。何为所惑。由是渐开斋戒。癸酉春
。无故扃书房门缢死。屈指旧梦。适满三年。
　　茹荤终堕
平湖给谏马嘉植。字培原。登崇祯甲戌第。操行清正。作县时。从某官所嘱。扑
杀欠粮二吏。元旦扫墓。忽见二鬼陈冤。马公曰。此某台意也。鬼曰。吾两人是
替身。若一驳问。即能辨明。以雷霆之下。不容置辨。故负冤而死。今吾二人。
虽不敢索命。老爷不久。亦当谢世。为蒲圻县城隍。马公大恶之。遂持斋戒。礼
雪窦石奇和尚披剃。法名行旦。号僧祥。清净修持。已十二年。偶因小恙。食鸡
子。夜分。复见二吏曰。老爷以破戒。势不能留。某日当赴蒲圻矣。至期而逝。
　　卖斋立摄
麻城王某。长斋三载。忽染恶疮。心生退悔。友人慰曰。公持斋人。佛天当默佑
。王曰。持斋三载。招此恶报。有何益乎。友曰。汝不欲此斋。可卖与吾否。王
问如何卖。友曰。一分一日。三年当银十两八钱。王喜。遂书券得价。明日将破
斋。夜梦二鬼骂曰。十个月前。汝禄已尽。以持斋故。延至今日。今命算反透矣
。立欲摄去。王请缓一夕。当退银。誓复长斋。明日呼其友索券。友曰。昨持归
。即于佛前焚化矣。王悔恨。立死。
　　持斋免溺（出观感录）
康熙二年。有渔舟泊小孤山下。夜闻山神命鬼卒曰。明日有两盐船来。可取之。
至晨。果有两船至。风波顿作。几没数次。久之得免。是夕渔舟仍泊故所。闻山
神责鬼使违命。鬼曰。余往收时。一舟后有观音大士。一舟前有三官大士。故不
敢近耳。次日。渔人追问盐舟。盐舟人不信。思之。忽悟曰。有一操舵者。持观
音斋。一拦头者。持三官斋也。
万善先资集卷二

万善先资集卷三
　辨惑篇
　　释生物养人之疑（凡六辨）
问。惟天地万物父母。惟人万物之灵。天生异类。本为养人。禁之宰杀。逆天甚
矣。答。既知天地为万物之父母。奈何不知万物为天地之赤子。赤子之中。强
凌弱。贵欺贱。父母亦大不乐矣。倘因食其肉。遂谓天所以养我。则虎豹蚊虻。
亦食人类血肉。将天之生人。又为蚊虻虎豹耶。
问。然则天何不禁人之杀。答。天固禁之。故累示杀报。其不能人人禁者。亦
犹不能禁虎豹蚊虻耳。
问。审如是。则鸟兽鱼?。皆可不生。今何充满于世。答。此等皆自业所致。
若归其故于天。天亦不公甚矣。倘云得天地之戾气。所以为物。试问何以独得戾
气。
问。天下物类甚多。人人戒杀。则蕃息日盛。将来竟成禽兽世界。奈何。答。
蚯蚓虫蛇。人所不食者也。岂见充满于天下。世间禽兽之多。正因杀禽兽者多
耳。怨怨相报。互为畜生。则成禽兽世界。若人人戒杀。则物类业报渐销。必人
天增盛矣。楚不捕蛙。而蛙反少。蜀不食蟹。而蟹自稀。非明验乎。且子杀犹未
戒。遂虞物类之多。与耕田未下种。先忧天下之胀满者。何异。
问。天既恶杀。当使血肉之味。尽变为恶臭难堪。则普天之下。自然戒杀。不亦
善乎。答。禽兽血肉。原系恶臭难堪。世人食之。见为美者。其故有二。一物
类业报所致。二人类业报所致。物类之报。未当解脱。其身自然变成美味。引诱
世人宰割。人类之报。未当解脱。其舌自然贪爱肥甘。多方借其重债。若彼此业
习俱尽。自无饮血茹毛之事。譬如有人。前世为猫。念念捕鼠。前世为鹤。念念
吞蛇。若转世为人后。不复思此二物。可见一种形骸。一种嗜好。嗜好不同。从
形骸起。形骸不同。从业缘起。业缘不同。又从心起。天不能化其心之善。安能
变其味之恶。　
问。杀生为业者。仰事俯育皆赖此。劝之改业。绝其生路矣。爱物不爱人。吾不
取也。答。杀生为业。犹漏脯救饥。虽暂得衣食。而千万劫受苦。未有了期也
。正惟爱之。故劝改业。反谓绝其生路。则细人之见矣。
　　释俗见断杀之疑（凡八辨）
问。牛可耕田。犬能司夜。固当怜之。猪。羊一无所能。不食何用。答。戒杀
放生。不过自全其恻隐耳。岂因物之有用无用哉。因有用而不食。仍然自私之念
矣。蚖蛇蝠蝎。蟏蛸蜣螂。俱系无用。试问何以不食乎。　
问。鸡犬牛羊。皆哀鸣畏死。杀之固所不忍。水族无声泪者。安能尽戒。答。
形有大小。性无大小。杀防风氏。与婴儿。其罪均也。倘谓形小者可杀。则人身
更小于牛。是杀牛反不如杀人矣。若云无声不痛。试于人就戮时察之。
问。操刀自割。固害慈心。今携物至他所。使人杀讫。然后持归。不失远庖厨之
义。足矣。答。此掩耳盗铃也。若使人代杀。即可嫁祸于人。则屈受笞杖者。
但当怨隶人。不当怨官长。若他处就戮。即可迁怨彼处。则枉判流徙者。但当恨
边地。不当恨刑官。岂物类可欺。自心可欺耶。
问。所放之物。被人捕去。奈何。答。捕者自捕。放者自放。譬如良医疗病。
不能保将来之不死。譬如凶年设粥。不能保日后之不饥。譬如工师构大厦。不能
保久远之不坏。世间万事皆然。何独至于放生而疑之。无如今人当名利所在。则
奋然勃然。略无顾虑。独至善事当前。则逡巡畏缩。百计求其弊端。宜乎酿成此
苦娑婆界也。
问。物既损伤。放之未必终活。何苦枉费钱财。答。物既损伤。尤可怜悯。若
乘此而生。固莫大之功。倘不幸而死。使物类善终。不犹愈于鼎镬煎熬乎。譬如
狱中之囚。明知其无辜而将纵矣。岂得因彼形容枯槁。反置之死地乎。
问。行善以立心为主。心地苟善。何须戒杀。答。何哉。尔所谓善心者。为口
腹之娱。使物类受弥天痛苦。究竟一入咽喉。遂成粪秽脓血。则天下凶心毒心。
莫此为甚矣。试问善心更在何处。吾恐三恶道中。尽是此辈善心人也。
问。吾则无可无不可。非戒杀。非不戒杀。置之无心而已。答。无心戒之。功
固不浅。无心杀之。罪亦不轻。寇盗劫掠他家。飞矢误中于汝。汝能谅其无心乎
。
问。异类众生。不下恒沙之数。今所救有限。亦何济于事。答。上帝好生恶杀
。生全一物。已合天心。多命乎。譬之贫者。铜山金穴不可得。即斗粟亦足延
命。
　　释业重难救之疑（凡六辨）
问。物类烹割。势所难逃。我纵不杀。必有杀之者。不杀何益。答。物罪固不
可逃矣。己罪独不可逃乎。因不可逃而杀之。与彼同受不可逃之罪矣。独不思物
类前生。亦执不可逃之见。以致今日不可逃也。奈何处可逃之地。不思早自逃乎
。
问。世间物命。类多欠债相偿。杀之何罪。答。物命偿债。理所固然。但有对
受杀果。不对受杀果之分耳。对受杀果者。前世彼曾杀我。今怨对相逢。理当酬
我也。不对受杀果者。前世他人曾被其杀。今业报虽至。不当酬我也。世人一宴
之时。牲肴数品。一盘之肉。细命百千。安得尽取对受者而杀之。故知取偿于宿
世者。千中希得一二。而借债于来生者。比比皆然也。言念及此。良可畏矣。
问。不对受者杀之。固当有报。若对受者。一往一来。杀报已尽。庸何伤哉。
答。子不见市人相殴乎。此以杖来。彼以杖往。两拳迭下如雨。曾见一往一来之
后。各各束手平心乎。菩萨于未来世因缘。洞若观火。所以遇怨雠而不报也。
问。佛言。有生之属。或多宿世父母六亲。有何证验。而忍作此想。答。六道
众生。无量劫来。轮回不已。若以一劫论。其数无量。安见目前一切。与吾无关
耶。汝作是想。犹且不忍。倘不知而杀。或见杀不救。独何忍乎。所谓不能三年
之丧。而缌小功之察矣。
问。宿世六亲既多。则堕于异类者亦多。但既为六亲。定然与吾有缘。纵堕异类
。未必死于吾手。答。尔亦知六亲亦从怨对中来乎。吾蒙其惠者。彼酬吾债也
。彼蒙吾惠者。吾酬彼债也。纵或至亲骨肉。得从善缘相聚。又因爱之过深。未
免责望过切。责望不已。继以愤怒。愤怒不已。两生嫌隙。第一世少有嫌隙。即
种第二世雠怨之本。第二世既成雠怨。即种第三世相食相诛之本。而其间强凌弱
。大吞小。无所不至。须知雠怨之根。皆从亲起。人若无亲。即无怨。无怨。亦
无亲。怨亲者。对待之势。轮回之本。如来教人怨亲平等。其旨微。其利溥矣。
问。见人杀生。虽发救度之愿。而力不从心。奈何。答。默持一切神。或称
佛菩萨名号。或代其发忏悔心。出世心。则被杀之物。自然受益。
　　释宾燕违俗之疑（凡四辨）
问。亲朋在座。蔬食不可成欢。胜友谈心。嘉肴方足明礼。为物类而废宴享。非
通论也。答。其人而为善士。则必喜我戒杀。必不疾我之慢。其人而疾我之慢
。则必口腹之小人。慢之亦无不可。冒重罪而奉他人之口。吾弗为之也。
问。嘉宾燕会。大礼所关。肴核简略。其如礼教何。答。礼与其奢也。宁俭。
食前方丈。仁人之所不为也。人而不仁。如礼何。
问。燕会竞为奢靡。目下已成风尚。纵欲挽回。孤立无助。奈何。答。既不能
挽回风化。独不可自善其身乎。举世皆浊吾独清。众人皆醉吾独醒。方称勇毅丈
夫。若随俗迁流。以顺为正。则妾妇之道耳。
问。宾至特杀。固当戒矣。倘亲朋猝至。不及取办于市廛。若何。答。既持杀
戒。则肃宾之物。自当早为储蓄。客至而忧失礼。皆平日轻视物命所致耳。愿
云禅师偈云。千百年来碗里羹。怨深如海恨难平。欲知世上刀兵劫。但听屠门半
夜声。宴客者宜书之座右。
　　释荤血祷神之疑（凡六辨）
问。祷神者。或求生子延寿。或求功名财货。舍牷牲。无以明敬。若何。答。
天地神明。好生恶杀。使物类无子以求子。减寿以求寿。丧命以求名利。无论天
理不容。自心亦不忍矣。求子得子。后自不绝也。求寿得寿。命自不尽也。求名
利得名利。运自当亨也。不宁惟是。甚有本宜得子。反因杀生而绝后。未可知也
。本当延寿。反因杀生而减算。未可知也。本有名利。反因杀生而折福。未可知
也。未也。此犹现生业报也。至轮转三途。迭相酬报。更无穷期也。徇一时世俗
之情。受万劫难偿之苦。其此之谓欤。
问。假使父母有疾。医药既无片效。又不问卜求神。将束手待其毙耶。答。大
限既尽。天地且莫奈之何。何鬼神。杀生拜祭。徒增业障耳。若爱亲出于迫切
。生死不能了然。则用蔬肴酌献。可也。听小人邪说。必欲用荤。不可也。
问。凡持斋者。祭可用素。若出自食肉之家。慢神甚矣。答。鹊独吞一腐鼠。
凤凰决不起而夺之。
问。血食鬼神。后堕地狱。信有之乎。答。岂惟鬼神。纵生非想非非想天。福
尽还受其报。昔摩耶夫人。问地藏菩萨言。云何名为无间地狱。菩萨答言。不
问女人男子。或龙或神。或天或鬼。悉同受之。故称无间。神福既尽。轮转三途
。理固然也。
问。均是神也。或血食。或不血食。何故。答。宿世正直。故为神明。就正直
中。瞋心重者。必堕血食。慈心胜者。不堕血食。又因宿世布施作善。故为神明
。若不知三宝。但修世间善事。则福胜于慧。必堕血食。若深信因果。于佛事门
中布施。则慧胜于福。不堕血食。
问。人寿修短。若鬼神不能为主。宜乎祷之无验。而世有患病之人。百药不效。
迨去问卜求神。其疾顿除者。则修短之数。鬼神操之明矣。安得不群然奉之。
答。前此之病。鬼神所致。后此之寿。非鬼神所延也。寿若未尽。不祷亦愈。命
欲终时。祷亦无效。不过血食邪鬼。观衅而动。乘机索食耳。愚者但见适逢其会
。遂深信不疑。见祷后病愈者。必曰此祷神所致也。见祷后随死者。又曰此不及
早求神。故至此耳。呜呼。此等之人。吾决其世世为牷牲矣。譬喻经云。鬼神
知人寿命罪福。不能生人杀人。不能使人富贵贫贱。但欲使人作恶犯杀。因人衰
耗而挠乱之。得设祠祀耳。
　　释飨亲祭祖之疑（凡六辨）
问。为祀神杀生。固知不可矣。为养亲杀生。未识亦有罪乎。答。殆有甚焉。
善则归亲。过则归己。人子之道也。自则不杀。独为养亲而杀。是归过于亲矣。
假令国家法网。自不敢冒。而独可使父母冒之乎。鬼神之福。享尽轮回。岂父母
之福。享之不尽乎。倘父母不持斋。用三净肉可也。或求肆中熟食。可也。倘谓
必出于杀而后可。则是鸩酒止亲渴矣。　
客忿然作色曰。是何言与。孝为百行之首。杀物养亲。乃名正言顺事。上天必不
肯以杀生之罪。加于孝养之人。物类谅不能以微细之冤。报于命终之后。答。
以子一身观之。当奉养者。不过二人。若合天下观之。则当奉养者。河沙不足喻
其数。若皆为养亲而杀。则虽积骨如山。流血盈海。亦不足为罪矣。杀如是无量
众生。其中保无有宿世之六亲乎。杀过去眷属。供现在父母。颠倒固已甚矣。倘
害过去父母。供现在父母。颠倒不更甚乎。若云。出于养亲。天必见谅。试问上
帝于此。独谅子一人之情乎。抑尽天下皆谅之乎。一言以蔽之。曰弗思耳。
问。人子报本。莫重于祭。父母生不持斋。没而用素。不顺乎亲矣。答。倘谓
祖先藉祭而饱。则一岁设祭。不及数次。其三百五十日。不其馁乎。若谓外此不
至于馁。则设祭不过尽人子之心耳。岂宰割造业。而可称尽心乎。夫为子者。生
时不能尽劳尽养。徒烦父母一世恩勤。死后仅以虚器虚名。又累父母多生业障。
尚焉得为人子乎。曾元但养口腹。尚不及父之养志。奈何既没之后。反以口腹累
之耶。孝子养亲。犹需仁者之粟。杀物命而陈鼎俎。何不仁如是。
问。子孙设祭。祖宗来享乎。抑不来享乎。答。祖先若生鬼道。子孙能以精诚
致之。则来享。若在天道。以受乐故。不肯来享。若在三途。以受苦故。不能来
享。若生人道。别有六亲。不复来享。子孙虽极诚敬。不过自享其福耳。如中阿
含经所说。
问。祖先若不来。更有他神受祭否。答。有。长阿含经云。一切人民所居舍宅
。皆有鬼神。无有空者。优婆塞戒经云。若近树林。树神受祭。若近江河泉井。
江河泉井等神受祭。
问。梁武帝以面为牺牲。作史者皆谓其不血食之兆。故知祀先用素。非礼也。
答。人之过也。各于其党。观过。则可知仁。武帝杀六贵。灌寿阳城。是其不仁
也。若以面牲而论。则祷祀者。至今犹受其赐。倘此法不行。则物命伤残。民财
耗匮。又不知若何。武帝以一念之慈。令天下后世。隐然消无边杀业。则面牲制
度。较之成汤解网。子产畜鱼。其功倍之又倍也。至于天下之失。乃国运使然耳
。如云面为牺牲之故。则陈隋诸君。夫岂不用太牢。何亡之速哉。果若斯言。当
日牲不以面。则侯景之兵。必畏而避之矣。将谓帝王社稷安危。悬于畜生之去留
耶。且圣如尧舜。不能保子之必类。安可以成败论乎。莲大师曰。作俑者。象人
以葬。仲尼讥其无后。则象牲以祀。仁人犹不满焉。必欲舍似用真。何其忍也。
按武帝即位后。断酒禁肉。节俭爱民。暗室必整衣冠。暑月未尝袒裼。每大辟
。必持斋一月。临刑为之流涕。休兵息民。频书大有。自晋至隋。号称小康者。
莫如武帝。享国四十九年。寿至八十有六。皆莫有如武帝者。厥后子孙仕唐。八
叶宰相史臣因其奉佛。以私意诋毁。没其所长。岂圣贤取善之公心乎。
　　释古圣教杀之疑（凡五辨）
问。伏羲氏制网罟。以佃以渔。然则伏羲非与。答。捕鱼网鸟。村夫童子皆能
之。何待伏羲教诏。盖洪荒之世。鸟兽繁殖。不为之防。人将大困。伏羲教民御
之。或未可知。否则或佃渔之事。兴于伏羲之世。亦未可知。若谓其教人杀生。
吾恐渔舟无赖。皆为伏羲功臣。而解网纵禽。馈鱼使畜。反开罪不浅矣。尸子
曰。伏羲之世。天下多兽。故教人以猎。　
问。伏羲之事。余既知之。但西伯养老。定母鸡母彘之数。又何为。答。古圣
之政。有当因者。有当革者。如结绳变书契。巢窟变宫室。正不嫌于判古也。往
昔以子弟为尸。使父兄叩拜趋承于下。何等颠倒。今唯设虚位。何等相安。则知
不畜鸡彘。未始非善体文王意也。五鸡二彘之说。不过谓岐周家给户足耳。笾
豆之事。则有司存。圣人岂察及鸡豚耶。文王罔攸兼于庶言庶狱庶慎。岂鸟兽孳
尾。而必核其数耶。夫物之不齐。物之情也。又岂能截然五之二之耶。以理断之
。未必有其事也。不然文王泽及枯骨。枯骨无知者也。无知者泽犹及之。有知者
反欲杀之。所见出于童稚之下矣。故曰。尽信书。则不如无书。
问。孔子戒杀。不过不纲不射宿耳。未尝废钓弋也。并欲戒之。将仲尼不足法与
。答。尔亦知钓弋之微意乎。钓者。所以引其不纲。弋者。所以化其射宿。后
人谓因养与祭而为之。亦浅乎窥圣矣。且试问后世所以尊夫子者。为其长于钓弋
乎。抑为其道德莫加乎。若重其钓弋。则渔夫猎叟。贤于孔子者多矣。若因其道
德莫加。敢问君之道德。已能及孔子否。倘谓道德不能及孔子。先以钓弋法孔子
。是犹学颜子。而但学其短命。学曾皙。而但学其嗜羊枣矣。噫。折巾效郭。易
名慕蔺。不足以为郭蔺。以吾之不可。学柳下惠之可。始可以为鲁之男子。君其
未之知耶。
问。君子贵人贱畜。以贵杀贱。理所宜然。等而视之。迂腐甚矣。答。论圣贤
大道。则天地万物。本吾一体。如人手足。虽分贵贱。不可以手断足。若止较眼
前高下。则间奴婢。亦知诃骂畜生。何待君子说贵说贱。　
问。天地万物。本吾一体。于何见之。答。不观子思之言乎。子思谓尽其性。
则能尽人性。尽人性。则能尽物性。细玩几则字。其理自晓。不然。致中何以
天地位。致和何以万物育乎。
　　释仁民爱物之疑（凡五辨）
问。君子亲亲仁民。仁民爱物。施之有序。戒杀放生。先务其末矣。答。孟子
所言。是亲次第。非先后次第。若必尽此而后及彼。则幼失父母。而利济苍生
。未登仕版。而放生修善者。反得罪于君父矣。孟子岂作此执滞之论耶。又亲
仁爱。理本相成。不宜分之为三。有子以孝弟为仁之本。是亲与仁不可分矣。孟
子称以羊易牛为仁术。是仁与爱不可分矣。孔子谓断树杀兽非孝。是亲与爱又不
可分矣。譬之元首股肱。虽有高下之殊。然其间血脉贯通。相依为命。岂可过为
区别耶。　
又问。答。政惟仁民之故。劝人爱物。子之爱人也以口腹。仁民之小者也。予
之爱人也以心志。仁民之大者也。
问。儒门戒杀。不过谓见生不忍见死。闻声不忍食肉。佛教必欲一虫不伤。与墨
子兼爱何异。答。墨子当日。何曾有戒杀之说。考之古书。皆未见也。其学
术之谬。在薄亲。不在兼爱。若以兼爱为非。则孔子谓泛爱众。孟子谓仁者无不
爱。试问泛与无不。何异于兼耶。至于摩顶放踵之说。乃好仁不好学所致。与从
井救人。同其流失。彼既杀身无补。势必反归其咎于仁。孟子极其流弊。所以斥
言之。此语不可向无智慧人道也。
问。孟子谓人爱其兄子。与邻之子。本有差等。而佛氏有平等之说。故谓其近于
墨耳。答。孟子此言。论情也。非论道也。不观仲尼之言乎。仲尼谓大道之行
也。天下为公。故人不独亲其亲。不独子其子。今大道既隐。天下为家。各亲其
亲。各子其子。又曰。大道之行也。某未之逮。而有志焉。观此。则孟子所微言
弹击者。正孔子所咨嗟叹慕。为不可及者也。充孔子之言。则如天之无私覆。地
之无私载。日月之无私照。充孟子之言。则爱其兄子。又不若自爱其子矣。故孔
子一念。可扩充。而孟子一念。不可扩充也。名教所以坏者。皆由争名夺利。
过于私之患。非过于公之患。则孔子所言。乃吾儒救时良药。而孟子所言。不过
以水济水耳。论道者。当以孔子为正。
问。然则夷子。反过孟子乎。答。燕雀安能拟鸿鹄。爱邻犹兄子。孟子之言也
。信为夷子实事。误已。
　　释因果差别之疑（凡七辨）
问。好生得长寿。好杀致夭亡。定理也。奈何有好生而寿短。好杀而寿长者。
答。报有三。今世所为。一者今生受报。二者来生受报。三者多生多劫受报。好
生寿短。宿世孽也。不好生。则愈短矣。好杀寿长。宿世福也。不好杀则愈长矣
。
问。某某亦曾戒杀放生。诵经持咒。今不见有报。何与。答。报之迟速。视缘
之熟与否耳。缘未至而求速报。是犹甫下种而望禾稼之登矣。官非火盗疾厄。
人所恒有。今不见此祸。亦即是福。安知不有默佑之者乎。
问。现报示人。方知畏惧。迟至后世。皆谓渺茫。天何不使人速受其报乎。答
。报之迟速。自业所招。善人前孽既至。不能先报其善。恶人宿福既临。不能先
报其恶。譬如治圃之人。先植桃而后植李。虽巧于灌溉。不能使尺寸之李。先成
于拱把之桃也。若必俟现报而信。亦愚之甚矣。
问。某某未修福时。所求如意。作善之后。触向轗轲。将谓业报偶然相值乎。
答。若非偶然。定是宿世有业。当受重报。因其修福之故。转重令轻耳。譬如大
辟之囚。冬间方行就戮。未至其期。因有力贵人之请。杖而遣之也。
问。布施者富。悭贪者贫。不必言矣。但今好施之人。类多穷困。富家巨室。鄙
吝偏多。何为其然也。答。人处逆境则思。思则善心生。顺境则乐。乐则忘善
。忘善则恶心生。自然之理也。轮回之事。互为高下。贫若悭吝。后世益贫。
富若行施。来生愈富。不均甚矣。业报差别经云。若有众生。因劝布施。后还
追悔。先富后贫。若有众生。因劝少施。施已欢喜。先贫后富。复有众生。先曾
布施。不遇福田。流浪生死。在于人道。以不遇福田故。果报微劣。随得随尽。
以习施故。虽处贫穷。而乐行施。复有众生。未曾布施。遇善知识。暂一行施。
值良福田。以田胜故。资生具足。先不习故。虽富而悭。
问。杀生之人。使物类不保其子。宜得绝嗣报。而渔舟杀业最重。何以子息偏多
。答。世间子女。有以福致者。有以孽致者。渔人因衣食之计。广行杀害。故
其业力所感。即有作恶眷属。分其衣食。使彼昼夜劬劳。不足供用。子愈多。累
愈重也。君不见犬羊鸡豚。乳辄数子。而天仙列宿。永不产育耶。宜熟思其故矣
。
问。人生斯世。当学圣贤大道。上有益于朝廷。下有功于万姓。乃为可贵。至因
果之说。何关世道人心乎。答。因果之理。即圣贤之道也。书言。作善降祥。
作不善降殃。作善作不善。因也。降祥降殃。则果矣。在易。为吉凶消长。在洪
范。为五福六极。在无逸。为寿夭。在佛教。为因果。其实一理而已。末世恣行
恶业。不畏王法。不顾廉耻。然清夜一思。惴惴焉不敢为恶者。惟恐死后受报耳
。噫。自有佛法以来。不知令多少乱臣贼子寒心。多少巨慝豪强落胆。则因果之
说。不可谓非有功儒教。有补王纲也。若谓善恶不复有报。死后不复受形。则世
人更无所忌惮。彼见为圣为贤。徒然自苦。犯上作乱。反为得计。而天下有不疾
趋于乱者乎。无如今人论及圣贤之理。辄以不谈因果为高。务欲别于二氏。只此
便是好名之念。其于圣贤大道。未梦见在也。晋永嘉四年。天竺佛图澄至洛
阳。见石勒好杀。欲往化之。勒问。佛道有何灵验。师知勒不达佛理。先示以神
通。即取水。烧香。咒之。忽生青莲华。勒遂信服。由是每有所诛。师必开陈
报应。蒙救济者甚众。又如南宋周颙。见明帝行多惨刻。不敢显谏。辄诵经中罪
福因缘之事。明帝为之动容改悔。呜呼。不赏而劝。不怒而威。使民日迁善。而
不知谁之为者。吾于如来之大教见之矣。
　　释恶道有无之疑（凡四辨）
问。人为万物之灵。恩怨犹或颠倒。畜生至愚。反能报怨酬德。何为者。答。
恩雠报复。有可思议者。有不可思议者。知其恩怨而报之。可思议者也。不知其
恩。而宿世有善缘者。见之自生欢喜。不知为怨。而往昔有恶缘者。遇之自生忿
恚。此不可思议者也。盖杀业之报。有迟有速。业缘既至。不问天仙人鬼。无得
而逃。假令未来之世。行杀者生于人中。被杀者生于畜中。则有蛇伤犬咬虎吞诸
事。行杀者生于人中。被杀者生于鬼中。则有疠疫奔尸。横夭诸事。行杀者生于
人中。被杀者生于天中。则有灾殃疾病暴亡诸事。又使行杀者生为良民。被杀者
生为官吏。则有牢狱枷锁枉死诸事。行杀者生为军士。被杀者生为将卒。则有刀
伤箭毙阵亡诸事。又使行杀者生天中。被杀者生修罗中。或行杀者生修罗中。被
杀者生天中。则有摇山撼海战斗诸事。世人一遇患难。辄怨天尤人。而不知所以
致此者。各有由也。
问。地狱之说。不过劝人为善耳。岂真有哉。答。阳间既有牢狱。冥府何独无
之。佛虽劝人为善。岂作妄语欺人耶。王龙舒云。世人所以妄语。大抵非欲趋利
。即欲避害。佛视天帝之位如敝屣。金玉之宝如瓦砾。何趋利之有。视刀剑割体
如画空。猛火烧身如爇影。何避害之有。不惟不妄语。且无所用其妄语。世尊
在无量劫前。曾于此间为忉利天王。名善日光。此界名珊瑚池。举世好杀。世尊
化为夜叉。向人索食。世人惊问。答曰。但欲食杀生者。每于杀生所。取化人食
之。举世大怖。尽戒杀生。佛言。我虽化导无量众生。然事出欺诳。仍受其报。
观此。佛岂妄言地狱。
问。地狱之说。即在阳世。且如乞丐。枵腹鹑衣。便同饿鬼。囚徒枷锁羁身。即
成地狱。岂有剑树刀山。即畜生宰割之顷是。岂有镬汤炉炭。即畜生煎熬之顷是
。答。此言似是而实非也。谓阳世亦有地狱。则可。谓地狱即在阳世。不可。
且如下愚之流。人或比之畜生。岂得谓此人即是畜生。更无戴角披毛之畜生耶。
昔司马温公。作解禅偈。以君子坦荡荡为天堂。小人长戚戚为地狱。而莲大师深
讥之。以为其弊必至于拨无因果。倘子之说是。则经典所垂。皆妄语耶。
问。地狱固有。但载在外书。儒者不当出诸口耳。答。口欲讳之。不如身先避
之。得其避之道。虽逢人劝勉。可也。否则绝口不谈。有何益哉。
　　释持斋断肉之疑（凡八辨）
问。杀伤物命。罪固大矣。至于食肉。宜若无罪。而经言食肉必得恶报。则冥间
法网太苛矣。答。非独冥间。世间法律。亦复如是。杀生譬之劫盗。食肉譬之
窝赃。窝主与盗。相去几何。世尊告大慧菩萨云。有无量因缘。不应食肉。一
切众生。展转常为六亲。以亲想故。不应食肉。臭秽不净。不应食肉。诸天厌弃
故。不应食肉。令口气臭故。多恶梦故。不应食肉。入于空间林中。虎狼闻香故
。不应食肉。听食肉者。无有是处。
问。衣食皆系前定。福多则所享亦多。持斋乃薄福耳。答。食则是君禄。不食
是君福。持斋戒杀。适见其福厚耳。如谓但得入口。即名为福。则鸡吞蜈蚣。鹊
啄蚯蚓。人反逊其福耶。
问。信斯言也。必持斋而后可。试问孔子持斋乎。答。持斋。书言。斋必变食
。子之所慎斋。礼言。致斋于内。散斋于外。班班可考。必斋戒而后可交神明。
则食肉为昏浊之法可知矣。今人事事不如孔子。而不持长斋。必欲借口于孔子。
将以食肉为入圣之门耶。
问。儒者处世。当以远大为期。若拘拘于不饮酒。不茹荤。则近愚夫愚妇矣。
答。愚夫愚妇中。持斋者什鲜一二。食肉者地皆是。岂持斋者愚。食肉者不愚
耶。子试问古来大憝奸恶有持斋者乎。无有也。试问魁刽屠儿。市井无赖。有持
斋者乎。无有也。观此。则持斋者可知矣。问。持斋之善。余既知之。但形容枯
槁。奈何。答。真身为重。假身为轻。
问。世间五种辛菜。本从地中所产。何为并此戒之。答。为其辛臭故。能障菩
提故。食之。诸天厌弃故。熟食助淫。生食发恚故。邪魔饿鬼闻气。常其唇故
。
问。有人谓吾虽不持斋。然胜于持斋而破。有人谓吾虽持斋而破。犹愈于不持。
敢问优劣何如。答。譬之仕宦。其不持斋者。未登仕版者也。持之而破者。既
登仕版而被黜者也。暂持而破。如甫入朝班。旋遭放逐。久持而破。如向居权要
。忽赋归田。
问。吾等甚欲持斋。但美味在前。便不能自主。奈何。答。当作五种不净观。
则决定能持矣。何者为五。一者厥种不净。谓肉食皆畜生之精血故。二者所食不
净。谓猪。羊所食。无非糟糠粪秽故。三者住处不净。谓其设身于大小便利之中
故。四者腹中不净。谓其革囊中满盛恶露故。五者死后不净。谓其腐烂时与死人
无异故。
　　释佛理难信之疑（凡五辨）
问。君论戒杀之道。动引佛经。则佛理似乎可信矣。而楚王英最先奉沙门法。何
反罪废及祸耶。答。楚王遇祸。正坐不奉法之故耳。人既归心佛门。即当敬顺
佛语。佛于为子者教以孝。为臣者教以忠。煌煌圣训。载琅函。楚王既敬其法
。反谋不轨之事。则佛门之罪人矣。安得获佑于佛耶。说之不以其道。君子犹且
不说。岂天中天。圣中圣。反因私党逆乎。浅人借以谤佛。适自形其所见之小耳
。
问。楚王遇祸。既闻命矣。但梁武帝奉佛。其后饿死台城。何故。答。饿死
台城。迂儒之说也。考之通鉴。侯景攻陷台城。见武帝在太极东宫。神色不变。
景不敢仰视。退告王僧贵。有天威难犯。不敢再见之语。后武帝每有所求。多不
遂意。饮膳亦为景所裁节。王纶上鸡子数百枚。武帝口苦求蜜。不得。再曰荷荷
。遂殂。夫曰口苦。则非枵腹可知。曰求蜜。则非疗饥可知。饮膳仅云裁节。则
非全无可知。帝王之家。虽残羹余粒。犹足以供数人之饱。岂若间奴婢。裁节
之而即饿耶。鸡子至数百枚。他物必称是矣。焉有数百枚鸡子在旁。而可称饿死
耶。噫。天下古今须眉丈夫。自以为是者甚多。然只此一段史文。不觉以耳为目
。何其它深经奥义乎。
问。后之论者。皆谓武帝舍身。并其天下而舍之。吾是以不取耳。答。古今圣
愚。从未有不舍其身者。三寸气在千般用。一日无常万事休。后人虽笑武帝舍身
。不知自己之身。亦舍之久矣。只如足下今日。深以武帝为非。不知将来亦定有
一日舍身在。毁谤佛者。舍身于地狱道。毁谤法者。舍身于饿鬼道。毁谤僧者。
舍身于旁生道。恐求为同泰寺而不可得也。按旧鉴。僧史。金汤编等书。皆载
大通元年。造同泰寺成。帝幸寺。舍身三日。群臣皆舍财帛。中大通元年。帝复
幸其寺。讲盘经题。非又舍身也。世传三次舍身。误矣。又加为奴二字。又曰
群臣以金帛赎出。未免文致之辞。曲加诋毁。噫。仲尼之世。作史者已无直笔。
安望末世史官。不随俗为毁誉乎。
问。饿死之谬。固灼然无疑。但诸佛菩萨。救苦寻声。武帝如是舍身奉佛。奈何
任之不救。答。舍在于心。不在于身。武帝身虽舍。而心未舍也。若纯心出世
。则弃天下如敝屣。乃以垂暮之年。招纳侯景。图取中原。则知三日舍身。未免
求福之念。非纯心出世也。然即其写经造寺。种种功德。亦有可取。所以虽遇叛
逆。犹得以高寿令终。不可谓非福力所致也。春秋时。深恶孔子者。莫如盗跖桓
魋。然彼二人者。一以寿终。一为司马。敬信孔子者。莫若颜渊。冉伯牛。子路
。乃三人者。或短命。恶疾。或遇难菹醢。此何以说焉。定业难转。内典中具言
之。台城之变。无容致疑也。志公禅师将示寂。诣内殿别帝。帝大惊。因问国
祚修短。师不答。但指喉及颈示之。盖指侯景也。帝不悟。又问。师曰。老僧塔
坏。则陛下社稷亦坏。师灭。帝为建塔于钟山。工既毕。帝忽思曰。木塔其能久
乎。命易之以石。冀其久远。拆塔甫完。而侯景兵已入矣。数之前定如此。
问。吾儒既诵法孔子。当以排斥异端为己任。子反欲左袒之。何耶。答。君亦
未知异端之谓矣。异端者。其大端异乎圣人也。如恻隐为仁之端。无恻隐。则异
端矣。羞恶。为义之端。无羞恶。则异端矣。圣心无意必固我。有之。则异端矣
。吾道一以贯之。不一贯。则异端矣。宋孝宗曰。佛之五戒。即五常也。仲尼之
道。夫何远之有。今人不察其故。一闻慈悲之说。出于佛氏。必反乎其说。而吾
儒之仁。于斯而丧。闻盗淫之戒。出于佛氏。必反乎其戒。而吾儒之义。于斯而
亡。闻妄言之禁。出于佛氏。必反乎其禁。而吾儒之忠信。于斯而灭。岂非欲卫
道。而反害道耶。圣贤之道。大公无私。尧则允恭克让。舜则舍己从人。夏禹
不矜不伐。文王望道未见。何尝互相排击。孟子距辟杨墨。出于万不得已。譬如
大黄巴豆。良医偶一用之。非日日必需之物。若谓孟子之功。全在距辟杨墨。则
当年若无二子。孟子将无得而称耶。而孟氏俎豆。所以百世不祧者。得毋反受杨
墨之荫耶。宋儒不及孟子。其愤愤之气。反过于孟子。今人又不及宋儒。其愤愤
之气。又过于宋儒。自今以后。不知何所底止。吾为此惧。不觉言及于斯。知我
罪我。又何问焉。
万善先资集卷三
万善先资集卷四
　谨微录
禁约部
累世行慈修德。今朝偶尔邀荣。仁民爱物本相通。莫负当前光宠。
但谓禁屠便是。其中诡弊无穷。从来衙役惯欺公。明者多遭戏弄。
●一居官者。恭遇　朝廷圣诞。及　千秋令节。与夫　国忌之辰。皆当先期禁屠
。●一禁宰耕牛。原系奉　旨之事。凡属王臣。不得视为习套。故初下车时。乡
城尽合晓谕。●一屠牛禁其本户。不如禁其四邻。四邻畏罪。本户自然息刃。●
一皮骨角筋。济军需者。什止一二。民间用者。什居八九。需用既多。必至盗杀
。故凡皮货角货骨货。可用竹木代者。谕各铺代之。●一顺平之世。士民不宜多
蓄弓箭。宜令所属地方。不得私造私买。●一司阍义犬。及水族微细众生。如鳝
蛙龟蛳等类。可以禁止者。亦当在禁约之列。●一缉获吏役。宜择贤而能者。更
番密访。捕得违禁之物。即罚其金赏之。●一渔舟无赖。所以不能杜绝者。止因
水泽之区。有河税若干耳。若能奏除河税。发一切渔人。开垦附近荒田。则田中
之利。数倍于河。不惟永杜伤生。兼能饶裕国课。一举两得。●一好生者。操司
牧之任。凡本属沿江带郭之处。俱当设放生河。勒石以垂后。●一每年冬月。宜
示本属乡民。不许无故竭泽。若已为放生河者。须不时严察。●一水潦既降。村
民往往张簖捕鱼。不知簖帘在河。水流为之迂缓。若张簖者多。则水退渐迟。纵
有泄泻。一时不能奔赴。田禾大受其殃。故夏秋之交。宜日日稽查。见辄拔取。
●一深山旷野。多有奸宄潜伏。彼便于带军器者。不过以猎为名耳。苟能禁之。
则护生也。而实弭盗矣。●一牵犬纵鹰之辈。皆系游手游食之人。当谕其务本营
生。再犯而后治罪。●一禁屠善事。不厌其频。即遇小小水旱。及父母诞辰。亦
当为之。●一水陆神祇。君子宜敬而远之。不应拈香祭祷。动人杀生之想。倘有
连名具呈。欲兴崇血食祠庙者。断断不可准。●一诸神诞日。辄有市井小民。成
群作会。广杀牲牷。以隆祷祭。祭毕。皆醉酒饱肉。共扛神像。招摇于市。致使
老幼男女。纷至沓来。甚可痛恨。所贵严行禁止。勿使恶习成风。●一师巫之流
。并星卜之士。往往妄言祸福。判人祷祀。而小民偏信之甚笃。彼所判断。不敢
不从。有病者未及痊安。无病者已先冻馁。比比皆是。好生者。宜以法网惩之。
●一忠孝廉节男女。建立祠堂。固足奖励风俗。但祠堂一设。即有春秋二祭。杀
生无尽。岂爱人以德之意乎。好生者。宜载之简编。不必列之祠庙。●一健讼之
家。击鲜烹饪无虚日。讼少则杀业亦少。故好生者。不宜轻准呈状。●一好生者
。谢事之日。一应护生之法。皆当勤勤恳恳。以嘱后来官长。
家政部
浊世慈祥门第。天宫福祉加临。曾闻一善敌灾星。何恩施多命。祖父坚持杀戒
。子孙方有观型。莫将细物视为轻。试就刍荛一听。
●一好生者居家。当以仁道化其门内。使家中长幼尊卑。自然无杀念为第一。●
一每遇诞辰忌辰。宜设定例。买物放之。●一世德之家。苟欲化其同族。莫若于
族谱上。立一公约。凡族中贫而谋食者。不得为屠沽贩肉。酒保厨夫。网鱼射猎
等。一切杀生之人。又复不得造罾网簖帘。鱼鎗钓饵。蟹簏屠刀。黐胶弓箭。兽
笼火炮。伤害一切众生者。倘或犯此。凭族长于家庙中。公同合族。治以不孝之
罪。●一家中奴仆。有以伤生为业者。谕其速改。如或不从。即行遣逐。●一村
民敢于张簖。往往依附大家。大家利其所献。纵彼造孽。好生者。慎勿贪此。●
一近海沙镇。田主收租。每亩例取鸡鸭若干。当谕佃户。易他物品。●一鸡犬鹰
猫金鱼蟋蟀等。伤生之物。宜勿畜。●一米粒未出于谷。经年不改气味。夏秋随
碓随食。味同新米。且不生虫。故与其积米。不如积谷。●一米内诸虫。多死于
簸量淘煮。宜于两三日前。先量出若干。平铺于器。俟其窜去。然后淘净。其有
存者。须投一废器之内。●一米中又有一种极细之虫。如粉如疥者。千万亿数。
此因湿柴近米而生。故最燥之薪。方可盖米。仓底所铺砻糠。亦复如是。●一盖
米之薪。宜另置一处。即为次年盖米之用。不惟薪内之虫。不遭烈火。且能使米
色净白。●一近米之处。不可积薪。缘米中细命甚多。近薪。则诸虫皆入故。●
一贮麦最易出蛾。须于烈日中暴过三四日。方可入。入后。切忌见风。若麦
少。不须积。宜和矿灰少许。藏于燥器。●一麦内若出小蛾。须挑动令去。然
后淘净。倘麦少蛾多。置废器中。任之可也。
●一木柴宜积干燥之处。其下方少湿虫。又须每日暴过一次。然后供爨。若熄灭
薪火。不可用有虫之水。亦不可在有虫之地。●一夏月祀焚阡。享先烧纸。修
斋化库。皆伤虫蚁。宜择坚洁之地。扫净一二次。速速燃火于上。则虫蚁不及赴
于火所。●一合酱若用梅花水。则味甘而不甚出虫。倘或有之。宜另置一败酱之
器。挑出诸虫。皆入其内。醋中若有。亦用其法。●一夏间面粉糕饼。及一切山
珍海错。宜不时暴于烈日之下。●一夏日药材内。亦出细虫。炮制者慎之。●一
剃下短发。切不可投于河。恐入螺蛳蚬蛤壳内。实时刺死故。●一奴婢性恶蚁
。见之必遭毒手。若临晚满贮锅水。则群蚁无由达。●一僮仆婢媵。暑夜每有
燃火烧帐内之蚊。因而失火者。宜痛惩之。●一浴汤盥水。有热气者。不当即倾
于地。因夏月地有虫故。●一洗涤腌腊之物。及所弃盐卤。须以淡水解之。然
后可倾于地。
庆贺部
人类欣逢吉事。众生对泣哀鸣。微躯定是享嘉宾。一夜千翻凛凛。谁料业缘会遇
。怨家次第相寻。披毛戴角口无声。俛首牵来就刃。
●一好生者。位居通显。遇当道吉庆事。可以他物代称觞者。代之。●一远处绅
宦来访。宜以字画古玩。及种种善书投赠。必难已于设席。勿害生命。●一官府
往来。所具敬仪。不宜将活物备用。●一父母寿诞。亲友敛赀称贺。宜将众分。
作一善事。仍列众友芳名。●一祝寿一事。原系末世浇风。古者年踰甲子。犹不
称贺。三四旬乎。苟不能违俗。必俟六旬以上。十年而后一庆可也。●一亲友
或将应试。或将赴任。或将服贾。不无饯别之义。能以厚赆代宴。彼此得福。●
一遇亲友吉事。在于得已。不必奔走称贺。若吉事属己。亦勿扬于外。●一士
人应乡会试。多有亲朋敛金。祷于文昌关帝者。明理之士。宜固却之。
●一家中遇种种吉事。不得已设酌。宜定于几簋。若适当朔望之辰。概用精洁蔬
果。●一江北宴客。席中必有三四簋蔬。不惟取其惜福。兼之便于持斋亲友。此
法最善。好生者。宜仿而行之。以维风俗。●一远地亲友遇吉事。不得已而往贺
。勿多随僮仆舆人舟子。●一亲友特设相招。当于几日前。先向彼使说明。或托
言斋期。或托言止食三簋。或托言特杀不食。亦免无量杀业。●一赴宴他家。若
为我广杀物命。好生者。宜投箸而起。一揖而退。●一亲友如遇疾病。好生者。
不必作醵敛分。杀生媚神。倘有他友敛分于吾。宜晓之以佛言。示之以因果。惧
以鬼神不享非礼。告以死生各有定分。令彼憬然自返为第一。
●一富贵之家纳妾。其往来无耻之徒。渐有设酌称贺者。此风慎不可长。
婚嫁部
两姓因缘乍合。百年偕老兹辰。重重瑞气蔼门庭。鼎镬烹炰侈盛。堪叹雄雌物类
。亦同夫妇恩情。只缘宿世少慈心。今日双双填命。
●一子弟未完姻时。勿轻往外家。●一富家宦室。每遇姻事。必设优觞。致男女
混杂。为害非细。独不念婚姻吉礼。于发轫之初。竟作一场戏。何不祥如是。戒
之哉。●一娶妇之家。每具牲醴。祷祭五圣等神。祷献既毕。然后成婚宴客。作
俑者。祗因五圣有采秀之说。故藉祷祭希免。今好好人家。何得如此。宜痛绝之
。●一成婚宴客。礼所难已。但风俗渐浇。故宾筵渐盛。有志维持风化者。宜一
以俭约为归。●一亲迎。三朝、弥月、归宁、等日。在于得已不必燕客。●一亲
戚故旧。非大不得已。切勿滥招。●一婚妁庖人辈。至男家。则侈陈女家之盛。
至女家。又侈陈男家之盛。交煽两家。盛其筵宴。慎勿惑于其说。●一司礼司乐
司庖辈。宜俭其食而丰其赐。
丧祭部
笑语音容不再。秋霜春露含悲。击鲜荐俎望魂归。增却重泉孽累。孰若申严佛事
。虔修五戒三归。亡亲未度子心亏。此语当铭五内。
●一父母没后。即宜不入闺房。迸绝荤酒。令家中各持四十九日斋。诵经念佛。
至于设祭。止用蔬果。●一缙绅治丧。必有贵客祭奠。所杀牲牷无算。宜先书荤
祭不领四字。粘于门首。来者。坚意拒之。●一古人居丧。小祥之后。始食菜果
。期年内。尚不茹蔬食稻。岂得餍饫膏粱。故人子苟念劬劳之恩。宜持长斋三载
。●一节日忌日。当虔修福事。或诵经施食。或装塑圣像。或买物放生。须量力
行之。慎勿杀生设祭。
●一父母虽没。若遇诞期。亦宜修诸善事。以资冥福。●一营建坟墓。其执役诸
工。宜厚其犒赏。不可为彼杀生。●一祭扫远祖之墓。但宜用纸帛。不可创祭献
之议。盖天子七庙。亲尽犹迁。庶人远祖。因祷祭而杀物命。所谓黩于祭祀矣。
又墓祭之说。古礼所无。今总随俗。何必荐牲。孝子爱亲以德。谅不如是。
营造部
大则城池宫观。小而茅舍竹篱。搬砖运瓦并挑泥。祸及昆虫蝼蚁。切莫杀生犒匠
。休将蛰穴抛离。愚人闻此转生疑。智者须培心地。
●一修理宫室台观。及民间一切兴作。宜择冬间百虫消灭之时。●一桥梁寺院。
苟非有关于三宝。有益于民生者。不宜兴造修葺。●一凡有兴作。例多酌献土神
。宜用蔬果。●一开浚河渠。例应戽干积水。宜于未竭泽之前。预加禁约。不许
邻近染指。●一河泥之内。多伏蛳蚌蚬蛤。泥一出水。诸命皆枯。故修筑河岸。
宜别处取土。如势所不能。随见随放。●一修筑坟墓。宜于穴前埋一大方石。为
焚化纸帛之地。因日后地皆有干茅。置火其内。瞬息燎原耳。近民房殡棺者。
尤宜慎之。●一竹?木筏。入水既久。每多螺蛳粘伏。须拂拭之。而后起水。
●一毁拆墙垣。及斫砍古树。见有蛇蝎蜈蚣等物。宜谕司役纵去。●一拆卸旧屋
。栋梁椽柱。有枯朽者。多生蛀虫于内。不宜辄作薪用。竹篱枯者亦然。●一水
化石灰。须择无虫之地。宜用长流水。不可用停蓄之水。因停蓄之水多虫故。●
一发泥砌壁。泥内虫多者。不可用。视地坚洁处。穿下二尺。则无虫矣。若近井
泥沟。尤不可用。●一庭中四面。宜多设阴沟。方不积水。水不积。则虫不生
。●一砖瓦木石。偶近卑湿之处。辄丛微细昆虫。宜巧作方便以护之。●一作
之时。其底用七分矿灰。三分沙泥。捣和平铺于地。则上永远无蚁。●一旧
之内。必产蚁。修理时。宜将旧先拆一夜。俟诸虫遁去。然后兴工。
●一檐下盛水竹络。中间曲处。每多积水。夏时经宿即生虫。宜用直竹。低昂钉
之。●一近水之地。在于得已。不宜设厕。恐河内细虫。日毙于粪秽故。●一供
给匠役。腥酒固不可减。但鱼肉等类。宜多买腌者备用。
器用部
吾视阎浮器皿。炎天尽伏昆虫。朔风一起转成空。不待严寒冰冻。但是含灵尚在
。贪生畏死皆同。莫言救护了无功。大小一般知痛。
●一庭中缸甏酒。若无所用。宜倒覆于地。则不至积水生虫。●一间多蚁。
由于荤腥气味所致。宜令司庖者多方致洁。乃杜杀生之渐。●一杯盘锅盏。曾贮
油腻荤腥者。不宜置之低处。●一酿酒之时。酒工例用沸水泡。其中若先积虫
水。宜倾之入河。有小蜘蛛者捞出。●一蚊性嗜酒。往往溺死。故暑月酒壶酒
。必须密盖。●一热炉沸罐。不可置有虫之地。茂草之中。●一沸水点茶。须以
铜盆木桶等物。盛于壶底。然后沃以沸汤。●一夏间冷炭之上。皆有细虫。宜先
期暴之而后入火。●一中汲水之碗。宜用洁白者。●一雨水新入甏。纳以炽炭
。不生水蛭。若已经出虫。宜用细密紬绢。蒙于小篮外。轻轻先置水中。汲篮中
之水。其虫不至误入茶罐。●一水若臭。不堪煮茶。河溪又远。不便输运。宜
用绢篮。汲去篮中之水。则有虫者渐少。不难挈之入河。否则。竟置一废坛中。
任其化蚊。●一废坛所积水蛭。宜以瓦盖之。并勿置檐水下。恐有暴雨冲出故。
●一锡罐磁瓶。若先贮小菜食物。气味未绝者。暑天必有细虫。不可即沃以沸水
。●一案头花水盂。夏间若过两日。水中即生细虫。不可倾之于地。●一灯盏
之中。夏间多有飞虫扑入。宜置一小木架。丹漆朱其四围。以极轻之纱蒙之。罩
于灯外。否则灯盏上。用一薄铜盖。●一造竹木器皿。须先用川椒硫黄汁煮之。
不蛀。●一新笔。用青布裹之。不蛀。●一貂狐裘帽。悬有风之处。不着杨花。
不近米麦。不蛀。●一毡衣。用生芋擦之。不蛀。●一竹器木器。若浸河中洗濯
。宜先拂去其细虫。然后入水。浸时又不可经宿。●一溺器洗涤后。不得满贮河
水于中。
树艺部
灼灼名花地。纷纷艳卉盈庭。想来尽是杀生因。时值三秋尤甚。一遇红英烂熳
。辄思置酒招宾。贪夫对此且欣欣。物类于斯丧命。
●一灌溉田禾。用河泥者居其半。伤生最多。有他物可代者代之。●一近海之地
。蟛蜞最多。彼处每舂杀田中。用以肥稻。苟力能禁。禁之可也。●一植竹者每
以河泥壅地。取其蕃竹。不知河泥之力。逊于湿灰。以灰能松土。而泥多生蛀耳
。●一竹新发。掘时。亦宜小心。以春日之土。处有虫。故迁移花卉亦然。
●一桃梅榆柳。多出蛓毛虫。若清明日夜半时。以稻草缚之。其虫遂少。●一桂
树上束芝麻梗。不蛀。
●一修去树上繁枝。宜春冬。不宜夏秋。以夏秋花木叶上。背后皆伏细虫。叶生
。则虫亦生。叶死。则虫亦死故。●一树有鸟来巢。苟枝低难于防护。勿使其成
。已成。宜加意之。●一缸中所植莲花。泥内最多细虫。勿枯竭其水。勿狼籍
其泥。●一蔷薇花开后。其叶多生青虫。宜勿植。●一菊花枝上。多生龌虫。触
之。其膏如血。宜绝此玩。若蔬果上有。采时留之。●一沟中淤泥。若将灌溉花
卉。及堆拥萹荳瓜菽之根。秋间多生龌虫。●一灌溉花木。不宜用有虫之水。●
一园圃若近池沼。从池内取水灌溉。须先用水杓。搅动一番。●一栽花之家。每
渍鸡毛腐豆之水。踰时用以灌溉。不知其中虫蜡甚多。一近花根。每能引诱群蚁
。非惟伤生。又令花枝不茂。宜用小篮一只。将纱绢蒙于外。汲水时埋于水中。
则水自然向内灌注。而一虫不入。用过当实时挂起。
●一所积雨水。最多水蛭。若欲灌诸花木。亦宜用绢篮法。烹茶同此。
●一名花艳卉。最开赏玩之端。与其植之外庭。无宁植之内室。
生部
谷气足以资神。肉味不宜多食。万病原来从口入。此理贪夫不识。但顾舌根三寸
。不念身躯七尺。真是堪怜不堪惜。累及妻孥哭泣。
●一生者。不宜食牛肉。能发旧病故。疟后食之不起故。又不宜与韭薤白酒栗
子同食。物性相反故。●一犬肉能中毒发疽。怀胎者食之。生子无声。又不宜与
羊肠大小蒜同食。●一孕妇食羊肝者。子多厄。不可与猪及椒同食。又羊肚不可
与酸梅小豆同食。羊肉不可与鱼脍奶酪同食。●一疟疾后食猪肉。能发旧病。同
牛肉芫荽食之。令人肠胃消烂。同荞麦面味食之。令人须眉尽脱。●一嗜鹿者
。多消瘦。胆小易惊。又鹿脂不可与梅李同食。鹿肉不可与鮠鱼及同食。
●一兔肉能弱阳。孕妇食之。生子缺唇。同鸡食之。成泄痢。同姜食之。成霍乱
。同芥菜食之。发旧病。●一鹅肉及卵。能成痼疾。又家鸭与?。野鸭与胡桃云
耳豆豉。皆不可同食。●一鸡发风疾。不宜与葫芥奈同食。●一雉能生疮发痔。
有血疾痼疾者。尤宜慎之。又不可与鲫鱼鱼麻菰胡桃同食。●一鸡肉同糯米。
孕妇食之。子生寸白虫。鸡子同干鲤食。子多患疮。田鸡同鲜肉食。子多喑哑。
又婴儿多食鸭卵者。胫骨渐软。多食虾者。?屈难行。●一孕妇食雀脑者。生子
雀目。和酒食之。子患多淫。和豆酱食之。子多雀斑。又不可与李子同食。●一
?性多毒。间有赤蛇所化。孕妇食之。生子项短头缩。又不可与鸡肉鸡子苋菜同
食。●一孕妇食蟹者。子多横生。嗜鳗鱼鳝者。子多难产。鸭卵与桑椹同食者
。子多倒生。●一河豚系大毒之物。宜永戒不食。
●一多食鲥鱼者。易染瘟疫。多食鲚鱼者。发痰火疮疥。多食虾者。发疮动风。
多食鳝鱼黄颊鱼者。发病动气。皆水族味之无益者也。●一鲤鱼不可与犬同食。
鲤鱼子不可与猪肝同食。青鱼不可与葵菜大蒜同食。石首鱼不可与荞麦面同食。
鲈鱼不可与奶酪同食。鲫鱼不可与猪肝鸡雉芥沙糖同食。皆水族性之相反者也。
方便部
天上人间胜事。勤修方便为先。今年错过待明年。可惜光阴荏苒。日里云为动静
。宜思裕后光前。护生之术本无边。惟在随机自勉。
●一长途所乘驴马。乡村所驭耕牛。宜节省其劳。察其寒暖饥渴。●一鱼虾跃于
水面。每动愚夫结网之思。好生者见之。宜私自驱之入水。如脱眷属难。勿令人
知。有人捕鸟。亦复如是。●一秋间田亩既涸。其中深潭。犹有余水。聚集小鱼
虾无算。见此涸辙之鳞。或出赀唤人。或随力自救。皆可积德。若出门预持一小
杓。更善。●一河岸有捞起螺蛳。

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宜投之中流。●一暑天雨后。庭中倘有积水。
宜实时扫去。●一夏月泥沟内。细虫猬聚。一经烈日。真有屈伸无路之惨。宜障
之。●一夏间若晒有虫之物。宜于太阳初出时。即置庭中。待日光渐渐?热。诸
虫方可逃窜。若弃腐败之物。当投日光不至之所。●一暑月夜饮。烛火之上。多
有扑死飞蛾。宜于午后开筵。傍晚彻席。●一宴会之后。地上所遗残羹剩骨。每
能引诱群蚁。故案桌下。宜先置一废炉受之。不然或于宾将退时。作速扫开。切
勿经宿。●一夏间食物果品。其子与壳。有甘味者勿弃于地。●一暑天腌制鱼肉
。其盐不可减少。若风蹄腊品。须以火酒制之。●一拾化字纸。宜理去其中细虫
。●一行路见聚蚁于道。宜指示人知。若以食物济其饿。须择无碍之所。●一庭
中所结蜘网。宜不时捞去。●一真实好生者。见他人帐内饱血蚊虻。往往私自挥
去。●一近体衣服。宜不时入水浣濯。乃免生虱之患。又法。用白果肉捣烂。生
入面浆内。浆着衣里。又法。收叶置席下。●一暑天勿遗大便于干地。●一好
生之士。己虽不伤物命。然身没之后。不能必子孙之必从。故年高向善者。宜预
立遗嘱一通。戒其断杀行慈。永绝荤祭。
言语部
禽兽临刑片刻。哀号最属堪怜。霜刀沸水在其前。一语无由置辩。想是宿生在世
。口中不发嘉言。君今目击此奇冤。启齿须存方便。
●一好生者。侍食于主。勿言某味食之有益。某味食之无益。使其主营心于口腹
。●一戒杀之人。不应言某处河渠宜浚。某处淫祠宜修。某处神明宜献。某处官
府宜交。某处田园宜改。广开种种杀业。●一明理之士。勿言某人好生。应长寿
而反夭亡。某人好杀。应夭亡而反长寿。某人茹荤而色力康强。某人茹蔬而形容
憔悴。●一父母眷属疾病。宜延名医疗治。兼劝以专心念佛。勿创问卜求神之议
。●一遇病患之人。宜以正理谕之。勿言某家因祷而生。某家不祷而死。●一疗
治诸般杂证。有害于生灵者。勿传其方。栽花种树之法。亦宜然。●一伤生为业
之人。纵家道颇丰。但当劝其改业。不应称其营生之善。
●一见人放生。宜赞叹以成其美。切勿发阻挠之言。退其善念。●一亲友前。勿
言我嗜某物。●一烹饪之节。其职司之膳宰。不应言某物当若何调剂。某物当若
何调剂。●一见闻富家盛馔。勿出欣羡之语。
●一途中见水陆异类。但当发救济之心。勿量其轻重美恶。价值贵贱。●一好生
者。不应向人言。某处河中有鱼。某处林中有鸟。某处市中有某物。●一高楼废
庙之上。见有雀巢生卵。宜方便庇护。勿向儿童言。草木上有蝉蝶蜻蜓等物。亦
如之。●一遇蜈蚣蜥蜴。蜂虿蚖蛇等物。不当向人言。在某处。遇恶蚁者。勿言
聚蚁之所。●一毒鱼毒鼠之药。其法慎不可告人。见之即须灭其。谤佛之书。
尤甚。●一好生之士。不应劝人畜养鸡鸭羊豕。鹰猫猎犬等。伤生之物。
劝戒部
蘧耻独为君子。舜思善与人同。发心度世贵含宏。在在期于感动。若藉一身一口
。徒然舌敝耳聋。迭相化导易为功。可与言时休纵。
●一好生者。居近君之位。宜以仁慈之理。启沃君心。劝君修文偃武。薄赋轻徭
。更诏天下各府州县。皆建放生之所。勒石题铭。永垂不朽。
●一亲友赴任。宜劝其方按临时。即禁屠戮犬牛。若其地有长河大泽。可为放生
池者。劝民勒石。以垂永远。●一血食神庙。祷祀者所毕集。宜将生死有命之理
。鬼神堕落之原。杀业终偿之故。或引佛言。或述因果。勒一碑文于此。●一城
门庙寺。及众人属目之所。皆当以戒杀因果粘出。●一亲友诞期。宜乘间劝之放
生。且使永为定例。●一求子求名之士。所求既切。宜以戒杀劝之。●一远适他
所。至亲友家。不妨先致戒杀文一首。●一人穷反本。理势固然。故有病之人。
宜极口劝其戒杀。●一至星卜之家。宜劝其勿判人祷祀。●一遇造伤害物命之器
者。宜劝其改业。
神咒部
密语流传东夏。堪称奶酪醍醐。阿伽妙剂疗沈。烦恼林中甘露。加
持一言半偈。犹能拔济三途。赀财不费救生多。慎勿忘于跬步。　
●一早起。未举足时。先诵行步不伤虫蚁咒七遍。然后投足于地。则无误伤之患
。　咒曰。从朝寅旦直至暮。一切众生自回护。若于足下误伤时。愿汝实时生净
土。　唵地利日音支利娑婆诃。●一好生者。称宝胜如来名号。书护生陀罗尼。
沈于河井。诸虫皆生善趣。　咒曰。唵?悉波罗摩尼莎诃。●一种播五谷。须以
谷子一升。加持神咒二十一。杂种子中种之。自然不被虫食。无螽蝗之患。　
咒曰。多掷?。
娑罗跋题。　那?婆题。●一好生者。志欲持斋。势所不能。食肉时。宜先默持
神咒三。　咒曰。多绖?。　阿捺摩阿捺摩。　阿视婆多阿视婆多。　那舍那
舍。　陀呵陀呵。　婆弗婆弗。　柯慓多弭。　莎呵。
●一见人网鱼捕鸟。屠割异类。当发大慈心。默念佛菩萨名号。或持大悲、往生
、准提、神咒。最有利益。咒繁不录。
强恕部
一指投于沸汤。体皆如刀割。从来杀报难逃脱。万劫纷纷酬答。片
念杀机微动。勇猛回头止遏。力行善事如饥渴。渐与仁慈符合。
●一好生者。欲断杀业。先静念异类众生。当子母相聚之时。彼此依依不舍。与
人类子母恩情难割之状。初无少异。如是一想。则慈心发矣。●一静观异类众生
。饮食不继。处处求食。困苦万状。当念吾等。或遇饥荒。初无少异。如是一想
。则慈心发矣。●一静观异类众生。当被执之时。或惊走。或哀鸣。甚至登屋踰
垣。投隙遁野。与吾人类忽遭王难。恐怖惊惶。初无少异。如是一想。则慈心发
矣。●一静观异类众生。当临刑之际。或五脏已刳。而双眸犹视。或咽喉初断。
而两足犹伸。与吾人类遇病将死。现各种绝命之态。初无少异。如是一想。则慈
心发矣。●一静观异类众生。当宰割之后。杀一羊。则众羊落胆。捕一鸟。则群
鸟惊飞。与吾人类当劫掠屠城之际。或见父母血肉淋漓。或见妻孥节节支解。初
无少异。如是一想。则慈心发矣。
忏悔部
堪骇娑婆浊世。凡夫颠倒昏迷。恶缘日炽善缘微。愁杀眼光落地。今世因循不悔
。他生欲忏无期。怨仇迭报不差移。曾见谁人逃避。
●一好生者。遇兵戈扰攘之日。见尸骸野。当念此是屠戮罪报所致。我等宿世
今生。必造此业。将来亦当尔尔。念已。即行忏悔。●一遇饥馑之世。人类相食
。当念此是暴殄天物。饥饿众生所致。我等既犯此业。将来亦当尔尔。念已。即
行忏悔。●一见人遇火焚水溺。骨肉分离。当念此是填穴覆巢。水漂汤燖所致。
我等将来。或亦尔尔。念已。即行忏悔。●一见年少妇女。忽遭产难。子母夭亡
。当念此是破卵伤胎所致。吾等宿业因缘。或当尔尔。念已。即行忏悔。●一见
病者万苦缠身。脓血被体。当念此是鞭挞众生所致。吾等业报忽来。他年或当尔
尔。念已。即行忏悔。●一见重囚身陷牢狱。经年枷锁。当念此是笼系众生所致
。吾等若曾犯此。报至定当尔尔。念已。即行忏悔。●一见人遇虎噉蛇伤。悬梁
服鸩。当念此是刀杖毒药。枉害众生所致。我等他日。保不尔尔。念已。即行忏
悔。
发心部
杳杳十方国土。无非性量包涵。众生未度我之愆。手握乾坤八面。要与人天大众
。多生多劫周旋。发心二字广无边。佛佛于中显现。
●一发心菩萨。见诸异类。处于母胎。受大苦恼。母被杀时。子亦随毙。当作宿
生眷属想。发广大誓愿。愿我早成佛道。使十方一切众生。皆莲华化生。不受胞
胎种种苦楚。●一发心菩萨。见诸异类。戴角披毛。背负天日。当发大誓愿。愿
我早成佛道。使十方一切众生。皆具三十二相。八十随形好。威德巍巍。光照无
边国土。●一发心菩萨。见诸异类。幽闭牢笼。不得自由。当发大誓愿。愿我早
成佛道。使十方一切众生。有大威力。飞行自在。游十方而无所畏。●一发心
菩萨。见诸异类。坐卧粪秽。甘之如饴。糟糠水草而外。余无所食。当发大誓愿
。愿我早成佛道。使十方一切众生。皆以禅悦为食。诸天妙膳。随意充满。自然
生于七宝楼阁之内。万福庄严。不可具说。●一发心菩萨。见诸异类。相食相诛
。常怀恐怖。当发大誓愿。愿我早成佛道。使十方一切众生。各各和悦。各各爱
敬。乃至梦中不生嫌隙。●一发心菩萨。见诸异类。负重奔驰。偿他宿债。当发
大誓愿。愿我早成佛道。使十方一切众生。多生重罪。尽得消除。债主怨家。同
于眷属。●一发心菩萨。见诸异类。有声无语。就死之际。但能哀鸣。不能控告
。当发大誓愿。愿我早成佛道。使十方一切众生。皆得智慧辩才。善能分别世出
世间之道。●一发心菩萨。见诸异类。在锋刃之下。此也啼唤哀哀。彼也血声咯
咯。当发大誓愿。愿我早成佛道。使十方一切众生。凡受刀兵之苦者。尽行度脱
。得无量寿。耳中不闻生死之名。●一发心菩萨。见诸异类。子母抛离。雄雌分
散。当发大誓愿。愿我早成佛道。使十方一切众生。母子处处团圆。夫妇人人偕
老。了悟恩爱犹如桎梏。●一发心菩萨。见诸异类。鼎镬煎熬。供人口腹。当发
大誓愿。愿我早成佛道。使十方一切众生。四大调适。无诸痛苦。永不乐世间血
肉之味。究竟成佛。
万善先资集卷四终
万善先资集。吾先曾祖怀西公之所述也。 蕙 幼时阅先曾祖著书目录。劝善集中
。有万善先资。欲海回狂二种。版片久失。印本亦无存。求之不得见者。三十余
年矣。甲寅冬。得欲海回狂集。若获珍璧。程子南村。见而重梓之。以广其传。
犹以未得万善先资。为戚戚也。乙丑春。夏子墨。林鉴堂。昆仲。以是书见遗。
如亲佛面。念先人之手泽。于焉尽得之。其忻慰何如也。夫戒杀虽为大雄氏之教
。然与吾儒不忍之心。无异源也。是集劝戒昭然。辨惑谨微。更极详至。苟能充
之。直与天地之大德。有同体焉。苟能人人充之。即与古来鸟兽鱼?咸若之化。
有同用焉。即不然。诚以是书。朝夕观省之。而恻隐之心。有不怦怦欲动者乎。
是亦存仁之一助矣。虽然。尤愿阅是书者。一返观焉。悯物类之贪生畏死。而人
情之好恶趋避。更可知已。吾既不忍一物之伤生。而与吾同类者。忍使之不得其
所乎。利济苍生之愿。不以穷达而或殊也。是又在乎善会是书者。今年秋。同志
见之。欣然集金。以付剞劂氏。三阅月而刊成。是足见诸君子之好善。而先曾祖
亦含笑于西方净土也。　嘉庆十三年戊辰。嘉平月既望。曾孙蕙田。百拜谨跋。
戒杀放生文序（附）
莲池上人。少通六艺。文成而纸贵洛城。长练三车。忍证而宗超岭。勇披毘黎
之铠。莹握摩尼之珠。当经禅暇。愍切迷流。于尸罗中。特申杀戒。盖以血气之
属。莫不有知。蜎蠕之伦。无非同与。充吾恶死之心。岂宜戕物。体帝好生之德
。用导昏衢。夫恻隐之心。人所同具。刲燖之惨。世所易明。绸缪种族。古今之
致常然。蹢?丧群。禽鸟之情何异。乃蚊蚋噆肤而生烦。砧刀加物而靡恤。刳彼
膏膋。充兹口腹。反之于心。予仁安在。推之于报。怨对奚辞。既随强弱而递相
吞食。遂缘偿负而长历轮回。于是如来然慧炬于重幽。拯群苦于八难。令断杀因
。不缠恶果。当兹末法。久昧微言。而禅师涤五欲之泥。释三有之网。于音声海
。鼓智愿船。济彼胥溺。臻于一真。猗欤旨哉。法无分于顿渐。入皆不二。道靡
间于圣凡。信为第一。苟能循师不杀之戒。而谛观吾起杀之因。为生于灵知之心
。为发于肤骨之体。心本慈悲。何因残害。体无觉识。宁具贪瞋。心忘则声臭有
所不知。是嗜味者不由于体。体寂则爱憎无以自起。是好杀者不由于心。二既无
有。中何从来。故知身心本净。习惑妄缠。得本净之妙。则此戒不由于外铄。解
妄缠之蔽。则大悲莫遏于中心。入三摩提。成等正觉。由于是矣。余少闻子舆远
庖之训。已深爱物之慈。兹览禅师戒杀之篇。益重护生之念。遂命儿摹刻。广世
持流云。赐进士出身光禄大夫太子太保吏部尚书武英殿大学士知制诰国史典志总
裁官海虞严讷譔。
戒杀放生文
明古杭云栖寺沙门袾宏撰并注
戒杀文
世人食肉。咸谓理所应然。乃恣意杀生。广积怨业。相习成俗。不自觉知。昔人
有言。可为痛哭流涕长太息者是也。计其迷执。略有七条。开列如左。余可例推
云。
　凡有知者必同体。人之食肉。大是怪事。然不以为怪者。良由家世袭而为常。
邻里比而成俗。习行既久。不觉其非。反以为是。又奚怪乎。今有杀人而食者。
人必大骇而亟诛之。何也。不习行故也。使杀人无禁。行之数年。以人肉而供庖
厨者于天下矣。故曰举世习行而不觉其非。可为痛哭流涕长太息者是也。
一曰生日不宜杀生　哀哀父母。生我劬劳。己身始诞之辰。乃父母垂亡之日也
。是日也。正宜戒杀持斋。广行善事。庶使先亡考妣。早获超升。现在椿萱。增
延福寿。何得顿忘母难。杀害生灵。上贻累于亲。下不利于己。此举世习行而不
觉其非。可为痛哭流涕长太息者一也。
　唐太宗万乘之主。生日尚不为乐。田舍翁多收十斛粟。乃贺客盈门。欢宴累日
。不知其可也。今世有生日饭僧诵经。修诸善事者。其贤乎哉。
二曰生子不宜杀生　凡人无子则悲。有子则喜。不思一切禽畜。亦各爱其子。
庆我子生。令他子死。于心安乎。夫婴孩始生。不为积福。而反杀生造业。亦太
愚矣。此举世习行而不觉其非。可为痛哭流涕长太息者二也。
　一猎人暮夜大醉。视其幼子为獐。砺刃将杀之。妻泣谏不听。竟剖其腹。出其
肠。已而安寝。天明呼其子与入市鬻獐肉。妻哭曰。昨汝所杀者子也。其人举身
自掷。五内崩裂。噫。人畜虽殊。爱子之心一也。安可杀欤。
三曰祭先不宜杀生　亡者忌辰。及春秋祭扫。俱当戒杀以资冥福。杀生以祭。
徒增业耳。夫八珍罗于前。安能起九泉之遗骨。而使之食乎。无益而有害。智者
不为矣。此举世习行而不觉其非。可为痛哭流涕长太息者三也。
　或曰梁武帝以面为牺牲。世讥其使祖宗不血食。噫。血食未必珍。蔬食未必恶
。为人子者。贵乎慎修其身。而不覆先宗祀。斯善矣。奚取于祀之必用血也。禴
祭胜于杀牛。易垂明训。牲养犹为不孝。圣有嘉谟。奚取于祀之必用血也。
四曰婚礼不宜杀生　世间婚礼。自问名纳采以至成婚。杀生不知其几。夫婚者
生人之始也。生之始而行杀。理既逆矣。又婚礼。吉礼也。吉日而用凶事。不亦
惨乎。此举世习行而不觉其非。可为痛哭流涕长太息者四也。
　凡人结婚。必祝愿夫妻偕老。尔愿偕老。禽兽愿先亡乎。嫁女之家。三日不息
烛。思相离也。尔以相离为苦。禽兽以相离为乐乎。信乎婚之不宜杀矣。
五曰宴客不宜杀生　良辰美景。贤主佳宾。疏食菜羹。不妨清致。何须广杀生
命。穷极肥甘。笙歌餍饫于杯盘。宰割怨号于砧几。嗟乎。有人心者。能不悲乎
。此举世习行而不觉其非。可为痛哭流涕长太息者五也。
　若知盘中之物。从砧几怨号中来。则以彼极苦　为我极欢。虽食　亦不下咽矣
。可不悲乎。
六曰祈禳不宜杀生　世人有疾。杀生祀神以祈福佑。不思己之祀神。欲免死而
求生也。杀他命而延我命。逆天悖理。莫甚于此矣。夫正直者为神。神其有私乎
。命不可延。而杀业具在。种种淫祀。亦复类是。此举世习行而不觉其非。可为
痛哭流涕长太息者六也。
　药师经云。杀种种众生。解奏神明。呼诸魍魉。请乞福佑。欲冀延年。终不可
得。所谓命不可延。杀业具在也。种种淫祀。如杀生求子。杀生求财。杀生求官
等。及其得子得财得官。皆本人分定。非鬼神所为也。偶尔满愿。遽谓有灵。信
之弥坚。行之愈笃。邪见炽然。莫可救疗。悲夫。
七曰营生不宜杀生　世人为衣食故。或畋猎。或渔捕。或屠宰牛羊猪犬等。以
资生计。而我观不作此业者。亦衣亦食。未必其冻馁而死也。杀生营生。神理所
殛。以杀昌裕。百无一人。种地狱之深因。受来生之恶报。莫斯为甚矣。何苦而
不别求生计乎。此举世习行而不觉其非。可为痛哭流涕长太息者七也。
　亲见屠羊者垂死而口作羊鸣。卖鳝者将亡而头如鳝啮。此二事近在邻居。即非
传说。我劝世人。若无生计。宁丐食耳。造杀而生。不如忍饥而死也。吁。可不
戒哉。
　如上所列。甚拂常情。达人览之。必以为确论。傥能全戒。善莫加焉。其或不
然。量力除减。或去四五。或禁二三。除一事则消一业。减一杀则杜一怨。若未
能断绝腥膻。且先应市买现物。不加亲杀。亦免大愆。积养慈心。渐入佳境。得
斯文者。更望展转流通。递相劝化。能劝一人不杀。如救百万生灵。劝至十人百
人。以及千万亿众。阴功浩大。善果无穷。但肯信行。决不相赚每年写十二
月分。黏贴屋壁。一月不杀。则于月下书不杀二字。一月不杀。下善也。一年不
杀。中善也。一生不杀。上善也。世代不杀。善之又善者也。愿人人戒杀。户户
持斋。则诸佛生欢。万神加护。干戈由是永息。刑罚可以无施。地狱为之顿空。
苦海因而长别矣。
　　戒杀祝愿
若能一月不杀。至月尽夜。或次月朔旦。对佛像前。至心礼拜。白言。弟子一心
归命西方极乐世界阿弥陀佛。我遵先佛明诲。今行不杀。已及一月。以此功德。
愿我罪业消除。怨愆解释。所修善根。日益增长。命终之际。身心安隐。正念分
明蒙佛接引。生极乐国七宝池内莲华之中。花开见佛。得无生忍。具足佛慧。
以大神力。凡我旷劫所杀怨命。以及十方被杀众生。悉得度脱。成无上道。愿佛
慈悲。哀怜摄受。发愿已。念佛或百声。千声。万声。随意多少。
放生文
盖闻世间至重者生命。天下最惨者杀伤。
　至重有二。一者世人于金宝官爵妻子。以至己身。皆其所重。然不可得兼。则
重之中必取其尤重者。是以为救己身。不吝金宝。为救己身。不惜官爵。为救己
身。不顾妻子。故云至重。二者。凡厥有生。皆能作佛。则生为佛种。故云至重
。最惨者。如捶打等。虽皆苦事。未至断命。惟杀最惨。
是故逢擒则奔。虮虱犹知避死。将雨而徙。蝼蚁尚且贪生。
　因命至重。为全命故。因杀至惨。为逃杀故。是以虮虱蝼蚁。皆知避死贪生。
微命尚然。大者可知也。
何乃网于山。罟于渊。多方掩取。曲而钩。直而矢。百计搜罗。
　一切众生。既皆避死贪生。何以昧此良心。行诸毒事。网擒山兽。罟觅渊鱼。
俯水垂钩。仰空发矢。以至暗施陷。密设牢笼。百计多方。莫能尽举。良可叹
也。
使其胆落魂飞。母离子散。
　如上网罟钩矢。见之惊怖。则魂胆飞扬。中之丧亡。则母儿离散。如人遭乱世
。兵火临身。一何异乎。
或囚笼槛。则如处囹圄。或被刀砧。则若临剐戮。
　幽系之。则禁锢不异囹圄。宰割之。则痛苦同于剐戮。设以身处。当何如其为
情也。
怜儿之鹿。疮痕而寸断柔肠。畏死之猿。望弓影而双垂悲泪。
　怜儿之鹿者。许真君少时好畋猎。一日射中一鹿。鹿母为疮痕。良久不活。
鹿母亦死。真君剖其腹视之。肠?寸?寸?断。盖为怜子
　死。悲伤过甚。至于断肠。真君大恨。悔过。折弓矢。入山修道。后证仙品。
拔宅飞升。此证上文母子离散意。　畏死之猿者。楚王与养由基出猎。遇猿。令
射之。猿望见由基。即泪下。盖猿臂柔捷。能接飞矢。由基神射。矢到之处。臂
不及接。知其必死而悲也。此证上文魂胆飞扬意。
恃我强而陵彼弱。理恐非宜。食他肉而补己身。心将安忍。
　观上二事。则知杀生甚所不应。且世人谓禽兽之肉。人所应食。不知皆是强陵
弱耳。不然。猛虎食人。亦将曰。人之肉。虎所应食乎。螳螂食蝉。雀食螳螂。
鹰鹯食雀。弱之肉。强之食。此理甚明。当不疑也。又世人谓蔬食者瘠。肉食者
肥。为肥己身。不念他苦。人心安在哉。
由是昊天垂悯。古圣行仁。
　由世迷故。杀气动天。而天本好生。常示下民。下民不知。是以杀生太重。则
雨旸不时。刀兵灾起。人修善事。则年岁丰登。海宇宁谧。世人杀生。是?逆?
天?也。古之圣人。因此上顺天心。下悲物命。行仁救济。事见下文。
解网着于成汤。畜鱼兴于子产。
　解网者。商王成汤出遇猎人布四面网。祝曰。从天来者。从地来者。从四方来
者。皆入吾网。汤为解三面。止留其一。改祝曰。欲左者左。欲右者右。欲上者
上。欲下者下。不用命者。乃入吾网。　畜鱼者。郑大夫子产。人有馈之生鱼者
。子产不食。令校人畜之池中。观此二事。则知放生非独佛教。儒中君子无不奉
行。
圣哉流水。润枯槁以囊泉。悲矣释迦。代危亡而割肉。
　囊泉者。金光明经。流水长者子。出见十千游鱼。困涸水中。将欲危毙。用象
囊水。倾注得全。复为说法。鱼命过。皆生天上。　割肉者。释迦牟尼佛。往昔
为菩萨时。遇鹰逐鸽。鸽见菩萨。投身避难。鹰语菩萨。尔欲救鸽。奈何令我饥
饿而死。菩萨问鹰。汝须何食。鹰答食肉。菩萨割臂肉偿之。鹰欲肉与鸽等。菩
萨割肉。弥割弥轻。至肉将尽。不能等鸽。鹰问生悔恨否。菩萨答言。吾无一念
悔恨。若此语不虚。当令吾肉生长如故。立誓愿已。身肉如故。鹰化天帝身。空
中礼拜赞叹。
天台智者。凿放生之池。大树仙人。护栖身之鸟。
　凿池者。天台智者大师。讳智顗。隋炀帝号为智者。曾凿池劝人放生。又不但
智者。古来多有此事。今西湖亦古放生池也。世远人亡。时更法坏。渔火星飞于
水面矣。悲夫。
　护鸟者。古有仙人。常坐一大树下。思禅入定。有鸟栖其怀中。恐惊鸟故。跏
趺不动。候鸟别栖。然后出定。慈物之心。一至于是。
赎鳞虫而得度。寿禅师之遗爱犹存。救龙子而传方。孙真人之慈风未泯。
　赎鳞虫者。永明大师。讳延寿。吴越王镇杭。师为余杭县库吏。屡以库钱买鱼
虾等物放之。后坐监守自盗。法当弃市。王颇知其放生也。谕行刑者观其辞色以
覆。师临死地。面无戚容。人怪之。师曰。吾于库钱。毫无私用。尽买放生命。
莫知其数。今死。径生西方极乐世界。不亦乐乎。王闻而释之。乃出家为僧。修
禅礼忏。得无碍辩才。师涅盘后。有僧入冥。见阎罗王时时出座礼一僧像。问之
。则阳间永明寿禅师也。已生西方上品上生。王敬其德。故时礼耳。　救龙子者
。孙真人未得仙时。出遇村童擒一蛇。困惫将死。真人买放水中。后默坐间。一
青衣来请。随而赴之。至一公府。则世所谓水晶宫也。王者延置上座。曰。小儿
昨者出游。非先生则几死矣。设宴毕。出种种珍宝为谢。真人辞不受。曰。吾闻
龙宫多秘方。传吾救世。贤于金玉多矣。王遂出玉笈三十六方。真人由此医术弥
精。后证仙品。
一活蚁也。沙弥易短命为长年。书生易卑名为上第。
一放龟也。毛宝以临危而脱难。孔愉以微职而封侯。
　活蚁二事。一短命长年者。昔有沙弥侍一尊宿。尊宿知沙弥七日命尽。令还家
省母。嘱云。八日当返。欲其终于家也。八日返。师怪之。入三昧勘其事。乃还
家时路见群蚁困水。作桥渡之。蚁得不死。由此高寿。　二卑名上第者。宋郊宋
祁兄弟也。俱应试。郊尝见群蚁为水所浸。编竹桥渡之。时有胡僧其貌。惊曰
。公似曾活数百万命者。郊对贫儒何力致此。僧云不然。凡有生者皆命也。郊以
活蚁对。僧云是已。公弟当大魁多士。然公亦不出弟下。后唱名。祁果首选。朝
廷谓不可以弟先兄。改祁第十。以郊为第一。僧言果验。　放龟二事。一临危脱
难者。毛宝微时。路遇人携一龟。买而放之。后为将。战败赴水。觉水中有物承
足。遂得不溺。及登岸。则承足者。前所放龟也。　二微职封侯者。孔愉本一卑
官。亦曾放龟。龟浮水中。频回首望愉。然后长逝。后愉以功当侯。铸印时。印
上龟纽。其首回顾。毁而更铸。铸之数四。模直首偏。回顾如旧。铸者大怪。以
告愉。愉忽忆放龟时。龟首回顾。恍然悟封侯者。放龟之报也。
屈师纵鲤于元村。寿增一纪。随侯济蛇于齐野。珠报千金。
　纵鲤者。屈师于元村遇一赤鲤。买放之。后梦龙王延至宫中。谓曰。君本寿尽
。以君救龙。增寿一纪。　济蛇者。随侯往齐国。路见一蛇。困于沙碛。首有血
出。以杖挑放水中而去。后回至蛇所。蛇衔一珠向侯。侯不敢取。夜梦?踏一蛇
。惊觉。乃得双珠。
拯已溺之蝇。酒匠之死刑免矣。舍将烹之?。厨婢之笃疾瘳焉。
　拯蝇者。一酒匠见苍蝇投酒瓮。即取放干地。以灰拥其体。水从灰拔。蝇命得
活。如此日久。救蝇数多。后为盗诬。无能自白。狱将成。主刑者援笔欲判决。
蝇辄集笔尖。挥去复集。判之莫得。因疑其冤。详问之。则诬也。呼盗一讯而服
。遂得释归。噫。亦异矣哉。
　舍?者。程氏夫妇性嗜?。一日偶得巨?。嘱婢修事。时暂出外。婢念手所杀
?不知其几。今此巨?。心欲释之。吾甘受棰挞耳。遂放池中。主回索?。对以
走失。遂遭痛打。后感疫疾将死。家人舁至水阁。以俟尽命。夜忽有物从池中出
。身负湿泥。涂于婢身。热得凉解。疾乃苏愈。主怪不死。诘之。具以实对。主
不信。至夜潜窥。则向所失?也。阖门惊叹。永不食?。
贸死命于屠家。张提刑魂超天界。易余生于钓艇。李景文毒解丹砂。
　贸命屠家者。张提刑常诣屠肆。以钱赎物放之。后临终时。语家人言。吾以放
生。积德深厚。今天宫来迎。当上生矣。安然而逝。　易生钓艇者。李景文常就
渔人货其所获。仍放水中。景文素好服食。常火炼丹砂饵之。积热成疾。疽发于
背。药莫能疗。昏寐之中。似有群鱼濡沫其毒。清凉快人。疾遂得瘥。亦?报厨
婢之类也。
孙良嗣解矰缴之危。卜葬而羽虫交助。潘县令设江湖之禁。去任而水族悲号。
解矰缴之危者。孙良嗣遇禽鸟被获。辄买纵之。后死欲葬。贫莫能措。有鸟数百
。衔泥迭迭。观者惊叹。以为慈感所致。　设江湖之禁者。县令潘公。禁百姓不
得入江湖渔捕。犯者加罪。后去任。水中大作号呼之声。如丧考妣。人共闻之。
莫不叹异。
信老免愚民之牲。祥符甘雨。曹溪守猎人之网。道播神州。
　免牲者。信大师遇时亢旱。民杀牲请雨。师悯其愚。谓曰。汝能去牲勿用。吾
为汝请。民允之。师乃精诚以祷。甘雨骤降。远近多感化者。守网者。六祖既佩
黄梅心印。以俗服隐于猎人。猎人令守网。祖瞰其亡也。獐兔之类。可放者辄放
之。如是一十六年。后坐曹溪道场。广度群品。灯分五宗。泽垂万世焉。
雀解衔环报恩。狐能临井授术。
　雀衔环者。杨宝幼时。见黄雀为枭搏坠地。复为蝼蚁所困。取而畜诸笥中。给
以黄花。痊乃放去。夜梦黄衣童子拜谢。赠玉环四枚。曰。我王母使者。荷君济
命。愿君子孙洁白。位列三公。亦如此环矣。后四世贵显。　狐临井者。一道素
无赖。闻黄精能驻年。欲试其验。置黄精于枯井。诱人入井。覆以磨盘。其人在
井。遑迫无计。忽一狐临井。语其人言。君无忧。当教汝术。我狐之通天者。穴
于冢上。卧其下。目注穴中。久之则飞出。仙经所谓神能飞形者是也。君其注视
磨盘之孔乎。吾昔为猎夫所获。赖君赎命。故来报恩也。人用其计。旬余从井飞
出。道大喜。以为黄精之验。乃别众负黄精入井。约一月开视。至期视之。死矣
。道盖不知前人得出者。狐之力也。悲夫。
乃至残躯得命。垂白壁以闻经。难地求生。现黄衣而入梦。
　白壁闻经者。予挂搭一庵。有人擒蜈蚣数条。以竹弓弓其首尾。予赎放之。余
俱半死。惟一全活。急走而去。后共一友夜坐。壁有蜈蚣焉。以木尺从傍极力敲
振。驱之使去。竟不去。予曰。昔所放得非尔耶。尔其来谢予耶。果尔。吾当为
尔说法。尔谛听毋动。乃告之曰。一切有情。惟心所造。心狠者化为虎狼。心毒
者化为蛇蝎。尔除毒心。此形可脱也。言毕令去。则不待驱逐。徐徐出窗外。友
人在座。惊叹希有。时隆庆四年事也。
　黄衣入梦者。杭州湖墅干氏者。有邻家被盗。女送鳝鱼十尾。为母问安。畜瓮
中。忘之矣。一夕梦黄衣尖帽者十人。长跪乞命。觉而疑之。卜诸术人。曰。当
有生物求放耳。索室内。则瓮有巨鳝在焉。数之正十。大惊。放之。时万历九
年事也。
施皆有报。事匪无征。
　诸放生者。或增福。或延寿。或免难。或去病。或生天。或证果。随施获报。
皆有征据。然作善致祥。修士之心岂望报乎。不望报而报自至。此因果必然之理
。放生者宜知之。
载在简编。昭乎耳目。
　如上所录。远则载在简编。有典有据。近则昭乎耳目。共见共闻考
古验今。定非虚谬普愿随所见物。发慈悲心。捐不坚财。行方便事。
　此下普劝世人。发慈悲心。捐舍世财。方便救济。财不坚者。谓水得漂。火得
焚。官得取。盗得。危脆无常。非坚物也。捐此作福。所谓以不坚财易坚财也
。若无财者。只发慈悲心。亦是福德。或劝他人放生。或见人放生。赞叹随喜。
增其善念。亦是福德。
或恩周多命。则大积阴功。若惠及一虫。亦何非善事。
　有力者恩周多命。固阴功也。无力者惠及一虫。亦善事也。毋曰。小善为无益
而勿为也。世有不明此理者。必择身细数多之生。方肯买放。路遇大生。目视而
过。此则惟贪自己之福。非悯众生之苦也。其福甚少。戒之戒之。
苟日增而月累。自行广而福崇。
　善无大小。惟贵久长。日日增之。月月累之。善多则行广。行广则福崇矣。
慈满人寰。名通天府。
　慈功久积。满寰区。人情既孚。天心必眷。或谓穹苍渺邈。何得相通。不知
天王以六斋之日。巡狩人间。有善必知。无恶不察。又人行十善则天胜。人行十
恶则修罗胜。故天帝时时欲人为善。一人为善。飞天神王报达天京。经有明文。
非臆说也。
荡空怨障。多祉萃于今生。培渍善根。余庆及于他世。
　放而不杀。与物无怨。非惟安乐今生。以此善根。当来之世。长寿永福。乃至
成佛。万类有情。倾心归附。皆余庆也。
傥更助称佛号。加讽经文。
　遇生能放。虽是善功。但济色身。未资慧命。更当称扬阿弥陀佛万德洪名。讽
诵大乘诸品经典。然虽如是。但凡买生。火急须放。讽经不便。只以念佛相资。
若隔宿买而来朝始放。或清晨买而午后犹存。必待陈设道场。会集男女。迁延时
久。半致死亡。如是放生。虚文而已。
为其回向西方。令彼永离恶道。
　念佛功德。愿诸生命尽此报身。往生西方极乐世界。莲花化生。入不退地。永
离恶道。长息苦轮。恶道者。六道之中。三道为恶。地狱饿鬼畜生是也。
则存心愈大。植德弥深。
　见苦放生。所存者善心也。今则是大菩提心矣。故云愈大。放生得福。所植者
世间之德也。今则是出世之德矣。故云弥深。
道业资之速成。莲台生其胜品矣。
　心大德深。其事何验。盖利他者菩萨之行也。以此行门助修道业。譬如船得顺
风。必能速到涅盘彼岸矣。净业三福。慈心不杀。实居其一。今能不杀。又放其
生。既能放生。又以法济。令生净土。如是用心。报满之时。九品莲台高步无疑
矣。普劝世人。幸勿以我德薄人微。而不信其语也。
　　放生祝愿
放生已。对佛像前。至心礼拜。白言弟子一心归命西方极乐世界阿弥陀佛我遵
先佛明诲。今行放生。已得若干。以此功德。愿我罪业消除。怨愆解释。所修善
根。日益增长。命终之际。身心安隐。正念分明。蒙佛接引。生极乐国。七宝池
内。莲华之中。华开见佛。得无生忍。具足佛慧。以大神力。凡我所放一切生命
。以及十方无尽有情。尽得度脱。成无上道。愿佛慈悲。哀怜摄受。发愿已。念
佛或百声千声万声。随意多少。
放生仪
　按四明礼法师旧文。稍为参酌。使简便易行。后增代彼求愿往生。又增华严回
向品文结之。意取先生阿弥陀佛极乐世界。后入毗卢遮那华藏玄门也。又暑天。
初次生到。照此式念诵。即放。后续至者。续放。但念大悲咒一。往生咒三
。称念阿弥陀佛放之。不必等齐。久久迟延。以致损坏生命。后更有续至者。亦
复如是于放生处。铺设香案。杨枝净水。众等以慈眼视诸众生。念其沈沦。
深生哀悯。复念三宝有大威力。能救拔之。作是观已。手执水盂。默念想云。一
心奉请　十方慈父广大灵感观世音菩萨。降临道场。加持此水。具大功勋。洒沾
异类。令彼身心清净。堪闻妙法。即诵大悲神咒一。再三洒之。然后执手炉白
云。　仰白
十方三宝。释迦本师。弥陀慈父。宝胜如来。观音菩萨。流水长者子。天台永明
诸大士等。唯愿慈悲。证知护念。
今有飞空水陆诸众生等。为他网捕。将入死门等于是修菩萨行发慈悲心。
作长寿因。行放生业。赎其身命。放使逍遥。仍顺大乘方等经典。授与三归。称
扬十号。复为宣说十二因缘。但以此类众生。罪障深重。神识昏迷。　仰乞
三宝威德冥加。哀怜摄受。　白云
现前异类诸众生等。归依佛。归依法。归依僧。现前异类诸众生等。归依佛竟。
归依法竟。归依僧竟。从今已往。称佛为师。更不归依邪魔外道。
诸佛子等。归依三宝已。今当为汝称扬
宝胜如来十号功德。令汝得闻。如彼十千游鱼。即得生天。等无有异。
南无宝胜如来。应供。正知。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天
人师。佛。世尊。诸佛子。我今更为说十二因缘。生相灭相。令汝了知生灭之法
。悟不生灭。同于诸佛。证大涅盘。所谓无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘
六入。六入缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死忧悲苦
恼。
所谓无明灭则行灭。行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六入灭。六入灭则触
灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则
老死忧悲苦恼灭。
诸佛子。我今依大乘经。授汝三归。十号。十二因缘已竟。今当为汝对三宝前。
发露罪愆。求哀忏悔。愿汝罪业。一念消除。得生善处。近佛授记。汝当至心。
随我忏悔。
　我昔所造诸恶业。　皆由无始贪瞋痴。　从身语意之所生。　一切我今皆忏悔
。
清凉地菩萨摩诃萨。
唯愿放生以后。永不遭遇恶魔。吞噉网捕。优游自在。获尽天年。命终之后。乘
三宝力。宝胜如来本愿慈力。或生忉利。或生人间。持戒修行。不复造恶。信心
念佛。随愿往生。更冀放生弟子等。从今日后。菩提行愿。念念增明。救苦众生
。当如己想。以是因缘。得生赡养。见阿弥陀佛。及诸圣众。证无生忍。分身尘
剎。广度有情。俱成正觉。现前大众。齐声诵念华严回向妙章。往生净土神咒。
大方广佛华严经。十回向品。随顺坚固一切善根回向。　佛子。菩萨摩诃萨作大
国王。于法自在。普行教命。令除杀业。阎浮提内。城邑聚落。一切屠杀。皆令
禁断。无足二足四足多足。种种生类。普施无畏。无欲夺心。广修一切菩萨诸行
。仁慈物。不行侵恼。发妙宝心。安隐众生。于诸佛所。立深志乐。常自安住
三种净戒。亦令众生如是安住。菩萨摩诃萨。令诸众生住于五戒。永断杀业。以
此善根。如是回向。所谓愿一切众生发菩提心。具足智慧。永保寿命。无有终尽
。愿一切众生住无量劫。供一切佛。恭敬勤修。更增寿命。愿一切众生具足修行
离老死法。一切灾毒不害其命。愿一切众生具足成就无病恼身。寿命自在。能随
意住。愿一切众生得无尽命。穷未来劫。住菩萨行。教化调伏一切众生。愿一切
众生为寿命门。十力善根于中增长。愿一切众生善根具足。得无尽命。成满大愿
。愿一切众生悉见诸佛。供养承事。住无尽寿。修习善根。愿一切众生于如来处
。善学所学。得圣法喜。无尽寿命。愿一切众生得不老不病常住命根。勇猛精进
入佛智慧。是为菩萨摩诃萨住三聚净戒。永断杀业。善根回向。为令众生得佛十
力圆满智故。
　　次诵往生咒三诵毕白言
上来放生功德。四恩普报。三有均资。法界众生。同圆种智。十方三世一切佛。
一切菩萨摩诃萨。摩诃般若波罗蜜。
　　宋慈云忏主遵式诫酒肉慈慧法门偈（并序）
斯偈者。出楞伽经。央掘经。涅盘经。萨遮尼干经。阿含经。正法念经。华严十
住经。诸大小乘典。因看读时。录之成偈一百首。目为诫酒肉慈慧法门。示未
闻。足以为诫。幸愿信者。迟回细读。深思现业。大惧来报。铜铁火汤。岂易胜
受也。
南无佛法僧。大慈三宝海。我今欲依教。普劝诸众生。莫杀莫食肉。同蕴仁慈行
。无病保长龄。未来成佛道。诸佛大菩萨。常为救众生。舍头目身命。不计河沙
数。代鸽弃王身。全蚁委龙命。流水济枯鱼。萨埵充饥虎。历劫行慈。慈善力
成就。佛无一切心。惟有慈心在。若有行慈者。不杀不食肉。仰愿佛威神。世世
常加护。杀生佛所说。即杀自父母。亦杀自妻女。兄弟及姊妹。一切男女摄。皆
曾为父母。生生所受胎。从之禀遗体。受一畜生形。骨血如山海。一一类中身。
生生不可计。轮回六道间。展转为亲属。故食诸众生。名食父母肉。又观一切身
。悉是我本体。自肉及他肉。其实是一肉。如舍前后住。亦名为我舍。当知食肉
人。即食自身肉。佛观如来藏。佛界众生界。一界无二界。一切肉一肉。伎儿暂
变易。元是一人身。若欲杀众生。当起诸佛想。猎师屠儿辈。及捕鱼鸟人。众生
遥见者。皆生必死怖。谓此恶心人。贪利及肉味。手持利刀箭。念欲杀我身。飞
翔及潜窜。惊怖而远避。常与诸众生。起大怨对想。一切惜身命。人畜等无殊。
若欲食众生。先试割身肉。死是极大苦。谁能不畏之。但当自观身。云何食他肉
。为利杀众生。以财网诸肉。二俱得杀业。死堕叫唤狱。汝听杀生者。死堕地狱
处。铁城高八万。四千由旬量。长广亦复然。满中猛火炎。表里皆洞赤。猘狗守
四门。狱卒声雷震。两眼如电光。驱汝杀生人。入中而受苦。力士执铁矛。矛身
长一丈。利刃阔八寸。望胸撞罪人。胸入背上出。苦痛不堪闻。千万亿岁中。受
斯极大苦。汝听食肉人。死堕阿鼻狱。铁屋亦高广。八万由旬量。四门猛火炎。
南北皆交彻。铁墙铁罗网。铁枷铁杻械。一一火烧之。皆令其洞赤。食肉受斯苦
。亿百千万岁。汝听煮肉人。堕镬汤地狱。一万有二千。深广由旬量。昼夜猛火
然。涌涌汤常沸。于中受大苦。一万七千岁。汝听炙肉人。堕热铁狱。其狱有
八千。纵广由旬量。下猛火烧。罪人卧其上。心肝肉焦烂。一万二千岁。汝听
切肉人。死堕斫剉狱。五百大力士。利刀斩罪人。万段至微尘。业风吹更活。如
是终复始。一万二千岁。汝听养群鸡。为贪肥肉者。一鸡于一日。计食五百虫。
主人当半罪。同鸡堕地狱。其狱盛热粪。八万由旬量。人鸡俱入中。满五千万岁
。汝听捕猎人。安锵及设。罥索安陷。利刃放鹰犬。四边竞围合。逼逐杀众
生。死堕铁轴狱。方丈一万钉。驱上轮一?。体万钉刺。举身悉交彻。苦痛不
可忍。百千万岁中。受斯对报苦。杀生食肉者。从诸地狱出。受饿罗剎身。师子
豺虎狼。猫狸鸱枭鹫。唯捕新血肉。众生各藏护。不令其得便。饥火常烧心。念
念思他肉。由是恶熏习。大慈种永断。设得生人中。残疾命短促。愚痴谤因果。
死还堕地狱。佛说此语时。无量诸罗剎。悲号誓断肉。及护断肉人。汝今闻此经
。云何不改过。徒劳生为人。不及食人鬼。慎莫烧山野。慎莫破堤塘。莫伐有巢
树。莫烧含蠹薪。若见杀众生。方便常救护。
南无十方佛。大智德世尊。我欲劝众生。舍酒求明慧。如佛之所说。饮酒多过患
。八万尘劳门。三十五种失。悉以酒为本。汝等应谛观。酒酣心眩乱。六识尽昏
迷。君臣乖仪节。父子绝尊卑。母女乱其风。礼检不能制。如舍婆提国。有鸯掘
摩罗。酒醉淫泆母。因兹杀其父。母复通外情。将刀复害之。亦如莎伽陀。神通
大罗汉。因游支提国。渐到跋陀村。彼有大毒龙。字庵婆罗提。其龙甚暴恶。侵
害彼村人。罗汉神通力。降伏毒龙已。村人思报恩。多设酥乳糜。有女设糜已。
忧其发冷病。遂取水色酒。奉上大罗汉。罗汉谓是水。饮已酒力发。迷乱倒寺门
。衣弃余处。醒时用神力。能伏大毒龙。醉后如死人。不能伏蝦?。世尊命罗
汉。及诸比丘众。至彼罗汉所。因兹制酒戒。正法念经说。阎罗责罪人。将驱入
地狱。先说如是偈。酒能乱人心。令人如羊等。不知作不作。如是应舍酒。若酒
醉之人。如死人无异。若欲常不死。彼人应舍酒。酒是诸过处。常能不饶益。一
切恶道阶。黑闇所在处。饮酒到地狱。亦到饿鬼处。行于畜生业。是酒过所诳。
酒为毒中毒。地狱中地狱。病中之大病。是佛之所说。若人饮酒者。无因缘欢喜
。无因缘而瞋。无因缘作恶。于佛所生疑。坏世出世事。烧解脱如火。所谓酒一
法。若人能舍酒。正行于法戒。彼到第一处。无死无生处。莫饮无明酒。能为众
苦因。声闻住明脱。犹是醉归人。若是病苦时。应当观病本。从痴有爱生。习业
招病果。耆婆尽道术。尚不能救疗。岂有世药酒。而能瘥我病。酒为放逸根。不
饮闭恶道。宁舍百千身。不毁犯酒戒。宁使身干枯。终不饮此酒。假使毁犯戒。
寿命满百年。不如护禁戒。实时身磨灭。决定能使瘥。我犹故不饮。今不定知
。为瘥为不瘥。作是决定心。心生大欢喜。即获见真谛。所患即消除。汝听酿酒
家。死堕糟狱。亦堕沸灰中。一万八千岁。汝听沽清酒。死堕酒池狱。满中如
洋铜。入其中受苦。汝听饮酒人。死堕灌口狱。手自酌铜汁。昼夜灌其口。汝听
人将酒。逼劝持戒人。死入冰池狱。八千万岁苦。皮肉皆破裂。日夜百死生。然
后五百生。生辄无两臂。汝听或强力。或时因戏笑。持酒与僧尼。强伏令其饮。
死堕截膝狱。六百万岁中。五百大力士。常截其两膝。乃至过酒器。五百世无手
。常作蚁虱形。曲蛆及蝇蚋。痴执无知虫。一一五百世。汝听吉陀婆。沽酒倏堕
井。罗汉饮其水。八万圣皆醉。由是恼圣人。死堕锯狱。八万大劫中。常受锯
解苦。后出得为人。其身长三尺。颜貌青黑色。耳鼻孔闭塞。无眼唇褰缩。手足
无十指。何破戒心。持酒逼他饮。多见世愚人。逼他食酒肉。自不能清净。都
无羞耻心。复将不净食。凌逼破他戒。宁可断人命。莫破他善心。杀命一死生。
未必至三趣。破戒失人天。及失解脱法。汝听断酒肉。所得福德利。有人持七宝
。国城妻子施。不如断酒肉。千万分之一。乃至满大千。七宝持布施。不如断酒
肉。千万分之一。假使为求福。锻金以为人。其数百千万。持用广布施。不如断
酒肉。千万分之一。假使有佛子。造幡华宝盖。满三千大千。持用供养佛。不如
断酒肉。千万分之一。犯之罪即重。持之福亦深。善恶长形对。苦乐镇相寻。及
健速回首。早计各悛心。莫待无常到。如瓶满自沈。勉哉须努力。同侍七宝林。
此偈并出诸经。凡读诵者常须保护。若有轻慢。即是轻慢诸大乘等经。得罪非少
。
　　明曾大奇端甫居士护生篇
客问。经言。人食羊。羊食人。生生世世。互来相噉。以是因缘。历千百劫。长
在生死。推之他物。亦莫不然。如是则人之涉世。触手成罪。亦可惧矣。将诚然
乎。通曰。夫圣言如实。经旨不虚。轮回之说。报应之谈。据事似诞。寻理必然
。夫人之力。莫大于心。心力所牵。形勿能抗。故心悲则貌皱。心喜则貌舒。暂
情犹且役貌。全力固宜易形。孟子曰。人之异于禽兽者几希。庶民去之。君子存
之。几希既去。同体禽兽。与禽兽同体。则形逐神迁。力猛则迁于生前。力缓则
迁于死后。淹速少异。究竟理齐。若画师之为马。靳尚之为蟒。死后之变也。封
邵之为虎。明琛之为蛇。生前之变也。明琛化理。与画师同。一以艺故。纡神情
于騄耳。一以论故。寄观想于率然。神往则形随。想成则我易。蛇马嬗矣。。然
或速化而或徐受。则猛缓异也。封邵化理。与靳尚同。一以暴故。情同于于菟。
一以忮故。理均于毒蟒。情同则形符。理均则事等。蟒虎肖矣。然或速化而或徐
受。亦猛缓异也。资此而言。则轮回之说。事在不疑。轮回无疑。则我之为我。
亦将不免。何则。善境难攀。恶途易涉。即今贪心、瞋心、毒心、胜心、憎人心
、忌人心、爱恋心、骄慢心、妄想心、贡高心、名心、利心、杀心、淫心、触事
现行。流注不断。谁非蛇蟒之相。并是马虎之因。然则四肢九窍。暂时人体。爱
子艳妻。剎那眷属。一息不还。人物谁辨。如此而犹恬心伊公之鼎。快意朱亥之
门。殚四海于宾筵。耗万钱于食品。效秦宫之连骑。美晋国之如坻。吾恐伤心之
惨。行将自及。周颙所云。不亦悲乎。夫人与物无异。而人之所以不杀人者。其
途有三。一曰不敢。二曰不忍。三曰积习。横目之民。游侠之家。莫不欲推锋异
己。剚刃仇胸。然而敛手莫施。怀恶不展者。徒以竹书可畏。刑鼎是虞。此之谓
不敢。司命之君。专杀之长。势堪逞暴。力可快心。然而一夫之狱。迟回不上。
一人之死。惨戚不宁。徒以圆颅方趾。同体触怀。寡妻孤儿。??可念。此之谓
不忍。既以不敢而又不忍。则杀人之事。世间全稀。渭水之血。或终身而未。
河南之屠。或卒岁而不闻。家习为俗。世酿为风。虽或药崧之徒。横触躁君。吉
顼之党。抵鸷后。而犹执杖莫下。持匕不前。意怯于临杀。手柔于濒死。此之
谓积习。三事交持。而苍苍之民。得寄命于其中矣。若夫物则不然。屠侩之业。
不施禁于苏之年。鲜食之民。不抵偿于尧舜之日。杀心炽于异体。爱念伏于分
形。声缘业而殊。故似惨似舒而闻之者不怜。肉偿负而非参。故不臊不腥而食
之者甚旨。彼命乍酬。则因已往而难见。我仇方结。则果未来而谁知。因果双?
。砧刃交施。而又见杀闻杀。不绝于耳目。自杀教杀。无间于岁时。漉虫护草之
慈。僧既寡二。高柴幸灵之善。俗亦无双。而近儒节用时取之说。吾道中正之语
。又熏蒸于其耳。浸灌于其心。於是千生入?。曾无动容。百品充庖。略不关念
。万方逞暴。四虫亡诉。强者则搏人以争一旦之命。弱者则吞声以填万民之腹。
不依人而食者。则匿于山林。宁受大兽之噬。犹十二之可逃。必依人而食者。则
豢于牢筴。以待不时之需。无万一之能免。呜呼。唐人有云。生也何恩。杀之何
咎。奈何令至此极乎。然如前所称。则幽冥报对。何异王法。为日差缓。酷踰万
倍。岂以口故而甘斯苦。纵谓不然。犹当宝慈止杀。抑嗜全仁。观同形于异形之
中。想共体于殊体之外。观念既久。慈力自成。正不作子肉之想。亦何有人物之
分。若夫习心所使。尤须推破。夫薄恶之俗。生女不举。胡之民。男亦如之。
积习使然。无分骨肉。然则以不杀习心。虽物可不杀。何于子。以心习杀。虽
子可杀。何有于物。此之习心。缔业之本。将欲去杀。先须照习。照心一起。积
习自蠲。至于近儒之谬。则隐心而求。良亦易知。夫孟子言仁民而爱物。谓其爱
有缓急耳。若杀之食之而犹为爱。则与佛经所说罗剎女事何异。罗剎女食人曰。
我念汝。食汝。夫食人而曰念人。与食物而曰爱物者。同乎不同乎。中正之义。
缘督为经。逐事而求。失之已远。而少杀为中。征何典文。有识闻之。祗足莞
尔。子路鼓瑟。杀心在弦。孔子斥之。门人辍敬。开辟以来。宁有杀心未尽之圣
。而邪说横兴。锢我华夏。大雄尝言。末法之中。魔道炽盛。以魔力故。令人不
觉。今之邪说。亦自易晓。而地横万里。时历千年。聪明智达。雷同莫悟。吾佛
之言。信不我欺。昔陶隐居修习求仙。多历年所。而鸾鹤杳然。心甚疑之。他日
其徒先得飞升者来告曰。上帝以子注本草。用水蛭为药。杀命良多。故他行虽满
。以是为谪。隐居乃悟。改用他药方。近儒笺书。不幸无天人之告。遂使世安其
说。万物并命。号天不闻。入地无隙。世鲜孟孙之傅。谁动孤兽之悲。旁无介氏
之君。孰解三牺之恨。母视子死。子视母亡。或鞭皮而即下。或洒乳而方终。或
临危而护孕。或冒死以随儿。见之惨目。言则伤心。又公子打围之后。将军射猎
之余。万肉登俎。百族失群。孤雌夜啭。如抱黄鹄之哀。独雉朝鸣。似写商陵之
恨。啁啁??。踽踽茕茕。固知七情非独人锺。蠢蠢之物亦尔。五常宁惟我有。
林林之生皆然。念至于此。则万劫习心。一念可灰。习心既灰。忍敢俱消。三途
并宏。物如人矣。而又大乘为心。急人犹己。一人告百。百人告千。转转相告。
至于无算。大慈之说。晓然于世。而后排虚无坠。跖实不僵。虽复咸若世远。攀
巢俗邈。而物之免者。良亦多矣。呜呼。彼既有必之果。此又有必造之因。吾
言虽苦。或可回虑。夫近儒之说。毋论异于孔孟。即孔孟实然。而吾佛如此。孔
孟如彼。一泾一渭。较然自分。尧武并世。人必归尧。孔佛并生。得不归佛。此
其所以王于三界。奄有大千。为众父父。为众母母者也。昔墨子兼爱。或人病之
。墨子曰。今有兼士于此。兼士视人之父母。若己之父母。视人之妻子。若己之
妻子。别士则反是。请问子有远行。当托妻子。将托之于兼者乎。抑托之于别者
乎。其人曰。吾托之于兼也。墨子笑曰。子方托妻子于兼。言而非兼。何也。今
之谓杀为中正。谓不杀为过当者。亦幸然为人耳。使其戴角而居。衣毛而处。悬
命于郇厨之下。游魂于羿彀之中。羲罟前施。孔弋后逐。成汤虽仁。犹然结网。
子舆诚爱。曾不闻声。于斯时也。大觉垂悯。倏然而现。则夫夫也必将悲喜交怀
。旁皇归命。若抱怖之鸽。荫影而息机。濒死之羊。衔刀而祈客。又何暇持前人
之余论。较孔佛之胜劣哉。
　　释圣量南浔极乐寺重修放生池疏
戒杀放生之事。浅而易见。戒杀放生之理。深而难明。若不明其理。纵能行其事
。其心决不能至诚恻怛。其福田利益。亦随其心量而致成微浅。倘遇不知者阻诽
。遂可被所转。而一腔善心。随即消灭者有之。以故不避繁词。用申其义。俾物
类同沐慈恩。人伦各培福祉。以恳到之深仁。灭自他之杀报。同臻寿域。共乐天
年。尚祈以此功德。回向西方。则永出轮回。高超三界。为弥陀之弟子。作海众
之良朋矣。阅者幸注意焉。原水陆众生。一念心性。直下与三世诸佛。无二无别
。但以宿恶业力。障蔽妙明。不能显现。沦于异类。遂致知识陋劣。除求食避死
之外。了无所知。譬如大宝铜镜。经劫蒙尘。不唯毫无光明。即彼铜体。亦不显
现。直同废物。忽遇智人。知是宝镜。具有照天照地无边光明。遂日事磨砻。初
则略露镜体。次则渐发光明。及乎磨之至极。则照天照地之光。全体显现。无智
之人。方始贵重。视为至宝。须知此光。镜本自具。非从磨得。虽复自具。倘无
磨砻之缘。从劫至劫。亦无发光之日。一切人天六道众生心性。悉皆如是。由无
始来惑业障蔽。不能显发本具妙明。迷背真性。造生死业。大觉世尊。知诸众生
一念心性。与佛同俦。因兹种种方便。随机说法。普令修习戒定慧道。以期断惑
业而复本有。圆福慧以证法身。又令世人发慈悲心。戒杀放生。良以我与一切众
生。皆在轮回之中。从无始来。展转相生。展转相杀。彼固各各皆为我之父母兄
弟姊妹儿女。我亦各各皆为彼之父母兄弟姊妹儿女。彼固频频由恶业力。或于人
中。或于异类。受我杀戮。我亦由恶业力。或于人中。或于异类。受彼杀戮。久
经长劫。相生相杀。了无底止。凡夫不知。如来洞见。不思则已。思之则不胜惭
愧悲悯矣。我今幸承宿世福善。生于人道。固宜解怨释结。戒杀放生。令彼一切
有生命者。各得其所。又为念佛回向净土。令得度脱。纵彼业重。未能即生。我
当仗此慈善功德。决祈临终往生西方。既往生已。即得超凡入圣。了生脱死。永
出轮回。渐证佛果矣。且爱物放生。古圣先贤。皆行此事。故书有鸟兽鱼鳖咸若
之文。而文王泽及枯骨。有知觉之物哉。至于简子放鸠。子产畜鱼。随侯济蛇
。杨宝救雀。此固圣贤一视同仁之心。尚不知其蠢动含灵。皆具佛性。展转升沉
。互为怨亲。及将来决定成佛等义。迨至大教东来。三世因果。及生佛心性。平
等无二之理。大明于世。凡大圣大贤。无不以戒杀放生。为挽杀劫以培福果。息
刀兵而乐天年之基址。古云。欲知世上刀兵劫。须听屠门半夜声。又云。欲得世
间无兵劫。除非众生不食肉。是知戒杀放生。乃拔本塞源之济世良谟也。故隋智
者大师。買臨海江?溪梁六十餘所。亘四百余里为放生池。请立碑。禁止渔捕
。有偷捕者。动辄得祸。直至唐贞观中。犹然如是。唐肃宗干元二年。诏天下诸
州各立放生池。颜真卿撰碑文并书丹。有云。我皇举天下以为池。罄域中而蒙
福。承陀罗尼加持之力。竭烦恼海生死之津。揆之前古。曾何髣。宋真宗天禧
元年。诏天下立放生池。而杭州西湖。亦宋之放生池也。明莲池大师。立放生池
于上方长寿二处。其戒杀放生文。通流天下。迄今三百余年以来。景仰高风。慈
济物类之缁素通人。何可胜数。或曰。

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鳏寡孤独。贫穷患难。所在皆有。何不周
济。而乃汲汲于不相关涉之异类。其缓急轻重。不亦倒置乎哉。答曰。子未知如
来教人戒杀放生之所以也。夫人物虽异。佛性原同。彼以恶业沦于异类。我以善
业幸得人身。若不加悯恤。恣情食噉。一旦我福或尽。彼罪或毕。难免从头偿还
。充彼口腹。须知刀兵大劫。皆宿世之杀业所感。若无杀业。纵身遇贼寇。当起
善心。不加诛戮。又瘟疫水火诸灾横事。戒杀放生者。绝少遭逢。是知护生原
属护自。戒杀可免天杀。鬼神杀。盗贼杀。未来怨怨相报杀。鳏寡孤独。贫穷患
难。亦当随分随力以行周济。岂戒杀放生之人。绝不作此项功德乎。然鳏寡等虽
深可矜悯。尚未至于死地。物则不行救赎。立见登鼎俎以充口腹矣。又曰。物类
无尽。能放几何。答曰。须知放生一事。实为发起同人。普护物命之最胜善心。
企其体帖放之之意。中心恻然。不忍食噉。既不食噉。则捕者便息。庶水陆空行
一切物类。自在飞走游泳于自所行境。则成不放之普放。非所谓以天下而为池乎
。纵不能人各如是。而一人不忍食肉。则无量水陆生命。得免杀戮。不止一人
乎。又为现在未来一切同人。断鳏寡孤独贫穷患难之因。作长寿无病。富贵安乐
。父子团?。夫妻偕老之缘。正所以预行周济。令未来生生世世永不遭鳏寡等苦
。长享受寿富等乐。非所谓罄域中而蒙福乎。何可漠然置之。子审思之。戒杀放
生。毕竟是汲汲为人。抑止汲汲为物。而缓急轻重倒置乎。南浔极乐寺外。向有
放生池。以磡未全砌。遂致坍塌。兼复多年未浚。淤泥充满。每有善士。就河放
生。虽发善心。生难获益。其旦蒙放而暮复遭捕者。当居多半。若近大江。则固
宜放之江中。小河则断非所宜。园霖大师。心有不忍。拟欲深浚其池。外筑围墙
。以为防护。俾放生有地。而盗捕无由。其意亦良厚矣。尚未开工。适普陀觉三
大师至。一见即志道相契。旋以寺事付托。而己则放下万缘。专修净业焉。觉师
缵承旧绪。即欲速成其事。但以工程浩大。独力难成。拟募阖镇善信人等。共襄
胜事。祈予作序。予常痛念近世杀劫之惨。欲挽无力。因彼之请。触动予怀。遂
将吾人与物类之本具真心。及随业升沉。并杀生护生之现未果报。撮略言之。冀
诸位檀越。同发善念。同捐净资。俾此举速得成功。庶物类悉皆得所。其功德利
益。无量无边。岂特现世万祸冰消。千祥云集。而未来世之衔恩报德者。正不知
其几千万亿也。

§欲海回狂

欲海回狂原序
辛酉季夏。余与周君纳凉于荷亭之畔。握手论心。盱衡今古。因及福善祸淫之理
。周君喟然长吁而作曰。色欲之惑人。甚矣哉。贤智犹或不免。其它乎。余低
回良久。窃思劝人于一时。不如劝人于千古。爰以编辑是书为请。周君曰。余刊
万善先资集。垂二年矣。竣工尚有待也。敢及其它。余曰。苟有利于天下。吾无
惜乎锱铢。周君喜。遂发心编辑。既而日复一日。至今秋七月庚午。余复举前
言。周君即于是日。焚香盥手。握笔构思。每发一论。必欲洞见原本。豁人心目
。而又广搜三教典籍。以备参考。寝不安席。食不甘味。书成之日。蓂荚三更。
乃募工于铁笔者。绣之梨枣。用广流传。惟愿见者闻者。作清夜之钟。饥乡之谷
。日置案头。以供赏玩。则慧性既开。福缘自固。至于此集之探源发奥。光怪陆
离。当世自有巨眼。余又何容赞一词哉。
康熙廿一年壬戌十一月既望姑苏顾萼青林氏题
懿德堪钦元秦昭。扬州人。弱冠游京师。已登舟矣。其友邓某。持酒送行。正饮
间。忽?一绝色女子至。邓令拜昭。曰。此女系仆与某部某大人所买之妾。乘君
之便。祈为带去。昭再三不肯。邓作色曰。君何如此其固执也。即不能自持。此
女即归于君。不過二千五百?錢耳。昭不得已。许之。时天已热。蚊虫甚多。女
苦无帐。昭令同寝己帐中。由内河经数十日至京。以女交店主娘。自持书访其人
。因问君来曾带家眷否。昭曰。只我一人。其人勃然愠现于面。然以邓某之书。
勉令接女至家。至夜。方知女未破身。其人惭感不已。次日即驰书报邓。盛称昭
德。随往拜昭。谓曰。阁下真盛德君子也。千古少有。昨日吾甚疑之。盖以小人
之腹。测君子之心耳。惭感无既。　〔按〕秦昭之心。若非
　了无人欲。浑全天理。与此绝色女子。日同食。夜同寝。经数十日之久。能无
情欲乎哉。秦昭固为盛德君子。此女亦属贞洁淑媛。懿德贞心。令人景仰。因附
于此。用广流通。民国十一年壬戌释印光识。
凡例（十二则）
一是集分三卷。首卷搜罗往事。所以兴起其戒淫之心。次卷缕析条分。所以开陈
其戒淫之道。末卷设为问答。所以坚固其戒淫之根。由浅入深。不容倒置。
一集中所援因果。及古人议论。出于何书者。逐一注明。务期可考。设互见他本
。则错举之。以例其余。
一古来贞淫二案。每多脍炙人口。苟非事迹显明。概行删去。其有现在因果。从
未刊行者。闲多录之。
一昔人纪事。往往连篇书写。不分门类。故阅者易于生厌。兹独因事标名。因名
立劝。处处豁人心目。
一首卷事迹。采于百家之书。其间雅俗繁简。各各不同。今则僭加改削。如出一
手。
一戒淫等书。前人多所发明。然大都征引旧事。用垂劝戒而已。欲其将下手工夫
。一一屈指于中。卷之万象包罗。则从来未有也。
一劝世之文。有初阅之如长江大河。甚是可喜。及细按之。直一二语可了者。兹
集痛革其病。故受持一篇。皆言简而意赅。名虽戒淫。而经世之道。悉备其中。
览者幸勿如走马观花。没其用心之苦。
一淫欲之源。皆生于爱。爱心不断。如草留根。向春复发。故中卷不净等观。皆
从未有淫欲之前。断其或有淫欲之念。身体力行。方见其妙。若以躁心阅之。谓
其无关于本旨。则伯牙为之抚弦而泣已。
一前二卷中。戒淫之道几备矣。要其所以然之故。不能无疑。故末卷作百番问答
。以成一集之大观。
一世人切身之患。莫大于生死。不问儒释。皆当究心。今人视为佛学。讳言久矣
。是集既志在利人。何敢畏首畏尾。故中下二卷内。凡生死之故。幽明之说。姑
就管窥。述其一二。
一本集三卷。细分之有数十册。皆算定字数。自为起讫。不惟便于增补。且处处
可作斗方。粘之座右。
一著书问世。原系极难之事。俗则不合于文人。雅则难通于俦类。愚者显之。犹
疑其晦。智者精之。已病其麤。虽起圣贤于今日。犹不能尽慊斯人之意。况吾侪
后学耶。此集所论戒淫。有为保家而发者。有为保身而发者。有为获福消灾而发
者。有为修身养性而发者。有为超生死出三界而发者。譬之药草肆中。百物皆备
。惟在自识其病者取之耳。玉怀西居士识　
援引大藏目次
华严经　　　法华经　　　　般若经　　　宝积经
楞严经　　　圆觉经　　　　涅盘经　　　佛本行经
密严经　　　阿含经　　　　法句喻经　　过去因果经
梵网经　　　杂譬喻经　　　禅秘要经　　普耀经
出耀经　　　威德陀罗尼经　维摩经　　　三戒经
八师经　　　处胎经　　　　摩耶经　　　修行地道经
僧护经　　　优填王经　　　提谓经　　　月上女经
摩邓女经　　业报差别经　　莲华面经　　尼干子经
造像经　　　七佛灭罪经　　禅要呵欲经　大阿弥陀经
优婆塞戒经　四十二章经　　日明菩萨经　贤愚因缘经
起世因本经　楼炭正法经　　十二因缘经　正法念处经
观佛三昧经　佛般泥洹经　　戒德香经　　瑜伽论
智度论　　　俱舍论　　　　释迦谱　　　观经疏钞
显密圆通　　准提净业　　　法苑珠林　　净土文
正讹集　　　法喜志　　　　竹窗三笔　　现果随录
稽古略
援引儒书目次（道书附）
易经　　书经　　四书　　礼记　左传　　列子　　庄子
周书异记　　史记正义　前汉书　后汉书　
淮南子　　　晋书　　　宋书　　南齐书　　梁书　　陈书
魏书　　　　北齐书　　周书　　隋书　　　南史　　北史
唐书　　　　宋史　　　元史　　文献通考　北山录　　
广仁品　　　广仁录　　迪吉录　懿行录　　知非集　
唐氏谱　　　节义传　　　张子语录　　皇明通纪　
郑景仲集　　茅鹿门集　　罗状元传　　三教平心论
欲海晨钟　　戒淫汇说　　科名劝戒录　冒宪副纪事
不可不可录　续笔乘　　　文昌化书　　文昌宝训
感应篇集解　感应篇说定　感应篇广疏
感应篇图说　感应篇瀹注
欲海回狂集　目次
【卷一　法戒录】
　总劝（因果二则一法一戒）
　劝有官君子（五则四法一戒）
　劝将士（二则一法戒一戒）
　劝求功名者（八则四法二戒二法戒）
　劝塾师（二则一法一戒）
　劝少年（四则二法一戒一法戒）
　劝不和其室者（六则二法四戒）
　劝求嗣者（五则皆法）
　劝求寿者（三则一法一戒一法戒）
　劝遇难者（三则二法一戒）
　劝医士（二则皆法）
　劝商农工贾（六则皆戒）
　劝亲狎妓童者（二则皆戒）
　劝悔过（三则各兼法戒）
　劝犯根本重罪者（三则皆戒）
　劝发心出世（引经十则八法二戒）

【卷二　受持篇】
　居官门（十科七十五条）
　居家门（十科一百条）
　广戒门（十科一百二十条）
　灭罪门（七科六十条）
　经要门（四科二十四条）
　胎狱观（不分科三十九条）
　虫寓观（不分科十九条）
　不净观（六科十二条）
　四觉观（四科四条）

　九想观（十科十条）
　轮回观（十七科十七条）
　天欲观（五科五条）
　因缘观（不分科二十四条）
　解脱观（不分科十七条）
【卷三　决疑论】
　统论淫业类（八问答）
　因果析疑类（八问答）
　杂问防淫类（十问答）
　受持破惑类（十问答）
　胎娠差别类（十二问答）
　形灭神存类（六问答）
　中阴异同类（七问答）
　性学阐微类（七问答）
　恶道缘由类（十问答）
　婚嫁穷源类（八问答）
　忏业往生类（七问答）
　如来应化类（七问答）
　内典字义译注附
　


欲海回狂集卷一
玉周思仁安士氏述
法戒录
　　总劝（共二则一法一戒）
盖闻。业海茫茫。难断无如色欲。尘寰扰扰。易犯惟有邪淫。拔山盖世之英雄。
坐此亡身丧国。绣口锦心之才士。因兹败节堕名。今昔同揆。贤愚共辙。况乃嚣
风日炽。古道沦亡。轻狂小子。固耽红粉之场。慧业文人。亦效青衫之湿。言窒
欲。而欲念愈滋。听戒淫。而淫机倍旺。遇娇姿于道左。目注千翻。逢丽色于闺
帘。肠回百折。总是心为形役。识被情牵。残容俗妪。偶然簪草簪花。随作西施
之想。陋质村鬟。设或带香带麝。顿忘东妇之形。岂知天地难容。神人震怒。或
毁他节行。而妻女酬偿。或污彼声名。而子孙受报。绝嗣之坟墓。无非刻薄狂生
。妓女之祖宗。尽是贪花浪子。当富则玉楼削籍。应贵则金榜除名。笞杖徒流大
辟。生遭五等之诛。地狱饿鬼畜生。没受三途之罪。从前恩爱。到此成空。昔日
雄心。而今何在。普劝青年烈士。黄卷名流。发觉悟之心。破色魔之障。芙蓉白
面。须知带肉骷髅。美貌红妆。不过蒙衣漏厕。纵对如玉如花之貌。皆存若姊若
母之心。未犯淫邪者。宜防失足。曾行恶事者。务劝回头。更祈展转流通。迭相
化导。必使在在齐归觉路。人人共出迷津。若视劝戒为迂谈。请观冒公之后报。
倘以风流为佳话。再鉴金氏之前车。
　　冒嵩少（出冒宪副纪事）
如皋冒嵩少。讳起宗。己未下第归。注太上感应篇。于见他色美下。尤致意焉。
时助写者。其西宾罗宪岳。后罗归南昌。崇祯戊辰正月。梦一道妆老翁。左右二
少年侍。老翁手持一册。呼左立者诵。罗窃听之。即见他色美注语也。诵毕。老
翁曰。该中。复呼右立者咏诗。即咏曰。贪将折桂广寒宫。那信三千色是空。看
破世闲迷眼相。榜花一到满城红。罗醒。决冒公必中。即以是兆寄其子。及榜发
。果登第。后官至宪副。
　　金圣叹（姑苏盛传）
江南金圣叹者。名喟。博学好奇。才思?敏。自谓世人无出其右。多着淫书以发
其英华。所评西厢水浒等。极秽亵处。往往摭拾佛经。人服其才。传天下。又
着法华百问。以己见妄测深经。误天下耳目。顺治辛丑。忽因他事系狱。竟论弃
市。
　原本作荆某。讳之也。今则久远矣。特为订正。
　　劝有官君子（共五则四法一戒附吏役）
均是人也。或劳心。或劳力。或安富尊荣。或食贫守困。岂天道之不齐哉。抑亦
自有以致之也。诗曰。永言配命。自求多福。易曰。积善之家。必有余庆。今世
富贵之人。大抵宿生修福之士。子孙享荣华之报。皆是祖父有厚泽之遗。理所固
然。但享福之时。又须修福。譬如耕田。年年收获。即当年年下种。若自逞威权
之赫。纵心花柳之场。岂非得人爵而弃天爵乎。所难者。顺境常乐。乐则忘善。
忘善则淫心生耳。此处若能蓦地回光。便是福基深厚。
　　韩魏公（宋史）
宋韩魏公琦。执政时。买妾张氏。有殊色。券成。忽泣下。公问之。曰。妾本供
职郎郭守义妻。前岁为部使者诬劾。故至此耳。公恻然。使持钱归。约以事白而
来。张去。公白其冤。将调任。张来如约。公不令至前。遣人告曰。吾位宰相。
不可妾士人妻。向日之钱。可无偿也。还其券。反助行赀二十金。使复完聚。张
感泣。遥拜而去。后公封魏郡王。谥忠献。子孙昌炽无比。
　昔司马温公未有子。夫人为置一妾。乘闲送入书房。公略不顾。妾欲试之。取
一帙问曰。此是何书。公庄色拱手对曰。此是尚书。妾乃逡巡而退。总之。欲心
一淡。便有把持。韩公本领。全在寡欲耳。
　　曹文忠公（广仁品）
宣德中。曹鼐为泰和典史。因捕盗。获一美女于驿亭。意欲就公。公曰。处子其
可犯乎。取片笺。书曹鼐不可四字焚之。终宵心不动。天明召其家领回。后殿试
对策。忽飘一纸于前。有曹鼐不可四字。于是文思沛然。状元及第。
　人有不为也。而后可以有为。不可之中大有力量。
　　王克敬（不可不可录）
王克敬。为两浙盐运使。时温州解盐犯。以一妇人至。王大怒曰。岂有逮妇人。
行千百里外。与吏卒杂处者。污教甚矣。自今以后。凡系妇人永不许逮。
　官长拘人。往往逮及妇女。此最损德事也。盖妇人愧耻之心。百倍于男子。无
论诃辱窘迫。致彼轻生。即使婉容询究。而一经见官。彼且胆落魂飞。为终身之
玷。嗟乎。自妻与他妻。不过贵贱稍殊耳。假令己之妻女。跪于堂下。官府赫赫
临之。万目眈眈视之。此时何以为情乎。若王公者。可以高大其门矣。
　　顾提控（懿行录）
太仓吏顾某。凡迎送官府。主城外江卖饼家。后江以盗诬入狱。顾白其冤。江感
之。以十七岁女进焉。使备洒扫。顾弗纳。具礼送归。如是者三。后江益窘。鬻
女于商。又数年。顾考满赴京。拨韩侍郎门下办事。一日侍郎出。顾偶坐门首。
闻夫人至。旋跪庭中。不敢仰视。夫人曰。请起。君非太仓顾提控乎。我即江氏
女也。赖某商以女畜之。嫁为相公侧室。寻继正房。今日富贵。皆君赐也。第恨
无由报惠。幸得相逢。当为相公言之。侍郎归。备陈始末。侍郎曰。仁人也。竟
上其事。孝宗称叹。命查何部缺官。得除刑部主事。
　恩不受报。顾提控之仁。报必偿恩。江夫人之义。荐贤为国。韩侍郎之忠。立
贤无方。圣天子之断。
　　刘差某（其兄向王姓者说）
顺治壬辰。江宁役刘某。往江北拘人。拘至收禁。须十余金可赎。囚云。我有一
女。汝嘱我家卖之。刘诺。过江与其妻商议。卖得二十金。尽付焉。刘竟自取。
囚知之。一恸而卒。旬日刘病。自言囚在东岳诉我。我舌将为铁钩钩矣。须臾舌
出数寸。七窍流血而死。
　公门正好修德。若刘差者。会见其入三途矣。
　　劝将士（共二则一法戒一戒）
茫茫宇宙。皆天地之苍生。君王之赤子也。不幸当兵戈扰攘之日。夫妇分散。母
子流离。此时所恃稍开生路。不至速填沟壑者。惟有将帅耳。一遇无纪律之师。
竭其膏。破其节。戕其命。则白雪加霜。红炉添炭矣。吾今代千百年后之穷民。
拜祷千百年后之将士。无屠城郭。无乡村。无焚民房。无掠妇女。见人之父母
窜匿逃亡。当作我之父母彷徨莫措想。见人之妻女颠连失所。当作我之妻女恩情
难割想。古人云。富贵岂一家物哉。当权若不行方便。如入宝山空手回。为将士
者。纵不为天地之苍生计。君王之赤子计。独不为后世之子孙计乎。早自觉悟。
福报无疆。
　　二曹将军（宋史）
宋将曹彬。慈和谦让。未曾妄杀。初破遂州。诸将皆欲屠城。公不可。有获妇女
者。悉闭一室。密令之。事平。咸访其家还之。无亲者。备礼嫁之。及伐金陵
。先焚香约誓。城下之日。不戮一人。后彬子玮、琮、璨。继领旄钺。少子?。
追封王爵。实生光献太后。子孙荣盛无比。时同姓将军翰。忿江州不下。屠其城
。纵兵淫掠。死未三十年。子孙有乞丐于海上者。　
　不染固佳。何如禁军不掠之为愈乎。盖彬所密之妇女。皆系诸将所掠者。决
非曹公自取之而自还之。且自嫁之也。曹公可谓万世仁将之师矣。
　　支某（现果随录）
嘉善诸生支某。康熙己酉春。语友人顾某曰。吾神魂恍惚。似有怨谴相随。及病
。顾偕僧西莲问之。忽腹中作鬼语曰。吾于明初为副将。姓洪名洙。主将姚君。
见吾妻江氏美。起贪婪心。会某处叛。以残兵七百。命余征讨。余力不能支。全
军覆没。姚收吾妻。妻遂缢死。衔此深雠。累世图报。奈姚君末路修行。次世为
高僧。再世为大词林。三世为戒行僧。四世为大富人。好施与。皆不能报。今第
五世。当戌酉连捷。以某年舞弄刀笔。害鬻茶客四人。削去禄籍。故来相报。西
莲闻其言有序。劝之。许其诵经礼忏。以解怨雠。鬼唯诺。遂请西莲作佛事。支
病顿愈。后数日。复作鬼语。西莲责之。鬼曰。吾承佛力超生。断无反复。今来
索命者。乃鬻茶客四人。非吾也。恐师疑吾负信。故特相报。言毕遂去。俄支某
病发。不信宿而亡。
　佛言。假使百千劫。所作业不亡。因缘会遇时。果报还自受。偿二三百年前之
债。犹其近焉者。
　　劝求功名者（共八则四法二戒二法戒）
美色人之所欲也。科第亦人之所欲也。二者若能兼致。何异腰缠十万。更跨扬州
之鹤乎。无如世闲最易惑人者。莫过于欲。而与功名为水火者。亦莫过于欲。古
今来慧业才人。为爱水大河之所漂没者。何可胜道。彼或作或辍。平日无志于科
名。则亦已矣。向使雪夜寒窗。残灯独坐。劬劳之父母。瞻玉兔而神伤。重义之
佳人。听金鸡而泪堕。一旦朱衣摈斥。黄榜除名。香闺之属望徒虚。罔极之深恩
未报。此际何以为情乎。男儿欲遂青云志。须信人闲红粉空。
　　林茂先（文昌化书）
信州林茂先。闭户读书。得乡荐后。有富邻妇。厌夫不学。慕茂先才名。奔之。
茂先曰。男女有别。礼法不容。天地鬼神。罗列森布。奈何污吾。妇惭而退。茂
先次举登第。三子皆登第。
　中庸发端。便说戒慎恐惧。及推论小人。则曰无所忌惮。可见修身要图。实唯
敬畏。男女有别。礼法不容。敬也。天地鬼神。罗列森布。畏也。知其夙养深矣
。
　　罗文毅公（罗状元本传）
罗伦。赴会试。舟次姑苏。夜梦范文正公访。且曰。来年状元属子。罗逊谢。公
曰。某年某楼事动太清矣。罗因忆昔年曾拒奔女于此楼。梦当不妄。及廷试。果
然。
　暗室之中。神目如电。故君子必慎其独。
　　杨希仲（科名劝戒录）
成都杨希仲。未第时。在外读书。有艳妇就之。不纳。其妻在乡。是夕梦神曰。
汝夫励操客斋。当令魁多士。寤而莫解其故。及岁暮归。乃知。明年举蜀中第一
。
　优填王经云。女人最为恶。难与为因缘。恩爱一缚着。牵人入罪门。杨公可谓
牵之不动矣。
　　曹某（不可不可录）
松江曹某。应试南都。寓中有妇奔之。曹趋出。行至中途。见灯火喝道。入古庙
中。窃听之。乃唱新科榜名。至第六。吏禀云。此人有短行。已削去。应何人补
。神曰。曹某不淫寓妇。贞节可嘉。当补之。及揭晓。果第六。
　好色之人。有女相就。不啻恶耀临门。积德之士。有女来奔。乃是福星光照。
故曰。祸福无不自己求者。
　　刘尧举（广仁录）
龙舒刘尧举。僦舟应试。调舟人女。舟子防之密。既入试。舟人以重扃棘闱。必
无虑。入市良久。而试题皆尧举私课。出院甚早。遂与之通。刘父母梦黄衣人持
榜至。报刘首荐。适欲视榜。忽一人掣去。曰。刘某近作欺心事。殿一举矣。觉
言其梦而忧。俄拆卷。刘以杂犯见黜。主司皆叹惜其文。既归。父母以梦诘之。
匿不敢言。次举乃获荐。然竟以不第终。　
　舟次仓猝之欢。竟以一省元博之。何如彼其愚也。
　　凤阳某生（其友面述）
凤阳诸生某。家有小池植荷。年久未得花。康熙己酉。某生将往句曲录遗。忽放
一并蒂莲。父母悦甚。谓是秋闱捷兆。诘朝将置酒赏焉。是夕。某生夫妇欢聚。
有侍婢趋过。夫欲调之。妇弗禁。遂私焉。明晨视花。则已折矣。询之。即此婢
也。父母怅甚。折花之夜。某生梦谒帝君。己名已登天榜。帝君忽勾去。涕泣拜
祷。三度麾下。及醒。自知不祥。怏怏登道。府学遗才。旧额三名。时往句曲者
仅有三人。而某生独黜。三次大收。亦复如是。垂涕而归。
　向使其妇毅然不容。夫必以为妒矣。岂知冥冥之中。保全科第耶。昔叔向之母
。因子之谏。欲避妒名。而羊舌氏之族及于难。则妒亦安可概论哉。
　　直隶两士（戒淫汇说）
明有一士。应试南京。寓对某指挥第。有女窥之。属意于生。试毕。使婢授意。
期于是夜相会。生惧累阴德。却之。同寓一友。素轻挑。乃伪为生赴约。婢暗中
莫辨。引之入。相与就寝。偶忘闭门。适父晨归。突入见之。大怒。奋剑俱斩。
首于有司。明日榜发。在寓者居首列。
　一登举子录。一登鬼子录。荣辱苦乐。皆天渊矣。念别于几微之界。而报分于
旦夕之闲。良可畏哉。
　　南昌兄弟（感应篇广疏）
南昌有兄弟二人。系双生。容貌音声。父母亦难猝辨。至各以衣色别之。及长。
同时婚娶。同时入泮。以及荣枯得失。无不皆同。一日应试。同寓一舍。有邻女
挑其兄。兄拒之。并戒其弟。弟佯应。竟伪称兄而往。且约中后来娶。及榜发。
兄获售。而弟名竟黜。女以貌同莫辨。犹谓中式者。即所私之人也。大喜。助其
行赀。及来春。兄复登第。女闻之。私治行装。意必来荣娶。望之杳然。遂怨恨
死。其后兄享高寿。子孙荣盛。弟早夭无嗣。
　命相吉凶。皆宿世之心所造。宿生若行善事。则在胎自具贵相。出胎自值良时
。宿生若造恶业。则二者俱反。此命相所以不可不信也。然命相有定。心则无定
。祸福之机。乃心所造。非命相所造。是命相不可尽信也。观南昌兄弟。可以悟
已。
　　劝塾师（共二则一法一戒）
败名丧节之事。尚不可行于市井。况俨然自命为先生。范生徒于礼义者哉。慭失
之板。毋失之圆。慭使人指为朴讷书生。不使人目为风流才士。则庶几矣。
　　浙士某（戒淫汇说）
明季浙有一士。为某指挥西宾。病寒。令徒入内取被。误卷母鞋出。堕床下。师
徒皆不知。指挥见之。疑妻与通讯焉。不服。令婢诡以妻命邀师。己持刀伺后。
俟门启。两杀之。师闻扣门。问何事。婢曰主母奉屈。师怒。斥之去。复强其妻
往。师曰。某位忝西席。敢以冥冥堕行哉。请速回步。主人怒稍解。明日师辞去
。始释然谢罪。备述其故。师随登第。位至通显。
　红颜扣户。白刃临门。稍一依回。冤杀多人矣。
　　张德先（余髫年时亲见其讣）
昆山张德先。训蒙于乡村。与一邻女通。夫觉之。遂弃馆去。康熙壬寅。过其地
。欲修旧好。乘夜叩其门。夫又觉之。竟擒毒殴。邻里交助。立毙。共弃其尸。
竟莫有知者。
　佛言。诸佛之法。国王大臣不能坏。而僧自坏之。譬如师子之虫。还食师子。
余于儒门亦云。
　　劝少年（共四则二法一戒一法戒）
少年谁不欲膺富厚。而淫者偏赤贫。少年谁不欲掇巍科。而淫者偏运蹇。少年谁
不欲生贵子。而淫者偏无后。少年谁不欲享高寿。而淫者偏早夭。一日风流。终
身困苦。有志者。其不可以仰事俯育之身。暂迷情于花柳也。后生可畏。尚慎旃
哉。
　　唐皋（唐氏谱）
歙县唐皋。少年读书灯下。有女调之。屡将窗纸餂破。公补讫。因题于上云。餂
破纸窗容易补。损人阴德最难修。一夕有僧过其门。见一状元匾。左右悬二灯。
即书餂破二句。异而诘问。始知神火。后果大魁天下。　
　窗前题语。门外悬灯。感应之机。捷于桴鼓。
　　茅鹿门（茅公文集后序）
归安茅鹿门。弱冠游学余姚。师事钱应杨。钱氏有婢窃窥之。佯至书室呼猫。意
欲相就。公正色曰。吾远出从师。若以非礼相犯。何以归见父母。又何颜以对汝
主。婢愧而去。后登科。以文章名世。
　念亲仁也。尊师义也。守节礼也。不惑智也。一不淫而四善备矣。
　　陆仲锡（广仁品）
嘉靖中。陆篑斋子仲锡。异才也。随师邱某居京。窥一对门处子。师弗禁。且告
曰。都城隍最灵。盍祷之。仲锡因往。是夜忽梦中狂哭。众骇问。曰都城隍追我
师徒耳。询其故。哭告云。神查我两人禄位。吾名下注甲戌状元。师无所有。神
将奏闻上帝。削我禄籍。师则抽肠以彰显戮也。言讫哭犹未止。而馆僮叩户。适
报邱某毙于绞肠痧矣。后陆果以贫贱终身。
　择师训子。最宜详慎。邱陆师徒。其鉴不远。
　　莆田二生（欲海晨钟）
莆田有表兄弟二人。同学甚厚。甲貌丑而富。乙貌美而贫。甲求继室于富家。必
欲观始允。甲恳乙代往。富家许之。将婚。又欲亲迎。复恳乙往。方至。天忽
大雨。而隔岭难行。乃止宿。乙谦让至再。又不敢明言取辱。而富家恐失吉期
。即欲成礼。乙固辞。不听。及寝。不敢解衣。次日雨益甚。仍留宿。复不敢近
。第三日迎至甲家。甲怒。奔告于县。县令雷应龙鞫之。乙泣诉真情。验知非伪
。乃谓甲曰。汝妻既同彼宿。义不可归汝。汝不患无妻。又谓乙曰。子不欺暗室
。天以是女畀汝。聘金吾代偿也。乃以三十金与甲。而令乙为夫妇。
　欲欺外家者。弄真成假。不欺朋友者。弄假成真。
　　劝不和其室者（共六则二法四戒附女人）
琴瑟不调。非男子之过。即女人之失。大抵曲直参半者多。决无各尽其道。而交
相怨尤者也。然而当今之天下。乃男子之天下。非女人之天下。则家之不齐。当
归咎男子。语云。人生莫作妇人身。百般苦乐由他人。彼其离亲别爱。生死随人
。举目言笑。唯有一夫耳。饥不独食。寒不独衣。有足不能出户。有口无处声冤
。舍其身而身我。舍其父母而父母我。一遇客外之商。游学之士。孤房独宿。形
影相怜。岂易受哉。我乃钟情花柳。造业无穷。桑濮之地。一身独受其欢。天谴
之来。举室尽遭其祸。铁石为心。亦当堕泪矣。而或身当富贵。便广置姬妾。薄
视糟糠。恐惧惟汝。安乐弃余。抑何不恕之甚也。普劝世人。慭甘淡泊。莫羡多
情。纵遇红颜。且思结发。莫教他年转女身。阁中含恨泪淋淋。
　　邬忆川（节义传）
四明邬忆川。讳孟震。年二十九。丧妻何氏。誓不更娶。终身不复齿男女事。妇
有再醮者。挟赀以通。勃然曰。若愧为妇。奈何污吾。暮夜有奔之者。厉声叱去
。亦竟不与人言。夜携两儿。萧然并卧。俨若寡女。当事者时赐粟帛。扁其门曰
义夫。子元会。仕至新安太守。
　按婚义。男子亲迎。再拜奠雁。盖取一与之齐。终身不改之义。非独妇道为然
。夫道亦然也。顾男子以继嗣为重。一经丧偶。内助无人。不成家道。故于服终
后。不得已而开续娶之途。非因世闲男子为政。私自从宽也。嗟乎。人或桑弧未
设。井臼难操。是亦遇之穷耳。苟或不然。则夫妇之伦。原系人道之始。奈何使
乾坤之正气。独听巾帼者主张。而须眉男子。皆屏息以藏耶。卓哉邬君。愿拜下
风矣。
　　贾御史（懿行录）
明贾御史某。幼聘魏处士女。逾年而女瞽。处士将返币焉。御史急娶之。魏孺人
日请御史置妾。御史不可。时御史有兄为户部。纳宠京师。孺人请益力。御史复
不可。生子衡。弱冠登第。官至刑部主事。
　古今来娶瞽女者。唐有孙泰。宋有周世南。刘廷式。周恭叔。张汉英。数人耳
。此外不多见也。贾公行履。古人所难。而魏夫人能克配其贤。更足景仰。
　　史堂（感应篇图说）
史堂微时已娶。及登第。自恨不得富家女为妻。渐至暌隔。不与同寝。其妻抑郁
成疾。卧病数年。堂不一顾。临终隔壁呼曰。我今死矣。尔忍不一视耶。堂竟不
顾。妻死。心不自安。乃从邪说。以土器盖面。兼用枷索束其尸。是夕见梦于父
曰。女托非人。生遭楚毒。死受厌胜。然彼亦以女故。寿禄俱削尽矣。明年堂果
死。
　天顺中。都指挥马良。最为上爱。妻亡。上每慰问。适数日不出。上怪之。左
右以新娶对。上怒曰。这厮夫妇之道尚薄。岂能事我。杖而疏之。若史堂夫妇。
非宿生之怨对乎。觑破怨家。各自寻门走。不觉有味于莲大师之言。
　　裴章（科名劝戒录）
河东裴章。父镇荆州时。有神僧昙照。言章位望过于其父。弱冠。娶李氏。后从
职太原。弃妻洛中。别有所挈。李氏自感薄命。布衣蔬食。日诵佛经。又十年。
复遇昙照。照惊讶曰。吾十年前。尝语郎君必贵。今皆削尽。何也。章不能讳。
照曰。夫人生魂诉上帝。恐有大难。后旬日。为其下剖腹于浴釜中。五藏尽出。
　李氏可谓觑破怨家。各自寻门走矣。
　　陈公子（其友曾向家君说）
嘉定陈公子某。为徐文学。宠媵婢月兰。伉俪不和。适有算命婆至。知之。索
徐重价。出一小木人付徐。身带七针。嘱其密缝夫枕内。过三夜。婢当失宠。徐
如其言。夜半夫忽狂叫。口吐血沫。徐惊悔。取出断之。未几。徐亦狂叫。自称
杭州万卷书。旬日而死。家遂凋落。
　夫固无良。妇亦自取。主婢业报。均所难免。
　　婆罗门妇（详杂譬喻经）
佛世有婆罗门。其妻无子。妾生一男。夫甚爱之。妻怀嫉妒。佯为怜惜。私取小
针刺儿上。没入于顶。举家不知。儿遂哭死。妾悲悼几绝。后微知之。问一僧
曰。欲求心中所愿。当修何功德。僧曰。受八关斋。所求如意。妾遂受八戒。七
日命终。转生即为其女。容貌端正。一岁而死。妻哭之哀。过于妾之哭子。复生
一女。倍胜于前。未几又死。如是七返。最后一女。生十四岁。垂嫁而死。昼夜
悲恸。不能饮食。停尸棺中。不忍盖之。日视其尸。颜色益好。经二十余日。有
一罗汉。化作沙门。诣门求见。直言示之。妻始觉悟。旋复视尸。臭不可近。遂
求沙门授戒。明日欲往寺中。忽有毒蛇当道。沙门知其为妾。代之忏悔。解其怨
结。蛇后命过。便生人中。
　薄行之夫。前既详言之矣。妒悍之妇。其恶岂可恕哉。正法念处经云。女人之
性。心多嫉妒。以是因缘。女人死后。多堕饿鬼中。故略举内典一条。以为炯戒
。
　　劝求嗣者（共五则皆法）
子息一端。人知操之自我。而不知主之者天也。人知主之者天。而不知操之者我
也。何谓主之者天。世有姬妾满室。儿孙绝响。孑然一妇。子女盈前者。比比皆
是。更有多方滋补而无效。而未沽药饵者先得矣。百计尝试而无功。而暂共衾裯
者偏遇矣。此天也。非人也。何谓操之自我。盖斩焉无后者。非今生所造之因。
即前世所招之果。岂有明明上天。于我独行其刻乎。然作恶既已招殃。则修善自
应获福。譬如虎项之铃。自系者还从自解。亦如寒潭之内。积水可以成冰。化冰
还能为水。此人也。非天也。善求子者。往往于不求中得之。于方便中得之。于
慈悲平等中得之。现见前人获是报。何不依他样子修。
　　靳瑜（懿行录）
镇江靳瑜。五十无子。训蒙金坛。夫人出赀买邻女为妾。翁归。因置酒于房。以
邻女侍。且告之故。公面赤。夫人以为己在也。出而反扃其户。公遂踰窗出。告
夫人曰。汝意固厚。但此女幼时。我尝提抱之。恒愿其嫁而得所。吾老又多病。
不可以辱。遂还之。次年夫人生子文僖公。十七岁发解。位至宰相。
　因无子故置妾。既还妾反生子。使不还妾。未必生子也。今人无子。便思娶妾
。岂知欲火愈炽。福德愈轻。是犹渴饮盐汤。弥增其渴。惜乎世人不悟也。
　　马封翁（迪吉录）
马封翁。中年无子。娶一妾甚艳。每栉发。见公必避。叩之。乃曰。父死于任。
骸骨难归。故鬻妾耳。妾未经卒哭。约发以素。是以相避。公恻然。即日还其母
。不索原钱。并助路费。母子拜泣而别。是夕梦神告曰。天赐汝子。庆流涓涓。
明年果生一子。因名曰涓。即状元公也。
　岳州冯状元父。无子买妾。得一宦女。还之。未几。妻娠。里中皆梦鼓乐送状
元。与此同。
　　高封翁（感应篇瀹注）
扬州高某。初无子。贩货京口。寓中时闻安息香。一日壁中忽伸进一枝。公潜窥
。见一少女独坐。访之主人。即其女也。问何以不字。曰择难耳。数日。公于
邻中访一以告。主人微嫌其贫。公曰。吾当借赀与之。是日即为作伐。赠数十
金。归梦神曰。汝本无子。今当赐汝。可名铨。踰年果生一子。后登第。仕至尚
书。
　不起邪心。难矣。为之择。更难。择。难矣。捐赀助其营生。更难。仁人
用心。固如此哉。
　　钱长者（懿行录）
毘陵钱某赀甲一郡。行善乏嗣。里有喻老。为势家所逼。求贷于公。公不计券。
如数给与。事平。喻挈妻女踵谢。夫人见女有姿色。欲翁娶之。喻氏甚喜。公曰
。乘人之危。不仁。本欲行善。复杂爱欲于其闲。不智。急还之。是夕妇梦神曰
。汝夫厚德。当赐汝贵子。踰年果生子。名天锡。年十八。乡会连捷。
　经云。淫人妇女者。得绝嗣报。可以返观而悟矣。
　　富翁某（迪吉录）
闽富人某。无子。多美妾。皆不育。时有官赴任。中道妻亡。行李告竭。女泣曰
。母将腐矣。不若鬻我以葬。余为行赀。父任满赎可也。父曰。我止有汝。安忍
为此。女曰。舍此无策。于是涕泣鬻之富人。得钱三百千。而富人不知也。见其
幽闲贞静。行止非常。约发虽以素。略不示忧戚之容。问之不告。叩介绍者。乃
知其详。遂送还其父。父虑钱散无偿。翁曰。不必偿矣。又助路费二百千。未几
。正妻生二子。皆少年登第。
　马公所买之妾。是鬻身葬父。富翁所买之妾。是鬻身葬母。若不遇此善人。无
以为孝女劝。若不生此贵子。无以为义士劝。
　　劝求寿者（共三则一法一戒一法戒）
人之有精液也。如树之有脂也。灯之有膏也。滋之则茂。竭之则枯。解脱要门云
。修行之人。若数十年欲心不动。则精髓凝结渐成舍利。道书曰。欲念不生。则
精气发于三焦。荣华百脉。苏子曰。伤生之事非一。而好色者必死。无如世人。
淫欲关头。至老不悟。当淫火动时。便起欲念。欲念起时。精气益耗。精气既耗
。淫火愈动。互相引发。死亡立至。更有服饵热药。助火导淫。煎灼五脏。其祸
尤惨。至于亏损阴德。削夺寿算。更不必言矣。有志长年者。岂可蹈此覆辙哉。
　　范县尹（迪吉录）
唐范某。精于历数。自算来秋。寿禄俱尽。时欲就职江西。访之日者。日者曰。
君大限在来年七月矣。何以远官为。范曰。某亦自知。但欲得微俸以嫁女耳。及
之任。买得一婢。诘之姓张。父尝为某堰官。乃故友也。叹曰。吾女不愁不嫁。
择一贤。先以女妆嫁焉。秩满归京。仍遇日者。见而骇之。问故。以直告。叹
曰。子今福寿未可量也。后历官数任而卒。
　人若康健时。常想死日。则何善不为。何恶不戒。惜乎。不念归期耳。菩萨八
念中。有一念死。其义深哉。
　　王某（思仁目击）
昆山庠生子。王某。弱冠时。与一邻女有约。往来不绝。其父时用夏楚。卒不戒
。一日伤于胸。得呕血证。百药不效。毕姻甫三载。遂身故。其妇哀毁数年。亦
卒。
　昔有宫人。多怀春疾。医者曰。须敕数十少年药之。帝如其言。阅月。宫人皆
肥泽。拜帝谢恩。诸少年俯伏于后。枯瘠无复人状。帝问是何物。对曰。此是药
渣。王某既自身为药渣矣。又欲服药。将焉用之。
　　王沈二公（感应篇集解）
宋开禧初。简州进士王行庵。弱而寡欲。其表弟沈某色力强壮。肆情花柳。王屡
规之。不听。一日沈自外归。目击其妻与人苟合。正欲取器击之。手臂忽不能举
。浩叹而卒。时年三十一。丁卯冬。王偶患疾。设醮。道士拜疏。伏地良久。起
云。查公寿算。止得五旬。以两次不淫人女。延寿三纪。后果至八十有六。
　野草闲花。固宜永断。即夫妇之际。亦当相敬如宾。唐薛昌绪。与妻会。必有
礼容。先命女仆。通语再四。然后秉烛造室。高谈雅论。茶果而退。或欲就宿。
必请曰。昌绪以继嗣事重。欲卜一嘉会。此虽近迂。然欲矫枉。必先过正。故录
之。以备韦弦。
　　劝遇难者（共三则二法一戒）
颠沛流离之际。完一妇女节。功必倍之。损一妇女节。过亦倍之。得失天渊。尤
宜谨守。是在强为善而已矣。
　　汪一清（续笔乘）
嘉靖末。漳庠汪一清。遇乱被获。见贼执一妇至。乃同学友妻也。竟认为妹。许
其赎出。贼乃同闭一室。相对月余。不起邪念。后得赎归。友泣拜谢之。汪随登
第。
　达旦之义。再见汪君。古往今来。几人彷佛。
　　张文启（不可不可录）
明末福建张文启。与周某避寇山中。有少女先在。见二人。仓皇欲避。张曰。去
必遇寇。吾等皆诚实人。决不相犯。中夜。周欲私之。张力阻得免。及旦。张恶
周在。同之出山。知寇已退。速访其家迎之。张后为黄姓者婿。奁具甚厚。观之
。即其女也。生二子。皆登第。
　周生业报。固自在后。惜乎未之知耳。
　　池州舟子（池州人述）
康熙癸卯。池州大水。有人驾舟。救一少女。将污之。女仍入水。遇树得生。踰
年女嫁他村。合卺之明日。女见其舅。即前逼己之人。大恨。泣告送嫁者。遂自
缢死。
　后女家与之构讼。其事始闻于人。
　　劝医士（共二则皆法）
淫欲关头。他人破之难。医家破之易。何则。人想病时。欲心自淡。今则所见无
非病人。其易一也。人惟不知卫生。所以斲丧。今则精于调摄。其易二也。男女
之体。本是革囊。满盛恶露。只因薄皮所覆。瞒尽天下英雄。今既识得病源。不
啻洞见肺腑。其易三也。勉之哉。
　　聂从志（文昌宝训）
宋嘉佑闲。黄靖国为仪州判官。被摄至冥。主者曰。汝官仪州。曾知一美事乎。
取簿示之乃医者聂从志于某年月日。在华亭杨宅行医。拒奔妇李氏。上帝敕其延
寿三纪。三世登科。其后一一皆验。
　禁止邪淫。鬼神便称美事。则反此者可知矣。
　　陈医师（感应篇广疏）
余干陈某。尝医活一贫士。士感之。一日暮宿其家。值士他往。妻欲出陪。陈止
之。妇曰。姑意也。陈曰。不可。妇低回良久。陈连曰。不可。不可。后几不自
持。遂取笔书曰。不可二字甚难。天明辞去。后陈之子应试。试官欲弃其文。忽
闻连呼不可。细阅之。决意欲去。遂大声曰。不可二字甚难。不得已。强录之。
及谒见。乃知其故。
　其子几不中式。皆从乃父几不自持来。
　　劝商农工贾（共六则皆戒附豪仆）
商农工贾。当自念曰。吾等或靠经营。或靠手艺。披星戴月。冒暑冲寒。不过欲
少积锱铢耳。人有妻女。我亦有妻女。人有姊妹。我亦有姊妹。他人若起恶念。
我必切齿衔仇。我若稍有邪心。彼亦摩牙抱恨。现见某某为奸淫事。疾病死亡。
官非破败。甚至鬻女卖男。弃家荡产。只为一念之差。以致如此。吾今早自觉悟
。便当断此邪心。见女之老者。当作母想。长者。当作姊想。少者。当作妹想。
幼者。当作女想。不谈闺阃之事。不看淫邪之书。兼之步步积阴功。时时行方便
。则福寿自然日增。子孙自然荣茂。世闲便宜。孰过于此。
　　木商某（戒淫汇说）
嘉靖末。宜兴节妇陈氏。有姿色。一木商见之。百端诱饵。知不可犯。乃夜掷木
其家。闻官以盗。又贿胥吏窘辱。以冀其从。妇日夜祷玄坛。一夕梦神曰。已命
黑虎矣。未几。木客入山。有黑虎跃出。越数人而食之。
　此等恶人。投畀豺虎。固不足惜。独惜其白发高堂。红颜少妇在千乡万里外。
哭望天涯。骸榇俱无着耳。客居之士。所当痛心而镂骨矣。　
　　王勤政（感应篇图说）
滁阳王勤政。与一妇通。有偕奔之约。而虞其夫追及。未几。夫为妇所制而死。
王骇。奔江山县。自谓可脱。饥投食店。业店者供二人食。王问故。曰。顷有被
发人随汝。非二人乎。王知为怨鬼。诣郡自首。而伏辜焉。
　怨鬼既随。不能自主。其自首也。怨鬼有以使之也。
　　麻村二人（不可不可录）
麻村甲乙二人。居止不远。甲恋一孀妇。其妻怀恨。乙使己妻挑之。遂通焉。积
久。乙妻亦恨。一夕甲在孀妇家。渴而趋归。至门首。忽闻乙与妻语。大怒。还
至孀妇家。取斧而往。道经乙门。欲先淫其妻以报焉。乙妻亦怨夫之不归也。姑
从甲意。时乙在甲家。度甲将归。私欲杀之。持斧立自门首。闻门内男子声。急
叩门。甲持斧跃出。乙持斧砍入。暗中大叫。邻里执炬来劝。乙见奸夫即甲也。
大惊。问甲曰。汝何处得斧。甲曰。本欲断奸夫头。因污汝妻。姑饶汝命。乙曰
。吾何曾奸汝妻。甲指其斧曰。此非我厨下缺柄斧乎。乙语塞。众皆曰。此天报
也。哗然而散。
　淫人妻女。妻女人淫。与庆封之易内何异。
　　戈阿己（目击其审单）
康熙己酉。昆山戈阿己。淫一邱氏妇。时往焉。一日曰。我杀汝夫。何如。妇怒
。止之。其夕竟操刀往。妻不觉。乘暗挥刃。适邱如厕。误伤其女。邱闻之官。
戈戮于市。
　奸人之妻。反恶其夫。只此一念。天网难逃。
　　南京工某（余成童时亲闻）
康熙辛亥冬。南京有工某。僦居昆山。通于卖面之妻。夫觉之。迁避一村。未几
。工亦迁至。一夕夫自外归。潜闻私语。密自开门。取面刀暗中斫之。正中其脑
。连被捆榻下。夫以为死。叩邻取火。火至并杀其妻。而奸夫已失所在矣。明日
有人报曰。某处荻苇中有死人。血流遍体。但裹一湿棉被。冰结如胶。视之即工
某也。相距里许。隔一大河。盖裹被渡河。冰水入脑而死者。
　临白刃。至痛也。渡冰河。至寒也。暴尸骸。至羞也。别妻子。至惨也。而皆
于淫念致之。所以楞严经云。菩萨见欲。如避火坑。
　　张甫（万人目击）
太仓张甫。素有淫掠之行。良家妇女。亦闲遭其污。后投郡城显宦家。势益横。
康熙壬戌秋。被害者罗其恶事。控于军门。当事鞫得其实。拷掠备至。枷示阊门
。限其绝命而后释。
　余阊门目睹后。适梓人进此板书样。故并刊之。
　　劝亲狎妓童者（共二则皆戒）
妓女之流毒。甚矣哉。竭人精气。耗人货财。离人夫妇。朴者亲之而淫荡。智者
恋之而昏迷。迎新送旧。藏垢纳污。此亦天下之至秽者也。而俗士甘之。奇已。
至于龙阳。尤属多事。幸得为男矣。无可被污矣。乃于无可污之处。而必求其污
之之道。岂非自寻烦恼耶。不知何人作俑。其习至今存也。洁白之士。宜并戒之
。
　　赵刘二子（都中竞传）
宛平民赵林。与刘方远。饮妓家。妓之旧好王宗义至。刘殴之。立毙。闻于官。
刘嘱妓诬供赵杀。赵抵死。一日刘方宴客。客忽揪其发。作赵声骂曰。尔实杀人
。嫁祸于我。我已诉阴司。摄汝辈矣。未几。刘与娼俱死。
　杨邦父足不涉茶房酒肆。一日被友诱入妓馆。遂至焚衣自责。较之赵刘。优劣
何如。
　　张崇义（友人目击）
康熙辛亥。山西永宁州银匠张崇义。比一顽童武根耳子。寝食与俱。一日张醉。
先就枕。根耳子见铺内有物。竟拉杀张。窃之而逃。时适五鼓。逃出东门。门尚
未启。次早获之。拟斩立决。
　俊童在家。每彰闺丑。张生之变。犹属意外耳。
　　劝悔过（共三则各兼法戒）
邪淫之事。世人犯者甚多。虽一时不见恶报。然冥冥之中。有默消其福者。有阴
夺其算者。有削去其科名者。有死于蛇虎。刀兵。官非水旱者。更有自身暂脱。
而报于子孙。今世未偿。而酬于来世者。譬如密罗之雀。处处无逃。亦如漏器之
鱼。渐渐就死。今人举足动步。皆临暗厕深坑。恬不知畏。一旦业报到来。手?
忙乱。如落汤螃蟹。嗟何及哉。普劝世人。早自觉知。生大恐怖。发大羞惭。起
大勇猛。于佛菩萨前。一一忏悔。则罪从心起。还从心灭。积德既久。自可挽回
。若欲超出三界。又当发菩萨誓愿。愿未来世。度尽一切众生。所有淫业罪报。
尽行救拔。使彼莲华化生。不由胎狱。则不惟恶业消除。抑且获福无量。故涅盘
经云。譬如?华。虽有千斤。终不能敌真金一两。如恒河中。投一升盐。水无咸
味。屠刀放下。还同不坏之身。水底回头。便立菩提之岸。火急进步。时不待人
。若智若愚。皆当自勉。
　　洪焘（迪吉录）
明洪焘。文忠公次子也。一日如厕。被亡仆拉至阴府。见一贵人中坐。绯衣绿衣
者。左右侍立。洪以前程为问。绿衣者出一册于袖中。其字如蚊。己名下不能尽
阅。后注云。合参知政事。以某日污室女某。降秘阁修撰。转运副使。洪悚然泪
下。绿衣者曰。但力行善事。犹可挽回。既苏。已死三日。遂勇于为善。后公以
秘撰两浙漕召。甚恐。竟无恙。以上寿终。官至端明殿学士。
　最易犯者。莫如媵婢。岂知折福乃尔哉。慎之慎之。
　　项梦原（知非集）
北直项梦原。原名德棻。梦己中辛卯乡科。以污两少婢削去。遂誓戒邪淫。力行
善事。刻金刚经。岁施之。后梦至一所。见黄纸第八名为项姓。中一字模糊。下
为原字。因易名梦原。壬子乡试。中二十九名。己未会试。中第二名。心甚疑之
。及殿试。二甲第五。方悟合鼎甲之数。恰是第八。而榜纸实黄也。后官至副宪
。
　戒淫善矣。并流通内典。善之善者也。奚但灭罪哉。
　　田某（不可不可录）
明季田某。丰姿俊雅。妇人往往奔之。田心知其非而不能戒。读书于南山寺。见
神人白日告之曰。汝有大福。因花柳多情。削去殆尽。若自今改过。犹不失为进
士御史。田急猛省忏悔。其爵果如神言。
　解脱要门云。若忏悔淫业。须观女根。如毒蛇口。其罪自灭。犯淫戒者。不可
不知。
　　劝犯根本重罪者（共三则皆戒）
华严经云。邪淫之罪。能令众生。堕三恶道。若生人中。得二种果报。一者妻不
贞良。二者得不如意眷属。罪福报应经云。淫人妇女者。死入地狱。男抱铜柱。
女卧铁床。从地狱出。常生下处。堕鸡鸭中。虽然。此犹泛言淫业也。若乃至亲
尊长。僧尼净众。而有烝秽染污。则名根本重罪。死堕无闲地狱。屠割烧磨。无
暂停息。此界坏时。寄生他界。他界复坏。更寄他方。具如经说。言之可畏。若
世人不知。曾犯此罪。或虽无其事。而有其心。亦名为犯。须知此人三寸气断。
必堕无闲地狱。千万亿劫。求出无期。宜乘康健之时。于三宝前。苦切忏悔。誓
度十方一切众生。使彼皆出三界。我然后方成正觉。则虽有定业。自然消除。昔
阿阇世王。犯大逆罪。以忏悔恳切故。在地狱中。不过如世间牢狱五百日苦。足
见忏悔功德。不可思议。倘然一日因循。难免长劫苦楚。
　　朱公取卷（本房吴履声述）
宿松令朱维高。康熙己酉。入江南内帘。取中一卷。夜梦鬼曰。此人不可中。因
手书一淫字。问其详。曰此人奸继母之女。已干天谴。次日偶忘其梦。以此卷呈
。主试者大加称赏。忽以笔抹险阻二字。朱禀云。中卷内有此字者甚多。似不应
抹。主试者悔之。命朱洗去。及洗。而墨迹溃透数层矣。忽忆前梦。遂决意摈去
。
　北俱卢洲。当男女会合时。同至树旁。树枝四面垂下。自然得诸卧具。若此女
系母姨姊妹。树枝不垂。强意污之。树即枯死。可见骨肉之间。大犯天忌。摈出
孙山。未足以惩其罪也。
　　许兆馨（感应篇说定）
晋江许兆馨。戊午孝廉也。往福宁州。谒本房座师。偶过尼庵。悦一少年尼。挑
之不从。遂以势胁之。强污焉。次日无故发狂。嚼舌两断而死。
　此是华报。果在地狱。
　　进香舟人（姑苏同进香者述）
顺治初年。有夫妇进九华香。夜宿舟中。有人窥其妻美。夜半诈为夫而淫之。次
早方觉。惭而缢死。夫大痛。买棺殡于道。朝礼毕。载其柩归。至家。则其妻先
在焉。骇以为鬼。妇曰汝送我先归耳。夫益骇。发棺视之。则死者。乃同舟人也
。项上有索。如缢死状。由是远近传播。朝礼者益加严肃。
　进香之人。定系信善男女。报之所以速而奇也。
　　劝发心出世（引经十则八法二戒）
昔世尊在祇园精舍。有四比邱。共论世间何者最苦。一言淫欲。一言饥渴。一言
瞋恚。一言惊怖。共诤不止。佛言。汝等所论。未究苦义。天下之苦。莫过有身
。饥渴瞋恚色欲怨雠。皆因有身。身者。众苦之本。祸患之源。即如淫欲一事。
有女人之身。即爱男子。有男子之身。即爱女人。败名丧节。损福削寿。靡不由
之。纵或矢贞守操。现享富贵。而享富贵时。必造恶业。一日行凶。万劫受报。
所得不偿所失。即或享福之时。又修善业。直至生天。而天福一尽。复入轮回。
所以经云。转轮圣王。王四大天下。飞行自在。福尽还作牛领中虫。则知业缘福
报。总归堕落之因。地狱天宫。尽是轮回之处。若不发出世之心。趣菩提之路。
而徒屑屑焉。今日修善。明日改恶。转轮于三途八难。非所望于血性男子也。虽
然。曲高者。和自寡。此言可为知者道。
　　如来降诞
本师释迦牟尼佛。于无量劫前。已经成道。为欲救度众生故。分身无数。处处示
现降生耳。即以此土释迦言之。即天竺国净饭王之太子也。未降生前。在兜率天
宫。名善慧菩萨。时天竺国有圣王。名净饭王。圣后名摩耶夫人。皆过去古佛。
现身为国王国母。菩萨即乘六牙白象。腾空入夫人右胁。圣母即觉身体安乐。如
服甘露。智慧辩才。应时具足。诸天妙膳。自然而至。将及弥月。圣母引诸宫女
。游于园中。偶举右手。攀波罗叉树枝。太子于右胁忽然而生。放大光明。遍照
天地。万天圣众。赞叹欢喜。地上忽涌香水二池。一冷一热。浴太子身。又虚空
中九龙吐水以应之。四大天王。抱持太子。忉利天王。以天衣承接。尔时太子。
各于方面。自行七步。曰。天上天下。唯我独尊。时净饭王。坐宝殿上。适议国
政。忽闻大臣。击欢喜鼓。奏诞圣子。欲以宝辇。载之入宫。毘首羯磨天。化作
七宝车。四大天王为之御。诸天于虚空中。烧微妙香。供养太子。太子身具三十
二相。八十随形好。十九出家。三十成道。此其大略之毫末也。详在大藏诸经。
不可殚述。
　　不染世缘（佛本行经及过去因果经）
尔时净饭王。聘耶输陀罗。为太子妃。具足姻礼。复增二妃。一名瞿夷。二名鹿
野。即为三妃。起三宫殿。采女三千。侍御太子。第一宫采女。当于初夜。第二
宫采女。当于半夜。第三宫采女。当于后夜。宫中复奏千万音乐。昼夜不绝。尔
时太子。恒与其妃。行住坐卧。无有世俗之意。于静夜中。但修禅观。未尝与妃
。有夫妇之道。
　　菩萨降魔（观佛三昧海经）
魔王波旬。见太子勇猛修行。欲败其道。集天兵。毒龙恶鬼。诣太子所。刀轮
火箭。四面云集。太子入慈心三昧。不能为害。波旬大怒。复遣三女。天冠璎珞
。容仪晃耀。乘七宝车。安施宝帐。无量玉女。各奏天乐。身中毛孔。皆出妙香
。至太子所。下车合掌。安详徐步。礼敬太子。手执宝器。盛天甘露。献太子言
。太子生时。万神侍。何弃天位。来此树下。我是天女。六天无双。愿以微身
。奉上太子。乞遂下情。尔时太子。身心不动。但以眉间白毫。旋向三女。三女
自见身内。脓血洟唾。九孔筋。大肠小肠。生藏熟藏。其间各有无量诸虫。宛
转游戏。三女尔时即便呕吐。又见自首。一化为蛇。一化为狐。一化为狗。背上
负一老母。发白面皱犹如僵尸。胸前复抱一死小儿。六窍流脓。三女惊怖。匍匐
而去。
　　丑诃美女（杂譬喻经）
佛世一婆罗门。生女端正。艳丽无双。乃悬金于外。募有能诃我女为丑者。当与
之金。九十日内。竟无应者。引至佛所。佛便诃言。此女甚丑。无有一好。阿难
白佛言。此女实好。而佛言恶。佛言。人眼不视色。是为好眼。耳鼻舌亦尔。身
不着细滑。是为好身。手不盗他财。是为好手。今此女眼视色。耳听音。鼻嗅香
。身着细滑。手喜盗财。如此之者。皆不好也。　
　　佛破男欲（出曜经）
拘睒弥国。有摩因提。生女端正。将诣佛所。愿给箕帚。佛言。汝以女为好耶。
曰从头至足。周旋观之。无不好也。佛言。惑哉肉眼。吾观从头至足。无一好也
。汝见头上有发。发但是毛。象马之尾。亦皆尔也。发下有髑髅。髑髅是骨。屠
家猪头。骨亦皆尔。头中有脑。脑者如泥。臊臭逆鼻。下之着地。莫能蹈者。目
者是池。决之纯汁。鼻中有洟。口但有唾。腹藏肝肺。皆尔腥臊。

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肠胃膀胱。但
盛屎尿。四肢手足。骨骨相拄。筋挛皮缩。但恃气息以动作之。譬如木人。机关
作之。作之既讫。解剥其体。节节相离。首足狼籍。人亦如是。好在何处。
　　佛破女欲（摩邓女经）
佛告摩邓女。汝爱阿难何等。女言。我爱阿难眼。爱阿难鼻。爱阿难口。爱阿难
耳。爱阿难行步。佛言。眼中但有泪。鼻中但有涕。口中但有唾。耳中但有垢。
身中但有屎尿。臭处不净。其夫妻者。便有恶露。恶露中便生儿子。已有儿子。
便有死亡。已有死亡。便有哭泣。于是身中。有何所益。
　　目连却妇（禅秘要经）
长老目连。得罗汉道。本妇欲从之。盛服庄严。欲坏目连。目连即说偈言。汝身
骨干立。皮肉相缠裹。不净内充满。无一是好物。我心如虚空。一切无所著。正
使天欲来。不能染我心。
　　沙弥守戒（贤愚因缘经）
佛世安陀国有优婆塞。供养一比邱。一沙弥。日日馈膳。一日举家出门。独存十
六岁幼女。容貌无双。偶忘馈膳。食时既至。比邱遣沙弥自取。女闻叩门。知为
沙弥。喜而延入。倍现淫态。谓沙弥言。吾家财宝。其数无量。若遂我愿。当为
汝妇。沙弥自念。我有何罪。遇此恶缘。慭丧身命。终不破戒。若欲逃去。彼必
牵住。路人见之。反取污辱。乃方便告云。汝可闭门。我入一房。暂停须臾。当
即如愿。女出闭门。沙弥入室。见一剃刀。心甚欢喜。乃脱衣服。合掌跪向拘尸
那城。佛涅盘处。涕泣发愿。我今不破佛菩萨戒。及和尚戒。自舍身命。愿我世
世生生。出家修道。究竟成佛。遂自刎死。流血滂沱。其女见之。欲心顿息。大
生悔恨。自断其发。父适归家。叩门不启。使人踰入。见女如是。骇问其由。女
默不答。心自思惟。若以实对。甚可羞惭。若言沙弥辱我。必堕地狱。受苦无极
。展转熟思。即以实告。父因入房。合掌作礼。国王闻之。礼拜赞叹。见闻者。
皆发菩提之心。
　　抱眠罪果（僧护经）
僧护比邱。从龙宫出。经历一处。备见种种可畏之事。殿堂壁柱。及诸器皿。皆
血肉所成。火烧受苦。共有五十六事。内有二沙弥。眠卧相抱。猛火烧身。苦不
休息。出问世尊。世尊一一答之。又云。汝见二沙弥者。是地狱人。迦叶佛时。
是出家人。共一被褥。相抱眠卧。故入地狱。火烧被褥中。相抱受苦。至今不息
。
　　业识化虫（法句喻经）
佛世有清信士。供养三宝。临终之时。其妻在傍。悲伤痛苦。夫闻哀恋。实时命
终。魂神不去。在妇鼻内。化作一虫。时有道人。见妇哀哭。善言劝谕。其妇尔
时。涕泪交出。虫便堕地。妇见而惭。欲以?蹈。道人急告曰。止止。莫杀。是
汝夫君。妇曰。吾夫奉经持戒。精进难及。何缘为此。道人曰。因汝恩爱。临终
哭泣。动其恋慕。故堕虫身。道人为虫说法。虫闻忏悔。命终生天。
　临命终时。最为要紧。一念偶错。前功尽弃。慎之。
欲海回狂集卷二
受持篇
　　居官门
　万恶之首。实唯邪淫。况居高位。式化匪轻。作君股肱。纳诲宜勤。为民父母
。训俗须殷。敢竭刍荛。献之公庭。扩而充之。存乎其人。
翼赞皇猷第一    辅君以清心寡欲。时陈福善祸淫之理。不进淫书。不献美女
。常言少置妃嫔。疏请禁天下编辑淫书。裁节梨园教坊。流通三教典籍。

鼓励风俗第二    增修节义传。赠义夫节妇扁额。仍不许置酒高会。刊行善书。
严丧中娶妻生子律。禁畜娼优。禁编造淫书。禁卖小说。禁写春画。禁造泥美
人。禁货淫药及淫具。禁赌博。禁掠卖男女。禁赛会迎神。男女无故不入尼院。
妇女不艳游。妾不衣帛。婢无膏沐。税沽酒。
约束军士第三    严禁奸淫虏掠。不许混入尼庵。
不轻准呈状第四    离人夫妇。株连尼孀。奸情无实。童年男女。
勿逮妇人第五    非关大逆。事在赦前。有夫男者。适欲遣嫁。新婚之女。临
产之妇。我将远出。我方醉怒。
勿轻逮妇人第六    良时令节。酷暑严寒。事尚可迟。路远经宿。可以调和
。势家所讼。未经三思。现在出家。多年守寡。良家之女。有孕之妇。新遭火
盗。
谨防物议第七    不以美女幼童结权贵。不纵幕宾、及子弟亲戚仆从、游妓馆。
不于任所、纳妾联姻。不赏花玩月。不受助淫药饵。不纳舞女歌童。不赴优觞
妓席。
用刑仁术第八    生员犯奸、教官扑责。僧道违律、易服施刑。妇人有罪、着
衣行杖。重罪女犯、另置一牢。
毋置妾第九    有子。年老。姬媵满前。已造淫业。家有悍妻。有俊仆。多方
求子不效。自身显达、妻在故乡。
不敢作妾第十　同姓女。儒家女。尼孀女。祖父之婢。
　　居家门
　具此须眉。号曰丈夫。一家之中。瞻我仰我。苟失其正。万事俱左。天恶淫人
。如弃涕唾。邪淫之报。更仆难数。说之伤心。闻之凄楚。聊陈管见。不辞口苦
。遵此居家。芳流千古。
杜邪第一　妓女不许入门。梨园不许入门。赌博挟妓者不许入
门。师巫不许入门。药婆不许入门。货淫具者不许入门。

远嫌第二　同胞兄弟、不入寝室。嫂叔相见、笑不露齿。男女五岁不同卧、十岁
不同食。不互穿小衣。出嫁姊妹、不至其卧房。从堂姊妹嫂叔、不私见。服外姊
妹不相见。抱幼妹侄女、不裸形、不呜口。女子无故不见姑夫。妻之姊妹不相
见。至外家、不进内室。妾之兄弟、不见主母。养媳虽幼、勿使共食。非至
戚、内外不通问。非大礼、内外不通问。
肃闺第三　家中不闻悍妇声。妇女不艳妆、不佩香囊。不观灯看戏。不窥门。少
饮酒。无秽语。相敬如宾。笑不露齿。暑不袒裼。男子暑月下体重衣、女人三衣
。衣服不晒外、不熏香。名刺书简、妻女不代笔。妾不近僮仆。奴不裸形。婢
不入市。
家教第四　对子女、夫妇不戏。男子过十岁、不近婢。往亲友家、勿使入内。
行路教以正视。不许多饮酒。不许观灯看戏游春。不许习博弈摴蒱牌掷骰。勿
近狂徒。勿从毁谤三宝之师。使早修不净等观。使常知福善祸淫。幼女勿使僮
仆抱。六岁以上、不出门庭。不许饮
酒。不许览山歌小说。勿学诗画琴棋。常使持经念佛。教以四德三
从。
冠婚第五　未冠不先婚。赘婿及养媳、未婚各不相见。洞房无戏谑声。子已冠
、父节欲。子已婚、父绝欲。
丧祭第六　三年之丧、不娶妻妾。夫妇不同寝。期之丧、夫妇仅同
寝。父母忌日、不同寝。将忌三日、仅同寝。
宴会第七　不尚声乐。不酣歌狂饮。妾婢不侑觞。孀妇非至戚、不邀饮、不留
宿。女亲在家、卧室宜远徙。亲戚所随婢媵、卧榻不离其主母。少年女仆邀远客
、必使其夫同往。
远虑第八　家主常早起晚睡、门户谨严。不与迎神赛会。子女谨朴者、婚嫁宜
迟、流动者、婚嫁宜早。太幼勿联姻、勿过信媒妁。勿轻以女为养媳。有二子者
丧偶勿娶、一子者宜娶妾、恐凌虐原配子女故。少年孀妇有志者守、无力者嫁。
不畜美貌乳母。不彰艳妾名。奴婢不令同处食、同室卧。不畜艳婢。不畜俊僮
。不藏戏文小说。美女图像。乐器。
世讳第九　父子同居防聚麀。兄弟同居防乱宗。亲戚同居防乱姓。室女通外防
闺丑。
御下第十　宽待奴仆、常作子想、于诸媵婢、常作女想。妻不在家、婢媵不卧
寝室。脱靴帽、换衣服、勿用婢。洗男子溺器、不用婢。奴仆早婚配。新婚者不
远遣。婢媵父母备价来赎、速还其券。家生女、听仆遣嫁。奴婢通奸、宜远逐之
、勿酷毒拷掠。骂奴婢、不及其父母妻室、彼若骂他人。亦严禁之。
　　广戒门
　诸恶莫作。众善奉行。阿难此语。苦口叮咛。载于阿含。增益之经。吾述广戒
。本此菩心。莫谓人微。其言亦轻。凡百君子。洗耳来听。
守身第一    不敢以之遗体、陨节败名、令人不齿。　不敢以父母之遗体、少年
斲丧、多病蚤夭。不敢以父母之遗体、显犯王法、身投宪网、不敢以父母之
遗体、上干天谴、福禄俱消。　不敢以父母之遗体、造绝嗣因、斩焉无后。
摄心第二    务绝爱心。贪心。骄心。侈肆心。逸乐心。妒忌心。怙恶心。迷恋
心。随逐心。退惰心。常发慈心。悲心。恕心。智慧心。厌恶心。羞愧心。恐
惧心。忏悔心。坚固心。出世心。
言语第三    与女人言、不现情欲相、不谈夫妻胎产事。不传闺门语。不破人婚
姻。不代人作伐。不介绍买婢妾。不以秽语骂雠家。不出风流绮语。乍见游女
、不以告人。不言某处剧戏。不说女人贞淫好丑。不论服饰妍媸。不言某家有贤
女长女美女。不问某家妇有孕与否。不赞叹淫书。常言善恶必有报应。常言死后
神明不灭。
文艺第四    多阅内典。少撰诗赋。见诗书所载节妇、常起敬心。所载美女、
不起染心。于苟且事、不起随喜心。贺祖父伯叔兄弟姊妹毕姻诗文、不低回涵泳
。常善著书。不评阅传奇事。着节妇传、不称其貌。不翻贞节事案。不流通妇
女诗文。纂修史册、遇导淫之事、痛加删削、诽谤僧尼者、尤甚。
出外第五    不往茶轩酒肆。不赴娼优席。不游春。不观审录奸情
事。不宿孀妇家。访友不默入中堂。不窥内室。不抱他家女孩。不与婢妇言笑
。见妇人不有意整容。不揣度是何人妻女、嫁否孕否贤否。见妇人衣服簪珥、
不念是何人物。对他家亡妇像、不注目视、不念其妍媸。见人类异类行欲、心不
随喜。与男子同被、不解下衣。不同浴同厕。
相与第六    毁谤三宝者勿友。编撰淫书者勿友。谈论闺门者勿友。亲狎妓童者
勿友。好酒赌博者勿友。常劝人归依三宝。流通善书。深信因果。持不二色戒
。修不净观法。
时令忌第七    佛降生日。成道日。天地交会。国忌。三光之下。雷电风雨。六
斋十斋日。三元五腊日。八王日。大寒大暑。父母诞忌。夫妇诞日。
胎产忌第八    孕妇不绝房事、子殇于痘。劳形者、子女患惊。劳神者、子女患
淫。服热药者。子女患疮、常多血证。起居轻佻、子女形体不正。孕妇饮酒、子
女淫佚。精气损耗、子女怯弱。产后行欲、夫妇痨伤。
妻妾忌第九    非地。非道。怀娠。产未四月。抱儿。乳儿。病。其父母诞
忌。作他女想。父母之媳想。
杂录第十   见妇人、目不逆送、不出秽语。不同妇女乘凉。不往观迎亲者。不惧
内。不虐内。小溺不视下。不故意出精。拭去市井中所粘
助淫方。过尼孀墙下不小溺。遥见妇女、不小溺。暗不裸形。
　　灭罪门
　光阴如箭。日月如流。业报一至。欲避无由。乘此康健。勇猛回头。六根不动
。八苦齐休。
亲近三宝第一    参究禅学。常修净土。绍隆佛种。庄严佛像。修造殿宇。
流通经典。持诵神咒。常参访大德高僧、四事供养。勿念僧尼过。居官常护
法。
发宏誓愿第二    众生无边誓愿度。烦恼无尽誓愿断。法门无量誓愿学。佛道无
上誓愿成。
忏除业障第三    忏悔无始已来、邪淫六亲尊长之罪。忏悔邪淫出家四众之罪。
忏悔邪淫朋友妻妾之罪。忏悔邪淫奴仆婢媵之罪。忏悔邪淫歌童妓女之罪。忏悔
邪淫神女仙姑之罪。忏悔邪淫天龙八部之罪。忏悔邪淫鬼魅妖狐之罪。忏悔邪淫
饿鬼畜生之罪。如是一切罪垢、愿乞消灭。又代宿世今生父母六亲忏悔。又代
国王师长忏悔。又代比邱比邱尼优婆塞优婆夷忏悔。又代朋友知识忏悔。又代无
量劫来债主怨家忏悔。又代地狱饿鬼畜生忏悔。又代刀兵饥馑疾疫众生忏悔。又
代诸天诸仙忏悔。又代尽虚空法界一切苦恼有情忏悔。如是一切罪垢、愿乞消
灭。
修福利人第四    施戒淫书。取人淫书付火。保全妇女节。助赀嫁女。代赎
良家女。收养儿。施胎产良方。
现在觉悟第五    见妻妾产育、受诸苦恼、当作累他想、默念佛号、愿其世世不
受女身、往生佛国。见子女疾苦、及诸产育、亦当作累他想、度脱想。见婢媵怀
抱儿女、亦当作累他想、度脱想。遥想数世后子孙、代代娶妻、代代嫁女、代
代产育、代代生死、亦当作累他想、度脱
想。
随喜功德第六    见贞节事。见贫女长女得嫁。见人夫妇复合。见善书。见人
离欲出家、皆当赞成、助之欢喜。
罪灭之相第七    忽然不想欲事。忽然觉女身污秽。忽然厌恶娼优。忽然欲毁淫
词小说。忽然发慈悲心。忽然信因果。忽然肯布施。忽
然尊信三宝。忽然自知将来必死。忽然厌恶此身、发出世之想。

　　经要门
　我闻在昔。鸠摩罗什。临灭度时。矢天誓曰。余译经典。字字诚实。苟有虚言
。舌当腐出。及至荼毘。万人目击。舌独不坏。如莲之赤。三藏真言。有此威力
。天宫龙宫。宝而弗失。供以香华。浮屠万级。痛彼凡夫。有目不识。觌面错过
。尤堪叹惜。我今盥手。敬录数笔。拜登梨枣。流通万邑。共斩淫魔。遗世独立
。
菩萨诃欲分第一　大宝积经云。菩萨观诸众生。愚痴颠倒。耽嗜淫欲。于母姊妹
。尚生陵逼。况复其余。观是事已。作是念言。苦哉世间。此等众生。曾处母胎
。卧息停止。生由产门。如何无耻。共行斯事。极可怜悯。堕于地狱畜生阎罗鬼
趣。无暂停息。譬如生盲。群狗逼逐。临大坑涧。彼诸众生。亦复如是。譬如圂
猪。行处粪秽。兼又食噉。初无厌恶。彼诸众生。亦复如是。我当为彼。宣说妙
法。令其永断。诸欲烦恼。　月上女经云。汝等。昔或作我父。我或与汝昔为母
。互作父母及兄弟。云何于此生欲心。我或往昔杀汝等。汝等或复杀我来。各作
怨雠互相杀。云何于此生欲想。　智度论云。菩萨观诸衰中。女衰最重。刀火雷
电霹雳怨家毒蛇之属。犹可暂近。女人悭瞋谄妖秽斗诤贪嫉。不可亲近。　增
一阿含经云。莫与女交通。亦莫共言语。有能远离者。则离于八难。　长阿含经
云。阿难白佛言。佛灭度后。诸女人辈。来受诲者。当如之何。佛言。莫与相见
。阿难又白。设相见时。当如之何。佛言。莫与共语。阿难又白。设与语者。当
如之何。佛言。当自检心。　密严经云。男
女相耽爱。精血共和合。如虫生臭泥。此中生亦尔。
邪淫罪报分第二　法苑珠林云。佛言邪淫有十罪。一者常虑彼夫所杀。二者夫妇
不睦。三者恶增善减。四者妻子孤寡。五者财产日耗。六者恶事常被人疑。七者
亲友诽谤。八者广结怨家。九者死入地狱。十者报尽为男。妻不贞洁。报尽为女
。多人共一夫。　八师经云。邪淫犯人妇女。或为夫主所获。临时得殃。祸及门
族。或为王法收捕。酷毒掠治。地狱畜生。次第而受。纵得为人。闺门淫乱。吾
见是故。不敢复淫。　萨遮尼干子经云。自妻不知足。好淫他人妇。是人无惭愧
。受苦常无乐。　优婆塞戒经云。若于非时。非处。非女。处女。若属自身。是
名邪淫。若属自身。而作他想。属他之人。而作自想。亦名邪淫。如是邪淫。亦
有轻重。从重烦恼。则得重罪。从轻烦恼。则得轻罪。　涅盘经云。菩萨虽不与
女人和合。然见男女随逐。便生贪着。即名毁破净戒。　造像功德经云。佛告弥
勒。有四种因缘。令诸男子。受黄门身。一者残害他形。乃至畜生。二者于持戒
沙门。瞋笑毁谤。三者情多贪欲。故心犯戒。四者亲近犯戒人。复劝他犯。若有
男子。先行此事。后起信心。造佛形像。不受斯报。复有四种业。能令丈夫。受
二形身。一者于尊敬所。而有烝秽。二者于男子身。非处染着。三者即于自身。
而行欲事。四者衒卖女色。而与他人。若有众生。曾行此事。深自悔责。造佛形
像。不受此身。
戒淫功德分第三　七佛灭罪经云。受持淫戒。有五善神侍。一名贞洁。二名无
欲。三名净洁。四名无染。五名荡涤。　佛般泥洹经云。佛告奈女。不邪淫者。
有五增福。一多人称誉。二不畏县官。三身得安隐。四死生天上。五从立清净。
得泥洹道。　戒德香经云。不淫佚者。不犯他妻。所在化生莲华之中。　楞严经
云。若诸世界六道众生。其心不淫。则不随其生死相续。汝修三昧。本出尘劳。
淫心不除。尘不可出。纵有多智。禅定现前。若不断淫。必落魔道。必使淫机身
心俱断。断性亦无。于佛菩提。斯可希冀。　提谓经云。年三长斋月。月六斋日
。三光之下。及八王日。并须忌之。　禅要诃欲经云。行者求道。持戒修定。应
除六欲。所谓色欲。形容欲。威仪欲。言声欲。细滑欲。人相欲。着上诸欲。令
观可恶不净之相。
警悟在俗分第四　菩萨诃色欲法云。女色者。世间之枷锁。凡夫恋着。不能自拔
。女色者。世间之重患。凡夫困之。至死不免。女色者。世间之衰祸。凡夫遭之
。无不至。行者既得舍之。若复顾念。是为从狱得出。还复思入。从狂得正。
而复乐之。　又云。女人之相。其言如蜜。其心如毒。譬如渊停澄镜。而蛟龙居
之。金山宝窟。而师子处之。室家不和。妇人之由。毁宗败族。妇人之罪。实是
阴贼。灭人慧明。譬如高罗。群鸟落之。不能奋飞。又如密网。众鱼投之。刳肠
俎几。是以智者知而远之。不为此物之所惑也。　大宝积经云。当知妇人。是众
苦本。是障碍本。是杀害本。是系缚本。是怨对本。是生盲本。当知妇人。灭圣
慧眼。当知妇人。是热铁华。散布于地。足蹈其上。又云。何因缘故。名为妇人
。所言妇者。名加重担。能令众生。负于重担。周行故。　又云。我观一切千
世界中。众生大怨。无过妻妾女色诸欲。于女色等。所缠缚故。于诸善法。多生
障碍。　四十二章经云。人系于妻子舍宅。甚于牢狱。牢狱有散释之期。妻子无
远离之念。　道行般若经云。在家者。与妇人相见。心不喜乐。常怀恐怖。譬如
有人。行大荒泽中。心畏盗贼。
　　胎狱观
　父母未生前。面目将何在。只为投胎时。见欲生贪爱。淫心才一起。忽被精血
盖。从此十月中。次第还宿债。母噉热食时。如受镬汤溉。母饮冷水时。若卧寒
冰块。腹中当饱满。顶上悬铁袋。五内若饥虚。空洞无依赖。当其临产育。母危
父惊骇。眷属绕床前。叩首呼天拜。身在两山中。遥遥难出外。蓐母牵其头。握
之如引带。细皮触着手。刀剑无能赛。放声忽大哭。痛苦不可耐。旁人不识此。
鼓掌皆称快。岂知称快人。当年亦此态。清夜一思量。咄咄真堪怪。此言非臆说
。五王经所载。凡夫贪爱欲。生生常困惫。无量无边劫。曾见何人代。欲破烦恼
军。智者擒其帅。主帅是淫魔。魔死余兵败。更将胎形惨。屈指陈其概。珍重世
间人。可一不可再。
修行地道经云。胎成七日。初不增减。　二七日、如薄酪。　三七日、如生酪。
　四七日、如熟酪。　五七日、如生酥。　六七日、如瘜肉。　七七
日、如段肉。　八七日、其坚如坏。　九七日、变五泡两肘、两髀、及项。
十七日、续生五泡、两手腕、两足腕、及头。　十一七日、复生二十六泡、十手
指、十足指、及眼耳鼻口。　十二七日、泡相成就。　十三七日、现腹相。　十
四七日、生五藏。　十五七日、生大肠。　十六七日、生小肠。十七七日、有胃
处。　十八七日、生二藏。　十九七日、生手掌足趺臂节。　二十七日、生阴脐
颐乳。　二十一七日、有三百柔软骨、如初生瓠。　二十二七日、如未熟瓠。　
二十三七日、坚如胡桃。　二十四七日、生一百筋。　二十五七日、生七千、
尚未具成。　二十六七日、成如藕丝。　二十七七日、有三百六十三筋。　二十
八七日、始生肌肤。二十九七日、肌肉稍厚。　三十七日、方有皮像。　三十一
七日、皮转
厚坚。　三十二七日、皮革转成。　三十三七日、耳鼻肩指膝节成。
三十四七日、生九十九万毛发孔、犹尚未成。　三十五七日、毛孔具足。　三十
六七日、爪甲成就。　三十七七日、母腹中有风起、通其七窍。三十八七日、随
其宿世善恶。分香臭二种风。以定容貌骨节贵贱。是时不满九月仅余四日。过四
日后。风吹儿体。令其倒悬。头向产门。其有福者。自谓吾投浴池。或堕香花之
所。其无福者。自谓或堕高岩。或悬剑树。愁忧不乐。出胎之时。如山合体。受
苦无量。由是迷愦。不识去来。儿既长大。适得谷气。其体即生八十种虫。
　　虫寓观
　秽哉血肉躯。无量诸虫聚。潜伏四大中。其形甚微细。凡夫不觉知。天眼方能
觑。静心一返观。男女真儿戏。
正法念处经云。髑髅内有二种虫。游行骨内。常食此脑。　复有放逸虫。住顶上
。令人疾病。　复有发虫。住骨外。常食发根。　复有耳虫。食耳
中肉。　复有鼻虫。食鼻中肉。　复有脂虫。住脂中。瞋则令人头痛。　复有食
涎虫。住舌根。瞋则令人口燥。　复有醉味虫。住舌端。得美食则昏醉。粗食则
萎弱。　复有虫。名六味。彼嗜此味。我亦嗜此。　复有牙根虫。住齿内。瞋则
令人牙痛。　复有四种虫。住咽喉中。令人食时津唾杂乱。咽之入喉。与脑涎合
。或生呕吐。　复有虫。名抒气。瞋则咽喉闭塞。　复有二种续虫。生支节间。
令人痛。　复有肿虫。住身内。其虫饮血。自然肿起。　复有嗜睡虫。住周身
。疲极归心。人则睡眠。　复有十种虫。行于肝肺。令人得病。　复有二十种虫
。行于骨髓。食人精液。欲火常炽。　复有二十种虫。行于阴处。令人消瘦多瞋
。下体常臭。复有十种虫。行于屎溺。形色臭恶。或令人泻。或令闭塞。
　　不净观
　世间苦恼事。皆从爱欲生。爱心不能断。对色已消魂。水从骨内出。火自眼中
腾。心雄胆已泼。业重障还深。平时顾礼义。或复爱声名。到此霎时间。廉耻安
足论。鬼神且不畏。名教岂能绳。茫茫一浊世。狱讼渐繁兴。圣贤垂训戒。纸上
亦空存。幸有如来教。大开甘露门。示以不净观。欲火化为冰。纵有天仙女。还
同癞乞形。何况凡间妇。本是革囊成。不用谈因果。不用设严刑。见此众秽具。
淫魔不敢争。此观得成就。拔去爱淫根。我从昔年来。亦复似摩登。多方用强制
。对境还复萌。作此观想后。欲念顿然轻。今日稍觉悟。归戴大慈尊。誓于未来
世。扫尽魔王军。分身无量剎。普利诸有情。冰庵张夫子。诲我尝谆谆。其言修
观法。譬之学庖丁。庖丁技成后。不见全牛身。用刀十九载。犹如新发硎。我此
降魔剑。百炼已成金。斩尽妖容鬼。目内无全人。西施接膝坐。唯见骨缠筋。三
十六种物。色秽气膻腥。坐怀即是乱。不复慕展禽。爰述为俚句。朴陋不堪吟。
但使文义畅。牧竖亦能听。听后转相化。永断爱河津。珐輪时时转。浊世皎然清
。
男女总相第一　静观一切凡夫。皆从情欲生。是种子不净。　本精血和合。是受
生不净。　住腹中生藏之下。熟藏之上。是居处不净。在胎惟饮母血。是所食不
净。　十月满足。从产门出。是初生不净。身内脓血。九窍常流。是举体不净。
女根垢相第二 　大威德陀罗尼经云。佛告阿难。当知妇人。有五蛆虫户。而丈夫
无此。其五蛆虫。在二道中。其一虫户。有八十虫。两头有口。悉如针锋。彼之
蛆虫。常恼彼女而食噉之。令其动作。
女腹垢相第三　禅秘要经云。若行者贪淫风动。昼夜思欲。如救头然。当疾治之
。治之之法。先观子藏。子藏者。在生藏之下。熟藏之上。有九十九重膜。如死
猪胞。满盛恶露。形若马肠。上圆下尖。直至产门。中有一千九百细节。如芭蕉
叶纹。八万户虫。周?围绕。人饮水时。散布四百四。诸虫食之。即吐败脓。
其色如血。复有细虫。游戏其内。积之一月。无可容受。所以女人。必有经水。
男躯垢相第四　又云。男子周身四百四。皆从眼根布散。流注诸肠。生藏之下
。熟藏之上。于其两边。盛青色脓。如野猪精。臭恶难近。至阴藏处。分为三支
。如芭蕉叶纹。有一千二百。一一中皆有风虫。细于秋毫。风虫之外。有筋
色虫。七万八千。围绕如环。眼触于色。风动于心。心根一动。四百四皆动。
八万户虫。一时张口。眼出诸泪。其色青白。化成为精。从小便出。
总结观力第五　佛告舍利弗。若有四众。着惭愧衣。服惭愧药。欲求解脱者。当
学此法。如饮甘露。想前子藏。乃至女根。及男子身内诸虫。张口竖耳。瞋目吐
脓。静气数息。一一观之。如掌上螺纹。闭目开目。了了皆见。此观成已。欲火
自息。纵见天子天女。犹如癞人。自身他身。乃及欲界众生。亦复如是。若服此
药。是大丈夫。天人之师。不为恩爱大河之所漂没。当知是人。未出生死。其身
香洁。如优钵罗。人中香象。龙王力士。摩酰首罗。所不能及。
决定劝修第六　禅要诃欲经云。如囚在狱。四顾牢密。唯有厕孔。更无异路。如
人中毒。惟粪能治。更无余药。思惟是已。谛观不净。
　　四觉观
　凡夫淫欲念。世世常迁徙。宿生为女时。见男便欢喜。今世得为男。又爱女人
体。随在觉其污。爱从何处起。
睡起生觉第一　默想清晨睡起。两眼朦胧。未经盥漱。此时满口粘腻。舌黄堆积
。甚是污秽。当念绝世娇姿。纵具樱桃美口。而脂粉未傅之先。其态亦当尔尔。
醉后生觉第二　默想饮酒过度。五内翻腾。明晨忽然大呕。尽吐腹中未消之物。
饿犬嗅之。摇尾而退。当念佳人细酌。玉女轻餐。而杯盘狼籍之时。腹内亦当尔
尔。
病时生觉第三　默想卧病以后。面目黧黑。形容枯槁。又或疮痈腐溃。脓血交流
。臭不可近。当念国色芳容。纵或年华少艾。而疾苦缠身之日。形状亦当尔尔。
见厕生觉第四　默想通衢大厕。屎尿停积。白蜡青蝇。处处缭绕。当念千娇百媚
之姿。任彼香汤浴体。龙麝熏身。而饮食消融之后。所化亦当尔尔。
　　九想观
　人想死亡日。欲火顿清凉。愚人若闻此。愁眉叹不祥。究竟百年后。同入烬毁
场。菩萨九想观。苦海大津梁。
新死想第一　静观初死之人。正直仰卧。寒气彻骨。一无所知。当念我贪财恋色
之身。将来亦必如是。则淫心淡矣。
青瘀想第二    静观未敛骸尸。一日至七日。黑气腾溢。转成青紫。甚可畏惧。
当念我如花美貌之身。将来亦必如是。则淫心淡矣。
脓血想第三    静观死人初烂。肉腐成脓。势将溃下肠胃消糜。当念我风流俊雅
之身。将来亦必如是。则淫心淡矣。
绛汁想第四    静观腐烂之尸。停积既久。黄水流出。臭不可闻。当念我肌肤香
洁之身。将来亦必如是。则淫心淡矣。
虫噉想第五    静观积久腐尸。体生虫。处处钻囓。骨节之内。皆如蜂窠。当
念我鸾俦凤侣之身。将来亦必如是。则淫心淡矣。
筋缠想第六    静观腐尸。皮肉钻尽。止有筋连在骨。如绳束薪。得以不散。当
念我偷香窃玉之身。将来亦必如是。则淫心淡矣。
骨散想第七    静观死尸。筋已烂坏。骨节纵横。不在一处。当念我崇高富贵之
身。将来亦必如是。则淫心淡矣。
烧燋想第八    静观死尸。被火所烧。燋缩在地。或熟或生。不堪目击。当念我
文章盖世之身。将来或亦如是。则淫心淡矣。
枯骨想第九    静观破冢弃骨。日暴雨侵。其色转白。或复黄朽。人兽践踏。当
念我韶光易迈之身。将来亦必如是。则淫心淡矣。
引经策发第十    涅盘经云。菩萨修于死想。观是寿命。常为无量怨雠所绕。念
念损灭。无有增长。犹山瀑水。不得停住。亦如朝露。势不久停。如囚趣市。步
步近死。如牵牛羊。诣于屠所。
　　轮回观
　识离此形躯。其名曰中阴。一入胞胎后。此相忽然隐。譬之暗中灯。灯灭还晦
冥。六道十七相。智者宜观省。
人死生天相第一　正法念处经云。若人中死。生于天上。则见细软白?垂而欲坠
。复见园林华池。歌舞嬉笑。次闻香气乐音。眷属哭泣。以福业故。自然不闻。
不复忆念。即生天上。
阎浮提死生郁单越相第二　其中阴身。则见细软赤?。遂起贪心。以手揽之。亲
族咸谓两手摸空。次见青莲华池。鹅鸭鸳鸯充满。入中游戏。从华池出。即见父
母欲染不净。以颠倒故。见其父身是雄鹅。母为雌鹅。若当为男。自见其身。如
雄鹅形。于父生瞋。于母生爱。若当为女。自见其身。如雌鹅形。于父生爱。于
母生瞋。
阎浮提死生瞿陀尼相第三　其中阴身。则见黄?缭绕。屋宇皆成金色。见身若牛
。父如特牛。母如乳牛。瞋爱二心亦复如是。
阎浮提死生弗婆提相第四　其人临终。则见一切皆青。悬青?相。恐青?坠。以
手遮之。若有所畏。男女和合。皆作马形。男如马。女如騲马。亦以瞋爱。分
为男女。
郁单越下品生天相第五　临终时。见上妙华香。心生爱着。欲升大树。作是念已
。即便升之。乃是升于须弥。遂见天世界。华果庄严。
郁单越中品生天相第六　终时见池中莲华。众蜂围绕。升此莲华。乘空而飞。
郁单越上品生天相第七　终时见胜妙堂。庄严殊特。升此堂已。即为其中天子。
郁单越生天复有一相第八　终时见园林游戏之处。心不浊乱。以清净心。即升宫
殿。见诸天众。游空而行。
瞿陀尼生天相第九　终时见大池水。神识随流。浮至彼岸。见诸天女。近前抱之
。即生天上。
弗婆提生天相第十　终时见殿堂殊胜。心生欢喜。于殿堂外。见诸天人。与天女
游戏。犹如睡觉。即生天上。
饿鬼业尽生天相第十一　终时不患饥渴。见饮食。唯以目视。见可乐。即便往趣
。
畜生业尽生天相第十二　临终即见光明。痴心薄少。智慧渐开。可乐即便往趣。
地狱业尽生天相第十三　是时狱卒打之。随打即死。若置铁函铜釜。置已即死。
若为铁鸟恶兽所噉。噉已即死。不复更生。忽于空中。见歌舞戏笑。香风触身。
即得生天。
人死还生人中相第十四　临终见大石山。欲坠其上。以手遮之。又见此山如白?
即升此?。升已。乃是赤?。次第复见光明。于中见有男女会合。若男子生。自
见其身与母交会。谓父妨碍。女人反此。蓦尔中阴相灭。即便入胎。
天上命终还生天上相第十五　其天命终。不失己身庄严之具。亦无余天。坐其本
处。从下天生上天。则有可爱胜相。
上天命终生下天相第十六　见园林池。皆不如前。饥渴苦恼。渴仰欲得。即便往
生。
弗婆提瞿陀尼彼此互生相第十七　临终见暗窟中。有赤电光。下垂如旛。以手接
之。缘旛入窟。受中阴身。或见二牛。或见二马。如前不异。
　　天欲观
　骇矣娑婆国。无一不爱色。上自诸天仙。下至于蚤虱。凡有形识者。皆被业波
汩。但其轻重间。不啻天渊隔。福重欲斯衰。孽重情偏迫。观彼聚淫犬。贪心何
太赫。腥臊一牝狗。群雄爱彻骨。强者踞其肩。弱者绕其侧。已遂斯愿者。扬扬
独自得。舌靡两耳。惭愧全不识。蓦有狠心人。大杖殴其脊。一片好恩情。俄
顷丧魂魄。天上视人间。其理亦可格。更超天外者。如来大威德。
四王天忉利天第一    楼炭正法经云。四王忉利行欲之时。男女形交。同于世人
。而不泄精。
夜摩天第二    夜摩天上。喜相抱持。或但执手而为究竟。
兜率天第三    兜率陀天。意嬉笑语。即为究竟。不待相抱。
化乐天第四    化乐天中。共相瞻视。即为究竟。不待笑语。
他化自在天第五    他化天中。但闻语声。或闻香气。即为究竟。不待瞻视。
　　因缘观
　众生畏苦果。菩萨断恶因。恶因既已断。苦果自难侵。譬如猛师子。利镞中其
缨。急向发的处。四顾追寻。追寻噉之后。猎户尽潜形。犬若遭人击。但向棒
头鸣。一智一愚蠢。不啻径与庭。又如止汤沸。爨者去其薪。十二因缘内。首恶
在无明。各各加趺坐。听讲法华经。
法华经云。无明。缘行。行。缘识。识。
缘名色。名色。缘六入。六入。缘触。
触。缘受。　受。缘爱。　爱。缘取。取。缘
有。有。缘生。生。缘老死忧悲苦恼。
无明灭。则行灭。　行灭、则识灭。　识灭、则名色灭。　名色灭、则六入灭。
　六入灭、则触灭。　触灭、则受灭。　受灭、则爱灭。　爱灭、则取灭。取灭
、则有灭。　有灭、则生灭。　生灭、则老死忧悲苦恼灭。

　　解脱观
　修行无别法。出世为究竟。出世有多途。净土为快捷方式。述此观想法。言言宗大
乘。托质上品莲。戒淫之事尽。
戒淫之士。清晨盥漱既毕。着清净衣。焚香顶礼三宝。向西趺坐。先想自身顶上
。有梵书字。有赤光。初如赤珠。次如满月。变成三角火轮。从头至足。烧尽
自身。并烧一城一国。遍阎浮提。及三天下。如是渐广。至十方界。纵有重罪。
此字烧已。渐得消除。　次想梵书一字。生成自身。及一切众生。皆作金刚不坏
之体。自身在西方极乐世界。七宝池内。千叶莲华之中。华尚未开。　次想自心
如月轮。于月轮中。有一梵书字。次想莲华忽然开敷。团圆十二由旬。阎浮檀金
为茎。白银为叶。金刚为须。甄叔迦宝为台。种种庄严。不可具说。　次想华开
时。忽见阿弥陀佛。坐大宝莲华座上。其华八万四千叶。一一叶。八万四千。
一一。八万四千色。一一色。八万四千光。佛身如百千万亿夜摩天阎浮檀金色
。高无量由旬。眉闲白毫。右旋宛转。如五须弥山。佛眼如四大海水。青白分明
。身诸毛孔。演出光明。彼佛圆光。如百亿三千大千世界。　次想一大宝莲华座
。在佛左边。观世音菩萨。跏趺其上。身紫金色。顶上摩尼宝。以为天冠。微妙
光明。以为缨络。手掌作五百亿杂莲华色。一一指端。有八万四千画。皆出种种
光明。举足下足。有千辐轮相。自然化成五百亿光明台。其余身相。如佛无异。
唯顶上肉髻。及无见顶相。不及世尊。　次想一大宝莲华座。在佛右边。大势至
菩萨。跏趺其上。身量大小。如观世音。圆光面各百二十五由旬。照二百五十由
旬。菩萨天冠中。有五百宝华。普现一切佛事。常以宝手。接引念佛众生。　次
想琉璃地上。黄金绳界道。楼阁千万。百宝合成。或浮虚空。或停宝地。无量乐
器。皆出妙音。　次想宝树。皆七重行列。具足七宝华果。一一华果。作异宝色
。琉璃色中。出金色光。玻?色中。出红色光。玛瑙色中。出砗磲光。砗磲色中
。出绿珍珠光。珊瑚琥珀一切众宝。以为映饰。妙真珠网。弥覆其上。　次想七
宝池中。八功德水。皆妙宝所成。其宝柔软。从如意珠王生。分十四支。一一支
。作七宝色。黄金为渠。渠下皆以杂色金刚为底沙。一一水中。有六十亿七宝莲
华。一一莲华。团圆正等。十二由旬。　次想自身。见佛菩萨。踊跃欢喜。乘空
而行。到佛菩萨所。头面顶礼。烧无价名香。散无价宝华。作无量天乐。放无量
宝云。供养阿弥陀佛。并二大士。　次想自身供养之后。于佛菩萨前。作大忏悔
。誓度十方一切众生。　次想极乐国土。一一宝树。一一楼阁。一一宫殿。皆有
一佛二菩萨。跏趺端坐。自身化无量身。一一佛菩萨前。各各如前供养。如前忏
悔发愿。　次想自
身还至从前华上。端然趺坐。一心观阿弥陀佛眉间白毫相光。湛然而住。　若妄
想起时。但作莲华开想合想。妄念自息。　若分别心起。但想一梵书字。即成无
分别。　若执着心起。但想一梵书字。
即得空诸执着。

欲海回狂集卷三
决疑论
　　统论淫业类（八问八答）
问。太极生两仪。两仪生四象。而人类兴焉。则男女形体。实天地所生也。天地
既生男女。又恶男女之事。是诚何故。答。男子有室。女子有家。父母大愿也
。若不待父母之命。钻穴踰墙。则又恶之贱之。父母既尔。天地亦然。
问。天地以生物为心。男女之道。生生之本也。苟其恶之。生生之理安在。答
。生物为心者。盖言慈心不害耳。非以生育之多为贵也。天道若贵生育。则鸡犬
猪羊。一乳数子。鱼虾之卵。累百盈千。较之人类。岂不更合天心耶。
问。上帝既恶邪淫。当使世人皆生一类形相。壮年自然生育。则邪淫之本断矣。
何为计不出此。答。吉凶祸福之柄。虽天实司之。然不过因物付物耳。初无私
意于其间也。况男女之相。皆随其宿世之心所造。天既不能强天下之男女。皆出
于一心。又安能强天下之男女。皆出于一相哉。
问。男女之事。世人最秘。天地鬼神。焉能一一知之。答。法界与心。原非二
物。自心既知。十方世界悉知。岂特天地鬼神而已乎。水清而月现。鼠腐而虫生
。何不细参其理。
问。杀生者。令彼痛苦。窃盗者。令彼贫穷。其受罪报。固不待言。至于淫欲。
彼此皆悦。庸何伤哉。答。彼此则皆悦矣。试问其夫见之。亦悦乎。其父母兄
弟见之。亦悦乎。天地鬼神见之。亦悦乎。则悦者。不过一人。而切齿拊膺。怒
目环绕者。虚空也。乌得无罪。
问。然则较之杀盗。毕竟孰重孰轻。答。杀者。痛苦难当。淫者。恶名难受。
盗者。其养身之财。淫者。其养性之宝。因既不同。果亦各异。所以犯杀盗
者。如风火之疾。速生速死。犯邪淫者。如痨怯之证。难脱难除。未可分轻重于
其间也。
问。踰东邻垣。搂其处子。犹曰我作之孽也。至于奔女。彼乃自投罗网。纳之何
足为罪。答。搂是何心。纳是何心。既可以纳。即可以搂。譬如彼有毒药。窃
而食之者固死。受而食之者亦死。
问。犯良家女。其罪诚重。至于婢媵。何足为罪。答。在彼受染之躯。则有贵
贱之异。在我行欲之体。实无彼此之殊。妓女且有罪。况婢媵乎。
　　因果析疑类（八问八答）
问。大富贵人。往往多造淫业。何以不见有报。答。宿世善缘既熟。今世虽恶
。尚当先享福报。留其苦于来生。譬如凶年之谷。得之往岁。今岁之荒。来岁受
苦。善亦如是。
问。风流之事。偏与功名为水火。其义何居。答。风流之事。最损彼家名节。
故亦受损名之报。
问。好色之士。后世每堕女身。何以故。答。淫者意中。念念有一美女。情之
所牵。其音容笑貌。常摹美女之娇态。以故阳气渐消。不觉形随心变。
问。淫男念念想女。后世若必堕女身。则淫女念念想男。后世反可得男身矣。女
何幸而男何不幸。答。转男为女。堕落也。转女为男。超生也。同造堕落之因
。决无独受超生之果。譬如两人登山。一人过于视下。忽然失足。一人过于视上
。忽然失足。视下失足者。固堕至山下矣。岂视上失足者。必堕至山顶耶。
问。子息既从欲事而生。则多欲者宜多子。何以耽于色欲者。子女偏觉寥寥。
答。其故有二。一者使尽男子之态。不应更生男子故。二者精液耗散。如鄙吝之
人酿酒。米少水多故。
问。世间之法。犹言罪不及孥。官不及世。若善者克昌厥后。淫者殃及子孙。则
为善人之后者。何以享自然之福。为淫人之嗣者。何以受无妄之灾。答。宿世
修善。投作善之家享福。宿世造恶。投作恶之家受祸。莲华不发荆榛之干。偃鼠
岂出龙象之胎。
问。修善得贵子。理也。但其人与我有缘。方来托生。万一福之称者。缘不合。
缘之合者。福不称。奈何。答。无量劫来。欲报我雠者。不计其数。欲报我恩
者。亦不计其数。善以善应。恶以恶应。不患无转移之法。
问。险恶之人。固当无后。彼持斋奉佛。发心出世者。何以往往无嗣。答。险
恶者无后。刻薄之孽报也。修行者无后。清净之福报也。世间不肖子孙。贻祖父
以死不瞑目者。何可胜数。大圣大贤。犹不能顾后。况其它乎。即使世世得象贤
之嗣。而淫杀之业。人所同有。究本寻源。孰阶之厉。所以修行人。具大智慧。
求大解脱。既欲舍此凡躯。并求断此凡种。俯视尘世。瓜瓞螽斯。嚼蜡无味。譬
如有人前世为猫。产一猫子。必欣然爱之。若转世为人后。识得此猫。是吾宿世
所生。见其盗鱼捕鼠。必切齿愧恨矣。岂尚愿其猫种不绝。源源产乳哉。
　　杂问防淫类（十问十答）
问。普门品云。若有众生。多于淫欲。常念恭敬观世音菩萨。便得离欲。何为其
然也。答。色是迷津。佛乃觉路。觉之破迷。犹灯之破暗。此定理也。孔子曰
。苟志于仁矣。无恶也。不其然乎。
问。梦中所见天榜。名次往往奇验。固无所疑。但世间每一国土。有一种字体。
则天上必别有天书。凡眼不识。凡眼若识。岂天上反奉人间之字耶。答。梦中
天榜。皆由自心感通。自心但有此方之字。无天书之体。故所见亦唯此方之字耳
。譬如梦中闻鬼神语。南方人梦。音同南方。北方人梦。音同北方也。
问。夫妇恩爱者。后世还为夫妇否。答。譬如水上浮萍。林中宿鸟。缘至则合
。缘尽则散。
问。宿世有缘。故为夫妇。既为夫妇。其缘更深。何以后世。反不能相聚。答
。两人后世。能保其皆得人身乎。即皆得矣。能保其年相若。福相等。地相近。
一为男。一为女乎。
问。六天福德。愈高愈重。六天欲念。愈高愈轻。理固然矣。但谁人见之。答
。善言天者。必有验于人。观寡欲者享厚福。耽色者遭奇祸。其理自晓。若必目
击之而后信。则愚孰甚焉。
问。六天欲念。虽渐至轻微。不知还因此堕落否。答。但有欲念。无不堕落。
如正法念处经说。经云。天中大系缚。无过于女色。女人缚诸天。将至三恶道
。
问。罗汉应化凡间。示有妻子。何以不受业报。答。孽由心造。罗汉已断凡情
。烦恼从何着?。譬如钗裙。日附女人之体。不作女人之想。钗裙岂有罪孽耶。
问。修仙术者。用采补之法。谓可长生。信然乎。答。神仙虽在七趣中。未出
生死。然非清净解脱。不能陟其阶梯。岂有纵心淫秽之场。反受长生之报者乎。
现在惑世诬民。来生地狱种子。必此人矣。
问。淫秽之事。与长生之术。二者固同冰炭。独讶杨贵妃。几覆唐室。何以死后
成仙。答。谁见其成仙者。纵有宿福。流入仙趣。然福尽必堕恶道。古德云。
饶汝作仙人。恰似守尸鬼。何足慕哉。
问。七夕长生殿。夜半所私语。固昔人之寓词也。但刘阮遇仙于天台。牛女订期
于霄汉。又何称焉。答。此乃稗史妄传耳。六天欲念。较之世人真有云泥之隔
。若据稗史所传。何异凡夫薄态。后人袭谬仍讹。嘲调神女。唐突天孙。口业无
边矣。
　　受持破惑类（十问十答）
问。戒淫已属难事。而受持之法。又如是曲尽周详。得毋强人以太难乎。答。
中道而立。能者从之。儒有礼仪三百。威仪三千。释有三千威仪。八万细行。岂
为一人设哉。
问。君子不迩声色。不迩者。不过淡之之词。若比之毒蛇猛虎。不几拟之太甚乎
。答。死于蛇虎者。千中希得一二。死于贪欲者。什有八九。由是观之。盖甚
于猛虎毒蛇也。
问。纲常名教之防。莫过于礼。男女有别。非礼勿视。便是戒淫。何必设不净等
观。作此污秽之想。答。男女之道。人之大欲存焉。欲火动时。勃然难遏。纵
刀锯在前。鼎镬随后。犹图侥幸于万一。若独藉往圣微词。令彼一片淫心。冰消
雪解。此万万不可得之数也。且夫理之可以劝导世人。助扬王化者。莫如因果之
说矣。独至淫心乍发。虽目击现在因果。终不能断其爱根。唯有不净二字。可以
绝之。所谓禁得十分。不如淡得一分也。论戒淫者。断以不净观为宗矣。
问。不净九想等观。在俗者固当修习。若向最上一着。则正智现前。烦恼自破。
何必学此小乘法门。答。至道虽无取无舍。入门必有欣有厌。天台大师云。虽
则不净初门。能成大事。如海中尸。依之得度。从此获清净智慧。从此生净妙佛
国。常观不净。是名净业。昔世尊悬记七种法灭相。其第四条曰。末世弟子。不
乐修不净观。则知深于佛学。乃能修此法门。大般若经中。详言死尸白骨等观。
而结云。是为菩萨大乘相。则此观岂小乘法门耶。
问。世间美色。與?脹死屍。宛然二相。何得彼此同观。答。相虽暂异。实非
二物。人若夏月猝死。经宿便臭。三四日后。虫出于尸。彼柔姿婉媚。不过现前
假相耳。
问。肉躯污秽。固不待言。若云周身之内。有八十种虫。吾不信也。答。佛观
一钵水。八万四千虫。况垢秽之躯乎。若云生人之体。不当有虫。则疮疥蚤虱。
独非虫耶。
问。受持篇中。以居官居家等。分配治国平天下数条。大段则然矣。其如内有不
甚切合者何。答。总科条后。原谓多属某事。未尝曰都属某事也。况古人断章
取义。止论其大。曾子释诚意。而曰心广体胖。不嫌于混杂身心。释新民。而
引日新又新。不嫌其可移明德。必欲铢铢较之。则凿矣。
问。受持一篇。功过二字。可以该之。何不分某事为若干功。某事为若干过。使
人凛然知戒乎。答。功过皆由心造。同一善也。发心大则功亦大。发心小则功
亦小。同一恶也。爱心重重则过亦重。爱心轻。则过亦轻。譬之诸天共器。食有
精麤。三兽同河。渡分深浅。安能比而同之。悬而断之乎。
问。比邱尼中。鱼龙混杂。间有淫荡之女。伪作尼姑。引诱良家妇者。居家杜邪
之科。何独遗此。答。果其贞节。诱亦不妨。若其可诱。何独尼姑。因千中一
见之淫女。遂欲远弃佛法。侮慢出家。是犹为一家失火。禁天下之晨炊矣。智乎
不智。
问。妇人到庵院中。烧香听讲。多被轻狂者留盼。禁其出门。方见治家之正。肃
闺者。何独遗此。答。信善之女。安坐家中。尽可奉佛。轻于出外。固非所宜
。然亦当视乎其年。视乎其地。视乎其人。若果能倾心归佛。将肃闺一十五条。
事事遵守。必然度势揆时。举动以正。安有非礼之事哉。于此行禁之。同于昆
冈烈火。则佛法甘露之门。为妇女者。老死不能沾惠。后世女身之报。恐不免耳
。
　　胎娠差别类（十二问十二答）
问。男女未会以前。从无产乳之事。一经配合。便有子女。试问彼投胎者。日在
男女之傍。伺其动静乎。抑偶然遇之。蓦尔入胎乎。答。业报因缘。不可思议
。若业缘当为其子。虽神识在千世界外。此间男女会合。彼处即见光明。一弹指
间。乘光入胎。帝释梵王不能阻。须弥铁围不能障。
问。世人一壁之阻。不见不闻。数里之远。猝难驰至。千万国土外。何以纤悉无
障。答。人所碍者。乃在于形。不在于神。延陵季子曰。骨肉复归于土。命也
。若魂气。则无不之也。譬如梦中。在千万里外。忽然惊觉。复在床中。在于间
壁。亦复如是。不以远近分迟速也。神识投胎。何以异此。
问。世有夫妇。日在一处。终无子息。为是神识未来乎。抑命数无子乎。答。
神识不来。即是命数无子。命数无子。神识自然不来。如增一阿含经说。○经云
。若男女共集。识未来投。或识既外投。男女不集。则不成胎。若女人无欲。男
子欲盛。或男子无欲。女人欲盛。亦不受胎。又男子无病。女人有病。或女人无
病。男子有病。亦不受胎。法苑珠林云。若父母福重。子福轻。不得入胎。若父
母福轻。子福重。不得入胎。必父母子。三福业等。方得入胎。
问。苟合所生男女。千中不留其一。是命不当为其子也。不当为其子。便不应投
胎。投胎而仍被杀。何以故。答。此各偿宿世之债耳。子所偿者躯命。父母所
偿者恶名。
问。富贵男。与贫贱女合。或富贵女。与贫贱男合。三福大不等矣。何以亦有胎
。答。托生之子。宿世修福有亏。或但当得富贵父。或但当得富贵母。或父母
当得富贵子。或子当得富贵父母。因缘不同。故亦成胎。如阿难口解十二因缘经
说。○经云。子以三因缘生。一者父母先世负子钱。二者子先世负父母钱。三者
怨家来作子。
问。托生者。或投富贵之家。或投贫贱之家。有以异乎。无以异乎。知其富贵贫
贱乎。抑不知富贵贫贱乎。答。异则有异。知实不知。如瑜伽论中说。○论云
。薄福者。当生下贱家。彼于死时。及入胎时。但闻种种纷乱声。或见入于丛林
竹苇中。若福厚者。生尊贵家。彼于尔时。但觉寂静美妙。或闻妙音。或见升宫
殿。
问。男中阴入胎。于母生爱。于父生瞋。女中阴入胎。于父生爱。于母生瞋。理
则然矣。所据何在。答。据在胎形之向背耳。男胎向母而背父。女胎向父而背
母。心既有异。故身亦随之。如处胎经说。○经云。若是男者。蹲居母腹。右胁
而坐。两手掩面。向脊而住。若是女者。蹲居左胁。两手掩面。背脊而住。
问。男女会合。必藉神识来投。然后成胎。而世多有此处分娩。亲见彼人入室。
访之彼人。死期亦在此刻。则十月以前。其人尚在阳世。彼父母会合。更有谁人
替之耶。若无中阴。则不能成胎。若有中阴。则中阴定是他人。何以又见彼人入
室。答。造宅造狱。何必自己监工。规模制度。悉依当人本分。宅狱成而监工
即去。胎相成而本识方来。寿虽未尽。生固定然。自感宿生有负之人。为之代其
受胎也。
问。据世俗所传。则入胎在临产之际。而据内典所载。则投胎在十月之前。抑何
说之不相符乎。答。临产入胎。当是千万中之一耳。非其宿有大福。不当受胞
胎之苦。即其父母怀胎时。彼人未当寿尽。直至临产。一处命终。一处托生。或
亦有之。譬如官爵。从资格渐升者。其常也。不次擢用者其变也。
问。双生者。在母腹中。必有两中阴。其入胎也。出于同时乎。抑不同时乎。
答。有同时。有不同时。若同时入。则先产者为兄。后产者为弟。若不同时。则
先产者为弟。后产者为兄。譬如竹筩纳胡桃。后入者必先出故。
问。同一孕也。而所生子女。有端正者。有缺坏者。其间或黑或白。种种不同。
何故。答。一系此儿宿世之故。一系其母今世之故。此儿宿世。若柔和忍辱。
装造佛像。亲近沙门。今世自然相好。若宿世遮佛光明。
取三宝物。瞋恚斗诤。代他词讼。或讥毁丑貌之人。今世自然丑恶。
其母今世怀孕之时。若近烟黑之处。胎儿遂黑。居清凉之处。胎儿遂白。习盐灰
等味。毛发稀少。习淫欲之事。多患疮癣。若或跳掷。或复负重。支节缺坏。
问。人有恒言。皆曰父母遗体。敢问孰者是父遗体。孰者是母遗体。答。爪齿
骨节。髓脑筋。凡系坚者。皆父遗体也。颊眼舌喉。心肝脾肾。毛发肠血。凡
系柔者。皆母遗体也。
　　形灭神存类（六问六答）
问。福善祸淫。不过生时受报耳。若人而既死。则形神消灭。纵有罪业。何从受
报。答。身有败坏。性无败坏。譬如五谷。根茎虽枯。其子落地。向春复生。
修福生人天。造业归恶道。亦犹是也。贾谊曰。千变万化。未始有极。忽然为人
。魏伯起曰。三世神识不灭。张子厚曰。知死之
不亡。可与言性。生死之名。从肉躯所得。非从心性所得。若谓死后神亡。则伯
鲧为熊。如意为犬。郑人相惊以伯有。彭生报怨于齐襄。种种事迹。皆在汉明帝
之前。则佛法未传东夏。而轮回之理。已大着于天下矣。断灭之论。可欺愚人。
难罔智士。
问。轮回之理。如所固有。孔子何以不言。答。孔子言之详矣。易曰。精气为
物。游魂为变。知鬼神之情状。精气者。受生之后也。游魂者。托胎之前也。知
其情状。则轮回之理明矣。中庸言诚者。物之终始。不言始终。见循环无端。非
断灭也。惜后儒见未及此耳。
问。精气为物。游魂为变。不过论其理耳。若谓有后世之说。不几近于诞乎。
答。生死轮回。乃世人必然之理。见于记载者。不可胜数。若名为诞。是真诞矣
。且尔不闻文昌帝君为十七世士大夫乎。不闻袁盎十世为僧乎。不闻某樵转生为
梁武帝乎。不闻王曾为
曾子后身。苏子瞻为戒禅师后身。曾鲁公为青草堂后身乎。不闻永公转生为房管
乎。不闻逊长老后身为李侍郎。南庵主后身为陈忠肃。知藏僧后身为张文定。严
首座后身为王龟龄乎。不能博观记载。徒学坐井观天。何哉。
问。如君所言。固历历有据。独惜其不出正史耳。答。正史者。对稗史而言。
正史可信。稗史不可信也。若文昌宝训等书。皆煌煌实论。可质鬼神。乃超于正
史之上。又当格外视之。倘必以史臣之笔为可信。则
二十一史中。所载三世轮回事。亦更仆难数。他不具论。姑以人所共知者。略述
一二。如羊祜前身为李氏子。梁元帝前身为眇目僧。刘氏女前身为李庶。刘沆前
身为牛僧孺。
范祖禹前身为邓禹。郭祥正前身为李太白。
夏原吉前身为屈原之类。不胜屈指也。若夫天仙列宿。
降生人间者。如天帝子为齐高祖。神人降胎为唐代宗。
来和天尊为宋真宗。南岳真人为虞伯生。
文昌星为吕仲实之类。彰彰可考也。有死后数日复生者。
有数年复生者。有备述冥事无不奇验者。略言之。如长沙人桓某。
武陵女子李娥。干宝父殉葬之婢。魏明帝时冢
内女。安吴民陈焦。晋惠帝时杜锡之婢。东阳黄氏女孩。淳熙十三年。行都人之
类。一一可也。至于男子现生变异类者。如后汉公牛哀化为虎。霍州老翁化猛
兽。
干道五年。衡湘间人化为虎之类是也。女人现生变异
类者。如江夏黄氏母化为鼋。清河宋士宗母化为?之类
是也。隔世重为夫妇者。如晋惠帝时梁国女子。
宋末王妇梁氏等类。此其尤大彰明较著者也。甚至天女生北魏始祖。韩擒作冥府
阎王。辛彦之建立梵宇。而报感天宫。庾彦宝念佛持经。而往生净土。王
宾修寺。得宿世之碑。太兴设斋。感神僧之赴。异香满室。徐孝克之往生。坐化
空棺。陆法和之善逝。
卢景裕在狱持经。枷锁为之自脱。张孝始修斋礼诵。祖目
因以复明。如斯等类。皆名儒国史直笔之言。岂无稽之论耶。嗟乎。宇宙之外。
奇事固多。六合之中。异闻不少。今人生于天涯片角。所见无非庸常之士。所读
不过世俗之书。情窦甫开。而业缘踵至。婚嫁未毕。而景薄桑榆。宜乎生不知来
。死不知去。日在轮回中。而莫信其理也。良可悯已。
问。轮回之理。固不爽矣。