大方广佛华严经（第八十五卷）

wlxg20130220

敬摘自《净公上人大方广佛华严经讲记共2084集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称



止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


大方广佛华严经　　（第八十五卷）　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17-0085


　　请掀开经本第四十六面，最后一行看起。
　　前面将欲界六层天介绍过。从这一段大梵天王，这是属於「色界天」。色界有四层，分为初禅、二禅、三禅跟四禅，四禅天又比较特殊，有凡夫天、有圣众天，也是说凡圣同居土。四禅总共有九天，其中有四种是属於凡夫，另外有五种叫净居天，这是菩萨、罗汉修学的处所。四禅天里面到底包括有多少种类，佛经典里面说法也不一样，在本经到《十藏品》里面会有详细的介绍。一般我们介绍天界，都依十八种天的讲法，初、二、三禅，每禅里面有三天，所以总共就九层天，或者我们说九种；第四禅除了一般三种之外，还有一种叫无想天，世间一些人修无想定，无想定修成功之后也生到第四禅，有一个特殊的环境，称之为无想天；在佛法里把它看作外道，外道所谓是心外求法称之为外道。再加上五种净居天，四禅就包括九种天，所以色界总共有十八种。大梵天王是初禅的天主。初禅称为「梵天」，里面有大梵天、梵辅天、梵众天三种。大梵天王，如果用我们世间的制度来比，好比国王，梵辅天是这个国家的大臣，梵众天则属於人民，实际上它是一层天。天人的福报不相同，如同我们人间一样，福报大的作国王，其次的作王公大臣，福报薄的作普通百姓，天上也有这种情形。清凉大师引用《佛地论》的话来解释，「离欲寂静，故名为梵」。为什么称为梵天？他将五欲六尘都放下，得到清净心。五欲六尘只要有一种没有放下，这个修行人就不能够离开欲界，这个事实我们必须要清楚。所谓「离」，不是事上离，是心上离，事上离不难。无论是在佛门，或是印度其他宗教，出家修行的人，可以说世间五欲六尘都舍弃，可是心里面还染著，六根接触六尘境界的时候还会起心动念，这个没离。如果修行人在心地上也放下，对於欲尘确确实实不染污，他将来往生决定是生色界天，他不会在欲界。大梵天王，这里面也是一个族类。请看经文：
　　【复有不可数大梵天王。所谓尸弃天王。慧光天王。善慧光明天王。普云音天王。观世言音自在天王。寂静光明眼天王。光遍十方天王。变化音天王。光明照耀眼天王。悦意海音天王。如是等而为上首。不可称数。皆具大慈怜愍众生，舒光普照令其快乐。】
　　这是一段。一段就是一个族类，我们说一个族类，诸位很容易体会到多元文化，可见得华严会是个多元文化。第一句是列数举类，数量是『不可数』，前面我们看到「无量无数」，这是不可数、不可称数，意思都相同。说明这个法会是真实究竟圆满的法会，出席的这些大众来自尽虚空遍法界，十方无量无边恒沙佛国土，这里面有修禅定得到初禅功夫的。世间人福报不平等，是过去生中个人修福不相同，修的因不相同，所以得的果报不一样。因果决定是相应的，绝对不会修善因得不善果，修不善的因会得善果，没有这个道理，佛常在经上讲无有是处。色界天人他是修禅定，换句话说，定功浅深差别不等。初禅定功深的则作大梵天王，功夫其次的，或者再其次的也有差等，差等几乎跟我们人间相似，真叫千差万别，但是总而言之，他们的心地都清净离欲。在佛法里面讲，初禅这个定叫根本定，从根本定再继续往上修学，不断的向上提升，到二禅、三禅、四禅，再往上提升就是四空天。四空天也有四种禅定，也是浅深不一样，到最高的我们称为第八定；这是连色界算起，色界四种禅定、无色界四种禅定，合起来是第八定。这样深的定功依旧没有脱离六道轮回，所以超越六道轮回确实不是容易事情。我们今天非常幸运遇到净土法门，即使华严海会最后还是结归到净土法门，我们从这些地方能够体会到这个法门的殊胜。
　　我对於净宗坚定了信心，就是从这个经里头启发的。我们看到菩萨众里面文殊、普贤，这是所有菩萨众的首领，华严会上毗卢遮那佛的两个助手，最得力的助手；他们两位发愿求生西方极乐世界，给我们做一个好榜样，来教导我们、警策我们、勉励我们。华严会上的等觉菩萨，不是普通人，这两位菩萨，佛在经典里面给我们介绍，都是久远劫已经成佛；成佛之后，所谓倒驾慈航，现菩萨的身分帮助毗卢遮那佛教化众生。他的示现可以说权，也可以说实，权是表演给我们看的，也可以说是真实。我们细心去观察，这个意思就能够明了，唯有生到西方极乐世界，可以把修行的时间缩短，成绩用我们今天的话来说，直线的上升，这是无比殊胜的一桩大事。我们遇到这个法门，正如开经偈上所说的「百千万劫难遭遇」，这句话要牢牢的记住。多生多劫善根福德因缘成熟，才遇到这么一次，遇到之后一定要珍惜，太不容易遇到了；珍惜这个机会，把握这个机会，这一生当中决定得生。如果你要问：我们有把握往生吗？我们现在可以讲：只要你到这个念佛堂来念佛，你能守规矩，把一切妄念放下，老实念，你就决定得生。这个念佛堂是给大家做增上缘，这个念佛堂不是我们建的，我们哪有这个能力？诸佛菩萨建的，所以这个念佛堂有那么大的摄受力量，人的力量做不到；这个机缘要格外的珍惜。
　　经文下面也列十位上首，第一位，『尸弃天王』。尸弃是梵语，音译的，它的意思叫「持髻」，持是保持，髻就是发髻。佛在经上告诉我们，这位天王他有肉髻相，跟释迦牟尼佛一样，释迦牟尼佛的头顶有肉髻，大梵天王的头顶也有肉髻，所以称为尸弃，他能够保持，这是属於三十二相之一。如来的肉髻也称为「无见顶相」，大梵天王肉髻相也称之为「火顶」。佛给我们说世间有大三灾，有小三灾。大三灾就是水火风，火灾可以烧到初禅天，这就是火顶的意思。火灾最大只烧到初禅天，二禅天没有火灾，定功更深。火是什么？瞋恚引起的。世间人有瞋恚心、有嫉妒心，所以才招火灾。由此可知，初禅天人还免不了火灾，瞋恚虽然是降伏，降伏得不够彻底，因为他们已经修慈悲喜舍，慈悲喜舍的力量还压不住瞋恚；瞋恚的现行决定没有，不会表现在外面，心里面还没有完全放下，还有这个念头，所以火灾不能免。到二禅天的天人，瞋恚心完全控制住，不但不起现行，念头都不生，所以二禅天就没有火灾；但有水灾，水可以淹到二禅。水是怎么来的？贪心来的，贪爱是水。到三禅天功夫更深，水灾也没有，还有风灾。风是什么？愚痴。所以诸位要知道，到第四禅，水火风三灾都没有，所以四禅叫福天，凡夫六道里面福报最大的，三灾没有了，不再受三灾。初禅三种灾都要受，二禅没有火灾，还有水灾跟风灾，三禅只有风灾，水火都没有了。介绍到后面会跟诸位做一个说明。这是尸弃之意。
　　我们读到天王的名号，就要想到名号里面表法的意思。从名号表法里面我们就知道，我们自己要想免除一切灾难，一定要断贪瞋痴，不但对於世间一切人事物不可以有贪瞋痴慢，对佛法也不应该有贪瞋痴慢。你学佛了，世间法不贪，贪爱佛法，你的贪心没断；只要你贪心没断，灾难还是免不了，这很要紧，一定要懂这个道理。现代世间灾难特别多，我们从各种资讯里面得到，一年比一年多，一次比一次严重，如果真正被这些古老的预言所说中，那实在是很不幸的一桩事情。许多国家地区古老的预言，都讲这个世纪末，现在已经进入世纪末了，这一个世纪一千年要算总帐，恐怕有很大的灾难发生。这个灾难不是大三灾，怕的是小三灾，佛在经上跟我们讲过小三灾，这都是很严重的灾害。佛说有七天七夜的刀兵劫，劫是劫难，刀兵劫是战争。在过去二次大战当中，我们中国人跟日本人打了八年仗，死伤的人太多了，我这个年龄是亲眼看见的。这个战争，在佛经里面讲不算是刀兵劫，怎样才算是刀兵劫？在过去我们想不通，七天的战争。第二种灾难七个月七天的瘟疫，第三个灾难是七年七个月七天的饥荒。这个说法我们过去也是本著古人注解里面含糊笼统来解释，为什么？确实我们没有办法想到。在七０年代的初期我访问日本，到日本广岛、长崎去参观，我看了之后恍然大悟，原来释迦牟尼佛在经典上跟我们讲小三灾就是核子大战，核子战争。我们在长崎看到，原子弹爆炸的地方，爆炸之后辐射尘感染，虽然没有直接被炸死，在半年以后，因为辐射尘照射而死的人很多，所以瘟疫就是指这个。在被炸的地区，你要能够躲过七个月以上，你才能算是再生。可是被炸的地方土地草木不生，我那个时候去访问的时候地上才长草、才长树，他们告诉我差不多八年。岂不是经上讲七年七月地上不能种东西，不能长东西，人要受饥饿之苦，所以我们才知道，世尊所讲的小三灾就是指核子战争。
　　现在世界上爆发核子战争的可能性有没有？大家都相信非常可能，核武的扩张逐渐失去了控制，这个时候怎么办？强制的方式来控制，固然能够收到一时之效，这个效果能保持多久很难讲，所以必须还要用温和的方法来教导、来劝导大家，尽可能避免人为的灾害。我们现在以客观的态度来观察，这个灾难很难避免，如果在世纪末爆发这个战争，这个世界的人口会消失一半，我们能够幸免吗？这是事实，我们一定要明了。从前，李炳南老居士在往生的前一天教导学生，他说：这个世间有大灾难，佛菩萨、神仙来都救不了。劝导他的学生们，唯一的一条生路就是念佛求生净土。我们在这一生当中能保证自己往生净土，决定要断一切恶、修一切善。断恶修善的标准，我们在讲席当中讲得很多，要放弃自私自利的念头，多多为社会、为众生服务，舍己为人就是断恶修善；念念还把自己放在第一位，这个灾难恐怕很难逃过。我们今天读到「尸弃梵王」，这个名号的含义深有所感。
　　第二尊，『慧光天王』。慧是智慧，光也表智慧，这两个字合起来意义就很圆满，也就是说智慧要放光；换句话说，智慧要能利益一切大众。世间人为什么会有斗争？为什么彼此不相容？为什么会铸成这么大的灾难？总而言之，归结到一个因缘：错误的念头。错在哪里？错在自私自利。如果我们能够舍弃自私自利，放下自私自利，我们以尽虚空遍法界看作这是我的家，你就跟诸佛菩萨没有两样；诸佛菩萨跟我们不相同的，他是以尽虚空遍法界是自己的家，虚空法界里面所有一切众生都是自己父母家亲眷属。所以佛告诉我们，「一切众生皆是过去父母、未来诸佛」，这是真的，不是假的。我们对於父母、对於老师，诸佛就是老师，哪有不尊敬的道理？哪里还会起心动念去伤害他？这个心量是本来具足的心量，本来如是。现在我们的心量为什么变得这么小？迷失了自己。我们在《华严经》上看到诸佛如来、法身大士的心量，我们从每一个族类里面人数不可数无量无边，你就知道他们是一家人，一家人才在一家聚会。
　　如果我们每个人都了解这个事实真相，都将心量拓开，全世界任何种族、任何宗教都是一家人，这里面的歧视矛盾自然可以消除，人为灾害可以避免。人为灾害消除，跟诸位说，自然的灾害也跟著消除了，佛在经上常讲「依报随著正报转」，依报就是我们生活的自然环境，自然环境是随我们心在转；我们的心真诚，我们的心慈悲，我们的心善良，生活环境是美好的。我们看看华藏世界的依正庄严、西方极乐世界的种种庄严，怎么来的？经上讲「诸上善人俱会一处」，那个环境，生活的大环境是上善所感。我们今天生活环境实在是恶劣到极处，大家都晓得地球生态环境被破坏、被污染，甚至於有人说地球已经不适合人类居住了。怎么造成的？众生恶业造成的、恶念造成的，这才是真正的原因。挽救的方法一定是用高度智慧，帮助一切迷惑的众生觉悟。用什么方法帮助他？世出世间的善人都用教学的方法，释迦牟尼佛为大家讲经说法四十九年，中国的孔老夫子也是为大家讲经说道。
　　现在灾难严重，好在是科学技术发达，如果我们真正明白觉悟了，利用高科技的方式把这个讯息传达给一切大众，还来得及！不必要多，全世界的电视广播台，如果每天能够播放两个小时讲经说道，我相信一年之间我们地球就恢复正常，灾难就能消除。我们天天在鼓吹、天天在想，心想事成，如果想的人多，大家都在想就会变成事实，而且现在有些地方已经开始了。我们知道在台湾，每天我们讲经的录相带，在台湾电视广播电台里面，每天有三、四个小时播出。现在在北美洲，包括美国、加拿大、墨西哥、巴拿马，这么大的一个地区，每天有一个小时的播出，已经开始有人在做了。在中国、澳门现在每个星期有两次播出，在夏威夷每个星期也有两次播出。收视的效果好，希望将来次数增多，这个工作要赶紧做，要快速的来做，才能够挽救劫运，就智慧光明遍照！
　　在这里面，世尊给我们留下来的典籍分量很多，真的所谓是浩如烟海，我们要善於选择，看看现代众生病痛在什么地方，极需要的是些什么，我们为他选择，所谓是对症下药，药到病除。在经典里面，我们禀承佛陀的教诲，选择净宗法门，选择《无量寿经》，尤其是选择夏莲居老居士的会集本，收到了很好的效果。今年我们开始在此地共同学习《大方广佛华严经》，这个因缘固然是有许多同修多年来不断的在启请，其实还有一个重要的因素，就是弘一大师他老人家常常教导初学，尤其是知识分子，知识分子学佛对社会影响力最大。从哪里学起？他教人从《华严经》清凉国师的《疏钞》学起，对於佛法的修学可以收事半功倍之效；他说得很有道理。而且又告诉我们《华严经》学习的方法，《华严》在中国有三次的翻译；第一次是东晋时代，译出六十卷经文；第二次是唐朝武则天的时代，译出八十卷经文；第三次是唐德宗的时候，译出四十卷经文。晋译跟唐译是同一部经，《华严经》的分量很大，传到中国来是个残缺不齐的本子，晋译六十卷经缺漏的地方很多，但是翻译的文字比后面两种都优美，在文学价值来讲，晋译算是第一，文字好；但是最完整的是唐译八十卷经。最后贞元年间的译本四十卷，只是《华严经》最后的一品，但是非常难得，这一品是完整的经文，没有缺失。所以弘一大师教我们，我们读《华严》应当读《八十华严》，《八十华严》读到五十九卷，教我们读到五十九卷，然后接著念《四十华严》，因为八十经第六十卷开始就是「入法界品」，就是「普贤菩萨行愿品」；这一部分只有原文的一半，缺少了一半，它只有二十一卷，所以教我们换《四十华严》，《四十华严》是圆满的一品经文。这么一来就是九十九卷，所以我叫它做「九九华严」，很多人不懂我这个九九什么意思，我这个「九九华严」是弘一大师教给我们的，就是《八十华严》念到五十九卷，接著念《四十华严》，这是我们中文译本里面最圆满的《华严经》。晋经跟八十卷后面「入法界二十一品」，可以做参考，一定要以九十九卷为依靠；这也是我们这一次发心在此地讲《华严》一个重要的意义，我们遵循弘一大师的教诲。《华严》跟《无量寿经》，非常契合现代时代人的根机、现代时代人迫切的需要，这就是如何能够将各种不同的族类、不同的文化、不同的生活习惯、不同的宗教思想，能够把它圆融整合，让我们共同在地球上生活，消除歧视、消除误会，能够达到互相尊重、互相包容、互相尊敬、互助合作，共同创造美好幸福的人生；这两部经就是这个意思，就是这个目标。所以澳洲那边有一些智慧的人从事於这个工作，来找我，问我有什么方法没有，我就把《华严经》介绍给他们，把《无量寿经》介绍给他们，我们遵循这两部经的教诲，这个目的一定可以达到。
　　请看第三尊天王，『善慧光明天王』。这个名号跟前面的名号意思非常接近。慧光就是慧光明，不一样的地方加了一个善字，这个字加得好。如果没有这个字，多元文化的目的只能够到世界大同，当然一般讲已经太难得了，和平共存，到世界大同，但是怎么样？不能超越六道，这就不善，加上这个善字，希望到这个境界之后，我们还要把境界不断向上提升，要能够突破六道；六道里头讲三界，突破欲界、突破色界、突破无色界，到最后突破十法界，那才叫善。要达到这个目的，一定要真实依靠佛陀的教诲；在这个地方我们首先要说明，孔老夫子跟我们说「名不正则言不顺」，你要想让别人信受奉行，先要正名，我们一定要向别人解释清楚，佛教不是宗教；如果说佛教是宗教，其他的宗教一定排斥：「你让我放弃我的教去信你的教，这成什么话！」这是人家不能够甘心情愿的事情。我们要告诉他：佛教不是宗教，佛教是教学。如果大家把这个观念改过来，所有一切宗教都愿意到这个学校来读书，世间大学任何不同宗教信仰的学生都在一个教室上课，问题不就解决了吗？不可能说许多宗教在一个宗教里头祈祷、作礼拜，办不到的事情；但是我们看到，许许多多不同宗教徒在一个教室上课，一个老师在教导，这个我们看太多了。所以我们一定要正名，「释迦牟尼佛是教学而不是宗教」，把佛教从宗教框框里面超越出来、解脱出来，让大家知道佛教是教育，不是宗教。
　　佛教教学的对象是对尽虚空遍法界一切众生，一切不同的种族，不同的文化，不同的宗教信仰，一视同仁，平等的教导。它教学的内容是什么？宇宙人生的真相。换句话说，就是每一个人，每一个众生，你自己生活跟你生活环境的真相，这还有什么话说！如果明白了，任何一个众生没有理由反对这个教育，没有理由不接受这个教育，唯有接受这个教育才能够使不同的族类变成同类，不但能达到世界大同、世界和平，共存共荣，而且能达到成就究竟圆满的智慧。究竟圆满智慧是什么？在佛教育里面讲就是作佛、成佛。成佛是佛教育里面最高的学位，佛法里面的学位也有三个，跟世间教育里面一样，世间教育有学士、有硕士、有博士，佛教里面的学位也有三个，梵语称作阿罗汉、菩萨、佛陀，佛陀是佛教育最高的学位。佛说一切众生皆可以作佛，它是学位的名称，它不是神明，它不是上帝。宗教里面不可以说人人都作上帝，讲不通的，他们认为神只有唯一的真神，你信仰宗教，你不能够成神，成神那还得了吗？可是在佛家讲，人人都可以成佛，人人都可以作菩萨，它是学位的名称，我们一定要认识清楚。
　　在佛法修学它也有个标准，这个标准很严格，只要我们把执著断掉，你就证阿罗汉的学位，第一个学位你就拿到；对於世出世间一切法不再执著，执著是烦恼，不执著就没有烦恼，烦恼就断掉，你就拿到第一个学位。如果再对世出世间一切法不再分别，不但不执著，分别的念头都没有，你就拿到第二个学位，你就成菩萨。最高的学位是把妄念都断掉，虽然没有分别、没有执著，还有妄想，妄想就是无明，是非常微细的妄想；不是我们现在这个妄想，我们简直是在胡思乱想，不能称为妄想，胡思乱想；极其微细的妄想也断掉，那是拿到最高的学位「佛陀」。所以我们学佛的同修一定要清清楚楚、明明白白，才能够帮助自己，帮助一切苦难众生，让他们认识佛陀教育。我们今天不厌其烦，给人家讲佛陀教育，不说佛教；说佛教怕他以为这是宗教，我们加两个字进去，「佛陀教育」，希望把他唤醒，让他觉悟，让他明了，佛教不是宗教，佛教是教育。肯定它是教育，那就是一切众生都应当接受教育，尤其应当接受佛陀的教育。佛陀是智慧的意思，佛教教育是智慧的教育，世尊告诉我们，唯有智慧才能解决问题，这个话说得很有道理。能与这个相应这才称善，「善慧光明」，可见得善这一字是把慧光普照提升很高的一个层次。
　　第四尊：『普云音天王』。名号当中我们立刻就能够体会到这是说法，说法是以音声。「普」是平等，平等的说法，没有偏好。不是对喜欢的人就多说一点，不喜欢的人、讨厌的人就不给他说，那你就不普；普是平等。「云」的意思在此地是表法，表不著相。像诸佛菩萨为一切众生现身说法都不著相，《般若经》里面所说的「三轮体空」，不著我能说的相，我是能说，不执著，一执著就生烦恼了。不但不执著，刚才讲连分别心都没有，才完全顺乎自然，随顺法性，随顺自然生态，没有一丝毫的执著；也不执著自己所说的法，也不去分别接受闻法的那些人，你看这个心多清净。所以「云」在此地表不分别、不执著，相有体无。云彩的相我们看到有，现在我们乘飞机飞到云层里头就没有了；我们知道它是有相，远看有这个相，近看就没有了。所以这个字的意思，我们体会这个意思，意思里头有「非有非无」，决定不能够执著，决定不能够分别，取这个意思。
　　这就是教我们要学习佛菩萨，要过佛菩萨的生活，佛菩萨的生活非有非无，离一切妄想分别执著。这个身体在世间干什么的？绝不是为自己，是为一切迷惑颠倒苦难的众生而示现的。为他们示现，因为自己不执著我、人、众生，所以示现就等於未示现，说法等於没说法，所以是「说而无说，无说而说」，诸位体会这个意思；就像云一样，非有非无，所以他得自在。自在是什么？在顺境里面没有贪爱，不会起贪爱心，在逆境里面不会生瞋恚心，无论境缘的顺逆永远保持平常心，这才叫大自在；平是心地的清净平等，常是永远保持。你能够永远保持心地的清净平等，你就是菩萨，在佛法教学里面你就拿到菩萨的学位。
　　当然同样拿到这个学位，程度有深浅高下不同，所以菩萨有分五十一等，从初信位的菩萨到等觉菩萨，五十一等。但是最低等级的菩萨，也把我执的执著放下，如果你还有执著，执著这个身是我，起心动念还有自私自利这个念头，你初信位的菩萨没拿到，这是个标准；必须自私自利的念头完全没有，不再执著这个身是我。身是什么？身是我所有的，不是我；就像我们穿的衣服一样，衣服是我所有的，衣服不是我。身体不是我，身体是我所有的，所以舍身受身就非常容易，一点痛苦都没有，因为它不是我；像我们衣服一样，脱一件衣服、换一件衣服，多自在，哪里有什么痛苦？不会有痛苦。菩萨的舍身受身就是随类现身，随类现身就像我们换衣服一样，我们到什么场合穿什么衣服比较适合，就跟这个情形一样，很简单、很容易。问题就在妄想分别执著。这个样子，才能够为一切众生讲经说法。
　　第五尊，『观世言音自在天王』。这个名号跟前面的名号又有密切的关联，前面德号显示诸佛菩萨为一切众生说法的态度，这一句著重在观机，非常重要。也就是众生他需要听些什么，需要学习什么，你教他那就非常适合；如果你教导他的他不需要，教导他的他在生活上完全用不上，我相信很多人就不愿意学了，学了也没用处。第五尊天王显示的应机说法，你要想帮助众生、教化众生，你先要观世，观察，世间是讲现前此时此处，现在大家需要的是什么？佛在经上常作比喻说，佛自己比喻为大医王，像大夫治病，众生是病人，大夫给他治病，你要给他开处方，你要给他药物治疗；到底开什么处方，给他什么药？先要知道他害的是什么病，这叫观机。知道他害的是什么病，然后你教导他就契机，药到病除，他的病就好了，真正得利益。我们知道生病如果吃错了药，不但病不好，可能连命都送掉，很冤枉！说法也是如此，说法不契机，断人法身慧命，罪过更重。
　　往年我在台中求学的时候，李老师给我们讲了个故事，这个故事讲过好几遍，我们印象很深刻。他说有一个蒙古大夫，所谓蒙古大夫不是真正的医生，也许学了几个单方，也不会诊断，他给人治病，治一个，那个人都死一个，治了不少人，大概有几十个人都死了，都被他下错药，药死了。以后他被阎罗王捉去，捉去审判，你怎么害死这么多人？他还自己辩护；他说：我给他的药没错，是好药，药是好药，他没照我这个药害病，冤枉死了！世间有这种医生：我开的方子没错，你没有照我的药方生病，你病生错了，不是我的药方错了。在阎罗王那里还狡辩，阎罗王最后判他庸医杀人，打入第十八层地狱。他被判到十八层地狱很不服气：我好心对病人，一点恶意都没有，怎么判我到十八层地狱？所以在那里是不甘心、不情愿，在那里又蹦又跳。正在这个时候，下面还有声音，下面说：老兄，你不要跳，你跳的时候灰尘都落在我身上了。这个人就问他：奇怪，十八层不是到底了吗？难道还有十九层？他说：是，我在十九层。你是干什么的？我是教书的。这个比喻就是教书误人子弟，比庸医杀人罪还要加一等，入十九层地狱。
　　所以说法观机非常重要，特别是我们同学当中发心学讲经的，我曾经也讲过多少次，我们对佛法要有基本上的认识，佛所讲的一切经原理原则决定不变，但是讲法是活的，不是死的。我讲《无量寿经》讲过十遍，大多数都有留著录音带，诸位仔细去听听，每一遍不一样。为什么不一样？讲的地方不相同，听众不相同，那怎么会一样？这一次在此地，在新加坡这是第二次讲，第一次在新加坡是在弘法团讲的，这是我们第二次在新加坡讲。讲的也不一样，为什么？第一次听众的程度跟现在听众程度不一样，我第一次要这样讲法的时候，大家都跑掉了，这个经要讲到哪一年我才能听得完？算了不听了，没有耐心。所以第一次略说，一个月就讲完了，怎么样忍耐，反正一个月三十天。现在大家已经对这个有兴趣、有味道，短讲反而不过瘾，一定要长讲、细讲你才会欢喜听，所以说是时节因缘不相同，讲法就不一样，哪里有一定的讲法？
　　你再看看古人对於经的注解，大概注解注得最多的是《金刚经》，《金刚经》、《心经》自古以来注解都很多，《金刚经》有五百多种注解。这么多人注，当然讲法不一样，如果是一样的，哪里需要这么多人注？每一个人所注所讲的，他那个地方听众不一样，时代不一样，各个人需求不相同，所以讲法就不一样，这个道理我们要懂。我常用树木来做比喻，佛说的经就像树根树干，注解像什么？像枝叶，枝叶一层一层年年在生长。我们看汉朝时候的注解，那个时候对象一定是为当代的人，当时的人能得利益。看看他们的注解，就晓得那个时代、那个地区的人，他害的是什么毛病；看看药方，这个药方是治什么病的，就晓得那个时代人害的什么病。我们要从这里面去开悟、开智慧，然后经是活的，不是死的。再看看唐朝人的注解，唐人注解跟汉人不一样，就知道唐朝人害的毛病跟汉朝人不相同。你能用这种观察法，唐、宋、元、明、清、现代，你一直看下来，你就开智慧了，你就知道这个经在现代这个时代应该怎么讲法，这叫开悟。
　　决定不是说，我们拿到古人的注解，我们今天读《华严》，参考的是唐朝时候的注解，清凉大师的《疏钞》，我们要照这个注解讲，那效果是什么？是把现在人回到唐朝，你们去作唐朝人，那不叫开玩笑吗？那就大错特错了，所以不可以依照注解。但是也不能够离开注解，从注解里面去体悟它的原理原则，要随和我们现代人的需要来讲解，我们听了学了才管用。如果在外国讲经，现在很多法师在外国讲经失败，为什么失败？他不晓得这个道理，拿中国古人的注解去讲，不但叫外国人去作中国人，还要作中国古人，你说糟糕不糟糕！他怎么能接受？所以经是活的，所谓是「见人说人话，见鬼说鬼话」，这才能契机。到哪一个国家，到哪一个地区，我们必须先对它做充分的了解，然后知道怎样讲法，不可以违背那个地方的文化背景，不能违背他们的生活方式、他们的意识形态，不但不违背，还对他有帮助，他就欢迎，他就喜欢了。尤其是在现在所讲的多元文化，我们对於各种不同的文化都要有相当的理解，要有相当的认识。各种不同宗教的经典，我不知道你们有没有读？我常常读，我书架里面，伊斯兰教的东西有好多本，我念《古兰经》。我们不能了解他，怎么能跟他交流？所以各种文化都要接触，我们才能够面面应付周到，观机！这个观机不外乎人之机、时之机、处所之机，然后才能做到应机说法，「观世言音」，你的说法就自在，你表演也自在了。才能真正帮助这个时代、这个地区的众生，让他们生欢喜心，大家来向佛菩萨学习。
　　第六位，『寂静光明眼天王』。寂静是根本智，光明眼是智慧的起用。《金刚经》上说「如来五眼圆明」，圆明的五眼从哪里来的？从寂静来的，所以佛法的修学关键在定。我们知道佛家的宗派很多，法门就更多，四弘誓愿里面讲「法门无量誓愿学」，经论里面也常讲「八万四千法门」，法是修学的方法，门是门径，通达契入的门径，这都是比喻。但是把它总归纳起来不外乎戒定慧三学，这三个字就把无量法门都统摄，没有一个法门能超越这三个字之外。而这三个字是以定为枢纽，慧是目的，戒是手段，戒不是目的；因戒才得定，因定才开慧，称之为三无漏学。我们修学，无论你修学哪个法门，无论用什么功夫，你在平常念佛也好、诵经也好、念咒也好、拜忏也好，无论你修学用什么方法，你能与戒定慧相应，你的功夫就得力；你与戒定慧不相应，你的功夫就不得力。有很多人常常感叹，我很精进也很努力，也很想好好的学，就是功夫不得力，但是你就找不到不得力的原因；原因就在寂静，你的心不静。
　　我们要问：为什么你的心不能够静下来？你所学习的不如法，如法就是持戒，你用功用得不如法，所以你得不到清净心。如果用功如法，你一定能够得清净心，清净心就是定；因定开慧，清净心起作用就是智慧，可见得寂静非常重要。由此可知，喜欢热闹是修道人很大的障碍。所以小乘法里面非常著重寂静，道场也清净庄严，不像大乘，大乘热闹，搞法会，讲究排场；小乘里头看不到。大乘在热闹里面得寂静，真寂静，可是在热闹里头要得不到寂静，那你就堕落了，比不上小乘，这个道理我们要懂得。由此可知，真正想修学的人，想成就的人，自己一定要认真反省，时时刻刻检验自己的功夫；换句话说，天天要检查，如果我们在热闹场所当中，自己把持不定，你就要懂得离开；佛在经典里面告诉我们，「远离愦闹之处」，你要懂得离开，不能接近。为什么古人修行建的道场都建在深山，人迹不到之处？你想到它那里去很困难，那个时候交通工具不发达，你一定要走路，甚至要走两三天才能到。它就是取境界清净，远离社会、远离都市，甚至於连村庄都远离，取环境的寂静，对於自己修行有帮助。
　　现代人修行非常困难，难在哪里？世界上许许多多的事情，电视送到你家里来，报纸送到你家里来，广播送到你家里来，让你头脑里面像浆糊一样一塌糊涂，理都理不出头绪，你怎么能够把心定下来？这是个困难处。所以我常常劝初学的同修，从哪里下手？你真正想念佛、想学佛，不看电视、不看报纸、不听广播，你的心才能够定得下来。现在有许多在家同修，他的工作如果得不到讯息，他就没法子工作，在这种情形之下，你要想了解只是你自己工作需要的，你每天得到这些资讯就够了，与工作不需要的一概不要去理会，你就能减少一大部分。但是今天工作需要的这些资讯已经不少，已经产生严重障碍，让你的心情绪定不下来，原因在此地。所以今天修行困难比过去不知道要增加多少倍，对我们修学来讲，现代人的福报比不上古人。不要以为现在科技进步，我们物质的享受得到科技的方便，实际上我们今天得来这些享受，所付出的代价太大，付出代价太重，真正是得不偿失。
　　这个事实一定要仔细的思惟观察反省，你才能够明了，然后才深深懂得古人心地清净之可贵。古人有真智慧，现代人没有智慧，现代人只有常识，常识丰富，儒家所谓「记问之学」，现在人所学的是记问之学，不是从自己心性里面觉悟的学问；从心性觉悟是真的，是自己的。你到处听得多、问得多、记得多，都是别人的，没有一样是从你自性流露出来的。从自性流露出来的叫智慧，不是从自性流露出来的叫知识，现在人知识丰富，智慧没有。知识小问题能解决，大问题解决不了，唯有智慧才能真正解决一切问题。「寂静光明眼」表这个意思。
　　第七尊，『光遍十方天王』。这个名号的意思非常明显，我们如何学习？就是拓开心量。我们的智慧；「光」的意思就很多，智慧是光明，能力也是光明，技巧也是光明，思惟想像无一不是光明。希望我们把心量拓开，以十方世界为我们思量的范围，像佛在经中常讲尽虚空遍法界，常常想、常常念著，你的心量自然就拓开。然后如同我们提出来修行的纲领，你的真诚遍十方、清净遍十方、平等遍十方，你的智慧遍十方，你的慈悲遍十方，你才能够帮助十方世界一切苦难的众生，这样修学大乘，障碍不但是减少，障碍就没有了。佛常常说我们凡夫业障深重，业障怎么来的？心量太小了，造作无量无边的业障。如何突破这些业障？消除这些业障？最妙的方法，心量拓开，业障就没有了。
　　所以大乘称之为妙法，它真妙！无量劫来积习的业障可以刹那之间突破，刹那之间完全消除，这都是真话不是假的。为什么刹那之间能消除？佛在经上有比喻，比喻千年暗室，这个房间黑暗的，没有门窗，一千多年黑暗没有光，这比喻业障时间久，你点一盏灯进去，黑暗就没有了；这个意思就是告诉你，千年暗室一灯就突破了。换句话说，无量劫来的无明烦恼累积的业障，一开悟就全消除了。悟的境界是什么？悟的境界是光遍十方，你就悟了。所以你自己有没有开悟，不要问别人，自己清清楚楚、明明白白。你的思想、你的念头，念念都是为十方一切众生服务，你就开悟了，你跟佛菩萨的心愿没有两样。为别人里头还带著自己，也算个悟，没彻底、没究竟，拖泥带水，那不是彻悟。所以悟有小悟、有大悟，有究竟圆满的彻悟，这就看你自己自私自利的念头淡多少，愈少愈好，完全没有了最好，你才真正恢复到自己的自性。今天就讲到此地。

愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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