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净公上人关于因果的讲记敬摘点滴20192111259

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發表於 2019-2-11 13:04:50 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式


身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
谛知五阴法,深修六和敬,
远离不恭敬,除去六触身,
观六度相续,舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,
从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,
罪亡心灭两俱空,是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

一切法,无所有,毕竟空,不可得。
无我相,无人相,无众生相,无寿者相。
无我见,无人见,无众生见,无寿者见。
诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。
诸行无常,一切皆苦,诸法无我,寂灭为乐。
一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。



阿闍黎存念,我弟子妙音,
始从今日,乃至命存,
皈依佛陀,两足中尊;
皈依达摩,离欲中尊;
皈依僧伽,诸众中尊。(三遍)

诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和,仁慈博爱。一门深入,长时薰修。
敦伦尽分,闲邪存诚,信愿持名,求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦,啥都是假的,生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白,不放在心上,不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界,心上只有一句阿弥陀佛,看一切人是阿弥陀佛,看一切事是阿弥陀佛,看一切万法是阿弥陀佛,全是阿弥陀佛。心佛众生,三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子!十二缘生者,所谓无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死、忧、悲、苦、恼;如是生者,即一大苦蕴生。舍利子!彼无明灭即行灭,行灭即识灭,识灭即名色灭,名色灭即六入灭,六入灭即触灭,触灭即受灭,受灭即爱灭,爱灭即取灭,取灭即有灭,有灭即生灭,生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭;如是灭,即一大苦蕴灭。舍利子!世尊如是说,为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意,三鼓入室;祖以袈裟遮围,不令人见,为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’,惠能言下大悟,一切万法,不离自性。遂启祖言:‘何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。’祖知悟本性,谓惠能曰:‘不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀,今现在说法。
我作佛时,所有众生,生我国者,远离分别,诸根寂静。若不决定成等正觉,证大涅槃者,不取正觉。
我作佛时,寿命无量,国中声闻天人无数,寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生,悉成缘觉,于百千劫,悉共计校,若能知其量数者,不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生,闻彼佛名,发清净心,忆念受持,归依供养。乃至能发一念净信,所有善根,至心回向,愿生彼国。随愿皆生,得不退转,乃至无上正等菩提。
每自作是念,以何令众生。得入无上道,速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼,娑婆教主,九界导师,如来世尊,于五浊世,八相成道,兴大悲,悯有情,演慈辩,授法眼,杜恶趣,开善门,宣说易行难信之法。当来一切含灵,皆依此法,而得度脱,大恩大德,本师释迦牟尼佛。 
南无本师释迦牟尼佛  一拜三称
一心观礼,清净法身,遍一切处,无生无灭,无去无来,非是语言分别之所能知,但以酬愿度生,现在西方极乐世界,常寂光土,接引法界众生,离娑婆苦,得究竟乐,大慈大悲,阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,经云:当来经灭,佛以慈愍,独留此经,止住百岁,遇斯经者,随意所愿,皆可得度,是故我今至心顶礼,广大,圆满,简易,直捷,方便,究竟,第一希有,难逢法宝,《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,一乘了义,万善同归,凡圣齐收,利钝悉被,顿该八教,圆摄五宗,横超三界,迳登四土,一生成办,九品可阶,十方诸佛同赞,千经万论共指,宝王三昧,不可思议,微妙法门。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,弥陀化身,从闻思修,入三摩地,返闻自性,成无上道,修菩萨行,往生净土,愿力宏深,普门示现,循声救苦,随机感赴,若有急难恐怖,但自皈命,无不解脱,万亿紫金身,观世音菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,净宗初祖,以念佛心,入无生忍,都摄六根,净念相继,不假方便,自得心开,入三摩地,斯为第一,与观世音,现居此界,作大利乐,于念佛众生,摄取不舍,令离三途,得无上力,无边光智身,大势至菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称



止贵愿力强,那怕妄想多,散乱固成病,分别易入魔。
少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活。
误人第一是多疑,疑网缠心不易知,勘破疑魔勤念佛,功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑,咬定牙关念阿弥,念得疑情连蒂断,到此方知我是谁。
疑心净尽见真心,凡圣良由一念分,全在功夫绵密处,非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧,思量卜度转成痴,扫除自己闲枝叶,除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀,口念弥陀听弥陀,弥陀弥陀直念去,原来弥陀念弥陀。
老实,听话,真干。不怀疑,不夹杂,不间断。都摄六根,净念相继。忆佛念佛,现前当来,必定见佛!

若要佛法兴,唯有僧赞僧。
依义不依语,依智不依识,依了义经不依不了义经,依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。




净公上人关于因果的讲记敬摘点滴


...真的是大乘教里常讲佛没有定法可说,佛也没有一定的身相。现什么样的现象,现什么样的善巧方便,因人而异、因时而异、因地而异,因众生心想不同而异,确实不可思议!这是讲的融三世里面现菩萨身。
  我们再看下面一段,第七「如来身」,「如来身者,谓乘如实道,来成正觉,为如来身也」。如来这两个字意思很深,「如」是说真如,就是自性,这个字是从体上讲的,「来」是从相上讲的,有体有用。来,现相出来,相从哪里来的?相从真如来的,没有真如,哪来的现象?从真起妄,妄不离真,所有一切现象都是从真如本性里面变现出来的。《华严》说「唯心所现」,心就是真如。这个心我们凡夫不懂,在中国文字是一个写法,也是一个念法,意思不一样。古大德跟我们讲,这个心叫真心,我们现在的心呢?起心动念,妄想分别执着,这叫妄心。妄心不能现境界,但是妄心能变,能让境界产生变化,它不能现,它能变。所以说「唯心所现,唯识所变」,识就是妄心,妄想分别执着都叫识,妄想是阿赖耶识,分别是第六意识,执着是末那识。识它能够改变形相,它不能现相,它能改变,心跟识要搞清楚,心能现。
  心,我们永远没有法子体会到,为什么?六根接触不到,为什么?它不是心法,你接触不到。它不是心法,它不是色法,它能现心法、能现色法,色、心都是它现的。它是真的,永恒不变,惠能大师说「何期自性,本不生灭」,它不生不灭;它所现、所变的,精神现象、物质现象是有生灭的,剎那生灭。剎那是形容词,我们无法了解,只晓得剎那是很短的时间,短到什么程度?弥勒菩萨告诉我们,一弹指就有三十二亿百千念,一个念是一个生灭,就是一弹指有三十二亿百千个生灭。这个生灭里面有物质、有精神,他说「念念成形,形皆有识」,形就是形状,就是物质,念念有物质现象出现,所有物质现象里面统统有精神现象,精神现象就是见闻觉知。你说多快!弥勒说得很好,他说这个识太微细,不可以执持,不但我们没办法执持,佛菩萨也没办法,它速度太快了。
  我们现代科学在时间单位里面最小的都用秒,一秒钟,弥勒菩萨给我们讲一弹指,比秒短。一秒钟,我们这样弹一秒钟大概可以弹四次,那就乘四,乘四是几分之一秒?一千二百八十兆分之一秒,就是一秒钟它有多少生灭?有一千二百八十兆生灭,你怎么能够执着?你怎么想能够得到它?没办法,它太快了。所以我们想到看电影,现在的电影都用数码,要从前的老的电影,老的电影是用幻灯片,比较容易懂。我这里还有一卷,这是同学送给我的,这是电影的幻灯片,一格就是一张幻灯片。如果我们有银幕,用幻灯机打上去,就是一个幻灯片,是静的,一张一张的没动。可是它在电影放映机里面用快速度,快到什么程度?一秒钟二十四张,镜头打开一张进去,看到一张,立刻关上,再打开就看到第二张,一秒钟二十四次开关,放二十四张,我们就觉得它是动的,就被它欺骗,好像它是动的。现在佛告诉我们,我们现在这个宇宙这些景观一秒钟多少张?一秒钟有一千二百八十兆张,所以你不知道它是假的,你以为它是真的。电影二十四张已经就被它欺骗,以为它是真的,现在佛告诉我们,我们现前的状况是一千二百八十兆张,张张都是静的,没有动的。
  你要是真正了解这个事相,你才知道佛法里常说一切法不生、一切法不灭,生灭不二,要用我们这个经文是「即生即灭」,生灭不二,这是真相。了解真相之后,你会把妄想分别执着放下,那就恭喜你,你就还源了,妄尽还源。这一还源,你就证得无上正等正觉,你就成佛,还源就成佛,成佛就还源,就这么回事情。我们这一生不容易,这一生得人身、闻佛法,闻到《华严》这样殊胜的法,把宇宙的奥秘都给我们说破。问题是你相不相信,你如果用现在科学家的方法,怀疑、求证,那就完了,佛法这样殊胜的功德利益你这一生就没指望。如果你相信圣教,佛对我们决定没有妄语,绝不欺骗我们,我们相信佛的话是真的。晓得真,佛家讲「万法皆空」就说这个道理,它不存在,所有现象是幻相,如梦幻泡影。我们麻烦在哪里?我们把它当真,以为它真有,亏吃大了。以为它真有,就想控制它、想占有它,控制、占有显出自私自利,那就造无量无边的罪业。就像佛在《地藏经》上所说的,「阎浮提众生」,阎浮提是我们这个地球,这些众生「起心动念无不是业,无不是罪」。业是什么?业是你起心动念是善的,你造的是善业,你在三善道受报;无不是罪,你造的是恶业,你将来果报在三恶道。这两句话就说明六道轮回是你自作自受,这么来的。你自己既然造业,既然造罪业,那你在这里头冤冤相报没完没了,真苦!
  如果真正明了万法皆空,什么念头都没有了。袁了凡先生跟云谷禅师在禅堂里面坐了三天三夜,不起心不动念,他是什么本事?云谷禅师好奇,问他:这是普通人做不到的,你为什么能做到?他说:我的命被别人算定,二十年来年年跟他所讲的都一样,一丝毫差别都没有,既然一切都是命里注定的,我还想什么?不想了。我们如果了解这个事实真相,你就能入大定,肯定超过阿罗汉,阿罗汉的定是第九定。诸位要晓得,四禅八定是世间禅定,四禅是色界天,四空是无色界天,第九定超越六道,到四圣法界去。你要晓得万法皆空,后头还有一句「因果不空」,这是真的,不是假的。因果什么时候有?什么时候有宇宙、什么时候有万物,什么时候就有因果,因果跟宇宙、跟生命同时出现,这是事实真相,这不是假的。这些事情只有佛法讲得清楚、讲得明白,我们学了之后要相信,信了之后要放下,放下执着分别妄想。先学不执着,放下「我」太难了。所以我这么多年来教人,我教人头一个放下什么?放下对立,我不跟人对立,这就很自在。「我」没有放下。不跟人对立,任何人,不跟人对立,不跟事对立,不跟一切万物对立,我们的心性是和谐的、是圆融的,这样的心胸就很自在。要知道,有对立必定就有矛盾,有矛盾一定就会有冲突,有冲突一定就有斗争,愈来愈严重。化解冲突要从化解自己内心跟一切人事物的对立下手,不对立。跟一切人和谐,跟一切事和谐,跟天地万物和谐,和为贵,和谐多么快乐,和谐多么幸福。所以幸福是自己营造的,不是别人来的,要求别人,错了,要求自己,对了。业障也是自己营造的,何必去营造罪业?为什么不去营造幸福?不对立,幸福就来了,那是幸福的根,对立就变成业障,你看一念之间。这是讲如来这两个字的意思。
  《金刚经》上有两句话也讲得很好,第一句话说,「如来者,如古佛之再来」,这就是说现在佛跟古佛没有两样。为什么?古佛放下妄想分别执着,他成佛了,妄尽还源;今佛,他今天才成佛的,他也放下妄想分别执着,他也妄尽还源。没有先后,没有古今,没有大小,真的如古佛之再来,这是第一个意思。第二个,「如来者,诸法如义」,这个意思讲得深,如来的意思是我们前面所讲的,如是体,来是现相,说如来者,诸法如义,万事万物的体都是真如自性,没有一法是例外的,这个意思深。这个意思说明一桩什么事实?说明整个宇宙万事万物跟自己是一体。在这句话上觉悟、肯定了,那就是大乘教里面你证得法身,大乘教里佛常说「十方三世佛,共同一法身」,我们后面会讲到。如来两个字的意思我就简单讲到此地。
  底下说,「谓乘如实道,来成正觉」,如实道就是我们前面讲的一体、二用,一个自性清净圆明体。这一动念就两种现象出现,第一个是依报出现,第二个是正报出现。我们说话,没有办法把依报、正报融合在一起,实际上是同时出现的。我们说总说一个先后,依报出现、正报出现,或者说正报出现、依报出现,都可以,同时出现。这就是乘如实道,来成正觉。「为如来身也」,这就是成佛,我们一般讲成佛证果。「菩萨随诸众生心之所乐,即以如来身作自身」,我们只讲到这一句。这是什么人?释迦牟尼佛就现这个身,三千年前他在印度示现成佛。在这之前,他是净饭王的儿子,长子,十九岁离开宫廷出去求学到三十岁,在外面求学十二年。十二年,把那个时代几乎所有的专家学者他都参访过,就去跟他们学习。这个人好学,记性好,悟性高,所以十二年以后就没有地方学了,再找不到老师。可是他的问题没解决,于是他把十二年所学的放下,入更深的禅定,这一入定,他的疑惑解决了。这个疑惑我们现在一般人也都有,特别是科学家、哲学家,乃至于神学家都有,宇宙从哪里来?我从哪里来?中国禅宗古时候有个话头叫「父母未生前本来面目」,不是指这一世的父母。学佛人都知道我有过去世,还有过去过去世,过去无始,未来无终,这是六道里面的现象。无始劫之前,父母没有生我的时候,我从哪里来的?现在我们知道了,心现识变。我们听佛讲的,我们听得耳熟,我们也能说出,可是不是自己的境界,自己没有证得,这是诸佛如来的境界。
  我们现在最重要的是行证,行是什么?行是放下,在日常生活当中、工作当中,待人接物,放下。从哪里放下?我们不能说得太高,太高做不到,从对立放下,从矛盾放下,从冲突放下,这很现实的。放下自私自利,放下名闻利养,放下五欲六尘,放下贪瞋痴慢,诚心诚意奉行佛菩萨、圣人的教诲,认真努力要把它做到。从哪里做起?从孝顺父母做起,从尊敬老师做起。父母、老师是我们最大的恩人,佛法里说得很多,我们的身命得自于父母,怎能不孝顺?我们的慧命(智慧)得自于老师,所以老师是我们法身父母,比什么都亲切。孝亲尊师,我们修孝道、修敬这个道,在父母、老师这里最容易成就。成就之后用在哪里?用在对一切人、对一切事、对一切万物,我们都知道尽孝、尽敬。孝跟敬是所有性德的大根大本,伦常、八德都是从孝敬里面生的,没有这个根,伦常、八德全没有,我们从这里学就行了。
  菩萨随诸众生心之所乐,即以如来身作自身,释迦牟尼佛当年在世就做这种示现。像观世音三十二应里面所说的,应以佛身得度者即现佛身而为说法,释迦牟尼佛示现的是佛身,三十二相八十种好。回过头来再看看我们中国,唐朝时候禅宗的六祖惠能大师,他给我们示现的,是应以比丘身得度即现比丘身而为说法。实际上他跟释迦牟尼佛是平等的,没有先后、没有大小,都是究竟圆满佛,因为他们的妄想分别执着统统断掉了,妄尽都还了源。还有现众生身的,像我在前面跟诸位举的例子,虚云老和尚朝五台山在路上生病,遇到一个乞丐,那个乞丐就是现众生身。那乞丐是谁?文殊菩萨,文殊菩萨早已经成佛,他现众生身,应以什么身得度就现什么身。世尊、惠能大师是应身,应化身,就是他也来投胎,住世也住了几十年,跟我们一般人没有两样,叫应身。虚云老和尚生病在半路上遇到这个乞丐是化身,他只来帮助...(●[修华严奥旨妄尽还源观讲记·净公上人]修华严奥旨妄尽还源观 第二十四集)


...你病照顾好就不见了,就没有了,这属于化身。所以他也做众生身。「乃至虚空身」,他每一句后面都有虚空身,用自然现象来帮助你觉悟,来成全你的佛果。
  前面七种都讲得非常具体,后面三种则说得比较抽象,我们看看第八,第八叫「智身」,「智身者,谓智慧圆明,一切诸法皆能决了,为智慧身也」。智慧是自性里头本来具足的,是智慧,智慧不是学来的,学不来的。诸位要知道,你能够从外面学来的,是知识,不是智能,智慧是学不来的。智慧是什么?你的烦恼、你的障碍完全除掉、放下了,你的清净心现前,清净心起作用就是智慧。所以,智慧是本有的。佛在《华严经》里面讲得很好,他说「一切众生皆有如来智慧德相」,说得多好!一切众生,我们都包括在内,没有一个在外,都有跟诸佛如来同样的智慧、同样的德能(德行、能力)、同样的相好,相好像极乐世界、像华藏世界,同样的。为什么?这是自性里头本有的。惠能大师开悟的时候说「何期自性,本自具足」,具足什么?就是具足智慧、德能、相好,没有一丝毫欠缺。为什么我们现在变成这个样子?佛后面是一语道破,「但以妄想执着而不能证得」,佛把我们的病根指出来。我们有妄想、有分别、有执着,所以自性里面的智慧德能就不能够透出。
  实际上说还是透出,变质了,为什么?妄想分别执着是识,识变,把无量无边的智慧变成什么?变成烦恼。大乘教里有句话说「烦恼即菩提」,很有道理。智慧里面,自性智慧里头添加妄想分别执着,智慧就变成烦恼,烦恼无量无边;德能里面要是加上妄想分别执着,就造业,为什么会造业;相好里面加上妄想分别执着,就变成六道轮回,这是事实真相。我们知道,把妄想分别执着拿掉,那就是一真法界。所以行证,行什么?行是行为,起心动念是心的行为,言语是口的行为,造作是身的行为,用身语意就全部把行为都包括。无论起什么念头、动什么念头,无论开口说的是什么,只要你起心动念、言语造作里面把妄想分别执着除掉,智慧圆明就现前。所以行,行什么?行是放下。普贤行愿里面讲「忏除业障」,忏是清楚、明白自己做错了,除就是放下,业障就没有了,业障就又恢复成自性本具的智慧德相。
  我在初学佛的时候,二十六岁,我学佛算很晚,二十六岁才遇到。那个时候真的感到难过,为什么不十六岁就遇到,到二十六岁才遇到,感到太晚了。我心里着急,第一次见到章嘉大师我就向他老人家请教,我说佛法的殊胜方老师讲给我听了,我明白,我懂得,请教大师,有没有什么方法能够让我很快的就契入?我也问得很好。他老人家回答我「看破、放下」,那个时候我似懂非懂。他没有叫我学经教,没有叫我参禅,他是密宗上师,没有叫我念咒,没有叫我念佛,叫我看破、放下,直截了当。这个话一直到我学《华严》、讲《华严》的时候我才明了,真正的明了,他没有骗我,我一问佛法里头的秘诀,他就告诉我,一点都不保留。不过我那个时候也问了,从哪里下手?我问了这么一句话。章嘉大师没有给我深讲,只告诉我布施。布施就是放下,教我财布施、法布施、无畏布施,这个很现实。
  现在这个社会上的人哪个不想钱?大家都向钱看。钱从哪里来的?从布施来的,他不知道。你命里有财富,为什么有财富?你过去生中喜欢用财布施,这一生中你命里财库就满足,这么回事情。过去生中没修财布施,你这一生中想发财,怎么想用什么方法你都发不了财,命里没有;命里有的,你什么都不想,无论干什么都发财,命里有。所以,「万般皆是命,半点不由人」。命里没有,强求求不到;如果求到,绝不是好事情,祸害就跟着来,灾难就跟着来,那不是好事情。你懂得这个道理,你就不会强求。聪明智慧,法布施得来的;健康长寿,无畏布施得来。财富、聪明智慧、健康长寿是果,果必有因,修因一定得果,这是正常的;不修因希望得果,灾难跟着来,那就错了,这个道理不能不知道。人知道之后,心是定的,所以说理得心安,道理明白了心就安,没有妄想,乐天知命,这个人活得幸福,活得自在。
  命能不能改?能改,你懂得这个道理你就知道改,怎么改法?我断恶,我修善。真正想求财、求聪明智慧、求健康长寿,我天天修布施,圆满的布施得圆满的财富,这讲得有道理。我要得大财富,我又没有钱,我怎么布施?你一个月只能赚二百块钱,你能拿一百块钱去布施,你的布施是你全部财产的二分之一,那你的福报可不得了,它是按比例算的。那是一个大企业家、大财主,他有亿万财产,他一布施就是几十万、几百万、几千万,他那是九牛一毛,他布施得很少。所以他来生得的报不多,没有你多,为什么?你布施的是二分之一,他布施的是百分之一,他怎么能跟你比?你明白这个道理,老天爷公平,不是富人世世代代都富,贫人世世代代都贫,不是的。这一生是富人,他布施没有那么多,来世他就下降;你这一生是个穷人,肯布施,拿出二分之一,甚至于三分之二、十分之八、十分之九,那还得了,你来生就是大富豪。按比例来的,按心量来的,老天爷公平。
  所以智慧圆满光明,一切诸法皆能决了,这叫智慧身。智慧身在大乘教里面叫报身,报身是讲智慧身,如来的报身。对于世出世间一切法,在大乘教里面用六个字把它包括了,性相、理事、因果,这六个字全都包括了。性是自性、法性,相是法相,相是从性生的,生出来之后,相里头有理有事,理事里面有因有果,这六个字统统包括了。智慧现前,没有一样不明了。佛陀在世,年龄不算太大,三十岁开悟,开悟之后,无论是什么样的身分,无论是从事什么样的行业,你有困难向他请教,他都能教你。他好像是万事通,没有一个问题能把他难倒,他又没有学过,这什么原因?智慧开了。六祖惠能大师,你看他一生的行谊,他没念过书,一堂经都没有听过,你拿着佛经问他,无论什么经,你念给他听,他就讲给你听。他不认识字,他会讲,能把你讲开悟,什么原因?他有智慧。所以无尽藏比丘尼拿着《大涅槃经》去向他请教,他说:我不认识字。无尽藏比丘尼就很奇怪,就问他:你不认识字,怎么会道理讲得这么好?他说:这个事情与认识字不认识字不相干。懂吗?这个事情,智慧是你自性里头本来具足的。所以我们学,这个要知道,我们学叫知识,不是智能。知识不一定能解决问题,纵然解决问题,还带着很多后遗症;智慧能解决问题,决定没有后遗症。
  佛法求的是什么?佛法求的就是智慧,你看大乘佛法所学的终极目标是什么?「阿耨多罗多藐三菩提」。这句话也是印度梵文音译的,可以翻成中文,为什么不翻?这叫尊重不翻,因为是学佛的人共同的目标,翻成中国意思是无上正等正觉,可以翻的,六个字,无上正等正觉,这就是究竟圆满智慧的名号。什么是智慧圆明?就是无上正等正觉,没有比这个再上的,到顶头了,那就圆满了。所以,世出世间一切法他都能够决断,都能够明了,自性本具,不要向外学。什么时候现前?心清净就现前,心不清净不会现前,心不清净现的是烦恼,心清净现的是智慧。佛在经上常常用水做比喻,把水比作心,你看水在清净的时候,干净没有染污,没有风浪,水平的,它像一面镜子,外面所有的境界统统照在里面,你看得清清楚楚,叫清净心生智慧。如果这个水混浊、不干净、染污,又有风浪,它也照,照外面零零碎碎,那叫烦恼。由此可知,什么叫修行,怎样行证,我们就晓得了。生活上修清净心,工作里修清净心,处事待人接物统统修清净心,清净心好用,全是智慧。我们一受外面,外面叫风浪,听到人话、看到外面就起心动念,起心动念就起波浪,又想占有,又起贪瞋痴慢,贪瞋痴慢是染污,你的心水马上就染污,马上就波动,你处理事情就不妥当,就出了麻烦。无论在什么时候你都能保持清净心,这个多好!清净心照见,你处理事情都非常妥善,跟诸佛菩萨没有两样。这是智慧身。
  「菩萨随诸众生心之所乐,即以智身作自身」,这就是现报身,这句话就是现报身,「亦作众生身,乃至虚空身也」。作报身在什么时候?度地上菩萨,或者是为了度法身菩萨,在《华严经》上初住以上,诸佛如来一定要现智身,现报身,为他们做好样子。为什么?他们的习气没断,帮助他们断习气,成就圆满身。今天时间到了,我们就学习到此地。




●[修华严奥旨妄尽还源观讲记·净公上人]修华严奥旨妄尽还源观 第四十五集
  修华严奥旨妄尽还源观  (第四十五集)  2009/6/12  台湾高雄  档名:12-47-45
  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》。
  前面我们学习到「十身」里面的「智身」,现在我们看第九「法身」。「法身者,谓所证无漏法界之体,而为法身也」。这个比教难懂,什么叫无漏?「漏」这个字在佛法里面是代名词,代表烦恼。譬如我们这个茶杯,如果这里面有破损,我们水放进去就漏掉,这叫有漏。有漏就是它有问题,它有破损。比喻我们的法性,其实这是比喻,比喻怎么比也不能够把事实真相比出来,这是一定的道理。说我们的法性,这里面有烦恼,把我们的性德都漏掉,取这个意思,这个意思一般初学的人好懂。无漏就是完好的,我们自性里面的智慧德相完全能够显现出来而没有任何障碍,那就叫无漏。具体而言,起惑造业,这就是漏;惑是妄想、是分别、是执着,随顺妄想分别执着而造的一切业,也就是言语行为,那都叫有漏业。这三个都有,你们想想看,妄想分别执着统统具足,确实像十法界一样,最高的是佛,他漏到下面去了;下面是六道,下面是轮回,下面的下面是三恶道,最下面是阿鼻地狱,就漏到下面去了,用这个来做比喻。实际上可以代表迷惑造业受报,三途苦报。无漏就好了,无漏是自性,就是我们《还源观》里面所说的「自性清净圆明体」,这是无漏。什么时候你证得了,这个证得在禅宗里面称它作「明心见性,见性成佛」,这证得法身,破一品无明,证一分法身,这是你证得无漏法界的本体。在教下,名词不一样,境界相同,教下说「大开圆解」,大开圆解就是我们一般讲看破,若不能彻底放下,你怎么能够大开圆解。
  这个地方要注意,这些话多说,说个千遍万遍都是应该的,为什么?没做到!时时刻刻提醒我们,放下执着就是阿罗汉,成正觉;放下分别,你是菩萨,你成就正等正觉;破一品无明,证一分法身,你成佛了,那是无上正等正觉。所以要放下,不放下不行。我们为什么放不下?没看破。什么没看破?对于宇宙人生事实真相没看破,完全看错了、想错了。看错了叫见惑,就是你的见解迷惑了...(●[修华严奥旨妄尽还源观讲记·净公上人]修华严奥旨妄尽还源观 第二十四集)


...,它很有规则在那里运动,从来没有静止过。所有物质现象它都在动,它有规则,这是法性的性德。「界」,界有两个意思,一个是性的意思,就是自性,从体上讲;一个是分,分是分别、是界限,从事上讲。从事上讲,界就是分的意思,分别的意思,随事分别。譬如我们一个人,人头上眼睛有眼睛的界限,它跟耳朵不一样,眼只管见,耳只管听,各有各的界限,鼻能嗅香,舌能尝味。从一切事法上来说,就是事相上来讲,各有各的界限,这个界就是分别的意思。另外一个意思,界是性义,是从它体上讲的。现象从哪来的?现象没有离开自性,现象是虚幻的,不是真的,虽然是虚幻,它一定是依真而起的,它没有离开真;离开真,这个现象不能够生起。
  这是我们常常在一起学习,我们都用电视屏幕来做比喻,这个诸位好懂。我们大家在一起学习,主要是用卫星电视、用因特网,所以我们学习几乎都离不开屏幕。我们把屏幕比喻作性,它是体、它是性,屏幕里面的现象这是事,这有界限、有分别。无论什么样的画面现前,都离不开屏幕;如果没有屏幕,这个画面就不能够显现。所以画面不是真的,它是剎那生灭的,屏幕好像它没有生灭现象,我们用这比喻大家就好懂,从比喻里面去体会。可是我们的性,无论是有情众生、还是无情众生,我们前面讲的三世间,有情世间、器世间,器世间就是我们讲的山河大地、树木花草,这属于我们的器世间;还有智正觉世间,智正觉世间包括十法界里面的四圣法界,还包括诸佛如来的实报庄严土,因为它有相,这些都属于智正觉世间。三种世间都是属于事,都是属于事法,所以它有界限,称之为法界。但是界另外一个意思,它是从体上讲,体永恒不变。体,这就难讲了,为什么?我们六根接触不到。屏幕,我们做这个比喻,我们能见得到,可是我们眼前万事万法的真如本体那就见不到。为什么?它不是物质,它也不是精神,所以我们也想不到。大乘教里面佛常常说一句话,「不可思议」,这句话说得很有道理,你不能够去想,你不能够说,为什么?你一想就错,一说也错。所谓「开口便错,动念即乖」,动念你想,你想不到,你说不出,这就是自性,这就是理法界。这是讲法界有这么两个意思。为什么会变成事法界?性跟分别互相交络,它就变成『理事无碍』的法界;以理来融事,样样都融通,那就变成『事事无碍』的法界。说实在的话,法界本来是无障碍的,这是真的不是假的。障碍从哪里发生?障碍从我们的妄想分别执着里发生。
  如《华严经》上讲的,譬如先讲「事法界」,我们就事论事,一一众生,这个包括众生的范围非常广大,众生两个字的意思是众缘和合而生起的现象。我们人是众缘和合而生起的现象,从物质上来说四大,从精神上来讲,佛用归纳的方法用受想行识,所以叫五蕴身,色受想行识和合成这一个现象产生,色是物质,色里面就是讲四大。四大,佛法用地水火风四个字来代表。地,代表它是物质,它有形状,你能看得见,你也能摸得着,它有形相;水,用我们现在话说,它有湿度;火,它有温度,它有湿度、它有温度;风,它是动的,它不是静的,现在我们知道剎那生灭,它真的是动的,不是个静的。用科学的名词来讲,我们讲湿度,科学里面讲带电,带阴电,火大带阳电,它是带电体,无论这个物质大小,统统都带的有电,它统统是动的。所以地水火风是讲物质现象它的性质,它有这四种特性。精神现象就用受想行识,它有感受,也就是说它有分别、它有执着、它有起心动念,这是属于心理上的现象。无论是色法或者是心法,各个不相同,它有差别,所以每个人有每个人的分齐,我们讲就事论事,这是事法界。六道凡夫统统有,我们是在这个境界里面。第二种是讲「理法界」,理法界也是讲众生色心等法,虽有差别,同一个自性,同一个(我们前面读的)自性清净圆明体。所以说性相不二,相是事法界,性是理法界。到什么时候才能够由事融通到理法界?四圣法界里面他们就做到,四圣法界就做到,像阿罗汉、辟支佛、权教菩萨。
  这里给我们讲的「理事无碍法界」,这是说理就是性,如果没有事,这个性显不出来;事,事一定是依理而成就的,没有理哪来的事!理事是分不开家,理融事,事融理,理在事中,事在理中。所以,中国佛教禅宗里面大彻大悟,他开悟了,真的明心见性了,要求老师印证,求老师给他证明,老师出个题目,像什么样子?你不是见性了吗?性像什么样子?那个明心见性的人随拈一法,甚至竖一个手指,老师点点头就给他认可,为什么?任何一法。没有悟的时候,所谓「踏破铁鞋无觅处」,找不到,到底性是什么样子?悟了以后,原来头头是道,左右逢源,没有一法不是。为什么?性在相中,哪个相不是的!所有一切相都是的;不过你没有融会贯通,你不得受用。这个事情不能够去模仿,禅宗里面有个小故事,禅宗叫公案,就讲一指禅,小和尚学会了,人家一说的时候马上就手指头伸出来。有一天老和尚在旁边,看到一伸指头,拿着刀就把指头砍掉,他真开悟,他才真的明白了。这是法身大士,我们讲的就是「破一品无明,证一分法身」,这是理事无碍。证一分法身,前面所讲的一尘,一尘是一个事,从一桩事上,一桩事上你看到什么?你看到理事不二、人法不二、彼此不二、依正不二、染净不二、因果不二、同异不二,你看到这么多东西。这只不过举几个例子而已,看到遍法界虚空界是一法,没有二法。森罗万象,惠能大师开悟的时候说「能生万法」,万事万物是一体,理融在事里面,事融在理里面,万事万法无有一法不是自性,所以随便拈一法统统都是,你真得受用。什么受用?你的妄想分别执着没有了,这就是受用。你还有分别执着,那是假的不是真的,那叫口头禅,读了几本禅宗的语录,学了一点口头禅,你的分别执着没放下。真放下了,法身菩萨。
  下一句说,「事事无碍法界」,不但理事无碍,事事无碍,「一切分齐事法」,我们讲森罗万象,「称性融通,一多相即,大小互容」,他入这个境界,这个境界我们在《华严经》上看到的什么人?普贤菩萨,前面我们念的一尘,这是极其微小,一尘里面有无量无边的法界,或者我们换句话说,这一尘里面有宇宙,宇宙里面又有微尘,微尘里头又有宇宙,「重重无尽」,这叫事事无碍法界。这个不是幻想,普贤菩萨真的证得,这个普贤是说谁?说等觉的普贤。现在我们知道,在大乘经里面,佛常常讲的要八地以上,八地能够见到阿赖耶识,阿赖耶识的三细相八地菩萨见到。七地菩萨还不行,也就是八地、九地、十地、等觉、妙觉事事无碍。我们为什么要学佛?学佛有什么好处?学佛就是把这境界不断向上提升。我们现在事法界,提升到理法界,提升到理事无碍,提升到事事无碍,成功了,那个多自在!也就是自性里面的智慧、德能、相好统统现前。
  说这些灾难,灾难说老实话,到理法界里面灾难就没有了,哪来的灾难!理是自性,自性里是圆满的,自性没有染污,自性没有生灭,自性里面没有烦恼、没有习气,哪来灾难!灾难只有我们在事法界,只有六道里头有。能不能把它化解?实在讲不困难,这些灾难是我们不善的心行,违背了性德。性德是什么?我们没见性也不晓得,大圣大贤、诸佛菩萨非常慈悲,就在我们迷失自性的时候,他老人家提醒我们,教我们怎么去做,就是对宇宙人生你要用什么样的看法,你要怎样去想、怎样去做,给我们提了几个纲领、几个德目,那都是自性性德。我们能信、能解、能行、能证,眼前灾难就能化解,这是真的不是假的。德目是什么?我们中国古圣先贤,我肯定都是佛菩萨再来的,不是凡人,凡人怎么能说得出来?我们中国这些老祖宗,跟我们讲的伦理,五伦五常、四维八德那就是性德。违背性德麻烦就来了,违背性德你就造业,你反常,性德是常道。你不孝父母,你灾难就来。小,小灾难是你自身得病,你自身的工作不顺利,人际关系处不好,这是你的小灾难;大的呢?大的就惹起天灾人祸。我们看眼前,我们从网络的信息,有些同学在网络下载一些给我看,我平常不看报纸、不看电视,所以很多信息我不知道。下载下来多半都是这些天灾人祸,我虽然不关心这些,可是这些信息到我面前,我晓得什么原因,居住在地球上这些有情众生人类违背了性德。违背性德是什么?不孝、不忠、不仁、不义、无礼、无耻、没有爱心,起心动念损人利己。社会上普遍是这样的,大多数人是这样,那个麻烦大了,那什么?形成共业。不善的共业招来的就是天灾人祸,天灾,我们今天讲自然灾害,人祸是讲战争。小的来说,我们一般讲这地方治安不好,窃盗、抢劫很多,这共业所感,我们要知道。如果我们真的能够依照祖宗的教诲去做,我们学孝悌忠信,把孝悌忠信做到。要「孝养父母,奉事师长」,这佛在《观无量寿佛经》上教我们的,「慈心不杀,修十善业」。没有接触佛法的,我们就给他讲孝悌忠信,给他讲礼义廉耻,给他讲仁爱和平,这十二个字就是自性的性德。这些大圣大贤以善巧方便说出来,我们应当要做的,要认真的去做。你把它做好,你身体健康,你会长寿,你会有智慧,你生活得很幸福,你人际关系好,你的工作会很顺利。这就是修德,积功累德,要从这上面去做。
  末后这句话说得好,『法如是故』,就是一切法它本来是这样,本来是无碍,本来是相即兼容,相上虽然千差万别,性上是一体。所以,大小互容,微尘里头有世界,小容大,大并没有变小,小也没有放大,这是性德。世界里面有微尘,不知道有多少微尘,每一个微尘里头有世界,那个世界里头又不知道有多少微尘,微尘里头还有世界。现在的科学用精密的仪器来观察,已经看到微尘,我们从科学家研究的这些报告里面,透出这样的信息。怎么知道他看到微尘?微尘在佛法讲邻虚尘,极微之微,佛眼才能看到,菩萨还不行。这是什么?阿赖耶里面的境界相,物质是阿赖耶的境界相,三细相之一。科学家说这个世界根本就没有物质,物质是什么?物质是振动产生的现象,极其微细的振动;这个说法跟《华严经》上讲的是一样的,但是佛法里面是用心灵亲证的境界,不是用仪器。他的心清净到极处,也就是执着放下、分别放下、妄想放下,妄想放下就是六根在六尘境界里不起心、不动念,心清净到极处,极其微细的振动他感触到,他见到。所以佛法讲的这些理跟事,都是甚深禅定当中亲证的境界,这是现量境界。他不是推想,不是从理论上想,不是,不用思想,亲证。
  我们的心愈清净,佛法讲照见,《心经》讲「照见五蕴皆空」。佛把我们的真心常常比喻作水,水没有染污,干净、澄净、没有波动,水平像镜子一样...(●[修华严奥旨妄尽还源观讲记·净公上人]修华严奥旨妄尽还源观 第二十四集)


...要动,身是个机器,是事,如果不动它就生锈,它就没用,所以天天你要运动,你要保持健康。可是心,心不能动,心一动就坏了,你要学着身动、心不动。所以你的身,你可以帮助许许多多的人,帮助别人,成就化他的功德;心不动,成就自己的功德,自行化他。释迦牟尼佛不是天天在那里面壁,没有,没有看到释迦牟尼佛面壁,我们只看到释迦牟尼佛,你在《金刚经》上去看,他每天一定的时间到舍卫大城去乞食,托钵乞食,斋主供养菜饭。斋主供养菜饭,托钵的人要给斋主祝福,是规矩,他以财供养出家人,出家人回报的是法供养。不能接受之后就走,这不可以,那没有礼貌,如果斋主有什么事情提出来,你要给他解答,为他说法。这些规矩我们都应当要学,时时刻刻念着帮助一切苦难众生,帮他什么?帮他破迷开悟,帮助他离苦得乐,这是佛法。
  不能想自己,为什么不能想自己?想自己就增长我执,那就坏了。佛法头一个破我,不但大乘如是,小乘我们讲席里常常提到,小乘须陀洹把身见就放下,不再执着这个身是我。还以为身是我,没进门,虽然很认真努力修行,他在什么地位?初果向,他是方向对着初果,没到,没证得。我们在这么多年时时刻刻提醒同学,因为初果的确不容易,我们的烦恼习气太深!我常常勉励同学,我们学佛要放下自私自利,念念要想到别人,不要想自己。放下自私自利、放下名闻利养,名闻利养是烦恼,要这个东西干什么?可是这个世间没有这些东西也不能办事,为办事方便可以有,就是事上可以有,心上不要有,心上有这个东西你就坏!你心就不清净,你就入不了门;换句话说,你就证不了初果。小乘初果,大乘就是初信位的菩萨,你得不到。所以事上可以有,心上不能有,有就坏了。第三个,五欲六尘的享受不能够贪着,如果这个东西不能放下,对于饮食起居都讲究那就坏了,你也就不能证得。日常生活应该怎样?随缘。佛陀他老人家在世托钵,人家给什么吃什么,没有挑剔的,随缘,随缘就好。我们生在这个时代,跟佛陀那个时代社会环境不一样,我们的生活衣食住行也都随缘,不要作意去苛求那就错了,我一定要怎样怎样就错了;随缘,不要计较,不要去讲求。最后是贪瞋痴慢,这个东西要放下。这十六个字放下,我也讲得很明白,你是不是证果?没有,初果没证得,但是你已经到初果的大门口。我们能够帮助你到门口,那一步跨进门是你自己的事情,那就必须要认真的身见放下、边见放下。
  边见是什么?二边对立,这是所有烦恼的根,对立要放下。所以要学不跟人对立、不跟事对立、不跟一切万物对立,你的心就平和,心平气和你身体就健康。有对立就不和,对立往上提升一层就是矛盾,矛盾再提升就是冲突,冲突再提升那不就斗争了吗?愈来愈麻烦。所以你去找,我们今天讲化解冲突,冲突的根在对立,我们要化解所有的冲突,就是从内心里面对一切人事物,决定没有对立的念头。没有对立的念头是一个什么念头?我们是一体的念头,整个宇宙万物跟自己是一体。我们前面讲理事无碍、事事无碍,不是讲的一体吗?法界这个界里面有两个意思,一个是分别的意思,一个就是圆融的意思,从性上来讲是圆融的,是一体,从相上来讲是有分别,所以界有两个意思。我们要能融会贯通,一切人、一切事、一切物跟我是一体。还没有契入境界,一定要遵守古圣先贤的教诲,他们的教诲帮助我们接近,跟我们的性德走得愈来愈近,这就对了。所以佛菩萨、古来祖师大德,做出样子来给我们看,这叫大慈大悲,表演给我们看,这是「十身互作自在用故」。
  『唯普眼之境界』,普眼,就是讲观世音菩萨。在《法华经》上,专门介绍观世音菩萨,叫「普门品」,观世音菩萨大慈大悲「普观一切众生」,所以叫普眼。他观察遍法界虚空界里一切众生,没有分别心、没有执着心、没有爱好心,喜欢这个、讨厌那个,那就不行,你就有分别执着。他是平等心、真诚心、慈悲心、清净心,这叫普观一切众生,「谓之普眼」。在《大日经》里面有这么一句话,《大日经疏》第五卷,「如来究竟观察十缘生句,得成此普眼莲华,故名观自在,约如来之行,故名菩萨」。这是把观世音菩萨跟我们介绍出来,观世音菩萨成佛了,不成佛没有这么大的智能,也没有这么大的能力。你看首先讲如来,不是成佛了吗?究竟观察十缘生句,十缘,十不是数目字,在《华严经》上它代表无量。为什么?任何一法是无量因缘而生起的现象,不是单纯的,我们今天讲再小、再单纯的一个细胞,甚至一个原子、一个粒子都是无量因缘。所以成就普眼莲花,莲花是比喻,比喻什么?在污泥而不染,你看它多圆满,它清净。不是只有清净,莲花开在水上,它代表一个事实真相,它的根生在泥里面,那个泥代表六道,根在泥里面,茎在水里面,花在水上面,水代表四圣法界,那就十法界。花开在哪里?花开在一真法界。你看这个意思多殊胜,把同居土、方便土、实报土全都显示出来,说明什么?说明它是一体。一体为什么会有这些现象?这个现象就是分的意思,分别的意思,法界里分的意思;一体呢?一体是性的意思。所以,称之为普眼莲华。
  「故名观自在」,观是观察,也就是照见,一丝毫障碍都没有。我们通常把它归纳为六个字,任何一法里面,他都清清楚楚看到性相、理事、因果,看得清清楚楚、明明白白,这叫观自在。于是我们就懂得,观世音菩萨不是一个人,你要说一个那就错了,观世音菩萨无量无边。每一尊佛他起用的时候,你看后头讲「约如来之行,故名菩萨」,在佛法里面说如来是从性上说的,说佛是从事上说的。也就是我们解释前面法界两个意思,界有两个意思,说佛那个界是分的意思,说如来那是性的意思。我们读《金刚经》,《金刚经》上有时说佛,有时说如来,它是两个意思,不是一个意思。凡是说如来都是从性上说的,凡是说佛都是从事上说的。约如来之行,行是事,表现在事相上就叫菩萨。所以我们供佛,你看佛教里面供佛,一定是一佛二菩萨。佛代表什么?佛代表体,就是自性清净圆明体,体不起作用。体要起作用,一定是两个作用,解行,解是智慧,行是慈悲。我们供西方三圣,阿弥陀佛是代表本体,自性清净圆明体,;起作用,起慈悲的作用,观世音菩萨代表;起智慧的作用,大势至代表。大势至代表智,观世音代表行,大势至代表智慧,观世音代表慈悲,解行,是取这个意思,我们要懂。我们学佛,三个一起具足,不能只学一个,学一个的时候你一个都得不到,你一定要学三个,有体有用。心地清净一尘不染那是阿弥陀佛,决定没有妄想分别执着;可是见到众生苦难,没有任何条件全心全力去帮助他,这是慈悲,这就观世音。慈悲里面不能离开智慧,如果离开智慧,那个慈悲出问题。我们佛门不是常讲吗?「慈悲为本,方便为门」,方便就是对待众生,帮助他要用最适当的方法,叫方便,方是方法,便就是最恰当、最合适的叫便宜,佛用这个普度众生。可是佛门又有两句话说,「慈悲多祸害,方便出下流」,这话也不是假的,方便里面没有智慧就变下流,慈悲里面没有智慧就祸害,你被人欺骗,所以不能离开智慧。就是这两个菩萨要相辅相成,大势至代表智慧,观世音菩萨代表慈悲,慈悲不能离开智慧,智慧不能离开慈悲,才能够成就自己,才能够成就众生。
  还有一个意思,「又,一具一切云普法,观普法云普眼」。这是普眼又是一个意思,这都是法身菩萨的境界,真的入不二法门,像我们前面所讲的「一尘即理即事,即人即法」,这一段里所讲的。一即一切、一切即一,这是普法,普法是一切法,真相就是这样的。我们学佛学到今天,对这个境界已经有个模糊的形象,不十分清楚,为什么?没证得。为什么有个模糊的景象?因为我们在佛经里面看到一即一切、一切即一。一,这经上讲得很多!而是以《菩萨处胎经》里面一段话,释迦牟尼佛跟弥勒菩萨的对话,你真能把这个意思听懂,你就会有这个概念,一即一切,一切即一,一即是多,多即是一,一多不二。这个境界明了之后,我们要行,然后才能证,你现在在经上听到这是解,很难得我们相信。信解行证,行,怎么行法?行就是放下,把我们的妄想分别执着放下。什么时候放下?在日常生活当中放下、在工作里面放下、在处事待人接物里面放下;换句话说,一切时一切处都是我们放下的时候。放下执着、放下分别、放下妄想,我再讲个很具体的,放下对立,这就讲得很具体。为什么?老是有对立的话,你就没法子放下,头一个要把对立放下。真正契入这个境界,你的慈悲心会生出来,生出来什么样子?每一个人你都爱。那个爱就是慈悲,你是平等的,不管是老人还是小孩,真的会做到像《弟子规》上讲的,「凡是人,皆须爱」,而且你是以真诚、清净、平等的爱心,对待一切人、对一切事、对一切物,从行的当中你就能证得,证得时候你真得受用,你才能够见到普法。见普法的眼就叫普眼,所以普眼是佛眼。说明至少这都是法身大士的境界。我们再往下看:
  【如上事相之中。】
  像前面所讲的,在这个事相之中。
  【一一更互相容相摄。】
  一切法,它真的是相容相摄。
  【各具重重无尽境界也。】
  这讲的是事实真相,一微尘里面有大千世界,有无量无边诸佛剎土,在一微尘里面。而微尘世界里面又有无量微尘,一一微尘里面又有无量无边的世界,『重重无尽』。这是什么?「法如是故」,我们的法性它本来就是这样的。这个科学从来没说过,所以我说佛经是高等科学,佛经上说这个有没有人证得?有。科学是讲证据的,你不能随便讲,微尘世界谁去过?普贤菩萨去过,也就是说十地菩萨、等觉菩萨他们就常常去,常常往来。微尘里头有世界,世界里头有如来,他去供佛,他去闻法,他要到微尘世界里面去度众生,得大自在。下面大师引经来告诉我们,他说:
  【经云。】
  凡是只说『经云』,都是指《华严经》。如果其它的经,他一定会把经名提示出来,没有经名,全是《华严经》。
  【一切法门无尽海。同会一法道场中。如是法性佛所说。智眼能明此方便。】
  《华严经》上的一首偈子,第一句就是一即一切,『一切法门无尽海』,「海」是比喻,广大没有边际,其深没有底,重重无尽。『同会一法道场中』,这一法是任一法。譬如我们净宗最平常的道场,念佛道场,无论是一个人,无论是多数人,我们在一起共修。我们所修的确实非常简单,执持名号,就是这一句「阿弥陀佛」,或者是六个字「南无阿弥陀佛」,这是一法。不要小看这一法,「一切法门无尽海」,同会这一法,就在我们道场里头,佛...(●[修华严奥旨妄尽还源观讲记·净公上人]修华严奥旨妄尽还源观 第二十四集)


...国在隋唐时候小乘两个宗,一个俱舍宗依《俱舍论》,一个成实宗依《成实论》。《成实论》里面有一句话说,「智慧现在前,犹明眼见色」,智慧现前就好像明眼见色一样。换句话说,智慧没有现前,这个眼见色不明,你这个眼睛有障碍,好像戴了有色的眼镜,看外面东西统统变了,变色,这个比喻非常好。经上这两句话说明人生在世,什么最重要?智慧最重要。人不能没有智慧,没有智慧叫醉生梦死,迷迷糊糊过了这一辈子,来生肯定到三途去,为什么?没智慧,愚痴!从这个地方我们就能够明白,为什么要尊师?世尊教导我们,学佛要从孝亲尊师从这里做起。净业三福第一句「孝养父母」,第二句「奉事师长」,讲孝敬,这是学佛的源头,学佛的开始。因为我们的身命得自于父母,我们的慧命得自于老师,老师的恩比父母还要重,父母给我们这个身,老师给我们些什么?幸福美满。你这一生幸福从哪来的?老师教的。我感激老师,
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 樓主| 發表於 2019-2-11 13:06:34 | 只看該作者
为什么?我要没有遇到方老师,我这一生一定是苦不堪言,没智慧。我要遇不到方老师我不相信佛法,因为在我那个年龄里面二十几岁,认为佛法是宗教、是迷信,根本就没有意愿去接触它。
  我跟方老师学哲学,他老人家在课程里面给我讲哲学概论,最后一个单元讲佛经哲学。我问他老人家,我说佛教是迷信,尤其是多神教,是迷信当中的迷信,它怎么会有哲学?这世间人讲高级的宗教只有一个神,唯一的真神。佛教里面你看看,佛菩萨形像太多太多了,什么都有,这叫多神教、叫泛神教,多神教、泛神教在宗教里面就属于低级宗教,我说它怎么会有哲学?方老师说「你年轻」,方先生大概大我二十几岁的样子,我父亲一辈的人,他说「你不知道,释迦牟尼佛是大哲学家。」这我从来没听说过,他老人家告诉我的,我们学哲学要跟哲学家去学,释迦牟尼佛是大哲学家。他说「佛经哲学是全世界哲学的最高峰。」他是这样告诉我,我以后在别的地方讲,我没有用这句话,我说佛经哲学是高等哲学,我没有讲是全世界哲学里头最高峰,没讲这个。末后他告诉我,「学佛是人生最高的享受」。我接受他老人家教诲之后,才改变这个错误的看法。而且他又嘱咐我,「真正的佛法在经典」,指我一条路,学佛从经典里面去学,不要在形式上,这一条路非常重要!从此以后我就逛寺庙,逛寺庙的目的何在?去找经典看。因为在那个时代,我记得是民国四十二年,经典非常缺乏,一般书店里头都没有,在全台湾只有三家印佛经,而且量很少,种类也很少。台南有个庆芳书局,台中有个瑞成书局,台北是朱镜宙老居士他们几个居士组织,在外面集一点资金,办了一个佛经流通处,就这么三个地方。所以许多典籍都必须到寺庙,寺庙有收藏《大藏经》的,我们就抄经,老师指导我们阅读的东西去抄,这样入门。一生确实真的是享受到人生最高的享受,这个享受不是荣华富贵,是什么?心安理得。道理明白了,道理明白心就定,心就安,不再胡思乱想,对这些名闻利养就放下了,五欲六尘享受放下了,真正享受是法喜充满,佛法里头有真乐。能信、能解、能行。我常常给同学们说,我不是利根,惠能大师那样的人是利根,是一闻千悟。我这还不行,我自己想大概是可以一闻十悟,应该可以,千做不到,百还做不到,所以闻一知十有这个能力。年年进步!
  我从三十三岁开始讲经,二十六岁学佛,碰到方老师,三十三岁就出来讲经,到今年五十一年。我第一次出来讲经,是在台东佛教莲社,我都记得很清楚,我第一部在那边讲。讲《阿难问事佛吉凶经》,一个星期,实际上是七个小时,它两个小时有闽南话翻译,所以两个小时翻译占去一半,一天一个小时,七个小时讲这部经,这是第一次出来讲经。这么多年来,有些老同学常常听我讲经的,会体会到年年境界不一样,所以无量的欢喜。纵然是同一部经讲多少遍,讲的境界不一样,我大概《无量寿经》讲了十一遍,好像都有录音,那个时候没有录相,有人搜集,你们去听,境界不相同它才有味道。经里有无量义,随着自己境界提升,你看出来就不一样,所以才得法喜充满。佛法求的是智慧,这比什么都重要,只有智慧里面有乐趣、有法喜充满。像孔子所说的「学而时习之,不亦说乎」,悦是喜悦。怎么样?你要把你所学的东西,习就是今天讲落实,落实在生活上,我学的东西变成生活,学的东西变成智能,智能应用在日常生活当中就变成艺术,你说这个多美,幸福人生真得到!幸福人生不在财富,实在讲与财富不相干,这里头有真的乐,确确实实是真的真善美慧。今天时间到了,我们就学习到此地。




●[修华严奥旨妄尽还源观讲记·净公上人]修华严奥旨妄尽还源观 第四十七集
  修华严奥旨妄尽还源观  (第四十七集)  2009/6/15  台湾高雄  档名:12-47-47
  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》,第七面第六行当中,「问」这个字看起:
  【问。据其所说。则一尘之上。理无不显。事无不融。文无不释。义无不通。今时修学之徒。云何晓悟。达于尘处。顿决群疑。】
  这里是一段,我们就先看这一段。这是大师为我们说了前面这一大段,就在一微尘里面,就能够看出遍法界,用现在的名词叫全宇宙,整个宇宙里面的性相、理事、因果。这是大乘教里面常讲的诸法实相,为我们说出来了。总不免,也可以说应该有不少人听了之后他有疑惑,他会问,大师在此地代他们问出来。根据前面所说的,『则一尘之上,理无不显』,性理,自性里面的理,法性上的理,法相上的理,我们讲物理,物理是法相上的理。心理,心理是法性上的理,但是心有真心、有妄心,妄心在佛法里面讲是阿赖耶,真心就是自性。『事无不融』,为什么?事理是一不是二。前面跟我们讲的,讲得很好,事与理相容相摄,理离不开事,事离不开理,理由事显,没有事,我们没有办法发现到有理;没有相,你就没有办法体会到性。它虽然没有现象,它不是物质现象也不是精神现象,它能现相,在某一种因缘条件之下它能现相,这是佛法里面常说一念不觉而有无明,相宗典籍里面常讲的,「无明不觉生三细,境界为缘长六粗」,这些大道理就在一微尘里面就显示出来。『文无不释』,文是讲经文,『义无不通』,文跟义,义是义理,文是前面讲的事,义是前面讲的理。由此可知,世尊要为大家说法,举一个尘就行了,就把整个宇宙的奥秘、华严奥旨就说尽了。但是这个事情必须是法身大士才能够理解,十法界以下的没有这么高的智慧,他不能理解。这一段问答好!代我们问的,我们这些人听了之后很难体会。
  他说『今时修学之徒』,今是现在,贤首大师是唐朝初年的人,那个时候佛法传到中国是最盛的时代,叫黄金时代,高僧大德,出家的高僧、在家的大德(这是居士)太多了。这样的大经大论称性极谈,在那时候没有问题,传到我们今天,佛法衰微到极处,让许许多多人对圣教产生误会,误会由来的原因很复杂,这样殊胜的东西没有人懂、没有人传,你说多可惜。所以他提出,现代人,特别是讲我们现代,『云何晓悟』,我们怎么能够明了,怎么能够悟达?达是通达,我们能悟入,我们能通达,在一尘之处,『顿决群疑』,把所有一切的疑虑完全化解。世尊在世的时候确实是如此,世尊能观机,应机说法,机有上中下三根,这是大分。佛为大众讲经说法契机契理,不需要很多的言语,听的人他就能通达,就能够顿决群疑。我们现在遇到这些经典,听了之后没有办法顿决群疑,可能一部分的疑惑化解了,还有一部分还不能够明了。为什么?烦恼习气障碍住。大乘教里面世尊常说,菩萨修行最大的障碍就是疑,所以疑被列入根本烦恼,根本烦恼六条它列在第五,贪瞋痴慢后面就是疑,严重的烦恼。这个烦恼不是平常的怀疑,是对于圣教的怀疑,对于古圣先贤的怀疑,那你就算遭了难。凡夫迷失了自性,哪能没有疑,当然有疑惑,有疑惑是正常的。这种疑惑找谁?得找诸佛菩萨,得找古圣先贤,他们能帮助我们解决。他们现在人不在了,人不在没有关系,他们的典籍在,他们的教诲在。如果我们对他们有信心,信心表现在哪里?信心表现在恭敬,印光大师常讲,一分诚敬得一分利益,二分诚敬就得二分利益,十分诚敬就得十分利益。这是什么道理?你有诚敬心,你才能接受。如果你心浮气躁,你向老师请教,对老师打了很多问号,对老师有很多批评,这个老师是如来下凡,这个老师是大圣大贤,他也没有能力教你。为什么?你对他怀疑,你不能够接受他的。
  人不怕根钝,不怕愚痴,就怕怀疑。如果你愚痴,不怕,迟钝也不怕,我们过去跟同学们在一起报告的,谛闲法师那个锅漏匠,那是愚痴,那人真笨,可是他对谛闲老法师相信,他不怀疑,听话,依教修行。谛闲老法师教他老老实实念阿弥陀佛,就一句,念累了你就休息,休息好了接着念,以后准有好处。他也不知道什么好处,他也不问,他也不会问谛闲法师,我念了将来究竟有什么好处,不问,就依教奉行。念了三年,预知时至,自在往生,好处得到了。往生还站了三天,站着走的。走了以后第三天,谛闲老和尚来了,替他办后事。一般人做不到,谛老对他赞叹:你没有白出家!你这三年,许许多多讲经说法的大法师不如你,丛林的方丈、住持也不如你,你成就了。他靠的是什么?他没有怀疑,对老师相信。我们今天学《妄尽还源观》,我们对于贤首国师,这篇文章是他写的,我们对他尊敬,我们对他不怀疑,我们读了他的书,就是听他给我们开示,能听懂的很好,听不懂的,信,不怀疑,我们就得受用。为什么?依照方法去修行,清净心现前就明白了。怀疑障碍你的清净心,你的心永远不清净,怀疑是染污,分别是波动,像水一样,这水染污又有波浪,它的照见就失掉,照见是智慧。所以他不生智慧,他生烦恼,智慧能解决问题,烦恼不能解决问题。修行人最重要的是要把心定下来,心定下来头一个就不能发脾气。
  大乘教里面,佛教菩萨修学六大纲领,这六大纲领叫六波罗蜜,也叫六度,我这么一说大家就懂了。六度里面,在手段上说、方法上说,两条主要的,《金刚经》说得特别多、特别详细,第一个是布施,第二个是忍辱。布施是什么?放下,舍掉。舍什么?我们今天讲舍名闻利养,不要贪这个,舍五欲六尘,那是小事,那不是根本。根本舍什么?根本要舍自私自利,根本要舍我执,要舍对立,那就得大受用。不要再执着这个身是我,我们常常在讲席里做报告,要舍对立,特别是在现前这个时代。为什么?我们老祖宗传统的教育,自满清亡国之后到现在一百年了,民国今年是九十八年,...(●[修华严奥旨妄尽还源观讲记·净公上人]修华严奥旨妄尽还源观 第二十四集)


...理,法性上的理,法相上的理,我们讲物理,物理是法相上的理。心理,心理是法性上的理,但是心有真心、有妄心,妄心在佛法里面讲是阿赖耶,真心就是自性。『事无不融』,为什么?事理是一不是二。前面跟我们讲的,讲得很好,事与理相容相摄,理离不开事,事离不开理,理由事显,没有事,我们没有办法发现到有理;没有相,你就没有办法体会到性。它虽然没有现象,它不是物质现象也不是精神现象,它能现相,在某一种因缘条件之下它能现相,这是佛法里面常说一念不觉而有无明,相宗典籍里面常讲的,「无明不觉生三细,境界为缘长六粗」,这些大道理就在一微尘里面就显示出来。『文无不释』,文是讲经文,『义无不通』,文跟义,义是义理,文是前面讲的事,义是前面讲的理。由此可知,世尊要为大家说法,举一个尘就行了,就把整个宇宙的奥秘、华严奥旨就说尽了。但是这个事情必须是法身大士才能够理解,十法界以下的没有这么高的智慧,他不能理解。这一段问答好!代我们问的,我们这些人听了之后很难体会。
  他说『今时修学之徒』,今是现在,贤首大师是唐朝初年的人,那个时候佛法传到中国是最盛的时代,叫黄金时代,高僧大德,出家的高僧、在家的大德(这是居士)太多了。这样的大经大论称性极谈,在那时候没有问题,传到我们今天,佛法衰微到极处,让许许多多人对圣教产生误会,误会由来的原因很复杂,这样殊胜的东西没有人懂、没有人传,你说多可惜。所以他提出,现代人,特别是讲我们现代,『云何晓悟』,我们怎么能够明了,怎么能够悟达?达是通达,我们能悟入,我们能通达,在一尘之处,『顿决群疑』,把所有一切的疑虑完全化解。世尊在世的时候确实是如此,世尊能观机,应机说法,机有上中下三根,这是大分。佛为大众讲经说法契机契理,不需要很多的言语,听的人他就能通达,就能够顿决群疑。我们现在遇到这些经典,听了之后没有办法顿决群疑,可能一部分的疑惑化解了,还有一部分还不能够明了。为什么?烦恼习气障碍住。大乘教里面世尊常说,菩萨修行最大的障碍就是疑,所以疑被列入根本烦恼,根本烦恼六条它列在第五,贪瞋痴慢后面就是疑,严重的烦恼。这个烦恼不是平常的怀疑,是对于圣教的怀疑,对于古圣先贤的怀疑,那你就算遭了难。凡夫迷失了自性,哪能没有疑,当然有疑惑,有疑惑是正常的。这种疑惑找谁?得找诸佛菩萨,得找古圣先贤,他们能帮助我们解决。他们现在人不在了,人不在没有关系,他们的典籍在,他们的教诲在。如果我们对他们有信心,信心表现在哪里?信心表现在恭敬,印光大师常讲,一分诚敬得一分利益,二分诚敬就得二分利益,十分诚敬就得十分利益。这是什么道理?你有诚敬心,你才能接受。如果你心浮气躁,你向老师请教,对老师打了很多问号,对老师有很多批评,这个老师是如来下凡,这个老师是大圣大贤,他也没有能力教你。为什么?你对他怀疑,你不能够接受他的。
  人不怕根钝,不怕愚痴,就怕怀疑。如果你愚痴,不怕,迟钝也不怕,我们过去跟同学们在一起报告的,谛闲法师那个锅漏匠,那是愚痴,那人真笨,可是他对谛闲老法师相信,他不怀疑,听话,依教修行。谛闲老法师教他老老实实念阿弥陀佛,就一句,念累了你就休息,休息好了接着念,以后准有好处。他也不知道什么好处,他也不问,他也不会问谛闲法师,我念了将来究竟有什么好处,不问,就依教奉行。念了三年,预知时至,自在往生,好处得到了。往生还站了三天,站着走的。走了以后第三天,谛闲老和尚来了,替他办后事。一般人做不到,谛老对他赞叹:你没有白出家!你这三年,许许多多讲经说法的大法师不如你,丛林的方丈、住持也不如你,你成就了。他靠的是什么?他没有怀疑,对老师相信。我们今天学《妄尽还源观》,我们对于贤首国师,这篇文章是他写的,我们对他尊敬,我们对他不怀疑,我们读了他的书,就是听他给我们开示,能听懂的很好,听不懂的,信,不怀疑,我们就得受用。为什么?依照方法去修行,清净心现前就明白了。怀疑障碍你的清净心,你的心永远不清净,怀疑是染污,分别是波动,像水一样,这水染污又有波浪,它的照见就失掉,照见是智慧。所以他不生智慧,他生烦恼,智慧能解决问题,烦恼不能解决问题。修行人最重要的是要把心定下来,心定下来头一个就不能发脾气。
  大乘教里面,佛教菩萨修学六大纲领,这六大纲领叫六波罗蜜,也叫六度,我这么一说大家就懂了。六度里面,在手段上说、方法上说,两条主要的,《金刚经》说得特别多、特别详细,第一个是布施,第二个是忍辱。布施是什么?放下,舍掉。舍什么?我们今天讲舍名闻利养,不要贪这个,舍五欲六尘,那是小事,那不是根本。根本舍什么?根本要舍自私自利,根本要舍我执,要舍对立,那就得大受用。不要再执着这个身是我,我们常常在讲席里做报告,要舍对立,特别是在现前这个时代。为什么?我们老祖宗传统的教育,自满清亡国之后到现在一百年了,民国今年是九十八年,再两年就一百年,五代了,丢掉了五代。这个五代没有人教伦理,也没有人讲道德,所以形成整个社会动乱,人活得很苦,身心没有皈依处,没有依靠,所以他的见解错误,自私自利,损人利己,思想错误,不相信因果报应,不相信宗教,认为宗教是迷信。我这个年龄,小时候生长在农村,比较好一点,落后,落后就保守,农村里面有祠堂、有家庙、有佛庙、有道庙、有神庙。农村里面的人民还知道拜拜,还知道尊敬,城市里面就不行了。接受西洋先进的文明,破除迷信,外国人说我们都搞错了,拜祖宗也是错误的,拜佛、拜神更是错误,要信他们的洋教,把整个中国社会搞乱了。要知道中国社会五千年来,确实儒释道三家的教学让这个地区的人长治久安,都能过幸福美满的生活。可是最近这一百年来苦不堪言,到今天,我们的价值观丢掉了。我们古老的价值观是孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平,孝养父母,尊敬师长,几千年来敬祖宗、敬神明,感谢大自然众神灵的恩德庇佑。《华严经》在前面单单讲神道讲了四十多种,我们前面都学过。有没有?有,山有山神,地有地神,大家念《地藏经》念得多,坚牢地神,那是阎浮提的土地神,各个地区的土地,我们讲土地公,南洋叫大伯公,都是属于地神。海神、水神,这属于龙王,有没有?真有,一点都不假。
  我记得我第一次讲经,台东佛教莲社讲的《阿难问事佛吉凶经》,翻译的人安世高大师。我们介绍安世高,安世高那个安是他国家的名称,安息国,世高大师。他是安息国的王子,父亲死了之后他继承王位,做了半年,他把王位让给叔叔,他出家。跟中国的缘很深,非常聪明,很短时间就把中国文字学会,翻经翻得好,他翻的东西我们都喜欢读。在他传记里面我们看到,他过去有个同学,前世的同学,在一起学道的,他学成功了,他那个同学做龙王去了,在鄱阳湖,江西鄱阳湖的龙王,他到最后就度他。这个同学,他的介绍是明经好施,是个讲经说法的法师,有智慧又喜欢布施,有福报,为什么他做龙王去了?他在分卫,就是托钵的时候,托到的菜饭不好,他心里就难过,就有一点怨恨,并不严重,心里有一点怨恨,还是很有修养,表面上不露出来。就这么一点点原因,堕落到神道去了,就当龙王。龙王做的时间很长,周边一千多里的信徒都去拜他,都去供养他,他有福报,过去修布施。很灵,有求必应,为什么灵?他过去是讲经的法师,明经好施。就这么一点小小的毛病,没有成正果,堕落去当龙王。寿命将要尽的时候,安世高知道,安世高特地到龙王庙里面跟龙王说话,超度他。龙王很聪明,他知道他寿命到了,知道他同学要来度他,告诉这个寺庙里面的住持,明天有个出家人来,好好的接待,他是我的同学,把寺庙里面所有的这些财产全部捐赠给安世高。安世高拿了这笔钱,在江西(就是现在的南昌)建一个佛寺,那个佛寺的功德主就是龙王,这是江南第一个寺庙,佛教寺庙,是宫亭湖的龙王出钱建的。
  所以我们要放下什么?我常常讲,我们放下对一切人的对立,人对不起我,我们好心对他,他以恶意来相向,要不要原谅他?要原谅他,为什么?他可怜,他无知,他没有学过伦理道德,他不懂事。我们要慢慢去感化他,这一点重要。我们今天跟这些众生不能讲理,理是讲不通的,他根本不懂,你跟他怎么讲法?他不懂得什么叫孝,父母给他的,他说应该的。他长大了不知道报父母恩,父母好不容易把他养大,父母老的时候他不养父母,太多了。老师更不必说,师道没有了,孝道没有了,所以这个世间会有许多的灾难,原因在此地。我走遍全世界,台湾是福地,怎么说台湾是福地?台湾到处许许多多法师、居士在讲经,大家都欢喜在一起来听经,在一起来念佛,这就是福报。虽然我们这一代跟上一代比不如,但是我们跟全世界其它地区比,我们就很殊胜,就要知道满足。但是更重要的是要知道自己向上提升,不能安于这个境界,希望我们在这一生当中成就道业。我们专修净土,不搞其它法门,为什么?其它法门难,真难!顿决群疑,念起来容易,做起来真是不容易。一心一意,就像锅漏匠一样,老师教我的决定不怀疑。净宗世世代代有承传,印光大师是净土宗第十三代,初祖是东晋时代庐山慧远大师。我的老师李炳南老居士是印光大师的传人,我们有师承,对老师要相信,一门深入、长时熏修,没有不成就的。在台湾这一个甲子,六十年来,念佛往生成就的人很多很多。往生的时候瑞相稀有,你看有多少站着走的,在台湾有站着走的。应该是有四十多年,佛光山开山到现在四十四年,那就是四十六年前,佛光山开山前两年,将军乡的一位老居士,一个老太太,念佛三年站着走的。前一次我到高雄来,中山大学校长请我做一次讲演,我提到这桩事情,我下了讲台,还有几位同学告诉我,他说他们知道,这不是假的,就在这个地区,念佛站着走的,三年。坐着走的,预知时至,清清楚楚、明明白白,大有人在,我们不能怀疑。
  听经多少没关系,有机会听,听经有好处,好在哪里?帮我们断疑生信,坚定我们的信心,坚定我们求生净土的愿望。日常修行当中就是一句阿弥陀佛,这个一定要记住,要牢牢的抓住。心里不管什么念头起来,善念也好,恶念也好,只要有念头起来,第二念就是「阿弥陀佛」,不要让妄念相续,阿弥陀佛是正念,让正念相续,不要让妄念相续,我们就成功了。在这个时代,我们要想心开意解,要想常生欢喜心,要修什么?要修忍辱波罗蜜。无论别人用什么不善的态度对我,一笑了之,绝不放在心上,这就对了。放在心...(●[修华严奥旨妄尽还源观讲记·净公上人]修华严奥旨妄尽还源观 第二十四集)

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所有十方世界中,三世一切人师子,我以清净身语意,一切遍礼尽无余。
普贤行愿威神力,普现一切如来前,一身复现刹尘身,一一遍礼刹尘佛。
于一尘中尘数佛,各处菩萨众会中,无尽法界尘亦然,深信诸佛皆充满。
各以一切音声海,普出无尽妙言辞,尽于未来一切劫,赞佛甚深功德海。
以诸最胜妙华鬘,伎乐涂香及伞盖,如是最胜庄严具,我以供养诸如来。
最胜衣服最胜香,末香烧香与灯烛,一一皆如妙高聚,我悉供养诸如来。
我以广大胜解心,深信一切三世佛,悉以普贤行愿力,普遍供养诸如来。
我昔所造诸恶业,皆由无始贪嗔痴,从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
十方一切诸众生,二乘有学及无学,一切如来与菩萨,所有功德皆随喜。
十方所有世间灯,最初成就菩提者,我今一切皆劝请,转于无上妙法轮。
诸佛若欲示涅槃,我悉至诚而劝请,唯愿久住刹尘劫,利乐一切诸众生。
所有礼赞供养福,请佛住世转法轮,随喜忏悔诸善根,回向众生及佛道。
愿我临欲命终时,尽除一切诸障碍,面见彼佛阿弥陀,即得往生安乐刹。
我既往生彼国已,现前成就此大愿,一切圆满尽无余,利乐一切众生界。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位六时吉祥、法喜充满!


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