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地藏经(第五集)1985/10美国达拉斯档名:14-009-0005
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摘自《净公上人1985年10月美国达拉斯地藏经讲义》
身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
谛知五阴法,深修六和敬,
远离不恭敬,除去六触身,
观六度相续,舍彼六爱身。
往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,
从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,
罪亡心灭两俱空,是则名为真忏悔。
愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。
一切法,无所有,毕竟空,不可得。
无我相,无人相,无众生相,无寿者相。
无我见,无人见,无众生见,无寿者见。
诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。
诸行无常,一切皆苦,诸法无我,寂灭为乐。
一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。
阿闍黎存念,我弟子妙音,
始从今日,乃至命存,
皈依佛陀,两足中尊;
皈依达摩,离欲中尊;
皈依僧伽,诸众中尊。(三遍)
诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。
众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。
真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和,仁慈博爱。一门深入,长时薰修。
敦伦尽分,闲邪存诚,信愿持名,求生净土。
父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善
娑婆一场梦,啥都是假的,生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白,不放在心上,不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界,心上只有一句阿弥陀佛,看一切人是阿弥陀佛,看一切事是阿弥陀佛,看一切万法是阿弥陀佛,全是阿弥陀佛。心佛众生,三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。
佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子!十二缘生者,所谓无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死、忧、悲、苦、恼;如是生者,即一大苦蕴生。舍利子!彼无明灭即行灭,行灭即识灭,识灭即名色灭,名色灭即六入灭,六入灭即触灭,触灭即受灭,受灭即爱灭,爱灭即取灭,取灭即有灭,有灭即生灭,生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭;如是灭,即一大苦蕴灭。舍利子!世尊如是说,为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意,三鼓入室;祖以袈裟遮围,不令人见,为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’,惠能言下大悟,一切万法,不离自性。遂启祖言:‘何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。’祖知悟本性,谓惠能曰:‘不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀,今现在说法。
我作佛时,所有众生,生我国者,远离分别,诸根寂静。若不决定成等正觉,证大涅槃者,不取正觉。
我作佛时,寿命无量,国中声闻天人无数,寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生,悉成缘觉,于百千劫,悉共计校,若能知其量数者,不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生,闻彼佛名,发清净心,忆念受持,归依供养。乃至能发一念净信,所有善根,至心回向,愿生彼国。随愿皆生,得不退转,乃至无上正等菩提。
每自作是念,以何令众生。得入无上道,速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。
一心观礼,娑婆教主,九界导师,如来世尊,于五浊世,八相成道,兴大悲,悯有情,演慈辩,授法眼,杜恶趣,开善门,宣说易行难信之法。当来一切含灵,皆依此法,而得度脱,大恩大德,本师释迦牟尼佛。
南无本师释迦牟尼佛 一拜三称
一心观礼,清净法身,遍一切处,无生无灭,无去无来,非是语言分别之所能知,但以酬愿度生,现在西方极乐世界,常寂光土,接引法界众生,离娑婆苦,得究竟乐,大慈大悲,阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛 一拜三称
一心观礼,经云:当来经灭,佛以慈愍,独留此经,止住百岁,遇斯经者,随意所愿,皆可得度,是故我今至心顶礼,广大,圆满,简易,直捷,方便,究竟,第一希有,难逢法宝,《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛 一拜三称
一心观礼,一乘了义,万善同归,凡圣齐收,利钝悉被,顿该八教,圆摄五宗,横超三界,迳登四土,一生成办,九品可阶,十方诸佛同赞,千经万论共指,宝王三昧,不可思议,微妙法门。
南无阿弥陀佛 一拜三称
一心观礼,弥陀化身,从闻思修,入三摩地,返闻自性,成无上道,修菩萨行,往生净土,愿力宏深,普门示现,循声救苦,随机感赴,若有急难恐怖,但自皈命,无不解脱,万亿紫金身,观世音菩萨。
南无阿弥陀佛 一拜三称
一心观礼,净宗初祖,以念佛心,入无生忍,都摄六根,净念相继,不假方便,自得心开,入三摩地,斯为第一,与观世音,现居此界,作大利乐,于念佛众生,摄取不舍,令离三途,得无上力,无边光智身,大势至菩萨。
南无阿弥陀佛 一拜三称
止贵愿力强,那怕妄想多,散乱固成病,分别易入魔。
少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活。
误人第一是多疑,疑网缠心不易知,勘破疑魔勤念佛,功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑,咬定牙关念阿弥,念得疑情连蒂断,到此方知我是谁。
疑心净尽见真心,凡圣良由一念分,全在功夫绵密处,非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧,思量卜度转成痴,扫除自己闲枝叶,除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀,口念弥陀听弥陀,弥陀弥陀直念去,原来弥陀念弥陀。
老实,听话,真干。不怀疑,不夹杂,不间断。都摄六根,净念相继。忆佛念佛,现前当来,必定见佛!
若要佛法兴,唯有僧赞僧。
依义不依语,依智不依识,依了义经不依不了义经,依法不依人。
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。
地藏经 (第五集) 1985/10 美国达拉斯 档名:14-009-0005
讲义第六页,「总示观法」,这还是经文前面的大意。全经大意介绍之后,《科注》里面有一段修行的纲领,我们将它摘要在此地与诸位同修共同的来研习。「教以开解,观以起行」,这两句是总纲领。教就是指的经典。有许多人常常有一种错误的概念,以为每一天研究经典那不是修行,所以说之为说食数宝,不是修行,那就是有教无观。假如在研究经教的同时能够提起观照的功夫,这个观就是观照,那又何尝不是修行?实在讲,这个经论它的目标就是教我们如何在日常生活当中时时刻刻提起观照功夫,这是世尊说教的本意。否则的话,这个教都变成玄谈,变成空谈了,毫无意义。这正是佛法与学术不相同的所在,确实有许多哲学落入玄谈,佛法绝非谈玄说妙。
「教有藏通别圆,三权一实,三粗一妙」,这是天台大师所判的。释迦牟尼佛四十九年所说的一切经可以分为藏、通、别、圆这四大类。前面也曾经跟诸位提到过,就好像是课程标准一样,有小学、中学、大学、研究所,这四个不同的课程标准。这四教前面三教叫权,后面一条叫实;圆教是实,藏、通、别都叫权。权是说权巧方便,它不是最终的目标,最终的目标是圆教。三粗一妙,前面三种是粗说,末后这种是妙,妙道。这是说世尊一代时教,四十九年所说的,我们现在这部经在四教里面它应该属於哪一种?这是我们要晓得的。
「今经」,现在我们这部《地藏菩萨本愿经》,它是属於圆教,「开圆常正信妙实之解,起不可思议之妙行」,这是我们特别要注意到。如果你真正懂得这个教义,你才晓得这部《地藏菩萨本愿经》不可思议,绝非平常。这几个字表面的意思,我在此地略说一说。圆是圆满,圆常正信妙实之解,圆满而没有欠缺,常是永恒,常道。正信,拣别决定不是迷信。因为它是圆教,所以它妙。正如同《法华经》注解里面智者大师讲这个经题,实实在在是妙极了,所以妙法莲华,本经之妙绝不亚於《妙法莲华经》。实是真实,句句话字字都是真实之解。如果你真正理解了,那么你在日常生活当中统统都用上,就起不思议之妙行,这个妙行以教义在生活当中时时刻刻能提得起观照的功夫,这就是妙行。所以这一段我们特别重视行法,如何来做观照的功夫。
讲到观照,先要懂得天台家「三观三谛」。三观,观是能观,能观之智,三谛就是所观的境界。能观的智有三种,有空观、有假观、有中观。所观的境界也有三种,空观观空谛,也叫做真谛,叫真空;假观观俗谛,我们也称之为妙有;中观,不可思议,真俗不二,空假一如,这是讲真实的境界。这个三观,我们一般说二乘人空观,菩萨修的是假观,权教菩萨,法身大士所修的是中观,所谓是不落在二边上,空与假都是二边。这个三条我们要略说一说。空是观一切诸法的体性,正如同我们在《佛学概要十四讲》第二讲里面所讲的「诸法三分」,这个三分有体、相、用。世出世间法总不出这三大类,大而虚空世界,小而草木微尘,都离不开体相用这三条。空观观体,不但性体是空而无质,就是质体也是不可得,也是了不可得,所以佛门常讲万法皆空。
观到万法皆空有什么好处?心清净,在一切法里头再不会著相。就像《金刚经》里面所讲的,菩萨如果还有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。为什么?他著相。为什么会著相?他不知道万法的真相本来空寂。所以菩萨的慧眼观照之下,晓得一切法本来空寂。这相有没有?有,相有是假有,不是真有。真假的定义,在佛法里面所说的,凡是真的就永远不变,那是真的,不生不灭这才是真,凡是有生灭、有变化的都叫假有。我们想想,世出世间一切法哪一法是没有变化永远存在的?连西方极乐世界、阿弥陀佛也不永远存在,经上说得清清楚楚,阿弥陀佛灭度,观世音菩萨成佛,可见得阿弥陀佛还是有生灭,也不是真的。所以经才说,「凡所有相,皆是虚妄」。诸佛世界也不例外,为什么?它有相。既然有相,相就是虚妄的,就不是真实的,这我们一定要记住。经上并没有加个注解,诸佛世界、阿弥陀佛极乐世界除外,没有加这个注解。又说,「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」。诸佛国土也是有为法建立的,因为它也是叫清净五阴,我们这是染著的五阴,它是清净的五阴,还是色、受、想、行、识变现出的境界。
什么是真的?相似的真的,虚空,虚空是千万亿年从来没有起过变化,它是真的,它不是假的。但是虚空之真并不是真正的真,只是相似之真。诸位要念过唯识《百法》你就晓得,无为法有六个,无为法是空,六个里面只有一个真如无为是真空,其余的五种无为法叫相似的空。因为它时间非常之长,通常它没有变化,它的变化只是在迷悟的时候有一次变化。古人说「觉后空空无大千」,禅家常讲「粉碎虚空」,虚空也不是真正的无为,它是相似的无为。所以我们要认识一切法的本体。
能觉察一切法本体的这个智慧,就是三观里面的空观慧;能认识一切法的现象,这个生灭的现象,生灭的缘由,以及它的作用,能够认识这个现象,这就叫假观慧,观察到一切法的现象;能够观到体相一如,那就叫中道智慧,这是最圆满的智慧。所以阿罗汉与辟支佛,他执空不执假,他晓得一切法空无自性。他的利益在哪里?他没有烦恼了。为什么?他不取,一切法不取不著,就像《金刚经》所说的「不取於相,如如不动」。所以他能够断见思烦恼,能够超越六道轮回,这就是空观的利益,再不受生死轮回之苦,他有这个好处。菩萨的假观,就是成就道种智,成就无量无边的智慧,这是阿罗汉所没有的。它的好处在哪里?它的好处能破所知障。就是空观观一切法性,能破烦恼障;假观观一切法的现象,能破所知障,破二障。能够知道,真正知道,性相一如、理事不二,这是中观,能破无明。我们常常读佛经,佛经上跟我们讲的三障,三障烦恼,这三大障碍,使我们不能恢复本性,不能恢复我们的德能,缘由就在此地。所以这个三观能够破三障,能够证三谛。
这种修行纲领,这在行门当中也可以说是总纲领,天台家所发现的。他怎么发现的?缘於《中论.观四谛品》。这是北齐的时候有一位慧文禅师,他读《中观论》,从这首偈子里头开悟了,大彻大悟,这首偈於是也就很出名,就正如《金刚经》上面「应无所住,而生其心」,那是六祖在这两句经文上开悟的。慧文禅师就是从这首偈上开悟的,这首偈是「因缘所生法,我说即是空」,这个我是佛,「亦为是假名,亦是中道义」。第一句,他悟了之后,他就建立了空观,观真谛;第二句,从第二句建立假观,观俗谛;从第三句建立的中观,观中谛。所以天台家的三止三观根源出在《中观论》上,我们也简称为《中论》,或者称为《中观论》,都一样。在这一部论分量也相当多,「观四谛品」里面这一首偈。
下面说北齐,就是南北朝的时候,慧文禅师由是悟入。他开悟之后他就传给慧思,慧思禅师就传授给智者大师。天台宗渊源於慧文禅师,可是这一宗真正建立是在智者大师,在他手上才建立了一个宗派。故为天台一家之观门,智者大师完成这个宗派修行的方法,他有《小止观》、有《摩诃止观》,都是从这个意思来发挥的。这个《摩诃止观》的分量相当之大,告诉我们在日常生活当中,一切境界里面,如何提起自己观照。观照就是修行,就是真正的修行。
下面就看我们这部经,本经,「今经能观无非一心三观」,这是妙极了,「所观无非三谛一境」。这个三观里头,不但它是中观,而且它是一心三观,一即三,三即一,一心三观,比那个次第三观要高明得太多。所以说它妙,妙在此地。下面举出三条,教给我们如何下手。第一个讲「从行」,「唯於万境观一心,万境虽殊,妙观理一,此专曰行门」。这个意思是说,一个真正修行人一定要晓得他修学的目标。譬如我们修净土法门,我们目的在哪里?我们的目的在西方极乐世界。要怎样才能到达西方极乐世界?要一心不乱。所以一心不乱就是我们修行的宗旨,我们要念念记在心里,无论在什么时候,无论在什么环境里面,我们要想到我自己要一心不乱,这就对了。不管外面是什么境界,顺境也好,逆境也好,我要在境界里头修我自己的一心不乱,这叫真修行。外面境界帮助我修行,没有外境到哪里去修,你到什么地方修一心不乱?顺境里面我不生欢喜心,我一心不乱;逆境里头我不生瞋恚心,我一心不乱。所以顺逆境界都是帮助修行的增上缘,顺逆境界都叫大善知识。你要不通过这个境界,你怎么能到一心不乱?顺境里面你生了欢喜,你一心没有了;逆境一来,心里面不高兴又烦恼,一心又没有了。
心随境转,那叫凡夫。我们今天把它修正过来,我们要学佛菩萨。佛菩萨怎么样?佛菩萨是心能转境,不是随境转,正如《楞严经》上所说的,「若能转境,则同如来」。转境怎么转法?把顺境跟逆境转成一境。就是此地所讲的,你在一切境界里面观一心。一心所对的是一个理,一切法相虽然不一样,理是一个。什么理?万法皆空,这是一个理;如梦幻泡影,那是一个理,一切法都是这样的;皆是虚妄,这也是一个理,绝对不是两样的。能观到理事一如,性相不二,这个人心就定了,心安理得,理明了,他心就安了,无论在什么境界里面,他心是安定的;无论在什么境界里面,他一定是一样的,绝对不会有两种样子。这是行门里面的总原则。
净土法门专在一心上下功夫,心一了,境界也一了,心境一如,这时候叫什么?叫一真法界,就不叫十法界。十法界从哪里来的?是迷了一真,你在顺境里面起欢喜心,逆境里头起瞋恚心,把原本一真法界变成了十法界。所以十法界是自已变出来的,原本法界的确是一真。我们念佛,经论上讲得很清楚,我们念到理一心不乱就住一真法界。你现在念到理一心不乱,现在这个法界在你的观感之中、你的受用之中,是一真,是一真法界。在净土法门里面叫它做实报庄严土,实报庄严土就是《华严经》讲的一真法界,名字不相同,是一桩事情。所以我们修行一定要明了自己修的是什么,才不会迷失了方向,迷失了菩提道。
第二种,「约法相」,就法相上来观察。前面一种是讲行为,行为特别指的起心动念,在起心动念上提起观照功夫。第二种就在法上,法是佛法,佛所讲的一切经论,经、律、论三藏经典,四谛等法,这个等就是等佛所说的一切大小乘佛法,「入一念心,以为圆观」。这究竟怎么观,我们底下还要说明,还要来讨论,教给你怎么观法。第三,「托事相」。经里面也讲了许多事,譬如讲王舍城,佛在王舍城讲过不少经;灵鹫山,《法华经》就是在灵山讲的。这都是些事,也许有些处所,我们拿这个来观,观什么?懂得它表法的意思。「名从事立,借事为观,以导执情」。譬如王舍城,王,这就表法,一定晓得表法的意思,王代表心王、八识,舍代表五阴。王就好像我们的心,舍是房子,就好像我们的身体,俗话讲灵魂寄托在身体上,身体是灵魂的房子,它就住在这个里面,取这个比喻。灵鹫山,灵代表心王,心王是灵敏觉知,它最灵;鹫代表受、想、行,这讲到五蕴,鹫是老鹰,鹰一类的,把它代表受、想、行,它会活动;山代表色阴,托事令观五阴,这就是托事相来成观。你真正懂得这个意思,那真是六尘说法,我们六根接触六尘境界全是修行。佛门里面对於这个三大纲领很重视。
佛法传到了中国之后,中国古代的这些大师们,以种种善巧方便,教我们时时刻刻不离这个观法。譬如造佛菩萨的形像,提起你的观想。见到本师释迦牟尼佛,我们就想到能仁寂默,仁是仁慈,我们对待人要仁慈,对自己要清净寂灭。牟尼是寂灭的意思,释迦是能仁的意思,仁慈。见到观音菩萨,我们立刻想到大慈大悲,他表法,就时时刻刻提醒你。乃至於房舍的建筑,从前寺院的建筑,大殿供佛的所在,从外面去看它是两层,里面是一层。为什么要这样建筑?这样建筑是代表空假不二,两层代表真谛、俗谛,里面是一个,真俗一如,代表这个意思。这不是真的两层,外面看是两层,里面是一层。连建筑都代表很深的意思。
一进山门,布袋和尚坐在那里,布袋和尚是弥勒菩萨化身,我们晓得是弥勒菩萨化身。印度的弥勒菩萨那个像跟我们看的大势至菩萨像差不多,但是中国的弥勒菩萨不一样,中国是我们中国人布袋和尚,塑他的像。把他摆在山门的当中,叫你一到寺院来,第一眼就看到他。什么意思?他就告诉你学佛第一个条件,肚皮要放大,什么要能包容,你要是这也放不下、那也放不下,你就不够资格入门。入到佛门来,度量要大,什么都能够包容,而且见任何人是一团欢喜,这样才有资格入佛门,才有资格学佛。它有意思在那里,你对佛法你才能学得成功。
旁边四大天王现的都是将军身,护法神。护谁的法?护你自己的法,不是护别人,护自己。你要认识,什么才能护自己的法?第一,要负责尽职,这护持自己,负责尽职,东方持国天王他代表这个意思。第二个是,我要天天求进步,日新又新,南方叫增长天王,你才不落伍,要有积极进取的精神。像这种基本的佛学常识诸位一定要晓得。为什么?将来有人问到你,你可以跟他讲。一讲的时候,大家对佛教兴趣就来,知道这不迷信,这是最高的教学艺术。西方天王教我们什么?教我们多看,广目天王。北方天王是多闻,要多听。负责尽职、天天求进步、多看、多听,护自己的法。所以佛门里头,佛菩萨形相非常非常之多,全都是表法的,叫你一见到,心里面观想就提起来。提起你的观想,那就是修行,怎么不是修行?这些统统是托事相。
我们家里面供佛也不例外。佛前面燃香,香表戒定,香表五分法身香,所以一闻到这个香就要提起这个念头。五分法身,六祖大师在《坛经》里面讲得很清楚,戒、定、慧、解脱、解脱知见,这叫五分法身香。所以香赞里面有戒定真香赞,藉著这个事提醒我们自己要修戒、要修定,这叫真香,这个事是假香,要藉假香修我们自己清净心里面的真香,意思在此地。燃灯,灯表智慧,灯表光明,我们要求智慧,我们无论在什么境界里面,心胸要正大光明,取这个意思。供水,水是表心水,要平,不能起波浪,起波浪就是起念头,有念头就是波浪,有分别、有执著就是波浪,叫你平,不起波浪。所以水表一心,一心不乱,水表清净,一尘不染,表这个意思。花代表六度万行,果代表菩提涅盘,先开花后结果,修六度万行,后面才能够证得圆满的大菩提、大涅盘。样样都有很深的意思在里头,是叫我们托事相起观照,是这个意思。
你要是不懂得这些,你就没有法子修行。天天搞个样子,这样子究竟什么意思不晓得,「大概这样佛菩萨就欢喜,就保佑我」,这个搞法全都错了。所以一定要懂得表法的道理。如果你懂得表法的义趣,你一展开《地藏经》,就晓得《地藏经》里面统统讲的是表法。总不出这三类,一个是从行,一个是法相,一个是事相,《地藏经》里面统统用这个来表法。所以字字句句都是提醒我们如何在日用平常不失观照,由观照入门。观照就是提起正念,就是你能够提得起来。功夫用久了就照住,照住了就得定,就是确确实实在这个境界里面能真正做到不取相、不动心,那就照住了。所以照住就成就三昧,三昧就是定,定不止一种,定无量无边,百千三昧。为什么有那么多种?因为外面事相是无量无边,你的定功就无量无边。
譬如我们世间人,有一类的人他不贪名,他在名里得定。为什么?什么名他不在乎,他不打这个妄想,他不起这个念头。他怎么?他贪利,一看利就动心了,他在利里头没有定,在名里头有定。有一些人好名,利不讲,他在利上得了定,他在名上没有定。以此类推,无量无边的境界,不管哪个境界都要如如不动,都要做到不起心、不动念才行。换句话说,我们俗语讲人有嗜好,你要有一条嗜好,你就不能得定。为什么?那就是麻烦。我们看小说《西游记》那个孙悟空,你要是用佛法这三观的方法也可以观,一样。那就是代表我们六识,第六意识,心猿意马,第六意识,本事真大,七十二变。可是他有一个很大的毛病,他喜欢戴高帽子,所以观世音菩萨就送给他一个紧箍咒,高帽子送给他一顶,他就被控制住,这就是他的弱点。假如他什么境界都不动心,那观音菩萨对他也无可奈何,一点办法都没有。他喜欢恭维,喜欢听好的,喜欢人家赞叹他,这是毛病。
再看下面这一段,「四明云:初约行者,直就一念观於十界、百界、千如妙法。虽即一念,千法宛然,全体即空,当处即假。仍非二边,又即双照。不可以一多说,安以有无思」。四明尊者也是天台宗一位了不起的大师,他是智者大师的学生,对於天台家的解说当然是决定正确的,因为他是嫡传的弟子。他告诉我们,这个三观里面从行,直就一念,就是用一心来看一切境界,看十法界,看百界千如。这百界千如前面提到过,拿现代的话来说,就是整个的宇宙人生。你用一心去看,这个关键就在一心。一心是什么?决定没有分别心,有分别就二心,有二心、三心了,一心是真心。当你一念不生的时候,眼见一切色、耳闻一切声就百界千如。虽即一念,万法宛然,清清楚楚,看得清清楚楚、听得清清楚楚,决定不乱,就像镜子照外面的境界一样,照得清清楚楚,它没有起分别,也没有起执著,所以不起心、不动念、不分别、不执著。
全体即空,一切法无有一法可得。为什么?因缘所生法。因缘所生法决定没有自性、没有自体。所以它有相有体,那个相是假的,当处即假。全体即空,当处即假,全体跟当处是一个意思,都是空的,体都是空的,相都是假的。仍非二边,二边是空假二边,如果你要执著真的有空一边、假一边,那你又错了,这是佛法的妙处,佛法的殊胜之处,佛法的了不起之处。为什么?佛法是一不是二。体跟相是一不是二,所以空与假也是一不是二。佛法里面没有对立的,如果说有对立的就不是佛法了。佛法不是对立,这是我们特别要记住。又即双照,双照是讲功夫,二边都照到,这实实在在妙,照得清清楚楚,表里都见到。
不可以一多说,安以有无思。说一、说多都错了,为什么都错?你说一就变成定一,说多就变成定多,一切法它不是定一,也不是定多,所以你说一、说多,你起了分别。如果你想它有、想无,那你又起了分别执著。或者你说一边,或者你说中道,这佛法一般讲,它的难也就难在这些名相,学佛的人要不善学的,往往被这些名相捆死了。佛说这些名相本来是给你解结的,给你解除的。就好像说我们众生被这重重绳索捆绑住、束缚住,佛帮助我们解开这个结,给我们一把刀,刀干什么的?解结的,把绳子割断,我们就得自在。不善用的,他拿这个刀子就自杀了,不冤枉吗?这是不善用,死在佛法之下。所以佛学上这些名相术语你要懂得它的意思,你要巧妙去用它,它是帮我们解决问题的。如果你死在名相里头就坏了。
佛说这些名相是不得已,不得已要说的。说出来之后,你看佛在《华严经》里面,龙树菩萨在《大智度论》里面都说,「佛法无人说,虽智莫能解」。决定不是世间聪明智慧的人拿到经典他就能懂得的,他不懂。他为什么不懂?他仅仅懂得文字,他懂得文字表面上的意思,他不懂得观照的方法,他不懂得言外还有意思,他不晓得这个。要什么人说?这要过来人说,要真正有修有证,他自己有体验,有亲证的这个境界,他晓得,他晓得佛说这个话是什么意思,他懂。一般人只听到这个话,不懂得佛话里头有话,意思里面有意思,他听不懂。所以经典里面所讲的都很含蓄。佛为什么不说出来?很不容易说得出来,要你细心去领会。这里给你说的,什么空假中,乃至於一心四谛,二边双照,有无一多,这些念头统统要打掉,你才能真正明白这个意思。
「若边若中,皆莫能拟」,都不可以起心动念。「於斯观行位中,既深进入」,这个观行位要拿我们念佛法门来讲,就是功夫成片。所以你们想想,带业往生基本的条件要做到这一点。不管什么境界里头都不起心、不动念,这并不是一心,这是观行位,观行是功夫得力了。然后再从这个地方进一步,把自己境界再往上提升。「则六七识,不执於我,得分别我法二空,转成无漏,则见思染污粗垢先落」,这就是在念佛功夫里面讲得事一心不乱,小乘阿罗汉的境界,大乘圆教是第七信位的菩萨。
「从是进观,教化众生,成不思议妙假」,这个妙,妙在哪里?妙在空假中不二,一而三、三而一,一即是三、三即是一,这个才妙。说一切一法,一切法都在其中,说一桩事便是一切事,事事无碍,不仅是理事无碍。《华严》里面讲四无碍法界,「事无碍,理无碍,理事无碍,事事无碍」,《法华经》里面讲妙法,确确实实是这样的境界。我们眼前觉闻见知,以及所对的对象一点都没有错,跟《华严》、《法华》大乘经里面所讲的真正不二。我们自己迷失自性不能够证得,就是你不能够体会得到。你要是真正觉悟了,真的这个境界就在现前,你就得到佛菩萨的受用。这是讲我们修行的过程,从不思议的妙假来教化众生。
「破尘沙无知,进破无明,俱生我法永不起得,成无生忍」,这就是理一心不乱。讲到理一心不乱,我们在此地看到的,要不要教化众生?如果不教化众生,你的尘沙烦恼不能断,无明烦恼不能破,所以一定要教化众生。教化众生为什么能破尘沙、无明?因为教学相长,教化众生同时就是教化自己,自他不二,智慧就是这么来的。如果没有人问你,你这个心清净,如如不动,什么都不知道;有人一问就问出来了,把你智慧全问出来了。当年释迦牟尼佛在世的时候,如果没有那么多人去问他,哪有这么多经典?佛要是无问自说的经典少之又少,太少了。差不多经都是有人启请,都是有人发问,随著问、随著答,才显示智慧现前。智慧现前,尘沙、无明就消失了。所以一定要教学,没有一个菩萨不教化众生,没有一尊佛不讲经说法的,没有,就是连阿罗汉、辟支佛也没有。他们小乘虽然讲自了汉,他不主动教别人,可是有人请教他,他还是为他讲经说法。我们要从这个地方多想想,你要是想通了,你就要发心,要发心出来学讲。你看看,本来很多佛经里头,出世间法、世间法都不知道,虽然你听经听了多少年。为什么?你也是有心无心,听也可,不听也可,不用心,所以听了一生的经还是迷迷糊糊、颠颠倒倒的。如果要叫你讲经,你要认真了,你就不敢马虎了,为什么?讲经之前要充分的准备。
《盂兰盆经》我没有看过,我晓得,我是知道有《盂兰盆经》,没看。为什么没看过?没有机会看。昨天上午净海法师打个电话来,星期天要我给他们讲《盂兰盆经》,我就赶快看,马上从《大藏经》找出来,马上看,昨天晚上看到两点钟,写了一篇讲稿,像这样也写了两张半。明天去讲,我的材料非常丰富。所以他要不找我,我就不看;他一找我,《盂兰盆经》意思了如指掌,清清楚楚,岂不是教学相长?我昨天晚上那稿子写得很乱,我想印的时候很难看,今天上午又费了一点时间,重新抄了一遍写得整整齐齐的,我想我们把它影印好带去,到那边听讲的人一人发一份。他给我的时间四十分钟到一个小时,我看我那个讲稿两个小时都讲不完,到了再说,讲不完就吊吊口味。所以很多东西都是听众逼得你把你逼出来,把尘沙、无明就逼跑掉,你自己真用功,你不用功不行。
俱生我法永不起得,成无生忍。这个无生法忍,证到无生法忍就是法身大士,在我们念佛人讲,理一心不乱。这一个名词,忍就是承认的意思,同意、认可,「你说这个,我同意」,忍是这个意思。无生是一切法不生不灭,一切法不生不灭我同意了、我认可。我为什么同意?我也见到了,这叫做无生法忍。法身大士怎么见到的?因为他一心,一心没有生灭,二心就有生灭。以不生灭的心看外面境界是不生不灭,生灭的心看外面境界是生灭的。那外头境界到底是生还是灭,是生灭还是不生灭?给诸位说,外面境界非有非无,外面境界是自己心变现的相分。你的心是生灭心,它外头相分就生灭相;你这个心是不生灭心,外面的相就是不生灭的相,是这么个道理,相随心转。大经里头说得很好,「唯心所现,唯识所变」,这是讲十法界依正庄严这些假相从哪来的?心现识变。所以我们心到一,没有生灭了,现的相就不生灭,这个境界我们称他作法身大士,理一心不乱,这是大菩萨的境界。
从此之后,他是「无功用道,任运流入,即舍赖耶之号,别受清净之名」,这就是转阿赖耶成大圆镜智,这就成佛了。无功用道,就是俗话说用不得力,自自然然的。古人有个比喻,因为这个境界很难体会,但是这种比喻,从前人容易体会,现在人恐怕也很难。以前过渡,过河、过渡,都坐船。那个船都是用桨划,划桨或者是摇橹,快要上岸了都用竹竿,到浅的地方用竹竿。但是离岸很近的时候,竹竿也不要用,统统放下,船自自然然往岸上接近,那就叫无功用道。用这个比喻,什么力都不要用,自自然然的它会往前进,就是这个意思。这要到什么境界?十地菩萨以后,十地菩萨、等觉菩萨一直到成佛。在这个阶段里头是无功用道。或者我们把这个境界放宽一点说,从八地菩萨起,八地是不动地,是中品的无生法忍。一般讲,严格的讲,无生法忍,七地菩萨,下品;八地菩萨,中品;九地菩萨,上品。十地菩萨就不叫无生法忍,叫寂灭忍,一品是清净寂灭。所以十地菩萨是下品的寂灭忍,等觉菩萨是中品的寂灭忍,佛是上品的寂灭忍,那在无生法忍之上,无功用道。任运流入,流入什么?流入一切种智。梵语名字叫萨婆若海,就是一切种智海。海是比喻,比喻它广大。到这个时候完全转识成智,转阿赖耶成大圆镜智,从此以后不叫它做阿赖耶,叫它做大圆镜智。这是转八识成四智,转凡入圣。
可是我们再要追究它的根源,「然破惑显性,功由六识」。你怎么会有这一天,怎么会有这么大的成就?还是当初依靠第六识的观照,我们起步是要靠第六识。就是常常能够提醒自己,能够修正自己的错误,这叫修行。修行就是修正行为,行为里面特别是思想、是念头,把错误的思想修正过来,把错误的见解修正过来,这个修正过来就叫做观照。譬如我们眼见色,色境,色境是眼根所对的外面一些境界,起了贪心,觉悟了,「这是错误的,这是烦恼」,一下警觉到,我在境界里没有贪心了,这就是观照。你把那烦恼的心所照住,它就不起作用。在逆境里面起了瞋恚心,一想,「我不应该,我的清净心里头本来没有瞋恚,为什么会有瞋恚心起来?」叫你处处用第六意识觉察你自己。
外面境界没有善恶,外面境界是平等的,外面境界都是善知识。为什么?没有那些恶人恶境,我们的瞋恚心断不掉。你要一辈子遇不到恶人恶境,你那个瞋恚心藏在你阿赖耶识里面那个仓库,藏得很深,为什么?它不起现行。一遇到境界它跑出来了,它一跑出来,你觉察它,「你是坏东西,不准你跑出来」。念佛人最好,马上换成一句阿弥陀佛,把这念头打掉,换成阿弥陀佛。这样的时候,譬如说我们外面的恶人恶境,对我们的功德很大,不然这个烦恼不会起现行。这个烦恼一起现行,我马上就把它换掉,马上把它控制住,这就是功夫,用功是这么个用法。顺境里头也是如此,在顺境里头,贪爱的心一起来,「这是烦恼,跟瞋恚没两样,同样的害处,一样大的害处」,马上换成阿弥陀佛,马上把它用清净心打下去。所以顺境,那些也是我们的佛菩萨。顺逆境界都是帮助我们修行的。
世间有一些人他不知道,以为顺境好,他被顺境害了他不晓得;逆境、瞋恨不好,他被逆境害了。觉察的人他能转环境,把顺境、逆境统统转变成平等境,这叫做真修行。日用平常,六根接触六尘境界,你会用这种功夫这叫真正修行,功夫哪有不得力的?什么地方不是道场?无论什么地方,起心动念就是修行,一切境缘全是道场,没离开道场一步。念佛人有个最大的好处,就是这一句阿弥陀佛这个佛号不间断。为什么?最容易提醒自己,最容易提醒。所以在八万四千法门里面这是第一法门,第一方便、第一稳当、第一快速。追究根本是第六识。但是到了照见就不用第六识,六识是前面两个,就是观照要用六识,照住还是用六识,照住就是得事一心不乱,还是第六识。理一心不用,理一心是转识成智,用真心不用妄心。
「四明指为近而复要」,近是亲近,要是重要。四明大师告诉我们,前面用第六意识用功,近,大家一讲都知道,因为第六意识分别,第七识执著,一说都知道,近,非常重要,对於初学的人来讲太重要。「为事理解行之本。如伐树得根,灸病得穴」,这是举个比喻。你看禅宗里头常常提倡说「修行从根本修」,从根本修就方便,这个方法就是从根本修。所以观门是事、理、解、行,这是根本。事理解行是四大项目,是四个大项目。事是讲事相,理是讲理论,有事一定有理;解,解门、理解,对於事理理解;行就是修正自己的心行,换句话说,我们在这世间应该用什么样的态度来做人、来处世,这就叫修行,修正我们种种错误的态度、错误的行为。这就是从根本修。好比你砍树,你要从枝枝叶叶上砍很费事,相当费事,如果你从根本上把它一砍,很容易那棵树整个就倒下来。你要懂得这个观法,好,这修行是从根本修。好比治病,古时候的治病,针炙是我们中国古代治病重要的方法。这个炙是用艾草,一定要在穴道上,真正找对穴道了,非常有效果。「此即十乘中初观不思议境」,这上面所讲的这些方法,就是天台宗十乘观法当中初观不思议境。主旨都是在起心动念之处,六根接触六尘境界之处,从这个地方提起自己观照功夫,要用功夫。
下面这是讲「托事」,从事相上说。事相里面我们要晓得表法的意思,此地也举一个例子来说。从这个例子当中我们要觉悟,为什么?将来在一切法里面都可以托事提观,都可以。譬如我们刚才讲的燃香,香是什么?香是气味,鼻根所对的对象。你真正明白了,无论在什么地方,无论闻到什么气味,马上要想到戒、定、慧、解脱、解脱知见,你都能提起,那就好了。看到佛前面供的灯,代表般若光明,无论在哪个地方,你看到太阳、看到月亮、看到星星,马路上看到灯,任何地方看到灯,统统代表智慧,统统代表心地的光明,这样才能修行。不能说佛堂的灯代表,我厨房的灯不代表,那就错误了,马路上的路灯不代表,那就不对了,那你就完全搞错了。我们佛堂里供的花,代表六度万行,无论在哪里看到花,就想到我要修六波罗蜜。看到供的水果,供果代表菩提涅盘,不管在哪个地方看到果就想到菩提涅盘,这样才行。所以佛堂里面等於是我上课一样,这是课堂的作业,课堂学了之后,带到学校之外,在社会上要能起作用,学以致用才行。课堂给你讲解这个道理,然后你离开讲堂之后,你在你实际生活当中统统用上了,你才晓得佛法不可思议,才知道处处提醒你自己的觉性,觉而不迷、正而不邪、净而不染。所以在生活当中修行,在待人接物之处用功,在这里用心去。
这底下说,举一个例子讲,「皆依经题」,就拿经题来做一个例子,来解释。「地藏本愿人法而观之」,我们就看经题这几个字。「行人瞻礼大士时」,这行人就是修行人,我们看到地藏菩萨,我们会给他烧一柱香,拜三拜,瞻礼,瞻仰礼拜,瞻是看,瞻视。为什么要看它?表法的意思太多。因为你看才能提起观照,你要是不看,观照就提不起来,所以要看。在念佛里面,四种念佛里头有观像念佛,观像就是看佛像,就是面对著佛像看佛像,有这种方法,念佛法门有这一种。那个人要有很大的福报,为什么?你没有福报,你要天天上班,你就没有办法看佛像,你要很悠闲。我们修净土法门,我们的房子四面统统挂著阿弥陀佛像,无论走到哪里都看到阿弥陀佛,这样跟阿弥陀佛就很熟,阿弥陀佛这个像深深的印在自己阿赖耶识里头。自己不起心动念则已,一起心动念就是阿弥陀佛,念头一起来就是想到阿弥陀佛,因为你一天到晚看阿弥陀佛。这个人很大的福报才行,很清闲,不要做事情。你要是有工作的时候,你就没有办法,你的功夫就会断掉。所以四种念佛里头持名最方便。持名,不管你做什么事情,它不妨碍你。你观像就不行,观像只有在一个固定的地方,你一离开之后你这功夫就断掉了。所以瞻礼、瞻仰是很重要的,常常看佛像很重要的。
「供养华香之时,不表观法何以用心」,要不将这观照的方法表明,你就没有办法用心,这个用心实在讲就是修行,你没法子修行。怎么个观法?这就提醒你,观地藏菩萨「头冠」,观他戴的帽子。「璎珞」,菩萨身上都戴著璎珞,就是珠宝,我们现在讲项炼,它不是项炼,项炼是单一条,璎珞是很多挂在身上,那是璎珞。「面貌熙怡,寂然愍念一切有情」,它表的这个态度。「左手安脐下」,这肚脐以下,「托钵」,地藏菩萨一个手拿著钵,一个手拿著锡杖。如果锡杖不拿在手上,放在旁边,他这右手有个姿势,「右手复合掌向下」,这是合掌向下。「大指捻头指,作慰安一切众生想」,大拇指它捻头指,这么一个手势,一个手印。这是他地藏塑像是这个像,什么意思?下面就给你说了。
「头,表一切种智」,因为它是最上的,至高无上,头代表一切种智,一切种智就是无上正等正觉。「冠」,冠是戴在头上的,头已经是顶了,它戴在上面,地藏菩萨戴著是毗卢帽,毗卢遮那佛戴的帽子,他戴著毗卢帽,表「毗卢法性」。毗卢遮那是法身佛的名号,意思是遍一切处,毗卢遮那是印度话,翻成中国的意思是遍一切处,无所不遍。这个帽子代表这个意思。身上这些「璎珞」,这个璎珞我们今天讲是装饰的,现在都叫做首饰,都是首饰一类的,挂著像,佩在胸前的,璎珞。所以看到佛像、看到菩萨像都戴著璎珞,这璎珞它表法的,「表总持四陀罗尼」。陀罗尼是印度话,翻成中国的意思就叫总持,就是总一切意,持一切法,所以叫总持。总持有四种,一种是法,第二是义,法就是一切法,义就是一切道理,义理。第三种是咒。密宗里面有许多咒语,也是属於总持;这经里面也有很多咒语,也叫做总持。第四叫忍,忍也是总持。无论什么境界,你只要能忍,你心就清净,什么事情就没有了,它也是属於总持。有这四个意思,四大类。「表种智,从法性而成」,就是一切种智。「故能总持一切法门」,所以一切种智一定要证真如本性才能现前,就是无上正等正觉。得无上正等正觉,这一切法都通达,一切法都没有障碍,所以它表总持,璎珞表这个意思。
菩萨的面,面表心,我们要看一个人的心,你就看他那个人的面貌,为什么?心变现出来的。所以你去看相,人家说相随心转,对不对?当然对。你心欢喜,一看到你的面孔是欢喜相;你心里不高兴,一看到面孔,那就是不高兴的相。所以你的面貌确实是随心所转。面者心之貌,心的相貌就是面孔。所以「表从心所现慈悲相好」,菩萨的面是表这个意思。「一身之相,以面为要」,这是讲一般人,人的身相,以面最重要。「诸法所依,以心为体」,心最重要。所以相表心,「相逐心生,故以表心」。所以菩萨慈悲的相貌代表慈悲心。
寂然之态,这个寂然是非常清净,非常清净的样子。「表菩萨自住三摩地」,三摩地是定,他自己住在定中。就像《楞严经》上佛所讲的,诸佛如来与大菩萨们,他们是「自住三摩地中」,自己都住在定中。六祖大师开悟的时候,也是悟入这个境界,「应无所住,而生其心」。应无所住就是自住三摩地,而生其心是起大悲的愿力,度化一切众生。所以度众生的弘愿,度众生的大行,是从三摩地生的。众生「以苦缘而感」,大士「以大悲而应也」。真正能做到感应道交,一定要靠心地清净,心清净有不可思议的能力,我们一般人讲神通,那是真的不是假的。自己心真清净,一切众生有感,这个清净心就有应,感应道交。所以这神通有很多很多种,这是真的,这一点都不假,是佛法所赞叹的。
还有一些神通从哪里来的?不是你自己的,是外面邪魔,妖魔鬼怪,附在你身上而显的神通,那就是假的,就像《楞严经》里面讲的「五十种阴魔」。魔为什么会来?因为他心不正。就是邪与邪相感,正与正相感,这个不一样的。你心邪,那个邪魔外道的妖魔鬼怪就来了,你跟他志同道合他就来了。他也能现神通,也能够迷惑人,但是那个将来一定会失败的,绝对不会成正果,这是我们特别要小心、要谨慎的。现在这个时代妖魔鬼怪太多了,《楞严经》上说的,我们这个末法时期,「邪师说法如恒河沙」。所以能够遇到正法不容易,正是多生的善根、福德、因缘,否则的话很不容易遇到正法。这寂然之态,态度,表这个意思。
左右手,「表权实二智」,就是我们一般人讲双手万能,它代表的是实智与权智。「实智内自照理,权智外以鉴机」,教化众生,破迷开悟,离苦得乐,这要双手去做,所以说是双手万能。这个地方我们要注意的就是权实二智。什么叫实智?实智是真智慧,真智慧没有分别,所以叫无分别智。换句话说,就是清净心,清净心就是实智,清净心对自己的受用就叫实智,对别人的作用叫权智。别人叫随缘,权智随缘,实智不变,随缘不变,不变随缘。因为随缘,才能成就一切众生;因为不变,才能成就自己的三德。所以说自他二力,权智利他,实智自利。权帮助实,利他就是自利;实帮助权,自利就是利他,自利利他是一不是二。所以教化众生目的在哪里?这要特别记住,目的是在破迷开悟,离苦得乐。这是真正的方法。所以佛法里头没有迷信,没有奇奇怪怪的这些东西,千万不要被这些奇奇怪怪的法术欺骗,佛法里头没有这个,佛法里叫我们破迷开悟。
再讲到托钵,「脐下托钵,表性识所具如来藏也」,代表这个意思。「内空外圆」,这钵里面是空的,钵的样子是圆的,内空外圆,拿钵来表识性所具如来藏,代表这个意思。「表自他同具空如来藏,圆同太虚」,是表空如来藏。这个三如来藏,空如来藏、不空如来藏、空不空如来藏,《楞严经》上说得最为透彻,所以读过《楞严》就很清楚,这个也是一而三、三而一。「内可藏物,表不空如来藏」,具足无量功德。这个钵里头空,空里头能装东西,托钵的时候饭菜装在里面,表不空。体是空如来藏,用是不空如来藏,用的时候是万德万能,所以是无量的功德。诸佛如来如是,一切众生也不例外,各各具足。「大指捻头指」,这就是讲这手印的表法,「表迷悟一如」,是一不是二。为什么?都是讲自性,此地讲的是性识。我们凡夫迷,迷什么?迷的性识。诸佛菩萨悟,悟什么?也是悟的性识。是一不是二。迷悟虽然不同,迷的对象是一,悟的对象也是一,没有两样东西,所以迷悟不二。
愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。
佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。
祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
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