六种智慧（第一集）南无阿弥陀佛20180925

wlxg20130220

摘自《净公上人开示集29》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称




止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


六种智慧　　（第一集）　　2007/11/13　　香港佛陀教育协会节录自华严经12-17-1871集）　　档名：29-113-0001



　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品」第十二，「大文第三」，最后一段，「第一智慧下」。第一智慧是经文，下面一共有九首颂。这第一当中不应该空字，第一智慧下。「校量劝持分」，清凉大师下面这几句话非常重要，「此广大用，人皆有分，见而不习，诚为自欺，故中人可劝而进也」。这个广大用就是前面第二大科，就是第二大段一共有三百四十六首偈，我们讲了很长一段时间，说明十信位菩萨的殊胜德用。在此地贤首菩萨告诉我们，这个广大德用每个人都有分，一切众生各个具足。你看跟世尊在经上讲的「一切众生本来是佛」，「出现品」里又告诉我们「一切众生皆有如来智慧德相」。三百四十六首偈颂，赞扬十信菩萨的殊胜德用，与佛所说的字字都相应。

　　确实，有许多众生没有这个缘分，虽然得人身，一生闻不到佛法；或者闻到佛法，不是真的，假的很多，不是真佛法；是真佛法，又未必能遇到大乘；遇到大乘，未必能遇到最上乘，最上乘就是《大方广佛华严经》。这部经我们都知道，世尊示现成佛之后，在定中所说的，二七日中为四十一位法身大士说出他彻悟之后亲证的境界。这不是比量，是现量，这就是诸法实相，真实不虚，告诉我们人人有分。我们现在见到了，这真不是容易事情，就像开经偈上所说的「百千万劫难遭遇」。我们有幸在这一生当中遇到了，遇到怎么样？遇到不学，这个习是认真的学习，这是不容易的事情。有缘遇到了，遇到了你信不信？很多人不信，遇到不相信；信了之后能不能解？都不容易的事情。解了之后能不能行？清凉大师在此地说这几句话，见而不习，习是行；换句话说，他已经相信了，已经理解了，他还不肯干，不肯干就被淘汰掉了，诚为自欺。

　　实在说，他为什么还没做到、做不到？这个事情，早年，这个话要说起来，五十六年前章嘉大师告诉我的，大乘经教你要不能落实，你并没有理解，听是听得很多，听不懂，这么多年来我们亲身的体验。所以在教学当中我就很清楚，什么人能听得进去？印光法师说得好，一分诚敬，他听懂一分；二分诚敬，他听懂二分；不真诚、不恭敬，佛来给你讲，你都没听懂，诚敬能入。现在的人有几个人有诚意？有几个人知道恭敬？不诚不敬，不但佛法没分，世间法也没分，都要从诚敬入门。所以现在学校，你看看学生心浮气躁，那我们到学校去教叫白教了。

　　世间法都要专心、专一，他才能够契入，何况是出世间的大教，没有诚意那怎么行！什么叫诚？这诚意，儒家也讲「诚意而后心正，心正而后身修」。要从儒家来讲，他没有诚意是他没有智慧、他没有致知。为什么没有智慧？他的烦恼习气没断掉，叫格物；物就是欲望，是贪瞋痴的习气，格是格除。这些贪瞋痴习气没有把它除掉，所以他智慧不开；没有智慧他意不诚，起心动念自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这怎么能入门？佛法教我们先断烦恼，教我们怎么学法？我们学净宗同学都是遵照世尊在《观无量寿佛经》上告诉我们的「净业三福」，这是我们学习最高的指导原则。净业三福第一句「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这四句有没有做到？这四句做不到，诚就没有，所以非常重要。我们想在这一生成就，这四句是什么？是我们做人的根本，人都做不好，你怎么能学佛？哪有这种道理！所以这些年来我们特别提倡、强调弟子规、感应篇、十善业道，这是儒释道的三个根，你不能不知道。

　　佛法传到中国将近两千年了，早年间，我们可以说第一个五百年，二千年是四个五百年，第一个五百年小乘法挺盛，成实宗、俱舍宗。这是禀承世尊的教诲，学佛不先学小乘后学大乘，非佛弟子。佛法跟念书一样，要按部就班来，先学小学，再上中学，再上大学。小学、中学没有学，一下就上大学，释迦牟尼佛摇头，不承认，你这个学不好，所以小乘挺盛。唐朝中叶以后小乘就衰了，中国这些学佛的出家在家的不学小乘，为什么？回过头来用中国儒跟道代替小乘，真的好，所以唐朝中叶以后，儒释道的关系非常密切。孝养父母，奉事师长，儒家讲得好，讲得很透彻。所以我们强调学弟子规，弟子规做不到，孝养父母，奉事师长，是假的不是真的。这两句落实在生活上，学习，落实在生活上就是弟子规。慈心不杀，这是讲因果，落实在生活上就是道家的《太上感应篇》，你说重不重要？末后一句，修十善业，《十善业道经》。这三部经是根，儒释道的三个根。佛的根是十善业道，十善业道建立在弟子规跟感应篇的基础上，没有弟子规、没有感应篇，十善业道你做不到，这是真的。

　　现在佛为什么这么衰？出家人不能持戒律，为什么不能持戒？十善业没做到，那戒律当然没法子持。在家信徒，经上展开「善男子，善女人」，那个善的标准是十善业道，十善业道也没做到。所以我们研究探讨为什么做不到？没有感应篇的底子，没有弟子规的基础，所以做不到。现在我们明白了，不能不努力认真的补习，一定要把这三个基础落实，然后我们才真正能做到三皈五戒、沙弥律仪，不要讲得太高！这是净业三福第二条，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这是建立在前面第一条的基础上，如果我们没有「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，第二条就不能落实。头一个跟你讲三皈，三皈是假的不是真的。有前面基础，三皈是真的，五戒也是真的，才真正能做到受持三皈、具足众戒、不犯威仪，有这个基础才能够进入大乘。

　　大乘头一个发菩提心。什么是菩提心？真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，这是菩提心，发不起来。没有前面两条的基础，你怎么能发菩提心？菩提心发出来之后，还有一句「深信因果」，这个因果不是《太上感应篇》，《太上感应篇》那个因果是初学的，这个因果是菩萨学的。什么因果？念佛是因，成佛是果。这个真的很多菩萨都不知道。所以这句话你要真正明白了，真的懂得了，就是八万四千法门里面的净土法门，这老实告诉你。然后这才「读诵大乘」，这是自己成就。

　　末后一句是帮助别人，「劝进行者」。清凉大师最后这里说「故中人可劝而进也」，劝进行者。你看看清凉大师这个话，不是上上根人，也不是上根人，中根以下可以劝他来进修。如果我们连这句话都没分，那自己要承认，我们大概是下下根人，中下根人可劝而进也，那我们是下下根，劝了也没用。没用我们还在这里学，那学了有什么意思？不能说完全没用，也有用，阿赖耶识里头落下华严的种子。这个种子非常可贵，这一生当中不起作用，还是受业力支配，该怎么生死还是怎么生死，该怎么轮回还是怎么轮回。如果我们真的觉悟了，我们先扎三个根，然后再努力补三皈、五戒、沙弥律仪，我们来补修这个功课，一定要达到标准，那我们就是中根人了。中根人阿赖耶识里面有《大方广佛华严经》的种子，纵然不能在《华严经》里面开悟，《华严经》末后「十大愿王，导归极乐」，我们对於净宗的信心坚定了，万缘放下，一心念佛，决定生净土。到西方极乐世界，西方极乐世界是大华严的世界。《无量寿经》上，你们看夏莲居老居士的会集本，第二品「德遵普贤」，这就说明了西方极乐世界是什么世界？是大方广佛华严的世界，是普贤菩萨的法界。所以净土五经最后一部是《普贤菩萨行愿品》，你看这几句话多重要。

　　听完菩萨殊胜德用，最后清凉大师告诉我们，这个德用是我们自己本来具足的，为什么失掉？那就是佛讲的「但以妄想执著而不能证得」。我们天天打妄想，起心动念全是妄想分别执著，严重的分别执著，所以把这样殊胜的智慧德相障碍住了。不是没有，障碍住了，除掉障碍这就现前。我们如果是中根，一定要在这一生当中提升到上根，这叫有志气，不能把自己提升，那就太可惜了。下面有九首颂，我们先看第一首：

　　【第一智慧广大慧。真实智慧无边慧。胜慧及以殊胜慧。如是法门今已说。】

　　清凉大师很难得在注解里面跟我们说明，这首偈是总结前面所说的，「略就六慧结之」，用六种智慧。这六种智慧就是『第一智慧，广大智慧，真实智慧，无边智慧，胜慧，殊胜慧』，跟我们说了六种。所以佛法诸位一定要知道，佛菩萨出现在世间没有别的，就是帮助我们恢复自性本具的无量智慧，这不是从外头来的。我们现在要反省一下，我们现在是有无量无边的烦恼，好像没有智慧。佛在大乘教里面告诉我们，无量无边的烦恼就是无量无边的智慧，怎么说？悟了就叫智慧，迷了就叫烦恼。这就明白了，无量无边智慧是真的，迷了自性，智慧变成烦恼，德能变成造业，相好变成三途六道，变了。这个变就是大乘教里面所说的唯识所变。识就是迷，妄心不是真心，真心能现，妄心能变。

　　如何把妄心转变成真心，问题就解决了，法相宗里面讲「转识成智」，就解决了。转第六意识为妙观察智，转第七末那为平等性智，这两个是因上转，我们在这上下功夫。这两个转了之后，阿赖耶跟前五识自然转了，连带转了，所以叫果上转，阿赖耶变成大圆镜智，前五识变成成所作智，这就回归自性。所以要知道转从因上转。第六意识迷了的时候是分别，觉悟的时候是妙观察智，妙慧，第七识是执著，执著我，觉悟的时候叫平等性智。有「我」决定不平等，我总比别人高一等，别人总不如我，傲慢心生起来。所以佛在经上讲，末那识四大烦恼常相随。这个四大烦恼是与生俱来的，不是学来的，迷的时候它就有，觉了的时候它就没有，迷了就有。我见，执著我；我爱，我爱就是贪；我痴，愚痴；我慢，傲慢。你看看，我见、我爱、我痴、我慢，贪瞋痴三个根本烦恼。但「我」是根，如果没有我，这三个都没有了。

　　所以《金刚经》上教给我们要学什么？无我相、无人相、无众生相、无寿者相，那这都没有了。四相有一个，统统具足，那是迷，觉了之后没有。觉了之后这些众生是什么？就是像佛在经上告诉我们的「一切众生本来是佛」，一觉悟之后，你看到所有众生都是佛，这礼敬诸佛。虽然都是佛，我也是佛，佛跟佛，自己谦虚，尊重别人，都是诸佛，平等的。我们自己总以为比别人高一等，错了，比别人高一等，你的迷轻一点，他的迷重一点，他百分之百的迷，你是百分之九十九的迷，比他高一点点，就觉得傲慢得不得了，不行。等觉菩萨跟佛来讲，迷真的他只有一分，佛是完全没有迷，等觉菩萨一分，十地菩萨两分，九地菩萨三分，你这样算就明白了。我们今天是凡夫，比人家高多少？人家百分之百，我们还有百分之九十九。所以一定要知道，决定不可以傲慢。

　　学佛头一个，学对一切众生谦虚。所以自己，你看看儒，甚至於外国的宗教，我讲过天主教的《玫瑰经》，《玫瑰经》第一段就是讲圣母玛利亚的谦卑，你看把这个摆在第一节，第一节课程学什么？学谦卑，谁带头？圣母玛利亚带头，耶稣的母亲。我们中国五千年前老祖宗教我们要学谦虚，「满招损，谦受益」。《易经》六十四卦，谦六爻皆吉，这六十四卦其他每一卦里有吉有凶，只有这一卦有吉没有凶，谦虚，你就晓得谦是纯性德，我们常讲纯净纯善，就是谦敬。诸佛菩萨对一切众生谦敬，为什么？他知道一切众生本来是佛，对别人谦敬就是对自己自性谦敬，尊重别人是尊重自己，不尊重别人是不尊重自性。这个道理不但要懂，要懂得透彻，为什么？你才会做到。你能够做到，遇到大乘教你才能够听得懂，你才能相信，你才能理解，你才能做到。《华严经》上没有一句是我们做不到的。所以做不到，清凉大师这句话也说得好，诚为自欺，你真正是自欺欺人。

　　大乘《起信论》里面讲的「本觉本有，不觉本无」，你说你能不能做到？不觉就是迷，妄想分别执著本来没有。这桩事情我们讲得很多，讲得很详细，它到底是个什么东西？真的把它搞明了了，它是《百法明门论》里面的不相应行法，用现代的话来说，抽象的概念。这是个错误的、虚幻的抽象概念。你能把它放下，性德就流露，你的智慧德能就流露，你要不肯放下，智慧变成烦恼，德变成造业，相变成三途六道。这是把消息透给你了，如果一下觉悟过来，原来三途六道就是一真法界，真的，一点都不错，一觉悟了立刻就恢复。所以大乘教里面常讲「烦恼即菩提，生死即涅盘」，就不二，涅盘、生死不二，菩提、烦恼不二，入一真法界，你才真正恢复了真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。

　　这首偈讲了六个慧，我们也要把佛经里面的智慧略略的说一说，大乘教里面称为般若。《智度论》上说「般若者，秦言智慧」。这个秦是中国，因为翻经是在姚秦时候翻的，《金刚经》是姚秦时候翻的。「一切诸智慧中，最为第一，无上无比无等，更无胜者」。你看就是这个经文上所讲的，末后讲到第一、讲到胜、讲到殊胜。所以般若是可以翻，为什么不翻？这里头有个道理，第一个是尊重不翻，第二个是中国智慧不能包括般若，因为它有第一、无上、无比、无等，我们通常智慧里头不含这个意思，所以只好用音译然后再加以注解，这是我们应当要晓得。

　　经上常讲的「二般若」，这是佛学常识，我们要介绍一下。什么叫二般若？也有几种说法，第一个叫「共般若」，共是什么？共同的，即天台宗的通教，通声闻、缘觉、菩萨，这叫通，通就是共同的。阿罗汉、辟支佛、菩萨，三乘都说，三乘共修都能够证得，所以叫做共般若。我们通常讲阿罗汉没有般若智慧，这是大乘说的，跟大乘菩萨比，阿罗汉真的是没有，阿罗汉只有解脱，没有般若智慧。但是《华严经》里面初信位的菩萨智慧比阿罗汉高，那又不一样，他有不共般若。第二个叫「不共般若」，天台宗的别教、圆教，天台讲藏通别圆，别教跟圆教，这是大乘。「唯对於别圆之二菩萨说之，不共於声闻、缘觉之二众」，所以叫不共般若。见《大智度论》。「百」是一百卷，第一百卷。《大智度论》一百卷，最后一卷讲到天台家讲的不共。我们一般讲小乘没有般若智慧，你要懂得，不共般若，小乘也有一点智慧，为什么？你看看，小乘见思烦恼断了，在《华严经》上说，於世出世间一切法不再执著了，不再执著，他证的是什么？无上正等正觉，他证得正觉，那怎么能没有智慧？我们六道凡夫不能跟他相比，六道凡夫没有智慧，他有智慧，他的智慧比我们高，真智慧，不是假的，正觉。但是跟菩萨比他就不行了，菩萨是正等正觉，菩萨不但对世出世间一切法没有执著，他连分别都没有，阿罗汉还有分别，菩萨没有分别，所以菩萨证的是正等正觉，正等正觉就是不共般若，这阿罗汉、辟支佛没有，所以叫不共。到成佛了，再加个「无上」，叫无上正等正觉。这些名相我们都要懂、都要知道。这是一个说法，天台宗的说法。

　　另外还有一个说法，世间般若、出世间般若。「世间般若，未行寂静真实之般若，常行有见有相之般若也」。这些话有时候听了还不太好懂，我们换句话说你就懂了，世间般若是什么？就是佛法里面常讲的世智辩聪。像这些科学家、哲学家，你能说他没有智慧吗？你能说宇宙之间现象他不了解吗？他也很高明。近代的科学确实比过去进步太多，利用高科技的这些仪器观察宇宙，讲太空物理、讲量子力学，太空物理是宏观世界，量子力学是微观世界，讲到基本粒子。我们不能不佩服，跟佛法上讲的愈来愈相像，距离愈来愈近。但是怎么样？但是他分别执著完全没有放下，所以叫世间般若，佛门也称为世智辩聪，他有辩才，很聪明，叫世间般若。「出世间般若，於其中心如虚空，平等寂灭而离诸名相也。」（见地藏十轮经卷十）。这就很容易明了了，一个是智慧没有放下妄想分别执著，叫世间；出世间是放下妄想分别执著，这个没有了。这大家就很容易懂，我们在《华严经》也讲得太多了。所以真实智慧是自性本具的，不是世间的世智辩聪，不是的，完全不一样，是自性流露的，不需要学的，只要把障碍去掉，障碍就是执著。所以执著放下，正觉就现前，分别放下，正等正觉现前，这是出世间的。阿罗汉的智慧是出世间的般若，不是世间的。还有一个说法，是《华严经》上的，实相般若、观照般若，这是三般若里面前面的两种，《华严经》上说的。

　　我们再看看什么叫三般若？三般若里面讲就是三种般若，「般若者，圆常之大觉也，一觉有三德」，这个三般若就是三德，圆是圆满，常是永恒。这是谁证得的？法身菩萨。也就是说妄想分别执著统统断了，自性本具圆满永恒的大觉现前了，这个境界通常我们讲成佛了，证果了，证到如来果地。修行证果没别的，就是自性本来圆满永恒的大觉现前。

　　在过去释迦牟尼佛给我们做了示现，所以我们学佛要认识释迦牟尼佛。现在社会绝大多数的人没有读经、没有听经，所以产生很严重的误会，认为佛教是迷信，佛教是宗教，佛教是低级宗教、多神教、泛神教，这个误会太严重了。我们有机会要时时刻刻告诉别人，释迦牟尼佛是人，他不是神，他也不是仙，他是人，跟我们一样父母所生，他有父亲、有母亲。而且生在贵族，他是净饭王的儿子，太子的身分，十九岁舍弃王位出去参学，学了十二年，这十二年当中还学了六年苦行，禅定，到三十岁。十九岁到三十岁，十二年，印度的宗教、印度的哲学他统统学过，学了之后问题还是解决不了。因为印度确实在这个世界上学术的成就是其他地区赶不上的，这是因为他的方法正确，他们修禅定，佛法里面讲的四禅八定是当时社会上非常流行，很多人修学。修四禅，他能到四禅天，修四定，他能到四空天，所以他们对於六道里面的状况太清楚了。六道轮回不是佛说的，是婆罗门教说的，婆罗门教比佛教要早五千年，他们讲的。他们见到了，当然释迦牟尼佛也见到了。见到之后当然就会有问题出来，为什么会有六道？这个问题没人能解答；六道之外还有没有世界？也没人能解答。所以释迦牟尼佛把十二年所学的放下，在菩提树下入更深的禅定。什么叫更深的禅定？把妄想分别执著统统放下。这一放下，障碍没有了，自性里面的般若、智慧、德相全现前，问题全解决了，六道怎么来的清楚明白了，六道之外无量无边诸佛刹土统统见到了，这叫大彻大悟，明心见性。他老人家开始教化众生，三十岁开始教学，教了一辈子，七十九岁圆寂的，所以讲经说法四十九年。他是人，他不是宗教。

　　孔子一生教学五年，完全放下，一心一意教学只有五年；耶稣教学三年，他被人害死了；穆罕默德，这是伊斯兰教，他教学二十七年。所以在世界上无论在宗教界、学术界，教学时间最长的是释迦牟尼佛，三十岁开始，到七十九岁。天天教，没有中断过，这要知道。你知道之后才晓得，释迦牟尼佛什么身分？要用现在的话说，他是个教育家，他的身分是个多元文化社会教育义务工作者，他教学不收学费，四十九年没有收过学费。有教无类，不分国籍、不分种族、不分宗教。这我们在经上都看到，经典里面有婆罗门，像《华严经》上有遍行外道，这都是当时的其他宗教，只要肯依释迦牟尼佛为老师，他统统教、统统学，并不劝你改变你的宗教。因为这个没有关系，无论信什么宗教都没有关系。学佛是学智慧，智慧从哪来？智慧从禅定、从清净心来，清净心从哪来？清净心从持戒来。所以因戒生定，因定开慧，慧开了整个宇宙你才完全通达明了，问题就解决了。

　　所以，佛经是哲学。我学佛是老师介绍的，告诉我释迦牟尼佛是大哲学家，佛经是高等哲学，我是学哲学进来的。进来之后这学了五十六年，才知道佛法的经典，一切经里面所讲的我把它归为五大类。这五大类都可以说是圆常伦理（圆满永恒的伦理）、圆常道德、圆常因果、圆常哲学、圆常科学，讲绝了，真叫人佩服得五体投地，讲到究竟圆满，永恒不变，这是真理。这么好的一个东西，你看现在世间人完全不知道。这不知道不能怪别人，怪什么？怪我们佛弟子自己没有认真学习，自己都没有搞清楚，你怎么能怪别人？我们自己没有把佛教导我们的做出来，做出来就是证果，你能做出来那你有受用。

　　过去方老师最初把佛法介绍给我，他说「学佛是人生最高的享受」，我被他这句话打动了心。我们有欲望，什么欲望？追求最高的享受。是不是求到了？求到了，我觉得我在这个世间，学佛五十六年，没有白过，是全世界最快乐的人、最幸福的人。感激老师，要不是老师介绍，我们对佛教有严重误会。因为年轻的时候也看到佛教是迷信，佛教是宗教，碰都不碰，根本没有接触的意念。幸亏遇到方东美先生，那是当代的一位大哲学家，他晚年在大学教学，大概有二十五年全讲佛学。他老人家也是七十九岁过世的，我跟他的时候，大概那时候他是四十多岁，我那时候二十六岁。他在台湾大学教学，他就完全用佛经，讲了三个大单元，第一个大单元是讲「魏晋佛学」，第二个讲「隋唐佛学」，第三个单元讲「大乘佛学」，最后在辅仁大学讲「华严哲学」，二十五年讲四个大单元。我感觉非常惋惜，他过世太早了，他讲到华严哲学的时候可以说真正契入佛的境界，如果他能够多活五年，那他对於现代的佛学会产生很大的影响；刚刚契入的时候，他走了，就是众生没有福报。我们继续他的大业，也要费半个世纪才产生影响力；换句话说，迟了五十年。所以他要多活五年的话，那个影响就不一样了。

　　一觉，这个一字用得好，一就觉，二就迷了。所以佛法里面有说，迷唯一念，悟止一心。什么叫悟？一心，一觉就是一心，一心就是觉悟了。一念是什么？起个妄念，起个妄念就迷了。这个妄念是什么？叫起心动念，只要起心动念就迷了。一心，一觉有三德，这三德就是实相般若、观照般若、方便般若，所以讲三般若。什么叫实相般若？实相是真相，你对於宇宙真相明白了。这里有个简单解释，「实相般若为般若之理体，本来为众生所具，离一切虚妄之相，般若之实性也，是为所证之理体」。所以学佛证什么？就是证实相般若，换句话说，就是证实宇宙人生的真相，我这样讲大家就更容易懂了。宇宙人生的真相是什么？通达明了这个智慧就叫实相般若，般若就是智慧。《金刚经》上有一句名言，讲什么？讲信心，「信心清净，则生实相」，实相般若就现前，你就证得了。我们今天这个信心叫露水道心，这是从前李老师常常对我们学生说的，信心若有若无。说你不信，你很信，说你信，你真不信，为什么？真有信心，一点疑惑都没有，智慧就生了。所以你看看，单单讲信心，这个信心好难。不要以为我们都有，那就误会了，那你永远就得不到了。要知道我们现在是露水道心，露水，太阳一晒就没有了。所以这个信心非常脆弱，他还是生烦恼，他不生般若。

　　真正信心清净，生智慧不生烦恼，什么人？你去看《坛经》，六祖惠能，二十四岁去拜五祖忍和尚，他居然告诉老和尚说，「弟子心中常生智慧」，为什么？信心清净。他讲常生智慧，他从果上说的；因呢？因就是信心清净。这句话五祖听了之后，你晓得心里多欢喜，但是表面上不承认，为什么？怕别人嫉妒，要给他掩盖，就说好了，你到槽房里去做工去，到槽房里去服务、去做义工。舂米破柴，分配给他的工作。因为他是樵夫，砍柴的，这个他很内行。叫他到厨房那边去破柴舂米，干这个活，干了八个月。我们能够理解五祖讲经教学一辈子，也没有遇到一个心里常生智慧的人，没有遇到一个，遇到一个的时候，这是宝，为什么？可以传给他。那么这个人不认识字，没念过书，常生智慧，你看他看东西、听东西，一看就懂。你在《坛经》上注意，你注意看他，他在道场是最谦虚的一个人。真的是「满招损，谦受益」，他谦虚，别人学一点点都以为很了不起。其实他到黄梅，他跟五祖真的是心心相印，没人知道，两个人心里有默契，也不说出，所以别人怎么看也看不出来，最后把衣钵传给他。这是实相！所以实相有没有？每个人都有，只要你把妄想分别执著放下，它就现前了。这个时候我们就了解，惠能实相般若为什么现前？没有别的，他能够六根接触外面六尘境界，他能做到不起心、不动念，那分别执著不必谈了，当然没有。这就高，这就是一般人没有法子相比的。一个大字不识，自性般若现前，无论什么经教，你念给他听，他完全懂，不但完全懂，我们现在是能够理解了，你所念出来的，全是他自己的境界。佛所说的一切经，里面无非是自性的智慧、自性的德相，就是讲的这个东西，他既然见了性，你说什么他怎么会不知道，原来就是他亲证的，是他的境界。

　　所以我们学，学什么？放下执著、放下分别。放下执著，转第七识为平等性智，你心平等了，平等你才会谦虚，你才会卑下，你才知道尊重别人。再放下分别，分别是转第六意识为妙观察智，这时候虽然不是无上正等正觉，已经是正等正觉，上上根人了。你是，我是，他也是，所有一切人统统都是，你肯不肯放下？从哪里放？先从身外之物放，对身外之物不执著，这是学习有次第的。能舍！所以章嘉大师教我学布施，身外之物，这些财物统统能舍，舍得干干净净，可是怎么样？因果是没有法子离开的，你舍财，愈舍愈多，愈多愈舍，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，所以统统要舍。我在讲席里面跟诸位做了很多次的报告，我年轻的时候算命看相说我是一生贫贱，贫是贫苦，没有财富，命里头财库空空，贱是没有地位，一生贫贱而且又短命，我都相信。所以章嘉大师教我修三种布施，把那个命运转过来了。贫贱的人怎么布施法？拿什么布施？我跟章嘉大师说，我没有能力布施。大师就告诉我，一块钱有没有？行，一块有。一毛钱有没有？有，一毛钱可以。那你就从一毛、一块布施起。这样做法。所以看到人家放生，我们拿一块钱，布施一块钱，看到人家印经，我们布施几毛钱，这就去财布施，真的愈舍愈多。光是印经，从前是一毛、两毛的布施，现在居然可以布施到将近一万套《大藏经》，这不敢想的，以前一部都不敢想，愈施愈多。法布施，天天读经，每天我总是保持著四个小时读经，每天读经；每天讲经，这属於法布施。我们没有惠能大师那种实相般若，我们也有一点文字般若，确实智慧年年增长。这桩事情老同修很清楚，你们听我讲经，我讲经年年都在进步，月月都在进步，这个月所讲的境界跟上个月不一样，为什么？有进步、有提升，所以法喜充满。健康长寿呢？人家给我算命，我寿命只有四十五岁，我今年都八十多岁了。这是章嘉大师说的，命运操纵在自己手上，与阎罗王没有关系，与玉皇大帝也没有关系，与佛菩萨也没有关系，自己造的，这你自己可以转。为什么命这么苦？过去生中没有修布施，没有这个因。还好有一点聪明智慧，过去生中有一点法布施，没有财布施、没有无畏布施，所以得这个果报。

　　如果不是章嘉大师教导我，我们就不会修，不懂得。他教给我的道理、教给我的方法，我们就真干。这里面什么？这里面得力於尊师重道，这很重要。我们尊师重道是从小父母教的，所以对於老师，看待老师比看待父母还尊重，从内心里面起恭敬心。老师的教诲一点没有怀疑，都会很认真的学习，所以老师愿意教我。老师对我照顾非常周到，得力於这一点。我们拿什么报老师的恩德？认真学习，弘护正法。老师唯一的愿望，就是希望正法不要在我们身上断掉。他传给我，我也要找人传递，世代相传，正法不至於断灭。什么人能够承传？必须具备四个基础，四个根，这四个根就是弟子规、感应篇、十善业、沙弥律仪。有这四个根，真正有志、好学、认真努力，他就可以续佛慧命，护持正法。如果没有这四个基础，他做不到，想做也做不到，所以传法一定要具备这四个根。我们细心观察，你在《坛经》里面看，惠能大师虽然没有学过，这四个根他统统具足。他从哪里学的？我们相信是他父母教的。我生长在农村，我母亲不认识字，我父亲在外地工作，寄一点钱回来养家，从小这些观念都是母亲教的。母亲不认识字，会教。这个教什么？代代相传。所以家教，教什么？教伦理、教道德、教因果报应，从小这个概念就很深，善有善果，恶有恶报。伦理是懂得人与人的关系，懂得尊重别人，所以以后才能遇到这些好老师。老师不舍弃我没有别的，就是对老师会尊师重道，真的尊师重道，他才肯教。我们那时候学真的很可怜，老师是真高明，我们一分钱的供养都没有，没有能力，老师不收学费。以后我们逐渐命运转了，我对老师终身报答。跟章嘉大师，有时候上午到那里去上课，两个小时完了之后，正好吃午饭的时间，常常他老人家留我跟他一起吃饭，不但一分钱供养没有，常常他还供养我。

　　所以实相般若是自性本具的。如何开发？那就是放下，章嘉大师教我的，「看破、放下」。你放下执著，实相般若你就见到了，虽然不能完全得受用，得到少分，这阿罗汉，不是凡夫。再不断的放，放分别，那是菩萨，正等正觉。天天要放，时时刻刻要放。菩萨有四十一个阶级，这四十一个阶级从哪来的？就是放下多少不一样。放下多的，地位就高，放下少的，地位就低，就这么回事情。统统放下，成佛了，叫无上正等正觉。所以这桩事情与你学跟不学没关系。释迦牟尼佛给我们示现，他学了十二年，放下。不放下？不放下就变成所知障，就变成世智辩聪，放下，般若现前。惠能大师表演没学，一个字不认识，只要放下。我们就知道了，自性里面的般若、智慧、德相它要是透出来，与你学跟不学毫不相干，问题是要把障碍自性智慧德能这个东西放下，把这个东西舍掉。这个东西不是真的，是一个错误的抽象概念，妄想分别执著，你要在这上下功夫。

　　「观照般若，观照实相之实智也」。那是什么？就是你见到实相了，见到宇宙真相，这个智慧是真实智慧，这不是世间的智慧。所以我常常借用科学东西提醒大家，现在科学能够讲到太空物理，太空物理，他认识了局部，不能达到全体。现在利用最先进的无线电、天文望远镜，能够观察宇宙到几百万光年，能看到这么远。光的速度一秒钟三十万公里，在天文上量距离是用光速。几百万光年的距离都能看到。但是宇宙没有尽头，没有止境，再远的距离看不到了。所以对银河系是非常清楚，这是近距离的，但是对於这些星球，星球怎么来的？不知道，为什么会有这么多星球？不晓得，星球在太空当中的运行为什么那么有规律？也不知道。这就是知其当然，不知其所以然。

　　微观世界也很了不起，居然能够发现原子、电子、粒子、夸克，讲到基本粒子，这不容易。得力於也是电子显微镜，能看到，看到什么？看到物质的现象，这很不容易。我都在这里猜想，他是不是从显微镜看到的，还是从数学里头推算得到的？数学确实是科学之母。发现什么？发现物质是假的，不是真的，物质是无中生有。那个无，他讲那是能量，在佛法里面讲那是法性，佛法讲法性，法性不是物质也不是精神，法性在某一种条件之下，就是起心动念，起心动念能够把法性变成精神、变成物质。虽然变成精神跟物质，但是时间都很短促，就像闪电一下它就灭掉了，所以物质跟精神都不是真的。《心经》上讲得好：色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，受想行识亦复如是。受想行识是心法，那就是精神，都不是真的。我们现在看到好像是真的，怎么回事？是这种快速生灭的一种虚幻相续相，它不是真的。这个东西能被科学家发现，他能说得出来，我们不能不佩服。所以你能够了解这些事实真相，这个智慧叫观照般若。那么科学家有没有观照般若？没有，为什么没有？因为他分别执著没放下，他是凭藉科学仪器发现的，离开这个科学仪器，他就见不到了。不像真正有观照般若的人，他不需要仪器，他随时随地都看到，他的了解才真正透彻。科学是借用工具，信心清净的人不要工具。

　　「方便般若是分别诸法之权智」，就是什么？你能把它讲清楚，你能够讲解叫一般人能够理解。实在说，对一般人来讲，科学的说服力超过佛学，为什么？科学它可以用仪器测验出来给你看，你不能不相信，佛法里面信心清净的人讲出来，你拿证据来，拿不出来，证据是有，你看不见。看不见，他说你迷信，你能看见，我看不见，我不相信。譬如有天眼通的，现在讲特异功能，有特异功能的人他能看到我们肉眼看不到的，他看得很清楚，告诉你，我们不相信。是不是真的？不是假的。小的特异功能不难修，心地稍微清净一点就学到了。

　　我有个同学，非常要好的同学，抗战期间我们在一个学校念书，以后到台湾在一个机关共事，真的比兄弟还好，我学佛之后，他跟我学佛；我出家之后，他也跟我出家。出家之后我学讲经，他也很发心，他说讲经很苦，舌头讲干了，听的人未必会相信，他说如果要有神通，一表演，那他就相信了！所以他就跟我分道扬镳，他去学密宗，学神通，跟屈文六上师学密。他学了一年，学密时基本条件是要磕一万个大头，规定的时间好像大概四个多月，要磕一万个大头。他大概学了半年之后就告诉我，他能看到鬼，他说真的，不是假的。他说下午五点钟之后街上就有鬼出现了，很少，到晚上九点、十点满街都是。他说人有的时候走路忽然觉得心里感到害怕，那是跟鬼碰到了；他也是让人，有的时候不小心会碰到，碰到你感觉到心里一惊。这我们有这种经验。他说到早晨三、四点钟的时候就慢慢少了，到五、六点钟就没有了。他们过夜生活，所以他们夜晚子时十二点跟我们中午十二点一样，好热闹。来跟我讲这个事情。我说不行，我讲经虽然很累，人还能够听几句，你这个说起来，迷信，我不相信，你说哪里有鬼，你拿给我看看，他拿不出来。常常跟鬼道接近这就带了阴气，脸上发黑，人虚肿。我看那个样子很不好，不正常，我跟李老师讲这个事情，非常好的一个出家人。老师说各有因缘，没法子。我是非常希望他到台中跟我一起学经教。他要执著他的。跟我同年，我们的命运都差不多，都过不了四十五岁。他四十五岁那年走的，跟命里面所讲的很准确。

　　所以方便般若是权巧方便，就是你能够用善巧方便把你所学、所证得的传授给别人，这个智慧叫权智。权智后面一定有实智，实相是实智，如果没有真实的智慧，你就没有权智，这诸位要知道。像科学家不是算权智，但是他那个作用跟权智是一样的，为什么说他不是权智？因为他没有实智，实智是一定要离妄想分别执著，他妄想分别执著完全没有离，而且观察到他就很执著。科学家都很执著，都认为他已经发现了宇宙的奥秘，发现了。但是没隔多久，后面有个科学家就又发现新的，把他的理论推翻了，这个事情常常有。所以现在科学家也懂得，不敢说他发现的东西就是永恒不变，他知道科学进步非常快速。到什么时候才能发现真的永恒不变？没有一个人敢讲。这个敢讲只有佛法，因为佛法不需要这些科学仪器，事实就摆在面前，只要你把障碍去掉，你就能见到。

　　所以佛在《华严》上跟我们讲的科学超过现代科学。科学家讲的基本粒子，《华严经》上讲的不是基本粒子，不用这个名词，讲微尘，极微之微，这不能再分了，极微之微。但是极微之微这样小的一个微尘，它里头有世界，这科学家没发现，他怎么也发现不到。讲到什么？大小不二。那么小的一个物质，肉眼看不到的，连阿罗汉的天眼都看不到，阿罗汉的天眼只能看到微尘。比微尘小的有色聚极微，菩萨能看见，更小的叫极微之微，八地以上能看到，七地菩萨还看不到。虽然这么小，它里面有世界，它的世界跟外面的世界一样大，所以外面世界没有缩小，这一粒小微尘没有放大。这就是佛经上常讲的「芥子纳须弥」，芥菜子很小，须弥山很大，须弥山可以装到芥菜子里面，芥菜子不要放大，须弥山也不要缩小，它就能装进去。这是我们无法理解的，但是是事实。为什么？没有大小。

　　没有大小就是没有空间，空间是假的，不存在，时间也是假的，没有时间就是没有先后。这都是我们无法想像的，为什么？时间、空间都是从分别执著里头变现出来的，只要你把分别执著放下，时空就没有了。空间没有了，极乐世界在哪里？就在此地。时间要是没有了，无量劫以前的古佛在哪里？就在这个时候。所以这个科学还没做到，还完全不知道，要什么时候能知道？必须放下分别执著。科学仪器还是有限度的，不是无限的，用科学仪器探测它是有范围的，超过这个范围它能力做不到。所以能力最大的是什么？是自性，除掉障碍自性的妄想分别执著，你的能力就恢复了，本能就恢复了，不要向外求。所以佛法叫内学，佛经叫内典。

　　我们中国老祖宗有一句话，我们对它的意思只能够理解少分，应用到少分，没有完全具足应用，这句话是什么话？「行有不得，反求诸己」，这句话用在佛经上那就不得了，那是什么？那成佛了。任何事情不要向心外去求，都在自己内心。你看佛法教你成阿罗汉，不是从外，放下执著；教你做菩萨，也不是在外面学，放下分别；教你成佛，还是在里面学，放下起心动念。我们看惠能大师的表演，完全明白了，与外面不相干。释迦牟尼佛向外求，学了十二年，最后还是放下。那告诉我们，不放下变成所知障。

　　障碍有两大类，烦恼障、所知障，凡是执著是属於烦恼障，分别是属於所知障。这两样都放下了，现代科学家比不上，未来的科学家还是比不上你。你对於宇宙真相才真正通达明了，才真正能解决一切问题。从你自身的问题、家庭问题、社会问题、族群问题、文化问题、国际之间问题，迎刃而解。所以汤恩比说这句话，「解决二十一世纪的社会问题，需要儒家孔孟学说跟大乘佛法」。这个见地非常高明，尤其是大乘佛法，大乘佛法解决问题绝不带丝毫副作用。就是说这么好的东西摆在面前，不认识，把它当作迷信，你说冤不冤枉！不是佛冤枉，不是佛经冤枉，是自己冤枉。希望我们做佛弟子的人，无论在家出家，一定要把教理搞通达、搞明白。能有机会学《华严》，那是百千万劫难遭遇，无量劫来希有的因缘，不能错过，要认真努力学习。这一段没讲完，现在时间到了，今天就学到此地。   
   
   


嗡
所有十方世界中，三世一切人师子，我以清净身语意，一切遍礼尽无余。
普贤行愿威神力，普现一切如来前，一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛。
于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。
各以一切音声海，普出无尽妙言辞，尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海。
以诸最胜妙华鬘，伎乐涂香及伞盖，如是最胜庄严具，我以供养诸如来。
最胜衣服最胜香，末香烧香与灯烛，一一皆如妙高聚，我悉供养诸如来。
我以广大胜解心，深信一切三世佛，悉以普贤行愿力，普遍供养诸如来。
我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。
十方所有世间灯，最初成就菩提者，我今一切皆劝请，转于无上妙法轮。
诸佛若欲示涅槃，我悉至诚而劝请，唯愿久住刹尘劫，利乐一切诸众生。
所有礼赞供养福，请佛住世转法轮，随喜忏悔诸善根，回向众生及佛道。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。