【得微妙法。成最正觉。】

wlxg20130220

摘自《净公上人净土大经科注讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称


止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。



    这一小段虽然只有八个字，它的义理、境界深广无际，我们看念老的注解。『得微妙法，成最正觉』，「此二句是第六相成道之义。微妙者，《维摩经》曰：微妙是菩提，诸法难知故。菩提者，佛之知见，亦即实际理体，当人自性」。经教里这些话说得非常清楚、非常明了，但是一般人不懂，我们初学佛的二、三十年也不懂。佛之知见，什么是佛知见？佛的知见究竟指什么不晓得。实际理体，这也是个问题，什么是实际理体？当人自性，当人是自己，自己的自性，自己的自性是什么？这个世界上多少人千万年来都在怀疑，我是什么？什么是我？我从哪里来的？为什么有我？这都是大问题，这个问题一直到今天，都没有办法解决。
    可是一直到现在，对这个事情好像是愈来愈明朗了。科学不断在发展、在发明更新的仪器，更有效的去观察，科学家用什么方法？用分析的方法。从细胞下手，细胞是人体最小的物质，再把它分析，发现细胞是原子组成的，发现了原子。从原子又发现了电子，更进一步发现，原子也不是独立的，原子核里头有中子。从最近五十年的发展，发展我们一般讲是基本粒子，有几十种之多。总的结论，现在科学家都承认，没有一个所谓是最小的物质现象，基本粒子只有一个概念，没有找到基本粒子。发现的是什么？所有这些最微小的粒子，你发现到，它马上就消失掉，就不存在了，就像佛经上讲的「当处出生，随处灭尽」，存在的时间太短了。照弥勒菩萨讲的话，它所存在的时间只有一千六百兆分之一秒，你才看到那个好像光，一点点光亮闪一下就没有了，它就不存在了。所以现在的结论就是说明，这个世界上没有任何一个最小的物质现象这个单位是独立存在的。它怎么存在的？它是跟许许多多的这些粒子互相交互在一起，像个网一样，是这么个存在现象，不是独立的。
    这个现象给我们带来了很大的一个启示，我看到这些报告，我就想到我们老祖宗有真实智慧。千万年来教导我们，我们这一个人在这个社会上不能独立生存。怎么生存？要依众靠众，要靠大家。这个基本的一个粒子也是靠着群体，许许多多粒子才能产生一种能量，它不能够单独独立。所以，中国伦理的观念我想就从这儿来的，不能独立生存，一定要大家和睦相处，共同产生的力量。你看中国伦理符合今天科学家发现的这个东西。所以人与人之间最重要的，不是你怎么样独立，是你怎样跟大家和睦相处，怎样跟大家互助合作，这个才是符合大自然的定律，这个非常有趣味。
    科学这个几百年来它不相信这个东西，它认为有独立的存在，现在人说「唯我独尊」，一切都得要听我的，我来支配、我来控制、我来占有，错了，不可能。有这种观念的人，纵然你得到财富、得到什么，你很孤立、你很孤单，为什么？一个人，而不是群体那种和睦、和谐。这个观念是错误的，独大是错误的。决定是共同的，是互相依赖的，与时间过去现在未来是依赖的，分不开的，与空间十方是依赖的。生命体的观察，量子力学家得到这么一个结论。古大德说的伦理关系这就是绝对正确的，小孩生下来就得告诉他，你不是为自己，你不是为父母，你是为整个家族。这就是群体，互相依赖，互相关怀，互相照顾，互助合作，是这样才有生存的意义、生存的价值；独大毫无意义，造成自己的孤立、孤单。
    这个微妙法，伦理、道德、因果，这都是微妙法。「成最正觉」，最正觉是彻底明白了，宇宙人生的真相彻底明白了，这叫成最正觉，这叫成佛。科学家到今天已经摸索到佛经上讲的极微之微，极微之微佛在经上说八地以上才见到。由此可知，人本来就有一种本能，不需要藉这些科学仪器来观察，你本能就能够看得到。我们现在本能失掉了，这个能力失掉，怎么失掉了？迷失了，不是真的失掉。本能是真的，永远不会失掉，迷了它不起作用。为什么迷了？有烦恼，三重烦恼，每一重都无量无边，无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼，这三大类的烦恼把你迷了，你的本能丧失掉了。科学家是制造这些先进的仪器来观察，藉这个东西来看到，肉眼看不到，心眼也看不到，他想不到，必须藉助于近代的最新的仪器。
    夸克就有几十种，很复杂！但是现在观察就是所有一切我们认为很小的物质，总的结论，都没有办法独立生存。因为它是个互联网，彼此互相依靠存在的；如果说独立的，马上就消失了，就没有了，真的当处出生，随处灭尽。像我们在银幕上播放电影，幻灯片上一张一张它是相互的，互相关联的，它才能存在。如果单单的一张就不见了，单单一张用我们现在电影放映机，二十四分之一秒它就没有了。你才看到一下，忽然就没有了，就当处出生，随处灭尽。所以单独的不能存在，一定是跟大家互相连在一起的，它才能存在。这就是佛之知见，这就是实际理体，这就是当人自性。初学佛，没有看到这些科学报告，这几句话就是含糊笼统念下去，真实的意思确实不懂，也没有人能把它讲出来、讲清楚。老和尚告诉我们，这个事情不可思议，不能去想、不能去说，这就过去了，永远留了一团疑团给我们。这个东西不能化解，这就是障道，就是障碍。
    所以你看，「经云：非是语言分别之所能知」，语言是言语，讲不清楚的；分别是思惟，你无法想象，你想不到的，你说不清楚的。现在科学家也用这个话了，为什么要用这个话？因为它没有一个实在的东西，没有一个真实的东西。所谓真实、所谓实在，那个里头不知道有多少小东西在里头，它们交互在一起产生的一个能量。不是一个独体，一个永远找不到。像弥勒菩萨所讲的，单一的一个念头、意念，一千六百兆分之一秒，你怎么能够执持它？弥勒菩萨讲「念识」，念是因，识就是果，念是缘起，识就是事实，「极微细不可执持」。弥勒菩萨这个话讲得好，太微细了，一千六百兆分之一秒。我们看到的相，看到的相就是一团混在一起的时候现的现象，假相，没有一个相是真的，全是假的，因为它的基本的结构是假的。基本结构是什么？念。现在科学发现念力的能量不可思议，单一的一个念头，那就是一千六百兆分之一秒，这单一的，我们见不到；许许多多浓缩在一起的，我们见到了。你想想看，一千六百兆这么多集合起来是一秒，一秒时间很长了，我们能见到。把它分散开，分散开一个的话，那就是一千六百兆分之一秒，我们不知道，我们没有法子看到它。它太快了，我们肉眼看都看不到，它有生有灭，你看不到现相。八地菩萨的定功，这就说明人有本能，我们只要把起心动念、分别执着放下，你就见到了。
    所以在佛法里头，谁见到？大彻大悟、明心见性的人见到了。明心见性最低的圆教初住菩萨，法身菩萨，他是什么？破一品无明，证一分法身，法身就是真实理体，就是当人自性，就是佛之知见。所以这是要靠本能，不要靠仪器。费那么大的劲，制成这个仪器还是看不清楚，你所看到的现象，不错，跟佛菩萨讲的是一样的，但是佛菩萨讲得清楚，你讲不清楚。为什么不用本能，要去用这些机器？没有这个必要。机器精密到极处，发现到的也是这个东西。所以，这桩事情微妙难知，科学家这句话很实用，微妙他看到了，难知。为什么会有这个现象发生？这现象是怎样发生的？到现在还是问题。但是见性的人没有问题了，佛说出了，最初的现象，这应该称为自然现象，是一念不觉，就是一念迷。一念不觉没有原因，一念不觉没有开始，没有开始就是不生，没有开始当然就没有终了，也就是不灭。幻相有没有？有，假的，它不是真的。真的，永远不会产生这些幻相，但是这些幻相的理体是真的，我们讲自性是真的。相是幻相，体是真性，这个事情佛讲清楚了。
    科学家现在发明这些名词，跟实际理体、当人自性讲得非常接近，他用的名称用「零点能量场」。那个零点也就是我们讲的，妄想分别执着统统放下，就是零点，归到零了。零点能量场他有没有见到？没有。他们想象应该有一个零点能量场，这是个基础，可是这个东西没有人发现。是的，他永远见不到，科学家也肯定，永远见不到。不是永远见不到，放下妄想分别执着就见到了，科学家没放下这个，还是用思考，还是有分别、有执着、有起心动念，所以他看到这个现象他也解释不清楚。想象应该有这么一个东西，那是宇宙万有的本体，但是无法见到，不可能见到。他要遇到大乘佛法，这个问题解决了。所以大乘佛法真的是最高的哲学、最高的科学。微妙法，佛是真得到了，用本能得到的。现在科学承认人有本能这桩事情，好像有一些土著，他们没有科学知识，但是很多事情他们可以预先知道，所谓他们有第六感，我们比不上他们。他们看到风吹草动，知道大自然当中会产生什么变化，我们要这个灾难发生之后才知道，他们预先晓得。所以现在对这些人逐渐逐渐改变观念，不敢轻视他们，他们的本能保留了一些没丧失，我们本能全部丧失掉了。
    接下来是「故云微妙难知，与微妙是菩提也」。菩提是什么？真实智慧，自性本具的般若智慧，这个东西透出来就真的知道了。又《净影疏》这个里头说的，「理是妙法，由得此法，故成正觉」。「理指实际理体，故亦同于上经」。实际理体，《般若经》上有句话比较好懂，叫诸法实相，一切法的真相，这就是实际理体。一切法的真相是什么？现在科学家也发现了，科学家用无，一切法根本就不是真的，是假的，用无来做代表。没讲错，佛在经上是这么说的，佛说阿罗汉知法总相，总相是什么？空，万法皆空，阿罗汉知道。没有一样东西是真有，是真正独立存在的，没有，找不到，所有现象都是相互依赖而生存的。
    所以人与人之间要把关系建立好，这个关系就是互相依赖，你才能够生存。人是这样的，物质现象也是这样的，山河大地、矿物也是这样的，统统都是相互依赖它才能生存，这个现象才能维持；如果不能相互联系，这个现象就灭了，就没有了。虽然互相依赖，它还是生灭，但是生灭现象存在，就像我们在银幕上看电影的画面，它画面在，它一张一张的相互连起来的，它不能独立。如果它要独立的话，它的时间就是二十四分之一秒，它就没有了。如果说我们现前所有的一切现象，物质现象、精神现象、自然现象，要照弥勒菩萨的说法，它存在的时间是一千六百兆分之一秒，我们怎么能知道？我们用一秒当中所看到的，实际上它是一千六百兆个画面浓缩在一起，我们看到了。分开了，分开就没有了；它混合在一起的时候，我们看见了。这是实际理体，这是诸法实相，这是佛知佛见。
    下面说，「又《长阿含经》曰：如来大智，微妙独尊」。这个话是真话，没有丝毫夸张。如来大智，这个如来不是讲释迦牟尼，也不是讲阿弥陀佛。如来是什么？如来是自己的自性。如果他称佛，佛是从相上看的，指定某一个人；从如来，如来是讲自性，自性本具的般若智慧。如来就是《华严经》上佛所说，「一切众生皆有如来智慧德相」，自性本具的，大家都平等，没有哪个比哪个高，没有哪个比哪个差，没有，平等的。我们今天看到这些现象完全是不平等，不平等是你自己妄想分别执着造成的，自性里头是平等的。自性里头一法不立，一法不舍，不生不灭，不垢不净，不来不去，不常不断，真的是平等。所以我们要以平等的心来看这个世界、来看万物，以平等的心，以真诚的爱，这个爱就是慈悲，就是我们中国老祖宗教给我们的「父子有亲」那个亲爱，那个亲爱是性德、是自性。真诚的这个爱心，你是用真心、用性德与所有的现象、所有的众生和睦相处，这个世界就非常美好。决定没有竞争，决定没有控制，决定没有占有，是幸福美满的人生，彼此都能互相尊重，没有任何妨碍。这些是从电子这些极微之微里头看到的现象，这一个粒子在此地，一会它又跑到那边去了，那个又跑到这边来，它都是交互的，它不是固定在一个地方，而且都是和睦相处，没有排斥。这是什么？从物理现象看到基本的物质，它是什么一个状态。
    我们能够随顺自然，那就是真正的幸福美满；违背自然，我要控制、我要占有，这是违背自然，我不跟人合作，这违背自然。所以佛，你看看普贤菩萨教我们「恒顺众生，随喜功德」，这就是没有占有、没有控制，没有这些错误的念头。跟一切众生平等对待、和睦相处，这是随顺性德，普贤的十愿就是把性德归纳为十大类。我们把性德恢复起来，礼敬诸佛，一切恭敬，没有一样不恭敬的。毁谤我的人、陷害我的人对他恭敬，没有一丝毫怨恨的心。对于蚊虫蚂蚁恭敬，跟对诸佛如来的恭敬是平等的、一样的，决定没有等差。但这里头要晓得，我们在形式上有等差，心境上没有等差。我们见到佛会顶礼三拜，我们看到一群蚂蚁你也顶礼三拜，那就笑话了。但那恭敬完全一样，我们的表态不一样，这个一定要知道。所以礼是讲节度的，我们看到一群蚂蚁，我们恭恭敬敬站在那个地方，或者蹲在那个地方，合掌称牠蚂蚁菩萨，这对了，你趴在地下磕三个头错了。
    恒顺众生，我们今天学佛，学佛的同修都知道，见到出家人无论在什么地方，公共场合也趴在地下磕三个头，对不对？不对，错了。错在哪里？你这么一做，让许多人想学佛的人：不行，我不学了，在这个场所，大庭广众之下要我磕三个头，我不干。你把人家学佛的心打断了，这就错了，要恒顺众生、随喜功德。现在最敬礼是三鞠躬，我们合掌三鞠躬，这最敬礼了，通常合掌一鞠躬就可以了。这是什么？大家都能接受的，一定要懂这个道理，因人、因时、因地、因事不同，不是一概而论的。中国在古代，最敬礼是三跪九叩首，在那个时候你见到长辈，你不行这个礼，别人骂你。现在时代不一样了，在今天，你要行这个礼人家就要批评你，你行三鞠躬大家称赞你。古时候那个时代行三鞠躬，人家会骂你大不敬，时代不一样了。所以学佛，佛是真实智慧，通权达变，什么场合用什么方式。你在外国，外国礼节就不一样，过去我常常访问印尼，印尼是伊斯兰国家，他们见面是拥抱。那我们到那儿，他要抱着我，我要拒绝他，这个人家要骂你。一定要随顺，入境随俗，这就对了，大家就欢喜，这是很浅显的例子。饮食起居都有一定的规矩，他们对我们很好，知道我们素食，招待我们的时候他也做一盘素食给你，这个我们就很感激，会把我们吃的东西分开。
    所以「如来大智，微妙独尊」，这叫自性本具的般若智慧，这最尊，没有比这个更好的、更高的，没有。自性本具的般若智慧，这叫如来大智。「综上而言，得微妙法者，即契世尊之佛智」，如来所见、所闻、所知的是究竟圆满的。「入实相之妙理」，这个妙字用得好。自性永远如如不动，它起作用的时候，真的是像贤首国师《还源观》上所讲的「出生无尽」，这就是妙理，没有边际的。就像我们玩万花筒一样，千变万化，找不到两个图案是相同的。构造非常简单，会产生无量无边、无数无尽的变化，妙！「证正真之菩提，故成正觉」，这个证就是得到，科学里面讲的证明。正真的菩提，正是不邪不偏，真不是虚妄的，菩提是觉悟、觉了、明了，这就叫成正觉。成正觉一般叫成佛，这个正觉是无上正等正觉的简称。「正觉者，如来之实智」，就是自性本具的般若智慧，「故成佛曰成正觉」。「最正觉者，崇显佛觉」，崇是崇尚、崇高，显是明显，佛之知见是「无上圆满究竟」。
    今天科学跟哲学，他们终极的目标就是这桩事情，这桩事情他做不到，科学家自己也说做不到，什么原因？他用心意识，他还是用的分别心，用第六意识。佛在大乘经上告诉我们，这桩事情用心意识，心意识是虚妄的，妄心，妄心只能够缘假的境界。就是十法界依正庄严没有问题，他会搞得很清楚、很明白，十法界以外的他无能为力。因为十法界具足三种现象，自然现象、精神现象、物质现象，所以他用五根眼耳鼻舌身，他用第六意识，第六识的分别、第七识的执着，他可以缘得到，自性缘不到。自性就是它没有现象，它无处不在，它无时不在，它是一切万事万物的本体。就像电影的银幕一样，一切画面都在它那里动，它什么都没有，它没有现象，没有画面。不是物质现象，我们的眼耳鼻舌身缘不到，眼要看、耳要听，没有物质现象，五根缘不到；它不是精神现象，我们第六意识、第七识缘不到，你想不到它；它不是自然现象，连阿赖耶见分也缘不到。所以佛说，这桩事情「唯证方知」，证是什么？放下就是。科学家不肯放下。他们从高深的数学里面推断，有这个可能，有这个理论、有这个现象的可能性，然后再用精密仪器去观察、去寻找、去探索，找到了。这全是世间法，用心意识。本能不要用心意识，见得比科学家还要清楚，还要真实。所以佛法、古圣先贤他们用本能，无需要用这些机械、这些仪器，不需要用这个。
    下面说，「最正觉者，崇显佛觉之无上圆满究竟。如《释迦谱》曰：得无上正真之道，为最正觉。《会疏》曰：觉之中为最极，故云成最正觉。成最正觉即究竟成佛」。这在《华严经》上称之为妙觉果位，就是此地讲的究竟成佛，等觉再上去就是妙觉，妙觉就圆满了。等觉是菩萨的圆满，因为菩萨的位次到这儿最高了，上面没有了。往上提升就是究竟的佛果，回归到常寂光。等觉还住实报庄严土，实报庄严土里面地位最高的，再提升就回常寂光了。所以实报庄严土也不是真实的，《般若经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」，没有说实报土例外；没有讲「凡所有相，皆是虚妄，实报土除外」，没有说这个话，所以实报土也是虚妄。真的呢？真的就是自性，那是真的，它不生不灭，它没有现象。它什么都不是，能为一切法作本体，也就是一切法都是从它显现出来的。怎么显现的？为什么显现的？感应道交。
    这个感应道交，现在科学也有一点发觉了，发觉什么？我们的念头能够控制物质，能够改变物质现象，他现在发现这个事实。提出「以心控物」，我们的念头可以控制物质现象，最小的范围是控制我们的身体，我们的身心都是物质现象。肉身是物质现象，思想是精神现象，意念可以控制物质的身体。物质身体那就是疗愈，我们有毛病，恢复健康，不需要医药，不需要诊断，用意念，好的念头身心就健康，负面的念头身体就会有生病。大的作用可以改变宇宙当中星球，有这么大的能量，我们的念头能改变宇宙当中星球。能改变星球，我们地球上这些灾难，不是轻而易举就能化解吗？这是真的，不是假的。
    那我们要问，诸佛菩萨、阿罗汉、辟支佛都有这个能力，现在地球上灾难这么多，为什么不帮助我们化解？他有能力，不帮助我们化解，这未免太不慈悲了！我们会向这个方向去想。可是灾难还是会发生，为什么？众生造的业太重，迷得太深、迷得太久，他不会觉悟，他回不了头来，那怎么办？这个灾难是帮助他觉悟，帮助他回头。我们这才明白，灾难是救众生的，是让你在这个真正省悟过来，回头是岸。好像小朋友做错事情，父母、老师惩罚他，你说那个惩罚他，是怨恨他还是爱他？不是自己小孩犯错，你为什么不惩罚他？爱他！那我们知道，灾难、地狱、饿鬼、畜生是爱众生，不是怨恨，这个道理要懂。这是一种手段，不是这个手段不能让他回头，不是这个手段不能让他觉悟，不是这种手段不能让他成佛道。这个灾难、这种手段，多少人往生极乐世界，本来能不能往生？不能。一听说灾难来，赶紧念佛求生净土。不是这个灾难你不会发这个心，你还去搞六道轮回，不晓得搞到哪一辈子。现在遇到这个灾难马上就往生，你会感激佛大慈大悲，真的把我得度了。还有省悟不过来，省悟不过来灾难之后慢慢来，慢慢觉悟。
    然后才晓得一句话，「上天有好生之德」，上天不怨恨众生，只是它的善巧方便，它的真实智慧，该用什么方法就用什么方法。老师教学生，该奖励奖励，该惩罚惩罚，都是帮助学生、成就学生，没有一点怨恨。真有怨恨，算了，不要理他，随他去，那就真的恨他；还要用种种方法帮助他，那是爱他，不是恨他。所以，我们要真正做到究竟圆满帮助一切罪苦众生，不成佛这个事情就做得不圆满。为什么？没有圆满的智慧，没有灵活的方法，我们做不到，这是为什么要成佛。成佛之后，就教学。世间行业很多，中国古人常讲三百六十行，三百六十不是数字，是一个圆周，就代表圆满，所有的行业都包括在里头。所以三百六十是所谓一切所有，它不是数字。三百六十行里面，真正觉悟的人他所选择的都是教师，教学；释迦牟尼佛选的教学，诸佛如来选的教学，法身菩萨选的是教学。
    孔子实在讲他所选择的不是教学，他是想去做官，周游列国没人用他。孔子是个好人，但是一切这些诸侯，跟他见面的时候也称赞他，但是也担心他，担心什么？他的学生里头能人太多，如果搞个政变的话，政权被他夺去了。知道他很能干，为什么不用他？就是怕这一点，所以周游列国那么多年，没有一个国君要用他的。到六十八岁，年岁大了，才把这个念头放弃，回老家去教学。孔子七十三岁走的，实际上教学五年，五年变成后世的至圣先师，孔子作梦也没想到。他如果真的早就想到了，他早就应该去教学。释迦牟尼佛比他清楚，王位不要，荣华富贵全都舍弃，一生做教学的工作。这个工作这是方东美先生所说的，人生最高的享受。不是地位，不是财富，是什么？是真正的快乐、真正的幸福，这个人生才有意义。真是中国古人所谓的「得天下英才而乐育之」，自己的理想，自己的抱负，不用自己去实现，学生去做。帝王师，这种身分出现，一切众生的导师，帮助一切众生离开三恶道、离开六道轮回、离开十法界，这个高！世间哪一种事情能跟他相比？找不到了。所以真正觉悟的人，他所作所为是真实第一等的功德事业。
    证得究竟圆满之后，那就是教化众生，所以下面第七个相「转法轮」。这一段里头经文就很长了，分为两个大段，第一段是「总相（师资道合）」，又分两段，第一个是「请法」，请法是「能感」，众生有感，佛就有应。

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愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。