妙法莲华经（第十二集）南无阿弥陀佛

wlxg20130220

摘自《净公上人妙法莲华经讲记三十七集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称



止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


妙法莲华经　　（第十二集）　　1987　　台湾景美华藏佛教图书馆　　文件名：08-001-0012



　　「次别明此经圆义」，在这一大科里面，上一次将「五教义理分齐」介绍出来，今天我们要从本经来说。本经的教义在五教里面是属于圆教，圆教的义理圆极也深极。古德将大海来做比喻，像海那样的广大、那么深，能够摄一切的江河，所谓百川不能摄大海，大海之水能够包括一切的江河。用这个比喻，实在是不得已的一个比喻，如果讲圆教教理之深广，实在不是大海能够比得上。但是在我们这个地球上，尤其是在过去，大家的知见上来说，可以说除了虚空之外，大概大海是最大的，一望无际。所以凡是讲到博大精深，无不以大海来形容。在五教里面圆教是圆满的，圆教里面必定要包括前面四教，就是小始终顿。小始终顿任何一教都不能够包括圆教，圆可以包括它，它不能包括圆。譬如说我们拿圆教教义比喻我们台湾省，拿小始终顿比喻台湾省里头的县市，台北市、台南市、高雄市，哪个市不能包括这一省，而这一个省把各县市全都包括。诸位在这个地方可以体会一点圆的意思。因此一切世出世间法无不为圆义所摄。这样说起来，人天小教，连小始终顿圆的小还够不上的，五戒十善也是圆教教义所摄。

　　说到这部经，古德之赞叹，是「功高一化，理冠群经」，这两句话八个字，把这部经赞叹到极处。何谓功高一化？一是世尊这一期的教化，在一期教化当中，这部经的功德最高，义理之圆冠于群经，在一切经里面，义理之圆首推《法华》。教学的对象可以说「全收五乘之机」，小始终顿圆都包括在其中。这是说明过去，《法华》以前，《华严》实在是不算，为什么？《华严》是世尊成道在菩提树下定中说的，二七日中说根本法轮，与会的大众都是见了性的大菩萨。我们凡夫根本就不能够觉察，佛在菩提树下盘腿在那里坐着，眼睛闭着，我们就看到这个样子，哪里晓得他在讲《华严经》？又怎么会知道有那么多人在那里听？所以在我们感觉到的，释迦牟尼佛讲经说法从什么时候开始？鹿野苑度五比丘开始。诸位要晓得，释迦牟尼佛最初说法只有五个人听，不要说我讲经人少，少了就不讲，释迦牟尼佛当年讲经还不是从五个人开始的。这个道理我们要懂得，佛最初讲经就是五个人听的。历代祖师说法也是如此。你看看我们读的《六祖坛经》，六祖大师也可以说第一次说法，几个人听？一个人，一个比丘尼无尽藏比丘尼，他给她讲《涅盘经》，一个人听。我们看看佛祖，我们自己的勇气就鼓起来了。

　　从鹿野苑起一直到《法华》之前，世尊都说方便法，所以说权教，少说真实法，纵然说真实也是属于权教，这个意思在前面给诸位讲过。可是到法华会上就不然，开权显实，完全说的是真实法。说真实法里头，纵然亦有权巧方便说，那个权巧方便也是实说。假如我们要把世尊一代时教划为两个阶段，这两个阶段就应该第一个阶段是从阿含到般若，这是一个阶段；第二个阶段就是法华、涅盘，这是第二个阶段。我们讲五教这是划成五个阶段。由此可知，权实之说是大的差别，完全不同。所以古德才称之为成佛的《法华》。以前所讲的成不了佛？以前是全属方便说，成不了；要成佛要真实说，要真说、要实说。佛又何尝不愿意给我们说真话？为什么到法华会上才说真话，阿含时就可以说？给诸位说，佛要说真话，我们各个人都会拒绝，不能接受的。

　　法华时大众根机成熟了，可以接受，凭什么说他可以接受？经过二十二年般若的教学，这些弟子们智慧开了。智慧开才能接受真实法，智慧不开，真实法不能接受。所以学佛一定是以悟为宗。《坛经》里面我们也读到，法海禅师请教六祖大师，问的「即心即佛」，这就说明佛法是以悟为宗，一定要开悟。《坛经》可以说是般若的精华，是一乘了义经典，如不是善根深厚，这样的理论、见解也不容易接受。世尊说法到了这个时候，就是般若讲完了之后，机缘成熟，这才废权显实，所谓以最圆满的教义做为这一代时教的总结，这个结局才是圆满、才是究竟，也显示世尊在一代时教的真正成就。像这样圆满的义理圆至极，无以复加。

　　古大德将全经义理分为十条，这个十条就是把一部《法华经》所讲圆妙的道理统统都包括，来显经之圆妙，就是下面这十条。第一是「出世本怀妙」，在前面我们讲过「教起因缘」，「世尊以一大事因缘出现于世，开示众生本有佛知佛见」。诸位要特别注意到的是「本有」两个字，一切众生人人本有，佛知佛见并不是外来的。佛之出现「令其悟入」，佛来干什么？就是来干这桩事情，「唯此一事，更无余事」。我们学佛的人要能在这个意思里头体会到，你怎么不成佛？我们之所以还不能够悟入，那就是我们想悟入佛知佛见，可是还多事，世出世间的麻烦事多，样样事都想管，样样事都要过问，所以障碍多。释迦牟尼佛出现于世，没有别的事，他什么事他也不管，就这么一桩事，我到这个世间来就为这桩事情来的，所以他老人家有成就。

　　从前出家人学佛学得很像，所以他有成就，为什么？除了开示悟入之外，他也没有一桩事。从前的出家人绝不问世俗事，再给诸位说，也不问寺庙的事，他心清净。他自己只为一桩事情，就是要悟明心性，就这么一桩事情。拿禅宗来讲，明心见性，他就为这桩事情，自己明心见性，教别人明心见性。念佛法门，我只有一桩事，一心不乱，我自己得一心不乱，教别人一心不乱，就这么一桩事情。除这个之外都不是自己事情，所以人家能成！我们如果要不回到老路子上去，我们要想得一心、要想明心见性，恐怕没指望。古时候的寺院，释迦牟尼佛在世的时候，精舍、讲堂是居士的，经论、戒律里面我们都能看到。像祇园精舍是祇陀太子、给孤独长者他们两个人是主人，佛与大众是客人，他们造了精舍请佛到这弘法。你这里精舍，这个地方破了，那个地方该修补，佛绝不问，里面的佛弟子没有一个去看看你这怎么样。下雨这漏了我搬到那里去，这个不能住了搬到那一间去，这都不能住，走路搬到别地方去，不会过问的。

　　所以今天我们在无尽藏比丘尼这边读到，地方上大众要知道佛与弟子们，三宝是有道、有德之人，希望他们长住在我们这个地方教化众生，那就四事供养都要给他预备着，让他安心修道、安心的教化众生。出家人再管这个事情，诸位想想，他哪里能一心？实在讲干这些事情也是了不起的人，祇陀太子、给孤独长者都是菩萨再来，不是普通人，连波斯匿王都是四地菩萨再来的。诸佛菩萨示现给我们看出家人，出家人的事情只是弘法利生，不能过问别的事情。佛教刚刚到中国来，中国的寺院也是如此，出家人也不管，跟印度的制度是一样的。出家人管寺庙，给诸位说，是建丛林制度之后才有的，那是大家在一块共同生活了，需要分工合作，彼此互相的照顾，才开始。可是那只不过是执事而已，大家轮流做，一个人做一年或者做半年，就要换班。绝对没有说这个产业是自己的，没有这个事情。

　　寺庙产业变成自己的，大概恐怕是最近这些年来才有，寺庙要产业都变成自己的，那自己就有了家，成家立业，不是出家。这个寺庙是我的、是我的财产，我本来没有家，现在有这么大的一个家，这不叫出家，这叫入了家，大大的颠倒了！这有家，事可就多了。我们得好好的想想，佛当年在世，「唯此一事，更无余事」。我学佛的时候，我就对这件事情想过很久，真正要想佛法能够复兴，四众同修道业能成就，还是要恢复到原来的办法。出家人只管修道、弘道，寺院庵堂一律在家人去管，出家人不闻不问。果然做到这一层，你决定有成就，身心无事。在家信徒要发菩萨心、要维护寺院，供养出家众让他弘法利生。

　　「悟此知见」，就是成佛。成佛是心成佛，不是形式成佛，心成佛，出家成佛，在家也成佛。祇陀太子、给孤独长者跟释迦牟尼佛是同功同德，他们功德是相等的。没有这两位檀越的供养，佛就不能在舍卫国弘法；佛能够一心一意在舍卫国弘法，得力于这两个护法的供给，一切没有顾虑。在舍卫国，诸位想想，讲了多少经，利益多少众生。所以说祇陀跟给孤独长者与佛的功德是相等的。如果佛也要来建精舍，也要来筹道粮，佛的心分了，不能专心讲经；祇陀太子也要来上上课，也要来讲讲经，他不能够专心供给，那就乱得一团糟。不是居士不能讲经，居士能讲，兼职，正如同后世的出家比丘在寺庙里也管事情，那是附带的执事，培福，做在家居士的事情，自己本分的事情一定要明了。

　　我曾经就想到，如果我们的寺院完全都是属于国家的，出家人没有房地产，出家人没有财富，他就一心念阿弥陀佛，一天到晚阿弥陀佛，他就一心不乱往生西方。出家人有了财产，天天要算利息，那个念阿弥陀佛的心就淡了，阿弥陀佛来接引的时候，我那里还有事情还没办完，这个地皮又要涨价，他满脑袋是这些，那西方极乐世界也去不成。不但是财产不能要，供养也不能要，供养一律归常住，出家人有什么需要用途的时候由常住来开支，四事供养。出家人在生活有保障，没有忧虑，衣食住行没有忧虑，身上一文不要有，一心在道上。我在民国五十八年，这教育部请我讲演，那个讲题就是「文化复兴与宗教」，我这个构想当时就发表，把这个理想愿望说出来。我们人微言轻，当时听的人很热心，这个办法是很好、很对。也有人找我的麻烦，你要革命，你要我们把财产都不要了，那我来找你麻烦，还有人要找我麻烦的。这是我一点愿望，我一直也就是这么做，所以我们图书馆一成立，立刻就请一些居士组织财团法人，出家人决定不管，我们一心在道上；稍稍操一点心，就有很大的障碍。

　　我们无始劫以来，不能了生死出三界，这奇耻大辱，打开《净土圣贤录》，看看别人都往生，我们还留在这个娑婆世界，这是耻辱。我们为什么不能去？当然是障碍重重。哪些是障碍？我们自己要认清楚，知道这些障碍了，把这些障碍排除掉，那就得自在了。所以我们想到佛是唯有一大事因缘出现于世，更无余事，我们果然懂这个意思，果然能够学着这么做，我们这一生决定成就。如果要不信，还留恋在这个世法里面，这一生怎么用功、怎么样勤苦还是去不成。谁障碍自己？自己障碍了自己，不能怪别人，自己放不下，怪谁？佛法里面，我们讲到一乘佛法，何谓一乘？一乘是讲成佛之道。换句话说，我们果然跟佛一样，唯此一事，那就是一乘法。这一生当中只有一个目标，以念佛法门来说，我在这一生当中，只有一个目标、只有一桩事情，念佛念到一心不乱，这就叫一乘法。除此之外，心无二念。我自己念到一心，我再劝别人念一心，参禅以明心见性为宗旨，抱定一个宗旨就叫一乘法。

　　经上面虽然讲世尊出世本怀妙，我们现在不也出世在这个世间吗？我们的本怀是什么？乱七八糟，里面名闻利养、是非利害，千头万绪，不妙。人家出现于世，就一法一事，就一桩事情，妙！我们到这个世间来千头万绪。所以这个读经，看看佛、看看菩萨，再想想自己，比照、比照。如果单是看到佛，对佛这么羡慕、尊敬，佛了不起，那有什么用？佛又何必要我们赞叹？用不着。经里面说出这些话无非是叫我们反省，无非是唤醒我们迷惑。世尊出世妙，我们出世难道不妙吗？从今天起，过去了那不算，从今天开始往后要新生，所谓古人所讲的「过去种种譬如昨日死」，那是什么？那迷惑颠倒，不妙。从今天起看到世尊出世本怀妙，我们要想到，我们出世本怀也要向释迦牟尼佛看齐，也要向释迦牟尼佛跟进。这个话也不必说得太多了，希望同修们要细细去想想，认真的去想想，你把这个道理想通，下定决心，晓得这一生只为这一桩大事，那你就无量功德。

　　第二，「放光现瑞妙」，在前面也曾经说了一点，佛以「一光东照，生佛始终，昭然在目」，佛的光明遍照，这是十方只讲一方，一切众生各个见到。这个意思是显示实相理体的境界，证明这是诸佛之所证，而是众生之所迷。特别要记住，佛之所证就是我们的所迷；换句话说，众生之所迷正是佛之所证。生佛界限在哪里？迷悟不同。境界原无二致，不是两样，是一样。心迷了，我们叫染污的世界，秽土；心悟了，我们就叫净土。实际上土有没有净与秽？给诸位说，没有，土没有净秽，净秽在人心。心清净就叫佛菩萨，心不清净就叫凡夫；心清净就光明遍照，心染污就一片漆黑，我们说之为无明。

　　佛所证得的境界原来就是自己所迷的境界，这一下觉悟，悟了就不迷。诸位想想，你晓得你迷就不迷了，迷是自己不知道迷，我现在迷了，那就是已经开悟，为什么？你知道迷了。譬如一个人迷路，他要往东面走，可是他走的是西面，忽然又觉得我要往东面走，怎么走到西面来？他知道我现在迷路，迷就是觉，他立刻就回头。真正迷不知道自己迷，知道自己迷的，就是已经开始觉悟了，在佛法里面叫做始觉，开始觉悟。觉悟之后就勇猛回头，所谓是回头是岸。我们就前面这点意思来讲，从哪里回头？从一切事物里面回头，回到自己出世本怀的一桩事，这就行了。世间法也常说，所谓「人非有品不能闲」，身心无事又很自在，这是有大学问、有真功夫的人才能做得到。你要不相信，你到社会上去考察考察，有八十岁、九十岁的，他一天到晚还忙得不得了，你问他忙些什么？那么大的年岁了他为什么不闲一闲、歇一歇？他就不肯歇。《楞严经》上说「歇即菩提」，希望诸位深深的反省，一定要从迷境里面回头。过去迷了，今天觉悟，从今以后再不迷，不迷就叫放光，不迷就是现瑞。这是第二点妙处，妙言之义。

　　第三是「曲唱傍通妙」，所谓曲，不是直说，直说给诸位说，众生习气很重，什么样的习气？我们说浅显的话，自尊心很强。你要叫我这么做我偏不这么做，为什么？你叫我这么做我就这么做了，好像我听了你的命令，你来支配我，我的自尊心伤害了，你叫我走东我偏要走西。众生像这一类的可以说相当之多。因此世出世间的教学都不是直说，拐弯抹角的说，委曲婉转的说，希望你能够听得入耳，不反对，细细的想想能够接受，世出世间的教学统统是这样。释迦牟尼佛出现于世，三千年前降生在印度，示现丈六金身，这已经很委屈了。因为佛身相好光明无量无边，你看赞佛偈上说，「白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海」，这个相多庄严、多伟大。丈六金身，一丈六的身体，诸位晓得，一丈六不是我们现在的尺，那个时候的尺短。在周朝的周尺就很小，周尺一丈恐怕只有我们现在的六尺，所以丈六并不是现在一丈六很高，没那么高，比一般普通人高一点就是。现这个相就委屈，讲经说法拐弯抹角的，你看看从阿含、方等、般若，说到这个地方才开权显实，《法华》之前委曲婉转的说，这是佛法。世间法我们拿孔夫子做个榜样，你看孔老夫子教学生也是委曲婉转，尤其是生活教育更是委曲婉转。《礼记》一打开「曲礼曰」，你再看看郑康成的批注，凡是礼都叫曲礼，曲就委曲，不委曲，礼就不能成就，要想礼圆满一定要委曲。

　　曲唱傍通。在本经里面世尊前面一放光，当然法身大士都明了，佛放光什么意思。可是还有一些将悟未悟之人他不懂，他不晓得佛的意思，这个时候一定要由懂的人来点醒，旁敲侧击。什么人来？弥勒出来了，弥勒跟文殊他们两个是一唱一和。弥勒见到光中瑞相就发问，就提出问题来问，佛答复弥勒的问这才说妙法，这才为众授记。文殊菩萨引证过去灯明佛的故事来答复弥勒尊者，这是两位菩萨这么一问一答，在这一问一答里面这就是曲唱。傍通不是指佛直接说出来，可是他们两个人这一唱一和，全是佛的意思，佛的意思藉他们两个人，好像这一问一答在表演给大家看，让大家明了佛的意思。所以没有这些帮助弘化的人，佛的教学也不能圆满。我们再回头看看，孔老夫子也不例外，当年弟子三千，三千当中这七十二位贤者都是孔老夫子的助教，都是他的助手，没有这些助手跟他一唱一和，孔老夫子的教学也不能圆满，也不能够传衍到今天，影响到千年万世。

　　说起教化的功德，可以说是等同，是一样的，佛与孔老夫子只可以说是一个代表人而已，菩萨有责任帮助佛弘化。还有学生跟老师当中老师有尊严在这个地方，学生心里有问题，这个胆大的学生敢问，胆小的学生不敢问。不敢问，他的问题永远不能解决，老师也不能说各个来叫着他，你有什么问题？或者是他不问也跟他解释，这是很少的，有固然有，那不是个常例。同学与同学之间就没有顾忌，可以互相的讨论、可以辩论，甚至于辩得面红耳赤，道理是愈辩愈真、愈辩愈清楚。这总不能跟老师去辩，同学当中可以辩，不能跟老师辩。所以学业、道业的成就，没有老师不行，没有同学也不行。真正是好的同参道友就是天天抬杠子，这好的同参道友，每天都会在一块辩论，辩得面红耳赤不高兴走了，明天碰到又辩论，辩得又面红耳赤不高兴走了。虽然天天不高兴，天天碰面，见面的时候欢喜，离开的时候都不高兴，给诸位说好同学。你们现在没有进步，就是没有这样好同学天天抬杠子。

　　我给你们说，我求学就有这个好的同参道友，这是我的经验。每天早上上午见面，大家客客气气、有说有笑的，到晚上一抬杠子，都不高兴回去，到第二天又欢欢喜喜，昨天事情忘掉了。不是这个样子怎么会有进步、怎么会能发现问题？有些问题在辩论当中解决，经过了多少次辩论不能解决的，再一同去请教老师，这是求学。所以曲唱傍通，不但说《法华经》表演得妙，一切经表演得都妙。大乘经典我们往往看到这些菩萨们辩论，《华严经》更是如此，《华严经》里面没有佛说法的，全都是菩萨在说法，菩萨在辩论。辩论得最热闹的无过于《楞严经》，《楞严经》辩论是最热闹的。

　　第四是「出定叹德妙」，这条是属于功夫。佛在放光之中，般若智光之下，这个境界可以说完全彰显，我们所谓是一真法界，照得清清楚楚，没有言说、没有分别、没有妄想。在这种境界里面，对于那些已经入境界的人自然是没有问题，这个我们通常照《华严经》来讲，四十一位法身大士。可是没有证得法身的，实在是没有办法领会得到。如果是在《六祖坛经》的标准上来说，六祖说是上上根人没有问题，不是上上根，这上根、中根以下的都不懂，这境界他怎么会懂？于是乎对于这些人不得已又要用言说来解释，方便开导。诸位要记住，这是方便开导，所有的言说无非方便，诸位要牢牢的记住这句。为什么叫你记住这句？你要晓得，所有言说皆是方便，佛并没有说法，一切言说不可执着，为什么？方便说。不执着才能得其义，会通义旨；执着在言说上那就坏了，言说又成了病。这才告诉大家诸佛智慧甚深无量。你一听到这个话，诸佛有智慧，智慧又很深、又无量无边，坏了，你阿赖耶里头落了这些东西。这都刚才讲的，统是方便开导，给你这样说，知道意思决定不落这个印象，我们自己才能契入境界。真心理体干干净净，有什么智慧、有什么有量无量？要懂这个道理。所以说万万执着不得。佛的言语句句都不错，可是你一执着就成病，不执着就帮助你开悟，所以说千万不可以执着。

　　但是我们众生脑袋不行，总是喜欢执着。今天就有人问我，观世音菩萨十二大愿，看到这个本子跟那个本子讲的不同，究竟哪个对、哪个不对？还有三十二应身，这个本子说三十二应，那个本子有出入，到底哪个正确、哪个不正确？你们诸位想想，哪个正确、哪个不正确？我给你讲，统统正确，统统不正确，你不着相统统是正确，着了相统统不正确。看到阿弥陀佛四十八愿，观世音菩萨没有四十八愿吗？观世音菩萨经上没有说他有四十八愿。这么个呆头呆脑的学佛，那就没法子，要到哪一辈子才能成就？明明经上给我们讲，「一即一切，一切即一」。说出那些数字开合不同，诸佛菩萨无量无边的行愿，无量无边的行愿阿弥陀佛归纳为四十八，药师如来归纳为十二，通常一般归纳为四弘誓愿。四弘誓愿就是四十八愿，四十八愿就是十二愿，总要晓得这个道理。这个理要通了，你就不执着了，你就晓得一就是一切，一切就是一，再也不打架了，心里再也不疑惑，再也不动心，这才如如不动。

　　这是说明所有言说全是方便开导。佛的智慧「难解难入」，难在什么地方？我们有心去求解难了，有心想入入不进去。这个有心是什么心？妄心。妄心永远入不到真境界里去。譬如说黑暗，黑暗想入到光明里面，诸位想想，可不可能？不可能。妄心息掉，那真心就现前，就是真心，不必再去找一个真心了。所以诸位要解、要入，懂得这个理论、懂得这个门道就不难。佛在经上说「息心达本源」，息掉妄心就通达到真性的本源；换句话说，佛知佛见不求自然就解了。我们在《六祖坛经》里面读到，你看看六祖答复无尽藏比丘尼的话，「诸佛妙理，非关文字」，非关文字就非关言说，言说记下来是文字，文字是符号，你们想想这个道理。所以在《起信论》教我们，离言说相、离文字相、离心缘相，就难解能解，难入能入，就都不难！可见得我们难在自己有这个障碍，这个障碍不容易突破。而且这个障碍，再给诸位说，只有靠自己突破，任何人都帮不上忙。佛菩萨给我们帮助的就是告诉我们有这个障碍，说明这个障碍，至于如何突破这个障碍那是自己的事情，他帮不上忙。

　　佛给我们讲了，我们想想这个道理，道理想通了就要相信，相信自己那障碍是自己造的，破除障碍还要靠自己。佛出现于世，说法四十九年，《法华经》八年是最后的八年。换句话说，在《法华》过去四十一年所说之法全是智慧之门。法华会上的用意是什么？叫你要入智慧之门，目的是要叫你证入。所以放光现瑞用意之所在都是令我们入智慧之门。真正之道，所谓是「言语道断，心行处灭」，「唯佛与佛方能究竟」，绝不是我们心思意识所能够达到的，所以叫「甚深无量」。过去委曲婉转说，学生当中有没有悟入境界的，为什么？委曲婉转讲。换句话说，老师的用心还不是叫你现在就证入这个境界，是来诱导你。可是法华会上老师的心不一样，不是过去，诱导已经差不多，到了门口，现在叫你进门，不是在诱导，所以到这个时候是直说。

　　虽然是直说，「唯有一乘法，无二亦无三」，这是《法华经》所讲的。我们看看法华会上这些大众们，感到茫然而无所措的还是大有人在，由此可知，解入之难。这使我们想到，过去那些人跟着释迦牟尼佛四十一年还有这样的难处，今天我们去佛三千多年，不是佛面对面给我们讲解诱导，而是在记载的经本子里面寻求，我们要说是悟入佛知佛见，要是真能破除难关，诸位想想，我们又是何等人物！所以说若不是善根福德因缘深厚是做不到的。可是善根福德因缘都可以培植，要紧的，诸位要是能信、能解，能真正的发心努力的修学。这是说出定叹德。

　　今天本来预定把这段讲完，时间到了，就讲到这一段好了，下面还有六小段。今天讲到此地。   
   
   


愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。