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普贤行愿品别行疏钞(第五十二集)

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發表於 2018-6-30 20:33:58 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式
摘自《净公上人普贤行愿品别行疏钞》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
谛知五阴法,深修六和敬,
远离不恭敬,除去六触身,
观六度相续,舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,
从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,
罪亡心灭两俱空,是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

一切法,无所有,毕竟空,不可得。
无我相,无人相,无众生相,无寿者相。
无我见,无人见,无众生见,无寿者见。
诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。
诸行无常,一切皆苦,诸法无我,寂灭为乐。
一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。


阿闍黎存念,我弟子妙音,
始从今日,乃至命存,
皈依佛陀,两足中尊;
皈依达摩,离欲中尊;
皈依僧伽,诸众中尊。(三遍)

诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和,仁慈博爱。一门深入,长时薰修。
敦伦尽分,闲邪存诚,信愿持名,求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

娑婆一场梦,啥都是假的,生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白,不放在心上,不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界,心上只有一句阿弥陀佛,看一切人是阿弥陀佛,看一切事是阿弥陀佛,看一切万法是阿弥陀佛,全是阿弥陀佛。心佛众生,三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子!十二缘生者,所谓无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死、忧、悲、苦、恼;如是生者,即一大苦蕴生。舍利子!彼无明灭即行灭,行灭即识灭,识灭即名色灭,名色灭即六入灭,六入灭即触灭,触灭即受灭,受灭即爱灭,爱灭即取灭,取灭即有灭,有灭即生灭,生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭;如是灭,即一大苦蕴灭。舍利子!世尊如是说,为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意,三鼓入室;祖以袈裟遮围,不令人见,为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’,惠能言下大悟,一切万法,不离自性。遂启祖言:‘何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。’祖知悟本性,谓惠能曰:‘不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀,今现在说法。
我作佛时,所有众生,生我国者,远离分别,诸根寂静。若不决定成等正觉,证大涅槃者,不取正觉。
我作佛时,寿命无量,国中声闻天人无数,寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生,悉成缘觉,于百千劫,悉共计校,若能知其量数者,不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生,闻彼佛名,发清净心,忆念受持,归依供养。乃至能发一念净信,所有善根,至心回向,愿生彼国。随愿皆生,得不退转,乃至无上正等菩提。
每自作是念,以何令众生。得入无上道,速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼,娑婆教主,九界导师,如来世尊,于五浊世,八相成道,兴大悲,悯有情,演慈辩,授法眼,杜恶趣,开善门,宣说易行难信之法。当来一切含灵,皆依此法,而得度脱,大恩大德,本师释迦牟尼佛。 
南无本师释迦牟尼佛  一拜三称
一心观礼,清净法身,遍一切处,无生无灭,无去无来,非是语言分别之所能知,但以酬愿度生,现在西方极乐世界,常寂光土,接引法界众生,离娑婆苦,得究竟乐,大慈大悲,阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,经云:当来经灭,佛以慈愍,独留此经,止住百岁,遇斯经者,随意所愿,皆可得度,是故我今至心顶礼,广大,圆满,简易,直捷,方便,究竟,第一希有,难逢法宝,《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,一乘了义,万善同归,凡圣齐收,利钝悉被,顿该八教,圆摄五宗,横超三界,迳登四土,一生成办,九品可阶,十方诸佛同赞,千经万论共指,宝王三昧,不可思议,微妙法门。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,弥陀化身,从闻思修,入三摩地,返闻自性,成无上道,修菩萨行,往生净土,愿力宏深,普门示现,循声救苦,随机感赴,若有急难恐怖,但自皈命,无不解脱,万亿紫金身,观世音菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,净宗初祖,以念佛心,入无生忍,都摄六根,净念相继,不假方便,自得心开,入三摩地,斯为第一,与观世音,现居此界,作大利乐,于念佛众生,摄取不舍,令离三途,得无上力,无边光智身,大势至菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称



止贵愿力强,那怕妄想多,散乱固成病,分别易入魔。
少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活。
误人第一是多疑,疑网缠心不易知,勘破疑魔勤念佛,功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑,咬定牙关念阿弥,念得疑情连蒂断,到此方知我是谁。
疑心净尽见真心,凡圣良由一念分,全在功夫绵密处,非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧,思量卜度转成痴,扫除自己闲枝叶,除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀,口念弥陀听弥陀,弥陀弥陀直念去,原来弥陀念弥陀。
老实,听话,真干。不怀疑,不夹杂,不间断。都摄六根,净念相继。忆佛念佛,现前当来,必定见佛!

若要佛法兴,唯有僧赞僧。
依义不依语,依智不依识,依了义经不依不了义经,依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


普贤行愿品别行疏钞  (第五十二集)  1989/1  台湾华藏讲堂  档名:04-03-0052



  请掀开经本,第一百七十二面第六行。看经文:

  【三同体者。自有三说。】

  文还是讲三宝的体性,本经在体性裡面分为这三种。第一是住持三宝,第二是别相三宝,第三是同体三宝。前面两科已经介绍过了,这个地方是第三科,说同体三宝,这也是非常的重要。

  前面一段,给我们讲的是三宝当中的差别相,有小教,有始教、终教、顿教、圆教。如果真的是有这麽多差别,与心性就不相应。六祖所谓的是佛法只有一乘法,二就不是佛法。二都不许可有,怎麽可以来个五?所以这五种实际上是同体的,一即是五,五即是一。必须要明白这个道理。『同体』,可以从三方面来观察,第一是:

  【就本性说。】

  『性』是世出世间一切万法的本体。就性上来说,确实世出世间无有一法可得,为什麽?全是自性显现而已。十法界森罗万象,就像我们作梦梦中的境界一样,是自性变现出来的。「心外无法,法外无心」,三宝怎麽可以例外!所以不管说多少种,都不离这一个根源。我们看大师的开示:

  【性自灵觉。佛也。】

  『佛』就是『觉』的意思,不但觉,上面还加上一个灵。『灵』,无所不觉。不但他觉的范围广大无有边际,觉的深度也没有底源的。这是深与广都不可思议。我们讲法界,法界实在讲有边际、有根底。这个底源有,法性没有,性没有边际。这是佛宝,所以叫自性佛宝。

  【性本寂灭。法也。】

  这是法宝。这个地方真正是大乘法门裡面常说,彻法底源。世出世间一切法,它的底源是什麽?『寂灭』。清淨寂灭是一切法的根源,这是自性法宝。

  【性上本有恆沙德用。互不相违。亦不乖诤。一味清淨性体。僧也。】

  这是自性的僧宝。『性』,本来具足无量无边的德能、作用。六祖大师所说的「何期自性,本来具足」,这就是恆沙德用。它能够现世出世间一切万法,这就是「何期自性,能生万法」。一切法,自性生的,所以一切法从来不相违背。从来不相违,不但不相违,也不相乖诤。不相违,就是华严宗讲的,理事无碍;『不乖诤』,就是事事无碍,它没有障碍。那这一切障碍从哪来的?迷了来的。觉了,没障碍,迷了就有障碍。我们今天不论觉迷,只论性起。从性起这个角度来观察,是『一味清淨性体』。佛宝、法宝、僧宝。一味清淨性体,这是僧宝,自性僧宝。

  由此可知,虽然说三,佛法僧,其实是一个。给你讲佛,是自性觉;给你讲法,是自性正。你就晓得什麽叫正,清淨寂灭就是正。我们六根接触六尘境界,不起心、不动念、不分别、不执着,这叫正。这就是清淨寂灭相,这是自性的法宝,自性正。我们在讲席当中,时时提醒同修,学佛学的什麽?就是学这个,自性清淨。不管是在顺境、逆境,修什麽?修清淨心。心果然清淨了,自然就入华严境界。华严境界是四不思议,十玄门。这个四不思议就是四种法界,不可思议的法界。我们这一品的品题,就是「入不思议解脱境界」。不思议解脱境界,就是《华严经》讲的理,理无碍,事无碍,理事无碍,事事无碍。如果你要不是性德现前,这个境界你得不到,一条都得不到,必须心清淨,尔后这个境界才能够现前。

  佛法经论是无量无边,我再告诉诸位,总不出这两行半。就本性说的,这两行半。这两行半你要懂,千经万论没有一样不晓得。所以处处指归,归到哪裡?就归在这裡。我们到西方极乐世界,见阿弥陀佛,将来在西方极乐世界修行,成佛成祖,修什麽?就是入这个境界。所以这两行半的文重要,诸位最好能把它念背,常常回味它,你才晓得佛法的方向、佛法的目标。你学佛决定不会走错路,不会走邪路,不会走岔路,绝对是纯正的佛法。所以这两行半重要。从体性上去,从真如本性,从真心上说的,三宝同体。

  第二个讲法,从观行上说的。观行是修行。前面是从心性本体上讲的,现在我们再从修行功夫上来说。功夫上,这是事相。

  【二就观行说。观照。佛也。】

  这说得好,说得是真好。行门裡面,虽然是八万四千,如果不知道观照,你就不会修行。所以有人学佛学了一辈子,或者是参禅,或者是打坐,或者是念佛,搞一辈子都不能成就。烦恼不能断,习气转不过来,原因在哪裡?不会修,这个不会修,就是我们常讲的,盲修瞎练。即使念这一句阿弥陀佛,他也不会念,所以念佛的人多,往生的人少。念佛能往生的,他知道观照。你问他什麽叫观照,他说不出来,虽然说不出来,他做到了。这很了不起,所以他能成就。凡是不能往生的,虽然天天念佛,一天纵然念十万声,他裡头没有观照功夫,这没有观照功夫什麽?他伏不住烦恼。由此可知,观照是第一步,第二步,更进一步就是照住,更高一步就是照见。你们念《心经》,「观自在菩萨,照见五蕴皆空」,那是第一等功夫,观照是第三等,初步。只要一用到这个功夫,我们常讲功夫得力,那功夫就得力。

  在我们念佛法门裡面,不用这个名词,禅宗裡面用观照、照住、照见。你们去看江味农居士《金刚经讲义》,他把这个意思讲得很清楚。念佛法门裡面讲什麽?讲功夫成片、事一心不乱、理一心不乱。功夫成片就是观照,事一心不乱就是照住,理一心不乱就是照见。宗门教下、显宗密宗,都离不开这个原则,修行的三个阶段。所以大家平常用功,不可以不知道。你不知道的话,你的功夫的确就白念、白用了。那这是口善而已,你所修的是六道福报。这个福报只要不出六道,佛讲的这个福报上加了一个字,叫痴福。这愚痴!你的福报是有,痴福,没慧;痴福,麻烦。享福一定造业,没有福,造业还少造一点。有了福,造业会造得更多。福享完了,造的业做多了,那果报当然就到三途去。所以佛门裡常讲叫「三世怨」。第一世修福,你真正学佛,观照功夫不得力,都变成三界福报,来生享福;享福造罪业,福享完了,罪业就堕三途,所以叫三世怨。第一世修福,第二世享福,第三世堕落。佛看到这一切众生真相事实就是如此,所以是真正可悲可悯。这些人愚痴,你怎麽劝他都劝不醒。

  观照,刚才讲了,就是通常说的功夫得力。怎样功夫才能得力?《无量寿经》裡面讲得很好,「发菩提心一向专念」,专念就是观照。专念是专心念这句佛号。念佛、念经还想别的事情,就不专了,观照的功夫就没有了。所以我劝勉同修们,哪怕你每天,不要多,你能用十分钟的功夫,我一天就念十分钟的佛,我就念十分钟的经,我这十分钟当中,我一个杂念都没有,这叫功夫。为什麽有人一生修十念法,临终能够往生?他就是这个道理。他的时间虽然短,但是他这个时间有力。你的时间虽然长,一天到晚二十四小时不中断,可是你一面念是一面打妄想,虽然长,功夫不得力,还是没用处。寒山拾得,那是文殊、普贤的化身,讽刺人说︰「喊破喉咙也枉然」。一天到晚念佛,一面念佛,一面打妄想,这怎麽能成就?所以可贵不在时间之长,是在念佛功夫之纯。你念半个小时,就是半个小时真正在用功;一个小时,就是真正一个小时在用功,什麽都放下。

  李老师从前讲经的时候说,你在这裡念佛,譬如参加佛七,你在这裡念佛。有个人来告诉你,你家裡房子被火烧掉了,你还是如如不动,还在念佛,要这样才行。一听说家裡房子烧掉了,赶快回去,就完了。烧就让它烧,这样才叫功夫得力。不容易!何况平时?所以大家念佛,或者是读经的时候,在这时间裡面,要万缘放下,一念不生,这就叫观照。我们念佛人,这修行观照的功夫。佛为什麽叫我们要常常念经、常常念佛?希望我们观照功夫不间断,那个不得了。观照功夫果然不断,我给诸位说,《弥陀经》、《无量寿经》上讲的话是真的,若一日、若二日到若七日就成功了。所以连窥基大师都说,淨宗法门是圆极顿极,没有比这个更快的。你听说哪个法门七天能成就的?上根的人,一天就成就;下下根人,七天必定成就。问他为什麽?七天七夜不打一个妄念。

  所以袁了凡居士当年跟云谷禅师坐在禅堂裡,三天三夜没有一个妄想。云谷禅师看到非常的惊异,为什麽?不是普通人,普通人做不到,哪一个人能够三天不起一个妄念。所以对于了凡先生非常之讚歎、佩服,跟他讲,不是普通人能做得到的。袁了凡很老实,结果他一说的时候,他说我的命给孔先生算定了,我打妄想没意思,所以乾脆不想了。云谷听到,这才哈哈大笑,我以为你是圣人,原来你是凡夫。所以说老实话,袁了凡在没有遇到云谷之前,我给他起个名字,叫标准凡夫。我们连凡夫的标准都做不到,他可以做一个标准的凡夫,也没有妄念了。他虽然没有妄念,他堕在无明裡头。遇到云谷给他一开示,那真是起死回生,才恍然大悟。这是诸位要知道的。由此可知,一个标准的凡夫,他都不胡思乱想,学佛的人怎麽可以胡思乱想?最低限度,在你课诵的时候不可以有妄想。如果有妄想,把课诵就合起来,我不做了,心清淨的时候再做。这个课诵有功德,有很大的利益。那是什麽?课诵的时候是自性觉,所以观照就是佛。观照是始觉,始本不二。这是就修行上讲的,平常用功说的。

  【照故离识。】

  照是智慧,六根于外面境界清清楚楚、明明白白,不起心、不动念,不分别、不执着,清淨心。起心动念、分别执着是用识,是用的识见。所以你念经也好,念佛也好,我们念这部经,决定不能想经裡面的意思。想经裡面的意思,照就失掉了。那就变成什麽在用功?识在用功。识的用功就是分别执着,不是性德起用。我们要紧的,所以说每天在这裡锻鍊,锻鍊我们性德起用。念经也好,念佛也好,持咒也好,参禅也好,方法有很多种,原理原则就是一个,方向目标也是一个,这不能不知道的。所以今天学佛的人很多,佛法的理论知道的人不多,真正会用功的人也不多。功夫真正得力,当然时间是愈长愈好,能够保持自己的心清淨、身清淨。身心清淨,境界就清淨,境随心转,境界就清淨。所以『照故离识』,离一切妄想分别执着。

  【可以轨持。法也。】

  这是就平常修学用功的法宝。你看这个说法都是讲修学的原则。不管是哪个法门,统统用得上。不但佛法用得上,说老实话,世间法也离不开这个范围。你再观察观察,这三个原则我们用在世间法可不可以?可以。所以你才晓得世间法跟佛法,只有一法,不是二法。一体、一相、一用。觉了,一切法都是佛法。你能够在日常生活当中,起心动念、一切造作与这个相应,哪一法不是佛法!这正是《华严经》上所显示的五十三参,五十三位善知识。在家、出家,佛道、外道,男女老少各行各业,没有一法不是佛法。不但是佛法,是究竟圆满的佛法,这不可思议。所以『可以轨持』。这个原则原理可轨可持。轨像轨道一样,不能够违越,不可以越轨,不可以违背,永远保持着,这是法宝。

  【在观。则万法已圆。念念自无乖诤。僧也。】

  人能够依这样的原理原则修行,哪一法不圆?这个法就是我们眼前六根所接触的六尘境界,法法皆圆。于理上的,就是体性上的,理事无碍,事事无碍,完全相应。所以无诤无乖,这是僧宝。

  【三就融通说。世出世间差别之法。】

  从相上看,种种差别。差别相从哪来的?

  【尽託圆明大觉假现。】

  『圆明大觉』就是真如本性,就是自己的真心本体,也就是《华严》所说的「应观法界性,一切唯心造」。圆明大觉就是心性,能造;十法界依正庄严是所造。能所一如,能所不二。

  【一一无有自体。当体便是圆觉。则一切皆佛也。】

  正是古德所谓「以金作器,器器皆金」,除金之外,更无别物。我们修行入到这个境界,六根所接触的是法性,除性之外,无有一法。所以才叫做头头是道,左右逢源。道就是真心,源就是本性。真心本性在哪裡?六根所接触的统统都是,无有一法不是的,法法皆是。这就是圆满的觉体、觉相、觉用。觉即是佛,所以一切皆佛。你这才明瞭,善财童子五十三参,为什麽凡夫只有自己一个人?除自己一个人之外,有情、无情统统是诸佛。有情、无情在善财眼睛裡面全都是诸佛。试问问,善财有没有成佛?善财要没有成佛,他怎麽能够看到有情、无情统统成佛;由此可知,善财成佛了。我们今天是凡夫,看到佛菩萨也是凡夫。所以你成佛了,看到一切都成佛;你成菩萨,看到一切法,统统是菩萨。所以你要问,你几时会成佛?那你得回过头来问问自己,什麽时候你曾经看到芸芸众生统统都成佛,那就是你成佛的时候。你要看到这些众生还有差别相,这个我喜欢,那个我讨厌,那你决定没有成佛。为什麽?凡夫的思想,凡夫的见解,佛的见解是圆满大觉。再看底下这一段:

  【如镜现像。像皆是镜。所现之法。一一寂灭。虽寂灭而不坏相。性相不异。故一一相随性而遍法界。性随相而千差。尽未来际。性相无碍。究竟皆可轨持。法也。】

  这是讲法宝。世出世间,体性、现相、德用完全融通。这是非常具体的给我们显示出事事无碍,这个境界唯独《华严》有,除《华严经》之外,哪个经上都没有这个境界。所以《华严》称为第一经就这个道理。也就是说,《华严》独胜是讲四法界、十玄门,这是馀经所无。淨土《无量寿经》,它跟《华严》一样,也是具足四法界、十玄门。诸位看黄念祖老居士的注解,你就知道了,这个教义的确其他经裡头没有的。这个地方用比喻说,好像镜子现像。我们拿一面镜子,镜子裡面照的,『现像』,所有的现像都是镜子,没有离开这一面镜子。镜就是像,像就是镜。

  『所现之法,一一寂灭』。镜子裡面所有的像,诸位想想,是不是都是清淨寂灭相?为什麽?没染!照外面境界,好的照进去了,坏的也照进去了;美的照进去了,丑的也照进去了。镜子有没有染?没有染。它清不清楚?清楚,没有一样不清楚。所以修行人要用心如镜,样样照得清清楚楚,是慧。虽然照得清清楚楚,自己心裡头的确没有一丝毫染污,这是定,这叫定慧等持。我们每天早晨起来洗脸照照镜子,晚上睡觉之前,洗个脸也照照镜子,镜子善知识。面照这个镜子就想到,我们自己的心要像镜子一样,不要有染污,所以教给我们用心如镜,就好了。说个老实话,佛菩萨跟我们不一样的就是用心不相同。他用心,像一面镜子一样,所谓说「胡来现胡,汉来现汉」。胡是什麽?胡人,外国人。外国人在镜子面前,裡面现的是外国人的相。汉是中国人,中国人照这个镜子,镜子现中国人的相。它虽现相,它并没有染着。咱们凡夫用心,就像照相机的底片一样,照一次,裡头就落个印象;照两次,落两个印象;照多了,就一塌煳涂。所以凡夫那个照,像照相机的照;佛菩萨照,像镜子那个照法。这些都是极妙的修行原理原则。我们平常就是用心,用心要学佛、学菩萨。佛菩萨心裡头不落印象、不落痕迹,面对外面境界,比谁都清楚。我们凡夫没有他照得清楚,为什麽?因为底片上落的肮髒东西太多了,所以落下去的印象,是个模煳印象,并不清楚。镜子它不落印象,它那个照的是真正清楚。他能见到诸法实相,我们见的是诸法妄相,不是法有真妄,是心有真妄。佛菩萨用真心,见实相;我们用妄心,见妄相,道理就在此地。所以所现之法,是一一寂灭,就是清淨寂灭。

  『虽寂灭而不坏相』,它并不破坏,外面什麽相?它裡头照得清清楚楚,并不是说,这个相讨厌它,不照它在裡面,它没有,它没有分别心。那个相喜欢我,多照一次,也没有,它对于一切法平等的,没有好恶。没有好恶,它就没有杂染,所以它不坏相。『性相不异』。像镜子一样,镜体跟镜子裡所照的相,实在讲,你没有法子分辨出来,它是一,它不是二。也可以说它是二,也不是一。为什麽?镜子体的确是不生不灭。镜裡面所现的相,是刹那生灭的,它有变化的。虽有生灭,即是不生不灭。所以生灭即是无生灭,无生灭即是生灭。讲生灭,是讲它的照,所照的这个相。讲不生灭,是讲它的性,但是性相不二。所以一切法有没有生灭?给你说个老实话,不生不灭,这个我们很难懂。为什麽难懂?因为我们的心还不清淨。心要清淨了,给你一说,你就明瞭了。你的心不清淨,你看到的一切法是生灭法。

  『故一一相随性而遍法界』,因为性相不二,纵然是一毛一尘,一毛,我们这个汗毛,这是比喻什麽?正报裡面最小的。一尘,是讲微尘,依报裡面最小的,它是遍虚空法界的。这就是事事无碍裡面,小大不二。所以从法性上说,没有大小,没有前后,没有去来,所有一切对立的,统统没有了。为什麽?性融了,被真如本性融了。入到这个境界,修小小的功德,这个功德都是尽虚空遍法界。如果没有融,修再大的功德都是一点点,为什麽?有界限,有范围,不融!因此我们凡夫修福,怎麽修也修不过三乘圣人。阿罗汉、辟支佛、菩萨,我们修不过他。为什麽修不过他?他心清淨,我们心清淨纯度不如他。

  所以诸位要知道、要记住,修福不在乎你出钱多少,出力多少,不在乎这个。在乎你的心量大小,你的心清淨的纯度,在这个。心愈清淨、愈纯、愈广大,小福都变成大福。你布施一块钱、一毛钱,那个功德都是尽虚空遍法界,称性。所谓称性就是与自性相应。我们再说得落实一点,与清淨心相应,与平等心相应,与慈悲心相应,这一块、一毛,这个功德是尽虚空遍法界的。如果心不清淨、不平等,今天纵然捨了十亿、一百亿,我来做功德,他的功德只有一点点,很小很小的功德。这些理与事,我们都应该知道。所以它是随性而遍法界。由此可知,随识就不遍法界。因为识有分别、有执着,不平等、不清淨,就不遍了。你才晓得清淨心跟平等心是多麽的重要。

  『性随相而千差,尽未来际』,所有万象是性变现的。性相不二,性相一如。但是我们就相上来看,千差万别,这就是讲这个。从相上来观察,千差万别。性相无碍,刚才说过,性相无碍是事实,必须恢复到清淨心,你才能够见到,你才能够体会,在佛法裡面讲的,你才能证得。只要你有一念分别执着,你决定入不了这个境界。障碍在哪裡?在自己,不在外面,外面没有障碍。要从自己内心把这个障碍拔除。

  『究竟皆可轨持』,这是法。法法圆融,不但世法跟佛法圆融,佛法跟非佛法也圆融。诸位真正体会到这个意思,我们对于一切外道不可以毁谤。他毁谤我们,我们笑笑,应该的。为什麽?他迷,他不晓得事实的真相。我们如果也毁谤外道,那我们跟他一样迷,我们觉在哪裡?这个意思很难体会。我在初学佛的时候,民国四十二年,那个时候基督教跟佛教正在辩论。我们佛门裡面有个煮云法师,我那个时候对他很佩服,他出版了一个小册子,叫《佛教与基督教的比较》,我看了很满意。那个时候基督教毁谤佛教,他就是也回过头去对付它,一往一来,这个笔墨官司打了好几年。当然还是煮云法师佔了上风,到最后基督教不敢说话,我那个时候看到很满意。有一天,我去见章嘉大师,我口袋裡就是装了这本书。章嘉大师就问我,你看什麽?我说《佛教与基督教的比较》。章嘉大师笑了笑,叹了一口气,他叫我不要看。而且跟我说,基督教批评我们,我们不应该批评他。我听了就不懂,这人家对付我们,我们当然回过去,这应当,这平常的道理!章嘉大师看到我听不懂,他举了个比喻,很好,举得很妙。他说基督教像一个三岁的小孩,三岁小孩拿个小拳头打这个大人,那个大人还真的生气跟他打一架,这成什麽话!是不是很有道理?他说你要回答他,你跟他一般大。只有三岁跟三岁才打得起来,三岁跟三十岁的人决定打不起来。

  他讲的时候,我就去体会,很有道理。所以高下之分,那真正是高明的人才知道。我在当时,佛门裡头遇到许多出家、在家的,没有一个见解像章嘉大师一样,所以他对于这个反驳是很不以为然。他说这把我们自己贬低了,跟他一般高。这骂随他骂,随他怎麽说,说到最后,他总会不说,他那个话总有说完的时候。可是社会上一般人,谁高谁低,人家眼睛看得清清楚楚的,用不着去辩论,这个辩别错了。像这裡面的确是有很深的道理存在。这些原理原则都可以做我们日常生活当中,我们的思考,我们对于一切问题的看法、见解、做法、行为的一个准则。

  这是世出世间一切法都圆融了,佛道与外道也圆融了。我记得我有一次在大专佛学讲座,是在慈光讲座,大概是在第四届、第五届的时候。那一次慈光讲座非常之殊胜,参加的学生有一百多人。暑假所办的,期限是四个星期,所以也是特别长的一次,四个星期,一百多人。我记得很清楚,当中有六个是研究所的学生。李老师负责讲两门课,一个是《阿弥陀经》,一个是《佛学十四讲》,这两门课是李老师讲。每天下午还有两个小时,所谓研究讨论。其实那并不算是什麽研究讨论,是什麽?解答疑难。两个小时给同学们发问,老师来解答。这一门课也是李老师主持的。但是他老人家只主持了一次,就是第一堂课。第二天,他就把我叫去,要我代替他。

  诸位晓得,这个课,没有课本的。一百多个学生来问你,随问随答。所以我接了这门课之后,就每天把觉睡得很足,养足了精神,对付这些人。我那个时候,我跟同学们说,我后头还有靠山,你们问我,我答不出来的,我们再请教老师。古德常说︰「后生可畏」。在这当中,就过了没有多少天,有个同学告诉我,他来给我讲,「我们同学当中,有四个人是天主教派来的,派他来参加我们这个讲座」。他们每天听完课之后,在傍晚的时候,回到教会去报告,来做间谍的,来盗法的,同学把这个事情告诉我。

  所以到第二天上课的时候,我就把这个事情宣布:「听说天主教有四个人,派到我们这边来参加我们的讲座。我们佛教很欢迎,并不反对。但是我觉得很可惜。怎麽可惜?上帝的儿女应该是光明磊落的,事先给我们来个公函,要求几个名额,我们一定会答应,一定会欢喜接纳。结果偷偷摸摸来,上帝脸上没光彩,这很丢人。上帝儿女怎麽可以偷偷摸摸做事情?」这一逼,把这四个人逼出来,站起来了。站起来之后,他们就来给我讲,他说确实教会派来的,每天下午下课之后,向教会去彙报。他们告诉我,其实天主教讲的上帝,就是佛教裡面讲的真如本性。我一听这个话之后,我说那很好。以后天主教不可以再骂佛教是魔鬼。骂佛教是魔鬼,不就是骂上帝是魔鬼!你说真如本性就是你们的上帝,上帝就是真如本性,那你再是轻视佛教,那不就是轻视上帝了?这是他们牵强附会。最后我告诉他:从做学问的态度,你没有资格说这个话,不但你没有资格,连天主教的教皇也没有资格说这个话。为什麽?能说这个话,或者说它同,或者说它不同,都必须把这两个教的教义彻底了解、彻底明白了,才有资格说这个话。这大家没有话说,这是原则。那我就问,你们对于天主教的教义,你们自己讲讲是不是完全通达了?他不敢说。那佛法有没有通达?也不敢说。所以我说,我的结论你没有资格说。

  最后我就告诉他,做佛教的立场,可以说同。你们说同,我说我也赞成,可以说同。怎麽个同法?此地讲的融通。佛说一切众生皆有佛性。上帝也是众生,他也有佛性,那怎麽不同?是不是?我说没错,你说就错了。只许我说,不许你说。我说再说不同,我也可以说不同,怎麽说不同?你们查查你们的经典,看看我们佛经,我们佛经说,「一切众生本来成佛」,你的经上能不能找到有一句,一切众生都是上帝,能不能找到这个?找不到这个,这不同!在我们讲是面面圆融,在你们是开口便错,动念皆乖。那一届办完了,到结业的时候,我就给同学说,我说我开始接受李老师这个课,战战兢兢,是如临深渊,如履薄冰,总怕有问题被你们问住。结果四个星期,你们一百多个同学,居然没有一个问题把我问倒,我说后生也并不可畏。那一届裡头有游祥洲,好像有吴勇勐、游祥洲,现在有不少,杨慧南都是那个时候学生。所以你要懂得融通,佛法确实没有一法不圆融的,法法圆融。这是法宝。

  【既一一相随性无碍。则一入一切。一切入一。一包一切。一切包一。交参涉入。和合无违。凡圣一一皆然。僧也。】

  这一融通,我们才恍然大悟,尽虚空遍法界,有情无情,依报正报,都是佛、都是法、都是僧。一而三,三而一,确实是如此。这是把四无碍法界跟十玄门显示到圆圆满满,一丝毫的欠缺都没有。『一一相』,是讲十法界依正庄严。因为相是性变现出来的,所以相就是性。随性无碍,性无碍,相当然无碍。因为性相不二,性相一如,当然是无碍的。既无碍,底下就事事无碍。『一入一切』,所以一毛一尘能容虚空法界。芥子纳须弥,芥子是芥菜子,很小,像芝麻一样,能把须弥山装在裡面。芥菜子没有放大,须弥山也没有缩小,那它就装进去了。一入一切,『一切入一』,所以尽虚空遍法界,没有一样不是圆融的。

  今天一切法不能够融通,这故障出在哪裡?就出在我们的妄想分别执着,出在这个地方。所以佛说得好,「一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执着而不能证得」,这是把病根说出来了。不但入,而且还包,『一包一切』。这是《华严经》上说的,一毛端裡,这个毫毛,毛端转大法轮。诸佛菩萨无量无边,在这一毛尘的顶端,在那裡讲经说法,我们怎麽看也看不到。诸佛菩萨没缩小,我们这个毫毛没有放大。所以「破一微尘,出大千经卷」。一微尘是依报裡面最小的,一粒微尘。一粒微尘打开,有三千大千世界的经卷。就像《华严经》上所讲的,龙树菩萨看到上本的,「十个三千大千世界微尘偈,一四天下微尘品」,这样一部广大圆满的《华严经》,在哪裡?在一微尘裡面。粒粒微尘皆然。一毛端裡转大法轮,一一毛端也是如此。这个境界不思议解脱境界,这不是幻想。所以过去有人看了一点佛经,对释迦牟尼佛非常佩服。为什麽?幻想家。这我们世间人想不到的,他都想得到,是不是?我世间人谁想到这一毛端裡头,无量无边诸佛在这裡讲经说法,想不出来的,释迦牟尼佛很会想。其实那是以凡夫的心测度佛的知见,那是错误的。

  说这个话的是台湾大学一个教授。我当时刚刚学佛,跟这些很多名教授都常常往来。他们都批评佛教,释迦牟尼佛会说大话,你看《华严经》上,都讲得很大,尽虚空遍法界。你还查遍世间的书籍,说大话的人没有释迦牟尼佛说得这麽大。这一些,都是佛门裡面所讲的,依文解义,世智辩聪。不能说他不聪明,不聪明,他怎麽可以做大学教授?可是对于佛经,他的确是不懂。证明《华严经》上所说,「佛法无人说,虽智莫能解」。世间再聪明的人不能理解。尤其是我见到一个教授,也相当有名的一个教授。他批评《金刚经》,他说《金刚经》文字不通,好像两桶水,倒过来,倒过去。从头到尾说不出一个意思出来,不通。我那时候刚刚学佛,年岁又轻,才只有二十几岁,这些老教授都四、五十岁了,我们也不敢批评。但是暗中就笑他,他不通,他就随便批评,胆子真是很大。那个时候教授们的程度,说实在话,比现在程度高。他们对于文学的修养的确是有相当的造诣,世法上的成就值得我们敬佩的,对佛法不通。

  就是方东美先生,我跟他学的时候,他对于佛法的见解也有很大的偏差。我跟他学的,是学哲学的时候,他才四十多岁,也相当年轻。他是认真天天在家读经,可是他把佛经当作哲学去读。我亲近他,他告诉我,佛经哲学是全世界哲学裡面最高峰,最好的。但是佛教裡面,百分之八十的经典是迷信,百分之二十的,那是最高的哲学。我们要学的,学那百分之二十,百分之八十的我们都不要它。这是方老师早年的思想。但是方老师晚年,思想变过来了。你看晚年在台大、在辅仁,开大乘佛学、魏晋佛学,在辅仁大学博士班开华严哲学,那个思想完全不同,不一样了。所以实在讲,方老师刚刚走到《华严》,真正接触到大乘佛法境界有一点悟处的时候,他老人家走了,非常可惜。他走的时候是七十九岁,一九七七年走的。非常可惜,晚年境界不相同了。

  所以我最初学佛,受他的影响整整三年。那三年就是跟章嘉大师,所以章嘉大师把我这个观念搞回来,那真是煞费苦心,我对他老人家很感激。如果不是他老人家,我一直都说哲学,不会搞到佛法的。所以章嘉大师这三年苦心扭转出来之后,我才真正明白,方老师所讲的那个精华,是佛教的大门。他讲佛教百分之八十是迷信,是裡面的登堂入室,方老师没有见到,只看到外表,只看到大门。裡面的好处,他没有看到。这是到后来他不断在努力,尤其是台湾印《大藏经》,我把这个消息一告诉老师,老师说︰「哪一家印的?」我说︰「东初法师那裡印的。」「赶紧替我买一部。」他马上就去买了一部。第一部《大藏经》,是东初法师印的,跟健康书局合印的。他才真正有了全部佛法的资料,他是一个真用功、真读书的人。所以经过二、三十年,他的境界转变了,跟最初我跟他的时候,所说的就不一样,境界就不相同。

  这是说到一能入一切,「一切入一,一包一切」,『一切包一』。这一切就是法界的全体。一就是《华严经》上讲的一毛一尘,小大不二。所以在华严境界裡面,说老实话,只有用两句话来形容它,「言语道断,心行处灭」。这个境界,只可以以心去体会,不能言传,说不出来的,只有细细去体会。确实是不思议解脱境界。用什麽方法,你才能体会得到?经品题底下一句是讲方法,普贤行愿。所以你要懂得什麽叫普贤,什麽叫普贤行,什麽叫普贤愿。你有普有贤,有普贤行、有普贤愿,你才能够入得了这个境界。若无普贤行,无有普贤愿,这个境界是不得其门而入。

  我们这次在这个讲堂发心讲这部《行愿品别行疏钞》,连疏带钞,这就是一部大经。我们也讲了不少次,还没有讲到经文,经题都没有讲到,这序,序文。看看这个情形,可能跟《弥陀经疏钞演义》差不多,要讲三、四百次才能讲完。但是这非常的有价值,等于读了全部的《华严经》。时间虽然长,有价值。因为我们没有法子连续讲,今天讲到这一段,星期天我要到美国去,要去三个月。三个月回来之后,我们再继续讲底下一科「明体性」。

  通常我们讲皈依三宝,三宝不可能讲得这麽详细。所以这段文,这几个录音带很有价值。三宝都没搞清楚,谈什麽皈依?一切都谈不上。皈依三宝,要把三宝搞清楚,晓得怎麽皈?怎麽依?通常是受于时间的限制,不可能讲得这麽详细。这是从这部经上把三宝意思,比一般的讲法,那的确是广大圆满多了。它的总结,世出世法,有情无情,依正庄严,无不是僧,无不是佛,无不是法,无不是僧。由此可知,不管怎麽说,最后是一桩事情,都是性德的大用。《华严经》上讲的「大方广」,大就是体性,方就是现相,广就是作用,一而三,三而一。这才是真正的圆融,究竟圆满。

  好,今天我们就讲到此地。我出国三个月当中,讲堂裡面也有同修在这边讲经,希望诸位有时间的多多的参与。这参与功德很大,一方面对于佛法修学探讨不至于中断,另外一个意思是鼓舞年轻人发心出来讲经。如果他们来讲经,听衆只有一个、两个,他的信心没有了。我们希望这个世间多有几个法师、大德出来弘法利生,我们要培养他。用什麽方法?你来听他讲经就是培养他,这个功德很大。好,我们念佛迴向。



愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。




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