和平共处平等对待（卫塞节小印度讲演）

wlxg20130220

摘自《净公上人开示集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称


止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


和平共处平等对待（卫塞节小印度讲演）　　（共一集）　　2004/5/31　　新加坡　　档名：18-031-0001



　　尊敬的大会联合主席巴里克斯先生，我们九大宗教的秘书长哈乃斯先生、罗吉哥华先生，诸位法师，诸位大德，诸位同参道友们，大家晚上好。

　　今天晚上我们在此地庆祝佛诞节，昨天大会提供的是财供养，今天晚上大会又提供了法供养，这个活动非常有意义，我们也希望其他地区也都能够将财、法供养合并的来提倡。学佛首先要正确的了解佛是什么？教是什么？佛教是什么？如果我们连这么浅显的名相都不能够正确的理解，或与人谈论，就难怪社会大众对我们学佛人产生严重的误会，说我们在搞迷信。佛陀耶是古印度的梵文音译，它的意思是智慧、是觉悟；教则是教育、教学。如果能把它的意思搞清楚，我们就很容易的理解，佛教就是智慧、觉悟的教育。

　　佛教就是教人开智慧，觉而不迷，正而不邪，净而不染，用现代的话来说，佛教确确实实是多元文化的社会教育。释迦牟尼佛是教育家，是个社教义务工作者。我们对他的身分，对他一生的事业，能有正确明了的认知，我们才知道怎样向他学习。释迦牟尼佛当年在世间为我们所示现的，他舍弃了王位，舍弃了世间人所羡慕、所追求的荣华富贵，他出家去修道，而且去做一个苦行僧；悟道之后，就从事於教学讲经。经典上记载著他一生讲经三百余会，说法四十九年。释迦牟尼佛觉悟，他悟的是什么？用我们现在的话来说，他所觉悟明了的是整个宇宙人生的真相，正如大乘经上所说的「诸法实相」，这句话用现在的话来讲就是宇宙人生的真相彻底明白、究竟明白了。

　　我们要问释迦牟尼佛所觉悟的是真的吗？可靠吗？我们看看他用什么方法觉悟的。他告诉我们他用的方法是用戒、用定，「因戒得定，因定开慧」，智慧开了之后，这才通达明了。我们中国古人常讲豁然贯通，宇宙人生的真相完全明白了。宇宙人生这里面的内涵，我们一般人无法想像。佛告诉我们，宇宙是从哪里来的，我们中国人讲宇宙，现在人讲的是太空、时间、空间，这合起来称之为宇宙。这宇宙里面我们现在也晓得有无量无边的星系、星球，佛经上讲的刹土，就是说的这些星系、星球。这些星系、星球里面所有一切众生从什么地方来的？怎么样发生的？演变到现在的过程，将来的状况又怎么样？觉悟的人对这些事理、因果都能够彻底明了，而为我们详细的说明。

　　世尊这一生从事於教学四十九年，他每天跟大家讲经说法二时。我们在经典上读到的，二时是古印度的二时。古印度将一昼夜区分为六个时辰，白天是昼三时，夜晚是夜三时，所以是六个时辰。我们现在用的时间单位是用西方的，称为小时。它把一天（一昼夜）分为二十四个时辰，所以我们称它作小时。我们知道印度的一时就是现在的四小时，世尊每天讲经二时，就是现在的八小时。这我们听了之后是非常的惊讶，每天工作八小时，四十九年不休息，在全世界任何国家民族去找，恐怕都找不到像释迦牟尼佛这样一个敬业、积极工作的人。

　　世尊一生教导我们的内容就是人生，为我们说明人生的真相；第二给我们说明我们生活环境的真相，环境从我们日常生活当中，穿衣吃饭，到整个宇宙这大环境都说到了；第三个为我们说明天地鬼神的真相。天地鬼神就是现代科学家所说的不同维次空间，经教里面都说得很清楚、很精辟。我们不学不知道，学了以后，再听听现代科学家所说，有一部分被科学家发现了，我们非常幸喜，科学给世尊做了证明。诸佛菩萨都肯定，宇宙、刹土、众生乃是「唯心所现，唯识所变」，《金刚经》上说「凡所有相，皆是虚妄」，《大般若经》总结就是「一切法无所有，毕竟空，不可得」，彻底觉悟称之为佛陀，称为菩萨，称为圣人；迷而不觉的人则称之为凡夫。凡夫与佛没有两样，只是觉、迷不同而已，所以凡夫觉悟了就成佛，就成菩萨。

　　凡是真正觉悟的人一定会生起大慈悲心，也就是无条件的爱心。为什么会生起来？因为这个大爱、慈悲是我们本性里面本来具足的。觉悟了就是明心见性，所以，自性里面的智慧、德能自自然然会现前。因此，他们必定是先觉觉后觉，帮助没有觉悟的众生，希望他们赶快觉悟，赶快的都能够像他一样了解宇宙人生的真相。世间真相确实很难明了，很不容易理解。譬如说佛菩萨告诉我们，世间苦乐是假的不是真的，世出世间只有觉跟迷，觉悟的人他能够把苦变成乐，不觉悟的人乐就变成苦。譬如做国王，做这些大臣、大富长者，他要不觉，他这一生过得很辛苦；他真正觉悟了，你看释迦牟尼佛每天出去托钵，三衣一钵，这种好像我们看到很清苦的生活，他非常快乐。确实我们这个人间没有一个人能跟他相比，他是人间最快乐的人。所以，他告诉我们苦乐是假的不是真的，是随著你的觉迷产生变化，所以你觉了才有真乐，迷了才真苦。

　　所以，诸佛菩萨总是非常欢喜的把他觉悟到的诸法实相，时时刻刻提供给我们大家来分享。他教人，那对我们这种程度的人、这种根性的人，他首先教我们伦常。五伦就是天道，五常这是大德，所谓道这是宇宙间自自然然的法则，不是人为的，自然的法则这就是道。人能够随顺自然法则去生活、去思惟、去工作，这就是大德。所以中国人讲道德，佛法也讲道德，道德两个字的意思一定要搞得很清楚、搞得很明白。

　　佛家常讲真如自性，它有体、有相、有作用，体相作用都是自自然然，佛经的术语说「法尔如是」，这就是道。今天的科学家他不讲自性的体相用，他讲能量、讲质量。实在讲，能量跟质量，跟佛法里面讲自性的体相用非常接近，这是讲的道；随顺自性起用，这就是德。所以在日常生活当中，特别是在学习过程当中，有得於心，我们心里面觉悟了、开悟了，悟了之后一定很快乐。孔子说「学而时习之，不亦说乎」，那真快乐，这是道。有得於身，能够帮助我们身体健康的这是德。从这样说法也容易懂，一个是於心有得，一个是於身有得。

　　学佛就是学觉悟，就是学智慧，唯有觉悟、智慧才能够解决一切问题，才能够真正帮助我们离苦得乐，这是我们学佛同学不能不知道的。学佛从什么地方学起？佛非常慈悲，教我们从三福学起。三福就是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。这是第一条要修的福报，人天福报，福报是从这样修得的。我们看看现在这个世间有很多富贵人，大富大贵，他是前生修的福，这一生所感得的果报；如果这生享福而不修福，他的福报享完了，他就没有了，所以一定要修福，还要继续不断修福报。第二条讲「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这是二乘，声闻、缘觉的福报；第三是讲大乘菩萨的福报。所以教给我们从这个地方开始学起，逐渐逐渐把自己的灵性向上提升。

　　佛教给我们跟大众相处要懂得六和，教我们修六度、三福、六和。六度里面的布施、持戒、忍辱、精进都属於戒，禅定是定，般若是智慧，你看看还是没有离开戒定慧三学，所有一切教导我们的，都可以归纳在戒定慧这三大纲领之下。怎样把自己所修学的、所理解的落实到生活上，学了有用处。如果说所学非所用，佛不赞成，佛不喜欢，佛总希望我们学了之后，真正能得到受用；在日常生活当中得到受用，在工作里面得到受用，在处事待人接物都能够活活泼泼的用到。那用什么方法？佛用四摄法，所以四摄法可以用在家庭，用在夫妇、用在兄弟姊妹、用在父子；在社会上可以用在公司行号，可以用在社会、用在国家，乃至於用在全世界的交往。

　　佛菩萨教导我们怎样学习四摄法。四摄法里面第一个是布施，这个布施范围非常广大，佛是要求我们怎样对待别人，并不要求别人如何对待我自己，为什么？佛是个觉悟的人，众生是不觉，觉悟的人应该怎样对不觉悟的人，这才是正常的现象。所以第一个包容，无所不容，你看看佛门常讲的「心包太虚，量周沙界」，这是属於布施。我们能包容一切，不求别人包容我，我要包容人，为什么？你觉悟了；要别人包容我，那是没有觉悟，那个很难办到的。所以，一定要懂得四摄法是教菩萨的，是教真正觉悟的弟子。

　　包容别人，尊重别人，敬爱别人，关怀别人，照顾别人，帮助别人，这些都是属於布施，这里面布施有财布施、有法布施、有无畏布施。第二是爱语，第三是利行。爱语，真正爱护一切众生的言语；利行，所做的一切事业，决定对一切众生有真正的利益，这是教导我们应当要认真努力去做的。四摄最后一条是同事，这条的意义非常之深，我们跟什么人同事？总不能跟不觉的人同事，那就很麻烦了。我们要跟诸佛如来同事，要跟菩萨同事，要跟大梵天同事，要跟上帝同事，要跟真主同事，你看看他们想的是什么？念的是什么？说的是什么？做的是什么？我们常常跟他学习，常常跟他相同，这样不知不觉我们自己也在日常生活当中，慢慢的超凡入圣了。

　　在一九九九年我到新加坡来，我们访问新加坡九个宗教，我们希望九个宗教能够像兄弟一样相处，化解宗教之间的误会、冲突，促进社会的安定和平。在新加坡这些年我们做得很成功。所以有人问我：法师，你用什么方法做的？我就是用三福、六和、六度落实在四摄法里头。用四摄这个方法就能够团结成一体，真正能够自利利他。

　　四摄法的具体落实，我在此地很简单的跟诸位报告过了，在事上讲我讲得很简单，大家也都很容易懂得。布施这一条就是多请客、多送礼。人与人之间一定要密集的往来，常常交往，不可以疏离，这是非常非常重要的一桩事情。常常想到别人，不要想到自己，想别人才是真正利益自己，帮助别人才是真正的帮助自己，所以，我们九个宗教真的像兄弟姊妹一样，真的是一家人，这是四摄法真的落实了，这才成就大道、大德。大道、大德都在日常生活当中，没有离开日常生活，没有离开起心动念。

　　中国孔子，儒家讲太和，太和是道，中和、保和是德。所以宇宙是和谐的，地球是和谐的，再仔细观察，观察我们的身体，我们的身心是和谐的，这个和谐是太和。如果我们的身体不好，有了毛病，那就违背了太和，你不会用中和，不会保和。你的身体出了毛病，你有忧虑，你有烦恼，你有牵挂，这个太和你都没有。你想想看小孩刚刚出生下来，他有什么忧虑？他有什么烦恼？他有什么牵挂？没有，刚刚生下来是太和；逐渐逐渐长大，被这个染缸染的，染污了，那不是他的本性，那是习性。所以，如果人能够懂得太和，永远与太和相应，永远能够用中道；中和用中，贵在能够保持住，永远保持中道，这就是保和。这个样子一定能够离苦得乐，破迷开悟。

　　现在这个世间多数人崇尚於科学，而疏忽了伦常道德，造成现代社会动乱不安。这个事实，现在逐渐逐渐的被一些学者们体会到，讨论、研究也愈来愈多，这是好事情。佛家四依法里面讲了义，要用在现代这个社会，这个了义那就是怎样能够化解这个动乱不安，能够促进安定和平。所以，我们从几次这些和平会议当中，深深觉得这个问题严重，所以提出了老子所说的「和大怨，必有余怨，安可以为善」。我就想到老子这些话，我们深深的来反省，怎样来依古人的教诲，来消除现在的这个社会冲突，促进安定和平。

　　老子这句话给我们很大的启示，也给我们严峻的警觉，和大怨就是今天讲调和，调解重大的冲突。重大的冲突，实在讲，它的根源是在我们自己本身。我们看到世界上重大的冲突起源在哪里？起源是在我们自己的念头。我曾经跟许多学者专家们讨论这个问题，我说冲突的根是本性跟习性的冲突，这是根源。儒释道三家调和重大纠纷，都懂得这个道理，都从根本上著手，所以他的调解往往很有效果。现在我们看到许许多多这些学者专家，为世界上和平奔走，这么多年来次数频繁，但是收不到效果，我们感到非常的遗憾。所以这一年来我有机会参与，我把古圣先贤这些道理不断的介绍给他们，推荐给他们，让他们从这里面吸取智慧，希望我们能把和平工作做好，和平真正能够落实。

　　世间人无论是古今中外，他一生当中所希求的，把它归纳起来总不外乎三桩事情，第一个是求财富，第二个是求聪明智慧，第三个是求健康长寿。这三样东西能求得到吗？是能求得来的吗？如果十个人求，十个人都求到了，也许是能求来；假如十个人求只有一个人得到，那不是求来的。所以，你要细心去观察，这不是求得来的。那到底怎么来的？东方人讲你命里头有的，命里有丢也丢不掉，命里没有求也求不来。东方古圣先贤的教诲，我们舍弃了，我们去学西方人的。西方人要求、要争，从小他就要竞争，竞争升级就是斗争，斗争升级就是战争，现在战争要是爆发，同归於尽，什么也求不到，这个道理一定要参透。

　　人实实在在说，病根就是在你对一切人、一切事、一切万物，你的看法错误了，你的想法错误了，所以你才会生起妄想分别执著。这是大怨的根本，不知道自己本性丝毫没有损失。儒家讲「人性本善」，佛法讲「佛性常存」，所以，圣人教导我们的，才是真正和大怨使无余怨最高明的方法，那就是教化众生，帮助众生明心见性。所以圣人教人「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」。贪瞋痴是妄想，竞争、斗争都是错误的行为。圣人教人把这些错误要放下、要舍掉，然后你才能够恢复自性。等待功夫成熟了，妄想分别执著真的放下了，自性它就起作用。自性起作用就叫做明心见性，所以自然觉悟。

　　这个有怨恨的人，只要他见性，不需要去调和，他自自然然就回头了。虽然过去有大的怨恨、怨怼，功夫成熟之后，必定涣然冰释，他知道自性里头本来没有贪瞋痴，自性里面本来没有对立，这句话很重要。我们内心对一切人、一切事、一切物，决定没有对立，没有对立哪里来的矛盾？哪里来的冲突？这才真正把它融化掉了。所以，连这个和都不必谈，这个和字都已经是多余的，这才是圣人教学、教化真实的效果现前。我们自己才真正离苦得乐，破迷开悟，超凡入圣。这里面有大乐、有真乐，这个乐是从内心里面生起的，不是外面环境刺激的，内心生起的才是真正之乐。

　　在中国古时候的帝王，孔夫子常常赞叹尧舜禹汤，这在中国历史上称为圣王。汤王曾经说过「万方有罪，罪在朕躬」，庄子说过「以得为在人，以失为在己」。汤是帝王，庄子是平民，他们两个人说的话都是负责任的话。国王治理一个国家，所以称万方有罪，人民有罪，罪在我自己，为什么？你这个国王没教得好。古时候国王他的工作，这三桩事情「君、亲、师」，这是他应当做的三桩事情。君是领导，你把人民领导到哪个方向；亲，亲是父母，你要养活人民；第三个师是你要教导，你要教导人民，你没有教得好，人民犯罪是你有过失。这从大的说，如果把它缩小缩在一家，家里面的子弟不好，做父母、做家长的人要知道，不是他不好，是我做家长的不好，我没有把我的小孩教好，罪在我，不在他。汤王说的这个话，负责任的话；庄子说，他说的话用现在话来讲，对的是别人，错的是自己，这两句话就是这个意思。

　　今年一月我参加日本联合国的和平会议，我在会议里面告诉与会的大众，我们从事於世界和平工作，为什么做了这么多年没有效果，原因在哪里？原因是我们的思惟方向错了。他们大家都很惊讶的看著我，错在哪里？我说我们起心动念都是什么？别人是错的，我是对的。我说我们就这个观念，就永远不能化解冲突，永远不能够促进安定和平。那怎么办？我们要把念头转过来，别人是对的，他错了也是对的；我是错的，我对了也是错的。我这两句话的意思非常深，他们虽然听不懂，很惊讶，他说法师，这个做不到。做不到也要做，真正做到了，我们对於这个世界的安定和平，就做出了真正的贡献。

　　这两句话真正能听得懂的人确实不多，必须对佛法有相当的契入，你才懂得这个话的意思。为什么别人错了也是对的，我自己对了也是错的？蕅益大师讲得好，「境缘无好丑」，境是物质环境，缘是人事环境，物质环境跟人事环境里面都没有好丑，没有好丑就是没有对立，没有善恶，没有是非。「好丑在於心」，我们自己用妄想分别执著来看，所以才有是非，才有善恶，才有著一些不平，这个过失是在自己，不是在外面境界，这个道理很深。

　　佛家常讲「圣人无心」，这个无心就是没有妄想，没有分别，没有执著。圣人是以百姓之心为心，以爱己之心爱人。所以汉朝贾谊说：德莫大於爱人，政莫大於利人。从事於政治，政治最大的就是要利益人民，让人民得真实的利益，那政治就成功了，所以这个意思很深、很广。「然则圣人常受天下之责，而无责人之心，是以终无怨」。这个话说得好，孔老夫子的学生「子路闻过则喜」，人家批评他，说他的过失，他很欢喜。「大禹闻善言则拜」，禹王听到人家说好话，他就下去拜他。舜王刚才我们讲了，他是「善与人同，舍己从人」，看到别人的善就像自己的善一样，所以他能成圣成贤。孟子说「行有不得者，皆反求诸己，其身正，而天下归之」。所以，我们要化解冲突，首先要化解自己内心的冲突，自己内心冲突、余怨不能化解，你怎么能化解别人的冲突。「师法帝舜不亦善乎」，这真正通达理事因果，我们就相信，道家有所谓「天道无亲常与善人」，所以为善者无求於人，无求於天，果报自自然然现前，这个话都是真实智慧之语，我们应当要记住，应当要落实在日常生活当中。

　　印度教《摩诃婆罗多》说，教导我们要能够忍受毁谤、责骂这些言词，绝对不要用愤怒对付愤怒，也不可以用谩骂回报谩骂，不可以折磨那些折磨你的人。这个教训很重要。《摩奴法典》告诉我们，当我们受别人毁谤、侮辱的时候，虽然感到愁苦难过，也决不可以攻击别人的弱点，或者从事害人，或者心里面怀著害人的念头；不应该说出一句可以伤人的话，更不可以出口伤害，或者是诅咒的言语。这些教训都是帮助我们，化解我们自己的业障，成就自己的德行。我们能够接受，能够依教奉行对自己很有好处，消业障增福慧。（这都是印度教的，印度教有一部书叫《摩奴法典》，《摩奴法典》里面的话）。我们真正能够懂得消除自己的业障、习气，这才是真正一个觉悟的人，才开始觉悟，佛家讲始觉，他开始觉悟。

　　余怨不一定是这一生跟别人结的冤仇，要知道人有过去世，人还有未来世，过去世生生世世结的怨结，在阿赖耶识叫余怨，这个东西要化解。因为自己有这个余怨，这一生当中又遇到了，遇到实在讲有很多小事（鸡毛蒜皮小事）会引起很大的冲突，所以很多很多让我们想不出这个道理。实际上这个道理就是圣人讲的，内心里头有余怨，他跟前世结起来的，不是这一生当中。所以接受过圣贤教育之后，他就明了，小冲突发生了，我一笑了之，不放在心上，那他就大事化小，小事就化无了。这才能化解问题，才真正不至於把它变成一个大的冲突。

　　尤其是修行人一定要知道消业障增福慧，别人毁谤、侮辱乃至於陷害，那是消我们业障最好的机缘，只要自己跟对方没有丝毫怨恨心，没有丝毫报复心。他消我业障，我怎么可以报复他？我怎么可以怨恨他？要用欢喜心来接受，感恩的心来接受，那个消业障消得好快，福慧增长得也快，这是应当要学习的。

　　最后我们期望今天在座的同修，虽然时间不长，这个缘分都是多生多劫累积的，中国谚语有所谓「五百年修得同船渡」。我们同一个船过河，这个缘分是五百年修得的。今天在此地，我们两个小时在这边集会，在这边一同修学佛法，这个缘分你就可想而知是很深、很难得的，我们应当要珍惜。希望我们同学们都能够记住，都能够依自性本具的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，用这样的心学圣人教诲，行圣人之行，愿圣人之愿，则拨乱反治不难实现。所以化解社会的冲突，促进社会的安定和平，我们每个人都有责任，只要我们自己认真努力去做，相信是可以能够落实的。

　　《法句经》上有四句话，这四句话在中国变成老生常谈，但是它是真实的，真实的智慧，真实的福德，那就是「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」。「诸」，是十方三世一切诸佛教化众生的纲领都不出这三句话，这三句话前面两句，断恶修善是戒，自净其意是定、是慧，所以具足戒定慧三学。善恶的标准不能用我们自己的想像，自己的思惟那就错了。善恶标准一定要用经典里面的教训，所以读经、学教就非常非常重要。我学佛五十三年，每天读经，每天没有离开经本。这些年来因为跟世界上其他诸多宗教接触，不但读佛经，所有宗教经典我都读，我都非常认真的读；所有宗教里面的神圣，我都把他看作是释迦牟尼佛的化身。所以我读他的宗教，不是想了解一点常识，不是的，我是非常认真的学习，把所有宗教经典跟佛教经典一样的看待，一样的尊重，一样的来学习。

　　我们虽然不常常在一起，但是现在科学技术发达，我们利用卫星电视、利用网际网路，可以让我们的学习二十四小时都不中断。我们的卫星、我们的网际网路，这边的净宗学会、居士林都知道，诸位要想知道向他们询问，每天随时随地都能看到我们在一起学习经教。最后我们还用印度教《摩奴法典》里面的一句话我们来做总结，这个话是说「诵经比不念书好，记得住比诵经还要好，明了经里道理比记住的人好」，最后说「能够依教奉行的人，比明白道理的人更好」。最后我们祝福与会的大众身心健康、福慧增长，谢谢大家。   
   

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愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。




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