空生大觉中南无阿弥陀佛

wlxg20130220

摘自《净公上人大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称




止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


【空生大觉中，如海一沤发，有漏微尘国，皆依空所生。】


我们先来看这一首偈，这是说明，这个世界之来源。前面曾经讲到有情世间与无情世间，就是国土，都是妄想所成的，这个道理是很深很深。如果诸位要详细地研究，佛法有两个途径。一个途径，就是要开悟，悟了以后你自己亲证这一个事实，亲自见到，这是决定真实的。
另外一个途径啊，那是讲学术，从唯识里面去研究。唯识里面这个研究讨论，是从比量去了解的，当然这个境界没有亲证那么样的亲切，可是诸位也得要明白，唯识也要修观，所谓是五重唯识观啊。换句话说，到最后，还是要亲证这个境界，才知道有情的众生，前面讲的「知觉乃众生，想澄成国土」，把这个事实的真相亲自证得。
这一段经文，都是佛与大菩萨们的现量境界，在唯识里面讲呢，那是无明业识生起见相两分，所以说「起为世界，静成虚空」，静就成了虚空；「虚空为同」，虚空的相是同相，就是没有差别的相；「世界为异」，异就是有种种不同的差别相。不管是同也好，异也好，全是妄识知觉成有情众生、无情世界的根本。
昨天我们在华严会上也给诸位说得很明白，我们要信佛，信什么呢？要信这一个事实。这一个事实虽然在我们眼前，但是，它并不是我们眼前能够证得的。在眼前，我们眼前不能够证得，不能证得的原因，就是我们的妄念没有中止过。你们有些同修常常在问，怎么样能叫我们一下就开悟了，一下就就见性了？道场里面的同修向我提出这个问题的，可以说是很多很多。那么有没有办法呢？真有办法。可是这个办法说出来给你，你不照做啊，那有什么用处呢？！办法说出来要照做，这个做啊，如果说打了折扣地做，不行，要不折不扣地去做。
诸位想想，像坛经里面六祖度那个慧明，叫他「屏息诸缘，勿生一念」，这八个字，老生常谈啊，你愿不愿意做呢？不愿意做。六祖悟的这个境界，开悟了之后所看到的真实的境界，真实的境界是什么呢？「何期自性，本自清净」，你信不信呢？「本自具足」，你信不信呢？「能生万法」，你信不信呢？不信啊。如果这个境界你真的要信了，给诸位说，你在什么环境里头都一念不生了，在一切境界里，决定没有攀缘。你还有攀缘心，你不信，信了就没有了。
所以佛在《金刚经》上讲啊，信心清净，则生实相；实相就是明心见性，实相就是见性成佛，宇宙万法的真实相，你就见到了。那个生，当做现前讲，只要你信心清净，你就成佛了。所以说，学佛，这个信重要啊。我们在境界里面还是生分别，还是有执著，还是有人我，这不行。心里头还有这个念头，大乘了义经论里面的境界，决定见不到。我们能理解吗？不能。
那么诸位还要晓得，自古以来，世出世间法，没有不重师承的。盗法，不会开悟的。这一点诸位要晓得，你在六祖会上看到，『南顿北渐』那一章，神秀派他的学生志诚到曹溪去参学，志诚去的时候，就存了一个盗心，到那个里面，先不拜老师，参杂在大众里头听法。那么这些公案、故事，你们都清楚，不可能的。哪一个大彻大悟、明心见性的人，没有师承呢？！哪一个大彻大悟的人，是盗法而开悟的？你们去查查三藏十二部，你看看有没有。你去查一查佛教史，大藏经里《史传部》，无论是宗门教下，你看看有没有一个盗法开悟了的。凡是开悟的，在净土法门念到一心不乱的，都有老师，都有师承啊。
师承里面学个什么东西呢？就是学个诚敬心，建立信心，清净的信心。印光大师说了，一分诚敬得一分受用，十分诚敬得十分受用，这是我们学佛基本的态度。往年我讲《内典研学要领》的时候说过，成就，百分之九十是在修学的态度上，方法充其量只占百分之十，百分之九十在态度上，我说过很多遍啦。
那么今天这首偈，前面两句，是说现前一念大觉之心，本来是竖穷横遍。虽然竖穷横遍，并没有横竖之相可得，你要去找这个相，那你就又生起无明了。可是这一个境界怎么知道的呢？是你自己大觉现前，自然证知，一点都不勉强。像前面所说的，「元明照生所，所立照性亡」，把这个朗然大觉之体，迷失了，只能说迷了，不能说失了。失了也可以讲，大觉失掉了嘛。其实啊，还是在面前，是迷失了。迷失之后，你所见到的是什么呢？就是十方虚空啊，你所见到的是这个。那么你就晓得这个虚空怎么来的？虚空是迷了大觉而显现的这个样子。
觉是光明的，佛法常讲啊，大光明藏，所以觉是光明的啊；迷是黑暗的。那么换句话说，几时你看到这个虚空是光明的，你无明破了；你看到虚空还是黑暗的，你的无明没破，你是把本明一迷转变成无明了。我们现在这个天空，黑暗的嘛，你们诸位想想，如果没有太阳、没有月亮、没有星星、没有灯，这个虚空，是什么样子？当你看到日食的时候，月球把太阳遮盖了，你看看那个虚空是什么样子的？漆黑的啊，所以太空当中是黑的。我们现在这个太空船飞到太空当中，告诉我们，太空当中是一片漆黑。这个黑的虚空是什么？黑的虚空就是无明；破了无明，这个现象就不存在了。那么真有这个事情吗？真有。
古德所示现的，有短暂时期破无明的境界，破无明靠什么啊？一心，一心不乱就可以破无明。你们看过《虚云和尚年谱》，在哪一段我不记得了，虚云老和尚有一段。他是在黄昏的时候，回他自己的茅棚去，在路上走，大概这个路相当远，路上碰到几个老同参，那个老同参跟他两个走路正好碰个头，拿了个灯笼。看到虚老和尚，跟他讲，老和尚，天这么黑了，你还往哪走啊？他一听，天黑了，天突然之间黑下来了。可见得，他走的时候没有起分别，没有起心动念，他走的那个时候，看这个天是明亮的，这个亮度，就永远地保持在那个境界上。他没有晓得天黑了，他也没有觉得他走了多久了，人家心里头，心在定境当中，所以这个境界能保持。经过别人一提了，他妄念一起来了，天一下黑了。这个在《年谱》里头有记载。
可见得这个明暗，是自己心里头变现的啊，外境没有啊，自己变的啊。还有一则公案，在哪个地方我记不得了。有一个法师在看经，也是黄昏的时候，看的这个经，大概越看越有味道，一直这么看下去了，天黑了不晓得，不知道，一心就在读经。也是旁边有个人说，法师，天这么黑了，你还能看得见？他这一听的时候，忽然黑下来了，经本上的字一个也看不到了。没有人打闲岔的时候，他觉得那个天还是那么亮，他一页一页还在那里看得很起劲。这是什么呢？这是短暂期间当中破无明的相，别人一个闲岔打了，立刻又迷了，无明又现前了。
那么由此可知，佛经里面所讲的大光明藏，净土里面讲的常寂光净土，是真的，不是假的。那么我们这个大觉，我们这个常寂光，就是被经上所讲的，「元明照生所，所立照性亡」，把我们的常寂光啊，变成了大黑天；把我们的朗然本觉，亦变为无明。这是我们讲的顽虚空啊，所以虚空，是情量生于大觉心中。到底是我们心大，还是虚空大，一定要搞清楚。我们的心大，虚空是生在我们的心里面，不是在心外。虚空在我们心里面，诸位要记住这个经文，大觉就是你自己的真心。所以这个虚空，是生在大觉当中啊，是你心里面生的啊。生的这个虚空大不大呢？给诸位说，不大，底下有个比喻啊，不过是像大海当中一个水泡泡而已。把这个大海比我们的真心、大觉，把这个虚空、这个无明的顽虚空比作大海里头一个水泡泡。
这个事情我们听了之后啊，恐怕愈听愈迷惑了。那我们那么大的心，起的这个无明，就像水泡泡一样，这不大碍事嘛。那么没有起水泡、变成水泡的地方，那还不是很广大吗？确实，十方诸佛与大菩萨的净土，问问，是不是我们大觉心中所生之物？经论明明说啊，「唯心净土，自性弥陀」，诸佛如来净土，都是自己大觉心中变现之物。这个道理，这一个事实，要晓得，要能够接受啊。
十方净土，是自己变现出来的，自己不能受用，现在这样愚痴，这么苦，实在很冤枉啊。谁给你制造的呢？是你自己，别人不能给你制造啊，是你自己制造的。所以这一点，我们要相信，要能承认，知道自己的过失啊。都是自己无明妄想造作众业，所以把自己搞成这个样子。诸佛菩萨苦口婆心的教诫，我们是充耳不闻，闻了也不相信，信了决定不肯照做！那有什么办法呢，一点办法都没有。所以，哪一个相信了，明白了，依教奉行了，他就成佛了，他的问题就解决了，事实就是这么简单。
图书馆最近讲的这些经，楞严，圆觉，弥陀经疏钞，华严，起信论，通说的这桩事情啊。经虽然有五种，说的是一样事情，那还能不悟吗？！如果我们讲一部经，哎，这是一部经上这样讲，别的经未必是。你看看，现在摆在面前这个五种经论，是一个讲法。所以这个信佛，这些地方要信啊，
后面这个两句，是说，至于十方有漏的微尘国土，这个就是今天讲的世界，我们所谓是星球。我们地球在太空当中，也是一个星球，而且是一个不算大的星球，这个星球不太大。太空当中的星球，无量无边，数不尽啦。而有漏、没有开悟的有情众生居住的星球，就叫做有漏国土，其数量，像微尘那么多。这些国土，存在哪里呢？又依顽空妄想而建立的，说明了这些国土的来源，「有漏微尘国，皆依空所生」啊。这个『空』，不是顽虚空，不是晦昧之空。这个空是说什么呢？是讲的真空，就是讲的真如本性。刚才讲了，像前面长行文里面给我们讲得很清楚，国土是依顽空妄想而建立的，妄想无自性，妄想没有体，没有自体啊。体就是真如本性，迷了叫妄想，悟了叫正觉，叫大觉。
那么由此可知，十方世界依报的国土，正报的众生，一切诸法，没有一桩不是唯心所现，所以只要你自己见到了真性，什么都能现前，就是六祖所说的，「何期自性，能生万法」！既然能生万法了，你是哪一样都不缺了，样样具足，这才是真实究竟的圆满。那么这也才看到佛法的价值啊，佛法对我们来讲，太需要了。为什么呢？得到了佛法，就得到了一切，世出世间一切法，通通得到，一样都不缺。不得佛法，就是不见真性，你在世间追求任何的东西，都是有限的，都不是究竟的。
佛法要没有这样的价值，诸位想想，古今中外历代许多帝王，他王位都不要了，他要来追求佛法。释迦牟尼佛本人，就是一个例子。你们所熟悉的安世高，也是一个例子，安世高是国王啊。世间富贵，帝王是第一啊，哪能比得了帝王呢。帝王觉悟到了，做世间的帝王，做天上的天王，没有佛自在啊，比佛差得太远太远了，所以舍弃王位来学佛。
学佛的目的在哪里呢？目的在开悟，在明心见性；修净土的人，目的在理一心不乱。《弥陀经》里面讲的，一心不乱，心不颠倒，目的在这个。心要乱，要颠倒，那是凡夫，不是修行人。修行人的目标，就是不乱，不颠倒。功夫到家了，自然就开悟了。功夫没有到，没有成熟，想开悟，也开不了。这个事情，千万不要想，哎呀，我天天在念佛，天天在修，怎么还不开悟！你们想想看，你要是有这个念头，这叫妄想；有妄想，不会开悟。前面不是说吗，「屏息诸缘，勿生一念」，你还在尽打妄想。尽打妄想，怎么会开悟呢？不会的。妄想不生了，就开悟了。几时妄念不生，你几时就开悟。悟了，你再看看楞严，看看华严，对一对，那是开悟的境界。像我们现在念的这几首偈子，文殊菩萨所说的这个偈子，这是开悟的境界。
所以众生之所以成为众生，之所以迷惑颠倒，之所以不得一心，不见道，实在是他不相信万法本空，他不相信这个，不相信一切法不可得，他要拼命去追求。这一桩事情，在晚近印光大师劝我们念《了凡四训》，大主义就在此地，了凡四训实在讲得非常的浅显，说明一个道理，一饮一啄，莫非前定，说明这个道理。如果我们果然相信这个了，对世间一切法不追求了，为什么呢？命定的，求也求不到。你求到的，想尽方法求到的，还是命里有的，你看冤枉不冤枉？！命里没有的，求不到。一饮一啄，莫非前定啊，真懂得这道理了，他心定啊。所以袁了凡晓得这个道理，相信这个道理，他跟云谷上人坐在一起，三天三夜，不起一个妄念。我过去讲《了凡四训》，讲了好多遍了，我给你们讲，袁了凡先生是标准凡夫，我们连标准凡夫都不够资格，他相信这个道理。
大陆，自从跟美国建交之后，大陆上许许多多的情形，经过这些外国人去旅游啊，透露出来了，比我们要落后三十年，老百姓，穷困不堪，非常的穷苦。可是有一个现象，大陆老百姓都长寿，活到八十、九十的，非常普遍。有很多人问我，这是怎么回事情啊？你要懂得佛法呢，这个事情你一下就明了了。佛门里面常讲啊，讲这个因果，禄尽人亡，刚才讲了嘛，一饮一啄，莫非前定。你这个命啊，比如说，只有六十岁。你看袁了凡居士那个《四训》就晓得了，他每一年命里头有多少粮食，有多少财富，有多少享受，都有一定的。就是那个标准凡夫是什么样的，完全照着这个规定，六十岁，到六十岁就完了啦，他就死了。如果他要讲求享受，追求物质欲望，他有六十岁的财富享受，他三十年就把它享光了，就享受完了。他命是有六十岁啊，但是到了三十岁之后啊，禄尽了，他所该享受的，享受尽了，那怎么办呢？只有三十岁就死啦，道理在此地啊。
大陆上那些情形怎么样呢？譬如说六十岁的寿命，他因为太苦了，吃也吃不到，穿也穿不到，命里头有的，都被外缘剥削了，他享受不到，得不到正常的享受。他应当一天吃的粮食，现在分作两天吃，换句话说，六十岁的粮食，他到六十岁啊，寿命到了，可是他那个粮还剩了有二三十年的，那怎么办呢？再活二三十年，寿命就长了。所以佛菩萨常教我们惜福啊，道理就在此地，你惜福，就长寿。你六十年的福报嘛，你爱惜，你不糟蹋，换句话说，省吃俭用，到了六十岁了，还有剩余的，就是这么个道理啊。
编号128-b/133–佛敕文殊拣选 偈颂
佛叫我们大家要惜福啊，你们看看这个《弘一大师讲演集》，给我们开示释迦牟尼佛在世的时候，他惜福，教弟子们惜福。福慧双修啊，这多重要，这些道理，我们常常看到。《弘一大师讲演集》在台湾印过很多遍，大家都喜欢，印来的时候啊，赠送结缘。那么自己为什么不知道做呢？为什么不肯学呢？印了很多本，叫别人学，我自己不必学，哪有这个道理呢！
所以，这一切万物之形成，通是从众生妄想分别心而有的。这一堕到有里面，妄知、邪见就一天一天地炽盛了，一天一天地在增长。妄念当中第一个产生的，依报，很大；正报的身体，很小，这是邪知见啦。第二个呢，身很大，心很小，本来是心包太虚、量周沙界，现在变成依报大，正报小；身体大，心量小，变成这种情形了。给诸位说，完全颠倒了啊，正是经上所讲的，「一迷为心，决定惑为色身之内」。这种迷，叫根本迷，你要想开悟，你要把这个迷关打破啊。
前面经文我们念过，说「不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，弃之。唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。」这是第三卷里面的经文，这是说的真话啊。几个人能够承认，能够相信，我们的色身、色身之外的山河大地、整个的太虚空，全是我们自己真心里面的东西。所以在没有办法讲的时候，我们举做梦的这个比喻，全都是梦境啦，在做梦的时候，有自己，自己身外有山河大地，有虚空，这些东西从哪来的？还不都是你自己的心变出的梦境。整个的梦境，就是你自己的心；整个心，变成了梦境，全体是自己一个人啊。
这样的话，我们在讲堂上不知道讲过了多少遍，你们也听得太多了，听多了，就变成老生常谈了。听来听去，还不就这么几句话。这几句话，你听上一万遍、十万遍、一百万遍，都不多。为什么呢？没开悟啊。这些话啊，都是在冲击你那个悟门，几时把你这个悟门撞开了，开悟了，这个话就不要再听了。没有开悟，不妨天天听啊。听一遍，提醒你一次。不要看这个是老生常谈，三天不听啊，你就迷惑颠倒了啊。增长无明，增长邪见，天天在听，无明、邪见还是不断地在增长，还没有办法把它中止住，所以佛要说法四十九年啊。菩萨、罗汉、祖师大德，天天在讲堂上讲经，道理就在此地啊。
像昨天我们在华严经给诸位提示的，讲经的目的，头一个就是希望建立大家的自信心。华严经四科目，信解行证，头一个是建立信心。没有信心，决定不能理解，这个是一定的道理；解了以后我再来相信，没有这个道理。先信后解，然后这个解与信，是互相增长的。但是，开头啊，总是信一分，则解得一分；然后再解得一分，又信得一分；信得一分，又解得一分，这个解与信，互相增上，互为因果。
完全没有疑惑了，这是明心见性的境界，就是金刚经所讲的，「信心清净，则生实相」。如果诸位果然是能够体会到这个境界，尽虚空遍法界原来都是自己大觉心中之物，是真心变现之物，你们想想，你这个心平不平等？！你的心在一切万法上，还有没有差别念头？没有啦，没有差别念头啦。就像古人讲的，「以金作器，器器皆金」啊，千千万万种这个器皿，花样不同，都是金啊，再不生分别了，全是金嘛。所以，平等心现前了，清净心现前了，慈悲心现前了，这个时候就得大自在，万法具足，能生万法。
那你要不信，那就没办法了。只认为自己这个身体是自己，自己身体以外的，不是自己。好像你做梦一样，在梦中，梦中只认识自己的身是自己，自己身体以外的，不晓得那是自己心里变现的，不知道，这叫迷失本性。
真正觉悟的人，所谓是见道了，这个见道叫大乘位的见道，圆教初住菩萨。在念佛里面，诸位要晓得，是理一心不乱，你刚刚证得理一心不乱，就是圆教初住菩萨。他所见到的境界，跟楞严经讲的一模一样，这是刚刚见道，就好像做梦的时候，忽然觉悟到现在在做梦，晓得自己在做梦，整个梦境是自己心变现的，全梦就是心，全心就是梦，这就等于圆教初住菩萨。忽然知道、明白了，这叫见道位啊。这个时候，心在境界里头，真正平等心生起来了，就是菩提心现前了，菩提心是直心、深心、大悲心。圆初住的菩萨，菩提心现前了，菩提心是觉心啊，不迷啦。
真正明了，「觉海性澄圆」，觉就是心，因为心太大太大了。前面讲了，那个太虚空在大觉当中啊，也好像一沤发啦。把我们的真心比作大海，这个虚空不过是大海里一个水泡泡而已，你说心量有多大，虚空怎么能够与心量相比呢？不能相比的，不成比例的，何况虚空里面这些拉拉杂杂的东西呢！真心理体，大觉海中，它的性是清净的，澄是清净，是圆满的，没有欠缺。圆满清净的大觉，本来就是妙不可言的，「圆澄觉元妙」啊，经里面称之为本妙。
像《妙法莲华经》里面所讲的，讲这个妙有十个意思，我们在法华经的经题上讲过。为什么它妙呢？妙是性体虽然是空寂，它能现一切幻相；虽现这一切相，这个相又不是真正有。所现的一切相，一切相当体即空，相有性空，是体空。我们讲体、相，大家好懂，相有啊，体是空的，空有又同时。不但空有同时，而且空有同一个处所。同一个处所又同时，这是真正叫妙啊。你们几个人能够见到这个妙法呢？！诸位要晓得这个妙法，法法皆妙啊，无有一法不妙！换句话说，任何一法，同时同处，空有不二，像华严经里面讲的，六相同时同处所，十玄同时同处所，这就真正叫妙啊。
那么这些本妙的一切法，都是从大觉而生，虚空也是大觉所生的。一切的妙法，又依虚空而立。虚空里面第一个，就是建立星球。再以星球呢，又安立众生。有情的众生，动物，无情的众生，植物矿物，都要依星球而住。正是经上所讲的，「从无住本，立一切法」，立是建立，佛法讲建立，实在上就是讲显现的意思。这样甚深的事实真相，甚深之理，几个人能明了呢？几个人真正能够领会得到？不能通达这个道理，不能够明白事实真相，于是他在境界里面怎么能够不迷，迷就是起分别执著。所以诸位要晓得这个道理，在一切法里起分别执著，就是迷。迷了以后啊，总是愈迷愈深，不容易回头啊。
像唯识里面所讲的，这一迷了真性之后，就叫做无明业相；从业相呢，又生起了见分、相分；由见相呢，再生六粗相，愈迷愈深。所以诸位把这个事实真相、原理原则明白了，才晓得经上这一句，是「皆依空所生」。那么诸位想想看，空所生的，还会有吗？不会有啊。如果说从有所生，那你要说这个东西真有，还说得通。依空所生，所以佛法，特别是在中国的禅宗顿教法门里面所讲，顿教法门讲悟，它悟什么？顿教悟的什么？大彻大悟了，悟的什么？就是这个经文里面所讲的，皆依空所生，六祖说，本来无一物，本来无一物就是空的嘛。
所以禅宗的宗旨，叫你悟什么呢？无有一法可得。你要在世出世间法里面有一念心，我要得到一点什么？迷了！你不会开悟。只要你有这一念心，你还要经无量劫又无量劫，无量无边阿僧祇劫啊，都不会开悟，跟现在一样。你恍然大悟了，世出世间法无有一法可得，你就大彻大悟了，经里面讲的这个境界，你就完全都懂得了。没有一法可得啊，你追求个什么啊？一天到晚在起心动念在追求，到后来怎么？一场空。俗话常讲，生不带来死不带去啊，人生一场梦而已啊。你真正想通了，于佛法就相接近，有那么一点影子了。
佛法之可贵，就是这个事实真相明白了，心清净，无依无靠、无求无得，心经到最后，「无智亦无得」。所以禅宗标榜的悟，悟无所得。如果你这个祈求、欲望之心生起了，你就把心经念一句，「无智亦无得」，提醒自己啊。这就叫般若观照，晓得一切法里面，无智亦无得。只有愚人，才是有求有得，才在那里求啊。真正有功夫的人，有见地的人，他晓得，无智亦无得，这是真实话，不是方便说，是真实说。下面两句说：

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。