佛说大乘无量寿南无阿弥陀佛20180514

wlxg20130220

摘自《净公上人佛说大乘无量寿庄严清淨平等觉经讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称




止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。



庄严清淨平等觉经讲记
（发大誓愿第六）

净公上人法师讲述

发大誓愿第六

法藏白言。唯愿世尊。大慈听察。

法藏在世间自在王佛的会下闻经修行，建立西方极乐世界，将这样殊胜的成果供养老师。老师听了之后非常欢喜，讚歎他，教他把西方淨土介绍给同参道友，希望同参道友听闻之后也能发愿往生西方极乐世界。这是世间自在王佛要他提出报告的意义。

下面这段文是我们通常讲的「四十八愿」，就是阿弥陀佛对老师提出的报告，具体的介绍西方极乐世界。是谁为我们介绍？是阿弥陀佛亲自介绍，释迦牟尼佛为我们转述的。这一品经文是全经最重要的部分。

在五种原译本裡，汉译的是二十四愿，唐译的是四十八愿，宋译的是三十六愿；译经者所译之愿文条目不一样。虽然数目不相同，仔细观察，内容是一样的。把四十八的好几愿合成一愿，就变成二十四；二十四展开就变成四十八或者三十六。由此可知，此乃译述开合不同，内容并没有两样。

夏居士会集这一品，用了三个月的时间，而且慧明老和尚与梅光羲居士都贡献了意见，等于是三个人合起来会集这一品经文，可见态度非常慎重。他们决定以二十四为纲（全文共分二十四段），以四十八为目（就是小字注在每一段的下面）。四十八愿的条目，非常完整。实际上是以二十四大愿为正，因为《往生论》裡也提到愿有二十四章，可见古时候是以二十四为主。中国人习惯说四十八愿，连讚佛偈裡都说「四十八愿度众生」。顺应大多数同修的习惯，所以把四十八目列出来，会集得非常好。

我若证得无上菩提。成正觉已。所居佛刹。具足无量不可思议。功德庄严。

这一段文是总说，包括了全部的愿文。向下二十四章就是详细的介绍。法藏说：『我若证得无上菩提，成正觉已』，这是说他修行成佛，他确实已经成佛。世尊告诉我们，法藏在西方示现成佛，到现在已经十劫。既然成佛，他的每一个愿都实现了，没有一愿是空愿。

『所居佛刹』，指他所居住的报土，『具足无量不可思议，功德庄严』，这与他往昔所发的愿相应。他的愿确实圆满，超胜诸佛国土。这是说他的国土具足不可思议的庄严，无量的庄严。不可思议的功德是什麽？是十念必生，生到西方极乐世界决定不退成佛，这是不可思议功德。所以，这一句包含依报跟正报。不可思议功德是正报，无量庄严是依报。依正果报都超过一切诸佛刹土。

我们要问，怎样不可思议，怎样超胜？下面就一桩一桩为我们介绍。无量不可思议功德庄严，不只是二十四条，四十八条也太少，实在是无量无边，说之不尽！这四十八条不过是概略的介绍而已。从这四十八条裡，我们就能想像西方世界跟他方国土确实是不相同的。

无有地狱。饿鬼。禽兽。蜎飞蠕动之类。

这是第一愿（四十八愿的「国无恶道愿」）。极乐世界没有地狱、饿鬼、畜生，说明没有三恶道。十方诸佛国土都跟释迦牟尼佛的国土差不多。为什麽极乐世界没有三恶道，这就是他在修学考察的时候，看到诸佛国土的恶道众生太苦了，所以在他建立的国土裡没有三恶道。三恶道是果。怎样才没有果？必须把「因、缘」消灭掉，才不会有果报。如果西方极乐世界还有三恶道的因缘，怎麽可能没有果报？佛也没有能力灭众生的定业。「心、佛、众生三无差别」，力量是相等的。如果佛有力量，释迦牟尼佛应当把我们现前的三恶道消灭才对，他做不到。西方极乐世界为什麽做得到？说老实话，它是新兴的世界，他的世界到现在才十劫。我们这个世界无量劫了，是古老的国家，我们的旧传统丢都丢不掉。而它是新建立的，新建立的好办事，那个应该要、那个不要。他在那裡建立一个国土，欢迎十方世界的众生移民到那裡去。移民的条件限制得很严，不够资格就不准去，当然他的素质就很整齐，是这麽一回事。所以，真正明瞭事实的真相，才晓得西方淨土非常符合现代人的科学精神。像新加坡是新国家，好办！一切制度是新建立的，没有传统。西方极乐世界是新建立的，非常年轻，到今天只有十劫。

西方世界，决定没有一个人造上品十恶业，才没有地狱；地狱的因没有。饿鬼道是造中品十恶业，畜生道是造下品十恶业。所以，去他那裡的人都是修十善业往生的，诸位应当理解。

在《观无量寿佛经》裡，韦提希夫人见到西方极乐世界，非常嚮往，要求释迦牟尼佛教她求往生的方法。释迦牟尼佛在没有讲方法之前，先教她修三种福，这非常要紧。为什麽？三种福是你修淨土的基础。你连福都没有，你还修什麽淨业。三种福裡，第一种就有「修十善业」。为什麽要修十善业？西方极乐世界没有三恶道，这应该很清楚。念「阿弥陀佛」，还造十恶，想想看，你能不能到西方极乐世界去？不能！为什麽不能？你跟他的愿不相应，你还造十恶，口是心非，去不了。所以，念佛的人很多，从前李老师讲，一万个念佛人，真正往生的也不过两个三个。往生的这麽少，就是他没把西方极乐世界的情况搞清楚，以为念这句「阿弥陀佛」就能往生。其实，经上讲得清清楚楚、明明白白。严格讲，没有前面这种福，你决定得不到三皈。

很多同修来求受三皈，我们都给他做一个形式上的三皈，称为「结缘三皈」。是不是真的三皈？我也不知道。为什麽？三皈五戒是建立在十善业道的基础上，修十善才是经上讲的「善男子，善女人」，才有资格接受三皈。如果连十善业都做不到，来求受三皈，授受三皈是有名无实，五戒就更不必说了。好像盖房子，三福是基础，是地基。

三福之一是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是基础的基础，没有这个基础不行。次是「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，是基础的第二层。三是「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。如是基础坚实，然后念这句「阿弥陀佛」，一念相应一念佛，才能往生！所以一句佛号是在这个基础上念的。从这个基础，建立「信、愿、行」三资粮，才能稳稳当当往生。大家千万不能疏忽，以为我信、我愿，念佛就能往生西方极乐世界。在家裡不孝顺父母，不能尊敬师长，违背佛陀的教诫。好比盖大楼没打地基，盖了就倒下来，那是念佛不能往生的原因。

我们看佛的心愿，再想想自己的作为，跟佛在经上讲的教训一对照，就晓得我们应该怎麽修，佛号应该怎麽念。不用说，你也明白。你要晓得用什麽样的心去念佛，什麽态度去念佛。讲实话，念佛就是生活，就是你用什麽样的心态过日子，用什麽样的心态与大家相处。处世、待人、接物，归纳起来就这一句佛号。无量觉，觉而不迷，要这样念！

所有一切众生。以及焰摩罗界。三恶道中。来生我刹。受我法化。悉成阿耨多罗三藐三菩提。不复更堕恶趣。得是愿。乃作佛。不得是愿。不取无上正觉。

这是第二「不堕恶趣愿」。从这裡我们很明显的看出来，阿弥陀佛的本心是念念愿一切众生同成佛道，这是弥陀的心愿。我们今天把这四十八愿作为我们每天的早课，天天读诵，目的在那裡？是希望以弥陀本愿引发我们自己的愿望，使我们的心愿跟阿弥陀佛的心愿相同，跟阿弥陀佛同心、同愿，往生西方极乐世界决定有把握，一点怀疑都没有。想想我们自己日常生活中，起心动念像不像阿弥陀佛？对一切人还钩心斗角，那裡像是佛，将来到西方极乐世界还要打架，所以西方极乐世界拒绝你，不让你去。你念得再好也不行，一天念十万声，也没有用。要念到你的心、你的愿，跟那边人是一致的、相同的。那边是六和的僧团，决定没有吵嘴打架。

此愿是说恶道众生，『所有一切众生，以及焰摩罗界』。「焰摩罗」就是我们世间人讲的阎罗王。阎罗王是管地狱的，这是讲地狱众生，十法界中最苦的一界。

『三恶道中，来生我刹』，通指恶道众生，生到西方极乐世界，还受不受恶道的苦？不受了。『受我法化』，接受阿弥陀佛讲经说法的教化，在西方世界都得『阿耨多罗三藐三菩提』。阿耨多罗三藐三菩提，译成中文是「无上正等正觉」，就是成佛。「正等正觉」是菩萨；「无上正等正觉」是成佛。地狱道的众生，生到西方极乐世界也是一生成佛，其他的则不必说了。

『不复更堕恶趣』。在淨土修学一直到成佛的过程中，绝对不会再堕恶道，这是不可思议功德。他方世界，任何佛国土修行都是进进退退。你有恶道的因，遇到缘，那有不堕恶道的道理，所以成佛要三大阿僧祇劫。你没有办法超越六道轮迴，三大阿僧祇劫，这个人要转多少世，实在是数不清！西方极乐世界则不需要，一生成就。为什麽一生成就？他们皆是无量寿，寿命长，所以生到西方极乐世界，一生就圆满，就成就。成佛之后，然后再到十方世界教化众生，那是示现。应以地狱身得度者，他就现地狱身为他说法。

像地藏菩萨就是现地狱身。我们今天塑的地藏菩萨像，看起来很庄严，面貌很丰满，很好看！其实地狱裡的地藏王菩萨相貌不是这样，非常恐怖，是地狱相。菩萨在饿鬼道，度饿鬼要现饿鬼身。你看放燄口时，燄口台对面扎一个纸的鬼王焦面大士，青面獠牙，看来恐怖，那是观世音菩萨。观世音菩萨在饿鬼道示现鬼王身。所以，在那一道就要化那一道身。化身自在，不是真的受苦，他清凉自在。为了接引那一道的众生，若不现同类身相，则无法跟众生接触，所以度畜生就要现畜生身。他是真正得自在，所以决定不会再堕恶道，一生圆满成佛。

后文总结两愿，『得是愿，乃作佛』。这两愿一定圆满，他才成佛。这两愿要不圆满，他就不作佛。不作佛就作菩萨，菩萨还在修因。他现在已经成佛，他修因圆满了。

『不得是愿，不取无上正觉』。无上正觉就是阿耨多罗三藐三菩提。第一愿是看到十方世界苦难的众生非常苦，他建立的国土不要有苦难。看到十方世界恶道众生，出离恶道之后修行，遇到恶缘又退转、又堕落，也很苦。阿弥陀佛看到了，他的国土没有恶道，也无退堕。所以，愿不是在家裡凭空想像而发的，是十方世界的这些事相，他看到了，他希望这些恶相在西方极乐世界永远见不到。

我作佛时。十方世界。所有众生。令生我刹。皆具紫磨真金色身。三十二种。大丈夫相。端正淨洁。悉同一类。若形貌差别。有好丑者。不取正觉。

这一段文包括四十八愿中的三愿。法藏见到十方一切诸佛刹土的众生不平等。「不平等」是许多罪恶的根源。人为什麽会造罪业？不平！环境好的骄慢，环境差一点的抱怨，怨天尤人，就会起冲突。阿弥陀佛看清楚了，要想众生不造业，必须要平等。首先是身相平等，相貌平等。我们每个人的相貌都不一样，相貌长得好的傲慢，自以为很了不起；长得丑陋起自卑感，觉得不如人，心就不平。阿弥陀佛看出来，往生西方极乐世界，人人相貌完全一样。最好的相貌，最庄严殊胜的相貌，一生到西方极乐世界就圆满具足。

『我作佛时，十方世界，所有众生』，这一句把我们娑婆世界众生都包括在裡面，所以我们人人都有分。『令生我刹』，要生到西方极乐世界，『皆具』就是每一个人都具足，都是『紫磨真金色身』。我们讚歎阿弥陀佛身金色，到西方极乐世界，每一个人都是身金色，这个不可思议。前面第一句「无量不可思议功德庄严」，真的不可思议，找遍十方诸佛刹土无有此事。十方诸佛刹土裡的佛，跟众生相貌不一样。西方世界的众生，相貌跟阿弥陀佛完全一样；如果比阿弥陀佛差一点，那就不平等。个子高矮，形状胖瘦，都一样，都相同，这是第三「身悉金色愿」。

『三十二种，大丈夫相』，这是第四「三十二相愿」。其实，这是释迦牟尼佛转说的时候略说而已，要是说出真实的状况，世间人不能接受，也无法想像。三十二相是此世间认为最好的相，相书裡讲的贵相。三十二种贵相，他都具足，一样也不缺少。实在讲，西方世界阿弥陀佛，身有无量相，相有无量好，岂只是三十二相、八十种好。「三十二相、八十种好」是佛应化在我们这个世间的劣应身。佛是怎麽样的相好，往生到淨土，众生跟佛相同，所以极乐世界是平等世界。

我们没有往生之前要修平等心，以平等心处世待人接物，才能往生，这样才是真正念佛人。念「阿弥陀佛」就是心平等，就是心清淨。念这一句佛号，心不平等、不清淨，口念，心不相应，这样不能往生。心与口要相应！阿弥陀佛就是清淨平等觉。我在介绍经题时已跟诸位说明，清淨平等觉就是阿弥陀佛，所以念这一句「阿弥陀佛」，我心清淨、平等、觉而不迷，这才相应，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。与什麽相应？与清淨心相应、平等心相应、觉心相应。此理此事不可不知！

『端正淨洁』，端正是讲容貌，心淨身洁。『悉同一类』，佛与众生完全相同。『若形貌差别』，假如形状容貌有差别，『有好丑』，阿弥陀佛决定不成佛。

有人说他到过西方极乐世界，还写了一本小册子，我在香港，畅怀法师拿来给我看，他非常怀疑，来问我这本小册子靠得住吗？我说，我不要看，那是假的，不是真的。为什麽晓得是假的？我只翻开来看了一句，西方极乐世界还有男女，这是假的。有男女就有差别；有差别阿弥陀佛就不能成佛。西方世界没有差别，经上讲得很清楚，西方极乐世界没有女人，女人生到西方极乐世界都转男身，都成佛，那有形貌差别？有形貌差别，是他搞错了，他不是到西方极乐世界，不知道他到那裡去了，回来胡说八道！现在人不相信佛经，依人不依法，痴迷，如何得了！佛一再嘱咐我们「依法不依人」，「法」是经典。经上没有这种说法，所以真的、假的，我们一听就明瞭，就清楚。各位把这部经念得很熟，绝对不会受人欺骗。

唯有平等，社会才真正祥和，修行才能一帆风顺。一切烦恼、妄想、执着才容易放下，容易捨弃。我们这个世间，大家也晓得为什麽放不下，就是不平等，心裡有怨恨不平，这才放不下。结果是自己吃大亏，不是别人吃亏。自己造业，自己要受果报，你说多冤枉！这是值得我们警觉的。这个世间为什麽不平等？说老实话，就是心不平等。人心不同，各如其面。假如你看到两个人相貌完全相同，他们举止行动也相同，他们不是双胞胎，你也就可以断定，他们两个思想见解也相同，祸福也相同，因为他们的业报非常相似。这样的人，世间有，但是不太容易遇到。

抗战期间我在贵州念书，跟我不同班有一位姓张的同学，个子矮矮的，很顽皮，是隔壁教室的，我们常在一起玩。抗战胜利之后我在南京念书，同班有一位同学，长的相貌跟他一样，走路的样子也非常相像。我说出他的毛病个性，他吓一跳。他说，你怎麽会看相，看得这麽准？我说，我不是会看相，是从前有位同学相貌跟你一样，走路样子一样，我想你们两人个性会相同。果然不错，完全一样。所以，人心都在相貌上。心之好丑骗不了人！可以骗一般愚人，真正读古书，有学问的人就骗不了。他看你相貌，听你说话的音声，看你的动态，就知道你的性格，就能判断你一生的吉凶祸福、富贵穷通。他不是从命理、相书上断定的。所以，你能骗谁？骗愚人。有学问的人、有道德的人，骗不了。有道德、学问的人都骗不了，你还能骗得了佛菩萨吗？没有这个道理。念念想求生淨土，而所作所为与西方淨土阿弥陀佛的愿望完全相违背，能去得了吗？没分！将来在六道裡，该怎麽样轮迴还是怎麽轮迴，该受什麽果报还是受什麽果报，一点都没有法子。同修们于此事理，一定要清楚、要明瞭。

这一品经要仔细听。我们早课念这一品，才能真正做到反省检点的效果。自己有没有做到，修行是不是真的相应，能不能往生，还用得着问别人吗？实在讲，要自在往生，不要害病，害病就靠不住。真正往生不生病，坐着走、站着走、预知时至，晓得什麽时候佛来接引，才是决定往生。我们今天要求这个，能求得到吗？决定求得到。只要你把经典中的教训都做到，没有一个求不到的，这是真的。

我作佛时。所有众生。生我国者。

我们要注意经文，『所有众生，生我国者』，跟「十方世界所有众生」是一样的意思。所以，我们都包括在弥陀大愿之中。问题就是我们能不能照他的教训来修学。四十八大愿，广摄虚空法界，一个众生都不漏。

自知无量劫时宿命。所作善恶。皆能洞视。彻听。知十方去来现在之事。不得是愿。不取正觉。

这一段是第六「宿命通愿」。生到西方极乐世界，我们的能力恢复了，就是常讲的神通—六通。六通是六根的本具能力的恢复。昨天晚上我请演培法师讲开示，我希望他对我们修学方面有一点勉励，请他讲这一方面。没想到他把我们当作佛学院的学生上了一课，讲十八界，也不错，温习《百法明门》。我在很久以前讲过，可能还有录音带在，把唯识温习了一遍。真正要紧的是修行，要怎样把佛的教训做到。唯有往生到西方极乐世界，即使是下下品往生，六根的本能都恢复。这不可思议，也就是前面所讲的，具足无量不可思议功德庄严。这是不可思议功德庄严，因为十方诸佛世界都没有这种事情，最低限度，要证到圆教初住菩萨，你的六种神通才能恢复。西方世界即使下下品往生的，他的能力之大，超过圆教初住，几乎跟阿弥陀佛相等，这是得到弥陀本愿的加持，确实是难信之法。所以，一般教下听到此事，摇头不能相信，以为是释迦牟尼佛勉励那些愚人好好的念佛，这恐怕不是真的，因为在所有经典裡，找不到理论依据。实在讲，他有没有理论？有！理论太深，即使等觉菩萨得不到佛力的加持，他也搞不清楚。

愿文裡明白的告诉我们，他是「自知无量劫时宿命」。阿罗汉得宿命通，知五百世。此处说「生我国者」，没有说「上品上生有这能力，中品以下没有」。换句话说，只要下下品往生，也自知无量劫时宿命。一般讲这是七地以上的菩萨才有的能力，何况他是「真正的无量」，不是「有量的无量」。讲无量的无量，七地菩萨还做不到，往生的人超过了。像这些地方，我们要很冷静、细细去想想。自己在无量劫中，生生世世所造的善恶，自己都晓得，心就像一面镜子一样，全部照见，不要作意「过去生，再过去一生……」，不必想。阿罗汉要想，要作意，不想他不知道。想过去世，他知道；想再过去世，他也知道。他只能想五百世，五百世再过去，他想也想不出来。往生西方极乐世界，人的神力不可思议，不必想，都在面前照见。这是四十八愿的第六愿。

『皆能洞视』，这一句是第七「天眼通愿」，天眼不可思议。「皆」是没有范围，没有障碍。一般阿罗汉的天眼，只能见一个小千世界。阿罗汉裡天眼第一是阿那律陀，他的天眼是修来的，也只能见一个大千世界，大千世界之外，他就见不到了。宇宙中大千世界无量无边，无量无边诸佛国土，他只能见一个佛国土，就是本师释迦牟尼佛的娑婆世界，娑婆国土之外，他就没有能力见到。菩萨能见两个大千世界、三个大千世界，十个、百个、千个，要看菩萨的阶位。「皆能洞视」就是无量无边诸佛刹土一个都不漏，那是阿弥陀佛才能见到。所以，这样的经文给别人看，谁能相信？菩萨看到都摇头不相信，这有什麽法子。我们听了能相信，那就奇怪了，这是怪事。你怎麽会相信？要不是经上讲，我们实在想不出道理。

经上讲，你过去生中，无量劫来种植的善根深厚，过去生中曾经供养无量无边诸佛如来，现前蒙诸佛冥冥中加持，你听了生欢喜心，不怀疑，肯相信。是这麽一个原因。听了不能相信，那是很正常的现象，不足为奇。因为他没有这麽深厚的善根，佛虽然想加持也加不上，他有业障障碍住。所以，的确有大福德的人才肯念佛，福德不够的人不会念佛。这是『皆能洞视』。

『彻听』是第八「天耳通愿」。「彻」跟「洞」是一样的意思，没有范围，没有障碍。尽虚空遍法界、十方三世，他都看见，再微细的音声，他都听见。所以，不信的人也有福，有什麽福？他不怕。相信的人念到这裡都寒毛直竖，因为我一举一动，西方世界所有大众都看见，我跟人说悄悄话，他们都听到。所以，念此经文怎能不寒毛直竖！不相信的人无所谓，是假的，不是真的。相信的人要警觉了。下句是总括起来说。

『知十方去来现在之事』。「去」是过去世，「来」是未来世，「现在」是现在世。十方三世无量无边诸佛刹土裡一切众生，他都看到，都听到。所以，念佛人要记住，你起心动念、一举一动，有多少人在看你。不要以为没有人看到，要是以为没有人看到，那你对这部经就不相信。果然相信，你的一举一动，一言一行，不能不注意。

淨业是怎样培养成的？黄念祖居士在《无量寿经注解》裡讲，极乐世界众生（就是往生的大众）的神通能力，超过世尊在其他经论中所讲的，或是禅定得、果报得，都超越了，超越得太多。禅定能得世间四禅八定，可以得五通，所以神通是从定中得来的。真正有禅定功夫的人有神通，但是没有漏尽通。证得阿罗汉果，见思烦恼断了，才能得漏尽通。阿罗汉是修定中最上乘的人，能力也不过知过去未来五百世。五百世是多久？我们中国人常讲三十年是一世，五百乘三十，这是他知道的范围，超过这个范围他就不知道。此处讲的是无量劫，没有界限，没有边际。小乘人证得须陀洹果，天上人间七次往返，好不容易才证得阿罗汉。

念佛人，念三年五载就往生，似乎是太容易，太便宜了，那有这种好处？他凭什麽有这麽大的能力？黄念祖居士告诉我们，完全是仗阿弥陀佛不可思议的神通愿力加持，所以他得的是大乘不共的通力，权教小乘怎麽比也比不上。这是报得，不是修得，一生到西方极乐世界就有。好像一个人，投胎到帝王家，生下来就是太子，将来就是皇位继承人，那没有话讲，他是报得。往生到西方极乐世界也是如此。

我作佛时。所有众生。生我国者。皆得他心智通。若不悉知亿那由他百千佛刹。众生心念者。不取正觉。

第九「他心通愿」，读这一段就更害怕，前面还有言语、动作，这裡是十方世界一切众生起心动念，他们都知道。这是真的，不是假的。西方极乐世界距离我们娑婆世界十万亿佛国土，大本、小本都讲得很清楚。《华严经》裡讲二十重华藏世界，娑婆跟极乐同在第十三层。好像二十层的大楼，娑婆世界跟西方世界同在一层，距离很近。此地说『亿那由他百千佛刹』，我们才十万亿佛刹，算什麽！我们在这裡起心动念，你想想看，他们都知道。

淨业要怎麽修法？「心淨则土淨」。心不清淨不能往生！身不清淨不要紧，不碍事，往生不是身去，是心去！但是我要告诉各位，身清淨，心不一定清淨；心清淨，身一定清淨，为什麽？依报随着正报转，那有不清淨的道理。心要怎样才清淨？有妄想就不清淨。什麽是妄想？我在此地老老实实、明明白白的告诉诸位同修，不想阿弥陀佛就全是妄想，如何能清淨。

为什麽不肯念佛，要打妄想？这就是业障。知道业障重，天天希望消除业障，我们要问怎麽消？念佛就消掉，不念佛，业障又现行。

《观经直指》是《观无量寿佛经》的注解，慈云灌顶法师作的。他是清朝乾隆时代的人，在佛教史上也是很了不起的一位大德。他在着作裡说，「所有一切经论法门都消灭不了的业障，这句『阿弥陀佛』能消」。这句「阿弥陀佛」不可思议！古德跟我们讲得很清楚，这一句佛号就是自己的本觉，能念之心是始觉，念佛即是始觉合本觉，觉就不迷。障是迷，所以我们才真正明白，真正搞清楚什麽是正念，「阿弥陀佛」这个念头是正念，「阿弥陀佛」这一句是正语。离开「阿弥陀佛」，就是妄想，就是业障。不但业障起现行，还要继续不断再造业，这怎麽得了。你果然能把这句佛号老老实实抓住、抓紧，许多人念三年，预知时至，站着往生，坐着往生，佛来接引。三年时间不长，那样往生品位决定不低。品位低，怎麽能不生病，预知时至，站着走，决定不是中下辈往生，至少中上品往生。三年就成功，怎麽成功的？业障都消了。

我们今天虽然念佛、念经，还是钩心斗角，还是张家长、李家短，是非人我，贪瞋痴慢，这是造业。西方世界人看见了，你不能往生！无量劫来生生世世在念，都去不了。什麽原因？就是口裡念佛，心裡计较，一桩也放不下。这是你这一生念佛不能往生的原因。等来生再说。来生是不是能得人身，是不是能再遇到念佛法缘？不太可靠，不晓得要到那一生再得人身，再遇到像今天一样的善缘。我们过去生中像这样的机会，不知道错过多少次。要是没有错过，早到西方极乐世界作佛了，那裡还会坐在此地？这是生生世世把机会错过。怎麽错过的？就是念佛还打妄想，生活中还有是非人我。

我们读到这一愿，要有警觉心。自己起心动念没有一个人不知道。瞒世间愚人容易，瞒鬼神都不容易。现在再看西方极乐世界有多少人，算不清！经上讲，这麽多人都在看着你、听你的，你起心动念他们都知道。所以「一念相应」，这「相应」两个字，你就晓得多难。我们打个妄想，有是非，就不相应。心地真正清淨，真正平等，除这句「阿弥陀佛」之外，别无二念，这才相应。所以，与清淨心相应，与平等心相应，与觉而不迷相应，西方世界十方诸佛菩萨看到听到，他们都明瞭我们跟他们相应。这些诸佛菩萨个个都是一念不生，都是觉正淨。念到相应才是念佛人。绝对不是天天拿着念珠，口念「阿弥陀佛、阿弥陀佛」，那不一定是念佛人，那是念佛的样子。佛者觉也，若还是迷而不觉，他怎麽是念佛人？念佛是念念觉而不迷，不容易！很难。

我作佛时。所有众生。生我国者。皆得神通自在。波罗蜜多。

这一段是第十「神足通愿」。经文前面完全相同，真是愿愿度众生，尽虚空遍法界一切众生都是弥陀愿海所摄，一个都不捨。我们如果在日常生活中，处世待人接物，轻慢一个念佛人，侮辱一个念佛人，障碍一个念佛人，都是跟阿弥陀佛作对头，作冤家。为什麽？阿弥陀佛要度这个人，你还跟他作对，你能跟阿弥陀佛相应吗？不能！从经文上仔细反省检点，我们一身都是毛病，一身都是罪业，从今天起要痛改前非，这样才能与弥陀大愿相应。

我们的期望，心同阿弥陀佛的心，愿同阿弥陀佛的愿，解同阿弥陀佛的解，行同阿弥陀佛的行，这是我们修学的标准、目标。我们念念还要跟阿弥陀佛作冤家，作对头，怎麽能同？一样也不同，这个罪业就造重了。这一生拼命念佛，来生到那裡去？到阿鼻地狱去。为什麽去的？跟阿弥陀佛作对头，造此重罪，念佛念到阿鼻地狱。我过去听到这话，吓一大跳，怎麽想也想不通。我去问李老师，老师说：「这个问题严重，我不跟你一个人讲，我在讲经的时候跟大众宣布。」

我是从《大势至菩萨圆通章》慈云灌顶法师的《注解》后面看到，念佛的一百种果报，第一种就是念佛堕阿鼻地狱。我看了很不服，念佛念得再不好，也不应该堕到阿鼻地狱，所以我才跑去找李老师。此说我很难接受，我不明瞭。他以后跟大家讲解，什麽原因？你跟阿弥陀佛作对头。你念阿弥陀佛，破坏别人的法身慧命，障碍别人这一生不能成佛，这个罪过不得了，比杀人的罪过还重。杀人是断人身命，断人身命的罪过轻，断人法身慧命的罪过重。身命断了，过四十九天就投胎，他又得生，又来了！慧命断了，不知道那一生那一劫，才再遇到这个机会。所以，一般人障碍人学佛，特别是障碍人念佛求生淨土，这个罪过非常重，没法子讲，讲了那些人也不相信。

黄念祖老居士在《注解》裡说得很清楚，把这个果报特别提出来，他是引《十往生经》上所说的，那是真的，不是假的。所以，每天在造罪，造最重的罪业，自己不晓得，以为自己在修行，还修得不错，结果修到阿鼻地狱。我要不讲这部经，你来问我，我也想不出来，我也不会跟你说这些事。所以，诸位时时体会「相应」这两个字。我们虽然念，念得不相应，就没有效果，念到相应才有效果。

『我作佛时，所有众生，生我国者，皆得神通自在，波罗蜜多』是神足通愿。因为有这一愿，所以西方世界的众生，才有能力每一天去拜访十方无量无边的诸佛。供养佛的福报很大，他有能力天天去拜佛，天天去供佛。同时，这一愿我们凡夫听了很欢喜，因为我们娑婆世界有很多家亲眷属，到了西方极乐世界才知道我真有能力照顾他们，不管他们在那一道，自己都知道，天眼洞视，天耳彻听，只要他们机缘成熟，我们就能伸出援手。什麽是缘熟？肯相信念佛法门，肯接受念佛法门，就是缘熟了。我们在西方极乐世界，必定来度化那些家亲眷属，帮助他们一生成就。所以，你要想照顾你的家亲眷属，说老实话，不往生决定没有能力照顾，这是真的。即使他堕在地狱，在第一、第二愿，我们看到，地狱众生只要能相信，回心转意，接受念佛法门，也能念佛往生西方极乐世界。

神足通，就是神通变化。应以什麽身得度，就能示现什麽身去度他，上供诸佛，下度众生。「波罗蜜多」是圆满的意思，印度文是「彼岸到」，就是中国人常讲的到家。功夫到家，也就是圆满的意思。

于一念顷。

一念顷是很短的时间。

不能超过亿那由他百千佛刹。周遍巡历。供养诸佛者。不取正觉。

这一段文是第十一「遍供诸佛愿」。极乐菩萨能力广大，上供诸佛，下度众生。他所游历的刹土之多，不可思议；所供养承事的诸佛如来，不可思议。念到这个地方，现在有很多人要到大陆去朝拜四大名山，你们想想有没有必要？说老实话，不但一尊佛见不到，连一个小乘须陀洹也遇不到。看得太多，是非就多，烦恼就多，不如在家裡老实念佛，往生西方极乐世界再去游历。等到了西方极乐世界，再观光旅游，现在一心一意的修西方淨土，这就对了。这才是真正的聪明人，是正确的选择。自己有能力，要多帮助别人修学淨土。

听说这一次有一批人到欧洲去观光，一个人都要花十几万元。十几万元，印送《无量寿经》，做《无量寿经》的录音带结缘，可以做很多，你可以帮助很多很多人，这钱花得有意义。玩得一身烦恼，与阿弥陀佛不相应。

我作佛时。所有众生。生我国者。远离分别。诸根寂静。若不决定成等正觉。证大涅槃者。不取正觉。

四十八愿，我们要细心观察、体会，才知道他确实「具足无量不可思议功德庄严」。这一句话是在大愿的前面说的，也是大愿的总纲领，说明阿弥陀佛极乐世界超胜一切诸佛国土。超胜在什麽地方？这四十八条为我们指示出来，它跟一切诸佛刹土不相同的地方，确实佛在一切经裡未曾说过。十方诸佛刹土裡，我们没有听说过这样的事，是真实的不可思议功德庄严。明白之后，才真正了解西方世界的殊胜，法门的殊胜。我们信心、愿心真正能生得起来，执持名号才能达到相应，一念相应一念佛，念念相应念念佛。

前面三段，从第六愿到第十一愿，都是细说本能的恢复。恢复得这麽快，这麽圆满，的确叫人无法想像；当然是真实，不是虚妄。这一段是第十二「定成正觉愿」。「定」是决定，「定成正觉」也就是决定成佛。生到西方极乐世界决定成佛。

愿文说得很明白，『我作佛时，所有众生，生我国者』。所有众生，当然包括我们在内，只要生到西方极乐世界，并没有说上品上生，或者是中品以上。没有这个字样，换句话说，凡圣同居土下下品往生，也包括在其中。

『远离分别』就是唯识家所讲的「转识成智」。识就是分别，八识都有分别的作用，所以称作「识」。八识有集起的作用，所以又称作「心」，称为「八心王」。往生到西方极乐世界，立刻就转八识成四智，不再分别一切事物。不再分别，对于一切万物事理，怎麽能知道？就像《心经》介绍观世音菩萨一样，是「照见」。他不用分别，不用思考，六根接触境界就通达明瞭，不要用「思惟」。思惟是第六意识。妄想、分别、执着都不用，所以是转八识成四智。通常我们讲这是七地以上菩萨的境界。此地是凡圣同居土下下品往生，他们就得到，这是超胜！

『诸根寂静』是很深的禅定，诸根是指六根，六根寂静。六根包括眼、耳、鼻、舌、身、意。「意根」是末那识。这一句话就是说八识都不起作用，这是七地以上的境界。在佛门裡，像《愣严经》讲的「首愣严大定」，《华严经》说的「狮子奋迅三昧」，在念佛法门裡所讲的「理一心不乱」，生到西方极乐世界就得到。

『若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉』。往生决定成佛，正显示弥陀本心，弥陀的弘愿，唯以一乘大法，广度无量无边的众生，帮助众生一直契入究竟涅槃，这是指圆教佛果。照天台家的讲法，有四种佛：藏、通、别、圆。这是圆教的佛果，一生成佛。看这一愿，我们就肯定，古来祖师大德所讲的话没错，确实有根据。往生不退成佛，一生中就圆满，就办到，根据就在这裡。

我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。

这是第十三「光明无量愿」。此处可与下文合讲。

若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。

这是第十四「触光安乐愿」。光明指智慧，也是指愿力所及之处。弥陀的智慧、德能、弘愿，是尽虚空法界，没有限量的。世尊在其他经论裡告诉我们，一般讲，一尊佛的教化区域是一个大千世界，佛经中常讲三千大千世界。三千大千世界是一个大千世界。一个大千世界为什麽讲三千大千世界？三千是说这个世界的结构。一个单位世界，就像我们现在讲的太阳系，过去一般讲经的法师都是这样讲。

可是黄念祖老居士，在《无量寿经注解》后面，他提出一个新的说法。他说单位世界不是太阳系，应当是银河系。银河系是一个单位世界，那就太不可思议。像这样一千个的单位世界，是一个小千世界。像黄居士所说，就是一千个银河系，才是佛经上讲的小千世界。再以小千世界为单位，集合一千个小千世界，是一个中千世界。然后再以中千世界为单位，集合一千个中千世界，是一个大千世界。这是一尊佛的教化区，也就是这一尊佛的光明所及之处。在我们看来已经不可思议，不要说一个单位世界是一个银河系，就是一个太阳系也不得了。

一个大千世界有多少个单位世界？有一百亿个（注：古人以千万为亿。照今人以万万为亿计算，应为十亿个）。如果以太阳系算一个单位世界，就是一百亿个太阳系，这是一般的说法。黄念老对于天文很有研究，他的说法，银河系才像，那就更大，大到无法想像。我们今天科技很发达，用最高倍天文望远镜，还探测不到小千世界的边缘，中千、大千就更不必说。阿弥陀佛的光明，愿力、德能没有界限，没有边际。

『光明无量，普照十方』。尽虚空遍法界一切诸佛刹土，都是弥陀的教区，我们能信吗？诸位要知道，除了这部经、这个法门之外，其他法门是本师释迦牟尼佛教区范围之内的。诸位应该能体会，这部经、这个法门，是释迦牟尼佛代替阿弥陀佛在此界招生的，把众生送到西方极乐世界去留学的，所以不一样，味道完全不相同。像释迦牟尼佛一样，十方三世一切诸佛如来，没有一尊佛不劝众生求生淨土。因为在释迦牟尼佛自己的教区，想修行成佛，要经历三大阿僧祇劫，要无量劫，时间太长！到西方极乐世界去留学，很快就成就，我们在这裡看出来。所以，佛的光明无量，『绝胜诸佛』，「胜」是超胜，『胜于日月之明，千万亿倍』。

底下两句是比喻，我们这个世间光明最大的是太阳、月亮，这是形容弥陀的智慧光明，远远的超过日月之明，千万亿倍。

第十四愿说『若有众生，见我光明』，就是见光。弥陀的光明，这样的殊胜伟大，我们为什麽见不到？其实不是佛光不照我们，佛光注照从来没有间断，我们见不到是因为自己有障碍。譬如，白天阳光普照，我们偏偏打着伞不让它照，有什麽法子！我们自己有障碍，不是它不照。我们要问，为什麽我们自己有障碍，障碍是什麽？这一定要弄清楚，真正把障碍找出来，再把障碍消除，我们就接触到，就见到佛光。这些事实，我在讲席中常常提示，真正留意听经的人，我一提起，你们就应该明瞭。如果自己还是不明白，换句话说，这麽多年的经都白听了。

佛光确实普照十方，不仅是眼能接触到，耳、鼻、舌、身、意都接触到，六根六尘六识没有一样接触不到。如果我们讲西方世界，六尘说法，情与无情同宣妙法，这个大家有印象，能有几分体会。如果讲我们现前的世界，情与无情跟西方世界一样同宣妙法，你懂不懂？你承不承认？同样的，确实没有两样。为什麽西方极乐世界的人能觉察得到，我们觉察不到？原因还是他们那边的人，人心远离分别，诸根寂静，就能见得到，像《愣严经》讲的「淨极光通达」。人心在清淨之极的时候，极微细的音声都听得见，极微弱的光明都看得见。我们讲微弱，很难形容，因为有许多光波，我们肉眼见不到。肉眼的能力很有限，只能见到眼前这些波长，比这个波长的见不到，比这个波短的也见不到。我们现在利用科学的仪器，探测到部分不同光波的光线，发现ｘ光，紫外线。其实比这个光波长的、短的，有无量无边，我们科学仪器还没有办法探测到。假如我们心清淨到一定的程度，我们的能力恢复，无量无边不同波长的光波都见到，这个世界就不是这个样子，立刻就变了。

佛门常说，六道裡人鬼杂居，人道跟鬼道住在一起，人见不到鬼，鬼也见不到人。为什麽见不到？就是波度不相同，音波、光波频率不相同（时空的维次也是这个现象），他们见不到我们，我们见不到他们，实际上是住在一起，彼此互相重叠，各个不相妨碍。这也证明物质是假的，不是真的。《金刚经》上讲，「凡所有相，皆是虚妄」。如果是真实的，决定不能重叠。是假的，不是真实的，所以不互相妨碍（事事无碍）。从这些科学发现的层面来观察，佛经讲的不无道理。如果再讲得粗浅一点，经典所在之处，经典放光，我们见不到，它确实放光！读诵的时候，我们能听到，就是这个光波的现象比较接近我们的频率。讲解就更接近，我们听了之后，启发心地光明。

由此可知，此地所讲的光不仅仅是肉眼见到的，六根所接触的都用这一个字来作代表。换句话说，凡是启发我们心智的，都称为佛光。眼所看的、耳所听的、身所接触的、意所想的，触动宿根，破迷开悟，都是光波。所以，禅宗参禅的人看到飞花落叶，他能开悟，就是佛光（光波）触动他的宿缘。听人唱歌也能开悟，那是耳接触佛光（音波）。希望诸位从这些地方去体会，这就是『见我光明，照触其身』。在本经，实在是好讲得多了，剋实而论，就是阿弥陀佛四十八愿的光明，愿愿都帮助众生破迷开悟，帮助众生快速成佛。

『莫不安乐，慈心作善』，此是接触佛光现前所得的利益。所以，人家问学佛有什麽好处？你们说不出来，怎麽能劝人学佛。学佛的好处在那裡？将来能往生西方极乐世界。将来的事情，他没见到，谁相信！他想你们是迷信。若现在就得好处，他就得向你请教。现在得什麽好处？快乐！他们生活得很苦，我们生活得很快乐，这就不一样。学佛就是离苦得乐。没有学佛，心不安；学佛之后，心安了。

禅宗达摩祖师到中国来的时候，慧可禅师就是学佛学了多年，心尚不安。听说印度来了一位高僧，就去向他请教。冬天下雪，他站在雪地致敬，看到大师不理会他，最后拿刀把自己的手臂砍了一隻下来，去供养达摩祖师。达摩看到这个样子就问，「你何苦来？」你为什麽这样做？他说，「我心不安，求大师为我安心。」心不安很苦！虽然很苦，凡夫还没有觉察到，还不想求安心。慧可很了不起，慧可知道心不安很苦，他去求怎麽安心。这一点就比我们高明。我们心不安，还不知道怎麽求安心。达摩祖师一伸手，「你把心拿来，我替你安！」现在很多地方塑造达摩祖师像，眼睛瞪着，手伸着，就是叫慧可「你拿心来，我替你安」，这就是佛光普照。

慧可大师闻说回光返照，觅心了不可得。达摩祖师说：「与汝安心竟！」我替你安心安好了。他在这一句话中大澈大悟，心安了。心在那裡都找不到，还有什麽安不安？可见天天觉得心不安，那是妄想执着。这一下觅心了不可得，妄想断了，心就安了。所以，学佛求的是心安。道理明白，心就安，「心安理得，理得心安」。

「理」是什麽？宇宙人生的真相。人生是自己的生活，宇宙是我们生活的环境，就是自己跟自己生活环境的真相搞清楚了，不再胡思乱想，心定、心安。安了就快乐！所以「安乐」，安是因，乐就是果。你心不安，那来的快乐？可是我们得要追究一下，我们希望得到快乐，晓得乐是从安得来的，安从那裡得来的？我们今天确实不安，怎麽样才能得到安？「安」之因是「平」，平安！此心不平，不平怎麽能安？怎样才心平？「平」之因是「和」，和平！大家不和怎麽会平？现在人天天打架，没有法子。不和就不平，不平就不安，不安就没乐。上一个字是因，下一个字是果。

佛教我们修六和敬，修六和，心就平。平，才能得身心安乐。这是学佛的好处，真实的受用，特别是在《无量寿经》中。《无量寿经》的好处是性、相、事、理，面面都讲到，简单扼要，经文把真相都说透了。从此之后，他的生活，处世、待人、接物、工作，一定是「慈心作善」，他的心清淨、平等、慈悲，思想、见解、作为一定是利益众生的，这是善。

佛法讲的善恶，凡是利益自己的都是恶，利益别人才是善。为什麽说利益自己是恶？众生之所以不能作佛，有两大障碍，障碍你不能成佛，障碍你不能明心见性，甚至于障碍你不能开悟。再说得粗浅一点，障碍你的正觉，一天到晚迷惑颠倒。第一个大障碍「我执」；第二个大障碍「法执」。起心动念都想着自己的利益，我执天天增长，怎麽能成就？不但成佛没有分，证阿罗汉也没分。为什麽称「阿罗汉」？就是我执断了，才证阿罗汉果。法执断了，就成佛。所以，佛法没有别的，破执着而已！因此佛教我们的方法是起心动念想别人，不要想自己，不知不觉自己就没有了，我执就破了，这就是觉，就是善。念念都想到自己，我执增长。说老实话，不但阿罗汉没有办法证得，须陀洹果都没法子得到，因为须陀洹要破「身见」。

三界八十八品见惑，第一个就是身见。念念执着身是自己，身见破不了，所以小乘初果都不能证得，多可怜！回过头来想想自己，我们决不是这一生才修行。依照《无量寿经》所说，每一位同修过去生中，生生世世都修行，都是修行人。生生世世修行，为什麽修到今天还变成这个样子？说老实话，病根就在起心动念都想着「我」。我执没有破，虽然生生世世修行，从来没有证到过小乘初果。也就是说，天天念书，好像很勤奋，考试从来都没有及格过。我们的成绩不过如此而已。这一生又遇到佛法，假如这一生我执、身见不能断的话，能不能成就？还是不能成就！

诸位同修一定要记住，不要为自己想！为自己想的是愚人，替自己想的是迷惑颠倒，这是决定真实。要念念为众生！我们修淨土的，阿弥陀佛是我们的本师。他发四十八愿，那一愿是为自己？他的心量大，念念为法界一切众生。一切众生，上自等觉菩萨，下至地狱众生，弥陀的心愿是圆满的。

我们学阿弥陀佛，要在这个地方学，学他的心量，尽虚空遍法界无所不包。见到众生的善，就是我的善；见到众生的恶，就是我的恶，这就对了。断一切恶，修一切善。自己要断恶修善，要帮助一切众生断恶修善，自他不二！这才真正学佛。『慈心作善』，这一句是讲现前的利益。

我们在娑婆世界，现在得人身，人有生、老、病、死，总有死的一天。绝对不是说，死了就完了。如果死了就完了，我们也不需要学佛，学佛有什麽意思。死了还是没完没了，这个事情麻烦。《地藏本愿经》上讲，四十九天之后又去搞轮迴。所以，愿望是『来生我国』。

我常在讲席中告诉诸位，除了往生极乐世界，都免不了生死。如果往生西方极乐世界，那就恭喜你，你跟那些证得如来报身的差不多，有生无灭。我们这一生真的有生，有没有死？没有死，生死了了。为什麽说没死？因为你生西方极乐世界是活着去的，不是死了去的。下下品往生的人，也是活着去的。虽然有些病得很重，佛来接引，他见到，想跟你们说，但没有力气说不出来。嘴巴在动，没有声音，不晓得他说什麽。也许他说，看到佛了，佛来接引我，我跟他去了。他向大家辞行，但是说不出音声来。

中国人讲「五福」。五福裡最重要的，就是好死，死的时候清楚、明白，不迷惑、不颠倒。好死必定是好生！一个人临终神智清楚，你想他会去到三恶道变畜生、变饿鬼，堕地狱？决不可能！凡是投胎到畜生道、饿鬼道、地狱道，都是煳裡煳涂去的，迷惑颠倒去的。头脑清楚的人决定不去。所以，修福很重要。有福报的人走得很好，即使不能往生，人天两道决定是靠得住的，不会堕三恶道。念佛有福报的人，临终的时候清楚。福报大的人不生病，自己知道那一天走，预知时至，还可以开个往生大会，这是真实不虚。

从前台北市的李济华老居士往生，

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等于开往生大会。龙江街莲友念佛团的创办人李老居士，往生的时候已经八十多岁，他一个多月之前就晓得自己那一天走，所以先去跟他的亲戚朋友辞行，见最后一面。他的儿女都在外国，在台湾就是老夫妻两个。走的那一天是念佛团定期共修，他去参加共修会。那天夫妇二人坐三轮车，到念佛团的路上，他跟太太讲，「我要是到西方极乐世界去，你一个人会不会感觉寂寞？」他太太并不知道他当天往生，满口答应。「你能往生就太好了，不必牵挂我。」这是他太太同意了。到了念佛团参加念佛会，念佛的当中有开示，老居士们轮流讲，那一天是轮到魏老（我也认识），他跟魏老商量，「我跟你换一换，今天我讲」。当然魏老尊重他，就跟他换了。通常开示都是半小时，他老人家一上台，滔滔不绝的讲了一个半小时，讲完之后跟大家说，「我要回家了！」大众以为他八十多岁讲一个半钟点很累，要回家休息。那裡晓得他下了讲台，讲台旁边有个小客厅，他在沙发上一坐就往生了。你们想想看，走之前音声宏亮，讲一个半钟点；是活着走的，不是死了走的，清清楚楚，预知时至。现在旧金山的甘老太太、徐醒民老居士当时都在现场，亲眼看见的。

念佛往生是不死的法门。不但不死，我常常跟诸位同修说，在现前，念佛法门使你不老、不病、不死。这些好处，你要不要？外国人听我讲这些好处，他们都大声说，「我们都要！」要，就得好好的来学，认真的来学。

我跟李炳南老居士时，老居士七十多岁，看起来也不过像四十来岁的样子。九十多岁时还是耳聪目明，手脚灵活。到九十五岁，他都不需要人照顾。最后的两年，因为吃东西中毒，身体衰弱。说实在，他吃东西中毒很冤枉，他老人家晓得东西有毒。人家做麵条来供养他，麵条放的时间很久，尤其是乾麵条，防腐剂本来就很多，放久了就有毒。他本人知道，但是他向来有一个习惯，人家做东西给他吃，他一定当着人家面吃，让做的人心裡欢喜，就是这一点害了自己。那次他也是当着人家面吃，吃完之后回来就用解药。他是很高明的中医，第一次用解药，很有效的化解掉了。这是他老人家告诉我的。过了几个月之后，又碰到一次同样情形，没有法子，也吃！吃了之后再用解药，但是来不及了，毒散得太快，这样一病就病了三个月。

我到台中去看他，他第一句话就说，「不要上馆子吃东西，吃东西要小心！」他是这麽中毒的，他知道。第三次是喝甘蔗水，不晓得是甘蔗坏了，还是有什麽毛病，毒也没能化解。所以，他是食物中毒，抵抗力衰弱。他九十七岁往生，往生的前两个星期还照常讲经。他往生前讲经只缺席两次，他走了！

确实真正如法的修行，念佛法门实在的效果、好处、利益，就是不老、不病、不死，『来生我国』。这个法门是当生成就的佛法，就看你们要不要。要的话，就要认真依照经典的教训来做，绝对不是每天念几遍，念了没有用处。念了没做到，口虽然念，心不像阿弥陀佛，愿也不像阿弥陀佛，行也不像阿弥陀佛，念得不相应。务必使我们的心、愿、解、行都跟阿弥陀佛一样。阿弥陀佛是什麽样子？《无量寿经》就是阿弥陀佛。依照经中所讲的来修正自己，把经典的教训圆圆满满的落实到自己的生活中。你要是做到了，我恭喜你，你不但往生，你成了阿弥陀佛，跟阿弥陀佛没有两样。这才是真正学佛。

『若不尔者，不取正觉』。这是总结上面的两愿。如果这两愿没有实现，法藏决定不成佛。我们知道法藏已经成佛十劫。由此可知，此愿是圆满了。

我作佛时。寿命无量。国中声闻天人无数。寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生。悉成缘觉。于百千劫。悉共计校。若能知其量数者。不取正觉。

这是第十五「寿命无量愿」。这一愿可以说是四十八愿的重心，是无量义裡的第一义。诸位想想，如果这个世界再美好、再庄严，寿命短促，这种殊胜庄严对他有什麽意义？没有意义！无量的殊胜庄严要有寿命去享受，那才有意义，所以一切无量中寿命第一。

古大德讲这一愿是淨土第一德，殊胜的功德这是第一：寿命无量。法藏说『我作佛时，寿命无量』，是他的寿命无量，还是大家寿命都无量？两个意思都讲得通，两个意思都圆满。佛寿无量，下句是补充说明，凡是往生到西方极乐世界的人，寿命跟佛相同，也是无量。

『国中声闻天人无数』，这是说明西方极乐世界裡的声闻天人数不清。我们在前面曾经读过，凡是生到西方极乐世界的人都是菩萨，怎麽此地出现声闻天人？好在后面经文裡，释迦牟尼佛为我们做了详细的解释，才断除这个疑问。经文很长，要费很多时间才讲到，我在这裡略略的提一提。

西方极乐世界是一真法界，不像我们这个世界是十法界。十法界裡有佛、菩萨、声闻、缘觉，有六道凡夫。西方极乐世界是一法界，没有十法界，所以称为一真。只有一才是真的，十是应化的。极乐世界纯是菩萨法界，而且都是普贤菩萨法界，这不可思议。我们在《华严经》上读到过，如果菩萨不修普贤行，就不能圆成佛道。换句话说，无上正等正觉，他不能证得，一定要修普贤行，才能证得。西方极乐世界的大众都修「普贤大士之德」，我们在本经第二品就看到，所以西方极乐世界是纯一普贤菩萨的法界，都是普贤菩萨。照大乘经典讲，普贤菩萨有五十一个等级，好像我们念书，一年级、二年级、三年级，有五十一年级。到五十二年级就成佛，所以菩萨只有五十一个阶级，就是十信、十住、十行、十迴向、十地、等觉，再上面就成佛。像我们往生到西方极乐世界，是一年级的普贤菩萨，是最低位的。虽然是一年级，但是福报之大，几乎跟等觉没有什麽差别，这是不可思议的功德庄严。

此地讲「声闻天人」有两个意思：第一、是往生者没有到西方极乐世界以前的身分。像经上所讲的，世间自在王如来，他的声闻弟子听到西方极乐世界那样殊胜，发愿念阿弥陀佛往生。这一类的人，我们称他为声闻。像我们念佛去往生，我们在六道裡是人道，生到西方极乐世界，称为人，是没到西方世界以前的身分。这也说明十方世界声闻众往生的、人天众往生的，不计其数。第二、是讲在西方极乐世界断烦恼的品类多少而区分的。像我们是带业往生，我在前面讲得很详细，往生的条件是伏烦恼，烦恼没断。这一句佛号念得得力，也就是一天到晚，心裡只想阿弥陀佛，只念阿弥陀佛。佛号得力，虽然有妄想分别执着，但不起作用。烦恼伏住了，并没有断，因为只要不念佛，妄想又起来，可见我们妄想没断。在西方极乐世界，这样的人断证功夫等于他方世界的人天，他的烦恼没断，只是伏住而已。可是诸位要晓得，西方世界每一个人，最低限度都有能力伏烦恼，所以那边没有打架的，没有吵嘴的。为什麽？有烦恼，没错，都被念力功夫伏住了，不起现行。假如见思烦恼断了，就等于他方世界的阿罗汉。这又是一个说法。两个说法的意义都讲得通。西方世界有声闻、有天人，是这麽一回事情。不是真的有声闻、有天人。

此地有双重意思，一是数量之多，没有法子计算；二是讲寿量之长，跟阿弥陀佛一样。我们晓得，西方世界的无量寿并不是真的无量，还是有限量，因为经上讲过，阿弥陀佛法缘终了的时候，示现入般涅槃，观音菩萨示现成佛。可见阿弥陀佛寿命是有量的无量，但是他的寿量太大、太长了，我们说不出来，也计算不出来，所以就称无量。不但一般人算不出来，恐怕最进步的电子计算机也算不出来，怎麽晓得？下文说：

『假令三千大千世界众生』。三千大千世界众生有多少？如果照黄老居士的说法，那还得了！这个地方讲的众生并不专指人，而是六道众生：天道（欲界天、色界天、无色界天）、阿修罗道、人道、畜生、饿鬼、地狱。你晓得这裡面有多少众生！假设这麽多众生都成了「缘觉」，缘觉还在阿罗汉之上，他们的智慧、神通，我们看起来不可思议。人数之多！智慧能力之强！

『于百千劫』是讲时间之长，时间是以劫来论的。一劫到底是多长的时间，诸位能算得出来。经上通常讲，一增一减叫一个劫。什麽是增减？佛讲人的寿命，最长的时候是八万四千岁，以后每隔一百年减一岁，一直减到十岁。再从十岁每一百年加一岁，又加到八万四千岁。这样一增一减为一小劫，二十个小劫是一个中劫，四个中劫是一个大劫。此处是说大劫，百千大劫这麽长的时间，这麽多的人，智慧能力这麽强，共同来计算。

『若能知其量数者，不取正觉』。西方极乐世界有多少人，他们不晓得，算不出来。西方世界人寿之长，他们也算不出来。你就晓得寿命虽然是有量的无量，也可以说是真的无量，算不出来！

在这一段裡，我们看到西方世界真正的殊胜庄严。也明确显示极乐世界，极乐的根本，也就在这一愿。没有这样长的寿命，还有什麽好乐的？所以诸位同修一定要牢牢的记住。有一些研讨过教理的同修，也许会提出疑问，阿弥陀佛已经成佛，而且是究竟圆满佛，又超越一切诸佛，他怎麽还有涅槃？佛身常住，众生就有依靠。阿弥陀佛是报身佛，极乐世界是法性土，换句话说，决定有生无灭，是真正的无量。为什麽说他是有量的？有量之说是讲弥陀的应化身。由此可知，西方极乐世界成立到今天才不过十劫，这个世界是阿弥陀佛的应化土。虽然是应化土，是佛的应身，就如同三千年前释迦牟尼佛降生在印度一样。佛是应身，应身有生有灭；报身有生无灭；法身是理体，不生不灭。真的殊胜！

释迦牟尼佛的应身住世八十年，世尊八十岁示现入般涅槃。弥陀的应身无量寿，所以凡是往生到西方极乐世界，没有一个人不是一生圆成佛道，成的是究竟圆满佛。这个事实，我们要清楚，要明瞭，才不至于怀疑。若以为阿弥陀佛将来还入灭，西方淨土不究竟，万万不要去，那你就大错特错。所以，这部经要多念，要细心去体会，才知道诸佛所讚歎的依正庄严、无量不可思议功德，真的一点都不假。

我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。

这是第十七「诸佛称歎愿」，对我们非常重要。如果没有这一愿，西方极乐世界再好，我们也不知道。谁告诉我们？诸佛来告诉我们。告诉就是「称歎」。我们从这一愿裡才真正看清楚，弥陀的教区是尽虚空遍法界，不是一个佛国土，决定不是一个西方极乐世界，而是尽虚空遍法界。这一愿显示，『十方世界无量刹中，无数诸佛』。换句话说，一个世界不漏，一尊佛也不漏，没有一个世界，没有一尊佛不称讚阿弥陀佛，不讚歎西方极乐世界。怎麽讚歎？『名』是名号功德。『国土之善』，就是讲解《无量寿经》、《阿弥陀经》。

佛为我们讲解这一部经，就是讚歎阿弥陀佛国土依正庄严，不可思议功德之利。释迦牟尼佛为我们称歎，为我们宣说，为我们推荐介绍。十方诸佛世界没有一尊佛不对他所教导的众生，宣讲这一部经，讚歎阿弥陀佛，劝大家信愿持名，往生不退成佛。你们诸位能不能体会这个意义？若能稍微体会一点，你就明瞭这部经才是「一切诸佛度众生成佛道的第一经」。《华严》、《法华》，十方无量刹中无数诸佛，未必宣讲，只有这一部经是一切诸佛共同宣讲的。你应该知道这部经的重要性，没有一尊佛不讲，没有一尊佛不劝人念佛往生。

我们要怎样才做到「礼敬诸佛」？十大愿王，第一礼敬诸佛。诸佛劝导我们的话，我们不听，怎麽是礼敬？念佛人跟阿弥陀佛作对头，跟诸佛菩萨作冤家，你们怎麽能往生！「礼敬诸佛」，绝对不是天天趴在那裡磕头作揖。佛劝告我们的，我们记在心裡，依教奉行，这是礼敬。不只是释迦牟尼佛劝告我们、介绍给我们，十方一切诸佛异口同声地，都这样子劝导我们，为我们宣说。

我们念这一句阿弥陀佛，「阿弥陀佛」名号功德有几个人知道？正因为不明瞭名号的功德，所以念佛的信心不清淨，愿力不坚固，念的时候有夹杂，有间断，还有怀疑，念的功夫不得力。前面所讲的「安乐、慈心作善」，现前的利益，你得不到。不是经讲的不灵，是你自己修行的不如法。果然如理如法的修行，经上所讲的效果立刻就应验，我们现前就得到。这一句就是说明，十方一切诸佛如来，没有一尊佛不讲《无量寿经》，没有一尊佛不劝大家念佛求生淨土的。

弥陀要想普度一切众生，决定不能没有这一愿。这一愿就是十方一切诸佛都要为他介绍。「十方世界无量刹中，无数诸佛」，虚空法界一切诸佛，没有一尊佛例外。「称名」，就是念阿弥陀佛。换句话说，没有一尊佛不念阿弥陀佛。『说我功德国土之善』就是讲经。没有一尊佛不讲《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》，这三经都称讚西方世界依正庄严。有了这一愿，十方世界无量无边的众生，才有得度的因缘，可见这一愿比什麽都重要。这一愿就是流通的大愿，也说明了弥陀教化的区域是尽虚空遍法界，决不只限一个极乐世界。一切诸佛刹土都变成弥陀的教区，这是我们应当要特别注意的。

下段经文就是第十八「十念必生愿」。自古以来许多祖师大德，都公认这一愿是四十八愿的核心。一切诸佛为什麽讚歎阿弥陀佛？就在这一愿。『我作佛时，十方众生』，没有说娑婆世界除外，换句话说，我们娑婆世界包括在这一句中。这裡讲的众生，包括我们本人在内。

我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。唯除五逆。诽谤正法。

这是十念必生的大愿。淨宗修学的宗旨，就定在「发菩提心，一向专念」，这个修学宗旨就从这一愿来的。这一愿讲一向专念。第十九愿讲发菩提心。我们将在后面经文读到，「三辈往生都要发菩提心，一向专念阿弥陀佛」，这是淨业正因。有很多人，好像也发了菩提心，一天到晚拿着念珠念「阿弥陀佛」，为什麽没有往生？是不是这部经有问题？这一点我们一定要看清楚，才不至于产生误会，才不至于耽误自己这一生的修行。这一段经文我们要仔细看，一个字都不能疏忽。

第一、『闻我名号』。此地的「闻」不是普通听闻，普通之闻不起作用。因为这是大乘经，不但是大乘，是大乘中的大乘，一乘中的一乘，每一个字的标准，决定不是泛泛者。这裡是讲菩萨的闻慧。换句话说，这一个字就包括了闻、思、修三慧。底下经文都说出来，闻是缘分，这个缘分决定不是偶然的。正如世尊在本经开示说，「善男子、善女人」，能在一生中听到阿弥陀佛的名号、经论，那真的是善男子、善女人，不是假的。「善」是无量劫来所种的深厚善根，跟其他经上所讲的善男子、善女人不一样，这个善根比那些深厚得太多了，你才有缘分听到这部经典，听了之后一定欢喜。

『至心信乐』。「至心」是真心，是诚心，决定没有虚妄的心。这一点就不容易！此地讲的至心，跟《阿弥陀经》上讲的「一心」完全相同。这就是能不能往生的关键所在。我们今天听了弥陀名号，还有二心、三心，无量心！一天到晚胡思乱想，没有达到一心。「至心」就是「一心」。从今而后，我们尽形寿，现前这一生，要做到念兹在兹，心裡念念都是阿弥陀佛，一句一句不可以间断。间断就产生两个现象：一是打妄想，起心动念，胡思乱想；一是无明。没有妄想，就堕到无明，所以众生不是堕在妄想，就是堕在无明，这多可怕。堕在妄想那一边，就是贪瞋；堕在无明这一边就是愚痴。搞贪瞋痴！不念佛号就念贪瞋痴，这事我们不知道，佛祖提醒我们，我们自己冷静想一想，一点都不错。佛号断了，就是贪瞋痴，就是造六道三途业，这一句佛号是淨业，教我们永脱轮迴，往生不退成佛，一生中就可以把这件事办得圆圆满满。所以，「至心」是关键的字眼。

「乐」是爱好，欢喜爱好。人生中第一喜欢的，就是这一件事，其他任何事都不能取代，才是『至心信乐』。我们有没有做到？一句「阿弥陀佛」是从这样的心生出来的，念出来的，这才相应。一念相应一念佛，念念相应念念佛。念佛人不能不知道。如果你不知道，你念一辈子佛，到最后不能往生。实在讲我们过去生中，生生世世都念佛，虽念佛，不晓得这个道理，没有把这四个字抓住。所以只跟弥陀结个法缘而已，还得搞轮迴。这一生又遇到了，这一生的缘很殊胜，能把《无量寿经》四十八愿讲清楚，这个缘不多！一定要把握住，不能放过，决定在这一生往生。这跟愣严会上大势至菩萨说的「淨念相继」，是一个意思，「至心信乐」，就是「淨念相继」。如果不是淨念相继，那就不是至心信乐。你在这个世间还有其他喜欢的事情，还有其他放不下的事情，你就不是至心信乐。所以，这句话非常重要。

『所有善根，心心回向，愿生我国』。前面是讲专念。在我们没有往生之前，离不开社会，离不开人群，离不开一切众生。弥陀世尊和本师释迦牟尼佛，两位导师在经典裡的教训，我们一定要依照经训做到。总而言之，这些教训都是「断恶修善，积功累德」，这两句都包括尽了，就是你所修的种种善根。修积这些善根，只有一个目标，一个愿望，就是求生淨土。这样一个目标、一个愿望就是「心心回向」，一切善根功德都迴向求生西方。

前面讲的「至心信乐」、「专念」是正修，「善根回向」是助修，正助双修。正修偏重在慧，助修偏重在福。有福报的人临命终时，心不颠倒，如入禅定。临终没有病苦，这是福报！有病苦的就是福报不具足。

病是果报，能不能把它扭转？生死轮迴都有办法扭转，小小的疾病还转不了吗？当然可以转得了。怎麽转法？努力修善。你看看《了凡四训》、《感应篇》，和《阴骘文》裡所讲的，真心为善，许多业障罪报不知不觉中都转了，你就不必受报。我们希望一生长寿，长寿要健康，长寿不健康就苦了，所以健康非常重要。尤其是中年以上的人，第一幸福是身体健康，绝对不是财富地位，那些没有用。身体不健康，再多的人伺候你，也是苦不堪言。所以，一定要靠自己认真去修学。

佛告诉我们，世出世间法总离不开因缘，连佛说法度生也是因缘。因缘底下是果报。世出世法既然是因缘果报，你造善因善缘自然得的是好果报；你造恶因恶缘当然得恶报。这是任何力量都不能改变的，佛也不能转定业。因缘自己造，果报就得自己受，佛加持我们，保佑我们，用什麽保佑？就是把这个事实真相给我们说清楚，说明白，让我们从今之后起心动念，晓得我要造善因善缘，远离恶因恶缘，果报就自然殊胜。

我从今天起再不造罪，从前所造的罪业，业因虽在，业缘断了。因没有缘不会结果，所以应当受的恶报也不会现前。过去还有一点善根，现在拼命造善缘，善的果报本来这一生不能成熟，来生来世才成熟的，因为你断恶修善，善缘的力量加强，恶缘断了，微细的善因也提前受报。这是佛加持我们的，我们今天要的就是这个。说实话，世间的名闻利养、一切财富，聪明人都不要。要健康长寿，要自己不生病。死的时候不生病，在佛门很多。往生的时候，站着走的，坐着走的，走之前还跟人谈笑风生，谈完之后对大家说，「我要走了，你们念佛送我」，念不到十分钟、十五分钟就走了，多自在！要靠什麽？就是所有善根，心心迴向，愿生西方。把一切善根都迴向求生西方，在世间求一个健康长寿，其他的什麽都不要。下一句就是核心中的核心。

『乃至十念』。十念是最少的！临命终时，十念一念都能往生，历史上有例子，不是假的。

『唯除五逆，诽谤正法』。《观无量寿佛经》裡讲，五逆十恶，临终遇到胜缘，也能往生。五逆罪不是不能往生，可见这裡「五逆」是陪衬的一句话，重要的是末后这一句「诽谤」。诽谤的人根本不信，那怎麽能往生？换句话说，如果不诽谤，能信受，五逆罪也能往生。善导大师说，此地讲的「十念」即是十句佛号，不是普通讲的十念法（尽一口气是一念），这裡是十句佛号。临终十念，是这个人一生中从来没有听过佛号，甚至从来没有学过佛，直到临命终时才遇到善知识，劝他念佛，劝他求生淨土，他一听就相信，就接受，就真的发心。自听到佛法一直到往生，「至心信乐，所有善根，心心回向」，完全符合经典所讲的标准，他怎麽不往生？当然往生！不过念的时间短而已，当然时间愈长愈好。

讲到念佛，善导大师说得很清楚，上根之人是尽形寿，一生念佛。像这样临终十念的人，算是下下根，一生没有缘分遇到佛法，到临命终时才遇到。各位要晓得，临命终时遇到，最低限度要具足三个条件才能往生。

第一个条件是临终时神智清楚。如果临终病得人事不醒，则一点机会都没有。你念一生的佛，临终害一场大病，往生都不可靠，这要记住。所以，人不能不修福！修福就在现前，到临终的时候想修福来不及了。要认真修福，断一切恶，修一切善，要求临终的时候，清楚明白。这是第一个条件。

在这关键的时刻，来了一位善知识劝你念佛。如果在关键时候，没有人提醒，往生也不可能。所以，第二个条件是在关键的时刻，遇到真正的善友，提醒你念佛。

第三个条件是你一听，立刻就信受奉行。如果不立刻信受，你快要断气了，还来得及吗？来不及！要快，不能犹豫，丝毫的犹豫都没有，马上就信受，立刻就念佛发愿求生。

像唐代的张善和往生，是中国历史上人所众知的，他是临终十念往生的。这样往生的人，万万人中难得有一二个。三个条件都具足，缺一不可，所以这绝对不是侥倖的事。临终十念，到底他的品位怎样，是不是就是下下品往生？不然！善导大师跟我们讲，「通于三辈，摄于九品，莫不往生」。这话使我们非常惊讶，真正是不可思议。

我们平常人往生，品位高下，是看念佛功夫的浅深，是以淨业程度的浅深往生，生到西方极乐世界品位不同。五逆之人，他的往生是在临终那一刹那，忏悔力量的浅深，决定他的品位。如果他是至诚心忏悔，彻底忏悔，他的品位一下就提升到上上品。你不要认为他一生不相信佛，造作罪业，临终念几句佛号往生，说不定他是上上品往生。《观无量寿佛经》裡，阿闍世王杀父、害母、破和合僧，和提婆达多合作出佛身血，造作五逆罪。《大藏经》裡有《阿闍世王经》，就是阿闍世王的传记。他临死的时候忏悔，念佛往生，佛说他是上品中生。因忏悔的力量强，知道过去真正做错了，一念悔改之心，真的从地狱一下就超到上品中生，真的不可思议。因此，我们对于造作罪业的人绝对不能轻视，说不定他在临命终往生，品位比我们高，我们还不如他。所以，一是念佛功夫浅深往生；一是忏罪浅深往生。忏悔的功德不可思议。

我们学佛要想符合经上的标准，就要一心专念，要「专」。专礼阿弥陀佛，每天拜佛，特别是中年以上的人，拜佛是很好的运动。现代人运动量少。我们跟大陆人比，不一样。大陆人比我们健康，他们生活水准不如我们，运动量多过我们。他们出门没有车，要走路；离开都市，他们没有自来水要挑水。他们的劳动量超过我们，身体比我们健康，比我们长寿。衣食住行种种条件不如我们，为什麽他们会健康长寿？我们在富裕的社会环境裡生活，学佛的人除了拜佛之外，也很少运动。拜佛，实在讲，拜得愈多愈好，至少一天要拜一百拜，当然能拜三百拜是最好的。三百拜需要一个半小时，分三次拜，早晨拜一百拜，中午拜一百拜，晚上拜一百拜，对于你的身体健康一定有好处。

身专拜阿弥陀佛，口专念阿弥陀佛，心专想阿弥陀佛。我在这裡常常提醒同修，务必使我们的心、我们的愿、我们的解、我们的行，一一同佛无二。佛的心、愿、解、行，我们怎麽知道？这一部《无量寿经》所讲的，就是阿弥陀佛的心、阿弥陀佛的愿、阿弥陀佛的见解、阿弥陀佛的行持，全在这部经上。

这一部经好！分量不多，很容易受持。要把它做到，把它变成我们自己的日常生活行持，这样才是修行。这种修行法就是古大德所说的「万修万人去」。所以，经不是叫你念给佛听的，佛就欢喜，那是自己欺骗自己。佛还要听这个东西？佛不要听！是要念给自己受用，提醒自己依照经典的教训去做，这样修行就是《观经》所讲的「是心作佛」。这就是作佛，具体实践佛的心行。在一切修行法门中是最极玄妙，只在平常老老实实、绵绵密密，一句佛号接一句佛号，不要中断，自然就相应。如同古德所说的「暗合道妙」，就是相应的意思，自然相应。「道」就是「是心是佛」；「妙」就是「是心作佛」。我们这样做就是「是心作佛」。「是心作佛」自然就是「是心是佛」。《观经》上讲的这两句是非常重要的经句。我们做到了，功夫念得好的，念得纯熟的，念念离念，功夫成片，就是古人所讲「以凡夫心入诸法实相」。在其他法门、其他宗派裡，这是非常不容易达到的境界，唯有念佛法门最容易。

「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」，这是善导大师讲的。佛出现在世间，就是为我们介绍阿弥陀佛，介绍西方世界依正庄严。因为众生业障太重，跟他讲念佛作佛他不相信，所以才讲他能相信的法门，才说出无量无边法门，那是对不能相信念佛法门的众生所说的。能相信这个法门的，是第一善根。就像经上讲，过去生中行菩萨道，曾经供养无量无边诸佛如来，才能相信。

四十八愿从第十二愿到第十八愿，是整个大愿裡最重要的部分，我们要特别留意。如果没有十念必生，就不能普度法界一切众生。

我初学佛的时候，常常有个念头，找不到答桉。经上常常讚歎佛是万德万能。既然万德万能，我就想，如果这个人必堕阿鼻地狱，佛能不能使他立刻成佛？如果他能使地狱众生立刻成佛，佛即是万德万能，我们可以相信。若说地狱众生这样重的罪，不可能叫他立刻成佛，要他慢慢修，修上三大阿僧祇劫才成佛，这有什麽希奇！我曾为此事请教过很多法师；法师们都说不可能，修行要经三大阿僧祇劫，不可能立刻成佛。所以，我对于佛的敬仰，打了很大的折扣，认为经上讚歎佛，是夸张的，不是真的。以后念《无量寿经》，念到这一段经文，才恍然大悟，佛的德能是真的。五逆十恶，临终一念、十念皆得往生不退成佛，这不就是立刻成佛吗！这才回想到古人讲的话，一点都没有夸张，句句都是实在的，叫人不能不佩服。佛法确实不同于世间法，正像《金刚经》上说的，「如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者」。祖师大德跟佛都做到了，言语句句真实，我们不能不佩服，事实确实是如此。

众生所以不能立刻成佛，不是佛没有方法，而是众生不肯接受，那有什麽法子？你要肯接受，真的不难。《阿弥陀经》跟本经所讲的，都是若一日到七日。你需要修多久？少的一天，多的七天就成佛。这不假，历史上确实有这样的人物。我们今天修了这麽多年，还没成佛，为什麽不成佛？没有认真修。修是修了，展开经典看一看、比对一下，不合标准，毛病就出在这裡。对于这个世间还留恋，还捨不得，怎麽能去得了。

我们在《淨土圣贤录》、《往生传》裡看到，宋朝的莹珂法师，念佛三天往生，证明了经上讲的一日到七日没错。他是一位出家人，不守清规，破戒造作罪业。但他有一个好处，深信因果报应，想想自己一生所作所为，必堕地狱，就生大恐怖，请教同参道友，有没有救。同参道友给他一本《往生传》，他看了痛哭流涕，有很深的感动。《往生传》看完之后，他发心念佛求生淨土。他把寮房关起来，不睡觉、不吃饭、不喝水，一句佛号念到底。他拼命念了三天三夜，把阿弥陀佛念来了。阿弥陀佛告诉他，你的阳寿还有十年，好好的修行，到临命终时佛来接引你。莹珂法师很难得，他就向阿弥陀佛要求说，我的劣根性很重，禁不起诱惑，这十年，我六根接触外面六尘，受诱惑又不晓得造多少罪业，恐怕将来往生靠不住，十年寿命我不要了，现在我就跟您走。阿弥陀佛听了他的话，也就点头同意说，「好！那我三天以后来接你好不好？」莹珂就答应了。

他把寮房门打开，兴高采烈向全寺大众宣布，三天之后阿弥陀佛接引我往生。寺裡的人都认为他发神经，这样一个恶人，怎麽可能三天往生？好在三天的时间不长，大家等着瞧！到第三天，他洗了澡，换了新衣服，早课的时候，要求大众不照平常的早课，念《阿弥陀经》、念佛，送他往生。他没有生病，跟大众一起课诵，经念完了，佛号再念了十几声，他就告诉大众，阿弥陀佛来接引我，我现在要跟他去了。说完，他就走了。没有病，三天！是历史上记载宋朝的事。我们看了、听了也许不相信，恐怕是古人编造的。

前年（一九八八）在美国首都华府，有位周广大先生，也是在临终前三天念佛往生的。他得的病是血癌，医生放弃治疗，这时他的家人慌了。他家裡没有一个是信仰宗教的，一家人在华府开一间麵包店。此时家人才到处求神求佛，希望有奇蹟出现。也算他运气好，因缘殊胜，遇到华府佛教会的一位龚振华居士。龚居士是念佛最虔诚的人，他专修淨土，讲话心直口快，容易得罪人。周先生碰到这麽一个人。龚居士一看，他的病不可能好，所以直截了当劝他不要求病好。他说，人在世间太苦，你好了之后还不是一样更苦，有什麽意义？不如往生到西方极乐世界，到那裡去作佛、作菩萨，回来再度你的家亲眷属，这多好！周广大一听很有道理，立刻就相信，就接受，要求他的太太儿女都帮助他念佛，求往生淨土，不求病好。这一个决心下得正确！

佛教会的同修也有几位前去帮他助念，三天三夜佛号没有停止。念到第二天，见到地藏菩萨来了，他说出菩萨的样子，大家听他讲的样子，是地藏菩萨。龚居士很难得，立刻提醒他，不管什麽样的佛菩萨、什麽人，你见到了都不能跟他去，一句弥陀念到底，不见到阿弥陀佛决定不可以去。这一句非常非常重要。他回过来专心念「阿弥陀佛」，念了没多久，地藏菩萨不见了。念到第三天，他说西方三圣：阿弥陀佛、观音、势至，从云端下来接引他往生。这是现代人，还是在美国，真正是希有的因缘。周先生一生从来没有接触过佛教，临终才遇到龚居士，走得清清楚楚、明明白白，他真的往生，绝对不是假的。

念佛法门是实在希有殊胜，经上所讲的字字句句都是真实的，决定不能看作劝善的善书，那你就错过了此一希有机缘。

西方世界第一殊胜是寿命无量，这是极乐的根本，就在第十五愿。如果没有「诸佛称歎」（十七愿）这一愿，我们那裡有机会听到这个法门？所以十方诸佛都在周遍法界弘传，这种恩德实在是太大了。因为他们到处宣扬，我们才有机会听到、接触到。

善导大师在《注解》裡说，「定成正觉」、「光明无量」、「寿命无量」、「诸佛称歎」与「十念必生」，这五愿是真实慧。经上讲「住真实慧」，大师这样一说，用现代话讲，真正落实住真实慧！所以这五愿是四十八愿的精华，是四十八愿的精要。可见「光明无量」一愿是弥陀弘誓的心髓。我在前面跟大家说过，经典所在之处、佛号音声所扬之处、经典宣说讨论之处，就是弥陀佛光注照之处。弥陀的心愿，希望十方世界一切众生快快成佛，为了这一个愿望，才有十念必生的殊胜大愿。众生念佛往生，没有一个不是当生成佛的。第十八、第十九愿合起来，就是「发菩提心，一向专念」。

古德较量诸经，认为这是真实中的真实。这个比较法，我们也曾经说过，隋唐时候的大德都公认，世尊四十九年所说的一切经，最圆满的是《华严经》，所以大家公认《华严》是经中之王，一切经是《华严》眷属，称它为根本法轮。这个比较，把第一找到了。《华严经》跟《无量寿经》比，《无量寿经》又是第一，把《华严》比下去了。古德说得很好，《华严》、《法华》不过是此经之导引而已。大经是引导我们入这部经的。那两部经好比是大门；这部经是殿堂，登堂入室。门外虽很壮观，这部经才是登堂入室。我们才晓得这是如来正说第一经。

这一部经一共有四十八品，那一品是第一？当然是第六品第一。第六品是四十八愿。四十八愿有四十八条，那一愿第一？第十八愿第一。十八愿是十念必生。四十八愿虽好，去不了极乐世界，一点用也没有，所以释迦牟尼佛，甚至十方三世一切诸佛，讲经说法就是讲第十八愿。第十八愿展开来，就是无量无边的经卷。无量无边经卷浓缩，就是第十八愿。一句都讲完了，讲尽了。这样一比较，你才晓得此经经文真正是尖峰，佛法的最高峰，没有比这个更殊妙。希望我们在此处留意，要特别用心去体会。

我作佛时。十方众生。闻我名号。发菩提心。修诸功德。奉行六波罗蜜。坚固不退。

这是第十九「闻名发心愿」。『闻我名号，发菩提心』。什麽是菩提心？菩提是梵语，译成中文是「觉」。经论上常常把佛法修学的宗旨目标，称为「阿耨多罗三藐三菩提」，这一句话是梵语音译。「三」翻作「正」，菩提是觉，「三菩提」翻作「正觉」，真正觉悟！觉悟就不迷惑，迷惑就不觉悟。发菩提心就是从今而后觉而不迷，真正觉悟。什麽才是觉悟？觉悟的标准在那裡？你搞六道轮迴就是迷，就是不觉。你出六道轮迴，就觉悟了。所以，阿罗汉称为正觉，他们超越六道轮迴。阿罗汉以上才称为正觉，阿罗汉以下都是迷。觉则称为圣人，有四圣法界。菩萨是正等正觉，佛是无上正等正觉，阿罗汉虽然是正觉，大乘佛法说，他还没有发菩提心，可见菩提心比阿罗汉的正觉还要高，阿罗汉、辟支佛都还没有。所以，不但不再搞六道，「发决定成佛之心」才称为菩提心。阿罗汉没有成佛的意愿，他比我们觉，但是比菩萨还迷，因为没有发成佛的心。

菩提心不但是觉，是究竟圆满的觉。换句话说，一定要发作佛的心，才是真正的菩提心。一切发心作佛的人，我们都称他为菩萨，因为他发了菩提心，他发心作佛。我这样讲，大家容易懂。蕅益大师在《要解》裡跟我们讲，凡是发愿求生西方淨土的，就是「发无上菩提心」。这话对不对？对！因为求生淨土就是一生成佛。发愿求生淨土，就是发愿一生成佛，那怎麽不是菩提心？不但是菩提心，一生成佛是无上菩提心，跟一般大乘菩萨不一样。大乘菩萨还要修三大阿僧祇劫、无量劫，才能成佛，这人一生就成佛，比起那些菩萨，殊胜得太多。

「菩提心」，佛在《观经》上讲得很清楚。菩提心的体是「至诚心」，就是我们前面第十八愿讲的至心、真心、诚心，真实不虚！真诚心起作用，分为两类，一是对自己，一是对别人。对自己是「深心」，在一般大乘讲，深心是好善、好德。善与德是有标准的，最高的标准，「明心见性」才是善，才是德。「一心不乱」是德，「大开圆解」是善；断烦恼是德，开智慧是善，这是高标准。对待别人是「发愿迴向」，发四弘誓愿。四弘誓愿展开就是四十八愿；四十八愿归纳不外乎四弘誓愿。所以，四弘誓愿是一切诸佛菩萨，在因地所发无量大愿的总归纳。

第一要发愿度众生。要帮助众生，协助众生，成就一切众生。如果我破坏众生，障碍众生，嫉妒众生，阻挠众生，这是造作阿鼻地狱的业。因为这不但没有发菩提心，跟菩提心恰恰相反，那是迷惑颠倒，这种人决定不能成就，三宝再慈悲也加持不上。谁能加持他？妖魔鬼怪，因为妖魔鬼怪的心行都是这样的，嫉妒人，障碍别人，陷害别人。你的心愿跟他的心愿完全相应，所以妖魔鬼怪都加持你，使你的罪业愈造愈大，愈造愈深，将来地狱果报愈堕愈下。非常可怕！

读到这裡必要觉悟，我们尽心帮助别人，决定不吃亏，对自己决定没有损失。看到别人有困难，尽心尽力帮助他，明天自己没饭吃，不去考虑。不要帮助别人，自己还留一手；这样虽然帮助别人，不圆满，不究竟，不彻底。是觉，但觉裡带着迷，不是完全觉，一半觉一半迷。真正觉悟的人，决定不会替自己留一点，那才是真正觉悟，彻底、究竟、圆满的觉悟。所以，要发心度众生，要想究竟圆满的帮助别人，可以帮助现在不如我们的人。跟我们程度差不多的，比我们高的，我们帮不上。所以，一定要自己成佛，成了佛可以帮助等觉菩萨，这样度众生才圆满。九界有情众生都得度，我都有能力帮助他们，就要自己圆成佛道。

自己成佛从那裡做起？从先断烦恼做起。四弘誓愿就是教我们修行的次第，这四句话就是一部《大方广佛华严经》的总纲领。《华严经》的内容就讲这四句，先断烦恼，烦恼断了之后，再学法门。你要不按这个顺序去学，这一生决定不能成就。

我们今天这一代人，几乎没有成就的。最近黄念祖居士告诉陶居士说，台湾的佛教是形式的，表面兴盛，是假的，不是真的；台湾没有真正修行人。他一语道破，真正有修行人，这个地方还会遭劫难吗？不会！没有真修行人，不是不发心修行，他真发心，他修行的程序颠倒了，他不断烦恼就要学法门。换句话说，四弘誓愿，他只要后面两愿，前面两愿不要。他要度自己，不度众生。对众生，想尽方法障碍、破坏。他不断烦恼，所以四弘誓愿他只要「法门无量誓愿学」、「佛道无上誓愿成」。好像盖四层大楼，底下两层他不要，他要三楼四楼，这样永远不能成就。大错特错！这是真正迷惑颠倒，真是佛法常讲的可怜愍者。

四愿一定要按顺序。心量不大、不慈悲，烦恼断不了。因为起心动念都想自利，烦恼怎麽会断？烦恼能断的人是念念想众生，念念希望别人好，不希望自己好。你们都好，我最不好，这就好了。你们都有福，我没有福，这才好！常怀怜愍众生之心，先人后己，才能断烦恼。这种人才有资格修行，才有资格入佛门。念念只想自己，其次再想别人，不管你怎样精进努力去修学，始终皆在佛门之外，决定进不了门槛。我在此地真诚奉劝诸位同修，要想得到佛法真实的利益，天天念四弘誓愿，念没有用处，念得很好听，不管用，要认真去做。先要把自己的心量拓开，要像佛的心量一样，心要同佛！佛有广大的心量，「心包太虚，量周沙界」。你没有这个心量，怎麽能作佛？

尤其是淨宗，法门广大无边，不是普通的法门。一定先要把心量拓开，要以真诚心、清淨心、平等心、慈悲心去爱护别人，关怀帮助别人，成就别人，这个人有资格入佛门，有资格修上上乘。这一部经典、这个法门是无上的法门，你才有资格修学。

入佛门，第一步功夫就是断烦恼。教你念经，教你念佛，一句接一句，是断烦恼。你不念佛，刚才讲过，不是堕在邪见，就是堕在无明，都是烦恼。这一句佛号既破邪见，又断无明，这一念是正念。正念现前就是这一句佛号，一句接一句，二六时中不间断，这就是断烦恼。心裡就没有妄念，也没有无明，就是定慧等学。心裡妄念不生，是定；佛号清清楚楚、明明白白，是慧。不堕无明是慧，不起妄念是定。我们凡夫最大的病根，就是心乱、心杂、心染污。被什麽染污？被贪瞋痴慢疑染污，被五欲六尘染污，被是非人我染污。把这些都去掉，恢复自己的清淨心、平等心、觉心，经题上「清淨平等觉」，是我们的真心。我们念佛的目的就是要达到清淨、平等、觉。

第十九愿「发菩提心」，与下面经文「三辈往生」前后照顾，完全相应。三辈往生最重要的条件，就是「发菩提心，一向专念」。一向专念是第十八愿，发菩提心是第十九愿，所以古人说这两愿是真实中的真实，是四十八愿的核心。因此，我们修学淨土，终极的目标是要往生西方极乐世界。这个愿望究竟能不能在这一生达到，有没有决定的把握，关键就是在这两愿，所以这两愿，我们一定要很清楚、很明白。

「发菩提心」，我略略的跟诸位提过，通常是以四弘誓愿来解释发心。四弘誓愿就是菩提心具体的表现，不仅一定要发心，在修学次第上来说，也决定不能违背，诸位同修必须记住的。四弘誓愿的第一愿简单的讲，就是拓开心量，愿文「众生无边誓愿度」。我们想想，凡夫跟佛到底差别在那裡？佛的心量大，大乘经裡常常讚歎，「心包太虚，量周沙界」。我们古人形容作大官的肚量大，说「宰相肚裡可撑船」。撑船需要多大的地方？小小的河流就可以了。

佛的心量周遍恆沙世界，恆河沙数无量无边的世界都能容纳，那样大的心量。所以，心量大就是觉，心量小就是迷。凡夫起心动念，都想到自己切身的利害得失，他就是凡夫。他为什麽是凡夫，佛为什麽会成佛，道理在此。这是大乘佛法，不是小乘。换句话说，什麽样的条件，才能修学大乘？就是心量要大；心量不大，决定入不了大乘法门。

心量不大的人，虽然天天在这裡听大乘法，他所得到的还是小乘。甚至于比小乘还要小，就是人天乘；甚至于比人天乘还小，小到饿鬼、畜生、地狱去了。你看小得多可怜！小到连一个人都不能容纳。我们学佛同修不能不知道，否则自己辛辛苦苦学了一生，念了一辈子佛，到最后不能往生，还要怪佛菩萨不灵，怪经典胡造谣言，那就罪上加罪，谤佛谤法，罪过就更重。实在是你虽然读经，并没有解其义。经的意思明明白白摆在眼前，你看不出来，误会了。所以，入大乘先要学大心量。在佛法表法裡，此意也明显的展现在我们面前。

中国佛教都是大乘法，寺院道场，一进山门，第一眼看到天王殿，弥勒菩萨坐在中央，面对着大门。意思就是说，要像他那个样子，才有资格入佛门，入大乘之门。弥勒菩萨满面笑容，肚皮很大。肚皮大就代表肚量大能包容，要有大肚量，满面笑容接待一切众生，这样的人才有资格入大乘之门。所以，弥勒菩萨代表「生平等心，成喜悦相」。

旁边四大天王是护法神，提示我们要护自己，也是表法的意思。东方持国天王代表「负责尽职」。每一个人皆能尽自己本分的职责，前途一定光明，家庭一定兴旺，国家必然富强。只要人人站在自己的本位，把自己的本分工作做好。南方增长天王代表「精进」。「日新又新」，不断的求进步，不进则退。由此可知，大乘佛法永远走在时代尖端，永远领导时代，岂是落伍？

西方广目天王、北方多闻天王，代表方法。要用什麽方法达到负责尽职、日新又新？西方天王教你多看，北方天王教你多听，正是「读万卷书，行万里路」，成就真实的学问，然后才能把自己的本分工作做得尽善尽美。所以大乘佛法裡，一切佛菩萨的名号、塑像，都代表教学的意义，完全是用来表法的。我们现在把他们当作鬼神来看待，这很冤枉！

寺院的建筑，是学校与博物馆融合在一起的结构。用今天的话说，就是「艺术教学」。世间法裡，学校与博物馆是分开的；佛教教育与博物馆是结合在一起的。近代大家才讲求教学艺术，殊不知佛法在几千年前就已经落实了艺术的教学。佛教的一切设施，都是为了达到教学目标，即使是房舍的建造图样、结构，都含着启发的教育。这才晓得佛陀教育真的是尽善尽美。

度尽众生愿，诸位想想，重不重要？我们今天有没有做到？我们是不是起心动念，念念都为众生着想、念念为社会着想、念念为国家着想，而绝对不想自己？一想自己，就错了，这一点诸位要特别细心去体会。为什麽想自己就错了？因为想自己就增长我执。

佛法是教人破我执。破我执，才能出三界；破我执，念佛才能得一心不乱。我执是轮迴烦恼的根源，有一个我，烦恼就断不掉。所以，大乘佛法妙极了，教你起心动念想一切众生，不知不觉就把我执断了。不像小乘人刻意去破我执，证得须陀洹果之后，尚需天上人间七次往返，才能把我执破掉。人间寿命短，天上寿命长，这七次往返，要多少岁月，这是天文数字。

大乘比小乘高明，用的方法巧妙，就是念念不想自己，念念都想众生，「我」自自然然的澹忘了，这个法子非常高明。大乘法裡，念佛法门尤其殊胜，尤其巧妙。他教我们念念想阿弥陀佛，想阿弥陀佛的心愿，想阿弥陀佛的行持。阿弥陀佛四十八愿，普度法界一切众生，心量之广无量无边，确实不是其他大乘菩萨能相比的。我们完全依阿弥陀佛作标准，先要发心，不发心不能入门。入了门之后怎麽修法？断烦恼，破我、法二执，就是用这句佛号，一向专念就行了。

这一句佛号从什麽心生起？从真实平等广大心生。因此，句句佛号就与广大心相应。广大心即是「众生无边誓愿度」。一天到晚念这一句「阿弥陀佛」，就是普度无量无边的众生，这个不可思议！这个事实真相知道的人不多。

为什麽我念这句佛号就是普度一切众生？因为你的心跟阿弥陀佛的心一样，阿弥陀佛普度众生，你把阿弥陀佛普度众生的功德，变成自己的功德，自他不二。自己的心愿跟阿弥陀佛的心愿无二无别，佛的功德就是自己的功德。这个事实，蕅益大师在《要解》裡为我们讲得很清楚，念佛法门无比的殊胜。佛门做晚课的时候蒙山施食，只要用七粒米，用观想的方法就能遍十方。我们念这一句阿弥陀佛也是用观想的方法，也度了法界一切众生，心量是这样扩大的。要把这个大心量用在日常生活、工作、处世、待人、接物之处。不要在念佛的时候就观想跟佛相应，不念佛时，还是小心眼，还是搞是非人我，那就大错特错，这样念佛不能往生。佛教我们用一心，不可以用二心。对佛用一个心，对众生又是一个心，这错了，这不是一心。所以，能不能往生，关键在这个地方。

至于第三愿「法门无量誓愿学」，必须前面两愿做到了，才能认真去学法门。前面两愿没做到，不能学法门。我劝同修们多想一想，我不骗你，为什麽？好像盖大楼，前面两愿是地基，地基还没有做好，就往上面盖楼房，不要几天就垮了，永远不能成就。你就晓得基础愈坚固愈结实，将来这楼盖得愈高愈大。何必要着急去盖楼房，为什麽不回过头来打地基？我们这一生当中，地基都打不好，因此暂时把后两愿保留，留到西方极乐世界再修，这样才好！我今天在这世间只修两条：发大心，断烦恼。到了西方极乐世界，见了阿弥陀佛，那时我已经是无量寿，再学无量法门，有的是时间，有的是修学环境，决定成就。法门修学圆满，圆成佛道，四愿一生都办妥了。从初发心到成佛，一生办妥。

这一种心态，这一种见解，这样的思想，就是发菩提心。菩提是觉而不迷。现在我看到别人讲经，我也发心讲经，我也拼命去研究各种经典，那是逞能、好强，好高骛远，不自量力。费了几十年时间去研究经典，结果是什麽？清凉大师讲的「增长邪见」。为什麽增长邪见？因为你烦恼没断，心量太小，纵然说法天花乱坠，心裡还是是非人我、贪瞋痴慢，你那些见解全是邪知邪见，不是正知正见，与佛决定不相应。

学佛一定要按照顺序，善财童子在《华严经》上，给我们做一个最好的榜样。一部《华严经》的内容就是四弘誓愿，特别在《四十华严》裡显示得清清楚楚、明明白白。《四十华严》分为本末二会，本会文殊菩萨。善财童子跟文殊菩萨时，就是修前面的两愿，在文殊菩萨会中发无上心，断了烦恼，成就戒定慧三学，老师再让他出去参学。五十三参就是「法门无量誓愿学」。参访到最后一位善知识普贤菩萨，十大愿王导归极乐，即是「佛道无上誓愿成」，他一生圆满了。诸位要把四弘誓愿，把菩提心真正搞清楚、搞明白，一部《大方广佛华严经》，就是讲这个。

『修诸功德』。功德是戒定慧；功德真正是自利利他。自利的是戒定慧，即是菩提心；利他的是一切善行，尽心尽力帮助别人，成人之美，这是功德。下句是功德的具体说明。

『奉行六波罗蜜』，这是修行人一生日常生活行为之总纲领。我们在日常生活中，与一切众生接触，应该要怎样做，佛教我们六大纲领，我们要遵守，要照做。菩萨无量无边的行门，归纳起来就是这六大类，每一类的细行都是无量无边。

第一、布施。布施就是真正的放下，也就是捨。要捨，要放下。佛为什麽教我们捨，教我们放下？你要不肯捨，不肯放下，就是贪，贪是一切烦恼的根源。佛说无量无边烦恼，归纳为一百零八类—百八烦恼。我们的念珠一百零八颗，念佛就是要断百八烦恼，对治百八烦恼，是这个意思。一百零八类讲起来很麻烦，所以在《百法》裡，天亲菩萨再归纳成二十六类：六个根本烦恼、二十个随烦恼。二十六个还麻烦，一般讲经只讲六个根本烦恼：贪、瞋、痴、慢、疑、恶见。这六条还可以归纳，变成三个：贪、瞋、痴，称之为三毒。三个还可以归纳成一个，就是「贪」。所以，无量无边的烦恼，确是从贪生出来的。佛知道这是一切烦恼的根源，所以菩萨行门第一是布施。

布施就是对治贪烦恼的，这一帖药是针对贪欲的，你就晓得布施的重要。布施不是别人佔我便宜，是把自己的贪烦恼断掉，一定要认真去做。事上不做没有关係，心上断就好了。理论上讲没错，是不是真的能断得掉，不能自欺欺人！所以在事上真正要捨，真正要放下，目的在恢复自性清淨。

布施的功德很多，不要害怕布施财富，明天生活怎麽办？所以佛教我们布施，我们总衡量衡量，自己有多馀的，才布施一点，还得储蓄一点。这都是放不下，做得不够彻底。换句话说，贪毒断不乾淨，只是去了一点点，馀毒还在。如果根本没有除去，那就坏了。所以真正聪明人，真正有善根福德的人，定要把贪毒连根拔除。对于世间功名富贵、名闻利养，捨得乾乾淨淨，丝毫也不沾染。生活所需，生到这个世界就有一分福报，这个福报是你与生俱来的。你命裡不该饿死，决定饿不死；命裡该饿死的，给你一座大金山，还是会饿死。

我常常教人学佛，先把《了凡四训》念三百遍。为什麽？相信因果报应。命裡有的，决定有，丢都丢不掉。命裡有一百万，今天这一百万我布施了，明天它又来了，来的时候总会带一点利息，会多一点。这个我很有经验。我二十六岁学佛，章嘉大师传授我这个方法，我就如法奉行，我不怀疑。现在来的福报愈来愈大，动个念头，事情就能圆满，就能成就。现在世间人常讲的「心想事成」，我的确心裡一想，事情就成了。实实在在讲，原本我是没有福报的，我二十六岁开始学佛，照中国的算法，今年四十年了。在这四十年中修的，跟《了凡四训》所讲的是一样！愈修愈有信心，愈有信心愈敢捨，捨得乾乾淨淨不在乎，不怕。诸位一定要明理，明理就理得心安。道理明白，心就安，就敢做。

财布施，财用决定不缺乏。法布施，决定增长聪明智慧。无畏布施一定得健康长寿。你不求也必定得到的。你种什麽因，一定得什麽果报。财富、智慧、健康长寿，是每个人希求的。想求而不肯种因，那裡会来这些果报？求佛菩萨，想利用佛菩萨保佑，贿赂佛菩萨，每天多供养些，那是假的，没有用。要真正懂得因果，修因得果，这是佛教我们的。你真正能依照佛的教训修行，你家裡不供佛像、不烧香、不供香花水果，都没有关係。你修因一样得果报，决定得到。

你家裡供的佛堂再庄严，每天上供都不缺乏，你的心行不能依照佛教的去做，你什麽也得不到，所得的还是一身罪业。所以，佛法不重形式。说老实话，你供养的这些，佛菩萨看到这些供品都有农药、都有染污，不要说吃，就连闻都不闻一下。这是表我们一点敬意，但是真正的敬意是依教修行，真正敬意不在形式，同修们不可以不知道。

布施一定要做，要认真的去做，尽心尽力的去做，决定有好处。布施，说实在的，也不是很容易的。所以种福，种子要种在土裡，它才会长，才会生根发芽。如果种在一块石头上，种子会烂掉，什麽收穫也没有。你要有智慧，要认识福田。到那裡去种福，这是个大问题，不能不留意，否则拿钱财布施最容易造业。如果是正法，那你真正种到无上的福田。如果你去供养邪师邪法，帮助他造罪业，他堕地狱，你将来也免不了跟他一道去，那就错了。

现在这个世间到底那个是真正的善知识、是好老师？好老师决定不会在外面宣传「我是善知识，我是好老师」，不可能的。我们既然没有慧眼，不能辨别那一个是真善知识，也不要紧。我常常劝大家，我也不能辨别；不能辨别，咱们找古人。

我在台中跟李老师十年，李老师不敢以老师的身分自居。他非常谦虚，他教我学印光法师，以印光法师为老师。印光法师已经不在了，但有《印光法师文钞》在。天天读《文钞》，就是接受大师对我们开示，听大师的教训依教奉行，做印光大师的学生。他是印光大师的学生，叫我们都做印光大师的学生，他跟我们是同学，这样的谦虚。

今天我劝诸位同修，我们以阿弥陀佛作老师，这还能错得了吗？阿弥陀佛没在此地，《无量寿经》在面前，

wlxg20130220

经就是佛。佛的心、佛的愿、佛的见解、佛的思想、佛的行持都在这一部经典之中。我们读诵、受持、依教奉行，就是阿弥陀佛的学生。这个不会错！我做阿弥陀佛的学生，大家都做阿弥陀佛的学生，我们也是同学。希望大家冷静的去想想。

我们这个道场，实在讲，还是很有感应。我这一次从香港回来，诸位看到佛像后面换了一副对联，这一副对联是印光大师亲笔写的，不是複印的。民国二十八年大师七十九岁时写的，第二年大师就往生圆寂了。对联，我们已经做複製品，印刷厂过几天会送来，每位同修都可以请回家去供养，这是非常希有而难得。还有大师写的四副《大势至菩萨圆通章》，也是亲笔写的，我们也得到了，也把它做成複製品。这不可以说不是感应。所以，布施要认真做。

真的说布施，必须把妄想布施掉，把分别、执着布施，把烦恼布施，把忧虑布施，把牵挂布施，那就自在。你要这些东西干什麽？常常放在心裡，都是病根，全都抛掉，身心清淨自在无比。何必把这些拉拉杂杂的东西装在心裡，不肯捨掉。这些东西都是毒素，都是污染，应该彻底把它清洗。这就是念佛堂主七师父常常讲的「放下身心世界」，都布施掉，「提起正念」。正念就是一句佛号—清淨平等觉，这是真的。

第二、持戒。戒律，佛说得很多，古大德把佛对于戒律的教导归纳起来，特别成立了《律藏》。佛讲这麽多，可见得他对此非常重视。我们学佛如果要去研究戒律，也需要用毕生的精力，甚至于一生都研究不完，因此我们只要把握纲领，就得受用。纲领只有两句话，「诸恶莫作，众善奉行」。换句话说，断恶修善，是戒律的精神。诸恶莫作是小乘戒，小乘戒是讲自律，就是独善其身。众善奉行是属于大乘戒。大乘戒是与大众在一起相处，我们念念要利益大众，所以凡是自私自利都是恶，凡是利益别人都是善。所以，修学大乘的人起心动念，都要想到怎样去帮助别人，怎样去成就别人，这是大乘菩萨处众的心态。

用现代话来讲，「持戒」就是「守法」。因此，戒律又分三大类。佛说的，经典有记载的称「律仪戒」，这是有条文的。除此之外，凡是符合于戒律精神所要求的，就是「诸恶莫作，众善奉行」，佛经裡没有的，佛也承认是戒律，我们要遵守。所以律仪戒之外，有「饶益有情戒」及「摄善法戒」，就是对一切有情众生有利的，或为善法，戒条上所没有的。不能说，没有，我们就不要做，那就错了。戒本中虽然没有，于众生有利就要做，可见戒律是活活泼泼的，不是死呆板的。因此，戒律实际上包括国家的宪法、国家的法律，乃至于风俗习惯、社会道德，我们都必须遵守。

古人所谓「入境随俗」，俗就是风俗习惯，也在戒律范围之中。在外国守外国的法律，遵守外国的道德风俗习惯，才能与当地一切有情众生和睦相处，这是持戒。所以，不要把持戒看得死呆板，佛讲的五戒、十戒要守，把人拘束到动弹不得，那就错了。世间法令规章，每隔数年要修订一次，因为时代在变化，生活方式在变化，意识形态在变化，几年前订的条文，现在不适用了。但是不管条文怎麽修正，精神不变，懂得这个原则才能谈持戒。

持戒是守法，学佛的人一定要守法。佛讲的四弘誓愿是法，你不遵守，修学就不能成就，一定要遵守四弘誓愿的次第。我们看到许多学佛的现代人，他不要前面两愿，心量很小，烦恼很重。他一开始就要广学多闻，他想成佛道，当然成不了。四弘誓愿的三条都不要，只要一条，那裡能成功？决定不能成就！这就是不知守法。

佛教你持戒，你有没有做到？团体生活，佛制订的基本戒条是「六和敬」，我们做到没有？假如这是佛教团体，做不到这六条，就是破和合僧。破和合僧的果报在阿鼻地狱。天天破和合僧，天天造阿鼻地狱业，你不堕地狱，谁堕地狱？西方世界很美好，你没有分！所以学佛的同修头脑要冷静，你才能把事实真相观察得清清楚楚，利害得失就摆在面前，这些皆是持戒。

第三、忍辱。忍辱就是我们今天讲的忍耐、坚毅，你才能有成就。学佛是大福德，虽然念佛法门是易行法，若没有耐心，一样不能成就。尤其我们现在这个环境，「五浊恶世」，浊恶到了极处，物质的环境要忍耐，生活应当过得清苦一点，不要太奢侈，不要太舒适。为什麽？奢侈舒适，觉得这个地方不错，很好，西方极乐世界不想去。因此，生活苦一点好，念念有出离之心。纵然有多馀的财富，还是过清苦一点，生活节俭下来一点，去帮助别人，这样增上修福就对了。

在中国历史上，印光大师最佩服的范仲淹。在《文钞》裡，大师常常提到，中国自古至今，在历史上有三位了不起的人物。第一是孔夫子，一生积功累德之厚，他的子孙一直到今天都还受到社会广泛的尊敬，此是祖宗之德。孔德成先生到美国，美国人听说是孔夫子的后代，特别礼遇他，他沾祖宗的光。

第二位就是范仲淹先生。你读范仲淹的传记，或《古文观止》裡的《义田记》，看看他一生行持，丰功伟业，出将入相。国家动乱的时候，他是大将军，统帅；回到朝廷裡，他是宰相。国家给他的俸禄丰厚，他自己省吃俭用，将自己的俸禄养活三百多家，兴办义学。看到贫穷人家的子弟有可以造就的，都找来念书，供给他们，替国家培养人才，不为自己，所以果报殊胜。他有五个儿子，其中有两个官做到宰相，有一个做到御史大夫；相当于现在的行政院长，监察院长。他死的时候买不起棺材，钱到那裡去了？都做好事，布施了。所以，范家一直到民国初年，八百多年，家道不衰。

第三位是清初的叶状元，也是世代积功累德，一直到清朝末年，三百年家道不衰。修福没有别的，自己真正能刻苦，能忍耐，把多馀的力量全部贡献出来，利益社会大众，这是我们民族的典范。

学佛人，尤其是出家人，如果连范先生的标准都做不到，实在讲，不像出家人。我过去在台中跟李老师的时候，他规定我一个月生活费用一百五十元。他说，你花费超过一百五十元，就不像出家人。生活过得很清苦，他对我说这句话，因为他是榜样。我一天吃饭要三块钱，他老人家一天只要两块钱，所以他说的，我心服口服，我没有法子跟他辩。他所有的收入都拿来做佛教事业，他身上穿的是三四十年的旧衣服，内衣袜子补了再补。你们到台中，应该到李老师纪念馆去看看，他的衣服大大小小补钉一个又一个。他不是没有钱，不是买不起，他的待遇相当丰厚。他没有家眷，就一个人。实在讲，他生活过得比谁都自在。这是真正的修道人，能忍，过一种清苦的生活，苦行僧的生活，他能真正把贪心断掉。修学更要忍耐，这样的法门不是一天两天能完成的。

老师教我们修学，教我们念一部经要念五年，培养耐心，没有耐心做不到。老师这种教诫，有他的苦心，有他的用意，我们学生不明瞭，有的时候还埋怨，还不服。其实老师的教学，正是循着四弘誓愿的次第，是教我们先断烦恼。每天念一部经，想一部经，把你的妄想杂念慢慢的除掉，所以念经并不是求解，是修定，着重在修定。定至三年五载，心渐渐清淨了，烦恼轻，智慧长，才能学法门。

学法门要与自己的善根相应，也就是与过去生中的宿根有关联。过去生中善根深厚，修学起来就很容易；过去世没有深培善根，学习就很困难。所以，不管过去善根厚薄，都要从修定下手，先把心定下来。没有耐心决定不能得定，所以忍辱是禅定的基础。在我们淨宗，禅定就是一心不乱。由此可知，忍辱是得一心的基础。凡事不能忍，你怎麽能得一心？不能得一心，修淨宗就没有成就，所以一定要修忍辱。

第四、精进。进是讲进步。佛教我们求进步，要求精，要纯，不能杂。我们看到一些同修，每天很努力，很勤奋，他学的东西很多很杂，所以他是杂进，他是乱进，他不是精进。这样辛苦了多年多月，没有收穫，没有成就，原因在不晓得专精。法门虽然很多，只能学一样；经典很多，只能学一部。要怎样学？「读诵」。诸位要晓得，读诵就是精进，不要求解。为什麽不要求解？因为你见思烦恼没断，所解的不是如来真实义，所解的皆是自己的胡思乱想，跟佛的意思差得太远了。几时得清淨心，你的心跟佛心一样，那你解的就跟佛一样。大家要能体会这个意思，就晓得我们应该怎样学习。所以，学习不在讲解，要心地清淨。你的心、愿像不像佛？心、愿果然像佛，佛说出来的，就是你自心流露的。自心流露，那有不懂的道理。佛佛道同，可见要紧的是我们的心，我们的愿，我们的行为像不像佛。这才是修行。会不会讲经没有关係。

中国学佛的同修，大概很少没有看过《六祖坛经》。六祖大师不认识字，没有念过书，《坛经》是他说的，别人帮他记下来的。你看看六祖说的有没有道理？他说的跟佛经上讲的，有没有两样？他没念过书，没有读过经，也没有听过讲经，他才真正解如来真实义，他真的了解。再回过头来看看中国各宗的祖师大德，他们的着作有多少，拿去跟《六祖坛经》比一比，比不上，还是六祖大师讲得圆满。他没学过，是什麽原因？他的心、愿、行持跟佛一样，所以说出来，自自然然就相同。实在讲，《坛经》是语录，我们特别尊称为经，把它提升到跟佛所讲的经地位一样，是对他特别尊敬。

这种尊敬，也不是中国人有意去捧中国人。仔细观察内容，跟大乘经典比一比，一点都不逊色。这就说明，行比解重要。行而后解，才是正解，正知正见。「解」没有在行裡历练过，其解还有很多疑问，因为没有经过实验，到底有几分真实，还很难讲。为什麽不认真修行？行而后求解，决定正确，这是真精进。纵然不解，也决定往生，生到西方极乐世界以后再求解也不迟，何必急在这一生去浪费时间，浪费精神体力。一个真正聪明人，真正觉悟的人，决定不干这个傻事情。所以，现前要想求解，最低限度要有闻一而知二三的能力，这是最起码的。不能真正做到闻一知十，也得闻一知二三，这样的秉赋可以学讲经。闻一，连一都不知道，怎麽能讲？

跟诸位同学说，我学佛时，从来不敢动「学讲经」的念头，把这个事看得很难。我讲经是李老师鼓励的，大概李老师看到我有点能力，他讲的东西，我都能记得住。我听他讲一小时，我可以複讲五十五分钟，我有这个能力。我没有讲稿，也没有笔记，我听了之后能複讲，讲得出来，所以他要我出来学讲经。他所编的讲稿都是用表解，很多同修们都见过。我拿到他的表解，我讲出来跟他自己讲的，可能有百分之九十相同。所以同学问我：「你是怎麽学来的？」我告诉同学说，我在老师会下最初的一年三个月，我不是学他讲解，不是学他讲经，我所学的跟别人学的不一样，我是在观察他怎麽讲出来的。我要学他的思想体系，学他的存心、用心，了解他的方法，知道他的看法、想法，所以他的稿子我拿来完全能用。我学的是活的，我不是学他怎麽讲，记下来重讲。这也就是闻一可知二三，有这个能力。

今天同学们要学讲经，我这一个半钟头讲完了，明天早晨你讲一遍给我听；你有能力讲一个钟头，就算不错，就及格了。这是秉赋，说实在话，过去生中生生世世都是讲经，绝对不是一生学得来的，勉强学不来的。一生中有成就的，是自己真正修定功，依照佛教导的方法、次第去修学，一生可以成就。

在历史上有很多例子，原理、原则还是一样的。心要像佛，愿要像佛，解要像佛，行要像佛，这才行。所以，读经、念佛、依教修行，依照经典的教训，修正自己的思想见解行为，如是修行，自自然然开智慧。智慧开了，看一切经，意义皆能自见，这是我教给大家真实的方法。不要去看注解，注解没什麽意思，充其量，给自己做个参考而已，绝对不能照那个讲，照那个讲就错了。就好像大夫给病人开药方，药方先开好，那有这种道理？药方没错，你没有照我的药方害病。你们到外边去讲经，先把讲稿预备好，就等于大夫先把药方开好，再去为大家治病一样。

佛无有定法可说，讲台上也无有定法可说。话从那裡来的？看看你们的眼睛、动态，话就引出来了，是活的，不是死的。所以，《无量寿经》我讲过很多遍，遍遍不一样。讲完之后，你们问我讲什麽，我完全不知道，是真的不知道，不是假的。我这次在讲堂讲经，他们录音前面漏了十分钟，简居士要我补出前十分钟那一段，放在我这裡一个多月了，我没有办法补，我不知道我讲的是什麽。他今天打电话告诉我，说有一位同修带了录音机，那一段他那裡有。好吧！拿来给我听听，看我讲些什麽，我再补出来。你要不给我听一下，我确实不知道讲什麽。我讲东西，从来没有准备，也没有笔记，什麽都没有。

学习的方法，我跟大家都说过了，要精！注意「精」。精就是进，杂乱不是「进」，退步不是进，所以进步上面一定要加精纯，才是真正进步。今天世间法裡，科技进步也是精纯，不是杂乱。世出世法没有两样。

精进而后才能得禅定，心就定了，正是所谓理得心安。心定了，自然就开智慧。所以，不管是在顺境、逆境，心裡都要清淨。定就是绝对不会被外境动摇，不会被外境所转。不为外境所动，就有智慧。世间法讲理智，不再感情用事，处世、待人、接物是理性的，不是感情的；是清淨的，不是染污的，这就是智慧。

「波罗蜜」是梵语，译成中文是「圆满」的意思。也就是上面讲的六条纲领，每条都做到圆满，就是波罗蜜。如果做得不圆满，即不是波罗蜜。佛举出这六大纲领，教我们在日常生活中，依此六条来过日子，依此六个原则处世待人接物，这就是菩萨行。前面发菩提心，是菩萨心、菩萨愿；这六条是菩萨行。要坚固不退才行！

修行之因殊胜，果报就殊胜。这一愿是因，后面一愿是果。修因证果，果报是往生不退成佛，所以一心专注，绝不攀缘。诚敬，才是一心，这才是修诸功德。可见念佛法门，并不是叫我们把日常生活一切世缘都捨弃，不是的。而是在一切境缘中，活用此六条纲领，以广大心、清淨心去做，就是修淨业，就是修无上的菩萨法门。在具体行持中，菩提心、修诸功德、六度万行，都在这一句名号之中。所以，这句名号是提醒我们，佛在经典上所讲的一切教训，念这一句佛号就完全相应，真正有功德。

复以善根迴向。愿生我国。一心念我。昼夜不断。临寿终时。我与诸菩萨众。迎现其前。经须臾间。即生我刹。作阿惟越致菩萨。不得是愿。不取正觉。

这一段是第二十「临终接引愿」。看了这一段，我们念佛求生淨土，心就安了，丝毫疑惑忧虑都没有。虚空这麽大，西方极乐世界在那裡？此事不必我们操心，到时候阿弥陀佛来带你去！说老实话，方向都不必辨认，佛带你去，佛来接你，大可以安心，不要再胡思乱想，要紧的是一心念佛。

佛在经上为我们说明宇宙人生的真相，理是深到极处，不但凡夫没有法子体会得到，就是等觉菩萨也不能彻底明瞭。事相的繁杂，跟理之深广是相同的，所以虚空裡面无量无边的世界，无量无边的事物，也不是我们能搞得清楚。我们不要谈别的星球，就是这个地球，地球上究竟有多少种动物，能不能搞得清楚？现在科学家还是搞不清楚，可见不容易。大海裡的生物究竟有多少种？再说得贴近一点，一个人身上有多少细胞？我们头上有多少根头髮？可见万事万法广大无边，跟理一样的深广无边。一定要把烦恼障碍都断尽，本性的智慧德能完全恢复，才能明瞭。等觉菩萨还有一品生相无明，那就是他的业障，所以他不能究竟明瞭，就是有这个障碍。到如来果地，这一品生相无明也断了，才能究竟明瞭。

因此，凡是经论上跟我们说这些事理，我们知道就好，不能去想像，不可思议。你去想，想是思；你去说，说是议。告诉你不可思不可议，你偏偏要去想，偏偏要去议。想是胡思乱想，议是胡说八道，这怎麽可能是事实？不可能与事实相应。可是这些事，我们非明白不可。明白了，就是作佛，就成佛。为什麽要学佛成佛？就是要彻底明瞭事实真相。怎麽成佛？这一段经文明白的教我们，「发菩提心」、「十念必生」。菩提心最要紧的就是「真正发愿，求生淨土」，此是蕅益大师所说的「无上菩提心」，没有比这更上、更殊胜的。生到西方极乐世界，样样圆满。在这一愿裡，我们看到佛教我们怎麽样求往生。前面是发菩提心念佛，具足信愿；这一愿的前一半是讲修行。

『复以善根迴向，愿生我国』。什麽是善根，不可以不知道。因为佛在经上一再跟我们说「善男子、善女人」，必须要有善根的男子女人，才能往生西方极乐世界，希望大家不可疏忽。你要是把这一句话疏忽了，虽然念佛也不能往生。什麽是善根？佛在大小乘经典裡常常跟我们说，世间法三善根必须要具足，三善根是「无贪、无瞋、无痴」。于世出世间一切法都不贪、不瞋、不痴，这才具足三善根。

在《观无量寿佛经》裡，佛为我们开示修淨业的基础是「三福」。《观经》讲的三福，第一福是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。十善业后面的三条，意善就是无贪、无瞋、无痴，就是三善根。所以，三善根也在三福中，你就知道很重要。没有三善根，经上所讲的「善男子、善女人」，你就没有分。可见这个重要，一定要认真的修学。于世出世间一切法不贪；于一切逆境决定没有瞋恚心。对于一切事理，自己清清楚楚、明明白白，即不愚痴，不会被人矇骗。被人矇骗是愚痴。清楚而不贪不瞋，顺境裡没有贪爱，逆境裡没有瞋恚。顺逆境界中，修自己的清淨心，修自己的平等心，修自己一心念佛，就对了。这是世间的善根。

出世间法的善根只有一条，在三福裡的第三条，讲大乘菩萨的善根，是「精进」。佛教我们，菩萨福有四句，「发菩提心（第十九愿），深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这是「精进」。「三福」就涵盖世出世间的善根，世出世间一切善法，都从这个善根而生，换句话说，都从三福而生。世出世间的福报，就是这十一句，我们把它做到，福报就现前，所以称为「三福」。

三福是「三世诸佛淨业正因」，你想想看多麽重要，决定不能疏忽。如果我们疏忽了，念佛念得再好，就像蕅益大师讲的，念到如铜牆铁壁一般，风吹不入，雨打不透，也不能往生。只能说跟西方世界结一个缘而已，这一生不能往生。就像盖房子，没有打地基，你盖不上去，它会垮掉，会倒掉，不能成功的。所以，三福要特别认真的修学。实在讲，这部经论所说的就是十一句的展开而已；归纳起来，不会超过这十一句。

『愿生我国』，「我」是阿弥陀佛自称，往生到阿弥陀佛的国土。

『一心念我，昼夜不断』，这两句是指持名念佛。念佛要紧的是「一心称念阿弥陀佛」，一心就是心无二念。心裡若有一个杂念，就不是一心。一心是专志，心不缘任何事，这才是一心。心裡绝对不攀缘其他的事，只缘这一句佛号，只缘西方世界依正庄严。换句话说，你想，想阿弥陀佛；你念，念阿弥陀佛；你拜，拜阿弥陀佛，才称「一心称念」。就依照这个方法，先从事修。我们讲的浅显一点，念佛人心要清淨，清淨到什麽程度？「不怀疑，不夹杂」。从早到晚要保持清淨心，这当然不是一桩容易事。要晓得这是从凡夫一生作佛，那有那麽简单，那麽容易？但比起其他法门，念佛法门最容易，实在也不是很容易。难与易，在乎自己有没有这个认识，有没有决心，果然认识清楚，下定决心，事情就不难，所谓「万修万人去」。

如果还常常被外境动摇，那真的要忏悔，要在佛菩萨面前痛哭流涕，磕头求忏悔。为什麽还会被境界所转？顺境起了贪心，起贪爱；逆境生嫉妒，生瞋恚，这就是心被外面境界转。有这样的现象，自己就要知道，是自己业障太重，决定障碍这一生往生。你要是不往生的话，业障决定牵引你堕三途。现在是人身，再过几年就要到三恶道去，你说这多可怜！所以要把这个事实真相认清楚，真正提高警觉，这就是开悟。果然觉悟了，不再搞贪瞋痴，不再造三途六道业，身心世界一切放下，老实念佛，念佛功德才真正能消业障。

『昼夜不断』就是「不间断」。为什麽教你昼夜不断？因为一断，你就夹杂，一断就会胡思乱想。换句话说，佛号断了就造业，这个问题很严重，这是真实的问题。我们自己冷静去想一想，佛号断了是不是胡思乱想，是不是又去搞贪瞋痴慢？搞贪瞋痴慢就是造三恶道业，造三途业。如何教我们从今之后不再造三途业？只有一个方法，佛号不间断。

我们这一生，究竟是想往生西方极乐世界，还是要去作饿鬼、变畜生、堕地狱？这个问题摆在我们面前，由我们自己选择。如果要选西方极乐世界，一生成佛，这一句佛号就不能间断。

诸位要晓得，打佛七是日夜念一句佛号不间断。绝对不是白天念佛，晚上可以睡觉，一支香下来之后可以聊聊天，杂心閒话，这没有用。印光大师在灵岩山的道场，是一支香接着一支香念佛，当中没有休息的。不像我们现在念一支香，休息二十分钟，让你去造三途业。佛七当中，佛号日夜不间断的。念累了，只能在旁边坐着休息一下，衣袍不能脱掉，稍微休息一下，精神振作起来，赶紧接着念。大家轮流休息，使念佛堂佛号不间断，是这麽念佛的。

真正念佛堂，这一句佛号决定不间断。常年累月怎麽念？分班，有值班的。值班的要出声；不值班的，看你的精神体力，如果精神体力好，跟着大家一齐念。夜晚也是分班。所以，念佛堂无论什麽时候，一年到头，一句佛号不中断地。现在真正修行的道场没有了，真正修行的人也没有了。绝对不是念这句「阿弥陀佛」就是修行人，那靠不住。只可以说，是修行的样子，是不是真修行？不一定。装模作样有人！真修行，要断贪瞋痴；真修行，这句佛号日夜不断，这是精进。于世出世间法还有一丝毫贪念，就不是真正修行人。这是把念佛的要领为我们说出来了。

当然在初学的时候有难关，念着念着打瞌睡，精神提不起来，头昏脑胀，身体支持不下去，就是业障。业障现前，怎麽办？要拼命，要克服过去。克服过去就得自在，精神就振作起来。大概每一位念佛同修都会遇到这种障碍。障碍现前，一定要克服，不能因循，不能妥协。累了，我就躺一下，休息一下，这样你的业障不容易克服。一定要拼命，要抱定决心，要突破困境，前面就是一片光明。

前天有一位同修来告诉我，他有一个朋友也是念佛的，很精进、很用功，念了没多久，中风非常严重。家人、朋友都叫他去看医生，他不肯，坚持拼命念，决定不看医生。念了一两个星期，病完全好了，这是不可思议的感应。就怕你不肯拼命，你真拼命就有感应，不肯拼命就妥协。所以，难关一定有，无始劫来我们造作的罪业太多，怎麽没有障碍？有障碍不要害怕，对于这句佛号要有坚定的信心。我得了重病，我念佛求生西方极乐世界，我不要看医生，也不要吃药，我不想病好，只想早日往生淨土。要有这样的决心、毅力，这个人才能成功。不贪生怕死，不贪图这个世间五欲六尘，只有求生西方一念，愈早愈好，愈快愈好。要有这个心，才是真正发愿，愿生彼国。

『临寿终时』。临终时佛来接引，你不必忧虑西方极乐世界到底在那裡。西方那麽大，到底那一个星球是极乐世界？你这样一怀疑，问题就来了，你就去不了。你有怀疑、有夹杂，功夫间断，就去不了！决定不要怀疑，念到水到渠成，佛自然现前，佛来接引你去。

『我与诸菩萨众，迎现其前』。那些菩萨？当然有观音菩萨、大势至菩萨，他们一定会来。因为你常常念他，你常常想他，他跟你有缘。除他们之外，还有不少菩萨跟三圣一起来迎接你。一起来的菩萨与你都有关係的，与你没有关係、没有缘分，他不会来的。是什麽关係？皆是多生多劫中你的同修、你的眷属。他们早就往生了，现在看到你念佛缘熟，他们很欢喜，跟着阿弥陀佛一道来接引。

诸位要晓得，到西方极乐世界决定不寂寞，熟人很多。我们过去生中，生生世世不知道有多少同参道友，他们精进念佛成功，已经往生了。我们不肯精进，还打閒岔，堕落到现在这个样子。今天缘熟，他们会跟佛一道来。我们到达西方极乐世界，就像前面所说的，天眼、天耳、宿命、他心通，能力都恢复了。于是一看就晓得，从前在那个世界、那一生、那一劫，我们是好朋友。老同参见面叙旧，你说西方极乐世界多殊胜，多热闹，不寂寞。换句话说，离开西方极乐世界，真正是孤单寂寞，一轮迴一转世，因为你没有神通，你的家亲眷属都记不得，面对面都不认识。所以，你要知道什麽人孤单寂寞？六道裡孤单寂寞！往生西方世界，不孤单、不寂寞。

我们在《往生传》上，看到初祖慧远大师往生的记载。他往生时候，看到阿弥陀佛、观音、势至，还有莲社先往生的那些人，都跟阿弥陀佛一同来接引他。他只说出莲社已经往生的，都见面，都来了。多生多劫以前的就不必说，说了我们也不知道。

『经须臾间，即生我刹』，这是讲往生速度之快。不要认为当中距离遥远，十万亿个大千世界，其实只须一刹那，一念之间就到了。底下这句话重要，这是四十八愿裡说的，这种殊胜功德利益不可思议。到了，就『作阿惟越致菩萨』。「阿惟越致」是梵语，「阿」译作无，「惟越致」译作退转，无退转就是「不退转」。「圆证三不退」，位不退，行不退，念不退。三不退的菩萨，圆教初住就证得了，但是不称「阿惟越致」，阿惟越致是七地以上的通称。换句话说，我们凡夫一品烦恼没有断，生到西方极乐世界，居然跟七地以上的菩萨平等，这是不可思议，难信之法。

一般研教的大德们不能接受，不能相信。那有这样的人，什麽功夫也没有，平平白白一下就升到七地，这还得了！这是圆教。你想想看，七地之下，十信、十住、十行，三十个位次，初地、二地、三地，一下到七地，四十一位法身大士，一下就超过这麽高，怎麽能令人相信、令人心服？所以教下的人不但不相信，也不服气。他们修行要修到这个境界，按照佛经一般讲，要修两个阿僧祇劫。第一个阿僧祇劫，修到三贤位，就是十住、十行、十迴向。第二个阿僧祇劫只能修七个位次，初地到七地。八、九、十地三个位次，是第三个阿僧祇劫才修满。所以，阶位愈往上就愈难修。

往生西方，就等于超越修满两个阿僧祇劫，进入第三个阿僧祇劫，这个品位可真高，所以念佛法门才被十方三世一切诸佛讚歎。没有比这个更快的，更稳当的，更容易的，也没有比这个更殊胜，一生圆满成佛。

蕅益大师讚歎，称之为「心性之极致」，「持名之奇勳」（勳是功勳，持名的功德不可思议），「弥陀之大愿」。这三个力量，使你一下就超到七地。这三个条件，只有第一个是自己的，自己真诚的本性。是用真心来发愿持名，不是妄心，是至诚心，所以超越得这麽高、这麽快。念佛绝对不是儿戏，要用真心。真心就是一心｜清淨心，平等心。不能用妄心，所以念佛人不能虚妄分别，不可以搞是非人我，更不能搞贪瞋痴慢，那是不能往生的。蕅益大师给我们说出这样殊胜成就的三个原因。另外两个原因是属于佛的：名号功德不可思议，弥陀本愿不可思议。

弥陀的本愿就是这一愿。他发此大愿，凡夫生到西方极乐世界就作阿惟越致菩萨。愿文并没有说上上品才作阿惟越致菩萨，中下品没有分，不是这样的。既然没有这些字样，则凡圣同居土下下品往生，也是作阿惟越致菩萨。所以，西方世界是平等世界。佛用平等法来度一切不平等的众生，一切众生以平等法往生西方极乐世界，平等成佛。实在讲，这桩事是尽虚空遍法界一切诸佛刹土裡没有的，这就是为什麽西方世界第一殊胜。

我作佛时。十方众生。闻我名号。繫念我国。发菩提心。坚固不退。植众德本。至心迴向。欲生极乐。无不遂者。

这一段在整个愿文裡承先启后，可以看作是第十二愿到第二十愿的总结，特别增强我们的信愿。『十方众生』，自然包括我们自己在内。『闻我名号』是信解，『繫念我国』是愿行。

我们在前面曾经跟各位谈过，念佛的人很多，但是对于名号功德知道的人不多。要怎样才知道名号功德？这一本《大乘无量寿经》就是名号功德的注解，你把这一部经彻底明瞭了，才知道名号功德不可思议，对于持名念佛往生不退成佛，才真正有信心，所以信是从解来的。如果没有解就信，这是迷信。因为对于事理完全不知道，就相信，但是迷信裡也附带条件—佛不妄语。我相信佛的人格，佛说话我相信，这样的信是有条件，还不算迷。

虽然理事不知道，我相信佛的人格，佛教我们不妄语，他一定不欺骗我们，这样的信是「正信」。正信是信佛，但是理事还没清楚。理事搞清楚之后，即是「真信」，比正信还要进一步，真的相信。如果在行持裡真正体验到这个境界，那是真正的真信，是证明了佛所说的。由此可知，三福裡「读诵大乘」多麽重要，不能轻视。

我念这句「阿弥陀佛」就好了，何必还要读经，何必还要听讲？如果不听经，不听讲，你学老太婆、老阿公那种方式，死心塌地念到底，那是正信，没有问题，能成就。如果做不到，你还有怀疑，还有业障，还会被外面境界动摇，换句话说，非读诵大乘不可。

不需要读诵大乘的，佛法裡讲，只有两种人。一种是上上根人不需要，因为他们闻佛说法，就大澈大悟，一点问题都没有。一种是下愚，他不想理解，佛说的他相信，绝对不怀疑，他不需要听道理，他不要麻烦，简简单单一句弥陀念到底就好。这两种人决定成就。难在既非上根又非下愚，这种人难办，所以佛四十九年苦口婆心都是为这种人。上智跟下愚好度，几句话就解决了，他们就成就了。佛讲千经万论都是为中根人说的，这就说明读诵大乘非常重要，你才真正体会到名号功德。唯有理事真正搞清楚、搞明白，死心塌地发愿念佛，这才是「繫念我国」。现代人讲的知识分子，如果不把真相搞得清清楚楚、明明白白，是很难相信，很难接受。

我自己本人就是所谓的知识分子。我算是很幸运，把这个事情搞清楚了。我搞了三十多年才搞清楚，真不容易。还有许多人搞一生都没有把事实搞清楚，换句话说，对念佛半信半疑，这一生就很可惜。

『发菩提心，坚固不退』，一心一意求生淨土，除求生淨土之外，决定没有第二念，这才是坚固不退。『植众德本』，德本是什麽？就是一心念佛。一心念佛是万德之本。种植是比喻，就是前面所讲的昼夜不断。「一心念我，昼夜不断」，就是植众德本。『至心迴向』，这是真心，真诚之心，一个方向一个目标。

『欲生极乐，无不遂者』，没有一个不满愿，一百个人修一百个人往生，一千个人修一千个人往生，万修万人去。要用这样的心态来修行，才是万修万人去，这要搞清楚。如果不是用这样的心态念佛，就不能去。你可不能怪佛，佛在经上讲得清清楚楚、明明白白，你不能把他的意思曲解了。

因此，大家在一起共修，一定要明瞭，我们要成就自己，要成就大众，这就是无量功德。决定不可存一个念头，破坏自己，又破坏别人，你存这样的心，决定堕阿鼻地狱。这是个念佛道场，淨宗道场，你到这儿来干什麽？你是到这儿来成佛的，还是到这儿来准备堕地狱的，先要搞清楚。

同修多了，龙蛇溷杂。真修的人多，福报大，只有少数害群之马，多数还不会受大伤害。如果真修的人少，问题就严重。这种脆弱的道场，一定会被扰乱，被破坏，罪过就无量无边！所以我跟道场同修们说，我们道场很小，有时候有人想到我们这裡来挂单住几天，住两三天还可以，如果是住一个星期、两个星期，万万不可。原因在那裡？他在外面带了这些习气，时间久了，我们这边信心不坚固的同修会受他影响；信心坚定的同修，不会受他影响。这绝对不是不慈悲，是要保护大众的清淨心。

古时候的道场，每一处都有他的学风、道风，就是专修专学。如果你跟他们不是志同道合，决定不能入他们的道场，入他们道场是破坏道场。譬如，这裡是念佛道场，你是学禅的、学密的，你要进来，在这裡劝人学禅，又劝人学密，这就不得了。

我们图书馆在前些年，男众有好几位。忏云法师有一个徒弟也在此地，以后广定法师送了一个徒弟来。广定法师是学密的，他把这个徒弟送来，叫他来跟我学显教，十年之后再回去学密。有这麽多年轻人来了，而且都相当优秀，所以馆长就发心，计划办个小型佛学院来成就他们。那晓得广定法师的徒弟来了之后，不到一个星期，劝大家念咒，劝大家参禅，一下子把我们道场就搞乱了，我们很为难。大概是护法龙天显圣，不到一个星期，三个人都走了。

正法道场必蒙诸佛护念，龙天保佑。你只要在这裡起一个恶念，想破坏道场，自然有护法神迁单，这是真的。护法神迁单，你在这裡住不下去，你住在这个地方浑身不舒服。三个都走了，道场恢复太平。所以，每一个道场有它独特的道风与学风。

我们加入一个道场，一定是我们的目标相同，求生西方极乐世界。我们的志愿相同，弘扬淨宗，劝人念佛，帮助人往生西方极乐世界。同心、同愿、同德、同行，这是和合僧团。我们中国古来的祖师大德勉励出家人，内养五德，外修六和。内是个人要修五德，这是自身的庄严；外面是跟大众相处，要修六和敬。这个僧团才是福田，才有护法神保佑，诸佛菩萨护念。这样的道场非常希有，非常难得。因为难得，所以黄念老就告诉我们，同修贵精不贵多。精是真正志同道合，两三个人、五六个人不少！觉明妙行菩萨的道场只有十二人，慧远初祖的道场也只有一百二十三人。

四个人在一起，就成为一个僧团，不要多！绝对不可以让与我们的见解、思想、愿望、修行目标不相同的人加入，决定不能共处。他修禅的，找几个参禅的同修，我们尽心尽力财供养、法供养布施给他，帮助他，但是决定不能在一起共修。帮他建立道场，是很大的功德。他修密，我们帮助他建密宗的道场，因为所有宗派都是佛说的，都是正法，都不是邪法。我们彼此互相讚歎，互相帮助，可是修行一定是几个人共同修学一个法门，决定不能扰乱。就像一所学校，有许多科系，都是一个学校的学生，科系不相同。你在这个科系念书，决定不可能捨弃这个科系，去听别的科系的课程，这是不许可的，决定是扰乱，决定不能成就。你是学土木工程，他是学医，你劝他不要学医，也学土木，这成什麽话，这就把学校搞乱。世间法尚且不许，何况佛法？

佛法修学的要领没有别的，不管你依那一部经、依那一部论、依那个宗派法门，要专，要精，这就对了，你才会有成就，这才真正值得讚歎。这些都是「植众德本」，众是众多。这是总结，应有这样的心态、行持来修西方淨土，决定成就。

若有宿恶。闻我名字。即自悔过。为道作善。便持经戒。愿生我刹。

我们这一生所造的，过去生生世世所造的，都是『宿恶』。从这一段文，我们能看到名号灭罪功德不可思议。

清朝乾隆时候，有一位慈云灌顶大师，着作很多，收在《卍续藏经》裡。他有《观无量寿佛经》的注解，题为《观经直指》。民国初年也有一位慈云法师，这一幅对联就是印光大师送慈云法师的，上款落的有名字。是不是那位慈云又来了，我们不晓得。慈云灌顶大师在《观经直指》裡明白的开示我们，「所有一切经法消灭不了的业障，这一句名号悉能消除」。名号功德不可思议！

『闻我名字，即自悔过』，注意「即」。换句话说，什麽是忏悔、悔过？念佛就是忏悔。不必在佛菩萨面前祷告，我过去做了什麽坏事，什麽错事。你祷告一遍，就又作一遍，阿赖耶识裡又落印象，又造一次。不要再造了，念佛就好。所以，过去所造一切罪业，不要去想它，「想佛」、「念佛」，「即自悔过」。念佛就是悔过，不要再搞别的。这个道理很圆满，因为一切法从心想生，唯心所造。大乘佛法决定不主张后悔，后悔一次就又造一次，再悔一次又造一次，这怎麽得了。你何必再去造，你造阿弥陀佛多好。念念想阿弥陀佛，念念作阿弥陀佛，这样好！所有一切业障都消除掉，这个法门妙不可言。这就是念佛灭罪，念佛消灾，念佛是真忏悔。实在讲，知道的人也不多。

从今之后，『为道作善』。「为道」，就是自行化他；「作善」是帮助一切众生学佛，帮助够条件的同修弘法。这人想发心出家，我们看看他确实因地很纯正，有条件，我们要帮助他。看看他没有条件，他出家会害佛门，害团体，我们就劝他不必出家，在家好好的修行。这都是作善，所以要有智慧观机，恰如其分。出家之后，当然以弘法利生为我们一生的事业，可是不见得人人有这个条件。没有这个条件的就退下来，做好内护，帮助道场。我们这个团体有一、两个讲经说法的，就成功了。大家护持他，帮助他。如果人人都想出来弘法利生，结果一个都不能成功。为什麽不能成功？弘扬佛法，讲经说法要有上讲台练习的机会，每个人都把时间佔去了。他虽有条件，因为没有时间学习、没有时间练习，有条件的人不能成就；没有条件的，怎麽练也练不出来，结果这个道场一个人才都出不来。所以，自己应该怎麽做，心裡要明白。明白就是觉而不迷，不能迷惑颠倒。

讲台上讲经跟台下服务，功德完全相等，这是平等法。所以，护持的人对于讲经的同学不嫉妒；讲经的同学对于护持的同学绝不傲慢，绝不敢轻视。这种傲慢、嫉妒是人之常情，这是大烦恼，没有法子避免的。真正明理，心开意解，才能把这个烦恼伏住。我们看《六祖坛经》，五祖传法给六祖，寺裡的大众没有一个心服的，要想方法把衣钵抢回来，把惠能害死。嫉妒障碍，人之常情！我们生在这样一个时代当中，说实在话，大众在一块儿相处，没有嫉妒，到那裡去找，找不到！决定有嫉妒，决定有妨碍。这就是天天要讲经，天天说法，天天劝导，使他自己明瞭，觉悟，知道嫉妒障碍是堕地狱的业因，不要在这个道场住了几年，最后往生到地狱去了。

如果我不讲清楚，不讲明白，将来你堕地狱会埋怨我，你为什麽当时不讲清楚，搞得现在这个样子。我今天都讲清楚了，你将来纵然堕到地狱，你对我没话可说。我说清楚了，你没有听，没有做，不能怪我。我样样讲清楚，讲明白，甚至于再三的讲。我们道场同修发心护持的，对于发心讲经的人，要看作自己的儿女，用这样的心态去照顾他。发心讲经的人，对于护持的常住工作人员，看作父兄，要尊敬。这个团体才能和睦，才能成就，才是六和敬的僧团。

「为道作善」，我们只有一个目标，自己求生西方世界，团体弘法利生，把念佛法门、「淨土五经」发扬光大。纵然在这个道场裡烧饭、扫地、抹桌子，也是这一个目标，所以功德是相同的。在讲台上讲的也是同一个目标，同一个方向，这才是道场。如其不然，这个地方就不是道场。诸位同修们要知道，要记住！

『便持经戒』，就是读诵劝进。天天要念经，念经有两个目的：一是戒定慧三学一次完成。读经不求解义，只是一句接一句的念，使妄想、分别、执着渗透不进来，就是把妄想、执着念掉，跟念佛号目标完全相同。为什麽对初学者提倡念经？因为你一打妄想，经就念错，马上就把妄想找出来。念佛号不容易，一面念佛号一面打妄想，你的佛号不得力。所以叫你先念经，念到心地清淨，念到功夫成片，才专念佛号。那个时候念佛号，一念相应一念佛。所以，这是过渡时期接引的方法。念经第二个目标是依教修行。我们对于宇宙人生的想法、看法、作法，到底那些是善的，那些是恶的，经典为我们说出来。经上讲那些是善法，劝我们要做；那些是恶法，劝我们不能做。经念得很熟，一遇到事情，你就能立刻判断是善是恶。是善就做，是恶就止，这就是修行的依靠。

修行在那裡？在起心动念之处，断一切恶，修一切善。经教要是不熟，你依什麽修行？依自己的妄想修行，靠不住！你以为是善的，说不定是恶；你以为是恶的，说不定是善。你把是非善恶都搞颠倒了，所以要依经典上的教训，来修正我们的见解、思想、行持。读经是这两个目标。这是「读诵大乘，劝进行者」，所以「便持经戒」一句，包括三福末后的两句。

命终不复更三恶道。即生我国。

这一句是这一愿的主旨，命终之后，绝对不会再堕三恶道。这话必须加以解释，因为前面曾说「愿生我刹」，他已往生到西方极乐世界，怎麽会再堕三恶道？这是说，通常一个罪业深重之人，必定堕恶道；因为他念佛，依照《无量寿经》的方法来修行，发愿求生淨土，虽然造很重的罪业，照《观经》上讲，造五逆十恶这样重的罪，都不堕三恶道，就往生西方极乐世界。前面第十八愿说「唯除五逆，诽谤正法」，主要的一句是在「诽谤正法」。你对这个法门不相信，当然要堕。如果你对这个法门深信不疑，再重的罪业，临终一念十念都能往生。所以，一定要在修学的过程中，彻底了解明白，知道自己要怎样修，这才是真正要紧之处。

若不尔者。不取正觉。

如果这一愿不能圆满的话，阿弥陀佛誓不成佛。他现在在西方世界成佛已经十劫，可见这一愿也兑现了。这是四十八愿裡的第二十一「悔过得生愿」。

在此处，我还有几句话要补充。往生西方极乐世界是两种方式：一种是积功累德，依教奉行的；一种是临命终时念佛忏悔往生的。把这一愿与第十八愿合起来看，是临终忏悔往生的。这有两种情形：一是他有宿恶，在临终时候才闻名；一是在平常作恶业的时候闻名。平常造作很多恶业，现在听到阿弥陀佛，能够信受奉行，改过自新，这是这一愿包括的。平常造作恶业，没有机会闻到佛法，到临命终时遇到善知识劝导他，他才闻到，立刻就能相信，发愿求生，一心执持名号，也是悔过，为道作善往生的，即是十八愿所说的。所以，包括的境界非常之广。

总而言之，一个人要天天都能觉察自己的过失，才是觉悟，佛门称为开悟。今天一天都没有过失，这是愚昧，是煳涂！怎麽会没有过失？只有成了佛才没有过失，等觉菩萨每天都还有过失，我们怎麽会没有过失？知道过失是开悟，把过失改正过来是修行，是功夫。你要想有功夫，当然知过才能改；过失都不知道，从那裡改起？所以，我们做早晚课，早课是提醒自己，晚课是反省。我们晚课念《无量寿经》三十二品到三十七品，一面念，一面要依照经文随文作观，依照经文检点自己的身心有没有犯过，有过要改正，希望明天不要再犯。马上就能改，这是修行。所以，念经念佛都还不是修行，改过自新才是修行。

修行是从内心做起，形式是其次。《华严经》上不重视形式，重视在内心，这是大乘法跟小乘法不一样。小乘重视在形式，论事不论心，所以小乘人不能明心见性。大乘人论心不论事，心地真正清淨光明，断恶修善。

我作佛时。国无妇女。若有女人。闻我名字。得清淨信。发菩提心。厌患女身。愿生我国。命终即化男子。来我刹土。十方世界诸众生类。生我国者。皆于七宝池莲华中化生。若不尔者。不取正觉。

这一段包括三愿，第二十二「国无女人愿」，第二十三「厌女转男愿」，第二十四「莲华化生愿」。这一品经从第十八愿到第廿四愿，都是说闻名得益，而且得最殊胜的利益。

第二十二愿在经文裡只有一句：『我作佛时，国无妇女』。极乐世界没有女人，我们现在看见有人画极乐世界图有女人，这跟经义不相符，就不可靠。图中画的阿弥陀佛特别大，观音菩萨小一点，往生的人就更小了，这跟经义也不相符。经上讲，凡是生到西方极乐世界的人，跟阿弥陀佛身相完全相同，面貌身材都一样。极乐世界是平等世界。我们看到变相图裡画的不平等，但是佛教我们依法不依人，一定要以经典作依准。

为什麽极乐世界没有妇女？我们想，一定是阿弥陀佛在修因的时候，看到许多世界有男生、有女生，闹了许多不愉快的纠纷，就决定他的国土不收女生，都是男生，就省掉很多的麻烦。必定是这个道理，因为他参观考察了许多刹土。实在讲，这个世间因为男女纠纷所造成的困扰，所造的业障，所造的果报，是任何造作都不能相比的，这是事实。我们展开报纸，打开电视，天天广播全世界的动乱，决定离不开男女关係，这是很严重的问题。阿弥陀佛有智慧，如果西方极乐世界有男生有女生，西方极乐世界也不会安宁，也不会清淨。我们要知道，这绝对不是轻视妇女。

佛门十大宗派，有一个专修持戒的律宗，创立这个宗派的祖师是唐朝道宣律师，他住在终南山，这是佛门非常有名的一位大德。他曾经引经说，「十方世界，有女人处即有地狱」，但是引那一部经他没有说明，我们就不知道他引的是什麽经。道宣律师是持戒很精严的人，决定不会妄语。经典在中国译得多，当然大多数都流传下来，还有少数经典散失、失传了。譬如《无量寿经》总共有十二种译本，流传到今天只有五种，七种失传。唐朝译经还非常之盛。道宣跟玄奘大师是同时代的人，那时佛教在中国是最兴盛的时代，他看到经上有这麽一句话。

现在是末法时代，末法时代样样都颠倒。有一些出家的女众，对于我讲经讲到末法事实真相，她们很反感，说我不应该贬低出家人，抬高在家人，她们很不服气。我收到好几封这样的信，也无可奈何，我就没有回答她们。实在讲，这是事实。

在正法、像法的时候，学佛男众多过女众，当然与社会背景、政治制度有很大的关係。中国跟古印度，自古以来确实是重男轻女，男众受教育的机会多，女众很少有受教育的机会。特别在政治上，男子参政，女人几乎没有参政的机会，这些都是事实。佛教是非常深广的教育，没有相当好的学说根基，没有办法入门。所以，佛法传到中国来，接受佛法的是士大夫阶级，就是知识分子。从前知识分子，没有现在这麽普遍，他们对于社会有很大的影响力。中国自古以来对读书人非常尊重。士、农、工、商，在社会上，读书人的地位最高，他们有很大的影响力。由于读书人学佛，国家社会一般大众普遍跟着学习，所以是男众多，女众很少。释迦牟尼佛在世，他的常随弟子一千二百五十人裡没有女众，最后他的姨母出家，才收比丘尼，很小心、很谨慎，收了五百比丘尼。有些经典裡讲，因为收了五百比丘尼，所以佛的正法打了对折，本来有一千年，结果只有五百年，可见确实是有障碍。

到今天末法时期，都颠倒了。黄念祖居士讲的，我同意，我也承认。实在说，大家都看到这个事实，也不得不承认。已往学佛成就的排列顺序，是出家男众第一，出家女众第二，在家男众第三，在家女众最少，排在最末的。现在这个时代，恰恰颠倒。学佛的人数之多，态度之虔诚，学佛真正有成就，是在家女众第一。你要不相信，看看我们现在讲堂的听众，证明就摆在眼前！这是事实。你看看在家女众多少，还用得着辩吗？第二多的是在家男众，第三多的是出家女众，最末尾的是出家男众，没几个！所以末法整个颠倒。在家女众成就的，确实佔第一位。你要不相信，你看看《往生传》，大陆上最近也出了一本《念佛往生见闻录》，女生非常多。所以，女众读了佛经不要灰心，也不要歎气，末法女生实在很幸运，现在是女生第一。在家的女生第一，成就之殊胜不可思议。

我们要知道，为什麽西方极乐世界佛不收女子，其中有很深的道理。一般说来，古今中外，女生由于生理上的关係，比较重感情。「情」是地狱之根，情要不断，出不了三界，所以情是迷情。只要是情就迷，情愈重，迷得就愈深，它跟理智恰恰相反。佛法教我们要有理性，有智慧，把感情化成理智就对了。智是觉、是悟，情是迷、是惑。

第二十三「厌女转男愿」，经文是『若有女人，闻我名字，得清淨信，发菩提心，厌患女身，愿生我国，命终即化男子，来我刹土』。这几句的经文都不难懂。「发菩提心，愿生我国」，前面已经讲过。只有一句「得清淨信」，前面没有看过。什麽是「清淨信」？

第一、决定没有怀疑，第二、决定没有染污，信心才是清淨。「怀疑」好懂。什麽是染污？染污很可怕。今天在社会，所接触的一切人，一切事，一切物，接触之后，你心裡落印象，就是染污。你接触的愈多，换句话说，你心裡落的印象就多，就杂，洗都洗不乾淨。所以，中国古来的教学，都是以孔孟为教学的主流。从七岁到十二、三岁，是小学的阶段。小学老师教你什麽？教你洒扫应对，完全着重在生活、德行的教育。这是很有道理的，使他在很小的时候就养成习惯，习惯成自然。从小就养成尊重道德习惯，知道人与人的关係，人与人之间应该如何相处。怎样对待父母，怎样对待兄弟，怎样对待朋友，这是教育，要从小养成。「少成若天性，习惯成自然」，着重在品德上的修养。

除此之外，读书不着重讲解，就是教他熟读。读的时候计算遍数，老师只教句读，一句一句教清楚，每一个字的音念正确，不讲解的。教你念，教你背，会背了还要背一百遍，两百遍，一天的时间就打发过去。因为小朋友背经就不会胡思乱想。还要背得大声，老师要听得见；如果老师听不见，小朋友又在胡思乱想。小朋友就想玩，他也会胡思乱想。

小学教育，就是佛家讲的「戒定慧三学，一次完成」。从小就教他修「定」，所以到十二、三岁就很有威仪，像一个成年人一样，一举一动都有规矩。中国从前的教育，好像比不上西洋教育。西洋教育，小孩很活泼、很可爱。中国的是少年老成，年纪轻轻就像老头子一样稳重，但是社会的长治久安，全靠这种教育。虽然西洋教育小孩很活泼，一切动乱的根源都从这裡发生的。所以，中国人看得深，看得远，从小修戒定慧三学。利用年幼的时候，记忆力最好，所有的东西教你背过，你永远不会忘记。到了八十、九十，无论应付什麽事情，写文章引经据典，随手拈来不要去查书。这是我们现代人没有想到的。

从前教育方法非常之好！佛法教学也是用这个方法，这是真正的教育。小学完成了，就入大学，跟佛门裡参学的意思相同。大学是着重于讲解、研究、讨论。这个时候学生智慧开了，有能力辨别是非，辨别邪正，辨别善恶，可以参加研究讨论。老师讲解，讲完之后，学生提出意见，研究讨论，教学相长，这是完全着重后得智的圆满成就。

智慧的教学跟现代学校不一样。现代教育彻底失败，才招致社会动乱不安。我们过得这麽辛苦，想想还是从前的教育方式好。现在把伦理道德完全捨弃，人与人之间的关係不知道，这怎麽得了！再高的科技也不会带来幸福。个人、家庭、社会都没有幸福可言。现在人与人之间是怎样的关係？「利害」。这太可怕！今天有利，互相利用。明天无利可图，就是冤家，就是敌对。这是什麽社会？实在讲，连畜生道都不如！老虎、狮子吃饱了，小动物在牠面前走，牠理都不理会！牠没得吃才抓一个来吃。我们人吃饱，穿暖了，没事还要製造动乱，这怎麽得了！所以连豺狼虎豹都不如，这是真的，原因就是心身备受染污。

从前教育不让你染污，不准你胡思乱想，绝对远离一切邪知邪见。言论出版由国家管理，你要是说邪法，违背伦理道德，你的言论是犯法的，国家会判刑的，最重的是死刑。写出的文字也要国家审查，决定不能违背人伦道德，不能有邪知邪见，染污一般人的心性。国家政府有责任来监督，保护国民的身心清淨。所以，我不喜欢民主，民主，实是自由过分。

现在邪知邪见到处都是，言论自由、出版自由，这不得了！今天我们头脑裡，阿赖耶识八识田中，染污的毒素不知道有多少种，真的是洗都洗不乾淨。这是一切罪孽、一切动乱、一切苦报的根源。人生真正的幸福是身心清淨。对于诸佛菩萨圣贤人的教诲，我们要学，因为他们的心清淨，言清淨，思想清淨，见解清淨，文章也清淨。我们读他们的书，淨化自己的心理，淨化身心。对圣教不怀疑，绝对不夹杂其他的知见。

我要求诸位学一本经，才真正能达到清淨，我们思想见解上的染污，逐渐逐渐把它洗掉。佛经也是如此，你要学十部八部就不清淨。因为佛的经典是对各种不同的人说的，都不一样，我们只能在一切经裡选一两种，一门深入，这样才对。经典的目的就是恢复我们的清淨心，心地清淨，世出世间一切法，自然就通达。为什麽会通达？因为一切法是「唯心所现，唯识所变」，你恢复自性的本能，就有无量的智慧，无量的才艺，无量的德能。佛法没有别的，

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恢复自己本能而已。

本能从那裡恢复起？从清淨心恢复起。一切唯心造，心是主，先要恢复它。这部经的经题好，我们所求的「无量」，寿命是无量的一种。无量的智慧、才艺、德能、福报、财富，样样都无量。一切无量之中寿命第一，如果没有寿命，那些无量谁享受？还不是落空。所以，一切无量裡，寿命是最重要的。有「无量寿」才能享受一切的无量，这是我们所求的。「庄严」是美好到极处，没有丝毫缺陷。从那裡求？「清淨」裡求，「平等」裡求，「觉」裡求，从「清淨平等觉」裡求。清淨平等觉就是自己的本心，真心本性。你的心性原来是清淨的，原来是平等的，原来是觉而不迷的。佛这样教导我们，这才是清淨信。所以，一门深入才能得清淨信。

善导大师说过，有阿弥陀佛本愿力故，「本愿力」就是此地经文上所讲的，是弥陀的本愿力。所以，女人称佛名号，临命终时一定化为男子。男身变成女身，在六道轮迴裡很容易，女身再想转变成男身就不容易。可是往生西方极乐世界，往生的时候就转成男人，弥陀接引，受菩萨身，随佛往生。

『十方世界，诸众生类，生我国者，皆于七宝池莲华中化生』，这是第二十四「莲华化生愿」。清淨受生，没有生苦。不像我们这个世界是胎生，胎生之苦，苦不堪言。我们每个人都受过了，但很健忘，都忘得乾乾淨淨。佛在经典裡形容，神识去投胎是跟父母前世有缘，所以他才找到。

「缘」很複杂，约归四大类：

第一、报恩。儿女是来报恩的，天性就很好，孝子贤孙，对父母照顾得很周到、很孝顺。

第二、过去世的冤家对头，他来报怨的。这个小孩长大之后会搞得家破人亡。

第三、来讨债的，有债务上的纠纷。如果父母欠他的少，大概三岁、五岁就死了；债讨完，他就走了。如果欠得多的，可能到十几岁、二十岁大学毕业，博士学位刚刚拿到，他就走了。这麽多年的培养，债还清了，他走了。这类的儿女大都是很可爱的，也很听话，父母很喜欢，他讨完就走了。

第四、还债的，他前世欠父母的。这种人对父母没有恭敬心，但是对父母的物质生活他会照顾到，每个月会送生活费用给你。他对父母欠得多，物质生活，他供养得很周到，很丰足。如果欠得少的，每个月日子过得去就算了，不会给你多的。纵然他发大财，他大富，每个月给父母的还是有限，因为他欠得少。所以，缘是报恩、报怨、讨债、还债四种。

人与人之间的关係，父子、兄弟、亲戚朋友，都是这个关係。亲戚朋友的缘分比较澹一点，能成为一家人是深的缘分、也很複杂。此事阿弥陀佛看得清楚。西方极乐世界不用胎生，莲华化生，这才没有家亲眷属感情的负担。这种构想设计非常巧妙，把世俗的情爱、爱慾，都用这个方法化解。西方才是一个清淨的世界，我们在经上看的九品莲华，无不清淨。古德告诉我们，「举体皆是最胜祕密吉祥」。「体」是莲花，莲花是七宝。这个「祕密」是讲深密，理与事都很深，不是一般人能理解的。这是「莲华化生愿」。

『若不尔者，不取正觉』，这一句总结前面三愿，也都圆满成就。

我作佛时。十方众生。闻我名字。欢喜信乐。礼拜归命。以清淨心。修菩萨行。诸天世人。莫不致敬。

这一段文是第二十五愿「天人礼敬愿」。

若闻我名。寿终之后。生尊贵家。诸根无缺。

这是第二十六「闻名得福愿」。

常修殊胜梵行。若不尔者。不取正觉。

这一句是第二十七「修殊胜行愿」。这一段经文共有三愿，也是说闻名功德，但是比不上前面殊胜。前面闻名皆往生极乐世界，此之闻名，还没打算生极乐世界，没有求生淨土的意念。换句话说，他不想往生。不想往生的念佛人，得这些果报。由此可知，闻名一定要发大心。大心就是菩提心，求生佛国，不退成佛，这是无上菩提心。这一段经文所说一类闻名的人，修学淨宗没有发往生的大心，或者虽发大心，他不是专修。听说禅不错，去参几天禅，打个禅七；学密也不错，去念几天咒，这就不行，这是杂修。虽然对淨土不怀疑，但是修杂了，也不能往生。什麽原因？淨宗的往生，一定要心清淨。心淨则土淨，心不清淨不能往生。念佛不求往生，只能得此处所讲的三种福。现在一段一段来研究。

愿文讲『十方众生』，这个范围非常广泛，包括我们在内。我们念佛若往生，这些福报是一定可以得到的。如果这些福报得不到，佛不就是妄语吗？阿弥陀佛也不能成佛。念佛人即使不能往生，也得福报，这是应当晓得的。

『闻我名字，欢喜信乐』。名字包括「淨土三经」，或者我们现在讲的「五经一论」，「名字」都代表了。因为名字是题目，像作文章一样，五经一论是内容。如果不深入研究，五经一论的名字功德你不知道。明瞭之后，真正生起欢喜心。「信乐」，乐是爱好。对于经论，对于修持的方法，相信而不怀疑，很喜欢。

『礼拜归命』。「归命」即是以身命尽形寿皈依，皈依阿弥陀佛。最近这几年来，同修们发心在此地受皈依，都是皈依阿弥陀佛，皈依三宝。理上的三宝，自性三宝是皈依觉、皈依正、皈依淨。觉而不迷，正而不邪，淨而不染，这是自性三宝。住持三宝，就形象上说，我们的「佛宝」是阿弥陀佛，「法宝」是《无量寿经》，「僧宝」是以观世音菩萨、大势至菩萨这两位菩萨作代表。如果再多一些，就是《无量寿经》与《阿弥陀经》序分裡面所列的诸菩萨众、诸声闻众，都是属于僧宝。形式上的三宝是我们修学的榜样。

我们要发愿以阿弥陀佛作榜样，跟他学，学得跟他一模一样。所以，我们供养阿弥陀佛，看到阿弥陀佛，我要照他那个样子来修，他就是一个模型，照他那个模型来塑造自己，把自己塑造得跟阿弥陀佛一样。从那裡修起？从《无量寿经》修起。

《无量寿经》就是阿弥陀佛的全体、全身、全心、全愿、全行，经典就是介绍他。修学的方法，第一个阶段是熟读经文，了解经义；第二个阶段是如说修行。每一句经文我们都要落实在日常生活中，学习怎样把它做到，使我们自己的思想、见解、行持，跟经上讲的一模一样。这样学阿弥陀佛，你就成了阿弥陀佛。所以，要依照经典修正自己的身、语、意三业行为，此经就是「法宝」，这是真正皈依法。经典裡的教训没有做到，不算皈依，所以要把它做到。

「僧」，僧宝所表的是六根清淨，一尘不染。所以，要学大势至菩萨的理智，一门深入，永不变易；学观世音菩萨的慈悲普度，用理智来帮助一切苦难的众生，不是用感情。用感情帮助人，会生烦恼。用理智，心地清淨光明，帮助别人不生烦恼，是自在的。

我们今天皈依的三宝，跟一般人讲的不相同。我们的法名是释迦牟尼佛说出来的。西方极乐世界确实是这个样子，娑婆世界的众生念佛往生到西方极乐世界，将来在西方世界作佛，到他方世界去度化众生，都称妙音如来，「同名妙音如来」。所以，我们皈依都用「妙音」的法名，现在你是「妙音居士」，将来你是「妙音如来」，因果相应。这个法名是从《无量寿经》上来的。这确实跟一般传授皈依不相同，这样的皈依是真正皈依，确实晓得从那裡回头，要依靠什麽来修学。依清淨心，清淨心就是清淨平等的慈悲心。用清淨平等的慈悲心来修菩萨行，菩萨行就是自己的日常生活，处世、待人、接物。菩萨行是「三福、六和、三学、六度、十愿」。

我们成立淨宗学会，为诸位同修提供五个科目，这五个科目是具体的菩萨行。要从三福做起，「孝顺父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是第一福，人天福报。要真做才行，不真做的话，这裡讲的「诸天世人」不会恭敬你，一样瞧不起你。为什麽？你只会念经，一样也没做到，所以鬼神瞧不起你。不能说我天天在念经，天天拜佛，也受了三皈依，为什麽天人鬼神还瞧不起我？是因为你没有如教修行，只念经文没用处。

这方面我讲得很多，早课是提醒自己，我这一天要依照佛的教训去做。晚课是反省，想想看我这一天那些做到了，那些还没做到，没有做到的要改过来，要努力去做。这样做早晚功课就真正有利益，有功德。绝对不是早晨把这部经念一遍念给佛菩萨听，晚上再念一遍念给他听，早晚课诵就做好了，一天都没有缺。其实不但没有好处，还有罪过。念经还有罪过吗？念经没有罪过，但你的存心有罪过。你想想看，早晨在佛菩萨面前骗他一次，晚上又打妄语骗他一次，一年三百六十天，天天骗佛菩萨，这是否有罪过，你还有什麽功德！所以鬼神瞧不起你。要知道，念了要照做，诸天世人才会尊敬你。

这五个科目是不能再少，一定要做到，才是修菩萨行。更具体的，更圆满的，就是本经所讲的，讲得很多，更具体、更圆满，五科只是纲目而已。现前所得的利益，天龙鬼神尊重你，一切邪魔鬼怪决定不会侵犯你。念佛的人着魔，你们想想，是怎麽回事？妖魔鬼怪沾到身上。诸天善神远离你，妖魔鬼怪接近你，控制你，我们说着魔了。你的修学与佛所说的完全相违背，天天念的是佛经，心裡想的是歪歪曲曲，你的思想、见解、所作所为，全是邪知邪见，损人利己。佛菩萨讲的话，你一句也没听进去，一句也没做到，念经欺骗诸佛菩萨，还自以为有功德，还想得福报，那有这回事！学佛的同修要明瞭，绝对不是经典上的话不灵，是自己误会，错解了。

『若闻我名，寿终之后，生尊贵家，诸根无缺』。前面得福是这一生的福报，广得他人的礼遇尊敬是福报。此（第二十六）愿是说来生的福报。学佛的同修眼光总比别人看得远，要看到来生。这一生很短暂，几十年寒暑一刹那就过去了，过去之后尚有来生。来生怎麽办？这个问题严重。聪明的人，有智慧的人，当然选择西方淨土，这是最有智慧的选择。这样的选择，十方诸佛都讚歎，因为你选择的太殊胜、太好了，没有比这更好的。还不想往生西方世界，觉得人生还不错，人天两道也很好。你不愿意升天，来生再来人道，「生尊贵家」。这个尊贵绝对不是他的父母地位很高，家裡有很多财富。假如没有道德，生到他家裡去，还没长大，家裡就发生变故，那不是福。福报第一是德行。祖宗父母积德，这个家庭才是尊贵之家。生在好善积德的家庭裡，从小接受良好教育的薰陶，一生不会有灾难，这才是真正的幸福。所以诸位要晓得，财富不一定是福报。

佛经上讲的「财为五家共有」，你没有福德，财富保不住，不过眼前给你看看而已。我们同修虽然天天在这裡听经，天天在这裡念阿弥陀佛，但是心不在西方极乐世界，也不在阿弥陀佛；他的心在股票上。还有几个很坦白的告诉我，做了好几年，赚了四五千万，可是去年一年赔光了。四五年的光阴空过，一片空白，所以钱是给你看看的。四五千万太少，没有我多。如果钱财看看就算是自己的，那银行的钞票我去看看，也就算是我自己的，这是假的，不是真的。

我往年在香港讲经，有一位居士的金银珠宝很多，放在银行保险箱裡，我说，「你就只有这麽一点点？」他心裡就很不痛快。他有那麽多的金银珠宝，这些珠宝不敢拿回家，拿回家怕小偷，不敢戴在手上，怕人抢劫，只有放在银行保险柜，一个星期去打开看一下。我说，「如果这样算是自己的，那香港所有银楼都是我的。」为什麽？我到那裡，叫人拿出来给我看看、摸摸，好，收起来，给我保管好。这有什麽两样？和他没有两样！也不敢戴，也不敢放在家裡，怎能算是自己的。人迷惑颠倒，愚痴到这种程度，有什麽法子。不开窍！如果钞票看看就是自己的，银行的钞票就是自己的，我比他多得太多，五千万算什麽！愚痴可怜，不开窍。虽然念佛，心裡还挂念股票，你说糟糕不糟糕！这样的人，诸佛菩萨、龙天善神不会向他致敬的。

学佛就是要头脑清楚，这些事实要搞得清清楚楚、明明白白。财富有没有？我跟你说真话，每一个人连一文都没有。你们想想对不对？你们晚上睡熟了，人家把你身体抬走，你都不晓得，那一样是你的？不要说死了以后才一样带不去，睡觉的时候都没有。每天晚上都要死一次，还不警觉。要警觉没有一样是自己的。佛在《金刚经》中说得很好，三心不可得；万法缘生，当体即空，了不可得。能所皆空，唯独因果不空，此是世出世法的真相。有福的人就是有得用，要用的时候样样都有，这就很自在。佛教人离相、离念，修一切善法，就是这个道理。

我常常讲，我们要有使用权，不要有所有权。金银财宝，我能使用，我不必拥有，这多自在，这多快乐。需要用的时候，一点都不欠缺；不需要的时候，让银行去保存，何必要自己保存。你才会真正得到身心自在，快乐无比！

「尊贵之家」是好善好德，积善之家。『诸根无缺』，六根聪利，是来生的果报。『常修殊胜梵行』。「梵」是印度梵文音译过来的，译成中文是清淨的意思。梵行就是清淨行。心清淨、身清淨、生活环境清淨，这是真正有福报。「梵」在我们三界，就是梵天。梵天属于初禅，在三界裡并不很高。初禅有三天：梵众天、梵辅天、大梵天。经上常讲大梵天王，就是初禅天的天主。要想生到初禅，也就是往生梵天，要修清淨行，要修梵行。

清淨的标准是什麽？最低限度要断五欲。五欲是财、色、名、食、睡，这五样，心裡要是执有一样，就没有资格生梵天，你就晓得生梵天不容易。生初禅，五欲要断掉。此事，自己要很冷静的去想一想，能不能断得掉，有没有能力修禅？我自己想了很久，没有能力断财色名食睡，修禅不能成就，这才回头专修淨土。淨土不需要断，可以带业往生，我可以办得到。五欲要断掉，不是形式上断掉，要在心裡放下。财、色、名、食、睡，摆在面前，还会起心动念，色界天去不了。可见你修得再好，真正得定也是欲界定，生欲界六层天。欲界上四层：夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，是修禅定，五欲没有断乾淨。五欲断乾淨就不在欲界，超越欲界到色界。梵天是色界。

要修殊胜的梵行。殊胜的梵行，就不是世间的四禅八定。四禅八定是三界之内的，虽然是梵行，并不殊胜。殊胜的梵行是大乘佛法，目的是超越三界，永脱轮迴，了生死，成佛道。念佛人这一生，没有决定愿求往生西方极乐世界，来生得人天果报，因念佛善根还会遇到佛法，遇到了你真能把握住，发愿就能往生。如果还不想往生，那就再等来生！大家不要笑，我们每个人就是这样的，过去世中生生世世都遇到这个法门，因为不想往生，所以溷到这个样子。你要想往生，早就成佛菩萨，还会到这裡来轮迴，来受苦难吗？这个事实就是说自己，不是说别人。

这一生我们又遇到了，遇到这殊胜梵行，就是指这部经，念佛法门。问问我们要不要把握住？你能把握住，这一生就生淨土；不能把握住，来生继续轮迴。可是来生能不能得人身？此地是讲念佛有相当功夫的人，念到身心清淨，当然得人身。身心清淨，要发愿求生淨土，决定往生。有往生的资格不愿意往生，当然得人身，这没有话说的。真正念到功夫成片，念到一心不乱，愿不愿意出三界，就在你一念之间。所以，五欲障碍梵天，何况菩萨！这要觉悟。

我常讲，学佛的人有四大魔障：财、色、名、利。我跟经上讲的不一样，我讲的比较清楚。财色名利四大魔障，这四样你不能远离，佛念得再好，不要说一天《无量寿经》念十二遍，念二十四遍也没有用处，也不能往生，决定要远离。利害得失这个帐，要算得很清楚。我把财、色、名、利捨一捨，忍一忍，咬紧牙根也不过是几十年，成了佛之后得大自在，得永恆的快乐，是值得的。眼前这一点小小的，世间人认为是乐，不晓得那是苦。他以为是乐，为什麽佛说是苦？后头是苦，佛在经上譬喻「刀头舐蜜」。非常锋利的刀刃上面涂了一点蜜要你去舔，是满甜的，舌头一舔，已经被它割断。财色名利的甜头，就像锋利刀刃上那一点点蜜一样。你想想，那一个聪明人会干这傻事情？迷惑颠倒的煳涂人才干，聪明人不干。念佛虽然把这些捨弃，好像是苦，其实裡面有真乐，世间人没有法子体会。你能把妄想分别执着捨弃，得心地清淨，清淨是真乐。世出世间一切法看得清清楚楚、明明白白，这是大乐。

你不入这个境界，这样的真乐你享受不到。换句话说，这种乐趣你从来没有享受过，你那裡知道？你晓得刀头舐蜜那一点甜头，你没有嚐到纯淨的蜜，那是真甜，后面没有祸害。真正修行人才知道，他才能得到。

「闻我名字」这一句是贯穿这一段的三愿，皆是「闻我名字」。第二愿就是「闻名得福」。第三愿是省略了，『常修殊胜梵行』，也是「闻我名字，欢喜信乐，礼拜归命，常修殊胜梵行」。须知文字有省略，意思是圆满的。「闻」，一定兼「信、受」。如果没有信受，不能叫闻。换句话说，一定要真正做到，如果没有做到，闻等于不闻。一定要做到，才能得现前的福报、来生的福报、后世的福报。如果真正发无上心，必得究竟圆满的福报。所以在这一段裡，我特别提醒诸位同修，一定要远离妖魔鬼怪。

「魔」，跟诸位讲了四种。什麽是妖怪？现在在街头到处都是，只是你们不认识，我认识。《左传》把妖怪的样子很清楚、很明白的告诉我们，「人弃常则妖兴」，人把常道捨弃了，就是妖魔鬼怪。「常」是什麽？「五常：仁、义、礼、智、信」。不仁、不义、不讲礼、不讲信用，就是妖魔鬼怪。你们看看社会上、街道上、巷弄上，妖魔鬼怪有多少，到处都是。妖兴，妖就兴旺，兴盛了。妖魔鬼怪兴盛，这个社会还能好吗？在佛法裡，不守五戒十善，就是妖魔鬼怪。你说这多可怕！所以现在社会上妖魔鬼怪多。

世界要乱，妖魔鬼怪势力大，人众多，影响力很大。所以，现在善良的大众迷惑在这个境界裡，邪正不能不辨别！为什麽？「信正」的人少，大众看到人少，心想这事大概靠不住。「信邪」的人多，大众看到人多，总以为有点道理，于是都跟去了。这就是我常说的，现在的人信邪不信正，听骗不听劝。劝他，他不相信；骗他，他很容易就信。

我们要多从这些地方反省。在这个时代，遇到正法修正行，实在是非常难得。心正、行正，诸佛护念，龙天善神尊敬。弥陀大愿，决定不虚，我们要深信不疑。

我作佛时。国中无不善名。所有众生。生我国者。皆同一心。住于定聚。永离热恼。心得清凉。所受快乐。犹如漏尽比丘。若起想念。贪计身者。不取正觉。

这一段裡共有四愿，从第二十八到第三十一愿。第二十八是「国无不善愿」。我们在《阿弥陀经》裡也看到「其佛国土，尚无恶道之名」，跟这一愿完全相应。西方极乐世界不但没有恶趣，恶趣的名字都听不到，所以称为极乐世界。从这些地方，我们能体会到一些。

从第二十八愿至三十八愿，说明西方世界众生之缘，显示极乐世界的众生，无量功德，自在受用，成就极乐名号所含的真实义。下文是第二十九「住正定聚愿」。

『所有众生，生我国者』。这裡没有差别，无量无边的世界，九法界众生，往生到极乐世界，皆是平等的成就。这是极乐世界第一功德，『皆同一心，住于定聚』。什麽是「定聚」？佛在经上把一切众生，常用分类的方法来解释，所谓「四圣六凡」，这是分类的方法。二乘、三乘也是分类的方法。《仁王经》把菩萨分为五忍，亦是分类的方法。《华严》将菩萨分为五十一个阶级，也是分类的方法。佛在经上也有将一切众生从修行成果上分为三类：一是「正定聚」，一是「邪定聚」，一是「不定聚」。这也把九法界的众生，包括尽了。什麽是正定？正定就是他修学得如理如法，方法与理论相应，必定证果，决定有成就，就是「正定聚」。

我们念佛要像大势至菩萨一样，「淨念相继」。中国祖师常讲老实念佛，老实的标准就是淨念相继。什麽是「淨」？你有怀疑就不淨，有疑心、有夹杂就不淨；必须做到不怀疑、不夹杂。相继是不间断。这一句佛号，果然做到不怀疑、不夹杂、不间断，才是正定聚。因为你决定成就，往生西方极乐世界。品位高下，就看你念佛的功夫，你真正能断多少烦恼；但是决定伏烦恼，决定往生。一个人起心动念，一个念头接着一个，念头都是阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，没有第二个念头，决定伏住烦恼，所以往生凡圣同居土，决定可靠，没有怀疑。功夫深一点的人，见思烦恼断了，就生方便有馀土。功夫再深一等的人，能破一品无明，证一分法身，就生实报庄严土。所以，西方世界四土、三辈、九品，要看你功夫的浅深。这是正定聚，决定证果。

佛法八万四千法门，无量法门，只要依照这个理论方法修学，都能得到结果。但是任何一个法门，原则都是「专」，专精而不能夹杂，夹杂就错。果然不夹杂，那真是《华严经》上所说「一即一切，一切即一」，一个法门就是无量法门，无量法门就是一个法门。我们念这句「阿弥陀佛」，这一个法门就是无量法门。

如果你参禅、参话头，或者观心，这一个法门，也是无量法门，决定是圆融含摄的。因为他得到清淨心，清淨心中一念不生，所有法门都放下。心裡若起一个分别心，无论修学那一个法门都掌握不到，都抓不到，所以最忌讳的是妄想、分别、执着。《华严经》上，佛把众生的病根说出来，「但以妄想、执着而不能证得」。所谓「证得」就是指清淨心。所以，你要想真正证得，一定要正定聚，把心定在一门上，定在一个法上，就正确。不管那一宗，那一派，不管你学什麽样的经论，只要把心定在一门，决定成就。这个原理通一切宗派，通一切法门，决定不能怀疑。

第二、「邪定聚」。邪定聚指修行决定不能成就。他有没有定？他也有定。定裡有掺杂，或者有疑虑。虽有定，还有妄想、执着。像世间的四禅八定，出世间的九次第定，都有妄想、执着。如果没有妄想、执着，阿罗汉、辟支佛怎麽不能明心见性？佛在经上常常告诉我们，二乘人、权教菩萨，我执虽亡，法执犹存。你就晓得法执，还是属于妄想、执着。比起凡夫，他们执着轻，我们凡夫的妄想、执着重，可是他还是没有办法明心见性，道理在此。这是邪定聚。所以在愣严会上，佛看二乘人都是外道，邪知邪见。这一种称为「门内外」，是佛门以内的外道。

我们在唯识经论裡讲的「同生性、异生性」，同生性是正定聚，异生性就是邪定聚，或是不定聚。什麽是同生性？转八识成四智，用四智而不用八识，这是同生性。跟诸佛相同，用的是真心，不是妄心。以本经经题来讲，所用的是清淨平等觉。异生性是用妄心，不是真心。他用的是八识、五十一心所，跟佛用心不一样，称为异生性，决定不能成正果。证果的标准，就是明心见性，见性成佛。圆教是初住菩萨以上，别教是初地菩萨以上，这是正果。邪定决不能成正果。

第三、「不定聚」。说他不定，就看他遇缘。他要遇到缘殊胜，遇到正定的缘，他就学正定；他遇到邪定的缘，他就学邪定。有胜缘，他会开悟，会证果；没有胜缘他就不能开悟，也不能证果。善知识是缘，我们今天讲老师。遇到真正高明的老师，这是第一胜缘。第二胜缘要有真正的同参道友，对我们有利益的同参道友，而不是损害修道的缘。第三种缘就是修学的环境。小的环境是道场，大的环境是我们居住的地区。社会环境也要殊胜，没有障碍，这样才能成就，才容易成就。佛讲这三聚：正定聚、邪定聚、不定聚，也把一切众生都包括了。

在此地看到，西方极乐世界全是正定聚，因为决定一生圆成佛道。只要往生极乐世界，即使是下下品往生，也圆证三不退，这就是说明「正定」，决定圆满证得三不退。这一愿，也可以说是很具体的显示出来，往生西方极乐世界，不退的密意。阿弥陀佛威神的加持是主要原因。同时往生西方极乐世界的最低限度，你自己已经修得「一心」。我们讲一心不乱，一心不乱不容易得到。我们今天果然死心塌地一门深入，将这一句佛号贯彻到底，就是一心。我不想再学其他的法门，我就这一门深入，这就是一心。一心称念弥陀名号。经文上，『皆同一心』，一心是没有二念。有二念就不是一心，心裡起个念头就不是一心。生到西方极乐世界，那是阿弥陀佛，那是观世音菩萨，已经是二心了。所以，西方极乐世界没有名号，形象完全平等，就是让你在那个世界，一天到晚、一年到头，一念都不生。下四句是第三十「乐如漏尽愿」。

『永离热恼，心得清凉』。前句是离苦，后句是得乐。怎样才能离烦恼？热恼就是烦恼。人在烦恼的时候，火气就往上升；心无染着，就离一切烦恼。世出世间一切法，都不能执着，执着就错。佛在《金刚经》上教须菩提尊者，要用什麽样的心态去弘法利生，去帮助别人。「不取于相，如如不动」，这是释迦牟尼佛传给须菩提尊者，也是传给所有的弟子们。你们要发心弘法利生，必须要接触大众，乃至日常生活、工作、对人、对事、对物，点点滴滴皆须遵依「外不着相，内不动心」，你就不会生烦恼，而常生智慧了。

佛在经上曾讲过一个小故事，舍利弗是小乘人，有一天他发了大乘心要学普度众生，要行菩萨道。忉利天人知道了，就变化成一个人，在路旁边哭。舍利弗行菩萨道，找到了对象，没有想到这位天人是来考他的。舍利弗就问他，「你为什麽哭？」他说，「我家裡有人生病，药都齐了，就是缺少药引子，病是没有救了！」「你要什麽样的药引？」他说，「需要阿罗汉的眼睛作药引。」他听了之后，心想自己正是阿罗汉，没错，是找到对象，要行菩萨道！怎麽办？他就把眼睛挖一个布施给他。结果那个人就说，你是好心阿罗汉，但是你错了，我要的是右眼，你挖的是左眼，这没有用处。舍利弗想想，还是得修学，再把右眼挖给他。那人接过去闻了一闻，说，「这眼睛太腥太臭了！」往地下一丢就走了。舍利弗于是就退心，歎菩萨道难行！

难行在那裡？外着相，内动心，佛不是明明教你「外不着相，内不动心」。所以，这是装不来的，勉强学，学不来，要真正的功夫，才能永离热恼。当然这事说起来容易，做起来很难。要怎麽样做？难行能行，慢慢的学，逐步逐步放下，一下子放下做不到。先从那裡放下？先从身外之物练习放下。身外之物包括钱财、珍宝、产业……。能放下你所爱好的身外之物，逐渐逐渐的放下。

过去章嘉大师教我学布施，最初怎麽布施？把自己用不着的，多馀的物品送给人。原来没有学佛的时候，不喜欢的物品也不会轻易送给人的。以后更进一步，不喜欢的自己可以留着用，喜欢的送给人；新的送给人，旧的自己用。从前是新的自己用，用旧了才送给人，此时就进了一大步。再进一步，这东西我只有一样，心爱的也能割爱，也不吝啬。逐渐逐渐的去学，要认真去学，要一年比一年进步。可是单单修施捨，若不学看破，施捨是很难过的。看破是智慧，所以智慧要天天增长，这样施捨之后心裡会有法喜，会很欢喜，不会捨得很难过，很后悔。这就是永离热恼的祕诀。

你们想把烦恼都捨掉，不认真的学，你的烦恼捨不掉。要知道，烦恼是非常可怕的，它是六道轮迴的根本。只要有烦恼存在，就有六道的事实，反之，就没有六道。你要想了生死出三界，非断烦恼不行。『心得清凉』。于一切法，不分别、不执着，就清凉。

现在这个世界，几乎每一个国家地区都在谈环保，如何保护一个乾淨的环境。佛陀在三千年前就讲究环保，不过没有用现在这个名词罢了。整个佛法就是保护心地的清淨。心清淨，身就清淨；身心清淨，环境就清淨。环境是依报。「依报随着正报转」，所以保护自己的清淨心，平等心，非常重要。

西方极乐世界的人永离烦恼，心得清凉。这种清凉快乐，我们说不出来，也没有法子体会，佛经上常讲「如人饮水，冷暖自知」。你不去嚐一嚐，怎麽晓得它的冷暖？你今天用温度计去量，量多少度，每个人冷暖的感受不一样。佛法讲的境界，必需自己去体会，去亲证。

「漏尽比丘」就是阿罗汉，见思烦恼断尽了。此地所讲的漏尽比丘，是不是小乘阿罗汉、辟支佛？决定不是。因为本经不是小乘，就要用大乘的标准。大乘漏尽，是法云地的菩萨，是一般经上讲的大乘阿罗汉，或者称为大阿罗汉，不但断见思烦恼，断尘沙烦恼，无明也将要断尽了。十地上面就是等觉，就圆满成佛。十地菩萨，法云地的菩萨称为大阿罗汉。此处的漏尽比丘，就是法云地的菩萨。这个说法才真正是极乐境界。如果讲小乘阿罗汉，西方极乐世界所受的快乐，是很平常的，一点都不希奇，不值得十方诸佛讚歎。如果说所有众生生到西方极乐世界，像法云地菩萨，那是不可思议，无比的殊胜。这与经义才能相应，与极乐才相应。

『若起想念，贪计身者』，这两句是第三十一「不贪计身愿」。『不取正觉』是四愿的总结。

《金刚经》说，「一切有为法，如梦幻泡影」。「想念」是心法；「计身」是色法。心法与色法，皆是有为法。有为法都不是真实的，都是虚妄的，所以《金刚经》上讲，「凡所有相，皆是虚妄」。事实真相如是！佛才教我们要永离二执：我执、法执。起想念是法执；贪计身是我执。两种执着，西方极乐世界永远不会有；我们这个世间有。这两种执着是我们无始劫以来，生生世世的习气，不知不觉自然就起来了，没有办法控制得住。我执不破，就出不了三界；法执不破，就不能见性。

我们冷静的思惟，有什麽样的方法，什麽样的能力能破二执？不要说破二执，破法执的人决定破我执，破我执的人不见得破法执。有什麽能力破我执？如果没有能力破我执，不管你修什麽法门，都出不了三界。这是一个非常严肃的问题。

在一切法门裡，念佛法门显得特别殊胜。殊胜在那裡？这个法门不破我执也行，所谓带业往生，横超三界。它的条件就是「信、愿、行」，就是「老实念」，这个容易！虽容易，我们偏偏不肯做。很想做，又做不来，总是间断、夹杂、怀疑。何以怀疑，连你自己都不知道。自己认为已经不怀疑，可是在言谈裡，在思想裡，在表态上，常常还想着禅宗、密宗、持戒、持咒，或者世间名利，这些都是怀疑的现象。如果不怀疑，脑子裡那裡还有这些妄念。疑心没断，心不清淨。

《金刚经》说「信心清淨，则生实相」，实相是什麽？老实念就是实相。大势至菩萨讲的「淨念相继」，就是实相。我们最近在《疏钞演义》裡所读的四种念佛，持名与实相，彻前彻后！由此可知，不用念佛法门，你就要破我执。破不了我执，能出三界了生死的，只有老实念佛这一条路，没有第二条路。所以，念佛法门能普度九界一切罪障深重的众生，平等得度，平等成佛。因此，念佛法门才被十方一切诸佛如来所讚歎，有它的道理。我们晓得，真正两种执着都断尽的，是西方极乐世界的众生。

末后一句「不取正觉」是总结四愿。四愿都圆满实现，阿弥陀佛在西方世界示现成佛。

我作佛时。生我国者。善根无量。皆得金刚那罗延身。坚固之力。身顶皆有光明照耀。成就一切智慧。获得无边辩才。善谈诸法秘要。说经行道。语如钟声。若不尔者。不取正觉。

这是第三十二、三十三、三十四愿。末后一句是总结。第三十二是「那罗延身愿」。「那罗延」是金刚神的名号，经上常常也说他为金刚力士。在此地是形容他的身体永远不坏，像经上所讲的「清虚之身，无极之体」，金刚不坏身。这一愿，我们要整个合起来看，才晓得金刚不坏身是怎麽成就的。

愿文开端，『生我国者』，可见淨土是真正的平等。无论从那一道，凡是生到西方极乐世界的，不管是那一土，不管是什麽样的品位，都一样的。『善根无量』，说明凡是往生的人，都是善心坚固，不怀疑不夹杂，这样的人才能往生。无论在什麽环境之下，特别是遭遇挫折，遇到大的苦难，决定不退心；念佛求生的心，反而愈来愈坚固，这是善心。

一切善心中第一善心，就是求生西方极乐世界，没有比这更善。因为这个心决定成佛，成佛之后普度众生，你想想看，那有比这个心更善的！这是因，因为这个因，才得金刚不坏身的果报。

『坚固之力』是讲身体起用，身殊胜。古德在注解裡跟我们说，金刚那罗延就是金刚萨埵。金刚萨埵是密宗创教的教主。密宗是龙树菩萨开铁塔，见到金刚萨埵菩萨，他把密教法门传授给龙树，龙树传到人间，密宗是从这裡来的。金刚萨埵就是普贤菩萨的化身。由此可知，一个人要是往生西方极乐世界，就是密宗裡所说的成就大圆满法身。在那裡究竟圆满？到西方极乐世界才圆满，这才能得究竟圆满。古德这个说法非常好，黄念祖老居士《注解》裡也有引用。

第三十三「光明慧辩愿」。『身顶皆有光明照耀』。佛顶上有圆光，全身都有光，有常光、有放光。我们想想，往生的人有没有？如果没有，那就不平等，跟阿弥陀佛的本愿就不相应。佛光、众生光，主伴不二，生佛不二，皆以此光宣扬妙法。法即是光，光即是法，不离此光而说此法，这就是『成就一切智慧，获得无边辩才』，正智圆满的成就。

辩才，佛在经上归纳为四大类，称「四无碍辩才」。这是性德自然的流露，不是能学得来的。学得来的，称世智辩聪。这四类就是一般经上所讲的「法、义、辞、乐说」。前面三种属于智慧，后面一种属于慈悲。有智慧，没有慈悲，他就不说。有慈悲，没有智慧，他就乱说，那也不行，必须悲智双运。可见得说法实在不容易，一定要开智慧。智慧从那裡开？智慧从清淨心开。清淨心起作用，就是智慧。要想自己本性裡般若智慧现前，最好的方法是少打妄想，也就是说凡事不起心不动念，不分别不执着。因为你用的都是妄心。不用妄想，不胡思乱想，让心定下来，那是真正的定。外面境界不是不明瞭，外面境界要是不明瞭，那是无明，不是定。外面境界明瞭，胡思乱想，那是邪见，是病。外面境界清清楚楚，裡面的心如如不动，这是正定。

如果不会修，你就念佛，一句佛号接着一句佛号，就是念佛三昧。这就是修清淨心，修平等心，修觉而不迷。经题上的「清淨平等觉」，就是圆满的戒定慧，三无漏学。「戒学」是清淨，「定学」是平等，「慧学」是觉而不迷，都在经题上。这部经的好处，很容易就看出来。你依照这个方法修，准没错！「阿弥陀佛、阿弥陀佛……」一句接着一句，就是清淨平等觉。我们平常生活总有许多事要做，要学着做事不妨碍念佛；一面念佛一面做事，一面做事一面念佛，必要熟练。

以清淨心应付外面的境界，心地清淨到相当的程度，即是照见，智慧就现前。智慧现前，不怕你没有辩才，决定有辩才，因为辩才是性德，智慧也是性德，性德流露。由此可知，学佛，不管你学那个法门、那个宗派，修定非常重要。念佛或者是用《无量寿经》，用《阿弥陀经》，或者是用佛号，修一心不乱。《阿弥陀经》上讲的一心不乱，本经讲的就是修「清淨平等觉」。

凡是让我们的心不清淨，不平等，都是魔障现前。我们六根接触外面境界，生欢喜心，欢喜魔来了；不高兴的时候，烦恼魔来了，贪魔来了，瞋魔来了，嫉妒魔来了，都是魔王。魔境一现前，一句佛号，魔就远离。只要佛号一提起，魔就没有了。佛号要不提起，魔愈来愈厉害，愈来愈凶，力量愈来愈大！你就免不了要造业，免不了受果报。

古德常说，修行人「不怕念起，只怕觉迟」。念是妄念。妄念起来不怕，要觉。妄念起来了，第二念就觉。什麽是觉？「阿弥陀佛」。第二个念头就是「阿弥陀佛」，把妄念伏住，把妄念打断。这是功夫，这是佛号念得得力。佛号如果控制不了妄念，就没有用处，念得再多也没有用，古人所谓的「喊破喉咙也枉然」。功夫得力，佛号能把妄念打掉，所以清淨心现前，清淨心起作用就是智慧，就有「辩才」。

学佛一定先断烦恼，断烦恼是定；再学法门，学法门是开智慧。我常常听到同修来讲真心话，就是自觉罪业太重，这一生有没有能力消除都没有把握。晓得事实真相，念佛决定消罪业，就要认真去念，要好好的去念。至于学法门就不必着急。这一生念佛的功夫成就了，利益得到了，烦恼轻，智慧长，可以学一点法门。如果妄想执着还是伏不住，就乾脆死了学法门的心，现在不学，等到西方极乐世界再学。这一生只要这一句佛号把烦恼伏住就好，这是真智慧。妄想执着不断，你念一辈子佛，怕的是临命终时妄念又现前，往生就没有把握，那就非常可惜。不如把学法门的念头打断，往生见佛之后再学，这是好主意！

『善谈诸法秘要』，这是三十四「善谈法要愿」。秘是深秘，凡夫、二乘、权教不容易体会的。「要」是扼要，是精要。诸法秘要是指这一部《无量寿经》，就是这一句「南无阿弥陀佛」。不容易！难信之法。难信之法，你能说得让人相信，这是「善谈诸法秘要」。不是别的，这一句「阿弥陀佛」是秘中之秘，禅中之禅，真中之真，圆中之圆。这都是隋唐时代的大德们所说的，此话是千真万确的事实。

『说经行道』。说经是言教，行道是身教。求生西方，不是光说，真的依教奉行，把经裡所讲的都做到。

『语如钟声』，此是形容，这句含义非常深广。钟声传播得很远，能警惕人心，所以佛门的暮鼓晨钟，能提起人的警觉。这还是接着前面这一句来的，也就是说，无论你是说法、念佛，一一声中皆含无量的妙义，就像钟声远闻，听到声音的人，每个人的感受不一样。

唐张继的「枫桥夜泊」，诗中的寒山寺钟声，看起来很容易懂，真正的意思，懂的人不多。所以中国诗词含蓄，含义很深。实在讲，也是无量义。欢喜的人读了，是一种喜悦的感受；有忧虑、有烦恼的人听到，触起他的愁肠，每个人感受不一样。所以你问他，这首诗有没有意思？它真的没有意思，但它又有无量义，每一个人看了，感受都不相同，就像清晨听钟声一样，每一个众生听到感受都不一样。这个地方是以此形容，佛经与佛号含无量义，能普遍觉悟九法界一切有情众生。

以上三愿也圆满成就，所以阿弥陀佛示现成佛。这三愿是总说，下面的愿文是别说。别说就是细说。

我作佛时。所有众生。生我国者。究竟必至一生补处。除其本愿为众生故。被弘誓铠。教化一切有情。皆发信心。修菩提行。行普贤道。虽生他方世界。永离恶趣。或乐说法。或乐听法。或现神足。随意修习。无不圆满。若不尔者。不取正觉。

这一段文有两愿，三十五是「一生补处愿」，三十六是「教化随意愿」。这两愿非常重要，紧接着前面所讲的「光明慧辩、善谈法要」。『所有众生』是说所有众生，生到极乐世界都是菩萨。即使凡圣同居土，下下品往生也是菩萨，而且都是普贤菩萨，初信位的普贤菩萨、二信位的普贤菩萨，一直到等觉普贤菩萨。极乐世界是普贤菩萨的法界，平等法界，他们个个都圆解圆修，一地一切地。初信位就是等觉—彻后，等觉就是初信—彻前，彻前彻后才平等。否则怎麽平等？因此，身皆不退，顿超阶次。菩萨阶位有没有？有！虽有，它是圆融的。《华严经》说，「行布不碍圆融，圆融不碍行布」。行布是次第，从初信到等觉五十一个位次，像楼梯一样，它确实有阶梯。虽有，它是圆融的。好像坐电梯一样，阶梯一步也没有踏，他就上来了。有没有经过？都经过，一级也没有漏掉。西方极乐世界修行，就像坐电梯；其他世界修行，要爬楼梯。我们要好好的想一想，因此它能顿超圆证，这就是圆证。

『所有众生，生我国者，究竟必至一生补处』。「究竟必至」四字是保证成佛。我常常跟同修们说，我决定往生西方极乐世界。有很多人问我，你怎麽说得这麽肯定，你有什麽把握？我说，我已经拿到「保证书」，阿弥陀佛发给我保证书了，我当然肯定。保证书在那裡？就是「究竟必至」，这是给你保证。你到了西方极乐世界，决定证得一生补处。一生补处是观世音菩萨、大势至菩萨、文殊、普贤菩萨，跟他们平等，你一定可以证得。一生证得，这就是「一生补处愿」。所以，到西方极乐世界，没有一个不成佛的，这是当生成佛的法门，直捷稳当！怎麽能怀疑？下文是第三十六愿「教化随意」。

『除其本愿为众生故』。我们晓得，每一个人的意愿都不相同，这就是为什麽人与人之间不容易相处。虽然同在一个道场，还是钩心斗角，还打架、争吵，意见不相同。菩萨的意愿也不相同，有的菩萨要赶快成佛，成了佛再度众生；有的菩萨说，「众生太苦了，我先度众生，自己慢慢再成佛」。前一愿就是自己先赶快成佛，再度众生。这一愿就是先要度众生，然后再成佛，像地藏菩萨一样。地藏菩萨代表的就是先度众生，再成佛道。不能说那个好，那个不好。都好！可是，如果没有往生到西方极乐世界，你发愿先度众生再成佛，恐怕是众生度你，你永远度不了众生。所以，一定要先发愿往生西方极乐世界，到了西方极乐世界跟阿弥陀佛见个面，说明我要先去度众生，然后再成佛道；阿弥陀佛点点头，这一愿就圆满了。所以，到西方极乐世界，成佛太快了！

『被弘誓铠』，这是比喻。「弘誓」就是四弘誓愿，四弘誓愿就像铠甲一样。就像打仗，装甲部队冲锋陷阵，「铠甲」就是现在的装甲，可以冲锋陷阵，不畏敌人的炮火，取这个意思。就是说他很勇敢，可以到六道、到三途度众生，教化一切有情。这就是「教化随意愿」。一切有情，上自等觉菩萨，下至地狱众生，九界有情都包含在这一句之中。假如我们往生，又急着要度众生，所以见到阿弥陀佛，打个转就回来，我们的见思烦恼没有断，居然就从极乐世界回来，这也是倒驾慈航。因为阿弥陀佛这一愿并没有说，你到极乐世界至少要居留多少时间才可以出去。没有这麽说，所以跟阿弥陀佛打个招呼，马上就走也行！也不违背经文。这样度凡夫可以，度阿罗汉怎麽办？阿罗汉、辟支佛这些大菩萨们，你怎麽度？能！你也有本事，前面讲过「善谈诸法秘要」。何况后面经文明白的开导，许多菩萨想听这个法门，没有机会，听不到。我们的烦恼虽然没断，比不上阿罗汉，可是我们会念佛。阿罗汉还不知道念佛法门，你劝他念佛，就是度他。

十方世界有许多等觉菩萨，还没有遇到这个法门，不能圆成佛道。你能把这个法门介绍给他，推荐给他，你就度他了。所以，其他的法门你讲不过他们，这个法门他讲不过你。这就是『教化一切有情』。「一切」是九界众生，包括菩萨在内。你真有这种本事，到那个时候，你把这个法门介绍给大菩萨，你心裡一点怀疑都没有。因为你是到西方极乐世界去过再回来的，一点都不假。那些大菩萨没到西方极乐世界去过，你已经去过再回来，决定不假。所以，极乐世界打个转，你就有本事度九法界一切有情众生。你们想想，这样度众生的能力，其他菩萨比不上！这也是极乐世界第一殊胜之处，不能为比的。

此是极乐菩萨倒驾慈航度众生的目标。最浅的目标是信，『皆发信心』。实在讲，菩萨有能力教九界一切有情对这个法门产生信心，当然第一是众生根熟，第二是弥陀威神加持，我们才有能力教他们听了之后生起信心，绝对不是自己有能力。即使听法相信了的这个人，也是他自己的善根成熟，十方一切诸佛如来的威神加持，他相信。由此可知，这裡是无量因缘，无量功德，不可思议，不是单纯的事情，所以功德无不圆满。更进一步就是『修菩提行』。不但真信，真正发心，真正一心称念，求生淨土，这就是修菩提行。正像经上所说的「发菩提心，一向专念」。前面「皆发信心」，可以说跟西方极乐世界结了善缘，金刚种子种在他阿赖耶识裡，永远不坏。这是第二步功夫，修菩提行，他就决定往生，能发菩提心，一向专念。第三个层次最高，『行普贤道』。这还得了！普贤道是十大愿王，念佛人能修十大愿王，来念这一句「阿弥陀佛」，他往生西方极乐世界必是上上品往生。要研究《华严经》，要听听《普贤行愿品》，才知道十大愿王怎麽修法。所以，极乐菩萨倒驾慈航教化一切有情，有三个目标，第一是令信，第二是令行，第三是最殊胜的，令行普贤道。

『虽生他方世界，永离恶趣』，这是阿弥陀佛愿力加持。我们现在要问，假如我发愿要到地狱裡去度众生，地狱我还要不要去？还是一样去。去怎麽样？永离恶趣。虽去，没有恶受，就是「永离」。在地狱没有苦受，在饿鬼、在畜生也没有苦受，「身心俱不受」就是永离。离是真的，是真离，否则三恶道不就没有菩萨。三恶道一样有佛菩萨，凡夫在裡面有苦受，佛菩萨在裡面没有苦受。诸佛菩萨在人间，没有人间这些苦受。我们凡夫在人道裡，很苦！尤其是现在，作人相当苦。菩萨在人道教化众生不苦，这是永离。所以，诸位千万不要错会了意思，以为三恶道裡决定没有佛菩萨，因为他们都不去的，「永离」。这是依文解义，三世佛都喊冤枉，你把他的意思错会了。所以，恶道裡的佛菩萨很多。

他们在恶道裡示现，或者是『说法』。无论是出家的身分，或者是在家的身分，甚至于外道的身分，应以什麽身分说法，他就示现什麽身分，像观世音菩萨三十二应。

『或乐听法』。这是示现作影响众。菩萨示现说法，没有人听，就不能度化众生。众生看这个人说法，听的人很多，他就来听。如果听的人寥寥无几，他从那裡经过，心想大概没什麽！所以有许多菩萨要示现作影响众，也就是来捧场的。一个是示现说法的，还有示现来捧场的。所以，我们听众之中也有许多是菩萨再来的，来捧场的。

『或现神足』。现神足是在必要的时候，通常很少示现神通的，非必要的时候，决定不用。古时候，现神通都是对国王大臣。菩萨对他们现神通，只要他们信服，一个命令、一个政策，就教全国人民都来学佛，提倡佛教。他有很大的影响力。如果对没有影响力的人，决定不用这个方法。所以，示现神通是在很特殊的状况才用。如果佛菩萨对我们凡夫都示现神通，这决定不是正法。

『随意修习』。无论示现修学什麽样的法门，他的目的都是为了接引众生，诱导众生，念佛求生淨土。『无不圆满』。众生接受佛菩萨的教导，都能用真诚之心，信乐求生，发心念佛，这才是真正圆满。即使用其他的法门，佛门常讲「先以欲勾牵，后令入佛智」，先用其他的方法来诱导你，到最后把念佛求生淨土的法门介绍给你，让你专修专学，往生不退成佛，才达到真正圆满。

我作佛时。生我国者。所须饮食。衣服。种种供具。随意即至。无不满愿。十方诸佛。应念受其供养。若不尔者。不取正觉。

这一段文包括第三十七、三十八两愿。三十七是「衣食自至愿」。特别在娑婆世界，无论古今中外，我们都感觉到生活相当的辛苦，衣食不容易。佛法裡常说「法轮未转食轮先」，如果生活不安定，对于修行会有很大的障碍。凡夫毕竟是凡夫，如果明天没得吃，要是说情绪心理毫不受影响，那是相当有功夫的人，普通人决定做不到。佛陀在世的时候，生活方式是乞食。当时在家的信徒、社会大众，对于出家修行人都非常尊敬，知道供养。虽然如此，还有托不到饭，托空钵回来的。这是从前的生活方式。

佛教传到中国来，中国人的生活方式跟印度不相同。中国人把「乞食」看得很低、很贱。尤其是中国的帝王，派遣特使到印度、西域，礼请法师到中国来弘法，怎麽能让法师到外面托钵乞食？在中国习惯上，这是决定行不通的。那有帝王的老师上街去要饭，皇帝不被人骂死！所以佛教传到中国之后，这一种制度就废除了，法师们接受国家的供养，由当时帝王大臣们供养。以后佛教正式传入中国，而且在中国发扬光大，多数的道场都是国家建立的，也有一部分是大富长者们奉献的，所以寺院都有寺产。寺院有田地、有山林，田地租给农夫去种植，寺院收租。因此，出家人的生活非常安定。即使这个寺院住几百人、几千人，生活都相当安定，他们才能专心修道。

我们看看现代的台湾，少数几十年、几百年以前的古道场有产业，这种道场现在几乎没有了。新建的道场，当然更不必说。没有恆产，寺院的经济要靠信徒。寺院没有固定的收入，所以法会、经忏佛事很多。诸位想想，这些事必定耽误修学。如果寺院经济制度不健全，对于修学会产生很大的妨碍，这就是「法轮未转食轮先」的道理。

西方极乐世界，大概阿弥陀佛参观考察十方诸佛刹土，修行人都有这样的忧虑，所以他对于物质生活的供养，设想得非常周到，修行人所需要的『饮食、衣服、种种供具』，物质生活所需要的一切，『随意即至』，都具足。这是助道之缘殊胜，没有欠缺。『无不满愿』。你所需要的东西，西方极乐世界都有，随念现前，思衣得衣，思食得食。

也许有同修看到这段经文，就产生疑问，西方极乐世界还有饮食？饮食是五欲之一。财、色、名、食、睡，有五欲还比不上色界天，西方世界有什麽殊胜之处？好在经文后面，释迦牟尼佛有详细的说明。饮食的需要，大概是刚刚往生到西方极乐世界还没几天的众生，因为他有这个习气，只要这个念头一动，饭菜就摆在面前。他们见到、闻到，又想到我现在已是菩萨，不需要了，立刻就没有了。这是欲界众生初生到西方极乐世界的习气未断，还有这些事情。实在讲，决定不需要。我们这个世间初禅天人就不需要饮食，禅悦为食！何况西方极乐世界？这就说明你的习气带到那边，只要一起念，自然就都能现相，何况其他，我们心中所需求的，那有不现前的道理。

『十方诸佛，应念受其供养』，这是第三十八愿。说到「十方」，就是普供。我们在这个世界遇佛不容易。别说遇到佛、遇到罗汉，在今天甚至于遇到一位真正修道的人都非常希有，都很难得。所谓可遇不可求，那裡能供养到真佛？到西方极乐世界，每个人都有能力、都有机会普供十方诸佛，一尊佛都不会漏掉。

供佛当然会闻佛说法，这是一定的道理。供佛必然得到佛的加持。实在说，佛为我们说法，佛护念我们，就是加持。或者是自己功德圆满，深深显示生佛不二，感应道交。供佛一定会念佛。念佛是因，成佛是果。佛一定摄受。大乘经上常说，「顿修、顿证，因果同时」。愿文明白的告诉我们，「十方诸佛，应念受其供养」，这是修学第一殊胜的因缘。若不是弥陀弘愿的加持，我们怎麽能做得到？十方世界菩萨、声闻看在眼中，实在是羡慕到了极处。他们做不到，极乐世界的菩萨能做到，显示出极乐无比的殊胜。

我作佛时。国中万物。严淨光丽。形色殊特。穷微极妙。无能称量。其诸众生。虽具天眼。有能辨其形色。光相。名数及总宣说者。不取正觉。

这是三十九「庄严无尽愿」。从此愿到第四十三愿是摄佛土功德愿，内容是说西方极乐世界依报庄严。经上没有「一切众生」这种字样，是纯粹为我们介绍西方世界。

『我作佛时，国中万物』。「国中」指极乐世界。「万物」是总说，我们讲依报，就是居住环境，修学环境，生活环境。『严淨』是从体上说的。我们这个世间的物质不清淨。为什麽不清淨？居住在这个世界的众生心不清淨。佛在经上跟我们讲宇宙人生的缘起，环境属于依报，「依报随着正报转」。西方极乐世界佛心清淨，凡是往生西方极乐世界的人，心地也非常清淨，心不清淨不能往生。这一句佛号要会念，不会念的，虽念不能往生。怎样是会念？要把妄想、分别、执着都念掉，心就清淨，这是会念。一面念佛一面打妄想，那是不会念，念了也不能往生。所以，念佛的功夫是经上讲的「一心不乱」。念到一心不乱，就成功。

佛在本经讲「一心称念」，「一心」、「一向」，都是心地清淨才能做到。我们有疑惑，心就不清淨；我们有杂念，心也不清淨；有妄想，心也不清淨，都不能在今生往生。所以，往生西方有一定的水准，极乐世界彻上彻下，心地都清淨、平等、觉，也就是本经的经题。经题把往生西方极乐世界的标准都显示出来。所以，我们的心要清淨，要平等，要不迷惑。不迷就是觉，什麽是不迷？不为世间五欲六尘所迷，不为世间财色名利所迷。不迷就觉，这样的人才有资格往生，同修们不可以不知道。

这句「阿弥陀佛」一定要念到心清淨，心平等，觉而不迷，我们就很有把握决定往生。西方极乐世界的人心清淨，感得的依报环境，无比的庄严洁淨。像经上告诉我们的，西方世界的地，不像此界是沙土，它是琉璃地。琉璃，我们没见过，只是听说而已。佛怎麽形容，我们也无法体会，没有见过！跟我们这个世界绿色的玉比较接近，当然我们的玉远远比不上西方世界的物质，我们称之为「翡翠」，绿色透明，

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很希有，大家都看得很名贵。西方世界的地质就是琉璃地，透明的，地下面都看得清清楚楚；黄金是舖路面的。我们这裡黄金也看得很宝贵，多少首饰都用黄金做的。极乐世界的黄金相当于我们的柏油，舖马路用的。

西方世界是七宝世界，居住的房屋建筑材料都是七宝，的确是珍宝宫殿，所以庄严。庄严就是美好，我们今天讲美丽、洁淨、一尘不染。真的是心清淨，身心境界都清淨。不需要打扫、不需要整理，永远是那麽样的整齐乾淨。

『光丽』。「光」是光明，因为一切都是珍宝所成。我们这个世间的珍宝不会放光，光照到它，它有反射的光，自己本身不放光。西方极乐世界的珍宝，本身放光，宝是红色的就放红光，是蓝色的就放蓝光。它不但放光，还有香气，这很奇妙。而且它是柔软的，不像我们世间的珍宝是坚硬的，黄金有相当的硬度。西方极乐世界的黄金，薄得就像丝绸一样，可以做衣服穿的。七宝之体，都非常柔软。这是我们很难想像的光明、美丽、华丽。

『形色』，「形」是形状；「色」是色彩。形状与色彩种类繁杂，不可称量。『殊特』，「殊」是殊胜；「特」是很特别。不是这个世间所有的，也不是我们思惟想像能想得出来的。

『穷微极妙』，就是微妙到极处。这是前面经文所讲实际理体，相即不二，完全是性德变现的作用。

『无能称量』，「称」是称说，「量」是衡量、度量。不但我们凡夫没有能力称量，就是西方极乐世界的菩萨们（他们的神通道力，我们在经上看到几乎都是七地菩萨以上，这种智慧能力绝对不是声闻、缘觉可以相比的），他们也无能称量。

『其诸众生』，指西方极乐世界这些菩萨，具足七地以上的智慧与能力。

『虽具天眼』，他们的天眼洞视，尽虚空遍法界都没有障碍。如果有障碍，怎麽能去供养十方诸佛？像前面愿文所说，他们具足天眼洞视、天耳彻听的能力。

『有能辨其形色，光相，名数及总宣说者，不取正觉』，这就说明七地以上的菩萨，都没有能力完全了解、完全明白。西方极乐世界的庄严到底有多少种、有多少数量、有多少形状、有多少光彩，说不出的。阿弥陀佛说，要是有人能说得出来，他就不成佛。现在他成佛了，说明七地以上的菩萨没有这个能力。所以，西方世界的确是唯佛与佛方能究竟，即使是等觉菩萨也不能完全彻底了解。

我们常常讲极乐世界依正庄严，到底庄严到什麽程度，诸位读了这一段文就可以了解。这也给我们具体说明，像蕅益大师在《要解》裡所说，这个法门、这个经典，只有十方诸佛才有能力宣扬流通，只有诸佛才彻底明瞭。九界有情，如果不是蒙弥陀威神加持，不但你不能说，也不能理解。我们今天能稍稍明白一点点，都是蒙弥陀威神、十方诸佛的加持。

我作佛时。国中无量色树。高或百千由旬。道场树高。四百万里。诸菩萨中。虽有善根劣者。亦能了知。

这一段是四十「无量色树愿」。我们从这一愿来看，大概尽虚空遍法界一切诸佛刹土裡的众生，对于树木花草都有喜爱之心，像我们一样。此事可以从弥陀本愿裡去体会。他看了许多诸佛世界，看到大家都喜欢树木，所以西方极乐世界的树木花草，比起其他世界显得格外庄严。

他说『我作佛时，国中无量色树，高或百千由旬』，这是讲树的高度。「由旬」是长度的单位，古印度的「由旬」有三种讲法，在古德注疏裡说，一大由旬合中国八十里，中由旬六十里，小由旬四十里。一小由旬就不得了，树有四十里高，大由旬八十里还得了，现在的飞机还不可能飞这样的高度。

树有多高？百千由旬。百由旬、千由旬，恐怕从我们地球到月亮还不止。西方极乐世界的大树，要是拿一棵来，可以从地球架一座桥到月亮，这不可思议。从这个地方，我们能体会西方极乐世界，土地面积大到不可思议。它是很大、很特殊的星球，绝对不是像我们这样一个小小的星球。或许有人要问，这麽高的树，未免太大了。实在讲，西方极乐世界的人，人身高大，比例中这麽高的树不算太大，跟我们这个世界的人看到几千年的神木差不多。阿弥陀佛的身相有多大？经上不是讲，「白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海」。阿弥陀佛面孔上，眉心裡有两根毫毛捲在一起，像一个珠子一样，就有五座须弥山那麽大。不晓得须弥山有多大，如果像喜马拉雅山，要是有五倍喜马拉雅山那麽大，阿弥陀佛的面孔比地球大得太多了。我们这个世界的树在西方极乐世界，连最小草的高度都不够。人身大，若没有这麽大的树，那就不成比例。

阿弥陀佛身相这麽大，凡是往生到西方极乐世界的人，跟阿弥陀佛身相都一样。你就能想像到极乐世界有多大！实在不可思议。我们的小世界（太阳系）裡最大的星球就是太阳，太阳比地球大一百三十万倍，比起西方极乐世界差得太远。这些事实，现在科学家们相信。太阳在太空中不是一个大星球，是个中小型的星球。比太阳大的星球，现在发现很多。西方极乐世界这个星球，现在科学家还没发现，距离我们太远，有十万亿个佛国土。

一个佛国土假设是一个银河系，十万亿个银河系，现在科学家探测不到，距离太远。虽然这麽远，在一刹那之间就可以到达，一弹指就可以到达，是乃奇妙不可思议！所以念佛人功夫成就，弥陀来接引他，不需要费很多时间就到达。一弹指顷，从这个世界往生到西方极乐世界。诸位听了这个距离不要以为太远，实在讲，比你家裡到此地道场近得多。

『道场树高，四百万里』。道场就是阿弥陀佛说法的讲堂。讲堂周边的大树，比普通的树更高，更庄严，有四百万里。

『诸菩萨中，虽有善根劣者，亦能了知』。诸菩萨就是往生西方极乐世界的大众，即使善根最劣，像下下品往生，见思烦恼一品也没断，生到西方极乐世界，对这些树木的庄严，也清清楚楚、明明白白，一点都不迷惑。这在西方世界是小事一桩！不要说别的，我们这个地球上，到底树木有多少种，我们不知道。如果我们院子裡栽了几棵树，那当然很清楚，你天天看它！所以说善根劣者，也能清楚。

西方极乐世界的树很奇特，世尊在经上给我们介绍，这些树广博普照，因为树也是七宝所成。有一宝成就的，所以金树的根、干、枝叶、花果，都是金的。有二宝所成，有三四宝所成，有无量宝所成。「七」是代表无量的意思，不是一个数字，有无量珍宝所成。树放光，也有香气，所以西方极乐世界称「香光庄严」。所有一切物质都放光，人身体也放光，它不需要靠日月灯，它是光明世界，没有黑暗，大地都放光。这也就是世尊说的「光无不照，香无不熏」，香光庄严，形色微妙。不但如此，一切万物都能随众生心，如众生之意。你怎麽看美，它就现美的形状给你看，当然树也不例外。我喜欢看树是直的，他喜欢看弯曲的，树可以随众生心，自然生起变化。

不仅如此，树还出法音，随人所好，你喜欢听什麽音声，就能听到树上有音声，天乐鸣空。音乐不希奇，树还说法。我们想听《无量寿经》，树就讲经说法，你在树下听得清清楚楚是讲《无量寿经》。你想听《华严经》，你所听的就是《华严经》。法音能随众生心，这些都是阿弥陀佛变化所作。西方世界众鸟说法，那些鸟也是阿弥陀佛变化所作的，变的是有情众生，为大家说法。树木是无情众生，也是阿弥陀佛变化所作的。由此可知，弥陀身是报身，树也是报身树，也是应化树。我们体会到这一层，就会连想到，原来整个极乐世界，无不是阿弥陀佛变化之土，也就是阿弥陀佛变化之身，「身土不二」，对这句话于是才有稍稍体会。从前常听到「身土不二」，总是解不开，不晓得什麽是身土不二。现在明瞭了，一一庄严都是阿弥陀佛为了教化众生，善巧方便变化所作，真正不可思议。

众生见树闻香，听到法音，自然就开悟，自然就证果。这样的树，他方世界找不到。这边高大的树林，我们游览在森林中，确实悦目怡心，其他的利益就得不到。西方极乐世界这些宝树，能令我们破迷开悟，离苦得乐。西方极乐世界还有苦吗？我们生到西方世界时，见思烦恼没断，尘沙烦恼未断，无明没有断尽，等觉菩萨还有一分生相无明没有断尽。到了西方极乐世界，很快很容易就把这些烦恼断尽了。烦恼断尽，就能证得圆满的无上正等正觉。你仔细看看，确实在那裡成佛容易，修行方便，十方诸佛世界无能为比。

欲见诸佛淨国庄严。悉于宝树间见。犹如明镜。睹其面像。

这是四十一「树现佛刹愿」。下两句是总结。

若不尔者。不取正觉。

这一段愿文尤其不可思议。世尊在当年为大家讲经说法的时候，本经裡也说过，佛用神力把阿弥陀佛极乐世界，显现出来给与会的大众们看。佛灭度以后，后世的弟子、高僧大德们，有这样能力的就不多。隋唐的时候还有，宋以后就很少。这样不可思议的境界，现在科学发达，我们能体会到一些。像我们在家裡，打开电视机，距离我们非常遥远的地方发生的事，画面我们也都看得清清楚楚。西方极乐世界这些宝树，就像电视机一样。电视机所收的范围很有限，地球上一般地区能收得到，别的星球就收不到。

西方极乐世界的宝树裡，十方三世一切诸佛刹土都见得到。若有人要想看看台北景美华藏图书馆，现在讲经的场面，他们也能从树裡行间看得清清楚楚，都现在树的画面上。过去、现在、未来都能展现，这不是此间电视机能做得到的。因此，你到了西方极乐世界，挂念你的家亲眷属，他们现在生活状况怎麽样，你时时刻刻都看得到。即使他在六道轮转，他不认识你，你也认识他。他到那一道，眼前状况怎样，什麽时候机缘成熟（就是你给他说法，他听得入耳，他能相信），你就可以随时化身为他说法，去度他。所以，真正想帮助家亲眷属，不到西方极乐世界就没有这个能力。一般人只是有这个愿，但是空愿，做不到。要想真正做到，决定要求生西方极乐世界；生到西方极乐世界，这种能力就具备。

不但我们今生父母眷属，我们还有过去世，还有过去世的过去世，无量劫来生生世世父母、家亲眷属，我们生到西方极乐世界就都明瞭。他们在那个世界，在那一道，全部都看到。西方极乐世界要不要去，应不应该去，值不值得去？如果不去，在这个世界修行，即使修成了地上菩萨，也未必有这样圆满殊胜的能力。这是事实！

愿文裡说，『欲见诸佛淨国庄严』。诸佛就是十方三世一切诸佛刹土，在宝树间都能见到。愿文讲的简单，世尊在经文裡介绍得详细。「树现佛刹」，就像《观无量寿佛经》，佛一共给我们讲十六观，第四观是宝树观。《观经》我们过去也讲过，第四观的经文有一段叙说得很清楚，他说「此诸宝树，生诸妙华，涌生诸果」。由此可知，极乐世界的宝树，不但枝叶茂盛，有花有果。因为它是众宝所成，所以它有大光明。光明中化现出幢幡宝盖。幢幡宝盖数量很多，也是没有法子能算得清楚的。宝盖中就现出三千大千世界，一切佛事，十方国土，亦于中现。这裡有两个意思，先讲「现三千大千世界，一切佛事」，佛事是诸佛菩萨教化众生的状况，都从宝盖光明中显现出来。后面两句又是一个意思，是「十方佛国，亦于中现」，范围就广了。

十方诸佛的刹土，每一尊佛的刹土都有十法界。极乐世界特别，它没有十法界，它只有一真法界，是纯菩萨的法界。其他诸佛刹土，跟释迦牟尼佛的教区大致相同，有十法界，有六道、有三途，在宝树幢幡罗网光明中都可以见到。不但能见到，我们记住前面的愿文，见到是属于天眼，你也能听到诸佛讲经说法，听得清清楚楚。像我们现在看电视一样，不但能看到，也听到声音。不但能听到佛菩萨为众生说法的法音，一切众生苦乐的音声，你也能听到。像人天的欢乐，三途的痛苦，都看得清清楚楚，听得明明白白。由此可见，极乐世界确实含摄一切佛刹，相即相入，不可思议，这是西方世界无比的庄严。所以才说，生西方淨土，就是生一切诸佛刹土；见阿弥陀佛，就是见十方一切诸佛。在这个地方，我们又得到一次证实。何况西方世界的大众，他们的神通道力能随意遍至诸佛国土。这裡是讲在宝树间见到的；真正诸佛刹土是想到就到。

有许多同修嚮往弥勒淨土，因为弥勒菩萨是下一尊佛。释迦牟尼佛已经灭度了，将来弥勒菩萨要到我们这个世界来示现成佛，就有很多人希望弥勒菩萨将来成佛的时候，作他的大弟子，像释迦牟尼佛会中的舍利弗、目犍连一样。不少人有这种愿望，因此他们一心一意求生弥勒淨土，而忽略了西方淨土。弥勒淨土容不容易往生？相当不容易，要想往生弥勒淨土必要修定，经上讲，要修「唯心识定」。因为弥勒菩萨是唯识专家，他是法相唯识宗的始祖。唯心识定要修「五重唯识观」，就是这个定有五个层次，由浅而深，你能修成了才有资格往生兜率内院。如果修不成，就去不了。

从前师子觉菩萨、无着、天亲，是非常好的同参道友，都是修弥勒淨土的。三个人有一个约定，那一个人先往生，生到那边去，回来报个信。师子觉先往生，去了很多年音讯都没有，没回来报讯。以后天亲菩萨往生，过了三年，回来给无着菩萨报个讯，他生到兜率内院。无着菩萨就问他：「你怎麽去了三年才回来报讯，怎麽这麽久？」他说天上的时间长，我不过到弥勒菩萨面前打个转就回来，那裡晓得这个世间就三年了。在他那裡才几分钟而已，很快就回来报讯。他就问师子觉到那裡去了？天亲说：「他生到兜率天，在外院遇到许多天女，他已经被迷了，没到内院去，在外院享乐。」诸位想想看，以师子觉的修行功夫，从外院到内院，在外院就堕落，可见不容易！没有往生淨土稳当。这就是说，你有没有能力经得起诱惑。我们人间的美女不算美，天女可了不得，你有能力不受迷惑吗？一受迷惑又搞三途六道，这多可怕！

西方极乐世界殊胜，到底殊胜在那裡，只要仔细去想想，你就会明瞭。往生西方极乐世界，既然就是生一切诸佛刹土，难道兜率内院弥勒菩萨还除外吗？当然也在其中。何况这一部经后半部是弥勒菩萨当机，弥勒与西方淨土的关係，从这一部经上，我们可以清楚明白的看出来。阿弥陀佛在极乐世界说法，弥勒菩萨天天去听讲，从来不缺席的。你要是生到西方极乐世界，看到弥勒菩萨跟你坐在一排，你跟他说，下课后我到你那裡去玩玩吧！弥勒菩萨一定很欢迎，就带你去兜率内院参观游览；你跟他是同学。如果你求生兜率内院，你是他的学生，他是你老师。你看，他的辈分高你一辈。所以，要想见弥勒菩萨、亲近弥勒佛，要想参访兜率内院，有近路，你们晓不晓得，近路就是念阿弥陀佛，往生极乐世界。这是近路，不必修唯心识定，那很麻烦，不太容易修成功。就是修成了，要是通过外院，如果像师子觉那样就完了，这多可怕！

诸位要把这个事实真相搞清楚，对于西方世界的殊胜庄严，要了解它殊胜在那裡。庄严并不仅仅是依报正报的庄严，有能力遍供诸佛，有能力度一切众生，这才是真正的庄严。我们到西方极乐世界去，如果存着一个享乐的心理—西方极乐世界太好了，七宝宫殿，琉璃世界，黄金为地，真是享乐！有这样的心态，不能往生。要晓得，西方世界是一所佛教大学，是十方诸佛菩萨共同办的学校，不过是请阿弥陀佛当校长而已。裡面的主办人，董事会的成员，就是十方诸佛如来。所以，没有一尊佛不介绍一切众生往生西方极乐世界。生到那个世界，你的道业才能在一生中圆满成就，比你自己在他方世界修学要稳当得多，要快速得多。道理在此。

这一部经、念佛法门，乃是十方一切诸佛普遍为一切众生宣扬的经典，普遍劝勉一切众生「发菩提心，一向专念」的法门。我们果然能相信，能依教奉行，不仅是世尊第一弟子（这是本经上所讲的），也是十方三世一切如来的第一弟子。这个事实真相，正是夏莲老所说的「万亿人中一二知」。几个人晓得？你今天知道，明白了，你才晓得自己是多麽幸运！万亿人中一二知，我居然就是那一二之数，所以要珍惜，决定不能自暴自弃，要把握这一生最好的机缘，决定成就圆满菩提。决定成就的方法很简单，就是「发菩提心，一向专念」。发菩提心就是真正发愿求生淨土。这一生中，我什麽都不要，就要西方极乐世界，什麽都不求，只求见阿弥陀佛，这个心就是无上菩提心。

怎样修？就是专念这一句「阿弥陀佛」，决定不怀疑、不夹杂、不间断。像大势至菩萨所说的「淨念相继」，一句佛号，贯彻始终，这就成功了。印光大师是我们淨宗最近一代的祖师，传说他是大势至菩萨再来的。我们仔细想想他一生的行持，真的很像大势至菩萨。他老人家亲自写了一幅《大势至菩萨圆通章》经文，常常看看，常常念念。这一章经文，就是淨宗的心经。不但是淨宗的心经，我也曾经说过，它是释迦牟尼佛一代时教，四十九年所说的心经，也就是《大藏经》的心经，真正不可思议。《般若心经》是般若部的心经，不是整个《大藏经》的心经。淨宗的心经，等于是《大藏经》的心经，也可以说是十方三世一切诸佛如来所说一切法门的心经。印祖亲笔所写的《圆通章》的原本，也在我们道场。这因缘非常的希有，希望同修们多多读诵，依教奉行。

我作佛时。所居佛刹。广博严淨。光莹如镜。彻照十方无量无数。不可思议。诸佛世界。众生睹者。生希有心。若不尔者。不取正觉。

这是四十二「彻照十方愿」。前面从第十八愿到第二十七愿，都是说他方众生闻阿弥陀佛的名号，所得到的种种利益。此处说明见到西方世界依报的庄严，道心自然而生，比前面说的更殊胜。所以，四十八愿确实是后后胜于前前。前一句说明阿弥陀佛国土的广大。广大到什麽程度，诸位看了前面的三十九愿就明瞭。三十九愿裡所说的西方极乐世界的形色、光相、名数，极乐的菩萨都不能完全明瞭，也没有办法宣说，只说极乐世界的一部分。此地是讲全体。部分已经不可思议，何况全体！所以我们能想像得到，它确实不可思议。

「广」是广大，「严」是庄严，「淨」是洁淨。广大庄严就是我们今天所谓的「美好」。那个环境裡，丝毫的缺陷都找不出来，是尽善尽美。在我们这个世界，尽善尽美是我们嚮往的，它是理想中的，其实没有办法做到。不但我们地球上没有，就是佛经讲的欲界天、色界天、无色界天，缺陷很多，庄严当然比不上西方极乐世界。

洁淨是指没有染污。染污不仅仅是环境，更重要的是心理。我们今天讲的是精神。精神的染污，思想的染污，见解的染污，一般人常常疏忽了。我们被严重染污，但是自己不能觉察。环境上的染污很容易觉察，心地染污不容易觉察。正如同我们脸上肮髒，照照镜子马上晓得，把它洗得乾乾淨淨。心理的肮髒，不知道去洗它，是同样的道理。

染污之深，染污之广，染污之严重，佛要不说出，我们确实想不到。读了佛经，才知道我们染污的严重。西方极乐世界无论在心理上，在环境上，决定没有染污。我们能相信吗？佛说的这些话是真的吗？我们没有去过极乐世界，只听释迦牟尼佛这样讲。当然我们相信释迦牟尼佛不会打妄语，这就是今天所讲的「人格保证」。佛法裡讲，我们信「圣言量」。释迦牟尼佛是圣人，不是凡夫，他教我们不妄语，他自己决定不会欺骗人。我们的信心是从这裡建立的。这样的信心够不够？实在讲，不够！所以我们听到其他的说法会动心，就证明我们的信心是不够的。如果你在一个很单纯的环境裡，行！因为没有听到异端，你一直信下去。如果听到别人有另外一个讲法，讲得也很有道理，你的信心就动摇，就改变主意，捨弃念佛法门。这样的事自古以来就很多，所谓退心，改修他法。

怎样才能真正建立信心？特别是我们初学，必须要有理论作基础，这比单单信佛要殊胜一些。这也很难讲，有些人对于圣人非常尊敬，一点不怀疑，善根福德深厚。一般凡夫对圣人都打问号。今天有很多出家人，甚至于老法师，都不承认释迦牟尼佛的智慧是圆满的，德能是圆满的。称佛「万德万能」，不过是称讚之词而已，未必是真的，这就是依凡夫心测度圣人境界。现在这一种心态被认为是符合科学的精神，所以很难讲。如果有理论支持，就比较容易让人相信。理论是什麽？大经上常讲「心淨则土淨」，这是它最基本，最值得我们相信的。

淨土是清淨心变现出来的。什麽人的清淨心？是自己的清淨心，自己的真性变现出来的。我们从这一部经仔细观察、体会。阿弥陀佛在因地修清淨心，果地上成就清淨国土，又接引十方身心清淨的众生。这个原则，他决定不能变更。因此我们晓得，极乐世界的众生无论依报、正报都是清淨的，没有染浊的，我们才能信得过。修淨土的人，什麽条件往生？经上讲得很清楚，无论贤愚、无论老少、无论凡圣，只要你心清淨，就能往生。一念清淨，就一念生；念念清淨，就念念生。经上说得很清楚，临命终时一念、十念皆得往生。

那一念是怎麽个念法？「清淨念」，这一念裡什麽妄念都没有，就符合这个标准，就能往生。生到西方极乐世界，那裡没有染缘，想染也染不起来。污染的缘断了，人心是清淨的，环境是清淨的。极乐世界的殊胜就在此。读淨宗的书要没有把事实搞清楚，就很可惜。因此，修淨土的人一定要在日常生活中修清淨心，正是《华严经》所说的「历事鍊心」。

一部《华严经》，清凉大师把它分为四科，就是四大段。这四大段他用四个字，信、解、行、证来判定。前十一卷半所讲的，是毘卢遮那佛果地上的依正庄严。我们对于西方极乐世界美好的状况，如果想多知道一点，就念《华严经》前十一卷半。毘卢遮那佛的果地依正庄严，跟极乐世界没有两样，可以说是极乐世界庄严的具体说明。说很多，说得详细，是让我们相信这样的依正庄严，是自性清淨心显露出来的。

第二大段是「解分」，就是前面第一分的详细说明。你完全理解，明白了，这个时候的信才是「真信」。断疑生信，疑虑没有了，你才会发愿真正的学习，那就是行。「行」是修行。修什麽？修清淨心。这一点诸位特别要记住。用什麽方法修？《华严经》上开了两千多个法门，方法、手段儘可以不同，目标、方向一定是相同的，都修清淨心。一般讲，都修禅定。无量无边的法门，也就是无量无边的方法。「法」是方法，「门」是门径，中国人讲门道。不管你用什麽方法，用什麽门道，修的都是「定」。

尤其在淨宗，经题上就是清淨心，就修这个。心到真正清淨，就生智慧。智慧不是外面来的，是你本有的。无量无边的智慧，无量无边的德能，无量无边的才艺，正如六祖大师所说的「何期自性，本自具足」，一样都不缺，是你自性裡本来具足的。从什麽地方显现？从清淨心显现，所以才晓得清淨心重要。《金刚经》上说得很明白，「信心清淨，则生实相」。「实相」是什麽？「实相」就是智慧、德能。般若智慧，万德万能。只要循着这一个原则去修行，这是真正的佛法。离开这个原理原则，离开这个方向目标，就不是佛法；无论你用什麽功夫，都不是佛法。所以，一进佛门，就把修学的纲领「三皈依」传授给你。三皈依是传授你修学的纲领「觉、正、淨」。这是一体的三面，一而三，三而一。你得到一个，另外两个必定同时得到。我在讲席中常常劝勉同修，抉择法门一定要知道修学的纲领。

在中国，禅宗是走「觉门」，觉而不迷。他真正觉悟了，自然正知正见，自然六根清淨，所以正跟淨都得到。教下一般是走「正知正见」，也就是我们所说纯正的思想、纯正的见解，对于宇宙人生的想法、看法正确，教下一般走这个路。一旦大开圆解，他觉而不迷，他心也清淨，淨而不染。可见一个得到，另两个也得到。淨宗跟密宗是修「淨门」，完全修清淨心，心地清淨。像淨宗讲的事一心不乱、理一心不乱。到理一心不乱，觉、正都得到了，所以是一而三，三而一。你要能把修学的纲领掌握住，你的修行就不会走错路。

一生认定这一个方向，这一个目标，或是修「觉」，或是修「正」，或是修「淨」。三个都学，难！因为用心不专。三个当中选一个，你决定成功。譬如，一个讲堂有三个门进来，你同时想从三个门进来，是进不来的。两个门也进不来，你才晓得一门深入，一门进来之后，另外两个门同时就得到。这个浅显的比喻，大家都知道。所以，在八万四千法门裡，选择适合自己根性，选择自己最喜欢的法门。因为喜欢修，容易成就；不喜欢修，就比较困难。为什麽？不喜欢就会排斥，不能接受。喜欢就乐于接受，修学起来就方便多了。

由此可知，你入佛门，三皈依就把修学的原则、方向、目标、纲领都告诉你，佛法就是修这个。至于用什麽方法修觉正淨，就任凭选择。八万四千法门、无量法门，你喜欢修那个法门都可以，但是要记住「一门深入」。因为一门才容易得定，二门就差一点，三门、四门得定的机会愈来愈淼茫。只要心清淨，心清淨就是定。定心没有分别，没有界限，所以广大无边。佛心、菩萨心就是没有分别执着，所以心和尽虚空遍法界相应。我们起心动念有分别、有执着，所以心量很小，不能容忍。我们很不容易觉察自己的过失，别人的过失很容易看出来。自己的看不出来，原因在什麽地方？处处六根往外面跑，不晓得往内，总觉得别人的不是，没有回过头来看看自己是不是。能回光返照，这个人就是觉悟的人。

别人不能接受我，不能容纳我，好像人家都瞧不起我，贡高我慢。殊不知回光一返照，原来自己跟他没有两样，但是并不觉得自己没有把别人看在眼裡，反而说人家没把我看在眼裡。诸位要冷静去想想，你就会知道。所以会修行的人，像《华严经》的末会（末会是证，行之后就是证）善财童子五十三参，善财童子怎麽样学习？拿六尘境界当一面镜子照自己，所以他一生圆满成功。看别人想自己，看外面境界想自己，回光返照，照自己！他没有别的本事，本事就在此。

我们的心往外跑，不知道回来。一部《愣严经》教我们修行的祕诀，就是回头。所以，佛门一般寺院的山门，背后常常写着「回头是岸」。几个人肯回头？那一句话的用意很深！在那裡回头？念念回头。眼从色尘回头，耳从声尘回头，鼻从香尘回头，舌从味尘回头，六根接触六尘境界，要知道回头，不可以随尘流转，那就麻烦，就是凡夫。

圣人没有别的能力，就是知道回头，念念回头。这一回头，愣严二十五圆通虽然末后特别强调「观世音菩萨返闻闻自性」，你仔细看看，那一位菩萨不是用这个原理原则，只是用的方法不一样。返闻寻根，要转过来！转过来，心就清淨，转过来就得定。

信心清淨，庄严佛土。迴向偈裡「庄严佛淨土」，用什麽庄严？香花不能庄严，幢幡不能庄严，那都是假的。清淨心庄严，往生西方极乐世界条件如是！所以经上讲的，我们能信得过。不是普通条件去的，一念清淨，一念淨信，只要这一念就行了。要在什麽时候？在往生的时候，那一念非常可贵，就好像我们开保险柜对号码锁一样，一下对中了就打开，那是相应。在临命终那一刹那，一下相应，就得往生。

因为在临命终那一念，我们没有把握会不会相应，会不会清淨，所以平时要训练。平时念佛就是训练，训练到平时也清淨，这个人就有把握。一生训练没有修到心定，没有修到清淨，那就真的要看缘分—临命终时，头脑很清楚，有同修道友帮你助念。助念是提醒你，所以助念的功德利益最大。关键的时候提醒他，他一下觉悟过来，身心世界一切放下，一句阿弥陀佛求生淨土，这一念相应，他就往生。

人在临命终时，最好家亲眷属都隔离，不要让他看见。看见了，亲情难捨。一念捨不得，那个亲人我还没看见，就难了。心不清淨，就不能往生，念一辈子佛也不能往生，因为临终那一念不清淨。这是关键的时候。

西方极乐世界依正庄严，我们可以相信。从理上来推想不是虚妄的，但是它的清淨纯度，我们无法想像。

『光莹如镜』，这一句是形容它清淨的纯度，清淨像一面镜子一样。这是讲依报，就是我们今天讲的山河大地。一切万物放光，光明『彻照十方无量无数，不可思议，诸佛世界』，这个光明照得太远。这一句我们也能相信。在今天科学的领域之中，太阳的光很强，但它确实是有距离的。太阳系裡面，从海王星、冥王星看到的太阳，只像一颗比较亮的星星一样，因为距离太远了。极乐世界一切万物的光明，都能遍照十方世界。说老实话，科学家不信，因为找不到证据，特别是在物理学上找不到。没有依据，大概是讚歎的吧！科学家当然找不到，因为它不是物质，在物理上找不到。它是什麽？心性的光明，这是科学家没有办法探测到的本性光明。本性是遍法界的，性德之光当然也是遍法界的。

怎麽晓得西方世界是性德之光？佛在大经上跟我们说过，「依报随着正报转」。西方极乐世界的人是正报，心地清淨。清淨心就是真心，就是本性，所以他居住的环境，也是性德变现。这个理论，我们在大乘经裡常常读到，是有理论、事实作根据的，所以光明遍照法界。

法界裡无量无边诸佛刹土，不但照，还「彻照」。彻照是没有障碍。太阳光虽然照，是普照，不是彻照。我们盖房子，在房子裡就照不到了，所以不是彻照。这是指依报光明之德用，也就是自性的德用。

『诸佛世界，众生睹者』，十方三世一切诸佛刹土裡的所有众生，只要见到佛光，就『生希有心』。「希有心」简单的说就是「道心」。如果说得更具体一点，对于西方极乐世界生起嚮往之心、羡慕之心。换句话说，启发他发愿求生极乐世界，这是佛用光明来接引。

西方世界的光明不可思议，经上常常读的「光中化佛无数亿」，佛又说法。这些说法者是不是极乐世界的「光中化佛」？当然是的。依中现正，正中现依，是事事无碍的境界。像前面讲的行树，在《观无量寿佛经》讲得很详细。宝树放光，光中现佛刹，刹中又现佛菩萨，佛菩萨说法，佛说法，菩萨围绕，是光中所现的。本师释迦牟尼佛，是不是这光中所现的？世尊给我们说的这些经典，是不是光中所现的？不可以说不是，因为理上讲完全能符合，所以诸佛的光明，有缘的人就见到。

缘深的人见到阿弥陀佛，见到西方极乐世界，那的确是光中化佛。不但在中国历代有人见到，我们在传记裡看到，像淨宗初祖慧远大师，一生就三次见到西方极乐世界。历代念佛人，在家、出家，见到这个瑞相的很多。今人也有不少见到的，有人见到阿弥陀佛，有人见到宝树莲花，都是同修来告诉我，绝对不是妄语。见到之后信心增长，这是善根。我们没见到，并不是佛光没有彻照我们的身心。佛光的确彻照，可惜我们自己本身有障碍，一天到晚胡思乱想，所以心不清淨。心清淨就见到，感应道交。见到了怎麽样？你也不要喜欢，一喜欢就着魔了，要「见如不见，若无其事」。知道这是事实，增长信心，努力念佛就对了，不必到处去宣扬。到处宣扬，你已经着魔。这是一类。

第二类，佛的形像就是光明。我们供养阿弥陀佛，供养观音菩萨，无论是铸造的像，凋刻的像，彩画的像，也都是光明。《无量寿经》、《阿弥陀经》，淨土五经，乃至于古德对于淨宗经典阐扬的文字，也是佛光。像现在录音带、录影带的流通，也不例外。这些都是西方世界依正光明彻照十方。众生有缘，遇到佛像，遇到经典，遇到讲席（像讲经，你听了之后心裡能生欢喜），都是佛光彻照。接触之后，「生希有心」。

要不读《华严》，很难体会西方淨土，因为它确确实实是不可思议境界，与《华严经》上所说的「大小相容，广狭自在，一毛一尘（「毛」是正报最小的，譬如身上寒毛；微尘是依报最小的），悉皆彻照十方」，是一样的不思议境界。所以，众生真正见到了，善恶业缘无不消除。

过去灌顶法师说，众生的业习障重，所有一切法门消不了的重罪，念这句「阿弥陀佛」能消。我们相不相信？你要把《无量寿经》，《阿弥陀经》莲池、蕅益大师的注疏，细细去念念，就相信了。因为「一念相应一念佛」，佛心那裡还会有业障？「一念相应一念生」，淨土裡没有业障，没有染污，关键是要念得相应。我们就要问，什麽是相应？这也讲得很多，最简单的是与清淨心相应，与清淨愿相应，与清淨行相应。自己的心，就是信心，信愿行都清淨，也就是说，信、愿、行裡都没有夹杂，没有疑惑。这是跟大家讲得最简单，最扼要。这样念佛，这样修行，功夫就得力了，这才是「生希有心」。心裡就包括了愿行。

『若不尔者，不取正觉』。阿弥陀佛这一愿也圆满实现了。

我作佛时。下从地际。上至虚空。宫殿。楼观。池流。华树。国土所有一切万物。皆以无量宝香合成。其香普熏十方世界。众生闻者。皆修佛行。若不尔者。不取正觉。

这是四十三「宝香普熏愿」。合上面的一愿，就是香光普摄十方众生，跟大势至菩萨在《愣严经念佛圆通章》上讲的完全相同，所以念佛人居住的精舍，常常用「香光庄严」。你看到「香光庄严」，就知道一定是念佛修淨土的。香光是从这一愿说，也是从《愣严经大势至圆通章》来的。前面说「光摄」十方众生，这裡是「香摄」。在佛门，我们供佛决定少不了香、光。

我们供养佛像，供养灯烛，这是光；燃香是香。说实在话，「念佛法门」确实古德讲得没错，无量法门殊途同归，最后都归淨土。因为香光天天在摄受一切众生。浅而言之，「光」代表心地正大光明，代表燃烧自己，照耀别人。能牺牲自己，令别人得到帮助。特别像油灯、蜡烛，放光照别人，烧到最后，自身就烧尽了。这是教我们学习捨己为人，表这个意思。现在用电灯，当然电还在消耗，不太容易看见。最容易看见的是蜡烛，因为它烧的时间短。这给我们一个很大的启示，学佛的人应该如此，要能牺牲自己。

光代表慧，香代表信，代表戒，所以是戒定真香。六祖大师在《坛经》裡讲「五分法身香」，香代表戒、代表定、代表慧、代表解脱、代表解脱知见。它表这麽多法。

我们燃香或者闻到香，就要想到我们修行人修什麽？修五分法身，就是修戒、定、慧、解脱、解脱知见。因此你要知道，燃灯、烧香不是照佛菩萨的，也不是给他们闻的，是提醒我们自己修学，就怕忘掉。中断了，你的功夫就不能相续。时时刻刻用种种方法来提醒自己。因此佛门裡所有一切设施，就是一个单纯的目标，提醒自己不要迷、不要邪、不要染污。作用在此。

这段是讲西方极乐世界，不但所有一切物质都放光，因为它是性德，它还有香气。我们这个世间的珍宝，金、银、砗磲、玛瑙，宝物有光彩，但是光彩不是自己发的，是由光照到它反射出来的。西方极乐世界的众宝，本身放光。我们这边的宝没有香气；西方极乐世界的宝放香气，真正不可思议。光是性德，香也是性德。

我们自己三天不洗澡，身上放臭气。臭气怎麽来的？臭气是业障，是贪、瞋、痴的味道。你们都不晓得贪、瞋、痴、慢、疑是烦恼。烦恼是什麽味道？你有几天不洗澡，闻闻，烦恼的味道就闻到了。所以，香气是本性觉悟所放的。臭气是本性迷了以后，香的变成臭气。其实香臭不二，怎麽转变的？就是迷悟转变的。那麽极乐世界的环境，我们就能理解。

『下从地际』是从地层的裡面，不是地面。这就说得很深，因为西方世界，地是透明的琉璃之地，地下面都看得清清楚楚。

『上至虚空、宫殿』。宫殿有在地面上的，有在虚空中的，《观经》像这些事讲得很详细，讲得很多。『楼观、池流』，七宝池、八功德水，『华树』更不必说，这是列举几种。

『国土所有一切万物』，这一句总括所有的依报物象。

『皆以无量宝香合成』，刚才说过了，这是性德宝香，『其香普熏十方世界』。如同前面光明一样，光明彻照，宝香也普熏，这是弥陀本愿所现的。本愿在那裡？就是这一愿。他发愿，如果不是这样，他就不取正觉。他现在成佛，这一愿兑现、圆满了。虽然是愿，实在讲，只是个缘而已，他的正因是真如本性的性德，藉弥陀之愿显现出来。这种香有没有人闻过？在我想像当中，我们在座的同修，一定就有不少人有过这样的经验。特别是在初学，你对这个法门似信未信，常常会有一些奇怪的香气闻到。我自己就有这个经验。

那时候刚刚接触佛教，看佛经。民国四十二年的台湾社会跟现在不一样，没有这麽多人，也没有这麽多房子。我居住的房子，距离一般人家至少一里路以外。人家家裡烧香，一里之外会闻到，不太可能。我在读经的时候，会闻到异香，有的时候闻到檀香。我自己没有烧香，附近没有人烧香。在最初两年中，这样的现象至少有十次以上，不是偶然的，而且时间都很长，有好几分钟。那个时候我不知道，就觉得很奇怪，怎麽看佛经有这事情发生，看别的东西都没有这事。以后跟忏云法师，忏云法师问我，「你学佛这麽久，有没有遇到一些奇奇怪怪的事情？」我一想，这事情很奇怪，就告诉他。他告诉我，一般的说法，是你在读经或者在看经的时候，有天人从这个地方经过，他看到很喜欢，合掌停住；他要不停，你闻不到他身上的香气。他在这裡停了一下，你就闻到香气。当时忏云法师这样解释，现在我们明瞭，那是一种可能。

根据经上所讲的弥陀本愿，极乐世界的宝香感应比见光的感应容易，因为鼻根的范围比眼根广大。眼睛看前面不能看后面。鼻子是闻前面也闻后面；后面有什麽气味，也闻得到。所以讲圆通，鼻根要比眼根圆满。《愣严经》上讲眼根的功德只有八百，鼻根的功德有一千二百，是圆满的。眼只能看这一面，顶多侧面看一点，后面就看不到。因此，闻到宝香的机会，一定就比见佛光的机会多。这是我自己的经历，也有不少同修，有这种经历。

几年前在美国，我在别州讲经，达拉斯有几位同修，晚上在陈大川居士家中院子裡谈佛法。院子很大，院子裡种了很多花，也种了很多菜，也有很多瓜果。夜很深，大概将近十一点（美国夏天日落很晚，九点钟天还是亮的，所以晚上都睡得晚，都在十一点钟以后），忽然大家都闻到有一股异香，不知道是什麽香，闻所未闻。隔了两天他们打电话告诉我，说出这回事，当时在座的人皆闻到，而且时间很长。

宝香普熏十方世界，『众生闻者，皆修佛行』。香光庄严极显事事无碍的法界，这是对于修学，帮助我们增长信心。当然一是弥陀本愿，我们在此看到的。除弥陀本愿之外，还有十方诸佛的愿力，诸佛冥冥之中加持为你作助缘，再就是自己的善根福德。如果自己善根福德不能现前，弥陀的愿力、诸佛的加持也达不到，所以本身的善根、福德很重要。善根、福德不是一生修的，是生生世世修积的。我们读这部经才真正明瞭，照本经所讲的，一个念佛人是无量劫来所修积的善根，真正不可思议。

我们在经上明白的看出来，阿闍王子与五百长者，过去生中曾经供养四百亿佛，对这个法门还不相信，听到之后还不能立即发愿求生淨土。由此可知，你今天听到这个法门，欢喜信受，发愿往生，你的善根福德决定超过阿闍王子。阿闍王子听了此经，只发了一个愿，希望自己将来成佛也像阿弥陀佛一样，并没有求往生。因此，真正发愿求生淨土的人，我们的确要尊敬他，不能轻视。即使他这一生再愚痴，甚至造作再重的业障，都不敢轻视，可能他往生成佛在我之前。

信心增长，愿心增长，当然就「修佛行」。要特别注意这三个字「修佛行」。为什麽叫大家注意这三个字？十法界除佛之外，九界有情众生，起心动念，一切造作，都称为「行为」。九界众生的差别是怎麽来的？行上有差别，所以才有九法界。自性裡没有差别。一切众生造作的身、语、意三业，差别不同。此处不能细说，实在讲，一部《大藏经》也不过就是说明这桩事而已。我们只能在十法界，採取「心行」最重要的，也就是成佛第一个因素是什麽，我们先求了解此事。

其实每一个法界，「心行」都是无量无边。无量无边中那一个最重要？譬如，前面我们讲西方极乐世界阿弥陀佛，「阿弥陀」译作「无量」，无量裡那一个最重要？「无量寿」顶重要。若没有寿命，所有一切无量岂不都落空了！我们找到一个最重要的，然后看十法界，才晓得怎麽取捨。

我们从底下看，众生怎麽会堕地狱？因素当然很多，最重要的一个因素是瞋恚。瞋恚堕地狱。瞋恚是堕地狱最重要的一个条件。你要是没有瞋恚心，造再多的恶业不会堕地狱。悭贪堕饿鬼。「悭」是吝啬。贪欲、吝啬是饿鬼道的第一个因素。愚痴堕畜生。愚痴是什麽？真妄、邪正、是非、善恶分不清楚，都搞颠倒，这就是愚痴，堕畜生道。

持五戒得人身，生人道。得人身第一个因素是守五戒。在儒家讲，就是五常：「仁、义、礼、智、信」。修这五条得人身；修十善升天。二十八层天裡面，最重要的是十善业。十善业裡有上中下三品，你所修学的，决定升天层次的高低。修十善是升天。证得阿罗汉，修行第一个因素是修「四谛法」。辟支佛的因素是「十二因缘」；修十二因缘证辟支佛果位。菩萨的第一个因是修「六度」。

佛是什麽？佛是「清淨平等」。所以，本经经题「清淨平等觉」是「佛行」。你要是能在日常生活中，处世待人接物，起心动念处修清淨，修平等，修觉而不迷，这是修佛行，于是就明白这一愿讲的是什麽。

十方众生见到佛光，闻到宝香，修什麽？依照《无量寿经》，发愿求生淨土。经上告诉我们，「发菩提心，一向专念」就是修佛行。可是你要晓得这一句「阿弥陀佛」，要怎样念法？要用清淨平等觉心去念，念成自己的清淨平等觉，这就对了，就决定往生。换句话说，你把弥陀在经典上所讲的教训都学到了，你与阿弥陀佛信、愿、解、行都相应，那有不往生的道理！所以「皆修佛行」这一句，我们要特别重视。

说老实话，我们今天也见到光，也闻到香，但是你是不是真的闻到。我为什麽说这话？闻到之后还不修，闻也等于没有闻。闻到之后自己真正觉悟，觉悟就是真修。三恶道我们不想去，决定不造贪瞋痴；人天不值得留恋。想来想去，十法界还是成佛好，要直接修成佛之行。成佛之行就在这一部经；这一部经就是教我们成佛之行。

后面五愿是对十方菩萨说的。十方菩萨在各处度化众生，他们应该如何修这个法门，帮助他们顺利度化众生，可见弥陀四十八愿实在是圆满周到。到这个地方，四十三愿完全是佛度六道众生，是以度我们凡夫为主。末后五愿，才是度十方菩萨的。所以，度六道讲了四十三愿，度菩萨只讲五愿。你就晓得阿弥陀佛四十八愿是以什麽为主？是以度六道众生为主。我们六道凡夫，不能辜负阿弥陀佛。

我作佛时。十方佛刹。诸菩萨众。闻我名已。皆悉逮得清淨。解脱。普等三昧。诸深总持。住三摩地。至于成佛。定中常供无量无边一切诸佛。不失定意。若不尔者。不取正觉。

这是第四十四「普等三昧愿」、四十五「定中供佛愿」。前面四十三愿是阿弥陀佛在因地裡，为普度十方六道众生而发的。从四十四以后到四十八这五愿，是弥陀为普度十方一切菩萨所发之愿。往昔历代祖师有说，这一法门摄化的范围，上自等觉菩萨，下至恶道众生。末后五愿就是上自等觉菩萨。

『我作佛时，十方佛刹，诸菩萨众』。这一句把尽虚空遍法界所有诸佛刹土的菩萨，无论是权教、实教，初信位到等觉位的菩萨，全部都包括。我们才能体会到，他的愿力广大不可思议。弥陀摄化众生，是用平等的法门，决不是对凡夫要我们信、愿、持名，对菩萨另外用一种修学方法，不是的。

我们在愿文裡看到，跟度凡夫完全相同。愿文说『闻我名已』，跟前面所说的完全相同。「闻」是菩萨三慧的闻慧；闻底下接着就有思，就有修。凡夫尚且如此，何况菩萨。菩萨修学这个法门还是信、愿、持名。下文说他所得的利益。当然这个地方最重要的就是修因，因圆果就满。

唯独信、愿、持名这个因是圆满的，所以果报就殊胜。如果他不是圆满的修因，等觉菩萨、法身大士何必还要修学。怎麽晓得包括等觉菩萨？我们在《华严经》上看到文殊、普贤是最好的代表，他们在华严会上发愿求生淨土。所以，此地「十方佛刹，诸菩萨众」，包括文殊、普贤等。这个地方，我们要重视的就是修因。因此，名号功德不可思议！我们在讲席中常常提醒同修的。

名号功德究竟有多大？我们要想真正理解，至少你须熟读《无量寿经》，熟读淨土五经。单单熟读还不够，必须要看古大德的注疏，才能稍稍体会名号功德，但是也只能体会少分；要想多知道一点，就要去念《大方广佛华严经》。因为《无量寿经》即是中本《华严》，换句话说，是《华严经》的精华、《华严经》的浓缩，详细的都在《八十华严》、《四十华严》之中。这样对于名号功德，才能认清楚一些，但是并不圆满。

在我们这个世界讲圆满，必须把释迦牟尼佛四十九年所说的一切经都贯通，才晓得原来弥陀名号，就是释迦牟尼佛四十九年所说的中心，所说的总题目。我们今天把经典的总题目称为《大藏经》，这是当初中国人编辑佛经时取的名题。当然，编辑的人也不知道名号功德。如果晓得名号功德，整个《大藏经》就称作《阿弥陀经》，《阿弥陀经》就是全部《大藏经》。你才晓得弥陀名号不可思议。

不仅是释迦牟尼佛一生所说的，就是讲一句「阿弥陀佛」；十方三世一切诸佛如来，为无量众生讲经说法，也不过是讲一句「阿弥陀佛」而已。这事几个人知道？就是夏莲居居士所讲的「万亿人中一、二知」。这个万亿人不是普通人，是万亿学佛的人，而且是对于佛教修学都相当有成就的人。像我们这样学佛都不算数。这是真的，一点都不假。

六道众生能听到这个法门，是希有的因缘；十方菩萨有机会听到这个法门，跟我们一样的修，也希有。经上世尊明白的告诉我们，许许多多的菩萨想听这个法门，没有缘分，听不到。这究竟是一个什麽法门？是「一生圆满成佛的法门」。你什麽时候听到，就什麽时候成佛。我们今天凡夫位听到，我们凡夫身就成佛；初住菩萨听到，初住位就成佛；十地菩萨听到，十地位就成佛；等觉位听到，等觉位就成佛。换句话说，不听到这个法门，等觉菩萨也成不了佛道。等觉菩萨不听到这个法门能成佛道，文殊、普贤何必求生淨土？没有这个必要。这样仔细去观察，仔细去较量，对于名号功德才能稍稍体会少分。

我们果然明白了，自然就死心塌地去念。今天我们念佛不能死心塌地，一面念佛还一面打妄想，什麽原因？不知道名号功德不可思议，不知道这个法门之宝贵。说实在话，假如跟你讲，你每天到某地方去，一天可以赚一百万。你决定不会学佛，学佛不值钱！一天可以赚一百万，就拼命去赚。谁能放着一天赚一百万不要，跑到这裡来念阿弥陀佛？像这样念阿弥陀佛，怎麽会念得成功？外面境界风一吹，你心就动。实在讲，念佛不能成功，就是对名号功德不能够彻底理解。下面讲他殊胜的果报。

『皆悉逮得清淨』，就是说从初发心的菩萨，一直到等觉菩萨。六道从非想非非想天，下到阿鼻地狱，一个法门度尽了，都得到清淨。清淨就离一切染浊。这是我们今天每一个人都关心的事情，因为环境的污染太严重。

我们有没有想到心理的染污、精神的染污、思想的染污、见解的染污，比环境染污还要严重，还要可怕！环境染污只是伤害我们的生命。生命死了，不要紧，四十九天又投胎，这有什麽关係。真正觉悟的人，生死捨身受身，就跟我们穿衣服一样。衣服髒了，马上脱掉再换一件乾淨的，就像这样。可是，思想、见解、心理、精神上的染污，伤害我们的法身慧命，这个问题严重！

一般世间人迷惑颠倒，把生命看得很重，法身慧命看得轻，这是迷惑。生命不重要，慧命重要。菩萨求法能为半偈而捨全身，这就是重慧命，不重生命。这裡「得清淨」一句，在今天这个时代，看这句经文，我们的感受非常非常的深刻。这一句「阿弥陀佛」，恢复我们身心清淨。身心清淨，环境就清淨。真有这个效果吗？真有！你自己没有去念；你去念就得清淨心。这两三年来，有不少同修念《无量寿经》，来告诉我，念得很有受用。我问他有什麽受用？他说烦恼少，心清淨。没错，这就是经文上讲的，这就相应。

念、要知道念的方法，不怀疑，不夹杂，不间断，这样一味的念下去，我想三个月到半年，你自己就有感受，决定跟从前不一样。得清淨心之后，你的信心应当增长，应当继续不断的努力，念到更清淨，就得一心不乱。

通常我们讲「功夫成片」，是最浅的一心不乱，这是初步的受用，就不是我们能想像得到的。以我们凡夫来讲，念到这个境界，你的内心会生法喜，不可能有忧虑、不可能有烦恼，你的生活欢欢喜喜、快快乐乐。所谓法喜充满，这是刚刚得事一心，并不是很深的功夫。这样的程度就能往生，生凡圣同居土，因为世间一切法，你已经不动心，不被它迷惑，不被它所动，一切放下了，二六时中就这一句佛号，绵绵密密，这是功夫成就。诸位同修，最低也要念到这个程度，我们往生西方极乐世界才真正有把握，真正能去。所以，「清淨」重要！

由此可知，凡是妨害我们清淨心的，就是魔障。「魔」是折磨，「障」是障碍，折磨我们、障碍我们。折磨什麽？障碍什麽？就是清淨心。凡是对心地清淨有障碍，有折磨的，都是魔境现前。魔不在外。外面的境界无论是顺逆，如果我不动心，外面境界都是佛境界；如果自己起心动念，外面境界都是魔境界。这个诸位要知道，不要以为外面那些恶人、冤家债主天天来找我麻烦，欺侮我、污辱我，这是我的魔障。殊不知除这些之外，一切顺境裡，你欢喜的、爱慕的，还是魔障。

念佛人见到佛现前，见到莲花，欢喜得不得了，那是着魔，因为清淨心没有了，平等心没有了。所以，经题上用三个名词，这三个名词显示出圆满的修德。什麽是清淨？平等是清淨；什麽是平等？觉就平等；什麽是觉？清淨就是觉。「一即是三，三即是一」，那就是佛境。我们念佛要念到这个标准，才能往生西方，证无量寿。无量寿是我们所求的果报。所以，要离一切染浊，从心地裡念。外境无论是顺境、逆境，我们要随缘。历事鍊心！顺境裡不起贪爱之心，逆境裡不起瞋恚之心，就在境界裡鍊清淨心，鍊平等心。

清淨、平等、觉，在那裡修？在一切人事环境裡修学。用什麽方法修学？用这一句佛号，当境界现前，我们起心动念的时候，一个念头起来，第二个念头就是「阿弥陀佛」。阿弥陀佛，就平等。不管顺境逆境，第一个念头起来是妄念，第二个念头「阿弥陀佛」，就恢复到「阿弥陀佛」。这就好了！古德讲，「不怕念起，只怕觉迟」。「念」是无始劫的烦恼习气，当然有。如果没有，你就成佛了，你还修什麽！我们是凡夫，所以起心动念是必然，一点都不奇怪。修行人就是念头转得快，第二个念头就转成「阿弥陀佛」，第三是「阿弥陀佛」，第四是「阿弥陀佛」。「阿弥陀佛」这个念头念念相续，不能让烦恼的念头念念相续，这要知道。

学佛相当不容易，一定要有真正的智慧。智慧跟世间聪明不一样，不可以把世智辩聪当作智慧，那就认错了。智慧是什麽？真正认识这个法门，真正能辨别利害得失，十法界裡，利益最殊胜的是成佛，害最深的是三恶道。你能认清楚，就能避免三恶道。在这一生中，有机会教你作佛、作菩萨，你在这事上，下了决定，这是智慧。千万不能有个妄念：「我知道成佛之道，我让你们去修习，我帮助你们。我不入地狱，谁入地狱？」话说得很好听，我要作地藏菩萨，地藏菩萨那麽容易作吗？地藏是诸佛的老师，他不是凡夫。佛陀在世的时候，提婆达多、六群比丘（你们到经上去看《提婆达多品》）皆是古佛再来示现的，不是真的。

「一佛出世，千佛拥护」。释迦牟尼佛要唱这一台戏，当然有人唱忠臣，也有人唱奸臣，这是一定的道理。到后台去看看，唱奸臣的是他的老师；他的师父不是普通人，我们学不来的。我们要知道，所以要把这些事情搞清楚、搞明白，才能有最妥善的取捨。这是智慧，不是世智辩聪所能做得到的。

什麽是「解脱」？我们今天常常讲，不自由、不自在。大家天天打旗号要争自由，要争民主。今天社会这样溷乱，就是大家对于自由民主的概念搞不清楚，以为民主了，我当然可以作主，你也可以作主，

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不打架怎麽行？当然要打架。打架是很正常的事情，打到最后还是不民主。因为弱的要听强的话，还是强权作主。这些就像许许多多的绳索捆绑我们，真的不自在、不自由。佛把这些归纳成两大类。

第一、是烦恼。第二、有所知。这两条绳子把你捆起来，你不自在。解脱是把这两条绳子解开，你就脱离了。解开的是你错误的思想见解，贪、瞋、痴、慢、烦恼，把这些东西解开。脱的是什麽？永脱生死轮迴。六道生死轮迴从那裡来的？就是这些东西造成的。所以，见思烦恼一断，见惑就是见解错误，思惑就是思想错误，这些东西解开，六道就没有，永远脱离了。「解脱」是这个意思。佛门裡常说的「了生死，出三界，脱轮迴」，就是这个意思。

这一句在此地，也许同修们要问，菩萨不是已经脱离生死轮迴，还有这些果报吗？有，大小菩萨都有。繫缚有界内、界外。界内是讲六道，是对于小菩萨而言，经上常讲权教菩萨。权教菩萨没有离开六道，换句话说，他还没有办法超越六道轮迴。实教是真实的，他们超越了。实教虽然超越六道轮迴，他还没有证得圆满法身，所以他还有微细的繫缚。这个微细的繫缚就是四十一品无明。要把四十一品无明破尽，他就圆成佛道，证无上正等正觉。由此可知，从初发心一直到等觉，这个结是慢慢的解，也慢慢的破。到等觉菩萨把最后一品无明解脱，圆满成佛，再没繫縳可解了。我们要知道，这个果德也贯彻到无上菩提。

『普等三昧』。菩萨在十方世界，他发的心比我们一般人发的心要大。凡夫能动念度自己就很难得，菩萨发愿不但要度自己，还要普度一切众生。如果菩萨发愿，我要普度众生，不度自己，给各位说，那是魔发的愿，不是菩萨。菩萨跟魔从这个地方能区别。菩萨一定自利利他，利他即是自利。必须要辨别清楚，不能有丝毫的差错。所谓差之毫釐，失之千里，很可怕！菩萨度众生，有没有误众生？有的，或是初发心的菩萨，道行功力都不够，所以菩萨常常退转。因此，他也免不了误众生。

像医生治病，有的时候把人害死；法官判桉子，有的时候也冤枉好人。这是难免！总是愈小心、愈慎重愈好。自古至今，一个法官在一生判桉中没有冤枉一个人的，没有人敢讲。大夫给人治病，一生当中所治的病人，完全都没有过失，也没有一个大夫敢说这话。菩萨度众生，亦复如是。到什麽时候才不会疑误众生？见性就不会。明心见性的菩萨，就不是权教，称为「实教菩萨」。见性的菩萨，即是圆教初住以上，别教初地以上，这样的菩萨不会害人，不会把佛法讲错。圆初住、别初地以下的菩萨，就总免不了随自己的见解，随自己的知见来说法，这很可怕！所以佛在经裡，一再跟我们提示，虽然提示，我们没有看重。

佛在《遗教三经》裡告诉我们，没有证得阿罗汉果，不要相信自己的意思。没有证得阿罗汉之前，你的知见纯属凡夫知见，错误决定不免。证得阿罗汉，才是正觉，「无上正等正觉」才得一个正觉。虽然不是正等正觉，他是正觉，不会害人。好像大夫治病，用药用错了，但是这个错误不会太重，顶多令你的病多害几天。本来一个月可以康复，现在拖一个半月，是他用药用错了，对你没有大的伤害。如果是正等正觉，就决定没有害处，决定没有错误。

菩萨发大弘誓度化众生，佛以神力加持他，使他得到「普等三昧」。「普」是普遍，「等」是平等，普遍平等。普等三昧究竟是什麽？什麽三昧能普遍平等？普遍就是世出世间，一切有情众生都能修。平等就是等觉菩萨、我们、地狱众生也能同样修这个法门，能得同样成就。你想想看，这个「普等三昧」是什麽？是「念佛三昧」，就是这一句「阿弥陀佛」。

这一句「阿弥陀佛」就是普等三昧。除了这个法门之外，还有那个法门能平等成佛？禅，你去看看《六祖坛经》，六祖只接上上根人，中下没分，不平等，不能普遍。三根普被，利钝全收，就是淨宗。十方菩萨听到阿弥陀佛的名号，接触到淨宗经典，才知道有「普等三昧」。以这个方法来普遍度化一切众生，就跟如来度众生无二无别，决定没有过失。虽然自己的境界还没有成佛，还没有成大菩萨，你开的药方、用的药，是与如来开的完全一样，还会错吗？

『诸深总持』。「总持」是指法门。梵语「陀罗尼」，译成中文是总持，总一切法，持一切义。「普等三昧」是指名号，执持名号就是「诸深总持」，就是指这一部《无量寿经》，指念佛成佛的法门。

有很多同修来问我，你过去讲过很多大乘经典，现在都不讲，就专讲《无量寿经》，是什麽意思？过去我讲过十几年的《华严经》，现在我还是讲《华严经》。我讲《华严经》的总持法门，我没有把《华严经》捨掉。古人讲这部经是中本《华严》，我从前讲的是大本。大本时间太长，听一遍很不容易；中本文字少，讲说的时间短，大家修学起来方便。

本经就是《大方广佛华严经》的总持，也就是整个《大藏经》的总持。「诸深」是指一切甚深的大乘经典。这一部经是一切大乘经典的总持法门。你想想看，如果菩萨遇不到这个法门，怎能成佛？遇到，也是弥陀神力的加持。

『住三摩地，至于成佛』。三摩地就是念佛三昧，安住定中，得成正觉。我们完全定在西方极乐世界，定在这一句佛号之中，二六时中，一定要做到。大势至菩萨讲「淨念相继」，整个修行的功夫，就这一句「淨念相继」。「淨」，怀疑就不淨，夹杂也不淨；「相继」是不中断，一句接一句，就成功了。这个法门的确简单容易，人人都能修，人人都应当修，就怕自己不肯干，那就没法子！不肯干，是不知道这个法门之好，不晓得这个法门利益之大。利益在那裡，你立刻就享受到。如果说这个利益要到来生，要到西方极乐世界才能享受到，这一生得不到；说老实话，我就不愿意学。我要学的是现前就得利益，我才愿意学。如果学了现前得不到利益，等来生来世，我就不容易接受。这个法门确实能让你立刻得利益，前面讲的清淨解脱，是真正可以得到的。

身心清淨，烦恼少，智慧增长。智慧怎麽会增长？你接触一切人、一切事，你的见解、看法、想法跟从前不一样，就是智慧增长。从前迷，现在不迷；以前看不清楚，现在看得清清楚楚；从前不知道怎麽处理好，现在处理得头头是道，有条不紊。智慧现前，什麽样繁杂的问题，到你面前都没有了，真正的解脱，学了马上就有用。一直到成佛，这个方法都不能改变。实在讲，这就是《大势至菩萨圆通章》所讲的这两句经文。

我在李老师那裡主修《愣严》，《愣严》我至少讲了七、八遍。《大势至圆通章》也讲过很多遍，也都马马虎虎含煳笼统讲过去，因为不认识。以后看到印光大师把《大势至圆通章》单独提出来，附在淨土四经后面，成为淨土五经，才引起我的注意，才发现这一章经是整个《愣严》的精华。《愣严》的精华不是《观音菩萨耳根圆通章》，而是《大势至菩萨念佛圆通章》。我发现它是淨宗的心经（《般若心经》是般若部的心经）。不但是淨宗的心经，乃是一大藏教的心经，于是这个新观点又从这一愿裡得到证明。十方三世一切诸佛度众生成佛道，就凭这一句佛号，就凭这一部《无量寿经》，这是根本经。所以古德说，《华严》、《法华》皆是此经之引导，这句话我完全同意，一点都没错。《华严》、《法华》既然是本经的引导，那麽整个《大藏经》不必说了，因为整个《大藏经》都是《华严》的眷属、《华严》的枝叶。这才晓得此经是一切经的中心，是大总持法门。所以，一部经、一句佛号，一直到成佛，这是大势至菩萨所修的。

夏莲居居士的《淨修捷要》裡讲，淨宗初祖是大势至菩萨。我过去没有听人说过，也想不出来。这是他见地高明之处。我看到他这一句话，我承认、同意。我立刻就想，我可以做个注解：大势至菩萨是尽虚空遍法界的淨宗初祖。我过去学《华严》，在《华严》下了很大的功夫，我相信念佛法门是从《华严经》得来的。普贤菩萨在华严会上，提倡念佛求生西方极乐世界，所以普贤菩萨是娑婆世界淨宗初祖。在中国第一个提倡专修专弘的是慧远大师，慧远大师是中国的初祖。从前讲初祖，我们都想到慧远大师。现在讲初祖，我要问你讲那一位初祖？有法界初祖，娑婆初祖，中国初祖。这是我给夏老居士加的注解，就很清楚、很明白。

这一愿「普等三昧愿」，实在就是《大势至菩萨圆通章》的浓缩精华，愈来愈精。我们才晓得那部经的分量。将来有机会，我好好的再讲一遍《圆通章》，因为过去都没讲好，意思没讲出来。不是我吝法，是当时我的程度、水平不到。

『定中常供无量无边一切诸佛，不失定意』，这是四十五「定中供佛愿」。弥陀威神加持这些菩萨，令他们在定中，在三昧之中，能供养十方无量无边诸佛。上供诸佛，下化众生，这是一定的道理。这一种殊胜的利益，只有往生西方极乐世界的人才有。不到西方极乐世界的人，怎麽也有？是弥陀威神加持他们。所以，菩萨虽然没有往生西方极乐世界，他念《无量寿经》，执持弥陀名号，以这个方法教化众生；他在任何地方入定，「定中」都能像西方极乐世界的人一样，可以「遍供十方诸佛，不失定意」。这确实是普贤菩萨的境界。这就是不往生，也得到与往生相同的利益。这是对十方菩萨说的，不是对普通人说的。

我作佛时。他方世界诸菩萨众。闻我名者。

这一段文跟前面的意思相同。前面说「十方佛刹，诸菩萨众」；此处说『他方世界诸菩萨众』。「他方」指极乐世界以外，与前面讲的完全相同，也是有这个缘分。「缘」，很难、很珍贵，希望同修们要珍惜。因为人生很短暂，人与人相处，一生能见几次面，何必要作冤家，作对头。有什麽了不起的事要过意不去？所以不要跟任何一个人结怨，我们在菩提道上才得一帆风顺，没有障碍。别人阻碍我，大概是我前生阻碍他，帐就结了。所以，真正学佛的人决定没有怨恨的心，心才会清淨，才会平等。

证离生法。获陀罗尼。

这两句就是四十六「获陀罗尼愿」。「离生」就是永远离开三界的生死，也就是永脱轮迴。菩萨在六道度众生，即世间，离世间。并不是真的不到这个世间来，他跟我们在一起。在一起怎麽是离世间？我们有业力，有生死轮迴；他没有，他是愿力来的。他喜欢来就来，喜欢去就去，自己完全作得了主，所以他是乘愿再来。我们是业力再来，无可奈何，不来也不行。他要不来就不来，要来就来，他是大自在，这是『证离生法』。所以六道裡，那一道他都可以去；应以什麽身得度，他就示现什麽身。真的得大自在！

『获陀罗尼』。「陀罗尼」就是总持法门。这裡是说「心得安住义」。像达摩到中国来的时候，慧可是一个修行人，心不安，求达摩祖师为他安心。「获陀罗尼」，心就安了，真正得到安身立命之处。我们没遇到达摩，我们所得安身立命处，比达摩还殊胜。我们的心安住在西方极乐世界，安住在阿弥陀佛名号之中。西方世界依正庄严，是我们安身立命之处，这是「获陀罗尼」的意义。

陀罗尼也译作「总持」。总持有法陀罗尼、义陀罗尼、咒陀罗尼、忍陀罗尼，在此地不必细说。像这样的名词术语，诸位可以看注解，看《佛学辞典》、《教乘法数》，都注得很详细。

清淨欢喜。得平等住。修菩萨行。具足德本。应时不获一二三忍。

这是四十七「闻名得忍愿」。『清淨欢喜』，容易懂，身心清淨，法喜充满。『得平等住』，这也是经题上的「平等」，心要平等。平等是诸佛的体相。前面说过十法界的因行，佛法界就是平等，菩萨法界是六度。菩萨修六度，佛修平等觉。「得平等住」。他们是菩萨，居然跟佛平等，跟佛没有两样！所以十方众生，如果于弥陀如来见相闻名，或者是有机缘遇到这个法门，听到这个法门，真正明瞭，欢喜，发愿修学，都可以说是入如来家，得毕竟平等三昧。如果这一点我们得不到，实在讲，这一种殊胜的机缘，我们真的当面错过。

因此，我们用功夫，要以平等心来念平等觉；阿弥陀佛就是平等觉。经文跟我们讲得很清楚。佛问阿难，你要不要见平等觉？他说「我要见」。平等觉就是阿弥陀佛。所以，我们要用平等心来念《无量寿经》，用平等心来持这一句名号，这就是「得平等住」的意义。由此可知，菩萨可以修的，我们也能修。前面跟诸位解释得很多，这一句名号就是实相，就是法界全体，就是诸法平等的体性。只要能念，念念相续，一直念下去，不夹杂、不间断，念到念而无念，无念而念，那就「得平等住」，跟十方菩萨无二无别。这样的心行就是菩萨行。

「行」是生活行为。生活行为，凡夫跟菩萨有什麽不一样？凡夫穿衣吃饭，菩萨也穿衣吃饭，释迦牟尼佛示现在这个世间也穿衣吃饭，每一天也要做工作，也要接待客人，没有两样！所以从形象看不出来。不一样在那裡？心不一样。他的心清淨、平等，觉而不迷，所以称他佛，称他菩萨。我们的心不清淨、不平等，迷惑颠倒，所以是凡夫。除此之外，没有什麽两样。由此可知，「平等」这一句是非常的重要。

清淨跟平等是相辅相成的。怎样才能得到平等心？先要修清淨心。如何令心清淨？一定先令心平等。两者相辅相成。平等就是在一切境缘之中不要分别执着。不分别，我们心才会清淨。实在讲，就是《愣严经正脉》上，交光大师所倡导的「捨识用根」。捨识用根就是平等住、菩萨行。「根」指六根根性，在眼是见性，在耳是闻性。六根的根性没有分别、没有执着，所以见外面的境界相是平等的。不是外面境界相平等，是他的心平等。

没有一切分别执着，于一切境界中不起心、不动念，清清楚楚、明明白白。清楚、明瞭就是「觉」。不起心、不动念就是「清淨」。不分别、不执着就是「平等」。没有一样不清楚，没有一样不明瞭，不但现前的事情明瞭，过去的事，未来的事都明瞭，因为他心平等，过去、现在、未来都照见。我们不能理解，是因为我们的心不平等，有分别、有执着，所以过去未来一无所知。我们至此才晓得，什麽是得平等住，什麽是修菩萨行。

『具足德本』，德本就是以这一部经典，以这一个法门自行化他。『应时不获一二三忍』，这是非常不思议的果报。一二三忍，经文后面有注解。本经讲三种忍：第一「音响忍」，第二「柔顺忍」，第三「无生法忍」。即使我们对于前面两个名词陌生，但是对于第三个熟悉，也就能理解。

三种忍都在一句名号之中。这桩事谁知道？这三种忍不是一般菩萨能得到的，细说在本经第十五品，以后自然会讲到。三忍在一句阿弥陀佛名号之中，的确不可思议！《仁王经》中讲五忍，把菩萨分为五大类，都用忍来说，你就晓得「忍」是多麽重要。不能忍，不行！无论什麽境界都要忍，不受它的干扰。对顺境，心裡起欢喜心、贪爱心，我要忍；逆境中，看到这个人不顺眼，看到这个事不痛快，也要忍，这是修行。真正讲修行，功夫都在此。不能忍就不能成就，《金刚经》说「一切法得成于忍」。那是讲世出世间一切法，能忍的人能成功；不能忍的人注定失败，世出世法没有例外。所以，《仁王经》将菩萨五十一个位次用五种忍来标示表明。

第一是「伏忍」。伏是伏住，压住。忍不住也得要忍，要勉强的忍，这是初步功夫。再进一步，第二个阶段是「信忍」。理论逐渐通达明白了，相信佛菩萨圣贤人的教训，能忍。再进一步功夫深了，能「顺忍」，恆顺众生，随喜功德，这是第三阶段。第四阶段是「无生法忍」。最后、最高的是如来果地上「寂灭忍」。初地、二地、三地属于「信忍」。由此可知，三贤位：十住、十行、十迴向都是「伏忍」。到登地，初地、二地、三地是「信忍」，四、五、六地是「顺忍」，七、八、九地是「无生法忍」，十地、等觉、如来果地称「寂灭忍」。

若从此义看，第三忍决定是「无生法忍」。换句话说，「柔顺忍」相当于《仁王经》讲的「顺忍」。柔顺忍、顺忍，意思很接近。「音响忍」相当于《仁王经》上的「信忍」。那麽菩萨的果位，我们就晓得，皆是登地大菩萨！真正不可思议。三贤位的菩萨闻得这部经典，依照这个法门修学，自行化他，虽然不生到西方极乐世界，由于弥陀威神加持，能使他们立刻登初地到十地，立刻就提升到地上菩萨。这是弥陀弘愿，对十方诸菩萨所发的大愿，给予菩萨们真实的利益。

于诸佛法。不能现证不退转者。不取正觉。

这就是末后一愿「现证不退愿」。如《愣严经》上所说的「圆满菩提，归无所得」，证得圆满的心性。自性的体相、德用，他们皆能现前亲证。末后一句是总结，『不能现证不退转者，不取正觉』。「不取正觉」一句是总结。四十八愿到此讲圆满。

这一品，我们一共讲了十次。这一部经过去讲了几遍，也以这一次讲得详细，讲得透彻。如果没有时间读全经、听全经，能够念这一段、听这一段，也有很大的好处。能启发同修们的信心，帮助你发愿，认真的修学淨土法门。


愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。去恶就善。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。




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