金刚经要义（第五集）

wlxg20130220

摘自《净公上人讲金刚经要义》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、控制占有。

菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称


误人第一是多疑，疑网缠心不易知，
勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，
弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


金刚经要义　　（第五集）　1996/4　　美国达拉斯佛教会　　档名：09-026-0005



　　诸位同修：

　　光阴过得很快，今天是佛七法会第五天，我每天在这里打闲岔，今天是最后一次。《金刚经》最后的结论当然是非常重要，实在说，这部经愈往后面是愈精彩，最重要的意思都在后面，尤其是它的结论。这个结论不仅是本经的结论，实在说就是世尊二十二年所讲的般若经的总结。佛当年在世，讲经说法四十九年，四十九年当中讲般若就占二十二年。如果我们用佛法通常讲的三分，序、正、流通三分来说，当然般若是整个佛法的正宗分，是世尊一代时教的中心，最重要的一环。这个结论就是二十二年般若的总结，如果再要推展，可以说是世尊四十九年所说一切法的总归结，就在这二句一偈，我们在本经末后看到了。

　　过去梁昭明太子将本经分为三十二分，也等于是分科判教。自古以来这些大德们，所谓仁者见仁，智者见智，这个分判，各人有各人的看法。昭明太子这个三十二分，实在讲是为了读诵、研讨方便，他分得是不是恰当，我们姑且不论，但是确实带来很多便利。因此这三十二分的本子流通就很广，一直到现在还有许多人用这个本子，它最后这一分就是全经的总结。这一段经文一开端，世尊叫着须菩提：

　　【须菩提。若有人以满无量阿僧祇世界七宝。持用布施。】

　　这也是一个常识，凡是经典上我们看到佛叫一个人的名字，他的意思就是底下有很重要的开示，提醒大家的注意，用意在此地。佛说，假设有一个人，当然这个不是事实，是假设的，说有个人，以满无量阿僧祇世界，这个数量就不可思议了。阿僧祇是印度数目字的单位，这个单位之大，我们现代人叫它作天文数字，是很大的数字，以这个为单位。多少个阿僧祇？无量，不但无量，满，满足无量阿僧祇世界的七宝。我们今天讲这一个地球上的七宝，我们看起来就非常稀有、非常珍贵，这一个地球算不了什么。经上讲的世界，就是通常讲的一尊佛的教区，一个大千世界。在过去，很多人以为佛经上讲的大千世界很像现代天文学家发现的银河系，假设一个银河系就是经上讲的一个大千世界，这是一尊佛的教化区。可是近代黄念祖老居士他提出一个新的看法，他说我们现在所发现的银河系不是大千世界，而是一个单位世界。要是算单位世界，这个大千世界大得就不可思议了。通常我们想的，一个小千世界里面有一千个单位世界，换句话说，一千个银河系才是一个小千世界，再以小千世界为单位，一千个小千世界叫一个中千世界，一千个中千世界叫一个大千世界。如果照这样算法，一千乘一千，再乘一千，十亿个银河系才是一个大千世界。多少大千世界？无量阿僧祇大千世界七宝布施，你们想想那个布施的福报多大。我们今天有不少同修想布施修福，《金刚经》上说的我们能跟它相比吗？连大巫见小巫都谈不上，那实在太渺小，你就拿整个地球上的财宝去布施，也小得太可怜，在这个大千世界里头看不到。佛说：

　　【若有善男子。善女人。发菩提心者。持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。】

　　这个要记住，「善男子、善女人」，这是佛在经上常讲的，我们常常读过的。我们算不算是善男子、善女人？善男子、善女人有标准的，不是随随便便的，我们自以为是善男子、善女人，不行，佛不承认。善的标准是什么？《观无量寿经》讲得很清楚，《观经》上讲的三福，人天之善，这是小善，人天里面算得上是善男子、善女人，具备四个条件，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是人天里面的善男子、善女人。小乘里面的善男子、善女人比这个高了，从这个基础上，再要加上「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，要加上这三条，小乘的善男子、善女人。大乘经典里面，本经是大乘经，大乘经上的善男子、善女人又要加四条，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。换句话说，你要把三福这十一条统统做到，《金刚经》上讲的善男子、善女人就有你一分，你就是的，没错。你才晓得，这个大小乘经典里面讲的善男子、善女人，他有标准的，他不是随便说的。

　　「善男子、善女人发菩提心者」，这就是发阿耨多罗三藐三菩提心，这个心是众生无边誓愿度，发了这样的大心。我们现在学佛，可以说都是非常难得的好人，可是必须要搞清楚，要认识清楚真假，这个世界什么是真的、什么是假的，邪正、是非、善恶、利害，你要有能力辨别，你才是一个觉悟的人，你不迷惑颠倒。佛经上常讲「愚痴」，什么愚痴？就是把这些颠倒了，把假的当作真的，把恶的当作善的，这个事情麻烦了。不但这些大的问题你不能辨别，甚至最小的利害都不能辨别，什么对自己有利，什么对自己有害都不知道，这是经上常讲的「可怜悯者」，真正可怜。怎么样辨别？在从前有父母教、有老师教，现在说老实话，父母也不教，老师更不教，这是我们这一代的人比过去一代苦，没有人教导我们。现代老师敢教学生吗？不敢教学生，教了学生的时候，学生会打老师，家长会告老师，师道没有了。我念小学的时候，好像念小学二、三年级的时候，总是顽皮，被老师教训一顿，挨了打，还要跪。回去之后，当然脸上哭得眼睛都红起来了，父母一问为什么，被老师处罚了。到第二天，我父亲还准备礼物去送给老师，感谢老师。所以我看到这个样子以后，老师再处罚，回家一句话都不说。现在不行，现在小孩要是被老师惩罚，按铃告状，要告到警察局去，要打官司，现在老师不敢教学生了。所以从前老师管教，那认真的管教。所以师道没有了，这个是这一代众生的悲哀，不是好事情，没人管教了。中国古圣先贤的教训，文言文写的，看不懂。佛菩萨慈悲教导，经也看不懂，你说这个怎么办？这是我们要深深去反省的，应当要觉悟的。

　　佛接着说，有善男子、善女人发大菩提心，就依这部经，纵然不能说全经，乃至四句偈，这个四句偈是最少的，四句偈是经中任何四句都可以，不一定指最后这一首偈。古印度跟我们中国对于文字计算方式不一样，我们中国人算字数，这一部书分量有多少，算字数。譬如我们常讲老子《道德经》，五千言，五千个字。《金刚经》五千八百多个字，跟老子《道德经》分量差不多，多一点点。印度人计算不算字，他算句子，四句做一个单位，叫一偈，不管句子长短，四句是一个单位。所以佛经这一部经分量多大？要问它里头一共有多少偈子。譬如我们讲《华严经》，《华严经》十万偈。十万偈，我们就晓得四十万句，他用这个来计算，不算字数，算这个句子的数目，四十万句。可是《华严经》流传到中国来，是个残缺不完整的本子，大概我们中文本子，中文所翻译的只有原本的一半。可是《华严经》原本现在在世界上已经失传，最完整的本子大概是中文的译本。这是讲受持四句偈，这是最少的。这部经里面的四句，关键的字眼在受持，所以你要受持读诵、为人演说，你的福报超过前面那个人。前面那个人是以无量阿僧祇世界七宝布施，你这个是受持《金刚经》上四句，又能为别人演说，你的福报就超过他。我们要问真超过、假超过？这都是真的超过，一点都不错，确确实实超过，一点不假。「受」是接受，「持」是保持而不丧失，这个受里面，包括对于经典的意思能够理解，没有解错，正确的理解。经典里面教给我们的修行方法清楚，一点不迷惑，同时能把经义应用在自己日常生活当中，你说这个福报多大！使我们自己的生活永远生活在金刚般若智慧之中。世间人福报再大，他生活在烦恼里面，那怎么能相比？烦恼的人前途一片黑暗，具足金刚般若智慧的人，前途无限的光明，那怎么会一样？这个福报不能比，所以关键在受持。

　　「受持」是依教奉行，完全做到，这个做到，诸位一定要记清楚，是在生活当中做到，像释迦牟尼佛表现的穿衣吃饭，都是金刚般若波罗蜜。工作也是的，处事待人接物，点点滴滴，全是金刚般若波罗蜜的味道，这才叫受持金刚般若。所以经中的道理、意趣你要不了解，那怎么行？又能够为人演说，演、说是两桩事情，都是教化众生的。演是什么？表演，做一个样子给众生看，令一切众生向往、羡慕而发心来跟你学习。所以这几天也曾经略微提示过，我们个人要做人的样子，不仅是做为学佛人的好样子，要做一切人的好样子，不管中国人、外国人，要做个好样子，做个好榜样。家庭要做一切家庭的好榜样，工作要做一切工作人的好榜样，没有一点不是一切众生的模范，这个叫演，做出来给人看。说是说明，为人解说，人家看到你生活这样愉快、这样幸福，他怎么会不羡慕？他一定会来向你请教。他向你请教，你就详详细细跟他解说，把佛法介绍给他，使他也能够破迷开悟、离苦得乐。佛法是师道，这个诸位一定要知道。师道，只闻来学，未闻往教，「学」是学生来求学，没有说你不来求，我就来找你教，没有这个道理，那是自找侮辱，这是错误的。可是人家怎么晓得要来跟你求学？你要做出一个好样子给人看，这个就是缘，就是介绍，就是推广，一定要有个好榜样给人看，这个福报就超过前面所说的无量阿僧祇世界七宝布施。佛法，前面给诸位说过，佛菩萨应机而说，众生的根机种种不同、无量无边，所以佛就开无量的法门，适应于种种不同的根机，这一点我们不能不知道。你不知道，不但你自己学佛学错了，你教人也会教错。

　　我们在这个讲堂里面，我讲经讲了三十七年，常常提示到，但是好像大家都没有能体会到，没有能觉悟到。《金刚经》上说得很明白，佛无有定法可说，佛无有法可说，佛是应机而说，说而无说。刚才讲了，「机」古今不同、中外不同，那说法哪里会一样？我们不能说连这一点基本的认识都没有，那还学什么佛？所以我常讲，佛法是讲求现代化与本土化，他才能利益众生。古时候，二千年前佛教传到中国来，正式传到中国来，是汉明帝帕特使到西域去迎请的，公元六十七年，这正式传到中国。到了中国，这印度的高僧摩腾、竺法兰，人家就真有智慧，到中国来，立刻就中国化。从哪个地方看？穿中国的衣服，过中国人的生活方式，这生活就中国化了，不是把印度那一套拿到我们中国来。如果印度那个生活方式、那个文化传到中国来，我们中国人决定不能接受的。所以他一到中国来，马上就是中国化，他懂得本土化与现代化。道场的建筑，模仿中国宫殿的建筑，你看中国人看到多喜欢！古时候的中国人最尊敬的是帝王，帝王住的宫殿，佛教的道场也建成宫殿的模式，哪一个不喜欢进去？

　　近来，佛教从中国传到美国来了，我们看看，建筑的也是中国宫殿式的那种建筑，外国人一看，看看，马上就退步了，绝对不进去，我们要明了这个道理。所以早期我还没有到美国来的时候，有些法师从台湾到美国来，临行前来看我，我就劝他，在美国建道场，要建白宫那个样子，我都劝过他们。你们在那里建白宫那个形状，建那个样子。美国人一看，他本土文化，他很喜欢进来；佛像要造美国人的面孔。你们仔细想一想，中国人的佛像像中国人；你看日本人的佛像，你一看就是日本人；西藏的佛像，你一看像西藏的人；泰国的佛像，你看下巴都尖尖的，就像泰国人。所以我在迈阿密讲演的时候，因为那里有很多美国人在听，我就告诉他们，佛教没有传到美国来。他们很惊奇，他说为什么，我说，「你看看哪一尊佛像像你们美国人的面孔？」佛菩萨没有一定的面孔，随着众生的心变化，应以什么身得度就示现什么身，这样才能够普度众生。哪里有一定的方式？这个道理要明了。

　　我们到这个地方来，如果说我们只度中国人、只度华侨，这个就毫无意义。道场建立在这个地方，要度这个地方的人民，度这个地方的众生，这才叫弘法利生。我们今天最大的困难，语言上的隔阂，难在这个地方。理论、方法我们清清楚楚，所以我们到这里建道场，建外国人这个样子，我在此地没有开过听证会，这个附近的邻居都欢喜，没有一个反对的。我们将佛法，浅显的佛法介绍给这些邻居，他们非常喜欢。我们这里没有人用英语给他讲解，如果有这个人，他们会常常来，这邻居都来了，所以苦的就是言语上的隔阂。生活方式也是如此，古时候的生活方式跟现代的生活方式不一样，像这个我们一定要了解。譬如《金刚经》，我们用这个本子，罗什大师翻的，罗什是东晋时候的人，南北朝时代的，姚秦罗什大师。这个经翻出来之后，距离我们现在差不多有一千六、七百年，这么长的时间当中，给《金刚经》做批注的不止五百家，每一个人注得不一样。如果是一样的，那怎么能流传下去？不一样。不一样就是不一样的讲法，以五百种批注来说，那《金刚经》是五百种不同的讲法。对不对？都对。为什么都对？无有定法可说。所以我们看批注要会看，唐朝的批注，唐朝那个时候需要这样的讲法，需要这种解释。佛经是药方，那个时代的人犯了些什么病，开这个药方治他们的病，把他病治好了，这就是上乘的佛法。

　　可是宋朝时候的人，那个病跟唐朝时候的人病不一样，唐朝那个老方子治不了宋朝的人，所以宋朝这些大师必须要另外讲一个讲法，治他们的毛病。诸位要明白这个道理之后，你能够想到，每个时代人，众生的毛病习气不相同，要用什么方法来对治。古人讲得没有错，是对那个时候人讲的，不是对我们今天人讲的，所以我们今天读古注得不到利益，那是你不会读。会读的从旧的批注里面生新的意思，推陈出新。这个《金刚经》好像一棵大树一样，几千年的神木，它是活的，它年年发新枝，年年开新花，年年结新果，旧的枝叶是前一代的，新的枝叶是现代的。新的从哪里来？从旧的里面生出来的。不懂这个道理，你怎么会看得懂经，你怎么能跟人家解说？所以不同的时代有不同的讲法，不同的地区有不同的讲法，譬如我们跟中国人是这一个讲法，我跟美国人讲法就又是一个讲法，跟日本人讲的是另外又一个讲法，不一样。哪里是一样的？同样一部经，见人说人话，见鬼说鬼话，人鬼都得利益。对人讲的度不了鬼，对鬼讲的度不了人，一定要懂这个道理。所以经是活的不是死的，圆融的。以我们最普遍的、最显著的例子来说，譬如我们同样用《金刚经》，我对基督教徒的讲法完全符合他们的新旧约，我对穆斯林的讲法一定符合他的《古兰经》。有没有冲突？决定没有冲突，听了一定欢喜，一定都愿意接受，活活泼泼，这个是佛法真正令人佩服的地方。佛法是圆融的，跟一切众生、一切种族，甚至现在讲的一切宗教信仰，决定没有抵触。如果你要说有所抵触，是你自己不了解佛法。你真正认识、真正了解，决定没有抵触。所以佛法要明理，明理你才能得受用，才能够推广，利益一切众生。

　　在饮食方面，这是现在大家遭遇到的极大的一个困难，你们学佛、吃长素，家里人不学佛。结果一学佛，不学佛一家很和睦，学了佛之后，天天家里吵架，搞得一家不宁。旁边邻居一看到这个样子，都劝不能学佛了，你看看学佛那个家搞成什么样子？还自己以为有功德，功德在哪里？把佛法破坏尽了，你有什么功德？死了以后，阎王判断你入地狱，你还不晓得怎么进去的，你说冤枉不冤枉？你去读读《地藏经》，刚才讲的《观经》三福，那是基础，头一个「孝养父母，奉事师长」。你做到没有？什么叫孝？孝是顺。你不能随顺父母，这个叫不孝。你要有智慧随顺，随顺当中给他启示，让他明理，让他回过头来，要有很大的耐心，要用善巧方便。这一开口，「你们吃肉，将来都要还债的」，人家一听就起反感，这还得了！这怎么能接受？还要晓得，佛教徒吃素食只有中国。你到日本去，日本的佛教徒，鸡鱼鸭肉都摆在面前，我们访问日本的时候饮食就困难，他们没有吃素。全世界的佛教，只有中国佛教吃素。佛经里面也没有讲吃素，因为佛当年在世是托钵的，托钵，人家给什么吃什么，绝不叫人家麻烦，绝对不可以叫人家特别给你做，这样就不好，人家吃什么就供养你什么。现在泰国、斯里兰卡，他们小乘国家还是托钵，还是这样的。小乘他们在外面托钵，连香烟都供养的，他们还抽烟，这是我们在那里看到的，我们看到都不习惯。日本和尚喝酒，酒还供佛，我到他们寺庙里面参观，一瓶一瓶酒供在那里，他们叫「般若汤」。所以多走一些国家，多看看、多去体会，你就明白了。

　　素食有没有好处？素食的确是有好处，素食卫生，特别是在这个时代，这个时代肉里面的毒素很多，所以现在的人得的都是奇奇怪怪的病。病怎么得的？病从口入。当然里面贪瞋痴慢、妄想分别执着，那是病的因，根源，饮食是缘。有这个因，再加上缘，那就得病，病就是果报。中国的素食，梁武帝提倡的。你就晓得，梁武帝以前，中国的出家人也吃肉；梁武帝以后，等于说他老人家搞起一个素食运动，因为他以帝王之尊推行比较方便，于是造成中国素食的这么一个习惯。梁武帝提倡的，这是我们一定要晓得。素食的确有好处，但是不是说不吃素就不能成佛，查《大藏经》有没有这一条？没有这一条，这个必须要晓得。

　　我在台中，李老师教导我们，接引初机，记住两桩事情，第一个，绝对不要劝他吃素，第二个，决定不要劝他受戒，老师教我们两条。一说要吃素的时候，好多人不敢学佛，你把人家学佛的机会断掉，这个缘打断了，这个罪过很重。不能劝人受戒，为什么？那个戒要是破戒的时候，是罪加一等。你没有受戒的时候，你犯一重罪，受了戒的时候加倍罪。他为什么会有这个罪？你帮他忙的，这怎么可以？所以决定不劝人受戒，不劝人吃素，这是老师教导我们接引大众一定要记住这两条。还有一桩事情，这五辛，你们也看得很重，这实在讲小小戒。《楞严经》上所说的，佛教给我们不要吃这个。为什么原因？你要懂得，佛讲得很清楚。学佛人修行修什么？修清净心。这五样东西都是属于刺激性的，初学的人没有定功，心随着外头境界转。这五样东西，生吃它刺激生理上的反应，容易生瞋恚心，容易发脾气，生吃容易发脾气；熟吃，这个东西是产生荷尔蒙的，容易引起性冲动。这两样都是叫你身心不得清净，所以佛教你戒，道理在此地。

　　可是你要想一想，你们现在在菜里面做一点佐料，配一点当作佐料用，起不起作用？不起作用，这个要懂得。你看有很多，我在亚特兰大，有些居士们家里面学佛，但是不是全家人学佛，他们也很喜欢素食，他说如果素食里头没有一点葱蒜调味，这个还是吃肉的好。那我就教他，可以用这个调味，那这个素菜我们也可以吃。你能够教他不吃肉，吃素，这个功德就很大了，一定要有善巧方便。这个调味起不起作用？跟诸位说，决定不起作用，就跟酒的戒一样，酒要醉了才起作用。酒你不喝醉，它起不起作用？它不起作用，这个五辛也是如此。五辛，像大蒜，实在讲，我们吃的时候决定不会起作用。原因在哪里？我们要吃那么多，吃不下去。你能吃吗？给你一大碗大蒜头，生的大蒜头给你一大碗，十几个，让你吃下去，你会辣死，你吃不下去的。我们顶多吃个一瓣、二瓣不得了，一瓣、二瓣的量不够，不起作用。诸位你要明白这个道理，懂得佛教诫我们的真实义，这个是教诫初学的。初学的时候，心为境转。可是你修行到某一个阶段，这个佛法层次提升到高段的时候，没有障碍了，理事无碍，事事无碍，他入华严境界。要是我吃个大蒜还有碍，那就入不了华严境界。要是事事无碍，他到无障碍的法界，那个不一样。

　　何况在现代，现代饮食都有毒。你看肉食，你们最近看的英国的疯牛症。我对这个肉食我很害怕，因为我想到一个问题，在三、四十年以前，那个时候，这些家畜养的可以说都是在外面养的，都是在野外养的，牠在没有被杀之前，牠的生活很自由、很自在，我相信牠的心情也很开朗，也很舒畅，牠很健康。现在你看，养猪、养鸡都在笼子养，出生等于说就坐监牢狱，终身监禁，到最后拿来杀掉牠。你说牠那是什么心情？牠那个心情多苦闷、多忧郁，这种苦闷、忧郁，牠那个肉、血液里头就有毒素。这怎么能吃？现在不但是肉食里头有毒，吃了生奇奇怪怪的病，素食里头也有毒，你看菜有农药，米，在从前李老师讲的，我们台湾，米里头掺滑石粉，那个米好看、漂亮，都有毒。所以李老师说现在作人苦，三餐服毒。所以释迦牟尼佛如果生在这个时代来指导我们，不一样了，五辛里头好几样可以开缘了。你要晓得，解毒，大蒜解毒的功效最好，所以现在是药用，解毒，这个道理要懂得。

　　这差不多二、三十年前，这是民国五十七年的时候，我在佛光山时间很短，我在山上住十个月，那个时候山上得肺结核的人，二十多个人，治疗肺结核最有效的方法就是大蒜。唐一玄居士告诉星云法师，告诉这些学生们，劝他们吃大蒜。他们要持戒，不肯吃。自己得病，那个病还会传染给别人，自害害人，学的什么佛？唐一玄居士是个医生，他说他早年，民国初年，北京协和医院诊断一个病例，就是肺结核第四期，医生给他看的时候，这个人顶多只能活三个月，所以就叫他家里人不要治疗了，把他隔离，他想吃什么东西就给他吃什么。家里人他们都住在乡下，乡下一般都有菜园，这个菜园里头搭着一个小棚子，看守菜园的，叫菜寮。他就把病人住在这个菜寮里面，每天三餐饭送给他吃，跟外面境界隔绝。三个月之后，这个人愈来愈好。以后到了半年，看他身体很健康，颜色比从前还好，就又把他带到协和医院去看医生。协和医院医生一看就很惊奇，于是就成立一个小组，专门来研究这个病例，明明是肺病第四期，要死的，他怎么会没有死？调查他的生活起居、饮食习惯，怎么查都查不出来。最后就问他，「你除了这些，你还有没有吃些什么东西？」他就一想，他说没有什么，这个菜园的大蒜很多，我每天都吃了好几个。以后就研究大蒜，从这里研究肺病就有治了，所以这个治疗肺病的就是协和医院研究得的结论。所以现在治疗肺结核是用大蒜里面提出来的蒜精，这是我们必须要晓得的。

　　像牛奶、鸡蛋，鸡蛋在从前是决定不吃的。为什么？鸡是在野外放的，蛋多半都是有生命的，都能够孵小鸡的，你吃一个蛋等于说是杀生。可是现在不一样，现在不是种蛋，里面没有生命。如果你要买孵小鸡的这个种蛋的时候，我听说价钱要高二、三倍，要到特别的地方去买，普通地方买不到。学佛要明理，要懂道理，要避免一切疾病的媒介，身心健康、自在快乐，这是佛法。你身心健康，你的家人喜欢。为什么？不要去照顾你，不替你操心。你学佛学得个病哈哈的，你的家人看到你愁眉苦脸，吓得别人也不敢学佛，这都是一些错误。像这些事情，都要到经典里面去找，知道佛是怎样教导我们的，他教导我们是分多少个阶段，分多少个梯次，往上提升一层，有很多他就会开放。正如同我们教育小孩、小朋友一样，小学，小学规矩就比较多，中学要开放一点。为什么？他这个智慧长了。到大学，几乎完全开放，他懂事了，许许多多的约束都没有了。佛法也是如此，五乘佛法里，人天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，到菩萨就开放了，所以菩萨戒跟比丘戒的精神完全不相同。这是我们顺便提起一点，在日常生活当中必须要知道的，知道我们怎样做、怎么样帮助别人。

　　素食的好处，决定不要扯到因果报应，这个是一般没有学佛的人最大的反感，一听说这个，他底下话都不说了，他也不听了，你把他佛法的缘就断掉了。当然我们吃素，他一定会问，「你为什么要吃素？」我们可以用他能够接受的这些条件来讲解，「你们饮食讲求卫生」，他说对，他们讲求卫生，脏的东西不吃，腐坏的东西不吃，他讲究卫生。我们不但讲究卫生，还要讲求卫性，这个一般讲究卫生的没有想到。性是什么？好的性情。谁懂得？伊斯兰教懂得，伊斯兰教的饮食不但卫生，还要卫性，所有一切性情不好的东西他都不吃，他的选择比一般人来得更精细。那我们佛教的饮食比伊斯兰还要高明一层，我们要保护慈悲心，不食一切众生肉。所以我们佛教是卫生、卫性、卫心，这个他能听得懂，这个他不会起反感。我们佛教饮食好，饮食的习惯好，活活泼泼、通权达变，不是死的。

　　「为人演说」有一个最高的原则，佛在这里教导我们两句话：

　　【不取于相。如如不动。】

　　这两句话的意思无量的深广。也就是说，我们这一生当中，在日常生活当中，点点滴滴都不着相。本经前面教给我们「应无所住，而生其心」，不要执着，不要放在心上，不取于相。「不取于相」是修德，「如如不动」是性德。你没有修功，你怎么能见性？我们用「不取于相」这个方法去证「如如不动」的真性，这是佛教导菩萨，从初发心一直到成佛，修学的指导纲领。怎么修行法？守住这个原则就对了。我们起心动念、妄想执着都是着相，都是取相。为什么一定要不取相、不着相？佛把事实真相给我们说破了，使我们知道其所以然，这才对佛这个原则我们就愿意遵守了。佛后面用四句偈来给我们解释这个问题，说明其所以然的道理：

　　【一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。】

　　这四句就把这个问题全部解答了。一切有为法，什么叫有为法？这一定要搞清楚。「有为法」就是有生有灭之法，都叫有为法。我们想想，一切的动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物我们讲星球有成住坏空，都是有为法。冷静去观察一下，这个世间哪一种是无为法？几乎你六根接触到的全是有为法。如果诸位读过一点唯识，那讲起来就更方便。像唯识入门的一个小册子《百法明门论》，天亲菩萨将一切法归纳成一百大类，讲百法，实在这个百法展开是无量无边的万法，把它归纳起来，为了讲解方便起见，归纳成一百大类。这个一百类里面又分为五个小类，第一类叫心法，有八个，叫八识，八心王；第二类叫心所有法，这个心所有法用现代的话来说，就是心理作用，心理现象有五十一类；第三种叫色法，色法是物质，我们六根能够接触的，眼所见的，耳所听的，身所感触的，舌所尝的，鼻所嗅的，所有一切境界统统用一个色做代表，你六根所接触到的这外面的境界；第四类叫心不相应行法，这一类就是我们现在哲学里面所讲的抽象的概念。总共有二十四类；整个合起来九十四类，这九十四类都叫做有为法。后面还有六个，那六个是无为法，不包括在这个里面。一切有为法就是说这个九十四类，这个九十四类包括世间跟出世间，我们讲世间是六道，出世间是十法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，六道、十法界都出不了这个范围。不但世间法「如梦幻泡影」，四圣法界也是如梦幻泡影，这才是教给你世法不能住、不能取，佛法也不能住、也不能取，你要住佛法、取佛法，也错了。

　　比喻里面有六个字，六个字当中，梦是总喻。确确实实「如梦」，不但人生如梦，天人也如梦，佛菩萨还是如梦，你把他当真就错了。为什么会有这么多差别？会有十法界依正庄严这些差别？本经前面讲过，「一切贤圣皆以无为法而有差别」，这是讲佛菩萨。你要问，十法界或者六道轮回怎么来的？六道轮回是以有为法而有差别。一个是以无为法而有差别，从法身大士，从圆教初住到妙觉，四十一位法身大士，他们是以无为法而有差别。由此可知，六道、十法界是以有为法而有差别。有为法是什么？因因果果。诸位一定要晓得，万法皆空，梦幻泡影，唯有因果不空。为什么说因果不空？因果能变，十法界依正庄严是所变。它怎么变的，为什么变的？因果变的，起心动念都在造因，都在造作，不要说语言动作，动个念头都已经在造作，极其微细。佛用一个梦来做比喻，梦里有没有这些事？有这个事，梦里也现相，但是我们知道，梦中的事跟相都是假的，都不是真的。如果我们能把一切法都看成梦幻泡影，你就不造业了，你的心就定，你的心就清净。定能生慧，清净心生实相，你自性里面的性德自自然然就流露出来，那才得真实受用。

　　「幻」是比喻虚空，虚空如幻，虚空不是真的。佛家常说，明心见性」，有人问，见性是什么样子？我有没有见性？其实你要是明白这些事理，你有没有见性不要问别人，你很清楚。见性的人有一个很特殊的现象，你问问看你有没有，没有黑暗。我们现在看到黑暗，你看到的是一片光明，你见性了。如果你睁开眼睛看看，还是黑暗的，你没有见性。为什么？无明，你堕在无明里头。见了性的时候，无明没有了，破了无明，破无明之后，真的见到大光明藏。自性是光明的，不是黑暗的，迷了以后，迷失自性，就变成一片漆黑，所以叫做无明。虚空，虚空是梦中的境界，我们作梦，梦中也有虚空，醒过来，虚空没有了，虚空粉碎了，所以我们这个虚空不是真的。现代的科学家很聪明，也体会到我们现在的虚空是有限量的，过去以为光走的是直线的，现在也晓得，光还有幅度的。有幅度就有范围，就不是无限大。所以幻是比喻虚空。

　　「泡」是比喻世界，这个星球，星球很脆弱，就像水泡泡一样，很容易破碎的。这个事情现在一般科学知识都了解，我们在天文望远镜里面观察到的，每天有新星发现，每天也有很多星消失掉，没有了。世界不是真实的，《八大人觉经》上讲「国土危脆」，有什么好争执的，有什么好计较的，有什么好执着的？你真的把这个事情真相搞清楚了，自自然然就放下了。放下之后，那个舒服、轻松、自在快乐，我说出来，你们也想不到，你要放下来，你才会知道。你不肯放下，你永远体会不到，那真快乐。所以苦从哪里来的？你自己找的，谁叫你不肯放下？放下有真乐，放下之后你才会把事情看清楚、看明白。

　　「影」是比喻我们这个身，影不是真的，假的。所以「梦幻泡影」，一个字比喻一样东西，说明虚空、世界、身体全是假的，没有一样是真的。你每天为这个身去造业，你说冤枉不冤枉？我们怎么肯干这种傻事？每天在饮食上，还有很多人要吃活的动物，死的都不要吃，吃活的。为谁？为这个三寸舌，到喉咙下就不知道味道了，就通过那么一点点，你看看舌头上，他要造那么重的罪业，天天在造，要造一辈子。死了以后，到哪一生哪一劫才能还得尽？这都是实在的事。

　　世间人不相信，迷惑颠倒。学佛，说实在的话，最低限度对于这些业因果报的状况清清楚楚、明明白白，不但我这一生清楚，我知道我过去，我知道我将来。这不是神通，你能够得几分清净心，你自然就明了，不需要问别人。问别人是最可怕的，为什么？现在的人讲实话的人少，骗人的人太多，你去请教别人就上当了，那都骗你，不肯给你讲实话。不像从前的那些大德们，古大德不一样，社会风气不相同。现在的时候，骗你、讲假话你欢喜，给你讲真话你生气，你不能接受。所以谁肯给你讲真话？这是我们这个时代人的悲哀。

　　下面还有两个字，比喻如露如电，这两个字是形容比喻这个现象存在时间的长短。「露」，露水存在的时间比较长一点，有个几十分钟的时间，太阳出来露水就没有了，这是比喻相续相存在的时间。像我们一个人从出生到将来往生，在这个世间也能活个几十年，寿命短的二、三十年，长的七、八十年，百岁的那是稀有，极少数，那都是过去今生造很深的善业，这是相续相。「电」是讲剎那生灭的相，这个我们乍听起来不太好懂，我们举比喻，譬如我们看电影。电影上银幕这个现象，这一部电影演了两个小时，从开演到结束两个小时，如露，相续相的时间。如电是什么？电，闪电，那个如电就是电影底片里头一张一张的片子，比喻那个。你看现在这个电影的放映机，大概是一秒钟二十四张，镜头打开放一张，再关起来，再开，放第二张，它的速度很快。一秒钟二十四张我们就被骗了，看的好像是真的，那个一张一张的就是如电。

　　诸位要晓得，整个世界、我们的人生就是那一点一点连续的相，不是真的，「当体即空，了不可得」。我们这个身体，从楼下到这里来，这一个半钟点，再下去，不晓得换了多少个底片，不是原来的那一张，原来那一张没有了，这是如电。佛在《仁王经》上告诉我们，一弹指有六十剎那，这一弹指的时间很短，一弹指的六十分之一叫一剎那，一剎那里面有九百生灭，这就是讲如电的那个速度。我们这个现象，十法界依正庄严所现的这个相，相的真相是什么？真相就是剎那生灭相。我们弹指，我们弹得快的话，我一秒钟可以弹四次，四乘六十，再乘九百，两个十万八千，你们想想看，电影银幕上一秒钟二十四次的生灭，我们已经就不能感觉到它是假的，我们现在的现象是一秒钟两个十万八千的生灭。假的，佛讲了，万法皆空，当体即空，了不可得。了解事实真相之后，自然不造业，心自然定下来。心定下来，才生真智慧，把这个宇宙人生你才看得清清楚楚、明明白白。

　　世尊虽然是这么讲，剎那九百生灭，因为它生灭的时候太快，看不到生灭了，所以佛讲不生不灭。其实是不是真的不生不灭？不是的，它确实是有生有灭的，生灭同时，速度太快，生灭同时。这是在此地用一个电来做比喻，电的比喻实在讲，要用现代科学来看的时候也容易理解，电的速度跟光的速度差不多，光速一秒钟三十万公里，一公里三十万分之一秒，一公尺、一公分、一公厘，十分之一公厘、百分之一公厘、千分之一公厘、万分之一公厘，你才晓得、才懂得佛经上讲的剎那生灭，才懂得佛经上所谓不生不灭。它的确是有生灭，因为它的时间太短，我们没有办法发现，观察不到，是这么个道理。

　　佛在大乘经上讲，能够观察到这个现象是什么人？八地菩萨，八地菩萨那么深的定功，那样清净的心，这种微弱的波动他看到了，剎那生灭的现象他看到了。所以虚空世界，十法界依正庄严，在佛法讲是波动的现象，愈往高层次，佛菩萨那个波动比较微弱，愈往下面，六道、三恶道那个波动的幅度愈大。不管它是微弱、是大幅度的，它都是真的是亿万分之一秒的速度在动，是这么一个现象，这才看出宇宙人生的真相。所以佛给我们讲的话句句真实，哪有实在？你要把这个东西当实在，那你是迷惑颠倒，你大错特错。后面这个意思是比较深一点，但的的确确是真相。明了真相，你才肯放下，不再把这些拉拉杂杂的东西放在心上，凡事随缘而不攀缘，决定不再干傻事情了。说实在话，不但恶事我不干，好事也不干，这个要懂得。可是我说这个话怕诸位听会错了意思，你将来什么好事也不干，那你就不懂我的意思了。这个好事是什么？自己以为好的，那还不是好事，像诸佛菩萨做一切事，心里头若无其事，绝对不会起心动念，这才叫真正善。这个善不是善恶的善，善恶比较之下，善还是恶，善恶二边都离开，那才叫真善。凡是相对的都不是究竟的，都不是圆满的。

　　今天时间到了，我们就讲到这个地方告一个段落。以后有机会，我想有同修给我建议。他说，这个方式很好，我们很得受用，不必讲全经，这个经里头重要的东西，与我们生活息息相关的提出来，来研究讨论，这个很有利益、很有受用，这个方法很好。以后我们的机会很多，谢谢诸位同修。　　



愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。