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净土大经科注(第四一五集)

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發表於 2018-2-26 08:30:06 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式
摘自《净公上人净土大经科注讲记》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
谛知五阴法,深修六和敬,
远离不恭敬,除去六触身,
观六度相续,舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,
从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,
罪亡心灭两俱空,是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

一切法,无所有,毕竟空,不可得。
无我相,无人相,无众生相,无寿者相。
无我见,无人见,无众生见,无寿者见。
诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。
诸行无常,一切皆苦,诸法无我,寂灭为乐。
一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。


阿闍黎存念,我弟子妙音,
始从今日,乃至命存,
皈依佛陀,两足中尊;
皈依达摩,离欲中尊;
皈依僧伽,诸众中尊。(三遍)

诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
敦伦尽分,闲邪存诚,信愿持名,求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋友有信
仁义礼智信 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、七情情执、怀疑嫉妒、爱憎怨亲、胜负得失、控制占有。

菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意,三鼓入室;祖以袈裟遮围,不令人见,为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’,惠能言下大悟,一切万法,不离自性。遂启祖言:‘何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。’祖知悟本性,谓惠能曰:‘不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀,今现在说法。
我作佛时,所有众生,生我国者,远离分别,诸根寂静。若不决定成等正觉,证大涅槃者,不取正觉。
我作佛时,寿命无量,国中声闻天人无数,寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生,悉成缘觉,于百千劫,悉共计校,若能知其量数者,不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生,闻彼佛名,发清净心,忆念受持,归依供养。乃至能发一念净信,所有善根,至心回向,愿生彼国。随愿皆生,得不退转,乃至无上正等菩提。
若有众生,睹菩提树、闻声、嗅香、尝其果味、触其光影、念树功德,皆得六根清彻,无诸恼患,住不退转,至成佛道。复由见彼树故,获三种忍,一音响忍,二柔顺忍,三者无生法忍。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。



误人第一是多疑,疑网缠心不易知,
勘破疑魔勤念佛,功纯自有佛加持。
弥陀教我念弥陀,口念弥陀听弥陀,
弥陀弥陀直念去,原来弥陀念弥陀。
少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活。
老实,听话,真干。不怀疑,不夹杂,不间断。都摄六根,净念相继。忆佛念佛,现前当来,必定见佛!

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


净土大经科注  (第四一五集)  2012/7/7  香港佛陀教育协会  档名:02-037-0415


  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大经科注》第八百七十一页第二行,从当中看起:
  「又《华严经》明十种善巧智」,从这里看起,十种善巧智。第一,「了达甚深佛法善巧智」。善巧,前面说过,善入精微,随机应缘,也就是观机逗教,这是后得智圆满的起用,也就是我们现在所讲的教学最好的方法,属于教学法。第一个,明了通达甚深佛法。佛法里面有善巧的智慧,大小乘经里面佛都说,特别是大乘经,我们要认识、要熟悉,好好的学习这些东西。能帮助众生觉悟,当然就能帮助自己,自己觉悟了才能帮助众生觉悟。这第一种,也就是前面所说的善入精微。
  第二,「出生广大佛法善巧智」。这一句说明,佛经的义理非常丰富。因为佛法是从自性当中流露出来的,这一点的确太深、太玄妙了,决定不是一般人能够体会到的。为什么?一般人的心是杂乱的,妄想分别执著充满。佛心清净,叫清净寂灭,一尘不染。所以在极清净的时候,这就是禅定,禅定当中能见到一切诸法的真相。我们看到世间的专家学者谈佛法,他们对于佛法的历史、考据说得很清楚、很明白。可是佛经里面佛所说的这些,特别是大乘诸法实相这部分,往往对这部分他们不讨论,他们不说,不承认也不否认,抱这种态度。大概只有一些专攻哲学的,他们会讨论这个问题,但是讨论总是站在哲学的观点上,这就很容易产生偏见、产生误会,因为他跟佛的方法不一样。哲学跟科学依旧用思惟,就是说它用第六意识、用第七识,分别执著。佛与法身菩萨完全没有分别、没有执著,所谓的是转八识成四智,这才能见到真相。
  今天的量子力学,他们的研究报告愈来愈接近佛法所说的实相,引起科学界的好奇,认为这个不可思议。科学费这么大的力气才看到,譬如说物质现象把它看清楚,为什么佛在三千年前他就知道?于是他们就假想,人一定有一种本能,这种本能我们丧失掉了。他们这些话没有说错,人确实有本能,本能是怎么回事?本能是无所不知、无所不能。世尊在《华严经》上说过,「一切众生皆有如来智慧德相」,那是本能,皆有,个个都有,「但以妄想执著而不能证得」。本能怎么失去了?你有起心动念,你有分别执著,这个能力丧失了。如果这些科学家看到这样的经文,他会恍然大悟,他们的猜想没有错。于是一改过去的态度,过去他们对于祖宗、先人,认为他们没有知识,他们没有科学,轻视他们,鄙视他们;现在态度修正过来,不敢轻视,我们所研究东西,人家早就知道。这一反过头来,对古圣先贤有一点尊重的心了,从好奇转变为尊重,但是尊敬还谈不到,现在尊重。肯定世间有很多没有开化的这些土著,肯定这些土著老祖宗传的那些方法有不可思议之处,现在改变态度,也想认真去学习,这是一桩好事。
  如果他们发现,佛所用的这些方法,这个方法所依据的理论、善巧方便他要懂得了,这些人回过头来学佛,成就会很快。佛法所说的善根福德因缘,这些人有深厚的善根福德,特别是学哲学的。过去方东美先生告诉我,学哲学最重要的就是有爱心,对苦难的众生有同情心;没有爱心、没有同情心,在哲学上不会有成就。这也非常有道理。你看释迦牟尼佛大慈大悲,平等爱护众生,爱护不是口头上说的,他落实。用什么来落实?用教学。有教无类,只要你真肯学,不分族群、不分国籍、不分文化背景,也不分宗教信仰,你肯跟他学,他真教你。这是出生广大佛法,从一法,佛能说出十法,再从十法,佛能说成百法,愈说愈广,愈说愈深,深广没有边际。
  第三,「宣说种种佛法善巧智」。这个出生是明了,首先是了达,然后能出生,出生之后就能宣说,能够宣扬、能够演说。说里头有行,说叫演说,表演,表演是身行,说是言说,身行言说。换句话说,佛法已经实际上变成生活,佛法就是生活,生活就是佛法,没有离开。理事不二,事事不二,入无障碍的境界,然后才能证入。
  「证入平等佛法善巧智」。平等两个字非常重要,佛法是平等法,一切平等,没有一样不平等。为什么?都是一个自性变现的,「何期自性,能生万法」。万法的体性是一个,体既然是一个,哪有不平等的道理?佛给我们讲十法界,十法界是非常非常复杂,无量因缘的成就。实在讲这讲不清楚的,太多太多了,只能用无量无边、无数无尽来形容它。这些境界全是自性显现出来的,就是惠能大师所说的自性能生万法,万法是整个宇宙。整个宇宙,我们肉眼能看到的部分非常狭窄,如果我们有慧眼、有法眼、有佛眼,那就大开眼界,遍法界虚空界,性相、理事、因果我们全都能看清楚。看清楚是怎么回事情?平等一如,自性空寂,万法幻有,性相俱不可得,这叫事实真相,这叫真平等。只要有所得,就不会平等。
  《心经》上说的,「无智亦无得」,智是什么?能证之智;得,是你所得之事相,都没有,都是空寂的。如果我们真正见到了,见到一切法的缘起,这一切法从哪来的?无一不是从一念不觉来的。一念不觉就是一个波动现象,这个波动现象就叫一念不觉。一念没有先后,一念没有广狭;换句话说,这一念里头没有空间,也没有时间,就是一念。这一念生一念灭说不上时间,一秒钟一千六百兆次生灭。波动现象现前,立刻就灭了,一秒钟里头一千六百兆次,我们无论是六根,眼耳鼻舌身意六根,缘不到!为什么缘不到?速度太快了,跟不上。经上讲,谁能见到?八地以上。八地以上的心清净,清净到极处,在这种清净心里面,极其微细的波动他都看得清楚、都听得清楚。
  这个波动里头有见闻觉知,迷了之后变成八识。这八识从哪来的?从见闻觉知来的。见闻觉知是从哪来的?见闻觉知是自性本具的,自性里头本有的智慧德相。见闻觉知是德,德用,能见、能闻、能觉、能知,自性本具的,就是自性的理体、自性的性德,我们常常这样称呼它。它不是学来的,不是外头来的,是自己本有的。现在迷了,迷了叫失掉了,迷失了。失,迷失不是真失掉,它有,在,一丝毫损坏都没有,只是我们用不上。迷了,不知道它的存在,其实它根本就没有离开我们。迷了之后它起作用,这个作用变质了,智慧,原本是智慧,现在变成烦恼;原本是德能,现在变成造业;原本的相好,现在变成六道轮回,变质了。
  学佛、修行学什么?明了事实真相,这叫看破,这是智慧。放下妄想分别执著,这叫修行,这叫功夫。不明了的时候,你不肯放下,不敢放下;彻底明白之后,才知道应该放下,放下是对的,不放是错了。诸佛菩萨应化在世间,所谓一大事因缘,大事因缘是什么?就是这个,它真是大事,再没有一桩事情比这个更大了。这是大乘佛教教学的目标,我们要明白。我们依教奉行,我们希望能契入这个境界,入这个境界就是证得无上菩提。这证入平等佛法善巧智,能够常常观照,照见五蕴皆空。我们用什么方法?念念能提得起弥勒菩萨所说的,「一弹指三十二亿百千念,念念成形,形皆有识」,就用这一句观照。一弹指三十二亿百千念,三十二亿乘百千,百千是十万,得出来数字是三百二十兆,一弹指三百二十兆个念头。每一个念头都有物质现象,每一个物质现象都有受想行识,这合起来就是五蕴,五蕴是色受想行识。他说的形,形就是色,识就是受想行识。一弹指出现多少个色受想行识?一弹指里头有三百二十兆。这个色受想行识它不停的在生灭。我们要明了这事实真相,每个生灭与前后都不相干,要明白这个道理。每一个念头相似,不完全相同,所以我们称它作相似的相续相。相续相就不是真的,是假的,遍法界虚空界世出世间所有一切法无不如是。
  所以,佛给我们讲三空,人空、法空、空也空。这是什么人的境界?法身菩萨的境界,明心见性人的境界。入这个境界,你想还有什么放不下?全放下了,放下就没事了。没事,还要发大慈悲心。没事怎么还要发大慈悲心?还有一类众生迷在六道里头。我很幸运,我明白了,我出来了,回过头来看看那些还在迷惑颠倒的,要不要去帮助?要。为什么要?我初学佛的,不也发了个愿吗?「众生无边誓愿度」,现在成佛了,不能把这个愿丢掉,说话要算话。那我们要问,我们度众生,行菩萨道,会不会妨碍自己?不会。为什么不会?因为你已经入三轮体空。三轮体空是回什么事情?度一切众生,帮助一切众生,每天都在做,做得不亦乐乎,可是心上怎么样?心上没有众生相,无我相、无人相、无众生相、无寿者相。换句话说,每天在干断恶修善,教化众生,心里头干干净净,一尘都不染,也就是说没有事。这是真正觉悟了,真正了解了,佛法是什么?佛法是平等无差别。自行化他,断恶修善,教化众生,心里头一尘不染,「悟解无差别佛法」。
  下面第七,深入庄严佛法。庄严要不要?要。为什么要?接引众生。庄严是不是要预先去设计?需不需要去制造?都不需要。为什么?菩萨无量无边的庄严是从修行功德当中流出来的,体是自性。所以菩萨的身是法性身,菩萨居住的地方,无量无边的庄严,是自性流出的,不是阿赖耶的相分,也不是阿赖耶的见分,与阿赖耶不相干,这叫清净庄严。本经的经题,「大乘无量寿庄严」,大乘是智慧,无量寿是德,庄严是相好。不就是世尊所说的吗?如来智慧德相,大乘是如来智慧,无量寿是如来的德,身有无量相,相有无量好,这是佛的相。我们知道了,知道所贵的是你真的把它搞懂了,没有怀疑。为什么?真的没有怀疑、真懂得了,你会去照做,你会把它落实在生活、落实在工作、落实在一切待人接物处,这是真的懂得了。如果真的懂了,没有落实,没有做到,章嘉大师讲的,你没懂,你还在迷惑。为什么?懂的人做到了,没有做到的人不懂。章嘉大师这个开示非常非常重要,为什么?我们很多人都是很勉强,真的不知道,以为自己知道了。这有什么关系?关系可麻烦了,不知道以为知道,他就停在这个阶段,他不能再进步,以为知道了。
  哪些人是这个样子?四禅天人、四空天人,都把他们所得到的境界误会以为那是般涅盘;换句话说,生到四禅天、生到四空天,自己以为自己成佛了,他不再修行,他永远不能往上提升。寿命到了,定功失掉,往下堕落,叫爬得高摔得重。四空天人、四禅天人的堕落,几乎多半都在地狱,为什么?毁谤三宝的罪极重。你不是普通人,修行人,你的修行不如法,让大家看到之后对佛法丧失信心,就因为这个罪堕阿鼻地狱。换句话说,因为你的堕落,让许许多多善心人士对学佛丧失信心,这个因果责任你得要去背。我造的业让别人堕落了,那要是我自己造的因?果报就更不可思议了,这不能不知道。所以修行人要给社会大众做好样子,不能做坏榜样。悟解无差别佛法,这是宗门的大彻大悟,明心见性。
  第七,「深入庄严佛法善巧智」。第六虽然悟解,不够深入,所以还得深入。深入到底,就是彻悟究竟,《华严经》上说的妙觉如来,这是圆满的果佛。到极乐世界,在那个地方学习,一生必定证得。证得的殊胜没有人能比,殊胜到什么程度?跟阿弥陀佛完全一样。阿弥陀佛是「光中极尊,佛中之王」,在西方极乐世界成佛的,个个都跟阿弥陀佛相同,这个成就太殊胜了。你在他方世界作佛,别的佛不会尊称你是「光中极尊,佛中之王」。可是我们这些人,发愿求生极乐世界,做阿弥陀佛的学生,接受阿弥陀佛的教诲,将来毕业,个个都是「光中极尊,佛中之王」。我们的居处就是极乐世界,我们的工作永远在示现教化众生,永远在示现教化众生。教化当中,中国古人说得好,教学相长。从见性那一天开始,到证得究竟圆满,这是教学相长。相长到这个地方,不能再往上去了,上头没有了,菩萨真的他就住在这个境界里头。这个境界是常寂光净土的核心,是常寂光净土的原点,这才叫深入庄严佛法。深入之后,得帮助别人。
  「一方便入佛法善巧智」。一,一门,方便是一门深入。这种人是世间大智慧人,是世间大福德人,为什么?他在很短的时间就能成无上道。成无上道的理论是一念,这一念是真的一念,为什么?没有妄想、没有夹杂、没有邪思。而这个一念就是弥勒菩萨所说的一千六百兆分之一秒,就那个一念。这个一念,是科学家所说的整个宇宙它的原始现象,所谓的物质、精神、自然现象都是由它而生的,它是个原始点。所以一方便入佛法善巧智这是高度智慧,死心塌地学一门,一门入了,门门都通了。阿弥陀佛讲堂像个圆形的堂,圆的,这个周围全都是门户,随便从哪个门进来都一样,叫法门平等,无有高下。你决定从一门,你不要去选多门,多门进不来,一门就进来了。学很多门,到最后入门还是一门。我们看到的,学禅、学教、学密,最后都念佛求生净土,为什么?这个门很容易,没有门槛,直接走进去。其他八万四千法门都有门槛,有些门槛很高,高不可攀,你根本就进不去,门里面有些什么,你从来没有看见。
  阿弥陀佛念佛往生这个门永远是开着的,没有门,也没有门槛,什么人都可以进去,阿弥陀佛都欢迎,所以说千经万论,处处指归。我们今天选择这个法门,选择之后,世出世间一切法统统放下,不再去搞了。这个理要懂、要透彻,真正透彻明了了得实用。实用怎么?我这一生就搞这一门,其他统放下,真的透彻了。还有其他法门,说明你没通、没透彻。一门入了,「无量方便入佛法善巧智」,这就一门通了,无量门全通了,这个开门的秘密你全知道了。末后,「知无边佛法无差别善巧智」。十方世界,十方三世无量无边诸佛,一切诸佛所修所说之法,就是无量无边佛法,无差别。宗门所说「识得一,万事毕」,你真正把一认识了、掌握住了,恭喜你,你一切圆满了,这十种善巧智你统统都得到了。
  所以,「故知十种善巧智,皆源于深入精微,彻尽心源」。真实智慧从哪里来?从这来的,这不是经典。精微是什么?真心,心的源头。真心是什么样子?我们用十个字去形容它,真诚、清净、平等、正觉、慈悲。都是到极处,真诚到极处,清净到极处,平等到极处,正觉到极处,慈悲到极处。如果从体相用上说,真诚是体,到极处就是精微、就是彻尽。真诚是体,清净平等正觉是自受用,慈悲是他受用,《华严经》上讲的体相用。「从根本智而差别智」,差别智从哪来?从根本智来的,没有根本就没有差别。根本智是什么?无知,根本智就是真诚,般若无知。差别智是起作用,作用里头有自受用、有他受用,于是就有无量的清净、无量的平等、无量的正觉、无量的慈悲,它起作用。
  「故能了达出生、宣说、证入等等诸善巧智也」。这就是无所不知,你能够通达明了一切法的出生,宇宙的出生。宇宙从哪里来的,万法从哪里来的,生命从哪里来的,我从哪里来的,全都搞清楚、搞明白了。通达明了万法出生,当然你能够宣说,宣扬演说,你能够证入,确确实实入了境界,这些等等诸善巧智。所以它基本的两句话,就是「深入精微,彻尽心源」,就这两句。这两句非常重要,这两句就是蕅益大师所说的功夫浅深,功夫在这里看。功夫浅深,是往生极乐世界品位高下,深入精微,彻尽心源,上上品往生,上辈上生。生到极乐世界什么地位?我们在这个注解前面看到,八地以上。一生到极乐世界就八地以上,他在极乐世界成佛时间很快。
  底下解释「决定」,『善巧决定』,「事之定而无移改者」,这叫决定。我们看到善巧决定的人,我们看到是哪些?那些阿公阿婆,他们真是善巧决定,一门深入,长时薰修,就一句佛号。他别的什么都不会,就是一句阿弥陀佛,这一句佛号他受持了。他真信切愿,一句佛号念到底,往生的时候瑞相稀有。他的品位?品位也是上品上生。为什么?上品上生的人,是对于一切法通达明了,根本、后得智圆满。为什么这些阿公阿婆也上品上生?他们不了解,没明了,但是他们用的方法、手段,跟那前面讲的上上根人完全相同。你用的是这个方法,我也用的是这个方法,你明白,我虽然不明白,我用的方法同你相同,所以到极乐世界,他们的地位平等的。一到极乐世界,他就全明白了;现在没明白,到极乐世界他就大彻大悟。古德有句话说得非常妙,「但得见弥陀,何愁不开悟」,大概就指这些人,这些人一见阿弥陀佛就大彻大悟。那个悟入的境界,跟具足根本、方便二智之人,上上品往生的,无二无别,真妙!真不可思议!这个里头玄妙、甚深义趣,无法用言语文字形容,只有大乘经教上一句常说的话,「不可思议」。我的话就讲到此地,更深的一层,诸位自己去体会。这是事情定下来了,再不改变了,叫决定。
  「《胜鬘宝窟》曰:决定谓信也」,真信,决定不改。「故善巧者随机应缘也,决定者真实不变」,真实不变叫做决定,善巧随机应缘。「善巧决定者,随缘善巧,悉皆真实」,这句话意思深,纯真无妄。为什么?有丝毫妄夹杂在里面,他就没有办法做到善巧决定。这个善巧决定,就是决定念阿弥陀佛,决定往生净土,真的万缘放下。
  下面两句,『论法无厌,求法不倦』。「上句觉他,下句自觉」。论就是演说、讲演,教不厌,教学永远没有厌倦的时候。「求法不倦」这是自觉,从哪里求?从自性里头去求。「《净影疏》曰:专乐求法,心无厌足,自利方便」。怎么落实?读诵、听法,读诵就读这一部经,听法就听这一部经,就念这一句佛号,就拜这一尊阿弥陀佛,其他的统统不要了。这桩事情,我过去在灵岩山寺印光大师的关房里见到了。他的关房三间小屋,一个小佛堂,佛堂只有一尊阿弥陀佛的佛像。我去看的时候,应该是印祖平常就这个样子。有一对蜡烛台,一个香炉、一个油灯,供着一杯水,一个小木鱼、一个小磬,干干净净。佛堂四面什么都没有,当中只挂了一个字,他老人家写的「死」字,就挂一个字。可见得老人是死心塌地,这就是决定,真实不变,一句佛号。老人家一部《阿弥陀经》,我们这个会集本他没见过。
  所以在这个之前,中国人修净土都是以《阿弥陀经》为主。因为《无量寿经》的本子太多,到底看哪个本子?统统看,搞乱了;看一个本子,意思不完整。难得这个会集本出现,这个会集本确确实实五种原译本的精义都在这本子里头。看这一本,等于说五种本子你都看了,太难得了。净宗当年传到日本,日本人依《无量寿经》,但是那个时候统统依康僧铠的本子。中国《无量寿经》注解,古德只有两种,一个是慧远的,隋朝慧远,不是东晋,名字完全相同,隋朝,佛门称他为小慧远,《义疏》;还有吉藏大师,也叫《义疏》,《无量寿经义疏》,名字完全相同,两个注解本。日本有二十多,二、三十种注解,这就说明,他们那个时候,是唐朝时候到中国来留学,亲近善导大师,都是用《无量寿经》做依据,就是康僧铠的译本,日本二十多种注解全是康僧铠的本子。念老这个集注引用得很多,引用日本跟高丽古大德一共有九种东西。
  我们要学,我们今天求往生没有把握,就是我们没有决定。「其心正直,善巧决定」,我们缺乏这个。如果心正直,心真决定了,下面事情可以做,「论法无厌,求法不倦」。论法是什么?我们讲解,专讲这部经,专讲这个注解,一遍一遍的深入,不但自利,同时利他。自己能够看得出来,我们所讲的这个经遍遍不一样,愈讲愈深入,愈讲意思愈广泛,显示这个经义深广无尽。我们讲,不是说讲这一遍浅说,我还留一点下次再讲,不是。每一次讲都把自己所契入的境界全盘托出,没有丝毫保留。但是一年之后,确实境界高了,智慧长了,又看到很多意思。上次没看到的,这次又看到了,还是这么多经文,还是这个注解,这就叫悟处。遍遍都有新的悟处,所以这个经读不厌,法喜充满。如果遍遍都一样,还有什么味道?没有味道了。
  遍遍都一样,没有悟处。那种念法,念到一段时期人就懒散了,变成什么?敷衍塞责,不是为自己念的,好像为佛菩萨念的,交代一下,这个观念就错误。念经不是念给佛菩萨听的,是要把自己的悟性念出来,这个不能不知道。这什么原因,能把自性念出来?障碍念掉了,障碍就是起心动念、分别执著。我们用这一句佛号,把起心动念、分别执著,把它融化了,把它淡化了。这个上有功夫了,意思自然就现前,妙就妙在这里。烦恼习气减一分,自性智慧就透一分,天天都减,天天有悟处,月月有减,月月有悟处。这个集注太好了,集注里头引用的经论八十三种,祖师大德的开示一百一十种,真的是精华。不要说是读一遍,一遍有悟处,从头到尾念一遍,悟处就不断不断向上提升。所以这个经教,你契入之后欲罢不能。什么是享受?读诵是享受。
  读诵要不要去研究?不要,研究是分别执著,不要用分别执著,就一直念下去,一个字一个字细心去念,它自然有悟处,妙就妙到此地。把佛教给我们这些原理原则统统都证明了,是真的,不是假的。佛是从自性当中流出来的,佛这些话,我们不用心意识,天天读、天天看,自然开悟。所以,决定太重要了。真实不变,善巧决定,随缘善巧,悉皆真实,这个字意思愈讲愈深。为什么悉皆真实?真实是跟自性相应,就真实了,不是跟阿赖耶相应。跟阿赖耶相应是假的,跟自性相应是真的。
  再看底下两句,「论法无厌,求法不倦」,自觉觉他。《净影疏》上说得好,「专乐求法,心无厌足」,这是自利方便。「常欲广说,志无疲等」,这正明利他方便。所以为人演说,这个决定不能中断,特别是对我们这些根性的人。我们这个根性,六种,佛说的,六种病我们统统具足。佛用六服药教我们对治:第一种病,悭贪,用布施来对治;第二种病,恶业,用持戒对治;第三种病,瞋恚,用忍辱来对治;第四种病,懈怠,懒惰懈怠,用精进来对治;第五种病,散乱,这心里妄想,散乱,用禅定对治;第六种愚痴,用般若对治。菩萨修六波罗蜜,对治这六种毛病。这六种毛病都没有了,就叫圆满。悭贪的心断干净了,连念头都没有了,布施波罗蜜圆满。对人、对事、对物一丝毫恶念没有了,持戒波罗蜜圆满。得明白这个道理。我们今天还有懈怠、还有偷懒,这得用精进波罗蜜来对治。这个常欲广说,志无疲等,这就是精进,可以对懈怠,逼着你。如果不上台讲经,我们就不想看经;要上台讲,不看不行。
  我讲《无量寿经》讲了十几遍了,我讲每一遍,我用的本子是同样的本子,但是我要换新本子,我不用旧本子。旧本子我上画的记号什么东西,我一概不看它,我用新本子。新本子里头就有新的意思,跟上一次讲的不一样,境界不相同,悟处不相同。讲完之后,两个本子对比,看到自己哪里进步。用一个本子不行。我们在学校读书,看到老师用的课本,这个老师教一年级的国文,每年他都是一年级国文老师。他用的那个笔记本就一本,一生就用这一本,每年都是教一年级学生,他自己不会进步。如果要自己进步的话,每讲一遍必须要用新本子,前面不要用。前面可以做参考,甚至于参考都不必,全用新的,真有进步。这就逼着你一定要非常认真去备课,那你这门东西愈讲愈好,让人家听不厌。《无量寿经》听十遍,十个讲法,如果每个讲法相同,听一遍之后,第二遍不用再听了,我听过了。讲的人是一个人,听的人也是一个人,讲不倦,听不厌,那你成功了,就是说年年有进步。这也是蕅益大师所讲的功夫的浅深,年年有进步,功夫就深了;年年没有进步,功夫不深。所以,常欲广说是好事情,要学释迦牟尼佛,四十九年讲经说法没有一天停止,没有疲倦,这是慈悲心。
  「又《会疏》曰:菩萨求法为利他故,所得法必为他说」。我求法为谁?为众生。为自己,现在知道了,一句佛号念到底就行了。我为自利利他,我专讲《无量寿经》,专念阿弥陀佛,行不行?行,这个功德是圆满的。自利是智慧增长,利他?利他是福慧增长,不但有福报,也有智慧。因为很多是在讲演当中悟出来的,自己准备没想到,讲的时候怎么会讲出来?决定是在讲演的时候悟处比自己读经悟处还要多,至少要多个二、三倍,不讲不可能觉悟。所以这是非常好的一个方法,讲经的时候得三宝加持。「为一切众生,经无量劫而无疲倦」,要发这个心,发这个心不后悔,发这个心我真干,勇猛精进,福慧增长。
  底下一句,『戒若琉璃,内外明洁』。「戒者戒律,为戒定慧三无漏学之首」,三无漏学第一个是戒律。「奉持戒律,明净清洁,以自庄严,持戒净洁,譬如琉璃」,这是比喻。戒定慧三学,是十方三世一切诸佛自行化他的一门成佛之道。三世诸佛都遵守的,如果我们要改变它,你肯定不能成就。今天我们看到许许多多的同学,乃至往上面去看,过去这一辈的人,跟我们同辈的人,我们前一辈的人,他有多少成就确实看他的戒律。持戒要不严,怎么会有成就?持戒的目的在哪里?是在得定。定的目的在哪里?是开智慧。所以,特别是大乘,大乘修学的宗旨是开智慧,智慧跟福德都从戒定当中来的。因为福慧是性德,不是从外来的,是自性本来具足的。就是佛在《华严》上所说的,「一切众生皆有如来智慧德相」,德相就是福德,是自性本有的。外面去求的是知识,不是智慧。智慧跟知识要分辨得很清楚,智慧是功夫,能了生死,知识不能。要求智慧,一定要从戒定慧这个途径去求,离开戒定决定找不到智慧。所以戒比什么都重要。
  今天戒大家搞不好,原因在哪里?原因没有根。小时候没人扎根,没扎根,学习到的是跟戒定慧相反。相反是什么?最明显的是贡高我慢,目中无人;换句话说,那种恭敬心、诚敬的心生不起来,他很想学,他学不到。但是圣学、佛学,必须是用真诚恭敬你才能学到。真诚恭敬心能够把你的门,把你自性的门打开,让你自性里面的智慧、德相现前。没有诚敬心,诚敬是一把钥匙,没有这个心,门打不开,佛菩萨来教你都没用,你所学到的是知识,不是智慧。所以今天讲学佛难,难在哪里?就难在此地。
  我跟诸位做过报告,当年我跟方东美先生学哲学,是个鲜明的例子。老师给我讲真话,他说现在学校里头,这个话六十一年前,先生不像先生,学生不像学生。跟我讲这种话。那个时候有没有好老师?真有好老师。好老师在课堂里不教了,为什么?学生不肯学。上学,大学了,上大学的目标就是文凭,就是拿学位,对于真正学问并不重视,没这个兴趣。所以老师教学也就敷衍塞责。老师自己感到愧疚,但是没有办法,要养家糊口,他就是干这一行的,不干,不干生活怎么办?所以老师在学校上课是为了工资,学生来学校上课是为文凭,各有所需。于是老师就随顺学生,不喜欢听,给你谈谈笑话,聊聊天,大家都快快乐乐。考试的时候,把考试范围、题目告诉学生,每个人都拿到好分数,皆大欢喜,这么教学法。真想学一点东西,那怎么办?这难得,我感谢老师,我没有缴一分钱学费,叫我到他家去学习。每个星期天上午两个钟点,课是九点多钟到十一点多钟,下了课我就回去了。凭什么?老师真想把东西传下去,有人真想学,他真教。大乘教里,「佛氏门中,不舍一人」,真教,学生真学。不肯真学的人,你想教他,没用。
  台中李老师教讲经,有二、三个不肯真学的,老师准许他们旁听,对他们很客气。真学的人?对真学的人有打有骂,一点都不客气。所以老师,学生不多,二十几个人,老师对这些同学们待遇不一样。我当时看了不懂,也不敢问。大概两个月,其实我们一个星期上一堂课,经学班一堂课,一堂课三个小时,当中没有下课的,两个月大概九堂课,老师看出来了。下课把我叫到房间,问我,是不是有疑惑?有,老师为什么对同学方式不一样?老师告诉我,真想学的就得真教,打他都打不走,你骂他、打他,他感恩,他能接受。这个地方挨过打、挨过骂的,他就记得特别清楚,所以叫打记性。那不肯学的,你打他、骂他没有用处,不但没有用处,他还怀恨在心,都变成冤家对头了,那个何必?那就客客气气,当作他来参观的。我这才明白,不是真学的。
  我在经学班始终是旁听生,因为老师教学只教两个人。这两个人坐在他对面,其他的同学都坐围绕一周,都是旁听,只教他两个。这两个要上台讲经的,一个讲普通话,一个讲闽南语,好像是翻译,其实不是的。他们的讲稿完全相同,一份讲稿,在讲台上,讲稿他们自己写的。老师把这个经讲一遍,他们把它记下来。当然记不完整,所以我们每个听经的同学都记,能记多少就记多少,记了之后统统交给他,他回家去整理,去把讲稿写出来。讲稿写出来之后,对同学们讲一遍,老师也在听,我们大家挑、批评,让他修改。修改完之后,再用这个讲稿上台去对大众讲。
  老师教讲经用这种方法,学的人非常辛苦,但是很有成就感,他上台去表演。我在旁边听,一年三个月,我学了十三部经。这十三部经我都能讲,我讲得比那些学的人还会好,绝不比他们差。所以我都学会了。我一出家教佛学院,教佛学院,一个学期教一部经,佛学院学生三年毕业,我教了六部经,我还有七部经还没动。所以,我对佛学院就没兴趣了。你看我在李老师那里,平均一个月学一部经,满心欢喜,这个学习的气氛非常高。在佛学院一个学期才教一样,一年才教两部,我对佛学院那个兴趣就降低了。以后不教佛学院,佛学院这个方法出不了人才。一九八0年代,我在新加坡,做了个实验,用李老师这套方法,办个短期培训班,三个月。三个月学一部经,学生个个都能上台讲。他们欢喜,告诉我,这三个月的收获超过他们过去在佛学院三年。这就是什么?「一门深入,长时薰修」的一个实验,这个实验成功了。说明什么?古老的方法比现在方法好。李老师完全用的是古老方法,成绩卓著,学习的人满心欢喜。好,今天我们就学习到此地。

愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。




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