阿弥陀经疏钞演义（第一八三集）

wlxg20130220

摘自《净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
若有众生，睹菩提树、闻声、嗅香、尝其果味、触其光影、念树功德，皆得六根清彻，无诸恼患，住不退转，至成佛道。复由见彼树故，获三种忍，一音响忍，二柔顺忍，三者无生法忍。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。



误人第一是多疑，疑网缠心不易知，
勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，
弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


阿弥陀经 疏钞演义　　（第一八三集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-183


　　请看《阿弥陀经 疏钞演义会本》，第三八二页：
　　经【舍利弗。於汝意云何。彼佛何故号阿弥陀。】
　　疏【上明依报之胜，而依从正生，故次明正报。】
　　前面一大段世尊给我们介绍西方极乐世界物质的环境，『依报』就是我们依赖生存的环境，在佛经里面称之为依报。『正报』是我们的身体，但是依报是从正报而生的，这句话很难懂，《演义》上有注解：
　　演【依从正生者，若据外教，则从太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，清浊奠位，三才肇分，则正从依生。】
　　他举的外教，是儒家所说的。儒家所讲有几分与佛法相应，但是没有佛法说得那么详细明了，可是在原则上确实是非常接近。尤其是孔老夫子在《易经系辞传》所说「精气为物，游魂为变」，这个看法与佛法所讲的实在是太接近。「物」就是依报，「变」就是正报，这个变是讲六道轮回，游魂为变。孔老夫子不讲灵魂，我们世俗人讲人死了之后有灵魂，诸位想想，那个魂要是灵，绝对不会到三恶道去投胎，去变猪变羊，纵然到人道来投胎，他一定选大富大贵之家，一生下来就作少爷小姐，不愿意受苦，怎么会生到贫穷之家？由此可知，这个魂不灵，迷魂才对！灵魂是错误的。
　　孔老夫子不说灵也不说迷，他说游魂，这个说法很有道理。佛在经上告诉我们，灵魂的速度非常快。我们往生到西方极乐世界，不是身体去，而是灵魂去投胎，到西方极乐世界去。西方极乐世界距离我们，经上讲「十万亿佛国土」！就照一般的讲法，一个佛国土是一个银河系，那么从我们这个地球到达西方极乐世界那个星球，当中有十万亿个银河系，你想想看这个距离多远！可是多少时间能到达？佛说一弹指、一刹那就到了。这才知道灵魂的速度的确非常快，世间的电波、光波比起灵魂的速度那是慢得太多了。所以孔老夫子说「游魂」非常正确。游魂为变，变什么？变六道，你到哪一道去投胎变哪一道的身相，确实是游魂为变。
　　「精气为物」，他这一句说得真是不可思议，因为游魂为变实在讲还不难，古印度的外道都有神通，像婆罗门、数论、瑜伽有能力生到四禅天（色界天），所以他们对於六道的情况非常了解，看得清楚明白，但是精气为物他们还是说不出来。物质从哪来的？唯有佛在经论上告诉我们，物质的世界是阿赖耶识的相分，灵魂是阿赖耶识的见分。在发展的过程当中，先有见分，再有相分，所以依报是从正报生的。真正的原理是依报随著正报转，也就是说物质的世界、自然的现象是随人心在转变，这是正理，决定正确的。孔老夫子说的精气为物与这个非常接近，他怎么会知道？所以孔夫子绝对不是普通人。古人说孔子、老子、庄子都是佛菩萨应化到中国来的，这在理论上讲得通，但是在事实上没有依据。儒家说「正报从依报生」，这是错误的一个看法。
　　演【今内教则依从正生。】
　　内教是佛法，佛法之外是外教。佛法，佛是觉的意思，觉就是佛，迷就是外道；一个是觉，一个是不觉，内外是这样分法。万不可以为我们学了佛，我们不是外道了，说不定你正是外道，为什么？你还是不觉，你还是迷惑颠倒，这种外道，佛门术语叫「门内外」，你是学了佛，也受了三皈，甚至也受戒，也出家了，可是你还是心外求法，那还是算外道，叫门内外。《楞严经》内外的标准更严格，见性的菩萨才叫做内教，没有见性的统统叫外道，所以阿罗汉、辟支佛、权教菩萨统统叫外道；换句话说，必须破一品无明、证一分法身才叫做觉。我们通常把阿罗汉、辟支佛都算作正觉，以《楞严》的标准，那个觉还是邪觉，还是不正，它的标准是正等正觉才算是真正的觉，因为你那个觉等於佛，佛是见了性的，是圆满的见性，你虽然没圆满，总是见一分、二分了，所见的是真性，所以你等於佛了，这才真正称之为觉。
　　阿罗汉的觉还不等於佛，为什么？他没见性。阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都没见性，比起六道，他的思想见解是纯正得多，我们称他作正觉，不能称为正等正觉。我们自己学佛心里要有数，这样说起来，我们几时才能达到正等正觉？给诸位说，恐怕这一生没指望，这是说真的。不但正等正觉没望，就是证阿罗汉果恐怕也没指望；不但是证阿罗汉果，小乘初果须陀洹都相当不容易证得，为什么？须陀洹要断三界八十八品见惑，谁有能力做得到？
　　民国五十二年，我出家受戒之后没多久，我遇到一个同修，他是一个很虔诚的佛教徒，他很肯定的告诉我，他证阿罗汉果了。我就晓得他是误会，但是他不是妄语，他没有证阿罗汉，自己以为证阿罗汉果了。他对於佛的道理实在讲懂得并不多，懂得多就不会误会，自己念佛心地得一点清凉，烦恼少了，自己以为就证果了。我们坐在客厅谈话，我说：阿罗汉有六通，墙壁外面是马路，你能不能看得清清楚楚？他说：我看不见。我说：阿罗汉有他心通，我现在心里想什么你知不知道？不知道。那这不是真的！这样他才服气，才晓得没有证得。不但阿罗汉没证得，须陀洹果就有天眼、天耳、宿命这三种神通；二果、三果有五通，证到第四果才有漏尽通。没有证得跟别人说证得，这是大妄语，在戒律里面是地狱罪；如果不是妄语是误会，在佛经里面叫做增上慢，也是烦恼的一种。所以他不是妄语，他是增上慢，我们要认识这一点，极力避免自己发生错误。
　　学其他的法门，正觉、正等正觉这一生没指望，修净土法门，一下手就是正等正觉，这个不可思议！所以这个法门在一切法门当中是第一法门。诸位如果真正细心涉猎这些大乘经典，像《华严》、《楞严》、《楞伽》、《法华》，你才真正认识这个法门不可思议。十方无量无边诸佛刹土里面的不退菩萨，就是已经证得圆教初住以上的果位，往生西方极乐世界的人数没有法子计算，经上讲得很清楚！十方世界所有众生统统都成了阿罗汉，神通都像目犍连，寿命算千亿岁，共同来计算，算不出西方极乐世界的人数多少，这是经上讲得很清楚的。你就知道这个法门不可思议，十方世界等觉菩萨都要求生净土。
　　怎么去往生的？信愿行这三个条件。我们今天一下手就采取信愿行三个条件，我们所修的因跟十方不退菩萨这个因相同，我们到西方极乐世界果报跟他也相同，他修无量劫才修到，我们这一开头就学到了。我告诉你，我这个决定不是妄语，你修这个法门就是正等正觉。无量无边的法门你不选择，你为什么选择这个法门？这个法门是一切不退菩萨选择的，你怎么也选上？这个不容易！选择这个法门，你跟观音、势至、文殊、普贤没有两样！所以这是我们值得安慰的。你修其他法门，没有带业往生这个说法，你一定要断见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，你才能成就。这个法门是一品烦恼都不要断，统统带到西方极乐世界，到那边见了阿弥陀佛以后慢慢再断。这个法门你只要一相信、一发愿，你就是正等正觉，这个不可思议！
　　这个法门修学容易，称为易行道；行是很容易，相信很难，发愿也很难，难信难愿！如何叫我们自己真正相信、真正发愿，死心塌地来修学这个法门，对於这个法门的理论不能不知道。要想明了理论，透彻的明了，那就是从前李老师的话，要不认真去研读半部《大藏经》，你不会懂得的，这就困难了，就不是个容易事情了。念半部《大藏经》，这是苦事。可是古德给我们做了一个方便，人家把半部《大藏经》精华已经摘录出来，不要我们去找这个麻烦了，这是什么东西？就是现在摆在大家面前的这一部《疏钞演义》。这一部《疏钞演义》的内容，实在讲就是一部《大藏经》的浓缩，蕅益大师赞叹博大精深，一点都没错，那么《疏钞演义》就非常重要了。但是《疏钞演义》的分量很重，我们讲一遍，第一次讲没有留录音带。第二次讲的，九十分钟的录音带三百三十五个。这一次是第三次讲。这分量很重！比《无量寿经》还要详细。《要解》是精要，提纲挈领，如果你想短时间能深入，就读《要解》；如果你有时间，希望多认识、多了解一些，你就深讨《疏钞演义》。对於西方极乐世界真正认识清楚，这个信心建立，愿才切，决定不会动摇，而且往生西方极乐世界真的有把握，人人都有把握。我们选择这个法门、依照这个法门去学，我们的确是入了内教，真正登堂入室。《华严》、《法华》，登堂还没入室，这个法门入室！因为《华严》、《法华》到最后都导归极乐。
　　内教说法跟外教就不一样，内教讲「依从正生」。外面的物质环境从哪里转？从心里面转。所谓境随心转，「心生则法生，心灭则法灭」。我们真正明白肯定这个道理了，境界是随心转的，我这个身体是境界，这个身体也可以随我们的心转。譬如相貌，俗话常说：人心不同，各如其面。你们相貌为什么长得不一样？心不一样，你们对於一切事物想法、看法不一样，所以面貌不一样。西方极乐世界，经文上讲的，相貌统统一样，为什么？他心一样，因为大家什么都不想。西方极乐世界，所有去往生的人，相貌都跟阿弥陀佛完全相同。即使凡夫去往生的还有想，他想什么？想阿弥陀佛！他不想别的，想阿弥陀佛就变阿弥陀佛，相貌是相同的。晓得这个道理，我们总希望自己相貌能好一点、能美一点，那么你的心也好一点、美一点，相貌自然就美好。心地清净，自然就健康长寿，这一定的道理。一天到晚胡思乱想，相自己要健康长寿，想自己美貌，那是大错特错了，没有这个道理的。
　　所以，一切法从心生。学佛的人，说老实话是可以不生病的，你真正明白这个道理，晓得修行的秘诀，确实不生病。学佛的人还有病痛，自己要觉悟，这个病痛是什么？业障现前。业障现前赶紧要忏除业障，业障忏除了，没有了，病就好了，就没有事了；真正相信的人不多，不相信的人太多太多。对於大乘经论要有相当深入的涉猎，才晓得这个道理，这才开拓自己的命运，创造自己的命运，决定不会再受宿命的拘束。袁了凡居士明白这个道理，虽明白还不够彻底，如果真正彻底，那他的想法、做法就不一样了。他知道几分之几，就能改造他的命运。如果彻底明了，在大乘经教里面，尤其是圆顿一乘经论，净土五经都是圆顿一乘，你每天能够读诵，能够阅览，一遍一遍的将经论印入自己的阿赖耶识里面，有决定的好处。「今内教则依从正生」，环境是我们心变现的。
　　演【一念无明，引生三细。】
　　这是唯识所讲的，一念不觉就是无明，无明就是迷，本性本来是明的。这句话很有意思，也非常之深奥。怎样是明？没有这一念，就明了；有这一念，明就失掉，明就没有了。可见得有这一念，这就坏了，一念就迷了，一念就不觉了，这个事情很麻烦！那好，我们现在既然看到佛这样说法，我们从今之后，咱们就一念不生了，什么念头都不要想了，那是不是明了？恐怕还是无明，怎么还是无明？因为你还想一个一念不生，还是落到一念，不是落在一个有念上，就是落在一个无念上，这样修又修坏了，变成修无想定去了。无想定真修成也不容易，果报在四禅天的无想天，这是外道。
　　佛法里面讲「一念不生」，连那个「一念不生」也不生，这个没法子说得出！说个「言语道断，心行处灭」都是罗嗦，还是落在迹象上。这个境界只有自己体会，没有办法说得出来。实在讲，不但说不出来，也不能想，因为你一想就有念了，想都不能想，所以叫不可思议，「思」是思想，不可思，「议」是议论、说，说不出，不可思议。真正不可思议，那就是觉；一落到思议里面，就是无明。无明还在三细相之初，「三细相」是阿赖耶识的业相、见相（转相）、境界相。见分变现出相分，相分就是境界相。
　　演【境界为缘，引起六粗。】
　　这样的一个发展次第，很像《易经》所讲的「太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物」，所以佛法讲的发展过程跟中国老祖宗这个观察说法非常接近。
　　演【山河大地，因无明而有，妄想而成，依从正生也。】
　　这肯定了这一句。整个物质的世界确实是我们的心变现出来的境界，因此这个境界不是真实的，《金刚经》上说得好，「一切有为法，如梦幻泡影」，有为法展开来就是唯识里面讲的「百法」，百法就是一切法。弥勒菩萨造《瑜伽师地论》，将一切法归纳成六百六十法，天亲菩萨怕初学的人不容易接受，再把六百六十法归纳成百法，所以百法就是一切万法归纳成一百个纲领。这一百法里面，「有为法」，有为就是生灭法，就是有变化的、有生灭的，一共有九十四种。这九十四种，前面「心法」八个，八识心法，诸位晓得心是有为法，连阿赖耶识也不例外，阿赖耶识也是有为法，既是有为法，《金刚经》讲「如梦幻泡影」，阿赖耶都如梦幻泡影，何况其他！「心所有法」有五十一大类，心所有法实在讲就是我们今天所讲的心理作用。八识是体，有体当然会起作用，作用有五十一大类。「色法」有十一类，五根「眼耳鼻舌身」是色法，色法就是物质；外面六尘，我们六根所接触的外面境界，这是属於色法，五根、六尘这十一大类。这些东西统统都是有为法。还有二十四个「不相应行法」，用现在的话来说，就是抽象的概念，它不是心法、不是心所有法，也不是色法，但是它是从这三个法里头产生的，产生一种概念，这个概念是抽象的，有二十四种。譬如时间、空间，这是很抽象的概念，这个东西既不是色也不是心。这些加起来九十四种。
　　后面六种叫「无为法」，无为法是什么？不是生灭法。无为法六个，前面五个是相似无为，还不是真正的无为，只有一个「真如无为」是真的，真如无为是什么？就是我们的真如本性，就是我们自己的真心。九十四类有为法，统统是真心变现之物。能变的是自己，所变的反而不认得了，把它当作身外之物，这是错误。几时真正彻底明白了，能变的是自性，所变的也统统是我自己，那就好了，那就恭喜你，你证得清净法身。所以十法界依正庄严都是自心变现之物，心是能变，一切依正果报是所变，能所不二，性相一如！这是真实的境界了。这一句与我们修学关系很大，与我们自己幸福也有著密切的关系。前面说了西方极乐世界的环境，现在要介绍西方极乐世界的正报，就是一切的人物，「故次明正报」。
　　疏【於意云何，审其解否也。】
　　世尊叫著舍利弗问他，『於意云何』，你的意思以为如何？这个话是问他，问舍利弗能不能够理解这个事实，知不知道那个地方佛的名号叫阿弥陀？
　　疏【已知彼佛号阿弥陀，未知其义。】
　　『阿弥陀』是什么意思？我们天天念这句「南无阿弥陀佛」，这六个字什么意思？如果搞不清楚，这是迷。所以有很多人念佛，念了几年之后不念了，愈念愈没味道。有的人打几个佛七念得很辛苦，下次不来了。辛苦是真的，利益没有得到，人家当然下次不来了。念佛能念得生欢喜心，愈念愈欢喜，人就不会走！愈念愈辛苦，愈念愈迷惑，人当然会念跑掉。由此可知，这个法门虽然易修，可是恒心毅力也不容易，恒心毅力从哪里来的？从明理来的。你理真搞透了，这个心就坚固，永远不退转。我们选大部头的《疏钞》来细讲，就是这个道理。实在来说，今天在这个世间，台湾真有福报；其他的地方，人家请我去讲这个，我很乐意讲，没人听，他没有这么长的时间，也没有这么长的耐心来听这部大经。《阿弥陀经 》是短，加上《疏钞》，这就是大经了，它的分量不下於《法华》、不亚於《楞严》，确实是一部大经。所以没有福报无法开讲《疏钞》，何况我们还加上《演义》。
　　念这一句佛号，这六个字是什么意思一定要清楚明白，念了才相应。好像我们跟佛打电报，这电报打了，那里有回响，这才有趣味；老打去，打去之后没有回响，到以后信心就失掉。你真正明了，是声声他都有感应，有不可思议的感应。
　　疏【以彼佛乃一经正主，故须审问。】
　　阿弥陀佛是本经『正主』，主是主人，西方极乐世界人很多，各个都是主人。各个都是主人没错，阿弥陀佛是第一个主人，因为那个世界是他造的，所有一切众生是他接引的，是他教化的。他是第一个主人，我们念他，对他应当要认识，应当要了解。所以佛在此地问舍利弗尊者，舍利弗尊者也是我们大家的代表人，问舍利弗无异於问我们。
　　钞【正主者，报有依正，佛居其正故；正有主伴，佛为其主故。】
　　这是把『正』与『主』两个字的意思说出来了。『报』是果报，有因必有果，阿弥陀佛在因地发愿修行，他所发的愿，我们在《无量寿经》看过，经中叙说他五劫修行结得大愿，造成西方极乐世界，所以这是有因有果。这个果里面就有依报有正报，所以『佛居其正』。前面依报，物质环境说完了，现在介绍阿弥陀佛，是报里面的正报。正报很多，凡是生到西方极乐世界的人统统都属於正报。拿现在的话来说，我们这个世间一般人，把一切万法分作动物、植物、矿物，分成三分；佛门里面只分成两分，就是正报、依报，正报就是我们今天讲的动物，依报就是我们今天讲的植物、矿物，物质环境。正报是有情的众生，依报是无情的众生。正报在西方极乐世界也非常多，没法子计算。在这么多众生当中，阿弥陀佛是主，他是老师，他是教主，教主就是教学的主任老师，是这个意思。
　　钞【义须审者。】
　　这个意思必须审察清楚。
　　钞【以弥陀万德之号，其义深广，应为开阐，使人晓了，生向慕故。】
　　弥陀的名号意思非常深广，应当要开示，应当要把它说清楚说明白，使十方世界的众生生起仰慕之心，他才会发心念阿弥陀佛，想见阿弥陀佛，想到西方极乐世界去。名号的解释在下面的经文。
　　疏【称理，则自性正思惟，是於意云何义。】
　　向下文是消归自性，也就是称性而说。『自性正思惟』，这个意义很深。一般人讲思惟，是第六意识的作用。第六意识的功能非常广，向外可以攀缘尽虚空遍法界，向内可以缘到阿赖耶识，但是它缘不到本性。所以用第六意识要求明心见性，这是办不到的。佛在《楞严经》里面讲得很清楚，用第六意识心修行而想成佛，就好比「蒸沙作饭」，沙子希望煮成饭，这不可能的，穷劫也得不到饭，为什么？因不相同。修行，因地心与果地觉一定要相应。
　　由此可知，小乘所讲的八正道有正思惟，大乘也有八正道，大乘的正思惟跟小乘的正思惟差别在哪里？小乘的正思惟就是用八识，实在讲八识他还不知道，用第六意识，大乘讲八识，小乘讲六识，他是用意识。大乘的正思惟是用真如本性，自性起用，这是大乘的正思惟，所以他有没有思？实在讲没有思。思惟是一个代表的符号，代表一切明了、一切通达。我们凡夫对一桩事要想一想才会明了，不想不知道。明心见性的菩萨，他要不要想？他不要想，因为一想就落到第六意识去了，不必想，眼睛一看就清楚，一听就明了，他是直觉的，不通过心意识，这就叫做正思惟。
　　经上讲的这一句「於意云何」，这一句意思好深！本来我们读《弥陀经》，看《弥陀经》很浅，好像很容易懂，莲池大师这一解释，注解愈解愈深，其实是不是他注解注深了？不是的，经义本来就深，所以这个经妙！浅人看得很浅，深人看得很深，所以它就百读不厌。浅程度的人念，他很喜欢，因为他念得懂，深的程度念，他也很喜欢，为什么？深意他知道。这个经从初发心一直到成佛都念不厌，道理就在此地。莲池大师给我们注解的，实在讲还是注得很浅显，因为注深了我们都没法子接受。我们再看底下这一段，解释「意」，「汝意云何」，什么叫做意？
　　钞【筹量名意，世人起於意识，念念逐外筹量，是邪思惟也。】
　　这不是正思惟，这是讲世间人，世间人用的是第六意识，也就是我们一般人所讲的心。你心里想什么？这个心就是第六意识心。你心里想些什么，是第六意识心在想。真心是不想的，真心是清净的。真心离念，是一念不生的，只有妄心里头才会想，所以想叫做妄想，胡思乱想。我们一天到晚在这里想，统统叫胡思乱想，你想正法、想佛法，想什么都是胡思乱想，想佛也算胡思乱想。所以叫你念经，你就老老实实乖乖的去念，一面念一面想里面意思，那还叫胡思乱想，为什么会叫胡思乱想？因为经是真心流露，真心没有念头，真心没有意思，流露出来的也是无意，也是没有意思。你只要老老实实念，能够把你的自性引发出来，能够明心见性。如果一面念经一面去研究什么意思，那就完了，为什么？全部都落到意识里面去了，这个不能开悟！纵然你研究得透彻，讲得天花乱坠，说老实话，邪知邪见，不是真的。你只管去念，一念不生，人家请你讲，你看到这个人程度深就讲得深，看到程度浅就讲得浅，所讲可深可浅可长可短，完全没有经过意识，这是你的自性流露，这是般若智慧。所以经不能研究，老老实实去念就好。
　　莲池大师这些注解也是自性流露出来的，所以他这个注解就可深可浅可长可短。诸位拿我第二次讲的三百三十五个带子，跟我这次所讲的比较，不一样！我从头再讲一遍，意思跟这一遍又不一样，所以这个经是愈讲愈欢喜。如果意思统统都一样，我讲了也没味道了。像学校里面从前教书的先生，年年教一年级，教一辈子只有一本书一本笔记，他可以用一辈子，那个愈教愈枯燥，没有味道。经有味道，遍遍意思不一样！你真正去修学，法喜充满，这里面真正是人生最高的享受。从前方东美先生传给我的，他说「佛法是人生最高的享受」。
　　演【筹量名意者，相宗云：集起名心，集诸种子，起诸现行故；筹量名意，筹虑思量，自分境界故；了别名识，照了分别前境界故。】
　　什么叫心？什么叫意？什么叫识？相宗把它下一个定义。「心」是集起的意思。「集」是什么？集是集种子，集是收集，好像仓库一样，我统统收集，这是集的意思。「起」是什么？起是起现行，底下讲「起诸现行」，种子遇到缘它就生长。这个心是什么？这个心叫阿赖耶识。阿赖耶是个仓库，把一切种子统统都收到仓库里去保存起来，好像我们今天讲的档案室，我们所有一切造作统统有档案，你只一造作，这个档案都送到里面去保存，这就是集的意思。因此这个造作，不但是身体的造作、言语的造作，起心动念，你动一个念头，阿赖耶识里就落个印象。佛在经上劝我们，教导我们，不要后悔过去的事情，过去造作很多的罪业，常常想一遍，好，想一遍就又造一次，再想一遍又造一次，好了，你阿赖耶识的罪业就愈来愈多了。过去的不要想了，种子在，我不再增加了，保持这个原状不增加；未来的事情还没到，不要胡思乱想，你想未来的也在那里造业，你才晓得可怕！众生头脑一天到晚胡思乱想，想过去、想现在、想未来，你想那个阿赖耶里种子不晓得有多少！佛在经上讲，如果这些种子有体积的话，哪怕它体积再小，像微尘一样，佛给我们讲，无量劫到今天，我们这个业习种子尽虚空都容纳不下！好在这个种子没有形相。
　　第二个意思是「现行」，现行是什么？一遇到缘，种子就出来，它就起作用了。所以这个现行也是心。我们举个比喻，诸位从这比喻里面去体会，了解什么叫现行。现行就是种子起作用，种子没有缘不起作用。譬如西瓜的种子，我们把它收藏起来装在瓶子里面，它永远不会结瓜，为什么？没有缘！如果我们想叫它结瓜，只要加上缘就行了，它的缘，它需要土壤、肥料、阳光、水分，如果这许许多多条件统统都很圆满的话，这个种子一定会发芽，会开花会结果，会长成很好的瓜，这叫做现行。所以现行是种子的因，种子又是现行的因。瓜是果，瓜子是因；瓜是因，瓜子又是果。所以瓜与瓜子都是心。诸位细细从这里去体会，这就是种子跟现行，生长开花结果长成瓜这是现行，可是瓜里面又生了种子，这个统统叫做心。你明白这个道理，因与果全是心的作用。这个一扩大就是尽虚空遍法界，佛经里面常讲的，十法界依正庄严怎么起来的？就是我们自己心里面变现出来的。
　　明白这个道理，我们是一则以喜一则以惧，害怕的是六道轮回三恶道是自己变现的，喜欢的是西方极乐世界阿弥陀佛也是自己变现的。十法界的种子在我们阿赖耶识里统统都有，每个人都有，绝对没有一个人是欠缺的，现在你要哪一个种子起现行，这个权操在自己手上，不在别人手上。好像我这个茶杯里面各种瓜果的种子统统都有，都装在这里面，我想吃西瓜，把西瓜的种子拿出来种；我想吃豆，再把豆的种子拿出来种，这个权操在我手上，不操在别人手上。
　　十法界依正庄严，你想成佛你决定能成佛，全在自己手上！我们有成佛的种子，只要把缘配上就行了。西方极乐世界，我们有种子，「唯心净土，自性弥陀」，这是从种子上讲的。我们只要加上信愿行，这是缘，就好像瓜需要土壤、肥料、水分，把这个加上就可以，自然就结果了。所以想成佛就成佛，想作菩萨就作菩萨，想来世得人身就得人身，想当鬼你就去当鬼。鬼是什么缘？那个缘最多，鬼是贪心重，你想想我们有没有贪心？这个也贪、那个也贪，这就是饿鬼那个种子的缘天天增长，后来的果报自自然然就变饿鬼。地狱是瞋恚，畜生是愚痴。大家要是晓得十法界的缘，自己就能控制。譬如，不管遇到什么不顺心的事，我绝不发脾气，为什么？我地狱的那个因，我不给它缘，我把它断掉，我决定不堕地狱。什么样的顺境，我不贪心、不贪爱，饿鬼道的缘断掉了。一切境界里面，我清清楚楚，不迷糊，畜生道的缘断掉了。
　　佛讲这些法，我们真是心服口服。所以成佛成菩萨不是他帮助我们的，他帮不上忙！他要帮得上忙，佛菩萨大慈大悲，何必要我们自己修行？我们自己这样辛辛苦苦修行才成就，佛菩萨慈悲在哪里？诸位要晓得，「一切唯心造」，一切是自己造的，与别人都不相干。佛在《金刚经》上很坦率的告诉我们，佛不度众生，众生怎么度的？自己度自己。佛也是我们自己的一个增上缘，许许多多条件里面的一个，就是说他把这个事实的真相告诉我们，我们才恍然大悟，才晓得怎么去控制这个缘。因加上缘才结果，因要是没有缘不会结果。因不能改变、无法控制，缘在我们自己手上操纵著，所以佛法讲缘生。我们明白这个事实真相，好好的控制住缘，九法界的缘我们都把它舍弃，决定不去培养它，专门培养成佛的这个缘，这就好了。成佛这个缘最殊胜，最容易、最可靠、最稳当，无过於念佛求生净土。这个法门确实有理论依据，不是随便说的，没有相当可靠的理论，我们怎么能够深信？
　　所以「集起」，懂得什么叫集？什么叫起？这个是心。所以这心太大太大了，尽虚空遍法界就是一个心，就是一个阿赖耶。你要问，心在哪里？《楞严经》一开端，释迦牟尼佛问阿难，实在讲释迦牟尼佛也没说清楚，也没有讲是真心或妄心，不管是真心是妄心，你说有心，心在哪里？你说出来我听听。阿难先说在内，佛不同意，说在外也不同意，在中间也不同意，说了七处，佛统统不同意。心到底在哪里？最后，阿难也没有办法了。告诉诸位，尽虚空遍法界就是我们一个心，这是很不容易体会，很难懂的。我用作梦做比喻，大家容易体会。你每天都会做梦，梦中有山河大地，有自己，也有很多人物，就跟我们白天见的差不多。梦从哪里来的？我们晓得，梦是自己心变现的。心正变现在梦境的时候，这时要问你，你的心像什么样子？整个梦境就是心，整个心就是梦，全心成梦，全梦即心，心外无梦，梦外无心！你从这里再体会一下，今天尽虚空遍法界就是一个阿赖耶识，阿赖耶识就是虚空法界，法界就是阿赖耶识。
　　阿难在楞严会上不晓得这个，所以被佛问倒了。如果你真正认识了，禅家有一句话说「若人识得心，大地无寸土」。怎么说大地无寸土？因为统统是自心，除了自心之外没有一物。《华严》上给我们讲：「应观法界性，一切唯心造」，性是本体，就是哲学所讲的宇宙万有的本体。宇宙万有的本体是什么？《华严经》上说的是心，这个心也就是讲的阿赖耶识。法相宗所依据的经典有六部经、十一部论，《华严经》是六经之一。所以这个叫心。诸位要紧的就是把什么叫集、什么叫起，这两个字搞清楚。实在讲，这两个字很不容易搞清楚的。
　　「筹量名意」，筹是筹画，量是较量，这叫意。「意」是什么？就是思，我们在思考，我们在计划，这是意，「筹虑思量，自分境界故」。「了别名识」，了是明了，别是分别，从这个定义我们就叫它做「识」，「照了分别前境界故」。由此可知，意的对象是对自分，对内不对外；识是内外都有，内外都是它的对象，它的对象就广大了。第八识、第七识、第六识、前五识，这八个识都有集起的作用，所以统统叫做心，我们称为八心王，心真多！心不止一个，凡夫很多心，有八个心。佛菩萨只有一个心，只有真心；我们凡夫有八个心，所以心很多！这八个心都有集起的意思，也都有筹量的意思，所以这八个也统统叫做意；八个都有分别的功能，所以也叫做八个识。这八个，你可以叫它八心，也可以叫它八意，也可以叫它八识，为什么？这个意思都有。
　　如果我们再要深入去分析，虽然每一个识都有这三种功能，它有偏重，就是有力量强弱。集起力量最强的是第八识，就是阿赖耶识。所以我们如果要是把它分开来讲，心意识，第八阿赖耶就是「心」，它集起的功能最大，其他七个识不能跟它相比。第七就是末那识，末那识，筹量这个功能特别殊胜，其余七个识都不如它，我们一般讲执著，末那识是最执著的，执著最坚固；其他几个识也有，但是很淡薄，没有它那样的坚固。所以，末那识是「意」。前面六识，分别能力最强的是第六意识，所以第六意识是「识」。相宗里面如果分开来讲心意识，心是第八阿赖耶识，意是第七末那识，识是第六意识。今天时间到了，我们就讲到此地。


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