Wiki 弘憶論壇 | Google Yahoo Facebook PTT

 找回密碼
 註冊
查看: 619|回復: 0
打印 上一主題 下一主題

[益西彭措堪布]往生论注讲记(十三)

[複製鏈接]
跳轉到指定樓層
樓主
發表於 2017-12-17 13:37:45 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式
摘自《无量香光网文章集锦》


【问曰,天亲菩萨回向章中,言普共诸众生,往生安乐国。此指共何等众生耶。】
问:上面回向章里说“普共众生往生极乐”所共的是哪些众生呢?
【答曰,案王舍城所说无量寿经,佛告阿难,十方恒河沙诸佛如来,皆共称叹无量寿佛威神功德不可思议。诸有众生,闻其名号,信心欢喜,乃至一念至心回向,愿生彼国,即得往生,住不退转。唯除五逆诽谤正法。案此而言,一切外凡夫人,皆得往生。】
答:根据《无量寿经》,佛告诉阿难说:十方恒河沙数诸佛都共同赞叹阿弥陀佛的威神功德不可思议。如果有众生闻到弥陀名号信心欢喜,乃至一念以至诚心回向愿生极乐世界,就得到往生,而往生后就住在不退转中,唯除五逆和诽谤正法。按照这段经文,一切外凡夫人都能往生(外凡有各种解释,一种是说得到信、进、念、定、慧五根以上,叫做内凡,没有得到的地位叫做外凡。)。
【又如观无量寿经有九品往生,下下品生者,或有众生作不善业,五逆十恶,具诸不善。如此愚人,以恶业故,应堕恶道,经历多劫,受苦无穷。如此愚人,临命终时,遇善知识种种安慰,为说妙法,教令念佛。此人苦逼,不遑念佛。善友告言,汝若不能念者,应称无量寿佛。如是至心令声不绝,具足十念,称南无阿弥陀佛。称佛名故,于念念中除八十亿劫生死之罪。命终之时,见金莲华犹如日轮,住其人前。如一念顷,即得往生极乐世界。于莲华中,满十二大劫,莲华方开。观世音,大势至,以大悲音声,为其广说诸法实相除灭罪法。闻已欢喜,应时即发菩提之心。是名下品下生者。以此经证,明知下品凡夫,但令不诽谤正法,信佛因缘,皆得往生。】
又比如《观经》“九品往生章·下下品”里讲:如果有众生造了五逆十恶等的多种不善业,这些愚人以造恶业的缘故,本来要堕恶道长劫受苦,但他临终遇到善知识给他作种种安慰,宣说净土法门,教他念佛。这个人被大苦逼迫,不能安下心来念佛,善友就告诉他:你不能念的话,就口里称“阿弥陀佛”名号。
这样他以至诚心称念“南无阿弥陀佛”,具足十念。由于他口称佛名的缘故,得佛力加持,念念中除灭八十亿劫生死重罪。命终时,见金莲花如太阳般灿烂,安住在他心前,一刹那间就往生到了极乐世界。由于宿世有很深的罪障,他还要被关在莲花中,满十二大劫,花才开放。花开时,观世音、大势至菩萨以大悲音声给他广说诸法实相灭罪法门,他听了踊跃欢喜,当时就发了无上菩提心,这叫“下品下生”。
这段经文证明:下品凡夫只要不毁谤正法,以深信阿弥陀佛的因缘就都能往生。
【问曰,无量寿经言,愿往生者,皆得往生,唯除五逆诽谤正法。观无量寿经言,作五逆十恶具诸不善,亦得往生。此二经云何会。】
(“五逆”就是杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧。)
《无量寿经》上讲,只要众生真心发愿往生,就都得以往生,唯独排除五逆和诽谤正法,而《观经》上讲五逆十恶也能往生,两种说法怎么会通?
【答曰,一经以具二种重罪。一者五逆,二者诽谤正法。以此二种罪故,所以不得往生。一经但言作十恶五逆等罪,不言诽谤正法。以不谤正法故,是故得生。】
《无量寿经》讲的是兼造五逆和谤法的情况,由于造下两种大罪,所以不能往生。而《观经》里只是说造五逆十恶等罪,没有说诽谤正法,由于不诽谤正法,所以能往生。
【问曰,假使一人具五逆罪,而不诽谤正法,经许得生。复有一人但诽谤正法,而无五逆诸罪,愿往生者,得生与否。】
假使有人造了五逆罪而不诽谤正法,经上说他能往生。又有人只造谤法,而没有造五逆罪,他能不能往生呢?
【答曰,但令诽谤正法,虽更无余罪,必不得生。何以言之。经言,五逆罪人,堕阿鼻大地狱中,具受一劫重罪。诽谤正法人,堕阿鼻大地狱中,此劫若尽,复转至他方阿鼻大地狱中。如是展转经百千阿鼻大地狱,佛不记得出时节。以诽谤正法罪极重故。】
答:只要是造了诽谤正法罪,即使没造别的罪,也不能往生。为什么?因为谤法罪极为深重,只造这一项就障碍往生。
怎么知道谤法罪极为深重呢?经上比较五逆罪和谤法罪的果报:造五逆罪的人堕入无间大地狱中,受满一劫的罪报,而谤法的人堕在无间大地狱中,直到大劫穷尽,三千大千世界变成了微尘,连地狱都空了,而谤法的罪业还没有消尽,还要转到他方无间地狱里继续受报。他方到劫末地狱空尽的时候,还不能解脱,又转到另一个世界的地狱。这样辗转经过百千无间地狱,佛不授记他何时能脱出地狱!因为谤法的罪实在太重,没办法用语言说出业报受尽的时间。
【又正法者,即是佛法。此愚痴人既生诽谤,安有愿生佛土之理。假使但贪彼土安乐而愿生者,亦如求非水之冰,无烟之火,岂有得理。】
而且正法是佛所宣说的法。这个愚人既然诽谤佛的教法,哪里会恳切发愿求生佛的国土呢?意思是他不信佛法,怎么会按佛的教导求生西方呢?假使他贪求净土的快乐而愿求生,也像求非水之冰、无烟之火一样,哪里有得到的道理呢?(冰是水的体性,有火就一定有烟,非水的冰、无烟的火都是不可得的事。)
【问曰,何等相是诽谤正法。】
问:怎样的行为是诽谤正法呢?
【答曰,若言无佛无佛法,无菩萨无菩萨法,如是等见,若心自解,若从他受,其心决定,皆名诽谤正法。】
如果说没有佛、没有佛法、没有菩萨、没有菩萨六度等法,像这类邪见,不管是自己领解,还是从别人处领受,自己心里已经生起了决定,就叫“诽谤正法”。
【问曰,如是等计,但是己事。于众生有何苦恼,逾于五逆重罪耶。】
问:像起这样的分别,只是谤法者自己的事,会给众生带来什么苦恼呢?怎么比杀父、杀母等的五逆罪还严重呢?
【答曰,若无诸佛菩萨说世间出世间善道,教化众生者,岂知有仁义礼智信耶(仁义礼智信,浅的解释是指五戒。不杀生是仁,不偷盗是义,不邪淫是礼,不饮酒是智,不妄语是信。深的解释:大慈悲是仁,符合因果律而取舍是义,守持三乘戒是礼,照见诸法实相是智,由如实知而如实言是信。)。如是世间一切善法皆断,出世间一切贤圣皆灭。汝但知五逆罪为重,而不知五逆罪从无正法生。是故谤正法人,其罪最重。】
总的答复:佛菩萨是一切善法和贤圣的生处,如果诽谤佛菩萨而使众生不信受佛法,就会断灭世间的一切善法,断灭一切贤圣。
文中的回答是:如果没有佛菩萨宣说世间和出世间的善道来教化众生,众生怎么知道有仁、义、礼、智、信呢?这样愚昧不知,就不会发起修持善道的意乐和加行,由此,世间一切善法都会中断,出世一切贤圣都会灭绝(也就是,以诽谤破坏佛法,众生就会不信受佛法、不修行佛法,导致世间一切善法都中断,出世一切贤圣都灭绝,所以谤法的罪业极为深重)。你只知道造杀父、杀母等的五逆罪严重,不晓得五逆罪也是从没有正法来的,所以谤法的罪最为深重!
这里还需要知道,善导大师在《观经疏》和《般舟赞》里讲谤法罪人只要回心也能往生。这和上面的说法并不矛盾。四十八愿的第十八愿是从遮止门说的,就是为遮止众生造谤法重罪而这样说的,因为如果造了谤法罪,能忏悔回心而得到往生的机率是非常小的,所以必须禁止。而善导大师是从摄受门上解释,假使众生已经造了谤法,他能猛利忏悔,回转心来,佛还是会以悲愿摄受他的。
【问曰,业道经言,业道如称,重者先牵。如观无量寿经言,有人造五逆十恶,具诸不善,应堕恶道,经历多劫,受无量苦。临命终时,遇善知识,教称南无阿弥陀佛。如是至心令声不绝,具足十念,便得往生安乐净土。即入大乘正定之聚,毕竟不退。与三途诸苦永隔。先牵之义,于理如何。】
这是提问:《业道经》上讲:“业道如秤,重者先牵。”意思是,由业感果的情况就像在秤的两端放上东西,重的一端首先下沉。在前世和今生所造的很多业当中,以哪一种业首先感果呢?“重者先牵!”重的业首先牵引着心去受报。而《观经》上说,有人造过五逆十恶,以及各种不善业,本来要堕在恶道里多劫受无量苦,但他临终遇到善知识教他念“阿弥陀佛”,这样以至诚心连续念了十声,就得到往生,而一往生就入了大乘正定聚的行列,毕竟不退,和三恶趣的苦永远告别!按这样讲,重业先牵的义理怎么成立?
【又旷劫以来,备造诸行有漏之法,系属三界。但以十念念阿弥陀佛,便出三界。系业之义,复欲云何。】
而且无量劫来造过数不清的有漏法。意思就是,从无始以来有过无数投生,每一生都起过无数烦恼造过无数业,这样随便动一个念头、造一种业都是受生三界的业因,叫做“系属三界”。(“系”就是系缚,任何有漏业都会把人绑在三界中,比如造了杀生,杀生的业就把人绑在地狱中,亿亿年无法脱身。)而现在以念十声阿弥陀佛就跳出了三界,这样“系业”的义理又怎么解释呢?难道以往所造的业都不起作用吗?
以上是怀疑十念往生不符合因果经上说的道理。
【答曰,汝谓五逆十恶系业等为重,以下下品人十念为轻。应为罪所牵,先堕地狱,系在三界者。今当以义校量。】
回答:你的想法是五逆十恶系业等是很重的业,下下品人的十念是很轻的业,所以应当被重业所牵,首先堕入地狱,系缚在三界中。现在应当按真实的义理来衡量两者的轻重,如果衡量下来,以五逆罪的业力更重,那就成立首先堕入地狱,而如果以十念净业的业力更重,也应当成立首先往生净土!
【轻重之义,在心,在缘,在决定。不在时节久近多少也。】
业力的轻重是在心、在因缘、在心是否决定这样三点上,不是在造业时间的长短和造业数量的多少上!
当然这只是从主要上说的,前三者是主要,后两者是次要。换句话说,造业的时间和数量当然是一分因素,但不是这里最主要的因素。比如几十年的小本经营,做得久、数量多,不如一天做一笔大买卖的收入大。
【云何在心。彼造罪人,自依止虚妄颠倒见生。此十念者,依善知识方便安慰,闻实相法生。一实一虚,岂得相比。譬如千岁暗室,光若暂至,即便明朗。暗岂得言在室千岁而不去耶。是名在心。】
怎么说业力的轻重在于心呢?造罪的人是自己依止虚妄颠倒的见而发起造业。这里临终的十念,是依靠善知识善巧安慰,在闻到实相法后发起的净业(“实相法”就是符合事实的法,比如阿弥陀佛成就了悲愿、极乐净土成就了功德庄严、罪业凡夫念佛能得救度等都是事实。善知识按这样传授,就是传真实的法。而造罪依止的是虚妄的颠倒见。比如没有我,执著有我;没有乐,执著有乐。本来这么做对自己毫无利益,但执著会给自己带来利益,像这样,把颠倒的执为真实,叫做虚妄。)。这样就看到造业的心,一个是如实的见,另一个是虚妄的见,怎么能比呢?比如一千年漆黑的屋子,光明一出现,就顿时变得明朗。黑暗哪里会说“我住了一千年”而不走呢?这叫做“在心”。
比如以前造杀生、偷盗等的很多恶业,都是一时颠倒迷惑。临终时经过善知识开导,心醒过来,就像出现了光明。比如一个人,以前不知道动物都有感受,反而认为杀鸡、杀鱼就像割草一样没有罪过,这样依止虚妄颠倒的见,在几十年中麻木不仁地杀生,某一天闻到佛法,晓得众生都有佛性,都是前世的父母,一下子心就转过来,就像从心中出现了光明,然后他忏悔、念佛,就是由正确的心起来的,这样的一时觉悟是能破除长期迷暗的,不会因为无明了很久,就以一念破不了。
【云何在缘。彼造罪人,自依止妄想心,依烦恼虚妄果报众生生。此十念者,依止无上信心,依阿弥陀如来方便庄严真实清净无量功德名号生。】
怎么说业力的轻重在于缘呢?造罪的人自己依止妄想心,依止烦恼虚妄果报的众生而生,这十念是依止无上信心,依止阿弥陀佛方便、庄严、真实、清净、含摄无量功德的名号而生。
衡量业力的轻重要看当时造业的因缘。比如造杀生,是心里依着妄想,所缘的境界是众生这个烦恼虚妄的果报,由此而造业。现在十声念佛是清净的业,造业的心是临终恳切到极点的信心和祈求,心里缘的是阿弥陀佛的万德洪名,是从佛大智慧、大愿力中流现的真实、清净、含摄无量功德的名号。这样比较就看出两种造业的因缘不同,导致业力有轻重不同。
【譬如有人被毒箭所中,截筋破骨。闻灭除药鼓,即箭出毒除。岂可得言彼箭深毒厉,闻鼓音声不能拔箭去毒耶。是名在缘。】
比如有人被毒箭射中,毒箭射入了身体,截筋破骨,当他听到“灭除药鼓”的鼓声时,当即箭就被拔出,毒就被消除。
根据《首楞严三昧经》,有一种叫“灭除”的药,战争中把它涂在鼓上,擂鼓传出的鼓声在听到的当下,射入身体的箭就被拔出,毒就被消除。所以虽然箭射得深,毒很重,但“灭除药鼓”的鼓声力量更强。
“灭除药鼓声”比喻“阿弥陀佛”万德洪名;“箭刺入骨头里”,比喻五逆等的地狱种子已经种在众生八识田里。两者较量,以万德洪名的力量更大,所以至心持念就能灭除地狱的种子。《观经》上讲地狱恶相已经现前,但至心一念就顿时消除八十亿劫的生死重罪,而现出金色莲花,现出极乐世界!可见佛号的力量之大!
【云何在决定。彼造罪人,依止有后心,有心间生。此十念者,依止无后心,无间心生,是名决定。】(这里“有心间”改成“有间心”)
怎么说业力的轻重在于心是否决定呢?造罪的人是依止有后心、有间心而生。念佛人临终十念是依止无后心、无间心而生,这叫“决定”。
“有后心”,就是瞻前顾后,比如要杀人时,瞻前顾后,心里不决定;“有间心”,就是正做时又冒出其它念头,比如心里犹豫起来,或者心里害怕,或者动其它念头,突然间恶念占上峰,就一下子造了,这叫有后心、有间心。念佛人临终十念,依止的是无后心、无间心。“无后心”就是只有念佛的心,没有缘过去、缘未来的心;“无间心”就是一念一念地相续,没有被别的念头间断。这时千钧一发,地狱的火都现了,没有别的出路,所以整个心贯注在一句佛号上。这样不思前、不想后,不起别的念头,就叫无后心、无间心。由于是决定的心,造业就非常强大!
【校量三义,十念者重,重者先牵,能出三有。两经一义耳。】
由以上“在心”、“在缘”、“在决定”三方面的比较,就知道以临终十念的净业更重。这样首先被更重的净业所牵,当然能被佛的愿力摄持而往生净土,一往生净土,就超出了三有。所以《业道经》和《净土经》说的是一个意思。“十念往生”正是“重业先牵”的体现。
【问曰,几时名为一念。】
问:一念是多长的时间?
【答曰,百一生灭,名一刹那。六十刹那,名为一念。此中云念者,不取此时节也。但言忆念阿弥陀佛,若总相,若别相,随所观缘,心无他想。十念相续,名为十念。但称名号,亦复如是。】
按照《大智度论》的说法:一百零一个生灭叫“一刹那”,六十个刹那叫“一念”。而这里说的“念”不必按这样计算。这只是说忆念阿弥陀佛,或者念佛总的身相,或者念佛白毫等的别相,随着心里所观或所缘,不想其它,十念相续下来,就叫“十念”。不观想佛身只是念佛名号也一样,不杂其他心想,十念相续下来,就叫“十念”。
【问曰,心若他缘,摄之令还,可知念之多少。但知多少,复非无间。若凝心注想,复依何可得记念之多少。】
问:如果心跑到其他所缘上,把它拉回来,可以知道有几念,但心里知道有几念时,就不是没有间断。意思是说,正在念佛的时候,又起了计算念数的心,这样念佛的念就有间断,不是念念相续。如果专注地想佛、念佛,没有计算念数的心,又怎么知道念了多少呢?
总的意思就是:达到了专心,除了佛念就没有别的念头;而没有别的念头,就不知道自己念了几念,怎么能决定是念了十念而往生呢?
【答曰,经言十念者,明业事成办耳,不必须知头数也。】
经上说“十念”是为了说明临终成办往生的时间,不是一定要知道念佛的数量。意思是,这只是表明以很少几念就成办了往生。
【如言蟪蛄不识春秋,伊虫岂知朱阳之节乎。知者言之耳。十念业成者,是亦通神者言之耳。】
比方说蟪蛄(就是蝉的一种)它是春生夏死,生存在春夏之间,但它自己不晓得过了几天,不晓得是春天?还是秋天?这些概念是没有的。伊虫也是生于春夏,但伊虫不知道朱阳之节(就是不知道春夏的季节)。像“蝉在春夏生存”是旁观者说的,当事者的蝉不晓得当时是何年何月,蝉不晓得不妨碍别人晓得。
比如我数一千粒米做成饭让你吃。吃完问你:“吃了几粒饭?”你说:“不知道。”虽然你不知道,但我是知道的。同样临终的人自己不知道念了多少,但能见他人心念的人知道他念了几念!所以不能以念佛人自己不知道就不成立十念往生。
【但积念相续,不缘他事便罢。复何暇须知念之头数也。若必须知,亦有方便。必须口授,不得题之笔点。】
只要一念一念地相续,不去想其他事就可以,意思就是表达这个!有什么闲功夫必须知道念的数量呢?没有必要!假如想知道,当然也有方便,但需要口传,不能写在纸上。
无量寿经优婆提舍愿生偈注卷上





愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

回復

使用道具 舉報

您需要登錄後才可以回帖 登錄 | 註冊

本版積分規則

小黑屋|手機版|Archiver|弘憶佛教論壇

 

釋大寬法師 | Facebook 祝福您 福慧增長,如意吉祥。

 | 玄奘寺 | 德林念佛寺 | 臨濟護國禪寺 | ChatGPT | 傳燈法師 | 竹林禪寺住持 | 如悟長老圓寂 | 竹林寺住持 | 天寧寺 | 三壇大戒 | 佛教 Buddhism | 法平法師 |

| 中國佛教音樂網 | 竹林寺 | 淨耀法師生病 | 免責聲明書 | 2025三壇大戒 | 極樂寺 | 從慈法師 | 禪修 | 佛教書店書局 | 竹林禪寺 | Buddhism wiki |

| 三壇大戒2026 | 佛教音樂網 | 竹林寺三壇大戒2025 | 佛教經典功德會 | 大藏經 | 佛學辭典 | 電子書免費下載 | 佛陀紀念館 | 佛光山 | Youtube網站 | 佛教音樂 | 佛教經典 |

| 牟尼精舍學佛網 | 佛教線上圖書館 | 佛法入門 | 佛學資料 Books | 中國佛教網圖書館 | 兒童佛學班 | 佛網 | 新浪網Sina | Yahoo! | Google | 百度 | Bing | Alexa網站排名 |

| 兒童佛學夏令營 | 佛教維基百科全書wiki | 十大新聞 | 慈悲喜捨小站 | 佛經 | 梵文咒輪 | 摩尼 | 佛教 wiki | 佛教圖書館 | 佛教論壇 | 佛教 | 佛教經典梵文 | 佛像觀音圖片集 |

 

台灣佛教論壇推薦排名

台灣佛教論壇排名推薦

精靈寶可夢 Pokemon Go

手機遊戲 mobile game

弘憶佛教論壇

弘憶佛教論壇 China Buddhism Wiki Blog

弘憶佛教論壇 Pixnet Net

基礎佛學資料

佛學教室。佛法入門

佛教戒律學綱要

心得分享討論版

感人文章。故事書籍

淨業與念佛

禪宗 Zen。生活禪

密宗金剛乘

佛教寺廟。活動看板

佛法與生活

佛教音樂。佛曲mp3

免費結緣訊息

佛教釋大寬法師佛學問答

咒語教學。佛經介紹

中國佛教會BAROC

線上翻譯網站 Online translation website

台灣論壇 Taiwan Forum

中國大陸佛教論壇

沉香論壇 Agarwood

電子書免費下載

維基百科知識專家

弘憶兒童佛學班

電影。電視 Movie TV

世界新聞。生活資訊

健康。遊戲。熱門

Mobile 手機王。電腦 App

Ptt bbs web 批踢踢

免費廣告 Free Advertising

求職網站。招職招聘Jobs

摩尼網bbs網路社區。留言板

中國佛教協會 China Buddhist Association

中國佛教協會

中國佛教協會 Facebook

中國佛教協會 China Buddhism Wiki Blog

中國佛教協會 Pixnet Net

中国佛教协会

中国佛教会

地藏论坛 www.bskk.com 

地藏缘论坛 www.folou.com

中国佛教史

佛教音乐 Music

佛教故事 Stories

佛教歌曲 Song

佛教文物 Relics

佛教活动 Activities

佛教电视台 TV 

佛教导航 

佛教新闻 News

佛教维基百科 Wiki

佛教网站搜寻 

佛教线上图书馆

佛学知识 

佛教七宝

佛教历史文化

世界佛教论坛

佛教正法中心

中国佛教如来宗派 

佛教大藏经 Cbeta

佛网留言板

 

| 求職 | 新聞 | 電視 | 影音 | 字典 | 拍賣 | MP3 |  健康 | 知識 | 雜誌 | 生活 | 下載 | 網路書店 | 佛光山 | 佛陀紀念館 | 佛教如來宗 |

| 楞嚴經 | 金剛經 | 大悲咒 | 楞嚴咒 | 法師 | 佛教經典數位圖書 | 陀羅尼 | 佛教線上 | 佛教維基 | 網路書店

| Google Adwords | 佛教七寶 | 佛教歌曲 | 佛教四大名山 | 禪宗 | 禪定 | 標點符號 |

| 六字大明咒 | 熱門 app | 唵嘛呢叭咪吽 | 歌曲下載 | buddha buddha | 下載mp3歌曲 | 下載mv | 下载的音乐

| 熱門關鍵字 | 熱門電影 | 下載音樂網 | 音樂下載免費 | 露天拍賣 | 拍賣網

| 中央氣象局 | 地震 | 12000 | 波羅蜜 | 海濤法師 | 台灣論壇 | 教育部字典 | 英文翻譯中文 | 國語字典 | 藏傳佛教

 | mp3下載 | 惜物網 |  | 林志炫 | 大愛電視台 |  | 教育部字典國語辭典

| 馮馮 | 抽籤程式 | ppar |  | 大悲咒下載 | 英翻中 | txt電子書下載 | 中翻英 | 佛教論壇

| 竹林寺 | android mp3 | 聲音沙啞 | 下課鐘聲 | 禪修 | youtube下載 | 地藏論壇 | 地藏緣論壇

| 中国佛教协会 | 母親節 | 藥師經 | 佛教電視台 | 購物拍賣

| wiki en | 威力彩 | 黃金價格 | 黃金 | 六祖壇經 | 蕭平實 | 周杰倫 | 熱門 | QQ空间 | 台電 | 停電 | 指考 | china.buddha00@gmail.com

| 新浪微博 | 騰訊微博 | 統一發票 | 高鐵 | Claude Debussy | iPhone 6 | iPad | 停班停課 | 颱風假 | 台北市政府 | 行政院 | 中元節

| App 推薦 | 電視頻道 | TV線上看 | 佛教釋大寬法師 |  | Buddha Facebook

| 施食儀軌 | 奧運 | 線上鬧鐘 | 摩尼網

| 金色蓮花 | 服貿協議 | 電視連續劇 | 佛教如來 | 釋大寬 咒輪 | 佛學資料 | 達賴喇嘛 | 佛學多媒體 | 佛學數位圖書館 | 萬年曆

 | 潮音禪寺 | 黃色小鴨 | 比特幣 | 海雲繼夢 | 大華嚴寺 | 佛教維基wiki | 導覽手冊 | 悟禪法師 | 釋大慈法師 | 咒輪貼紙

| 生命加油讚 | WeChat 微信 | Line貼圖 | 短網址 | 蓮池庵 | 光明禪寺 | 生命的意義 | 密勒日巴傳DVD | 2016總統大選 | 廣欽老和尚 | 明若曉溪

| 生命靈數 | 明曉溪 | 生命教育 | 海濤法師爭議 | 慧律法師mp3 | 水陸法會 | 百年虛雲 | 佛舞 | 準提咒 | 柯文哲

| 藥師佛 | 華嚴聖因精舍 | 釋大寬 施食 | 覓菩提 | 傳悔法師 | 陳喬恩wiki | 華嚴經 | FLV | 優酷youku

| 療痔病經 | 健康長壽秘密法 | 佛曲 | 最心新聞 | 梵網經 | 時事新聞 | ptt wiki | 守成 | 學佛入門 | BBC | 學佛群疑

| 學佛心得 | 佛教書信 | Apple Wiki | 台鐵 | 最新新聞 | 教師節 | 護身符 | 作七 | 做頭七 | 悟禪法音 | 佛教如來宗wiki

| Amazon亞馬遜 | apk | Agoda旅遊飯店住宿 | 台灣十大論壇 | 十大熱門論壇 | 十方論壇 | 橙劑 | 淨心長老 | 釋海濤法師 | 佛陀 FB | 佛教音樂網Mp3

| 網路書店 | 網路書局 | Pixnet 痞客邦 | 咒輪&佛經 | 亞馬遜論壇wiki

| 搜尋引擎 | mp3音樂下載 | 影片電影 | 網購網站

| 台灣佛教論壇 | 台灣佛教網路論壇 | 心經 | 八十八佛

| 三壇大戒 | 2019三壇大戒 | 中國佛教會 | 2019日月禪寺三壇大戒

| 全职法师 | 中國佛教會baroc | 

 | 兒童佛學夏令營 2019 | 供香咒 | 兒童佛學營 | 世界佛教論壇 | 佛教戒律學綱要 | 三壇大戒 2019 | 維基百科 | 沙彌律儀要略集註

| 牟尼丸 | 縵衣 | 佛教戒律學綱要 pdf | 臨濟護國禪寺 | 釋悟潔法師 | 

GMT+8, 2024-11-25 06:32 , Processed in 0.173823 second(s), 15 queries .

Powered by Discuz! X3.2

© 2001-2013 Comsenz Inc.